Что есть религия? Для большинства людей западного мира она отождествляется с одним из трёх (или со всеми) положений: моральным кодексом, верой в высшее существо или послушанием Церкви, Короче говоря, мораль, вера и послушание. Но может ли заключаться в религии нечто большее?

На самом деле слово «религия» происходит от латинского religare, которое буквально означает «привязывание». В латинском языке значение этого термина имеет слово «швартов», что подчёркивает смысл религии как причальной сваи или якоря для нашего существования — надёжного пристанища пусть не в этой, так в следующей жизни. Следовательно, религия должна не только внушать нам истинные моральные ценности, но и привязывать нас к истокам, чтобы мы смогли осознать, кто мы есть и откуда пришли. Или, снова коротко говоря, религия должна передать нам наше наследие, научить истории и, конечно же, дать возможность узнать о нашем происхождении.

Но учит ли этому Библия? Действительно, учит, но слишком упрощённым языком. Нам говорится, что Бог создал Адама из глины, а затем Еву — из ребра Адама, и в конце концов Бог изгнал и Адама, и Еву из Эдема. Но даже если воспринимать это предание как аллегорию потерянного рая, нам так и не говорят, где этот рай был, нам сообщают только отдельные подробности о том, кем были наши предки Адам и Ева на самом деле. Следовательно, библейская история не способна удовлетворить наше страстное желание узнать, кто мы есть и откуда пришли. Она оставляет нам только один выход — отбросить все сомнения относительно Адама и Евы и воздвигнуть храм нашей веры на том «факте», что первый человек был создан Богом из глины. Тем Богом, которого и следует воспринимать как нашего главною предка, пристанище и спасение.

Но кем или чем был Бог? Именно с этого момента вера традиционно строится на допущениях Мы даже и не предполагаем, кем был Бог или откуда он явился, потому что Бог — это таинственная и непостижимая сущность. Вместо этого нам говорят, что суть религии заключается в вере в иллюзорное существо, а также в Церковь, которая является посредником между Богом и человеком. Таким образом, нас уводят в сторону от знания своей природы, а вместо веры предлагают её заменитель.

По иронии судьбы, на пороге XXI века наука, а не религия даёт необходимое прозрение нашего прошлого. Именно наука определила возраст Земли в 4,6 миллиарда лет. Именно наука объяснила, как мы эволюционировали из примитивных животных благодаря процессу естественного отбора (теперь принятого Церковью после 140 лет отрицания). Именно наука определила, что возраст первых гоминид составляет 1 миллион лет, a Homo sapiens — всего 200 тысяч лет. Именно наука познакомила нас (благодаря генетическим исследованиям) с «самым близким предком всех людей», известным как «митохондриальная Ева». Во всех этих сферах наука оказалась способной связать нас с далёким прошлым и стала более религиозной, нежели сама религия.

Церковь же, наоборот, связывает нас только с таинством Бога. Это тайна о том, как Он создал человеческий род, а потом практически полностью уничтожил его во время Великого потопа. Это тайна о непорочном зачатии Иисуса Христа Девой Марией. Это тайна о том, как Христос восстал из мёртвых через три дня после смерти. Все эти тайны, предположительно, выходят за пределы человеческого понимания — непознаваемые и сверхъестественные. А логика диктует, что вера в Бога — это «конец и начало» религиозного поиска.

Это сочетание веры и таинственности прекрасно работало на Церковь последние две тысячи лет, но — только благодаря неграмотности и суеверию масс. Как отлично отметил Исаак Ньютон: «Тайны — это именно то, что хочет от религии самая горячая и суеверная часть человечества, именно по этой причине людям больше всего нравится то, чего они не понимают».

Однако такая интеллектуальная простота больше не соответствует сегодняшнему дню. Наоборот, настрой XXI века, даже среди самых ревностных прихожан Церкви, — это рационализм, скептицизм и материализм. В наш век потребления всё рассматривается как товар — даже религия, а ведь мы не захотим купить товар, если не знаем, что он собой представляет и откуда взялся. Например, когда мы идём покупать новую машину, то хотим знать, что за двигатель спрятан под капотом, где была произведена машина и как она работает. Мы не ожидаем, что вместо проверки нам скажут; «Извините, но это тайна».

Таким образом, Церковь стала «продуктом», который очень трудно продать скептически настроенной публике — той, которая не нуждается в новых моральных поучениях, но требует, чтобы религия в буквальном смысле оправдала своё название и связала нас с нашим происхождением. Рационалист XXI века хочет знать, кто он есть и откуда пришёл, он ожидает, что ему подробно расскажут, как Бог создал человека. Он больше не хочет слышать: «Извините, но это тайна».

Суть в том, что тайна лежит в сердце Церкви, Библии и Бога. Рационалист больше не хочет покупать эти тайны на основе одной веры. Он хочет знать, как была основана Церковь, когда была написана Библия и как её идеи эволюционировали в течение столетий, предшествующих её написанию.

Именно здесь моя книга подходит к допущениям. Хотя я и не являюсь приверженцем современного потребительского общества, но считаю вправе в данных обстоятельствах предположить, что самые священные религиозные тексты следует рассматривать как продукт, нуждающийся в тщательном изучении. Библия, кроме всего прочего, — это только «фрагмент писаний библейского мира», как сказал выдающийся ученый Кирус Гордон,[1] поэтому её истоки следует проследить до самых ранних цивилизаций Ближнего Востока, в особенности до религиозных систем древних египтян и шумеров, которые, как известно, основали свои государства более шести тысяч лет назад.

В 1956 году Самюэль Крамер,[2] один из всемирно известных переводчиков шумерских текстов, привёл список 39 шумерских «первоисточников» писаной истории человечества, в которых содержалась первая космогония (подобная Книге Бытия) и описание первого «Ноя». В своей книге «История началась в Шумере» Крамер недвусмысленно объяснил, насколько важна связь Библии с ранними текстами Ближнего Востока.

Археологические открытия, сделанные в Египте и на Ближнем Востоке за последние сто лет, открыли нам глаза на духовное и культурное наследие предшествующих поколений… Яркий и разоблачающий свет был пролит на основу и происхождение самой Библии. Теперь мы понимаем, что этот величайший литературный классический труд появился не внезапно, как искусственный цветок в вакууме. На самом деле его корни уходят глубоко, в далёкое прошлое и распространяются широко по окружающим странам Однако по форме и содержанию библейские тексты не похожи на литературные источники ранних цивилизаций Ближнего Востока.

Согласно этой парадигме — религия зародилась r умах людей, — следует проследить связь иудаизма и христианства с самыми древними известными религиями Древнего Египта и Месопотамии и, таким образом, пролить свет на происхождение Библии. Если в двух словах описать наш поиск в этой книге, то мы собираемся понять Библию, поднявшись над ней.

Это, следует сказать, вовсе не новый подход, а скорее повторение пути, пройденного большинством предшествующих учёных. Однако первые учёные так и не смогли перешагнуть через главный камень преткновения — массу туманных метафор и идиом древних египетских и шумерских текстов. Эта книга отличается в том смысле, что в ней расшифрованы эти идиомы и метафоры, которые позволили нам впервые увидеть мир глазами древних людей. В результате мне приятно сообщить, что религия, которая не только несёт высший смысл, действительно религиозна, т. е. привязывает нас к предкам и к тому месту, откуда, по их словам, они пришли, «пришвартовывает» нас. к Небу, которое мы сейчас называем туманными терминами «Небеса» и «Бог».

В последующих главах вы, читатель, узнаете всё о Небесах древних людей, а также о том, как: и почему авторы Ветхого Завета скрыли тайны самой древней религии человечества. Более того, вы увидите, почему изложенная в Новом Завете история Христа отмечает возрождение древней языческой философии, и вы неизбежно придёте к пониманию того, почему Евангелия изложены в форме гениальной эзотерической притчи, имеющей смысл только для того, кто был посвящен в секреты древних таинств.

И, наконец, я собираюсь напомнить читателю, что не следует автоматически считать веру древних людей непреложной истиной, поэтому следует умерить своё восхищение открытиями, сделанными в этой книге. В конце концов, только с помощью современной науки мы сможем сделать вывод, является ли древняя «истина» Истиной с большой буквы. Именно в глубинах космоса НАСА и Ватикан должны искать научные знания о потерянном рае человечества и следах Бога.

Во всех цитатах курсив мой, если специально не указано, что «оригинальный курсив».

Если в цитатах вы найдёте многоточие «…», это показывает часть отрывка, которой можно пренебречь ради краткости.

Если вы видите многоточие с разрядкой — «…», то это означат лакуну в оригинальном тексте, т. е. текст повреждён или не читаем

В 1903 г. команда германских археологов, возглавляемая Вальтером Андре,[3] начала раскопки города Ассур, столицы древней Ассирийской империи.[4] Этот город располагался на западном берегу реки Тигр, в 300 километрах севернее современного Багдада, и когда-то был гордостью Ассирийской империи. Его дворцы, храмы и зиккураты были одним из самых впечатляющих чудес Древнего мира. Как бы то ни было, сейчас «город» представляет собой огромный бесформенный курган, покрытый землей. Единственным напоминанием о былой славе являются керамические черепки и остатки глиняных табличек, испещрённых характерным клиновидным письмом ассирийцев.

Однако учёные нашли в этих руинах нечто по-настоящему интересное. Вальтер Андре и его коллеги смогли раскопать руины древних храмов и дворцовых библиотек, и в период с 1903 по 1914 г. они нашли тысячи глиняных табличек, в которых рассказывалась история Ассура и местных богов, основавших город в глубокой древности.

Одна из этих табличек имела особое значение. На ней был записан текст, разделённый на три колонки, в котором рассказывалась история создания человека богами. Одна из колонок содержала эту историю на шумерском языке (в те времена он считался классическим языком, как сейчас греческий и латинский), другая колонка — на аккадском языке того времени (примерно VIII век до н. э.). Но символы в третьей колонке были ни на что не похожи (см. фото 24). Эти символы учёные так и не смогли перевести, и они остаются не расшифрованными до сих пор.

Две колонки этой таблички впервые были переведены в 1916 г. немецким ассирологом Эриком Эбелингом и позже были опубликованы на английском языке ассирологом Чикагского университета Александром Хейделем, который дал ей довольно безобидное название: «Другая легенда о сотворении человека».[5] Что касается загадочных и не поддающихся расшифровке символов, то Хейдель прокомментировал это так: «…(они) похожи на какой-то секретный код».

Почему писцы древнего Ассура захотели снабдить легенду о создании человека эзотерическим комментарием? Перед тем как мы прочитаем интригующие замечания Хейделя, давайте посмотрим, о чём говорится в переведенной части текста.

Ассирийский миф о творении начинается, как и Книга Бытия, описанием самого начала времён, «когда Небеса были отделены от Земли, словно далёкие близнецы», Затем рассказано, как великие боги — Ану, Энлиль, Шамаш и Эа — провели собрание богов и решили, что им делать дальше. Энлиль сказал:

Кто же были эти Уллигарра и Зальгарра? По словам Александра Хейделя, они были «первыми людьми». Однако в тексте они описаны как боги.[7]

Дальнейшие события ещё более интересны. Уллигарра и Зальгарра продолжали создавать человечество по своему образу и подобию, подобно еврейскому Богу, Элохиму, в первой главе Книги Бытия. В табличке это описано так:

Таким образом, человечество было создано из божественной крови. Все это происходило в месте под названием Узумия, что означает «источник плоти», так же известное как «Связь Небес и Земли».[9]

В чем смысл этой легенды? Как человечество могло быть создано из божественной крови? В чем значение священной Связи Небес и Земли? Почему Небеса были отделены от Земли в самом начале времён? И как получилось, что Земля была «далёким близнецом» Небес?

Эта табличка, как и множество других, порождает бесконечные вопросы. Но удовлетворительные ответы отсутствуют, только молчание со стороны учёных, и это спустя почти век с момента перевода текста.

Может быть, мы упустили какой-то важный скрытый смысл? Видимо, древние писцы считали, что две части таблички, написанные на распространенных языках, должны завершаться следующими загадочными словами:

В чём смысл странной последней строчки? Александр Хейдель написал по этому поводу довольно интересный комментарий:

«Эта легенда предназначалась только для посвященных, которые смогут понять смысл нерасшифрованной колонки таблички».[11]

Итак, из этой маленькой таблички становится ясно, что 2800 лет назад существовала школа мистерий, которая тщательно оберегала тайное знание о так называемом мифе творения.

Но в чём заключается это тайное знание, мы, простые люди, знаем не больше, чем жители Ассура VIII века до н. э. Мы как непосвящённые (а таких абсолютное большинство) из-за природы такого рода школ мистерий не можем узнать их внутренние тайны. Это, дорогой читатель, означает, что эти тайны не про нашу честь.

Наши знания прошлого в большей степени пришли от греческих историков и философов — таких, как Пифагор, Геродот, Платон, Аристотель и Плутарх, многие из которых путешествовали по всему Древнему миру. Однако люди часто забывают, что этим авторам не разрешалось свободно рассказывать обо всём увиденном. Они могли писать о «маленьких тайнах» (общественных ритуалах), которые были общеизвестны, но им запрещалось писать о так называемых великих тайнах.[12]

Возьмём, к примеру, Геродота.[13] В V веке до н. э. «отец истории» путешествовал по долине Нила, где заслужил доверие египетских жрецов и был допущен к некоторым мистериям египетских богов. Но о том, что он узнал и услышал, мы никогда не узнаем. Вместо этого Геродот писал:

«На этом-то озере во время ночных бдений египтяне представляют действа, (изображающие] страсти бога Эти представления они называют мистериями. Впрочем, об этом я буду хранить молчание, хотя и мог бы сообщить более подробно о том, что происходит на этих действах».[14]

Секретность была доведена до крайности, но в работах последующих греческих писателей заметен более свободный подход. Например, во времена Плутарха, философа I века, имя страдающего бога египтян было общеизвестно — им был Осирис. Также стало возможным описать некоторые особенности египетских мистерий. Но даже тогда только незначительная часть мистерий было раскрыта, как писал Плутарх:[15]

«Когда Солнце пересекало созвездие Скорпиона в месяце Афир, египтяне укладывали тело своего бога Осириса в ковчег или сундук, и в течение этой церемонии отмечался большой ежегодный праздник. Спустя три дня после заключения Осириса в сундук они представляли, что снова обнаружили его».[16]

Во всех своих трудах Плутарх был удивительно скуп на слова. Например, когда он приводил различные толкования мистерий Осириса, то очень сдержанно описал легенду об Осирисе как расколотом дереве, отметив, что «это тесно связано с их мистериями, которые не могут быть разглашены».[17] И снова становится очевидно, что великие мистерии были умышленно сокрыты из страха нарушить обет молчания. И поэтому наши знания о древних системах верований довольно скудны.

Различие между малыми и великими мистериями очень хорошо заметно на примере Элевсинских мистерий, возможно, салшх знаменитых древних мистерий, которые проводились в греческом городе Элевсин примерно с XV века до н. э. Знаменитый мифолог Мирча Элиаде[18] описывал различные уровни посвящения в Элеасинские мистерии следующим образом:

«Весь обряд состоит из нескольких уровней; Малые мистерии, обряды Великих мистерий (teletai) и Последнее Испытание (epopteia). Тайны teletai и epopteia никогда не разглашались».[19]

Удивительно, что эти тайны никогда не были раскрыты, несмотря на то что Элевсинские мистерии проводились каждый год в течение примерно двух тысяч лет (примерно до V века). Не скажешь, что древние школы мистерий не способны оберегать свои секреты.

Тем не менее современные специалисты продолжают попытки собрать воедино то немногое, что им известно, и попытаться разгадать природу и значение тайных ритуалов. Выясняется очень интересная картина. Позвольте мне вкратце рассказать вам о том, что представляли собой Элевсинские ритуалы.

Основой Элевсинских мистерий было предание о Персефоне, дочери богини Деметры. Бог Гадес похитил Персефону и унёс в подземный мир. Деметра начала искать Персефону. Она спустилась с горы Олимп в Элевсин и потребовала, чтобы в её честь был построен великий храм с подземным алтарем. Потом она уединилась в этом храме, что вызвало великую засуху на Земле.[20]

В конце концов Деметра воссоединилась с Персефоной, но только после вмешательства Зевса, приказавшего Гадесу вернуть похищенную богиню. Но Гадес обманул Персефону, заставив её съесть гранатовое зерно, плод подземного мира, из-за чего Персефона была вынуждена возвращаться в подземный мир на четыре месяца каждый год. Несмотря на это, Деметра была довольна возвращением своей дочери и вернулась обратно на Олимп. Но перед этим она открыла свои ритуалы и знания людям Учёные полагают, что малые Элевсинские мистерии связаны с общеизвестными частями этой истории: потерей дочери, странствиями Деметры и воссоединением матери и дочери.

Что же тогда представляют собой великие мистерии? В III веке Ипполит писал, что epopteia, последнее испытание, заключалось в торжественном вручении послушникам колосьев пшеницы. Можно предположить, что это было чудесным началом сельского хозяйства на Земле. Ипполит писал:

«В течение ночи среди сверкающих огней… иерофант [верховный жрец] выкрикивал: "Святая Бримо [царица мёртвых] родила священное дитя, Бримоса". Это значит: "Всемогущая (женщина] родила Всемогущего [мужчину]"».[21]

Это согласуется с другими источниками, подтверждающими, что последнее видение, epopteia, происходило при зажжённом огне или ослепительном свете.[22]

Но что нам делать с утверждениями греческого философа V века Прокла? Он писал, что посвященные в великие Элевсинские мистерии должны были вначале посмотреть на небо и крикнуть: «Дождь!» А затем посмотреть на землю и крикнуть: «Зачни!» Согласно Ипполиту, эти два слова — «дождь» и «зачни» — представляют собой великую тайну мистерий.[23]

Нет сомнений в том, что определённые слова (дождь, зачатие), символы (колосья пшеницы) и ритуалы (огонь в ночи) несли для посвящённых в Элевсинские мистерии такой же глубокий мистический смысл, как разрезанное яблоко для посвященных в Пифагорейские мистерии. Однако в целом эти слова, символы и ритуалы раскрывали одновременно всё и ничего. Они открывали всё тем, кто видел свет (и получил знание), но не открывали ничего тем, кто был во тьме (невеждам). Следовательно, такие посвященные, как Ипполит и Прокл, могли рассказать о многом, зная, что при этом не нарушат обет молчания.

Несмотря на все приведённые выше интригующие доказательства, современные учёные так и не смогли понять эзотерический смысл Элевсинского символизма. Нет более яркого показателя той огромной пропасти, которая лежит между образами мышления современного человека и людей древности.

Элевсинские мистерии не были единственными мистериями Древней Греции. Можно привести несколько примеров. Были Кабирские мистерии (также известные как Самофракийские мистерии), мистерии Сабазия, мистерии Аполлона, Орфические мистерии, мистерии Гекаты, Дионисийские мистерии. Кроме того, мистерии Деметры проводились не только в Элевсине.

В то же время школы мистерий существовали по всему миру: в Египте, Индии, Месопотамии (современный Ирак), а также в бесчисленном количестве других мест, о которых мы можем только догадываться.

Во всех школах проводились как малые мистерии, так и великие, и все посвященные поддерживали строгий режим секретности. В настоящее время у нас только разрозненные сведения о том, что же все они представляли собой в целом.

Это подводит нас к теме христианства. Сразу после своего появления в I веке эта религия вступала в яростную борьбу с другими религиями, культами и школами мистерий, включая некоторые перечисленные выше. Наибольшую угрозу христианству представлял митраизм, который из Персии проник в Римскую империю. Но ещё большая угроза исходила изнутри — от так называемых христианских гностиков,[24] которые отвергли власть Церкви и развивали свои независимые представления об учении Иисуса Христа.

Одним из знаменитых учителей гностицизма был Валентин,[25] который учил в Александрии, а потом переехал в Рим в 140 г. н. э. Согласно Тергуллиану[26] (теологу раннего христианства), последователи Валентина проходили посвящение, подобное посвящению в Элевсинские мистерии. Тертуллиан писал:

«Вначале они препятствуют вступлению в свою группу ужасающими условиями; они требуют долгого посвящения перед принятием в свою группу, даже обучают своих адептов в течение пяти лет, чтобы те могли сформировать своё мнение через отлучение от полного знания и осознали ценность мистерий. Затем они дают обет молчания…».[27]

Согласно епископу Иринею,[28] одному из ранних лидеров христианской Церкви, гностики, последователи Валентина, проводят собрания, на которых открыто попирают авторитет Церкви, утверждая, что церковное таинство крещения и евхаристия являются не полным посвящением в христианскую веру, а только первыми шагами.[29] Другими словами, гностики полагали, что Церковь обучает только самым простым вещам, в то время как посвящения Валентина дают гораздо более глубокое раскрытие таинств Христа — участие в тайных мистериях и обретение высшего знания, недоступного для большей части людей.

Это высшее знание никогда не было записано — древние школы мистерий были помешаны на секретности, — но гностики сохранили различные книги, в которых критиковали многие аспекты формальных догм Церкви, такие, как непорочное зачатие и воскрешение Христа, которые гностики назвали наивным непониманием.[30] В некоторых книгах содержались намёки на великую тайну, намеренно скрытую от христиан. Например, Тайная книга Иоанна начиналась с попытки открыть «тайны о вещах, сокрытых в молчании», которым сам Иисус обучил Иоанна.[31] Нечего говорить, что эти тайны были не доступны невежественному глазу, поскольку скрывались в метафорах и аллегориях.

Есть ли хоть крупица правды в том, что гностики обвиняли Церковь в сокрытии высшего знания? На самом деле есть, согласно письму Климента,[32] одного из отцов ранней Церкви, человеку по имени феодор, в котором выражалось недовольство одной из сект гностиков, которые называли себя карпократианами.[33] В письме Климент ссылается на «вещи, которые не должны быть произнесены», и признаёт существование «правды за семью печатями». Также он демонстрирует знакомство с посвящениями и великими тайнами религии. Цитата из письма Климента:

«Так он [Марк] составил более духовное Евангелие для пользования среди совершенных. Однако он не разгласил вещей, коих не следовало произносить вслух, и не записал иерофантического учения Господа, но к историям, уже записанным, он добавил другие. Более тою, он приложил также некоторые речения, о коих он, как наставник в таинствах, знал, что их истолкование приведёт слушающих во внутреннее святилище истины, скрытой за семью завесами. Так, в итоге он приготовил его, по моему мнению, не неохотно и небеспечно. Умирая, он завещал свой труд церкви в Александрии, где он доселе охраняется наитщательнейшим образом. Читают его только носвящённые в великие таинства» .[34]

Неужели первые отцы Церкви знали больше, чем показывали? Неужели они сами посвятили себя в великие таинства Иисуса Христа — таинства, которые по определению должны быть известны лишь немногим и утаиваться от большинства? Именно в этом был смысл «семи печатей»?

Из того, что мы знаем о раннем христианстве, можно сделать вывод, что крещение было похоже на посвящение в школу мистерий. Будущие члены должны были пройти испытательный период, обучение, запоминание молитв и ритуал крещения. Всё это было характерно для школ мистерий того времени.

В книге «История христианства» так описан процесс посвящения в церковную общину.

«С самого начала была предусмотрена соответствующая подготовка, необходимая для принятия крещения. Часто оглашенные проходили трёхлетний испытательный срок, чтобы члены общины могли убедиться в их добрых намерениях. Затем шёл период интенсивного обучения доктринам Церкви, часто сопровождавшийся запоминанием коротких положений христианской веры (символов веры). Вероятно, что символы веры излагались в виде вопросов, задаваемых при крещении» .[35]

Если задуматься, то вступление в христианство очень похоже на первую ступень принятия в школу мистерий. И эти мысли не являются чем- то невероятным, если рассматривать христианство первых веков нашей эры, когда все религии, в сущности, были школами мистерий.

Конечно, много воды утекло за последние две тысячи лет, и современное христианство трудно назвать школой мистерий. Но всё-таки нельзя отрицать, что мистерии лежат в основе со времён раннего христианства. Например, в католичестве хлеб и вино символизируют плоть и кровь Иисуса Христа и его сверхъестественное присутствие. Это великая мистерия. Как бы удивительно это ни было, но христианство — это мистерия от начала до конца, начиная с рождения Христа (от Девы Марии), заканчивая чудесами Христа и великой мистерией воскрешения после распятия. Помимо этого, остаётся загадкой, каким образом кровь Христа могла смыть грехи человечества, открыв нам путь в Царство Божие.

Более того, в новозаветных посланиях Павла, апостола, которого многие называют основателем христианства, слово «тайна» встречается не менее семнадцати раз.[36] Например, в Послании к коринфянам Павел пишет:

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся».[37]

Как бы то ни было, Павел называл это знание «тайной о Христе», «тайной об Иисусе и Церкви», «тайным заветом», «тайной Бога и Церкви».[38]

Таким ли тайнам обучали в школах мистерий первых веков нашей эры? Словом из Нового Завета, которое переводится как «тайна» или «таинство», является греческое слово misterion, и современные источники утверждают следующее:

«Греческое слово misterion, которое (иногда) переводится как "священная тайна", относилось к тому, что было известно только посвященным. В древних тайных религиях, которые процветали в период раннего христианства, те, кто хотел присоединиться к тайным ритуалам, должны были пройти посвящение… Посвящённые должны были соблюдать секретность».[39]

Стоит сказать, что греческое слово misterion произошло от глагола misteion, означавшего «закрыть глаза или рот».[40] Природа древних мистерий была такова, что на определенных этапах посвящения надо было закрыть глаза, а затем держать рот закрытием всю оставшуюся жизнь.

Некоторые авторитетные учёные считают, что тайны, которые знал Павел, отличаются от мистерий язычников или гностиков, потому что были общеизвестны во всем мире, а не держались в секрете от большинства людей. Но это не совсем верно, потому что существует большое различие между тем, чтобы объявить о существовании тайн (что Павел и сделал) и объяснить их эзотерическое значение (чего Павел не сделал).

Всё это говорит о том, что Павел был посвящён в некоторые таинства Христа, которые никогда не были разглашены простым христианам.

Некоторые сразу вспомнят о встрече Павла с Христом по пути в Дамаск. В Деяниях апостолов написано:

«Когда же он шёл и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба.

Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: "Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?"».[41]

Как мы увидим далее, внезапное появление яркого света является классическим атрибутом посвящения в школах мистерий. Неужели Павел повстречался с чем-то сверхъестественным? Или здесь в зашифрованном виде описано его посвящение?

Есть несколько доказательств, что дорога в Дамаск была посвящением.

Во-первых, интересно сообщение о слепоте Павла после встречи со светом. Эта слепота, символизирующая тьму, продолжалась три дня (Деяния 9: 9, 9: 18). Трёхдневный период широко использовался в древних посвящениях, особенно когда посвящаемых держали в темноте. Как говорилось ранее, закрытые глаза являются ключевым понятием термина «мистерия». В целом становится ясно, что случай по дороге в Дамаск напоминает посвящение в школу мистерий.

Во-вторых, Павел все три дня, пока был слеп, ничего не ел и не пил Пост также является особенностью некоторых обрядов посвящения и упоминается в таком качестве в Послании филиппийцам:

«Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке».[42]

В-третьих, сразу после прозрения Павел был крещён (Деяния. 9:18). Крещение означало вступление в христианство и было похоже на ритуалы очищения других школ мистерий.

В-четвёртых, мы не должны упускать тот факт, что этот случай превратил Павла из противника Церкви в одного из главных апостолов. Подобные перемены, больше похожие на перерождение, были ключевым элементом посвящений. Вероятно, именно в этот момент Савл сменил имя и стал Павлом потому, что имя «Павел» означает «малый», как бы указывая на тайну воскрешения на Небесах через Христа. Я приведу отрывок из гностического текста, написанного Валентином, в котором он говорит о Христе: «Я стану очень маленьким, и именно благодаря скромности я смогу достичь невероятных высот, в то время как вы падёте»,[43] Смена имени с Савла на Павла была очень символичной: посвящаемым в древние таинства часто давали новые имена.

В-пятых, учитель гностиков Валентин подтвердил, что Павел был посвящён в таинства Бога и также посвятил других, но не у всех хватило «духовной зрелости», чтобы воспринять это. Один из этих посвященных, Февда,[44] посвятил самого Валентина. Сам Валентин продолжил посвящать остальных, выбирая из них только духовно зрелых людей, потому что остальные не смогли бы постичь мудрость.[45]

В-шестых, рассмотрим слова самого Павла В своём Первом послании Коринфянам он писал: «Проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную»;[46] во Втором послании Коринфянам писал о себе как о «восхищённом» (посвящённом?) до «третьего неба» (до третьего «градуса» посвящения?), где услышал «неизречённые слова, которых человеку нельзя пересказать».[47] Современные учёные полагают, что Павел действительно был посвящён в некое тайное знание.[48]

Подводя итог, можно с уверенностью сказать, что Павел, считающийся одним из основателей христианства, был посвящён в таинства, о которых не писал в трудах и которые ни разу не были прямо упомянуты в христианских текстах или использованы в ритуалах. Напротив, эти тайны можно было передавать из уст в уста только немногим избранным с помощью или тайного шифра или аллегорий, понятных только тем же избранным.

Я и вы, дорогой читатель, как и большинство (если не все), не входим в их число.

Итак, теперь, когда нам стало известно о тайной мудрости Павла, посмотрим на другого основателя христианства — Иисуса Христа. Может быть, в Евангелиях описано его учение? Может быть, они тоже содержат тайную мудрость Христа и Бога, но только для посвященных?

Одной из особенностей Евангелий, которая так никогда и не была повсеместно признана, является то, что они представляют собой одну большую загадку личности Христа. Все действующие лица только и делают, что спорят о том, кем Он был. Был ли Он Сыном Божьим? Сыном Давида? Мессией? Воплощением Илии? Ещё одним пророком? Кем он был?

Вопросы о личности Христа, повторяемые бесчисленное количество раз в Новом Завете, очерчивают самый важный факт, который также до конца не был распознан: почему Иисус многократно заявлял, что является не Сыном Божьим, а Сыном Человеческим?

Действительно, Иисус несколько раз почти признавался, что Он Сын Божий, но только окольными путями. Примером такою косвенного признания был случай, когда Он не стал спорить с утверждениями, что Он Сын Божий, как написано в Евангелиях от Матфея 14: 33 и Иоанна 6: 69, 11:27.

Вторым окольным путем было изречение самим Иисусом слов, предполагающих, что Он Сын Бога, но только в ответ на сказанное другими. Например, в Евангелии от Матфея 16:16, Симон-Пётр предположил что Иисус — «Сын Бога живаго», и Иисус не отрицал (вернее, Пётр решил, что прав, но Иисус этого не сказал),[49] Потом в Евангелии от Матфея 26: 6 3, первосвященник спрашивает Иисуса, является ли тот Сыном Божьим. Иисус же ответил ему: «Ты сказал». В Евангелии от Луки 22: 70 еврейские старейшины обвинили Его в том, что Он называет себя Сыном Божьим, а Он ответил им: «Вы говорите, что я».

С другой стороны, Иисус часто и недвусмысленно заявлял, что Он Сын Человеческий. Нет никакой двусмысленности в этом эпитете. Почему Иисус так прямо говорит, что Он Сын Человеческий? И что вообще этот эпитет значит?

Согласно библеистам, этот эпитет говорит о «слабости и смертности человека», ведь не надо забывать, что Иисус воплотился в человеческом теле.[50] Но это теряет смысл, когда мы читаем следующие строки из Евангелия от Иоанна:

«Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах».[51]

Но как стало возможно, что Сын Человеческий, подверженный «слабостям и смертности человека», был единственным, кто сошёл с Небес и вернулся обратно? Это не имеет смысла.

Не имело это смысла и для Его учеников. В Евангелии от Марка, когда Иисус говорит своим ученикам, что он, Сын Человеческий, будет передан в руки людей, убит и воскреснет на третий день, то «они не разумели сих слов, а спросить Его боялись».[52] В Евангелии от Луки говорится, что «они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли Его, а спросить Его о сём слове боялись».[53]

Смысл скрыт также и от нас? Понимаем ли мы, кем на самом деле был Иисус Христос и как он восстал из мёртвых? Несомненно, это великая тайна И если это тайна, то мы, простые смертные, согласно правилам древних школ мистерий, не должны знать эзотерический смысл этой тайны.

Рассмотрим следующую цитату из Евангелия от Марка, где Иисус говорит своим ученикам:

«Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем, внешним, всё бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят и не видят; своими ушами слышат и не разумеют».[54]

Это, конечно, классическая стратегия школ мистерий — держать непосвящённых подальше от понимания своих секретов. Отметьте в этой цитате упоминания «тайны» и «тех, внешних». Аллегории Иисуса Христа ничем lie отличаются от таких символов и тайных слов школ мистерий, как колосья пшеницы или «дождь» и «зачни» в Элевсинских мистериях.

Остаётся большой вопрос если апостолы были посвящены в тайное знание (как заверяют отцы Церкви), то записали ли они ею для потомков в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна?

Haпрашивается ответ: «Конечно, нет!» Ведь это знание было тайным и должно было передаваться лишь избранным Эта передача происходила только шуст в уста. И очень сомнительно, что знание записано в Евангелиях.

В IV веке Иоанн Златоуст,[55] архиепископ Константинопольский, писал:

«Хочу говорить открыто, но не могу, из-за непосвящённых. Поэтому я не буду избегать запрещённых тем, буду рассуждать очень туманно…»[56]

Также в IV веке Кирилл,[57] архиепископ Иерусалимский, писал:

«Господь объяснялся со своими слушателями в основном притчами, но ученикам он разъяснил их смысл… Церковь раскрывает свои секреты только возвысившимся над простыми верующими [прошедшими ритуал крещения), в присутствии остальных мы пользуемся иносказаниями».[58]

Таким образом, создаётся впечатление, что апостолы были теми избранными, которые и получили учение Христа, в то время, как все остальные узнали только общие сведения. Эту точку зрения подтверждают писания учителя гностицизма Валентина, который утверждает, что апостолы хранили эзотерическое значение притч и передавали его в виде «посвящения в гнозис» только тем, кто доказал, что обладает истинной духовностью.[59]

Здесь нам следует задаться вопросом: мы действительно понимаем смысл евангельских притч, не считая различных рассказов о хождении Иисуса по водам, превращения воды в вино и кормление тысяч людей хлебом и рыбой? Нам хочется думать, что мы понимаем, но так ли обстоит дело в действительности? После прочтения остальной части книги читатель захочет остановиться и подумать.

Особое значение заключается в том, что притчи Иисуса относятся к тому знанию, которое было сокрыто от создания мира Отсюда знаменитая фраза Иисуса из Евангелия от Матфея, приведённая в начале этой главы;

«Отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира».[60]

Ту же мысль часто повторяет и Савл (Павел), который получил посвящение, увидев Христа на дороге в Дамаск. В своих посланиях Павел часто подчёркивает тайную связь с созданием мира. В приведённых ниже цитатах это продемонстрировано особенно ясно:

«Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе надпей».[61]

«И открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем всё Иисусом Христом».[62]

«Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времён было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечною Бот, возвещена всем народам для покорения их вере».[63]

И Христос, и Павел настаивают на существовании таинств христианства от создания мира А это, что любопытно, приводит нас к тому, с чего мы начали, — к Древней Ассирии за восемьсот лет до Христа. Именно здесь была записана легенда о сотворении Небес и Земли в начале времён, а затем древние писцы прибавили к ней комментарии на секретном языке. В этой легенде рассказано о сотворении человека Улигаррой и Зальгаррой, которые создали его по собственному образу и подобию, заставив «прорасти из земли, как; зерно».

Возможно, нет совпадения в том, что Иисус Христос также учил притче о Боге-сеятеле и человеке-зерне.[64]

На этом этапе большинство читателей в нетерпении жаждут узнать: о чём всё это? Существовала ли та главная тайна, которую раскрывали в конце тяжёлого посвящения?

Без сомнения, те же вопросы задавали непосвящённые и в древние времена. Б своей трагедии «Вакханки» греческий драматург Эврипид[65] вкладывает этот вопрос в уста Пенфея, который спрашивает Диониса о его таинствах: «А эти таинства, откуда ты их взял?» Дионис отвечает. «Для непосвящённых это — тайна». Пенфей настаивает на своём; «А польза в чем поклонникам от них?» На что Дионис отвечает: «Узнать тебе нельзя, а интересно».[66]

Таким же туманом окутано всё, что относится к мистериям Деметры. По словам одного автора, это были «ужасные таинства, которые никто не может нарушить, подглядеть или разгласить, ведь глубокий ужас перед богами остановит такой голос».[67] Другие античные авторы, однако, срывали покровы, чтобы рассказать многое. Исократ[68] (IV век до н. э.) утверждал, что мистерии Деметры дают надежду «на вечную жизнь».[69]

Какой бы ни была тайна, мы знаем, что она связана с богами, а в случае Элевсинских мистерий — с богинями Деметрой и Персефоной. Каким-то образом откровения об этих богинях позволяли посвящённому преодолеть все препятствия загробного мира и достигнуть некоей благословенной жизни после смерти. Так, автор гомеровского гимна Деметре пишет.

Аристотель[71] высказал нечто подобное. По его мнению, главным смыслом посвящения в различные религиозные мистерии была возможность «пережить определенные эмоции и прийти в определённое состояние духа», особенно это относилось к переживаниям смерти и воскресения.[72] Смысл очевиден — посвятительные переживания были пробным испытанием, подготавливающим посвящаемого к реальным испытаниям, ожидающим его после того, как он покинет этот мир и перейдёт в следующий.

Христиане-гностики были бы с этим согласны. По словам учителя Феодота (II век), целью гностицизма является достижение понимания того, «кто мы есть и чего достигли. Где мы находимся… и куда идём Откуда мы появились. Что породило нас и что воскресит».[73]

Таким образом, это знание равнозначно знанию Бога или богов и сотворению ими человеческого рода. Так, об Орфических мистериях мы знаем, что последний уровень посвящения включал «тайну тайн», которая и была «знанием истинного Бога».[74] Такова природа этой тайны тайн, что она всегда становится большим сюрпризом даже для полностью готового посвященного. Разоблачение тайны, говорят нам, «зажигает глаза» и «переворачивает любое предубеждение».[75]

В наши дни легко поднять на смех эти утверждения и отмахнуться от древних школ мистерий как от собрания глупых культов. Мы пришли, помимо прочего, в мир, полный скепсиса, в котором до сих пор нет устоявшегося мнения, действительно ли в школах мистерий знали хоть одну поистине великую тайну. Более того, вполне возможно, что их представители только заявляли, что знают тайну.

Скептик может предположить, что если и была какая-то великая тайна, то она, скорее всего, связана с различными системами веры в жизнь после смерти. Таким образом, можно утверждать, что эта великая тайна не может иметь никакого отношения к человеку XXI века.

Однако скептицизм следует отодвинуть подальше, потому что в самом худшем случае раскрытые древние тайны помогают историкам лучше понять развитие европейской культуры. В этой связи следует привести слова Мирчи Элиаде, написанные в 1978 г.:

«Об Элевсинских мистериях и ранних манифестациях орфизма известно очень мало, однако вся прелесть этого в том, что лучшие умы Европы в течение более чем двадцати столетий занимались изучением религиозного факта, имевшего огромное значение, но последствия которого так и не были правильно поняты».[76]

Как указывает Элиаде, школы мистерий были эффективными тайными религиями, и благодаря разоблачению их секретов мы можем многое узнать о том религиозном багаже, который принесли в XXI век и несём дальше. Всё вышесказанное будет особенно верным, если и христианство начиналось как школа мистерий, о чём я уже сказал. Если мы сможем расшифровать эзотерическое значение Нового Завета, то не будет ли это неоценимым исследованием?

Нам следует глубже погрузиться в эти античные мистерии и предпринять новые попытки взломать код. Кто знает, а вдруг тайна тайн окажется ещё более великой, чем мы могли себе представить?

Во II веке римский философ и писатель Луций Апулей так описал своё посвящение в мистерии Исиды (египетской богини):

«Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины и вспять вернулся, пройдя через все стихии; в полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными [т. е. в подземном мире] и небесными и вблизи поклонился им».[77]

Как можно увидеть солнце в полночь, в середине ночи? Ответ на этот вопрос мы найдём дальше, а сейчас достаточно сказать, что Апулей поднял достаточно распространённую тему в среде древних школ мистерий: кандидата оставляли в темноте, а затем внезапно освещали ярким светом. Таким образом, кандидат просвещался знанием.

По словам Роберта Брауна, масона высокого, тридцать второго градуса посвящения, тайны мистерий действительно связаны с ярким светом солнца или бога солнца, но особенно с тем, что солнце умирает и воскресает. Браун писал:

«Ритуал мистерий Египта, Индии и Греции был основан на этой легенде — какой-либо форме смерти и возрождения бога солнца… Главным секретом было знание истинного бога и разоблачение того факта, что Солнце было только символом великого Творца, но само по себе не было божеством».[78]

Слова Роберта Брауна следует прочитать особенно внимательно. Бог солнца, по его мнению, был сердцем древних мистерий, но в то же время — только символом скрытого Бога, великого архитектора Неба и Земли.

Давайте рассмотрим несколько примеров, чтобы подчеркнуть фундаментальное значение утверждения Брауна.

Во-первых, что касается посвящаемых в Элевсинсхсие мистерии, то некоторые античные писатели отмечали, что посвящаемых заставляли блуждать во тьме, в это время пугали их различными способами. Затем следовала вспышка чудесного света.[79]

Во-вторых, при посвящении в Кабирские мистерии посвящаемый должен был войти в тёмную пещеру и там пережить всевозможные страхи, а затем его заливали слепящим светом.[80]

В-третьих, при посвящении в персидских школах мистерии кандидат должен был вытерпеть пятидневный пост после нанесения символической раны на груди, а также различные испытания его силы духа перед властью тьмы. Всё это происходило в мрачных пещерах, из которых кандидат затем выходил, чтобы стать свидетелем победы Солнца над силами тьмы.[81]

В-четвёртых, при посвящении в египетской школе таинств кандидат должен был с боем пройти тёмный и загадочный лабиринт, а в конце ордалии его должна была озарить слепящая вспышка света подземного Солнца.[82]

Из этого краткого обзора мы видим, что Браун правильно идентифицировал повторяющийся мотив посвящения в древних школах мистерий — Солнце в подземном мире своими лучами разгоняет тьму. Этот мотив встречается в самых различных местах.

В христианстве, к примеру, Евангелие от Иоанна самого Иисуса Христа отождествляет со светом но тьме:

В Нём [в Слове, т. е. Иисусе Христе] была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.[83]

А в Евангелии от Луки мы читаем об Иисусе Христе, что он пришёл, чтобы: «Просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира».[84]

Возвращаясь к Евангелию от Иоанна, вспомним, что Иисус Христос сравнивал Себя со светом, который только на короткое время будет рядом с людьми:

«Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света».[85]

Эту тему развивали и ранние христианские проповедники — такие, как Климент Александрийский, который называл христиан «сынами света», коих просвещает восход Духа Господа с высоты.[86]

Однако просвещение было основной темой не только христианства Оно проявилось и в масонстве, первых посвященных которого знали под названием «сыны света»,[87] Некоторые из них даже заявляли, что слово «франкмасон» происходит от египетских слов Phre — «Солнце» и mas — «дитя», что в целом и означает «дети света».[88] Это, видимо, согласуется с тем, что у масонов был сакральный календарь Anno Lucis, «Год света», который был введён, по их словам, в IV тысячелетии до н. э..[89]

Более того, «свет» является очень важным символом в ритуалах посвящения у масонов. Например, на первом уровне посвящения франкмасоны завязывают кандидату глаза, делая его «несчастным во тьме». Затем он должен «увидеть свет», для чего снимают повязку, и перед ним появляются определённые предметы. Так кандидат становится подмастерьем.[90] Всё это — первые три градуса посвящения в английские ложи — очень напоминает Элевсинские, Кабирские, Персидские и Египетские мистерии, рассмотренные ранее, в которых свет бога солнца появляется во тьме подземного мира.

Что означает — быть сынами света или сынами бога солнца, который появляется в подземном мире? Была ли эта тьма подземного мира символом человеческого невежества или ее смысл следует понимать буквально?

Любопытный факт — первые франкмасоны также называли себя «сыновьями вдовы», а ведь широко признанно, что это название относится к древнеегипетскому богу-ребенку Гору, чья мать Исида овдовела после смерти мужа Осириса.[91]

Осирис был богом мёртвых, Владыкой подземного (загробного) мира, а Исида соединилась с ним здесь, в таинственной темноте. Это объясняет, почему Исиду называли «тёмной» богиней, а Осириса — «тёмным» богом, которого иногда даже величали «Владыкой полной тьмы».[92]

Также из древнеегипетских книг о загробной жизни известно, что тьму подземного мира мог разогнать свет только бога солнца (Ра), который должен был соединиться с Осирисом в самой глубокой пещере подземного мира и здесь воскресить умершего бога к жизни.

В Древнем Египте все мистерии, следовательно, приходят к общему знаменателю. У нас есть мотив света в подземном мире (Ра). У нас есть мотив божественного ребенка (Гора). И у нас есть мотив жизни после смерти или мотив воскресения (Осирис).

К сожалению, всё омрачает мотив утерянного знания, Тайны Ра, Осириса, Исиды и Гора были мистериями и сохраняются нетронутыми уже тысячи лет. Эти тайны раскрыть не так просто. К примеру, в Саисе Исиде был посвящён храм, украшенный следующей загадочной надписью:

«Я то, что было, есть и будет: никто из смертных не приподнимал моего покрывала».[93]

Эти слова вряд ли являются утверждением исторического факта, а скорее, предупреждением посвящаемому: «Ты собираешься разоблачить мои тайны?»

Та же тема, связанная с Исидой, присутствует и в герметических текстах, которые были написаны в Александрии около двух тысяч лет назад. Текст под названием «Дева Мира» является типичным примером — полный метафор, аллегорий и кодовых слов. В нём, кстати, утверждается, что высшим уровнем посвящения в Древнеегипетских мистериях был «чёрный ритуал» Исиды, который связан с таинственным нечто под названием «Ночь» — не ночью в обычном понимании ночного неба, а скорее, с Ночью как высшей силой, движущей Небесами «и окутывающей их сетью быстрого света».[94] Эта Ночь, чем бы она ни была, устраивалась в честь Исиды и «воздавала дань её совершенству».[95]

Что это означает? Как Ночь могла быть связана со светом? Из текста мы узнаем, что «быстрый свет» Ночи был «слабее солнечного», т. е. это не был свет Солнца. Здесь следует напомнить слова Брауна о том, что Солнце было «только символом Великого Творца».

Следовательно, «Ночь» — это кодовое слово, как и свет, как и Солнце. Предполагалось, что непосвящённым не дозволено познать истинный смысл этих слов.

Наилучшим образом представление о мистерии создаёт самый знаменитый отрывок «Девы Мира», где Гор расспрашивает Исиду о тайнах своего божественного рождения;

«И просил тогда Гор: "Как это было, мать, что Земля испила из божественного истока?" И ответила Исида: "Я не могу раскрывать историю зачатия, ибо мне не позволено описывать начало твоего сошествия, о Гор, сын могущественной силы, чтобы способ рождения бессмертных богов не стал известен людям, — на то воля бога-монарха, хранителя и архитектора вселенной, который послал могучих богов Осириса и богиню Исиду в помощь миру сему для всего, что было здесь необходимо"».[96]

Кем были Осирис и Исида? Почему они были необходимы миру? Что за «способ рождения бессмертных богов»? Что такое «божественный исток»? Почему божественный ребёнок родился в подземном мире? Вопросы, которые поднимает этот загадочный отрывок, бесконечны.

Однако ясно одно. Мы не можем игнорировать параллель между рождением божественного ребёнка Гора в Древнем Египте и рождением божественного ребёнка Всемогущей в Элевсинских мистериях. И эта тема также отражается в мистерии Девы Марии и чудесного зачатия Сына Божьего.

За пятьсот лет до христианской эры греческий поэт Пиндар[97] так написал о мистериях:

Начало жизни — это ключ ко всему? И снова вспомним загадочную табличку с не менее загадочной надписью, выкопанную в Ассуре Вальтером Андре в первой половине XX века. В этой табличке заключалась великая тайна, известная только ассирийским посвящённым, относительно начала жизни Homo sapiens:

Там, где человек был создан, Нисаба (богиня письменности и мудрости)

Уже давно была.

И пусть мудрые будут учить таинствам только мудрых.[99]

Если мы хотим познать древние мистерии, нужно обязательно раскрыть тайну богов. Кем или чем были эти странные существа? Почему они сошли с Небес на Землю? И как они создали человека по своему образу и подобию?

Самой популярной теорией богов, естественно, в академических кругах любого уровня является мнение о том, что они представляли собой беспорядочную смесь небесных и земных богов. Первых представляли боги Солнца, Луны и звёзд, поклонение которым вполне понятно. Последними, в основном, были боги природы, погоды, земледелия и плодородия так же, как и мифические гиганты и демоны. И опять же поклонение подобным божествам вполне понятно.

Другое учение, известное как «эвгемеризм», предполагает, что некоторые древние боги были людьми, которых благодарные потомки обожествили за их героические Деяния.[100]

Третья теория, которую можно было бы назвать «историцизмом», утверждает, что некоторые мифы, особенно о битвах богов, могут быть аллегориями поражения одного народа или одной культуры другой.

Затем существует и юнгианская школа мысли, согласно которой, боги во многих случаях являются выражением архетипов, всегда существовавших в определенной части человеческого сознания, названной «коллективным бессознательным».[101]

Все эти разнообразные теории кажутся вполне дееспособными на первый взгляд, и они не обязательно взаимно исключают друг друга Таким образом, мы оказались в ситуации, когда учёные имеют возможность найти и выбрать из целого арсенала теорий подходящее объяснение, кем являлись боги в любом мифе. Именно этим и занимаются учёные — находят и выбирают объяснения по собственному желанию, спорят друг с другом до бесконечности относительно всех и каждой легенды. В результате отсутствует не только согласие в интерпретации какой-либо легенды, более того, отсутствует фундамент, на котором можно было бы рассматривать всю мифологию в целом.

Больше всего тревожит то, что в своём подавляющем большинстве учёные явно удовлетворены таким положением дел, а в путанице и неопределённости обвиняют самих древних людей, которые, по общему убеждению, были слишком примитивны в своем умственном развитии.

В итоге учёные пришли к выводу, что всё дельное по этому поводу уже было сказано отцами-основателями современной академической науки ещё в конце XIX — начале XX веков. Поэтому дальнейшие исследования на тему богов не имеют смысла и нечего искать лучшую теорию, в особенности более целостную и универсальную.

Как уже, наверное, понял читатель, я очень скептически отношусь к общепринятым теориям, а причина моего скептицизма проста — общепринятые теории не объясняют, адекватно, почему боги сошли с Небес на Землю. Это, следует подчеркнуть, самый фундаментальный признак богов как в религии Древнего Египта, так и в религии Древней Месопотамии.

Что это были за «Небеса», откуда боги сошли на землю? По мнению учёных, эти Небеса были не дальше от нас, нежели тропосфера Земли, т. е. то место, где и находится «кухня» погоды. Боги Небес, следовательно, представляются как божества погоды — боги грозы, боги дождя, боги грома, боги молний и боги града, которые нисходят на Землю в виде дождя, молний и града. Эта теория очень тесно смыкается с теорией о богах плодородия, согласно которой, небесные боги оплодотворили Мать-Землю потоками дождевой воды.

Но я решительно не согласен. Мне кажется вполне очевидным из легенд Ближнего Востока (Древнего Египта и Месопотамии), что на Небесах древних людей можно было найти планеты и звёзды — в далекой глубине неба Именно из этой сферы, находящейся за пределами земной атмосферы, боги спустились на Землю.

Сила моих доказательств этой теории будет только возрастать от главы к главе, в которых будут приведены многочисленные цитаты, чтобы продемонстрировать, что говорили сами древние люди о своей «вселенной», состоящей из Небес и Земли. Но один факт следует упомянуть в самом начале, поскольку он наносит смертельный удар ортодоксальной теории — боги, сошедшие с Небес на Землю, вторглись в первую очередь в подземный мир.

Давайте рассмотрим несколько примеров. Во-первых, есть Нергал, знаменитый бог месопотамского подземного мира. Но, согласно легенде под названием «Нергал и Эрешкигаль», Нергал изначально был богом Небес и попал в подземный мир только после длительного небесного путешествия.[102] Перевод легенды не вызывает сомнений. Единственный вопрос: почему учёные проигнорировали значение, которое имело сошествие небесного бога в подземный мир?

Во-вторых, был Осирис, древний египетский бог подземного мира. В Текстах пирамид (записанных на стенах пирамид Пятой и Шестой династий) утверждается, что Осирис родился на Небесах и расколол Землю во время своего огненного сошествия.[103] И снова перевод текстов достаточно ясен, но не выводы учёных.

Есть и еще один пример, Греческий бог Адонис был на первый взгляд всего лишь богом растительности. Если это так, то почему существовала легенда о его воскрешении на Небесах? И почему ежегодные ритуалы Адониса в Афаке (Сирия) проходили под горящим символом метеорита, который, предположительно, упал, как звезда с вершины горы Ливан в реку Адонис?[104]

Метеорит, конечно, обладает достаточной массой и энергией, чтобы расколоть Землю и войти в подземный мир, как сделали большинство богов Древнего Египта и Месопотамии. «Продукция» же богов дождя и града, наоборот, не обладает массой и энергией, чтобы войти в подземный мир.

Почему тогда ученые отрицают этот самый главный момент и держатся за свою обыденную теорию о земных богах погоды и расположения Небес в тропосфере?

Одна из возможных причин заключается в том, что первые специалисты в мифологии Ближнего Востока обучались парадигме униформитаризма (противоположность катастрофизму), который изначально отрицает существование объектов, падающих с неба, Всего двести лет назад американский президент Томас Джефферсон, услышав о метеоритах, сказал: «Я скорее поверю, что два профессора лгут, нежели в то, что камни падают с неба».[105] В это же время французская Академия наук изучала отчет, в котором были такие слова: «В наш просвещённый век находятся ещё такие суеверные люди, которые верят, что камни падают с неба».[106] Ещё несколько веков назад того, кто видел падение метеоритов с неба в виде огненных шаров, считали лишёнными даже толики здравого смысла Авторитеты того времени даже отвергали физические доказательства (т. е. сами метеориты). Они считали, что это обычные земные камни, в которые ударила молния.

Давайте вернёмся, однако, к теме богов. Не следует отрицать интригующую связь между метеоритами и посвящением древних школ мистерий, которые я описал выше. По всему Древнему миру кандидатов оставляли в темноте (символизирующей подземный мир), а затем внезапно освещали слепящим светом. Мог ли этот свет представлять огненный метеорит, расколовший поверхность Земли и вошедший в подземный мир?

В моем понимании подземный мир, как утверждалось выше, находился под землёй. Это означало, что Солнце, входящее в подземный мир, было символом метеорита. Если мы продолжим этот символизм ещё немного и рассмотрим движение реального Солнца, то мы увидим, что оно опускается на западном горизонте вечером, как; будто начинает своё ночное плавание по мифической обители тьмы. Так, древние египтяне верили, что подземный мир (страна мёртвых) также лежит под западным горизонтом Конечно, это только символ Все прекрасно знают, что настоящая страна мёртвых расположена под нашими ногами — в земле, в которой погребают тела наших предков.

В итоге можно сказать, что были реальный подземный мир (под землёй) и символический подземный мир (под горизонтом). В реальный подземный мир входило символическое Солнце (символизирующее метеорит). В символический подземный мир входило реальное Солнце.

Тогда кажется странным, что такие первые египтологи, как Альфред Уоллис Бадж и Джеймс Генри Бристед, настаивали точно на противоположных идеях. По их словам, Солнце не было символом метеорита (это было сказано относительно Камня Бенбен, см главу 3), поскольку Солнце важнее всего, то реальный подземный мир один, говорили они, и находится под западным горизонтом. Другими словами, Уоллис Бадж и Бристед постарались реальность превратить в символ, а символ — в реальность.

Как будто этого было недостаточно, Уоллис Бадж затем решил разрушить египетскую концепцию Дуата Если верить египтянам, Дуат был невидимой (метафизической) кривой пространства-времени, которая протянулась на всём пути от загробного мира до Небес. Дуат лучше всего представлять в виде буквы J. Чтобы попасть на Небеса, умершему царю приходилось идти окружным путем: вначале он спускался в загробный мир, а затем поднимался из загробного мира на Небо. Таким образом, нижняя короткая кривая буквы J — это путь в загробный мир, а вторая длинная кривая — восхождение к верхней перекладине, представляющей Небеса. Это всё вместе и есть Дуат — очень простая концепция метафизической природы путешествия, которое предпринимает душа умершего царя.[107]

Описание Дуата, сделанное Уоллисом Баджем, наоборот, невероятно сложное. Он принял символическое описание буквально и представил Дуат двумерной, почти географической картой.

В своих представлениях Дуата египтяне, видимо, верили, что вся ойкумена, проще говоря, Египет, окружена горной цепью… из одного горного ущелья солнце встаёт, а в другое садится. За пределами этих гор, но в непосредственной близи расположен Дуат. Он простирается параллельно горам — одна его часть находится в плоскости земли, а другая поднимается на небо. С внешней стороны Дуата также протянулась горная цепь, подобная той, что окружает землю. Таким образом, мы можем только сказать, что Дуат имеет форму долины приблизительно круглой формы.[108]

Так Уоллис Бадж разрушил реальный Дуат своим невероятным описанием, полностью оторванным от фундаментальной египетской религии. Но худшее было впереди.

Как было сказано выше, реальный Дуат был не двумерным, а имел четыре измерения. По форме он был похож не на долину, а на букву J — объединяющую и загробный мир, и метафизические небеса. Уоллис Бадж, однако, представил перевод Дуата как «подземный мир», одновременно подчеркнув, что «он не был под землёй» и «египтяне никогда не верили, что он расположен под землёй» .[109]

Таким образом, сэр Эрнест Альфред Уоллис Бадж — один из отцов- основателей египтологии — в начале XX века скрыл истинное значение подземного мира и символического Солнца и, более того, вольно или невольно увековечил нерушимость тысячелетних тайн древних школ мистерий.[110]

В результате этой путаницы столетие спустя издательство «British Museum Press» выпустило «Словарь Древнего Египта» (British Museum Dictionary of Ancient Egypt) и даже не включило в него статью «Подземный мир, или Дуат».[111]

Подземный мир — ключ к древнеегипетской религии и ярким доктринам древней теологии — удостоился только места в примечаниях.

Это экстраординарный и почти невероятный факт.

Мы начинаем эту главу с краткого обзора двух легенд, которые хорошо знакомы большинству читателей. Первая взята из еврейскою Ветхого Завета и относится к загадочным сынам Божьим и их потомству — нефилимам или исполинам. Вторая легенда пришла из греческой мифологии и посвящена нисхождению небесного бога Урана, который вместе с Матерью-Землёй породил ужасных титанов.

Эти легенды, как мы увидим, относятся к одной теме и надлежащим образом подготавливают почву для месопотамских легенд, которые и составляют сердцевину этой главы.

Позвольте начать с еврейской легенды. Согласно Книге Бытия, Бог решил уничтожить человеческий род с помощью Великого потопа из-за той связи, в которую вступили на Земле дочери человеческие и сыны Божьи. Сложившаяся неприятная ситуация описана в шестой главе Книги Бытия.

Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим и они стали рождать им «это сильные, издревле славные люди [Шема]».[112]

Присутствие этого отрывка в Библии всегда причиняло большой дискомфорт теологам, которых постоянно просили объяснить, как Бог мог иметь «сыновей», когда только Иисус Христос был единственным сыном?

Стандартный ответ теологов заключается в том, что сыны Божьи были злокозненными духовными сущностями, которые спустились с Небес, чтобы вмешиваться в дела людей. Другими словами, сыны Божьи не были реальными плотскими существами, и, следовательно, нам не стоит сильно задумываться об их существовании.

Тем не менее нас, тех, кто задумывался о происхождении сынов Божьих, достаточно много. Мы отмечаем, к примеру, что они «восклицали от радости» в момент творения (Иов. 38: 7), и начинаем интересоваться, как же происходило творение. Мы недоумеваем, как присутствие этих сынов Божиих привело к появлению на земле исполинов (нефилимов).

Кто были эти нефилимы? В Книге Бытия только говорится, что «это сильные, издревле славные люди [Шема]». Но в эфиопской священной книге «Кебра нагаст» это загадочное утверждение дано более развернуто, поэтому становится ясно, что нефилимы были сверхъестественными гигантами.

Дочери Каина, с кем согрешили ангелы, понесли, но они не могли родить этих детей и умерли. Из детей, которые были во чревах этих женщин, одни умерли, а другие вышли наружу, разорвав животы своих матерей. Они вышли наружу вместе с пуповиной и, когда выросли, стали исполинами, чья голова достигала облаков.[113]

В свете этого отрывка как молено серьёзно воспринимать слова Книги Бытия? Как эти гиганты могли родиться от человеческих женщин?

В поисках ответа давайте обратимся к греческой легенде о титанах.

В одном из самых известных греческих мифов о творении небесный бог Уран поливает своими оплодотворяющими водами Гею, Мать-Землю, которая беременеет после этого. Затем Гея рождает двенадцать титанов, трёх циклопов и трёх сторуких гигантов. Но Уран возненавидел своих чудовищных детей, поэтому Гея скрыла их до поры в своём теле.[114]

Гея, Мать-Земля, сильно разгневалась. Она взяла кремневый серп и обратилась к своим детям: «Сыновья, родившиеся от меня и свирепого отца… мы должны наказать отца за преступные бесчинства».[115] Поэтому, когда Уран в следующий раз сошёл с небес «пьяный, чтобы пронзить тело Земли», самый юный из титанов, Кронос, напал на отца с серпом, когда тот спал, и кастрировал его. Половые органы Урана он затем бросил в море, и они дали рождение Афродите, в то время как от крови, капавшей из раны небесного бога, Гея понесла трёх фурий. Тем временем Кронос стал новым царём богов и вознёсся на Небеса (в метафорическом смысле, я думаю), чтобы занять трон своего отца.

Что означает эта легенда? Ключом к ней (согласно Эсхилу) является то, что Уран сошёл на Землю «пьяный и пронзил тело Земли».[116] Каким, интересно, предметом, можем мы спросить, можно пронзить тело Земли? В контексте этой легенды единственный ответ — метеоритом.

Уран, однако, был больше чем одним метеоритом, согласно греческому автору Гесиоду,[117] который сообщает, что Уран сошёл с неба «жаждущим соития и принёс с собой ночь, которая обступила и окутала Землю».[118] По моему мнению, чтобы принести тьму, окутавшую всю землю, Уран должен быть целым потоком метеоритов.

Расшифровав легенду до этого момента, позвольте сделать заключение, снабдив его рядом уместных наблюдений.

Во-первых, очевидно, что имя Уран (по-гречески Ouranos) произошло от греческого слова ouros (или oros), означающего «гора».[119] В то же время имя Уран является синонимом Неба, следовательно, буквально означает «Небесная Гора».[120] Это поддерживает нашу версию о потоке метеоритов и предполагает, что этот метеоритный дождь пролился с «горы», — заключение, которое станет основным мотивом этой главы.

Во-вторых, вполне определенно утверждается, что Уран, Небесная Гора, сошёл на Землю-Гею и оплодотворил её. Это предполагает, что метеориты, пронзившие землю, следует рассматривать как; семена или семя. Это тоже станет основной темой этой главы, когда мы перейдём к рассмотрению легенд Древней Месопотамии.

В-третьих, ясно, что Мать-Землю представляли в виде огромного чрева, которое получило небесное семя. Следовательно, гигантские дети были рождены в подземном мире, который был планетарным чревом. Это тоже станет основным мотивом этой главы.

В-четвёртых, теперь остановимся на теме гигантов. Следует отметить, что одного из трёх сторуких гигантов (гекатонохейров) звали Гиес,[121] что означает «рождённый землёй».[122] Его имя также можно записать как gigas — «гигант», «титан». Здесь имеет смысл напомнить, что все титаны были рождёны Землёй в её чреве, а именно — в подземном мире.

В-пятых, из других греческих легенд становится ясно, что большинство титанов в конце концов покинули чрево Геи. Классическим примером является Эрос, четырёхглавый титан, вышедший из яйца, отложенного в «Чреве Тьмы».[123] С тех пор он летает над землёй на своих золотых крыльях, ревёт и шипит, а также зажигает сердца огнём, выпуская стрелы. Этот образ очень далёк от современных представлений эротичного Эроса Валентинова дня или Купидона (его римского двойника) и демонстрирует, как основательно современное общество забыло своё прошлое.

Как я уже говорил, титаны вышли из Геи, Матери-Земли, и само название «титаны» напоминает о насилии, потому что происходит от греческого слова titaino — «растягивать» .[124] Не требуется больших мыслительных усилий, чтобы представить, как растягивается чрево Матери-Земли, чтобы породить этих гигантских богов.

Но вернёмся к еврейскому преданию о сынах Божьих и нефилимах. Теперь мы можем понять его основной смысл. Я предполагаю, что сыны Божьи сошли с Небес (как Уран) и вошли в Мать-Землю, таким образом зачав нефилимов-гигантов (тем же образом, что и были зачаты титаны-гиганты) .[125]

Здесь существует отклонение от библейских текстов — вместо «дочерей человеческих» следует рассматривать Мать-Землю. Любопытно отметить, что ивритское слово «человек» или «Адам» происходит от слова adamab, означающего «землю» или «почву» .[126] Создаётся впечатление, что произошла поэтическая замена слов: сыны Божьи, входящие к дочерям человеческим, изначально были сынами Божьими, входящими к дочерям Земли. Последнее утверждение подходит очень близко к концепции Матери-Земли, а в конце этой главы мы приведём легенду, согласно которой, эта связь уже не покажется такой фантастичной .[127]

Является это утверждение изначальной версией легенды или нет, но никто не будет отрицать явной параллели между пронзанием Геи и разрыванием дочерей человеческих — тем более что еврейская идиома имеет очень грубый смысл, буквально: «введение» или «вхождение» .[128]

Также никто не будет отрицать и параллель между титанами-гигантами и нефилимами. Согласно «Книге гигантов», найденной среди свитков Мёртвого моря, исполины (Бытие) были невидимы, бессмертны, обладали крыльями и были способны перемещаться со скоростью ветра .[129] Нечего говорить, что они были огромного роста: как «кедры ливанские», говорится в одном из текстов, что позволяет определить их рост в 30 метров. В целом, по описанию, нефилимы очень напоминают греческих титанов.

Таким образом, перед нами две легенды — одна еврейская, другая греческая, — которые рисуют очень последовательную схему событий во времена сотворения мира. Более того, если взять за руководство греческую легенду, то сыны Божии были не кем иным, как духовными сущностями. Но, с другой стороны, они могли выглядеть как вполне реальные метеориты.

Теперь обратимся к древним текстам. Примерно шесть тысяч лет назад из тьмы доисторической неизвестности появился загадочный народ, который начал строить прекрасные города на плодородной равнине между могучими реками — Тигром и Евфратом (район, примерно соответствующий современному Ираку). Эти юрода — Эриду, Ур, Лагаш, Урук, Щуррупак, Нштур и Киш — были городами шумеров, а весь регион назывался Шумер, намного позже он приобрел греческое название Месопотамия, буквально означающее «(земля) между двумя реками» .[130]

Шумеры совершили технологическую революцию в таких областях, как архитектура, торговля, математика, сельское хозяйство и металлургия. С середины IV тысячелетия до н. э. этот выдающийся народ начал развивать сложные формы государственного управления и установил самые первые общественные институты — школы и суды. Но более важным открытием шумеров является письменность, введённая с XXXIII века до н. э. вначале в пиктографической форме, а позднее в виде клинописи — системы удивительных клиновидных знаков, которые выдавливали стилом на влажных глиняных табличках.

Именно с такой таблички из Ассура и начался наш поиск истины (см главу 1). Но это была только одна из 500 тысяч глиняных табличек, найденных в земле Месопотамии. По словам известного ассиролога Джорджа Ру: «Без преувеличения, можно сказать, что ни в одной стране мира не было такого богатства сохранившихся древних текстов, написанных тысячи лет назад» .[131]

В этих табличках описана поразительная история о богах, сотворивших небо и Землю и во плоти сошедших вниз в начале времён, чтобы заложить фундамент шумерских городов. В те дни только боги занимали огромные пространства Шумера, но вскоре они устали от своей работы и приступили к созданию человека, который освободил их от тяжёлого труда В результате появилось шумерское «человечество», известное под загадочным названием «черноголовые».

Однако шумеры не считали себя рабами, а скорее, почетными арендаторами «сада богов». Все диковины этого сада были посланы богами с Небес на Землю — скот и зерно, деревья и растения, вино, финиковые пальмы и даже, как мы увидим, семя самих людей.

Люди, или «черноголовые», усердно работали на богов в их саду, и в конце концов, когда люди доказали свою преданность, боги даровали им знаки и регалии царской власти вместе с различными дарами цивилизации, которые были принесены с небес. Таким образом, шумерскую философию жизни можно суммировать так: «Всё, что кажется прекрасным, мы создали благодаря богам». И они посвящали все вновь обретённые умения, особенно письмо, искусство и архитектуру службе богам.

Примерно в XXIV веке до н. э. шумеры уступили контроль над своей территорией аккадцам, семитоговорящей группе народов, которые вскоре овладели всем Шумером. Но они, в свою очередь, были завоёваны кутиями в XXII веке до н. э. Затем после краткого возрождения шумеров (XXI–XX века до н. э.) весь регион был завоёван амореями в XX веке до н. э.

Новое тысячелетие принесло ещё больше хаоса — власть переходила от вавилонян к касситам и, в конечном итоге, к ассирийцам. Но, что удивительно, в течение этих бурных столетий религия шумеров осталась нетронутой. И многочисленные народы поклонялись тем же богам, всё те же храмы и зиккураты восстанавливались и перестраивались, те же самые эпические легенды прилежно копировались и переводились с незначительными изменениями. Идеи и идеалы шумеров были кредо и догмой большей части населения Ближнего Востока, они переходили из поколения в поколение в течение трёх тысяч лет.

Причина такого постоянства — в беспрецедентной одержимости религией, что хорошо описал Джордж Ру:

«…Более трёх тысяч лет религиозные идеалы, впервые развитые шумерами, играли экстраординарную роль в общественной и частной жизни месопотамцев, являясь образцом для их общественных институтов, вдохновляя искусство и литературу, пронизывая все сферы деятельности… Ни одно другое древнее общество не отводило религии столь выдающееся место, потому что ни в одном древнем обществе человек не чувствовал столь сильную зависимость от воли богов… религиозные мотивы никогда не забывались и не преуменьшались» .[132]

Такова природа современного общества (материалистичного и себялюбивого), что сегодня нам очень трудно понять, что же произошло в Месопотамии тысячи лет назад. Кем был этот народ, всецело одержимый своими богами? Этот вопрос приводит нас к очень интересным гипотезам.

Кто такие боги Шумера?

Во главе шумерского пантеона стоял бог Ан, отец богов, которого мы будем называть аккадским именем Ану. Его имя означало просто «Небеса» и изображалось в виде восьмиконечной звезды .[133] Ану в большей части был тем божеством, которое оставалось на Небесах, в стороне от других богов, и его никогда не изображали в виде человека.

У Ану были два сына с известными именами и целая группа безымянных сыновей. Этими именованными сыновьями были великие боги Энлиль и Энки, чьи имена обычно переводятся как «Владыка воздуха» и «Владыка Земли». Оба начали свою жизнь как небесные боги и оба были вынуждены спускаться на Землю в начале времён. Месопотамские тексты сообщают, что Энлиль и Энки вместе со своим отцом Ану бросали жребий, кому достанутся три реальности месопотамской вселенной — Небеса, Земля и подземный мир.

Подземный мир, как мы видим, имел большое значение в месопотамской религии, но не в делах людей, а в делах богов. Им управляли могучие боги Эрепшигаль и Нергал, он был домом для безымянных сыновей Ану — группы ануннаков, для кого Ану стал отцом на загадочной «Горе Небес и Земли».

Вместе с популярной триадой богов — Ану, Энлиль и Энки — часто упоминается и четвёртое главенствующее божество — богиня Нинхурсаг, которая имела множество имён (Нинмах, Нинлиль, Нинти, Нинту и т. д.). Она также начала свою жизнь на Небесах, но спустилась на Землю при интригующих обстоятельствах, Здесь она объединилась с безымянными богинями земли и стала «Госпожой Горы».

Кроме этой триады или квартета, был ещё целый пантеон низших богов, которым главные боги передали часть своих полномочий и определённую власть. Самыми известными из них были Наннар, Нинурта, Уту и Инанна. Уту, как мы увидим, был шумерским богом солнца, однако его дела совсем не соответствовали статусу, поэтому мы попытаемся ответить на возникший вопрос, было ли Солнце для шумеров тем же, что и для нас, или это был символ более великой, но сокрытой истины.

И наконец, мы встретимся с Мардуком, не по годам могущественным молодым богом, которые перевернул вавилонский пантеон и поставил всё с ног на голову, сверг Ану, Энлиля и Энки и, таким образом, стал верховным богом Неба и Земли.

Сегодня у большинства людей уже сформировалось мнение относительно древних шумерских богов, которое они готовы отстаивать.

Как было отмечено выше (см. главу 1), академики авторитетно утверждают, что перед нами боги природы и плодородия либо обожествлённые цари и герои. Другие, находясь под впечатлением богов из плоти и крови, похожих на нас, подняли знамя конгениальной теории о том, что боги были человекоподобными астронавтами, прилетевшими на землю с другой планеты .[134]

Следует сказать, что большинство из нас обычно полагается на интерпретацию древних текстов, сделанную каким-либо «специалистом», или, на крайний случай, на его же заключение относительно тех же текстов. И только малая часть людей обладает достаточным временем или склонностью самостоятельно переводить эти тексты.

Приведённые ниже цитаты должны продемонстрировать, без всяких сомнений, что нас — широкие массы — вводят в заблуждение, преднамеренно или случайно, относительно происхождения древних богов.

Вначале мы рассмотрим тексты, которые описывают, как боги сошли с Небес на Землю. Некоторые из этих текстов, особенно касающиеся братьев Энлиля и Энки, на самом деле способны открыть нам глаза.

Возьмем, к примеру, Энки. Из легенды «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» мы узнаем, как Энки отправился в путешествие по небесным водам космоса в самом начале времён.

О чем здесь говорится? Если ладья Энки — это приземляющийся космический корабль, как некоторым хочется думать, как тогда Энки мог плыть на нем по подземному миру? Кроме того, почему предполагается, что космический корабль со всех сторон был окружён водой и обстрелян маленькими и большими камнями?

Те же аргументы можно противопоставить теории о богах природы. Если Энки был богом грозы, спустившимся на землю в виде дождя или ветра, как его ладья смогла проникнуть в подземный мир? Неужели град обладал силой пробить земную кору? Я уверен, что единственным объектом, способным на это, мог быть только метеорит. Что касается «малых и больших камней», возможно, это был метеоритный поток .[136]

Рассмотрим теперь шумерскую легенду «Энки и мировой порядок», в которой также описано, как Энки спускался на землю. Энки начинает свою историю такими словами:

Может ли такое понятие гор и холмов соответствовать падению малых и больших камней, сопровождающих посадку корабля Энки? Как мы ниже увидим в легенде о Лугале, ответ на этот вопрос будет утвердительным.

Вернёмся к легенде «Энки и мировой порядок». Энки делает интересное заявление о своём небесном рождении:

Абзу, как мы увидим, — это подземный мир, в то время как Эриду (культовый центр Энки) здесь представляет собой микрокосм всей Земли. Таким образом, текст описывает, что Энки спускался в подземный мир (Абзу в Эриду) с Дома-Горы (Экур) на Небесах.

Отметим, что здесь Небеса названы Горой, что близко к теме верховного небесного бога Урана в греческой мифологии, которого называли Небесной Горой. Отметим также, что нисхождение Энки на землю сопровождалось поднятием гор и холмов, что является доказательством физического, а не духовного или метафизического явления Энки.

Как и в случае первой легенды, здесь Энки также заявляет, что вошел в подземный мир. После рассказа о своем спуске из Долла-Горы в Абзу он говорит:

Этот выход относится уже к метафизическому восхождению души и духа Энки, которые отделились от тела в момент столкновения.

Затем мы узнаём нечто поразительное — шумерский поэт воспевает великие деяния Энки:

Как мог, спросим мы, спустившийся бог принести на Землю так много воды?

Дополнительные подсказки можно найти в легенде о брате Энки — Энлиле, который также спустился на землю таким же примечательным образом. В предании, которое называется «Энлиль и Нинлиль», вначале описывается купание Нинлиль в чистой реке, где её и увидел Энлиль.

Тогда Энлиль приказал своему визирю Нуску привести барку, и пока плыл по реке, овладел Нинлиль.

Как «река» могла оплодотворить богиню? Чтобы понять это, следует отметить, что шумерское слово «вода» также имеет значение «семя».[143] Кроме того, здесь «Женщина», или богиня, персонифицировала Мать- Землю. Вода, таким образом, представляла животворящую субстанцию, которая оплодотворила чрево Матери-Земли.

То же развитие событий подтверждает и шумерская легенда «Спор между летом и зимой», Из этой легенды мы узнаём, что Энлиль ввёл свой «фаллос» в «гору» (Харсаг) и затем изверг потоки воды и жизни, таким образом, принеся смену времён года — «зимы» и «лета».

Следует сказать, что разделение на лето и зиму, произошедшее в «горе», создаёт впечатление, что данная «гора» представляет всю нашу планету Земля (трудно дать какое-либо другое объяснение произошедшему). Более того, если Энлиль смог ввести свой «фаллос» в «гору» размером с планету, то возникает вопрос что за бог был Энлиль?

Ответ содержится в распространенном прозвище Энлиля — Великая Гора, этот факт всегда пропускали без комментариев различные авторитеты в месопотамской мифологии. Частое использование этого прозвища мы могли бы заметить в тех отрывках, что приведены ранее, кроме того, молено процитировать ещё один из ряда подобных отрывков из текста, озаглавленного «Гимн Энлилю»:

По сути, это означает, что Энлиль был одной «горой», которая оплодотворила вторую «гору», которая в последнем случае была Матерью-Землёй.

Становится ясно, что «Женщиной», Нинлиль, также была Мать-Земля. Поскольку Нинлиль вскричала: «Там, в моём чреве, где оказалось твоё семя, новая жизнь зародилась», — то она имела в виду чрево Земли и, следовательно, зарождение жизни на Земле.

Как тогда нам следует понимать семя, которое пролилось во «чрево» Нинлиль в виде «реки»? Ответ, которые ниже будет подтверждён другими легендами, заключается в том, что во чрево Земли пролилась не обычная, а небесная река.

Что касается Энлиля, Великой Горы, далее мы читаем, что он после оплодотворения Нинлиль спустился в подземный мир, где, что интересно, прошёл в личный храм Нинлиль, Киур, что буквально означает «Основы Земли».[146] Другими словами, Энлиль оказался в чреве Нинлиль, откуда был вынужден удалиться под гневные крики «богов, управляющих судьбами»: «Прочь из нашего города!»[147]

И снова следует подчеркнуть, что спуск Энлиля в подземный мир полностью соответствует теории о горе и метеоритах, но противоречит ортодоксальному мнению, что Энлиль был одним из богов природы, и, определенно, не согласуется с гипотезой о том, что он был древним астронавтом.

Что касается небесной реки, которая пролилась в подземный мир, — это повторяющийся мотив, к которому мы обязательно ещё вернёмся.

И последнее замечание относительно спуска Энлиля на Землю — мы должны упомянуть легенду «Миф о мотыге», в которой спуск Энлиля описан как катастрофа, потому что он расколол Землю, проделав дыру около Ниппура.[148] Это действие было произведено «мотыгой», но из других легенд становится ясно, что мотыга была очень-очень непростой. В шумерских плачах, к примеру, мотыгу представляют в виде огненного оружия, которым Энлиль разрушил город Ур.[149] А в «Эпосе о Гильгамеше» «мотыга странного вида» упала с неба, как метеорит (см главу 5).[150]

Следует отметить, что удар небесной «мотыгой» по Ниппуру вызвал оплодотворение Земли — появление растительности и всех живых существ, включая и людей («черноголовых»), которые стали распространяться из пробитой дыры.[151]

И всё это, следует подчеркнуть, произошло в Ниппуре — «Месте связи Неба и Земли», — том же месте, где Улигарра и Зальгарра произвели человека по своему образу и подобию.

Слишком часто, изучая древние писания, трудно найти правильную интерпретацию легенды, особенно когда главные события описываются такими метафорами, как «гора», «фаллос», «мотыга» и т. д. В этих обстоятельствах не только полезно, но и необходимо подкреплять интерпретацию одной легенды информацией из другой. Именно этим мы сейчас и занимаемся, чтобы проверить идею о том, что Энлиль «прошёл» не в построенный людьми храм, а внутрь чрева Нинлиль, Матери-Земли.

Легенда, к которой я теперь собираюсь обратиться, называется «Энки и Нинхурсаг; миф о Рае». Она мало известна читателям, потому что из-за своих метафор и аллегорий является самой причудливой из шумерских легенд и, следовательно, очень трудной для понимания. Эта легенда, однако, приводится очень часто в силу того, что представляет интригующую параллель с библейской легендой о сотворении Евы из ребра Адама.[152]

Но «Миф о Рае» интересен и по другим причинам. В начале текста Земля описывается как бесплодное место, лишённое воды и жизни. Затем Энки призывает Уту (предположительно, шумерского бога солнца) наполнить Землю (Дильмун) водой «изо рта, где содержится суть земной воды».[153] Далее несколько строк не читаемы, поэтому остается неясным, откуда вытекла вода, с Небес или из подземного мира. Однако, ясно одно — Уту совершил это чудо, находясь на небе.[154] «Поистине это было так», — подтверждает древний писец.

Мы же поистине находимся в тупике. Почему именно солнечного бога призвали, чтобы наполнить водой бесплодную Землю? Ответом, по моему мнению, является тот факт, что в древности боги солнца были символами Верховного и непостижимого Бога. Эта характерная легенда об Уту и водах Дильмун только подтверждает, что наши прежние представление неправильны.

Об Уту и других древних богах солнца мы поговорим позже. А сейчас давайте продолжим изучение «Мифа о Рае», который стал ещё более запутанным.

После того как Уту заполнил водой Землю (Дильмун), она превратилась в зелёный рай, которым правила богиня Нинту, Мать Земли. Затем Энки решил оплодотворить её.

Первым делом в этом отрывке нужно отметить, что Нинту, мать земель (т. е. Земля) было прозвищем Нинхурсаг, чьё имя буквально означает «Госпожа Главной Горы».[156] И снова мы сталкиваемся с оплодотворением «горы».

И снова находим игру слов «вода» и «семя», когда Землю оплодотворила река с водой, подобной семени. Это кажется повтором истории Уту, но теперь главную роль играет Энки.

Что касается рождения Нинму «на берегу реки», то, по моему мнению, это опять же относится к небесной реке. Видимо, одним берегом этой реки были Небеса, а другим — Земля, на которой и родилась Нинму.

Затем Энки так полюбил новорожденную, что воскликнул- «Разве я не могу поцеловать малышку, любимая?».[157] С помощью своей «барки» и «мощного ветра» он опять «пролил семя во чрево» и через девять месяцев уже Нинму родила ему Нинкурру.

Та же история повторилась потом и с Нинкуррой, во чрево которой Энки также пролил своё божественное семя, и, наконец, это случилось с её дочерью Ухту.[158]

Утту, третья дочь, удостоилась особого внимания Энки — он ухаживал за ней, осыпая её свежими фруктами (огурцами, яблоками и виноградом), и в конце концов овладел ею в «доме» (который, возможно, означает Землю). Но когда Энки собрался извергнуть своё семя во чрево третьей дочери, Нинхурсаг вытянула его семя из её матки и посадила в землю. Вскоре семя Энки произросло в виде восьми различных «растений».

Если это кажется вам странным, то дальше ещё хуже. Визирь Исимуд вырвал растения одно за другим и скормил их Энки. Затем богиня Нинхурсаг, видимо, напуганная этим, высказала проклятие, чтобы Энки всю жизнь страдал от непереносимой боли, и только когда он будет умирать, она посмотрит на него своими «глазами жизни».

Странная легенда становится всё более странной! Хитрая лиса убедила Нинхурсаг вернуться и освободить бедного Энки от проклятия, посадив внутрь своего влагалища. Сделав это, богиня, чьё имя, напомним, было «Госпожа Горы», удалила у Энки восемь больных частей тела, из которых родились восемь богов. Одной из этих частей тела было ребро — этот факт часто упоминают в связи с преданием об Адаме и Еве (по моему мнению, эта связь надумана, поскольку это всё же только одна часть тела, а не восемь).[159]

Так что нам делать с этой поразительной легендой? Вначале она, видимо, напоминает о сошествии Энки с Небес на Землю и оплодотворении Матери-Земли или Нинхурсаг, «Госпожи Горы». Но, чтобы разобраться с последующими событиями, потребуются усилия. Однако создаётся впечатление, что рождение третьей дочери (Утту) означает начало процветания подземного мира (см. главу 8), а это, в свою очередь, дало толчок к росту восьми растений, которые проросли в верхний мир.

Но, съев восемь растений, Энки воспрепятствовал сотворению жизни — работе матери-богини Нинхурсаг, чем вызвал её гнев.[160] Ключевым моментом является проклятие, которое Нинхурсаг наложила на Энки, когда он был в подземном мире, в матке или во чреве Матери-Земли. В завершение истории Нинхурсаг приходится снова творить жизнь, создав богов земледелия из частей тела Энки.[161]

В итоге можно сделать вывод, что сказание «Энки и Нинхурсаг миф о Рае», видимо, является легендой о создании земледелия на Земле. Однако это весьма необычная легенда о земледелии, поскольку семена были посеяны богом, сошедшим с Небес, который принёс с собой небесные воды.

Эта позиция даже мне самому кажется уязвимой и академической интерпретацией этого текста, но тут следует особо подчеркнуть, что она не является академической интерпретацией. Последняя и ортодоксальная теория гласит:

Главная тема этого мифа не ясна, а буквальное и мифологическое приложения её многочисленных и разнообразных мотивов пока невозможно проанализировать.[162]

Этого достаточно для стандартных теорий о богах природы и плодородия. Их значение мало используют для анализа сложных мифологий.

Что же касается теории о том, что Энки был героем или древним астронавтом, то она тоже не работает. Как мог один гуманоидный бог Энки поместиться в чреве другого гуманоидного божества, Нинхурсаг? Идея вполне абсурдная.

До этого момента могло создаться впечатление, что Нинлиль и Нинхурсаг были простыми персонификациями Матери-Земли. Однако это только полуправда, поскольку обе изначально были небесными богинями и только впоследствии сошли с Небес на Землю. Такое происхождение также подходит для богини подземного мира Эрсшкигаль, потому что она получила «в награду подземный мир», согласно текстам, процитированным ранее.[163]

История о том, как Нинхурсаг унаследовала Землю и сошла на неё с «дальней земли», рассказана в аккадской легенде, известной по первой строке как текст «Аугал-е». В этой и других связанных с нею легендах, которые мы рассмотрим, содержится масса интригующих намёков на то, что основы Земли были заложены в результате битвы богов. Эти легенды, по мнению учёных, отражают веру в богов грозы, которые я качестве оружия пользовались громом и молниями, или веру в обожествленных впоследствии царей и героев. Однако, как мы сейчас увидим, всё это находится очень далеко от правды.

Эта месопотамская битва богов во многом похожа на битвы греческих титанов. С самого начала говорится, что верховный бог Ану вместе с Матерью-Землёй породил злого бога Зу или Азага. В тексте «Лугал-е» мы читаем:

Имя Азаг означает «Праща», и, как и в случае с битвой титанов, мы можем предположить, что он вырвался из чрева Матери-Земли, чтобы сражаться с Нинуртой на Небесах.[165]

К счастью, большой пробел в истории об Азаге можно заполнить благодаря легенде о его двойнике Зу, который также участвовал в битве с Нинуртой. Имя «Зу» явно напоминает Абзу — подземный мир, где он и родился.[166]

В «Мифе о Зу» бог Зу — это демон, представляющий собой гибрид птицы и человека, который вверг Небеса и Землю в хаос, захватив так называемые Таблицы судеб в Ниппуре.[167] Эти магические предметы имели решающее значение в поддержании равновесия между Небесами и Землёй — между богами, которые жили наверху, и богами, жившими внизу. Благодаря украденным таблицам он смог захватить «барку Энлиля» — получил верховную власть над Местом Связи Неба и Земли.

Название горы Зу Харсагму означает «Му горной цепи», где My представляет собой способ путешествия к небу. После этого Зу стали называть Анзу — «тот, кто познал небеса». Нельзя обойти молчанием сходство этой легенды с греческой мифологией. Зу (или Азаг) родился внутри Земли, как титан, и затем поднялся (метафизически) к небесной «горе». Есть предположение, что он изначально вышел из горы так же, как и греческие титаны, бывшие потомством Урана, «Небесной Горы» (отметим также, что титаны поднялись на гору Олимп и сражались там).

Однако вернёмся к нашей истории. Так кто победил Зу и восстановил гармонию между Небесами и Землёй?

Вызов принял Нинурта — воинственный бог, самый главный среди аннунаков, сын Энлиля и потомок Экур.[169] Вполне возможно, что Нинурта также был титаном, поскольку его описывают как «дракона с ногами льва» и «когтями орла».[170]

В конце концов, выпустив стрелу и «четырнадцать водяных шквалов», Нинурта вышел победителем. Он перерезал горло Зу и послал его «крылья» по «ветру», обратно к Экур («Дому-Горе», который здесь, видимо, представляет Землю).[172]

Что касается жизненно необходимых «Таблиц судеб», то в шумерской версии легенды говорится, что атака Нинурты заставила Зу-птицу разжать когти от боли, после чего таблицы, как по волшебству, вернулись в Абзу Земли. Тем временем Нинурта пленил Зу, который был Имдугуд- птицей, и полетел с ним обратно в Абзу.[173] Случайно имя «Имдугуд» означает «Праща», как и имя «Азаг»: последний был двойником Зу в текстах «Лугал-е», приведённых ранее.[174] Так, Зу или Азаг вернулся обратно на Землю под именем «Праща».

Теперь, после этой легенды создаётся впечатление, что Зу не просто скрылся внутри горы во время битвы, а что он был этой горой. Таким образом, уничтожение Зу или Азага и разрушение горы было одним и тем же событием.

Однако, согласно мнению учёных, эта битва описывает грозу, разразившуюся над земными горами. Нам говорят, что Нинурта был обычным богом дождя, а прозвище Зу — Праща — относится к обычным градинам.[175] Читатель же пусть решает сам, что ближе к истине, после того как я в деталях опишу последствия битвы.

В текстах «Лугал-е» описано, что после битвы Нинурта стал судить «камни, упавшие на Землю (Кур)» во время битвы. Одних он облагодетельствовал за то, что они были его союзниками, других проклял за то, что были его врагами.[176] Из последних, как описано в текстах, образовалась «армия Азага».[177] Другими словами, это были остатки горы Азага или горы Зу Харсагму, которая была разрушена во время битвы и упала на Землю.

Если этого недостаточно, чтобы убедить читателя, тогда рассмотрим другие части текста «Лугал-е», которые касаются творческого аспекта разрушения, учинённого Нинуртой, Согласно легенде, Нинурта был призван, чтобы разрешить проблему со страшной нехваткой воды на Земле. Перед его битвой с Азагом всех вод Земли было недостаточно, чтобы заполнить реку Тигр, поскольку они были сосредоточенны в виде «льда, давно накапливающегося на другой стороне горы».[178] Это поистине интригующее утверждение, поскольку предполагает, что огромные потоки воды устремились вниз с «горы» Азага.

Тексты «Лугал-е», развивая эту тему, подтверждают, что богам этой земли, т. е. другой стороны, было поручено «изливать её [т. е, воду], поскольку вначале они собрали её (в виде льда)».[179] В том, как это было сделано, мы и видим творческий аспект разрушений Нинурты.

Затем в тексте говорится, что Нинурта собрал вместе все воды, которые были «рассеяны» по поверхности Земли (даже из горных болот!), и устремил их в русло Тигра. Так земля Шумера стала плодородной и превратилась в райский сад.

Теперь, после всего этого, мне кажется, что будет слишком нарочитым придерживаться теории о грозе и ливне. При тщательном изучении текстов создаётся впечатление, что учёные на самом деле не выполнили своё задание. Почему, к примеру, «рассеянные» воды оказались даже в горных болотах? Всё это никак не вписывается в ортодоксальную точку зрения на развитие событий.

Более того, как могли «камни» в приведённом выше отрывке быть градинами, если Нинурта использовал их для строительства «стены» вокруг страны? Градины, следует отметить, имеют обыкновение таять.[181]

На самом деле центральной темой текста «Лугал-е» является разрушение горы Зу, что само по себе сильно отличается от обычного ливня. Истинный смысл легенды н том, что Земля была оплодотворена в результате разрушения «горы» в небе — термин «гора» следует воспринимать как метафору небесного тела (мы исследуем природу небесной горы в следующих главах).

Следовательно, «груда камней», которая была принесена на Землю «на распростертых крыльях» и которая не растаяла, когда оказалась на земле, может быть только метеоритным потоком.

И наконец, рассмотрим «могучие воды», которые влекли за собой камни. Мотив потопа — частая тема месопотамских легенд и относится к великому потоку воды из небесного источника, а именно — «небесной горы». На этом этапе данная идея может показаться читателю несколько нелепой, но всё получит объяснение в своё время.

Итак, вернёмся к нашей дискуссии. В конце текста «Лугал-е» рассказывается, что богиня Нинхурсаг (или Нинмах) услышала о героических подвигах своего сына Нинурты и спросила, может ли она прибыть к нему со своей далекой земли. Нинурта, уже засадивший земли различными растениями, деревьями и населивший их дикими зверями, посмотрел на свою мать «глазом жизни» и сказал;

После этого Нинмах, чьё имя означает «Благородная госпожа», низошла на Землю и приняла в дар огромную каменную колонну, которую построил для неё Нинурта. Так Земля приобрела новую повелительницу, которую больше не называли Нинмах, а только Нунхарсаг — «Госпожа Горы».[183]

Нинхурсаг была богиней со многими именами. Иногда её называли Мами (Мать), иногда Нинти («Госпожа жизни»), а иногда Нинту («Госпожа родов»), было ещё несколько имён.[184] Но каким бы ни было её официальное имя, она всегда была известна как «Ботня Чрева».

В свете приведённых выше текстов кажется странным, что учёные не поняли, что Нинхурсаг, Богиня Чрева, является Матерью-Землёй. Она была, помимо всего прочего, богиней Земли и одновременно Богиней Чрева.

Сейчас мы рассмотрим, почему учёные уклонились от такого очевидного заключения. В приведённой ниже короткой легенде «Сотворение человека Матерью-Богиней» описано самое великое созидательное достижение Нинхурсаг — творение самого человека. Однако Нинхурсаг изображена в виде не планетарного чрева, а существа, подобного человеку. Она разговаривает, замешивает глину, приказывает своим четырнадцати помощникам по родовспомогательной деятельности, и её «ноги» целуют благодарные ануннаки. Однако любые подозрения о том, что Нинхурсаг могла быть человеком или, возможно, первым создателем детей из пробирки, развеивают заключительные строки текста.

Старая вавилонская версия легенды начинается так:

Затем с помощью Энки Нинхурсаг собрала свою рабочую группу из четырнадцати богинь рождения — буквально четырнадцати матерей.

С этого места вавилонская табличка сильно повреждена, но продолжение истории можно найти в ассирийской версии легенды:

Следует сказать, что возникает впечатление, что всю процедуру по созданию человека проводили явно в лабораторных условиях, используя человеческих богинь рождения и «дома рождения» людей. Однако при более тщательном изучении можно найти очень важные несовпадения с этой картиной.

Например, после прочтения всего текста становится ясно, что автор делает акцент то на четырнадцати матерях, то на единственной «Беременной» или «Матери-чреве», причём в последнем случае в виду имеется именно Мами, или Нинхурсаг. Так, сразу после строчек «Семь понесли мальчиков, а семь — девочек» мы читаем:

Множественное число здесь превращается в единственное. Более того, кирпич, помещённый между четырнадцатью кусками глины и, следовательно, между четырнадцатью матерями, оказывается внутри единственной «беременной женщины», а именно — самой Мами:

Этим Домом женщины в тягости, по моему мнению, и была Земля. Этот вывод можно сделать из предпоследней строчки текста, в которой говорится, что «раздражённые» бурно радовались в «Доме женщины в тягости». Раздражёнными, конечно, были ануннаки, чьё бремя теперь было переложено на плечи людей, — отсюда их радость и стремление целовать ноги Нинхурсаг. Основным моментом, однако, является утверждение, что ануннаки жили в подземном мире — т. е. внутри Земли. Следовательно, «Дом женщины в тягости» также должен быть внутри Земли. А самой женщиной в тягости — Мами или Нинхурсаг — и была сама Земля, Мать-Чрево.

Но что нам делать с четырнадцатью матерями-чревами? Если мы воспримем текст буквально (а это опасный подход, однако оправданный в данном случае), то путаницу можно разрешить, предположив, что четырнадцать матерей находились внутри единой Матери-Чрева. Это имеет смысл. Это также объясняет постоянные перестановки акцентов, а также место кирпича, который положили между несколькими матерями, но внутри Дома Мами. Четырнадцать матерей, таким образом, являются второстепенными чревами внутри Чрева, а их количество символизирует священное и счастливое для зачатых мальчиков и девочек число 7.

Всё это наводит на интересную мысль. Чем на самом деле был «кирпич», помещённый внутри Матери-Чрева, но между второстепенными матками? Ясно, что кирпич символизирует начало строительства — закладку фундамента. В данном контексте начатое строительство было строительством жизни. Более того, кирпич, заложенный в фундамент жизни, был помещён в матку Матери-Земли.

Следовательно, «кирпич» вряд ли был обычным глиняным кирпичом — это предположение подтверждается тем фактом, что прозвищем Нинхурсаг было «лазуритовый кирпич».[189] Из других легенд мы узнаём, что лазурит был совершенным небесным камнем. И одновременно главным материалом для строительства дворца Эрешкигаль в подземном мире. Если сложить все части этой головоломки вместе, то даже при том минимуме знаний, которым мы обладаем, не нужно быть гением, чтобы понять, что лазуритовый «кирпич» был принесён с Небес на Землю.

Этот «кирпич», скорее всего, был метеоритом, а метеорит символизирует начало жизни на Земле.[190]

Примерно 35 веков назад вавилонский поэт писал:

Суммируя сказанное в этой главе, можно признаться, что мы, современные люди, также невежественны в своём понимании древних богов. По мнению учёных, «глубина Небес» — это всего лишь тропосфера Земли, где плавают пушистые белые облака, или, в лучшем случае, то место, откуда тёмные грозовые тучи посылают на землю дождь, град и молнии.

И, чтобы ещё больше углубить рану, те из нас, кто не зашорен представлениями о богах природных сил, в равной степени заходят в тупик со своими фантастическими идеями о богах из плоти и крови, спустившихся с небес в облике древних астронавтов, прилетевших с других планет.

Воистину человеческий род не способен измерить пути богов в водной глубине Небес.

В этой главе мы уже рассмотрели несколько примеров, которые показывают, что в представлениях древних людей Небеса были горой, которая разрушилась и упала на Землю.

Был Уран, верховный бог греческого пантеона, который «пьяный» сошёл на землю, чтобы «пронзить её тело». Его имя буквально означает «Небесная Гора».

Был Энлиль, первый сын Ану, который также сошёл на землю и расколол сё поверхность мотыгой. Он оплодотворил Нинлиль рекой семени. Он ввёл свой «фаллос» в «гору» и разделил год на «лето» и «зиму». Его самым распространённым прозвищем было «Великая Гора».

Был Энки, брат Энлиля, которого не называли «горой», но, тем не менее, он тоже сошёл с Небес в «барке», окружённой камнями и водами. Он создал холмы и насыпи на Земле, заполнил реки семенем и оплодотворил «Госпожу Горы».

И также был Азаг, злобный демон-исполин, который улетел к своей «горе» на Небесах, впоследствии разрушенной Нинуртой. В результате огромный поток камней устремился к Земле и, упав на её поверхность, образовал «великую стену». Могучие потоки вод проистекли изо «льда, накопленного на другой стороне горы». Таким образом, Земля была оплодотворена и превратилась в райский сад.

Мысль ясна. Все эти легенды описывают Землю как гигантское чрево, или следует сказать — Чрево, породившее гигантов.

Семя упало в Чрево не из облаков, а с высоты Небес, причём с такой силой, что пронзило поверхность и вошло в Чрево. В еврейском предании семя — это сыны Божьи. В греческой легенде семя — это Уран, сам Бог. В месопотамских легендах семенем были камни или воды с Небес.

Семя зародило жизнь внутри Чрева. В еврейской легенде Мать-Земля забеременела нефилимами-исполинами. В греческой легенде — титанами.

В месопотамских легендах также Мать-Земля была беременна богами, гигантами и демонами, здесь нелишне привести несколько цитат, чтобы убедиться в этом полностью.

Во-первых, рассмотрим рождение злобного демона Азага, или Зу. В тексте «Лугал-е» его происхождение описано с достаточной точностью:

Ану оплодотворил непорочную Землю (Ки), и она принесла ему Азага.[192]

То же самое говорит и вавилонский текст «Эрра и И шум». Там мы читаем, что Ану зачал в Земле семь себитти-богов;

Когда Ану, царь богов, оплодотворил Землю,

Она принесла ему семь богов, которых он назвал себитти.[193]

Далее говорится, что рождение этих богов было «странным и сопровождалось ужасными знамениями». Никто не мог приблизиться к ним из-за их смертоносного дыхания.[194] Следует отметить, что боги-себитти были заключены в подземном мире, где стали свитой Нергала (или Эрры).

В другой легенде, озаглавленной «Спор между скотом и зерном» («Лахар и Ашнан»), мы читаем, что первым актом творения Ану было рождение богов ануннаков:

В Горе Небес и Земли Ану породил ануннаков.[195]

Это упоминание единой «Горы Небес и Земли» следует понимать как свершившийся факт разрушения «небесной» горы и ее падения на Землю, где её ошибочно стали именовать «горой» на Земле. Это, как мы увидим, повторяющийся мотив легенд. И снова Мать-Земля забеременела, и ее дети — ануннаки — были заключены в подземном мире.

Гора Небес и Земли (т. е. Земля) была местом рождения Энки, согласно легенде «Энки и мировой порядок»:

Ещё одна легенда утверждает, что брат Энки, Энлиль, также родился в этом месте от Ан, бога неба, и Ки, Земли.[197] Учёные обычно предпочитают переводить Анки как — «Вселенная». Этот перевод совершенно неправилен и затемняет понимание легенд.

Другие легенды просто утверждают, что от союза Небес и Земли произошли все дары природы. В более поздних аккадских заклинаниях говорится: «Когда Небеса оплодотворили Землю, покрылась она пышной растительностью».[198]

В шумерской поэме это соединение Небес и Земли описано точно и недвусмысленно:

В других легендах мы находим утверждения о том, что человеческий род также произошёл от небесного оплодотворения Земли. И сам человек является потомком Матери-Чрева.

Однако Мать-Земля милостиво отнеслась ко всему своему потомству, произошедшему от пролившегося в неё семени. Ведь она дала жизнь не только богам, гигантам и людям, она родила ещё и злобных духов, и демонов, о чём есть драматическое свидетельство в следующем вавилонском тексте:

«Потомство Бога Небес, наполненное злым духом, несущее смерть, — любимые сыновья бога бури, рождённые от царицы подземного мира, (они) были изгнаны с Небес и выброшены с Земли, как изгои, (они) все творения ада.

Поднявшись вверх, они заревели, опустившись вниз, они запищали, они — это горький яд богов, они — это великая буря, отпущенная на волю с Небес Они — это сова, ухающая в ночном городе (плохая примета).

Потомство, рождённое Богом Небес, сыновья, рождённые Землёй, это они».[200]

В итоге можно с уверенностью сказать, что наши древние предки были одержимы идеей о падении Небес на Землю, в результате которого появилось потомство, не важно — злое или доброе, от священного брака Матери-Земли. Эту идею можно найти не только в древних текстах Ближнего Востока, но и очень далеко от этих мест, например, в древних санскритских текстах Индии, в которых муж и жена представляли Небо и Землю. Так, в одном тексте муж говорит жене; «Я — Небо, а ты покорная Земля».[201]

Даже сегодня нас окружают отголоски этого забытого прошлого. На Валентинов день в своих любовных посланиях мы взываем к Эросу, огненному богу-титану, который родился в земном «Чреве Тьмы» от таинственного «Ветра». В другие дни мы дразним друг друга шутками, что двигаем Землю во время своего соития.[202] Мы даже говорим: «Время разбрасывать камни», — библейское выражение, явно произошедшее от древнего каламбура на тему разрушения Небесной «горы».

Несмотря на это, современные учёные продолжают говорить, что землю оплодотворяли боги грома, боги молний, боги дождя и боги града. Отметьте, что я пишу «земля» с маленькой буквы, а не с большой, потому что учёные обычно низводят всё с планетарного масштаба на местный — к какой-нибудь горе или долине. А если этого кажется недостаточно, они и богов опускают с Небесных пространств космоса куда-то в земную тропосферу, как будто древние люди были неспособны увидеть дальше обычных облаков.

Это свидетельствует о невежестве и современных учёных. Они упустили главное — история о богах, оплодотворивших Землю, является сакральным таинством — первым таинством творения. Древние люди часто рассматривали её в эзотерическом плане, как божественный брак. Так, в одном из гностических текстов, Евангелии от Филиппа, написано:

Эта же идея заставляла участников Элевсинских мистерий, глядя на небо, кричать: «Дождь!», — а затем, обращая глаза к земле: «Зачни!» Эти два простых заклинания и составляли главную тайну посвящения. Неужели мы всерьёз поверим, что великой тайной было оплодотворение земли дождевой водой? Однако именно это современные учёные внушают нам в течение последних двух столетий, используя свою теорию богов плодородия.

Откровенно говоря, я озадачен. Я могу придумать дюжину причин, почему учёные не смогли увидеть прямые небесные связи: предубеждение, невежество, самоуверенность и так далее. И поэтому я не могу не задаться вопросом; а знают некоторые из них хоть что-нибудь? Здесь скрыто слишком много ошибочных выводов, слепоты и аномалий. Создаётся впечатление, что учёные всё, что нужно понимать буквально, воспринимают как символизм, и наоборот, всё, имеющее символический смысл, они понимают буквально. Это просто поразительно. Возникают подозрения, что ученые знают правду, но скрывают её, потому что она слишком опасна для разоблачения.[204]

В итоге молчание учёных — не важно, по какой причине — позволило главной религиозной тайне человечества оставаться не разглашённой в течение XX века.

Но сейчас пришло время сорвать этот покров секретности, чтобы всё человечество не погрузилось слишком глубоко и необратимо в болото заблуждений.

В течение I века греческий писатель Плутарх собирал все сведения о великих египетских богах — Исиде и Осирисе, которым поклонялись ещё в его время. В своём знаменитом труде «De Iside et Osiride» («Об Исиде и Осирисе») он представил последовательный рассказ о рождении Исиды и Осириса, убийстве Осириса и чудесном рождении его наследника, бога-ребенка Гора.

В изложении Плутарха доминирует распространенное представление об Осирисе, как добром и могущественном царе Египта.

«Рассказывают, что, воцарившись, Осирис тотчас отвратил египтян от скудного и звероподобного образа жизни, показал им плоды земли и научил чтить богов; потом он странствовал, подчиняя себе всю землю и совсем не нуждаясь для этого в оружии, ибо большинство людей он склонял на свою сторону, очаровывая их убедительным словом, соединённым с пением и всевозможной музыкой[205]».

Плутарх рассказывает, что во время отсутствия Осириса в Египте страной правила Исида, которая внимательно следила за Сетом — ревнивым, коварным и упрямым братом. Но когда Осирис вернулся, у Сета уже был план убийства, на которое он готов был пойти, чтобы завладеть троном.[206]

Вместе с 72 тайными сторонниками (и загадочной «царицей Эфиопии») Сет подготовил ловушку для Осириса, воспользовавшись предлогом — праздником по поводу возвращения Осириса.[207] Он устроил пир, в конце которого продемонстрировал всем богато украшенный саркофаг из кедрового дерева, выложенный чёрным деревом и слоновой костью, Сет обещал подарить его тому из гостей, кому он придётся впору. Нечего говорить, что саркофаг был специально изготовлен по меркам Осириса.

Когда царь Осирис улёгся в саркофаг, Сет и сообщники рванулись к нему и задвинули саркофаг крышкой. Потом они забили крышку гвоздями, запечатали саркофаг расплавленным свинцом и бросили в ближайшую реку. Река вынесла саркофаг вместе с Осирисом в море у Таниса.[208]

Услышав страшную новость, жена Осириса и царица Египта Исида отправилась на поиски его тела.

Согласно легенде, изложенной Плутархом, тело Осириса вынесло в место, называемое Библом, где из него выросло прекрасное дерева. Однако это дерево срубили и сделали из него колонну для дворца местного царька.[209] Исида, превратившись в ласточку, полетела в Библ, освободила тело Осириса из колонны и принесла в Египет.

Затем (предполагается, что изначально это была отдельная легенда) саркофаг с телом Осириса нашёл его злобный брат Сет во время своей ночной охоты. Согласно Плутарху, Сет разрубил тело Осириса на куски, которые затем разбросал по всему Египту, надеясь, что их никогда не соберут вместе.[210] Однако Исида смогла собрать все куски тела Осириса, кроме фаллоса, который Сет бросил в Нил, где его проглотила рыба.[211]

Что касается найденных Исидой частей тела Осириса, то некоторые люди считают, что она погребла их там, где нашла, а другие уверены, что она забрала их с собой.

Это основа легенды об Исиде и Осирисе, по мнению Плутарха, которая является обычным для египтян I века представлением об этих богах.

Действительно ли это реальная история об Исиде и Осирисе или же всего лишь «упрощённая» версия, которой «кормили» большинство людей?

Плутарх, со своей стороны, высказывает два мнения об этой истории. С одной стороны, он отвергает идею о том, что Исида, Осирис и Сет были людьми, при этом яростно нападая на Эвгемера (чьё учение об обожествлении царей и героев позднее стали называть эвгемеризмом). Эвгемер, по словам Плутарха, «сам составил копии не внушающих доверия и поддельных мифов[212]». Этот человек, говорит Плутарх, явно живёт в вымышленном мире.

С другой стороны, Плутарх предполагает, что история об Исиде и Осирисе не могла возникнуть «без основания[213]». По его словам, были «борьба и битвы», «скитания», «страдания», «Деяния мудрости и мужества», которые стали основой рассказа.[214] В поддержку своих слов Плутарх указывает, что земля Египта полна гробниц, в которых, по словам местных жителей, лежат части тела Осириса, а храмы этой страны пропитаны «мрачной атмосферой печали», поэтому трудно поверить, что эту печаль могло вызвать незначительное событие.

Сегодня, глядя на то, что осталось от Древнего Египта, мы можем только разделить чувства Плутарха. Везде мы видим свидетельства того, что религия у египтян была не просто слепком с шумерской. В Египте главной сутью жизни людей было не просто поклонение богам, как в Шумере, а желание стать богом, после смерти войти в мистическую реальность, известную как Дуат, где умерший мог путешествовать по Небу, вкушать пищу богов и обрести бессмертие.

Стремление к бессмертию было сердцем древнеегипетской культуры. Прекрасными примерами этого являются мумии, выставленные во многих западных музеях, но тот, кто сам путешествовал по Долине Нила, переживёт ещё большее удивление при виде гигантских статуй царей, пышных храмов с их могучими колоннами, достигающими неба, и самого впечатляющего наследия древних — пирамид Гизы.[215]

Странно, что Плутарх не указал на связь между пирамидами и историей Осириса Помимо прочего, пирамиды были «машинами воскрешения» царей, а все эти цари, в свою очередь, верили, что воскреснут, только став Осирисом, и в подражание ему переживут его смерть и воскресение. Осирис был истинным архетипом смерти, воскрешения и бессмертия.

Тот факт, что смерть, воскрешение и бессмертие пронизывали каждый аспект древнеегипетского общества в течение более чем трёх тысяч лет., подтверждает истинность слов Плутарха о смерти Осириса: «Должны быть на самом деле страдание, гибель… ставшие основой для этой истории».

Чем ещё могла быть «гибель» Осириса? После рассказа сути истории об Исиде и Осирисе Плутарх перечисляет основные объяснения, бытовавшие в его время: во-первых, он упоминает эвгемеризм; во-вторых, Исида и Осирис могли быть демонами; в-третьих, история является аллегорией сил природы; в-четвёртых, Исида и Осирис — это Луна, а Сет — Солнце; в-пятых, истории является аллегорическим описанием затмений.[216] Следует сказать, что ни одна из этих теорий не объясняет «гибели», которая разжигала страстную веру египтян в смерть и воскрешение.

Труд Плутарха так и не прибавляет читателю знаний об истинном ходе событий, хотя сам Плутарх и утверждает обратное.

Но умышленно ли Плутарх оставляет читателя во тьме? Как было отмечено ранее (см главу 1), были некие моменты истории, которые Плутарх не смел объяснять, особенно ритуал рассечения ствола дерева в Библе. В них, по его словам, «примешано много сокровенного». В том же духе Плутарх комментирует и ритуал с рассечением дерева, который «скрывает истину, а на ней основана эта история».[217]

Но это не единственная мистерия, о которой упоминает Плутарх. В главе 19 он несколько непоследовательно отмечает:

«Осирис же сочетался с Исидой после смерти, и она произвела на свет Гарпократа [Гора-ребенка], родившегося преждевременно и имевшего слабые ноги».[218]

Взорвав эту бомбу, Плутарх переходит к другим темам.

Этот комментарий кажется добавленным позднее, потому что выше нигде не упомянуто рождение Гора и ребёнок просто появляется в рассказе, как нечто само собой разумеющееся. Большинство читателей даже могут решить, что Осирис стал отцом ребёнка до смерти, пока не перечитают леденящую душу строчку о свадьбе мертвеца, процитированную выше.

Эта непоследовательность сама по себе имеет мало значения, потому что может просто демонстрировать, в каком затруднении был Плутарх, которому пришлось написать о свадьбе мертвеца, потому что перед этим он уже отметил, что Исиде пришлось сделать искусственный фаллос взамен утраченного члена тела Осириса! Важнее то, что в этом отрывке Плутарх намекает на чудесное зачатие Гора, но не распространяется больше на эту тему.

Былоли это ещё одной «сокровенной» мистерией?

Когда Плутарх написал свою историю «Об Исиде и Осирисе» (I век), в Древней Греции циркулировали и другие легенды, предполагающие, что рождение Гора — главная тайна этой истории.

В герметическом трактате «Дева Мира» можно прочесть разговор между Гором и его матерью Исидой на тему его чудесного рождения:

«И спросил тогда Гор: "Как это было, мать, что Земля испила из божественного истока? " И ответила Исида: "Я не могу раскрывать историю зачатия, ибо мне не позволено описывать начало твоего сошествия, о Гор, сын могущественной силы, чтобы способ рождения бессмертных богов не стал известен людям, — на то воля бога-монарха, хранителя и архитектора вселенной, который послал могучих богов Осириса и богиню Исиду в помощь миру сему для всего, что было здесь необходимо"».[219]

И снова мы можем спросить: кто были эти боги? Почему мир так нуждался в них?

В I веке, когда герметические идеи соперничали с ранним христианством, типичный житель Египта искренне верил, что Осирис — это бог плодородия, части тела которого были специально погребены в разных местах, чтобы сделать землю плодородной. Осирис, таким образом, считался неким богом земледелия, который каждый год умирает и возрождается. Вместе с этой вполне обоснованной верой многие люди верили, как это ни парадоксально, что Осирис был первым царем их земли, как писал Плутарх. Эта вера произошла, без сомнения, благодаря многочисленным изображениям Осириса (и других богов) в виде людей?

Но действительно ли отражали эти верования истинную природу древнеегипетской религии? Или, скорее, они представляли собой экзотерическую версию для массового потребления, в то время как эзотерическая правда оставалась уделом избранных. Посвящены ли были царская семья и жречество в глубинный смысл «упрощённой» версии истории?

В течение первой половины XIX века появилась небывалая возможность раскрыть тайну древнеегипетской религии. После расшифровки Розеттского камня в 1820-х гг. был найден ключ к иероглифическим надписям. В последующие десятилетия небольшое число ведущих египтологов по всему миру научились использовать его для раскрытия секретов египетских текстов. Это были первые люди, которые смогли войти в мир, который был утерян две тысячи лет назад.

В 1882 г. Гастон Масперо,[220] французский египтолог, опубликовал первый перевод текстов пирамид — ритуальных молитв, которые были вырезаны на внутренних стенах пирамид в 2350–2200 гг. до н. э. (таким образом, они являются самым древним сводом религиозных текстов в мире).

Следует упомянуть, что эти заклинания были спрятаны навечно, потому что предназначались только для царей, жрецов и богов Дуата. Они представляли собой личные молитвы, не предназначенные для любопытных глаз, а уж тем более для перевода и прочтения египтологами четыре тысячи лет спустя. Следовательно, содержание Текстов пирамид было достаточно ясным, а не закрытым «семью завесами» секретности, как это произошло с более поздними текстами.

С 1910 г. немецкий египтолог Курт Сет опубликовал новый и исправленный перевод Текстов пирамид, а другие египтологи приступили к переводу отдельных глав из Книги мёртвых и Текстов саркофагов. Уже с середины XX века любой желающий мог в книжном магазине купить полный набор переводов этих священных текстов. Этого было достаточно, чтобы оставить не у дел любые другие школы мистерий.

Частью процесса возрождения древнеегипетской религии неизбежно стали новые откровения о чудесном зачатии Гора. Тексты пирамид в особенности позволяют нам восполнить все пробелы в истории Плутарха. В одном отрывке, к примеру, очень подробно описано соитие Исиды и Осириса.

«(О, Осирис) твоя сестра [Исида] пришла к тебе, пусть её любовь к тебе воскресит тебя. Ты посадил ее на свой фаллос, твоё семя вошло в нее, она затяжелела ребенком… Он отомстит за тебя под именем "Гор, сын, отомстивший за отца"».[221]

Этот отрывок дополняет более ранний текст — гимн Осирису, который был переведён в 1867 г. Мы читаем на так называемой Парижской стеле:

«И отправилась она [Исида] искать его [Осириса] без устали. Она летала и летала над землёй, крича от горя, и не садилась на землю, пока не нашла его. Она испустила свет из своих перьев, она создала воздух взмахами крыльев, кричала и плакала она по своему умершему брату. Она подняла неподвижные члены того, чьё сердце остановилось. Она вытянула его сущность и создала из неё наследника».[222]

Но что всё это значит? Перевод сделан, но остаются трудности с интерпретацией. Нужно проникнуть под покров незнакомых метафор и аллегорий. В 1969 г. Рэймонд Фолкнер, известный переводчик Текстов пирамид, объяснил проблемы, с которыми столкнулся он (и другие):

«[Тексты пирамид] полны проблем и трудностей… Они содержат очень древние тексты… которые представляют большие проблемы с произношением и грамматикой для современного читателя… они содержат массу мифологических и других аллегорий, которые затемняют смысл текстов для современного переводчика».[223]

Тем не менее, несмотря на эти фундаментальные сомнения, большинство ведущих учёных, первых египтологов, без колебаний объявили Тексты пирамид доказательством монотеизма, а бога солнца Ра — единственным богом древнеегипетской религии.

Самым известным из этих отцов египтологии был Джеймс Генри Бристед, американский учёный, чьи взгляды во многом определила современная иудейско-христианская вера. Бристед свёл воедино звёздный и солярный культы, объявив, что последний давно уже поглотил первый. Что касается тех аспектов Текстов пирамид, которые он не понял, то он просто назвал их мешаниной архаических мифов, гимнов и магических заклинаний.

Подобные идеи стали лозунгом и английского египтолога Эрнеста Альфреда Уоллиса Баджа, чья работа пришлась примерно на то же время, что и Бристеда, — с 1899 по 1934 г. Уоллис Бадж также сконцентрировал свои усилия на солярном культе древних египтян, утверждая, что Солнце было «видимым символом» их верховного Бога .[224] Он никогда публично не говорил, кем же на самом деле является главный Бог египтян. Те моменты в Текстах пирамид, которые он не понимал, он назвал «суевериями и примитивными верованиями», из поколения в поколения питавшими богатое воображение первобытных и полупервобытных предков египтян .[225]

Таково было влияние Бристеда и Уоллиса Баджа на формирующуюся египтологию, что только единицы египтологов нашли в себе силы выступить против их мнения. Так оно продолжается и поныне.

В результате современная египтология находится в тисках ортодоксальных мнений, объясняя всё на свете с позиций солярного культа храмы, обелиски, пирамиды, Сфинкс — всё. Новое поколение учёных продолжает активно разрабатывать отдельные аспекты (нужно признать, принося хорошие результаты), но принимает как должное все религиозные мотивы и без колебаний опирается на интерпретацию, предложенную, главным образом, Бристедом и Уоллисом Баджем сто лет назад.

Я стою совершенно на других позициях, но определённые комментаторы внутри самой египтологии продолжают придерживаться ортодоксальных взглядов. К примеру, в 1993 г. египтолог Дмитрий Микс заявил, что самые лучшие и надёжные переводы важнейших религиозных текстов были уже сделаны в предыдущие 25 лет. Затем он писал:

«Работа по установлению фундаментальных фактов… только началась. Пришёл момент прочитать и перечитать тексты, не подстраивая их смысл под наши фантазии, как это было в прошлом, но стараясь понять, что они значат на самом деле… Чем Египет станет для нас, если мы в конце концов поймём, чем он был, без каких-либо моральных допущений или, наоборот, отрицаний, в меньшей степени полагаясь на источник наших собственных предубеждений. Что, если он полностью был чем-то другим?. Пришло время прямо поставить этот вопрос» .[226] (Курсив Микса).

Как и предположил Дмитрий Микс, действительно пришло время бросить свежий взгляд на древнеегипетские тексты.

И мы начнём с самого начала.

По мере перевода и публикации всё большего количества древнеегипетских текстов в XX веке росло понимание того, что египетские цари и жрецы были одержимы некоей концепцией, которую можно назвать Зеп-тепи, или, в приблизительном переводе, «Первое Время».[227] На самом деле они поклонялись не самому Зеп-тспи, а идее возвращения Зеп-тепи — другими словами, возвращения к Первому Времени Это, в свою очередь, и было задачей царя после смерти — взойти на Небеса и восстановить тот порядок вещей, который был в начале времён.[228]

Почему это было так необходимо? Простой ответ заключается в том, что древние египтяне искренне верили в существование золотого века во вселенной, который закончился в результате грандиозной катастрофы. Конечным замыслом царей и жрецов было восстановление этого золотого века — мирового порядка (Маат) там, где он нарушен, восстановление справедливости там, где сё нет, восстановление совершенства там, где оно отсутствует. Эта цель вдохновляла царей и жрецов па путешествие назад во времени.

Катастрофу, произошедшую в Первое время, египтяне называли по- разному — «день поражения Древних» ,[229] «день битвы с врагами» ,[230] «день великой расплаты» ,[231] «день бури над Двумя землями» ,[232] «день великого избиения» ,[233] «ночь начала войны и день уничтожения врагов Владыки всего» .[234]

Относительно «ночи начала войны» авторы Книги мёртвых добавляют следующий комментарий: «Это означало приход Детей слабости в восточную часть Неба, поэтому война разразилась и на Небе, и на Земле» .[235]

Таким образом, Плутарх оправдан, потому что египтяне верили, что «на самом деле была гибель и было страдание», которые и стали сердцем их религии.

Плутарх был прав и в другом. Боги не были обожествлёнными царями додинастичсского Египта и не жили за тысячи лет до Первой династии (как писал Манефон в III веке). С другой стороны, боги принадлежали Первому Времени, которое было раньше Первой династии на миллионы лет. Это становится ясным после прочтения переводов текстов из древнеегипетских храмов, в которых сами храмы назывались «Дворцами миллионов лет» или «Дворцами единения с вечностью» .[236] Цель совершенно ясна — храмы устанавливали связь с воображаемым золотым веком Первого Времени, которая была разрушена миллионы лет назад или, перефразируя, бесконечно давно.

Это, как известно, было время, когда родился бог Осирис, а затем занял свой трон в подземном мире. Осирис родился не как: царь Египта, во что верили египтяне более позднего времени. Наоборот, в Текстах пирамид, датированных XXIII веком до н. э, сказано совершенно определенно:

«Царь [Осирис] связан с восточной стороной неба, здесь он был зачат, здесь и родился» .[237]

Теперь становится понятно, почему древнеегипетские цари были так одержимы восхождением на Небо после смерти, они верили, что, как Осирис, здесь родились и, следовательно, принадлежат этому месту.

Взломав иероглифический код, Жан Франсуа Шампольон и другие учёные также выяснили, что матерью Осириса, которую Плутарх называет греческим именем Рея, была богиня неба Нут. В первых же строках Текстов пирамид богиня Нут подтверждает, что Осирис был «моим старшим сыном, который раскрыл мое чрево» .[238]

Но что за «чрево» могло существовать на Небе? Сенсационный ответ дает сама Нуг в Заклинании 484 Текстов пирамид:

«Я первобытный холм земли в середине моря» .[239]

Здесь читателю следует напомнить, что месопотамских и греческих богов неба называли «горами». Нут, как «Первобытный холм земли», подпадает под ту же категорию. Это предполагает, что «море», в середине которого плавал «холм», было метафорой бездны небесных вод. Мы вернёмся к этой метафоре позднее, чтобы подтвердить правильность наших интерпретаций.

Теперь мы быстро пройдёмся по расшифровке древнеегипетских метафор. «Холм», видимо, — это метафора небесного тела; «морс» — метафора космоса; чрево Нут — это метафора некоего небесного объекта, который дал рождение богам. Последний факт был подтверждён Плутархом через 2300 лет после написания текстов, процитированных выше, когда он пишет, что Сет (Тифон — в изложении Плутарха) на свет явился «не вовремя и не должным образом: он выскочил из бока матери, пробив его ударом» .[240] Вряд ли это похоже на человеческое деторождение.

Возвращаясь к Осирису, нельзя не отметить, что, несмотря на его рождение «в восточной части Неба», он был знаменит тем, что являлся богом подземного (загробного) мира, т. е. внутренней части Земли.

Каким образом Осирис, небесный бог, стал богом подземного мира? Ответ очевиден: Осирис сошёл с Неба на Землю.

Более того, Осирис сошёл с Неба с такой силой, что пробил Землю и оказался в подземном мире.

Это не согласуется с теорией о боге плодородия. Осирис явно был метеоритом.

Теперь, имея на руках полный перевод Текстов пирамид, Книги мёртвых и Текстов саркофагов, катастрофическое нисхождение Осириса больше не представляет загадки. К примеру, в Изречении 254 Текстов пирамид мы читаем;

«Он [Осирис] расщепил Землю, как хотел и когда захотел оказаться здесь» .[241]

А в Книге мёртвых можно прочесть:

«…Мёртвое тело Осириса вошло в гору, из которой выбралась сияющая душа Осириса, когда он восстал после смерти, сияющее лицо его раскалилось от жара добела» .[242]

Отметим, что Землю здесь называют «горой» — эта метафора использовалась как в Месопотамии, так и в Древнем Египте. Отметим также разделение тела и души Осириса: его тело входит в «гору»-3емлю, а душа поднимается в Небо. Это представление о смерти и воскресении — само сердце древнеегипетской религии, в которой смерть Осириса отмечает вполне определенный момент и, следовательно, является прототипом для всей системы веры.

Ещё больше доказательств метеоритной теории, если нужно ещё больше, содержатся в легендах о боге Гебе, который, согласно Текстам пирамид, был «альтер эго» («второе Я») Осириса .[243] На изображениях Геб показан падающим на землю, его тело согнуто, а голова поднята вверх. Его имя происходит от египетского глагола gebgeb — «падать вниз головой». В Текстах саркофагов это падение объясняется тем, что Геб «вошёл» в Землю .[244] Ясно, что Геб упал с Неба.

Более того, легенды о Гебе (или Осирисе) утверждают, что древнеегипетский бог мёртвых символизировал не один метеорит, а скорее — целый поток. В одном древнеегипетском тексте говорится, что после падения Геба на Землю пришлось строить и восстанавливать «тысячу и миллион мест» .[245]

Если все эти источники говорят правду, то на древнюю землю Египта должно было упасть достаточное количество метеоритов, которые и нашли египетские жрецы. В этом случае мы вправе задать вопрос где эти метеориты?

Установлено, что часть египетских метеоритов была расплавлена ради железа, из которого изготавливали священные предметы. Другие же метеориты, не тронутые людьми, неизбежно разрушались под действием атмосферной влаги. Остальные же метеориты, избежавшие подобной участи, могли быть расколоты или увезены врагами Египта, и даже спрятаны самими египетскими жрецами .[246] Если высказанные на этих страницах догадки верны, то нет ничего удивительного в исчезновении египетских метеоритов, поскольку они являлись самыми священными объектами на земле.

Без сомнения, один из этих жребиев выпал знаменитому Камню Бенбен — коническому метеориту, которому поклонялись в древнеегипетском городе Анну (Гелиополе) .[247] Этот камень упомянут в Изречении 600 Текстов пирамид;

«О Атум-Кхепрер, ты стал выше на высоте, ты поднялся, как Камень Бенбен в Храме Бенбен в городе Анну…»[248]

Художественная реконструкция Храма Бенбен представлена на рис 1. Метеорит, или Камень Бенбен, здесь показан в виде пирамидиона (миниатюрной пирамиды), которая помещена на вершину высокой колонны, указывающей прямо в небо, откуда и прилетел камень.[249]

К сожалению, сегодня не осталось ни одного следа Камня Бенбен, а также и самого города Анну, кроме обелиска, поставленного в 1950-х гг. до н. э. царём Сенусертом I. Отсутствие доказательств, однако, не означает, что они отсутствуют. Египтологи уверены, что храм действительно существовал, а Камень Бенбен был метеоритом. Но только на одно мнение египтологов всё же не стоит полагаться. Лучше вернуться к первоисточнику и у самих египтян узнать, чем же на самом деле являлся Камень Бенбен.

Главная нить была найдена в надписи из храма Кхонсу в Фивах. В приведённом ниже отрывке со вставленными египетскими словами описан акт творения верховным богом Амоном-Ра:

«Амон-Ра был богом, который создал (hm) место (bw) в первобытном океане, когда семя (bnn.f) истекало (bnbn) в первое время… Оно истекало (bnbn) под него, как обычно, под своим именем «семя» (bnn.t)» .[250]

Этот отрывок описывает Первое время — время, когда в «восточной части неба» был зачат и рождён Осирис. (Имя Амон-Ра не должно нас смущать, поскольку Амон, Ра и Осирис были тремя ипостасями одного и того же божества).

Теперь следует отметить, что термин «бенбен» (bnbn) в этом отрывке означает «истекать». Следовательно, «Камень Бенбен» следует перевести, как «камень, который проистёк». Генри Фракфурт в своей книге «Царство и боги» указал, что благодаря этому «убедительному» доказательству Камень Бенбен следует считать «окаменевшим семенем» Бога ,[251] Откуда проистёк Камень Бенбен? Согласно этому отрывку, он вытек из Амона-Ра в первобытном океане.

Где этот первобытный океан и что он такое? Древние египтяне называли это водное пространство Nw, Nwn или Nwnw и считали древнейшей частью вселенной, которая дала рождение всем богам .[252] Этот океан, который мы условимся называть Нун, был везде, безграничный и бесконечный, не имевший ни дна, ни поверхности .[253]

Напомним, что в этом первобытном океане было подобное горе жилище небесной богини Нут. Следовательно, это жилище должно было находиться на Небе, потому что богиня Нут была матерью Осириса, а он был рождён на Небе перед тем, как упал на Землю и вошёл в подземный мир.

Поэтому есть только один правильный перевод слова «Нун», выходящий за рамки понятий «небесная глубина», «небесные воды» или «небесный океан», предложенных Уоллисом Баджем .[254] Без тени сомнений можно сказать, что первобытный океан был той самой бесконечной бездной, которую сегодня мы называем «космосом». Отсюда Осирис приплыл на Остров Земля, т. е. он приплыл через первобытный океан с «восточной» части неба.[255]

Таким образом, Камень Бенбен — это камень, который вытек из бога- творца в безбрежную бездну космоса в начале времён. Следовательно, Камень Бенбен — это метеорит. В этом по крайней мере египтологи оказались правы.

В начале этой главы я привёл легенду о смерти Осириса, записанную Плутархом в I веке. Согласно версии событий, изложенной Плутархом, Осирис был расчленён Сетом, который закопал части его тела в разных местах Египта. Исида, сестра-жена Осириса, собрала все части тела, за исключением одной, а именно — фаллоса, который, предположительно, был брошен в Нил, где его проглотила рыба.

В этом виде история, возможно, имела больше смысла для древнегреческого читателя, а не для современного. Но что если на самом деле эта история нечто означает? Что если «фаллос» — это метафора? Что если Нил — это не тот Нил, который мы сегодня знаем? Что, если проглатывание рыбой — это тоже метафора?..

Примерно сто лет назад учёные обнаружили, что в ряде древнеегипетских текстов содержится перечень мест, где были погребены части тела Осириса Так, выяснилось, что самая важная часть тела — фаллос — была захоронена в Хет-Бенну, «Храме Феникса» .[256]

Теперь мы знаем, что Хет-Бенну — это то же самое место, что и Хет-Бенбен: Храм Бенбен в Анну (Гелиополе). Именно здесь бок о бок существовали культы феникса (или птицы бенну) и Камня Бенбен.

Но, возможно, Храм Бенбен скрывает намного больше, чем кажется на первый взгляд? Помимо прочего, таинственный фаллос, отделённый от тела Осириса, был в подземном мире, Может быть, храм (см. рис. 1) был построен над запечатанным комплексом подземных камер? И вдруг в этих тайных камерах находился какой-то артефакт, представляющий «фаллос» бога?

От Геродота (V век до н. э.) мы знаем, что в Древнем Египте широко практиковалось строительство тайных подземных сооружений. Относительно знаменитого Лабиринта Геродот писал:

«Я видел этот лабиринт: он выше всякого описания… Конечно, пирамиды — это огромные сооружения, и каждая из них по величине стоит многих творений [эллинского строительного искусства], вместе взятых, хотя и они также велики. Однако лабиринт превосходит [размерами] и эти пирамиды… Снаружи вокруг них проходит одна-единственная стена. Внутри этой стены расположены покои двух родов: одни подземные, другие, над землёю… По надземным покоям мне самому пришлось проходить и осматривать их… О подземных же покоях знаю лишь по рассказам: смотрители-египтяне ни за что не желали показать их…».[257]

Это сообщение Геродота демонстрирует, в какой тайне хранились в Древнем Египте знания о подземном мире, и объясняет, почему такие писатели, как Плутарх, так и не узнали о существовании подземного мира. Он был квинтэссенцией мистерий не только в Египте, но и в Греции, и в других странах античного мира. И этот Лабиринт, как ею описывает Геродот, так и не найден по сей день.

Был ли под Храмом Бенбен лабиринт того же типа?.. Ответ для тех, кто имеет глаза, чтобы видеть, был получен в 1905 г., когда Уоллис Бадж сделал первый полный перевод на английский двух самых сакральных текстов Древнего Египта — Книги Дуата и Книги Врат .[258] В последней книге описано прохождение бога-творца Ра через двенадцать уровней Дуата, первые девять из которых находятся в подземном мире .[259] При описании седьмого уровня впервые упоминается о существовании подземной части Хет-Бенбен — Храма Бенбен:

«Это были те [двенадцать бородатых богов], кто поддерживал мистерии великого бога [Ра]. Воистину те, кто были в Дуате, видели его, и мёртвые видели его — те, кто родился в Хет-Бенбен. И молвил им Ра "Возьмите себе мои образы и воплотитесь в скрытые образы. Вы будете в Хет-Бенбен, в том месте, где покоится моё тело"».[260]

Это место, Хет-Бенбен, было в подземном мире, а телом Ра, как мы знаем из других текстов, был Осирис, который также пребывал (в виде мёртвого тела) в подземном мире, даже когда его божественная душа вознеслась на Небеса. Именно подземный Хет-Бенбен описан в Книге Врат как место, где должны «сгореть» бородатые боги, поскольку в Египте подземный мир представлялся в виде огненной преисподней — прототипа современного ада.

Затем в той же Книге Врат через несколько строк вновь кратко упоминается Хет-Бенбен. Здесь бог Ра заявляет: «Я защищаю мои тайные вещи, которые в Хет-Бенбен».[261] Природа этих «тайных вещей» остаётся скрытой — скрытой в «тайных местах» Ра, расположенных в глубинах подземного мира.

В свете этих текстов археологи начала XX века осторожно приступили к рассмотрению возможности того, что Храм Бенбен вполне мог быть построен над подземным уровнем, который и символизировал пещеры древнеегипетского подземного мира. Затем на основе сообщений Геродота о Лабиринте и его подземных помещениях стала рассматриваться уже вероятность такого строительства Археологам следовало упаковать свои кирки и лопаты и отправиться на поиски потерянного места священного храма.

К сожалению, ни одной подобной экспедиции так и не было, и точное расположение Храма Бенбен неизвестно по сей день. Там могут находиться в нетронутом состоянии тайные вещи Ра, возможно, даже «фаллос» Осириса.

Почему отсутствует интерес к поискам? Причина в том, что египтологи никогда всерьёз не рассматривали значение культа метеоритов. Они никогда не задумывались о поклонении подземному миру в Египте, и, самое главное, они никогда не задумывались о действительном существовании этого подземного мира. Все эти тайны оставались за семью печатями в течение тысячелетий, а ведь они являлись тогда и остаются сейчас основой мистерий.

Сам Уоллис Бадж вызвал ажиотаж читателей раскрытием правды. В комментариях к своему переводу Книги Врат (1905) он писал:

«Ра обещал им, что они присоединяться к небу в Хет-Бенбен а именно — в небесной части одного из храмов бога солнца в Гелиополе».[262]

Этого не может быть! На самом деле Ра сказал бородатым богам: «Вы будете в Хет-Бенбен, в том месте, где покоится моё тело». На что другие боги ответили: «Пусть твоё тело будет в земле».[263] Таким образом, эти боги были заключены внутри Земли, а не на Небесах.

Подземная природа Хет-Бенбен была не единственным секретом, который Уоллис Бадж скрыл благодаря своим неправильным интерпретациям Книги Дуата и Книги Врат. Его самыми большими «достижениями» были: а) жёсткое введение догмы о том, что Ра был богом солнца (и только богом солнца); б) неправильное определение подземного мира как Дуата. Совершив это, он удачно скрыл значение одного из самых фундаментальных мотивов древней школы мистерий — ослепляющего света, который озаряет посвящаемого, пребывающего во мраке.

Действительно ли Уоллис Бадж был так невежествен, как это видно из его неправильного прочтения текстов о Дуате и Хет-Бенбен? Или же он притворился невежественным, чтобы скрыть истинное значение этих жизненно важных учений? Я открыто признаю, что не знаю, какой из этих выводов верен. Единственное, что можно сказать с определённостью: ошибочный путь Уоллиса Баджа в 1905 г. стал отличной защитой для тысячелетней тайны подземного мира в течение всего XX века. Он не мог бы лучше сработать, если бы ему даже заплатили.

Теперь рассмотрим более внимательно тексты Книги Дуата, Книги Врат и тесно связанной с ними Книги Пещер и определим, о чём в действительности они говорят и в чём их истинный смысл. Однако нам следует постоянно помнить, что эти книги были тайными текстами. Их высекли и записали на стенах гробниц и саркофагов, а затем запечатали навечно. Они не были предназначены для любопытных глаз простонародья, к которому принадлежим и вы, и я.

Начнём с Книги Врат, в которой описаны нисхождение Ра на Землю, краткая встреча с телом Осириса, а затем воскресение на Небесах. В данный момент нас больше всею интересует первая часть его путешествия — нисхождение на Землю.

Первая сцена Книги Врат отмечена тем, как диск Ра проходит внутрь «Горы на Западе» — ещё одно использование метафоры «гора — Земля». В своей первой речи Ра взывает к свету, который он собирается привнести в «гору»:

«Обратился Ра к Горе: "Испусти свет, о Гора! Пусть засияет то, что пожирает меня, то, что убивает людей, и то, что наполнилось после избиения богов"».[264]

Когда Ра входит в «гору», и боги, заключённые здесь, так отвечают ему:

«Сокровенное жилище погружено во мрак, поэтому здесь свершится превращение этого бога. Тьмой покрыта дорога Дуата, поэтому пусть откроются закрытые двери, пусть расколется Земля, чтобы боги могли выйти с тем, кто создал их… Славься, Ра, чью душу поглотил бог Земли».[265]

Из этого текста ясно, что Ра прошёл внутрь Земли. Это покажется странным, если мы рассматриваем Ра как бога солнца, и только как бога солнца. Но полный смысл заключается в том, что Ра или Солнце являлся символом чего-то ещё, а именно — тайного и эзотерического образа Бога.

Вернёмся к тексту. Ра проходит через различные «врата» подземного мира, которые открываются перед ним и закрываются за его спиной. В каждой «части» подземного мира боги приглашают Ра войти и «рассеять наш мрак» .[266] Они радуются, когда Ра освещает их, и плачут, когда он их покидает, оставляя во тьме. Приведённый ниже отрывок хорошо описывает атмосферу события:

«Са [бог знания] сказал привратнику: 'Открой свои врата для Ра, распахни свои врата., чтобы он своим сиянием мог осветить скрытую обитель» .[267]

Обратился Ра к ним [богам]: «Откройте свои святилища, чтобы моё сияние смогло разогнать мрак, в котором вы пребываете» .[268]

Существа Дуата вскричали от радости: «Озари нас светом! О ты, великий бог, который испускает пламя из своих глаз» .[269]

«Поглотило их горе, когда великий бог ушёл от них, потому что, когда он удалялся, тьма окутывала их…».[270]

Подобное развитие событий описано и в Книге Дуата, которую египтяне называли «Книгой тайной камеры». «Тайная камера» принадлежит Осирису, который покоится на седьмом, самом нижнем уровне Дуата. Именно здесь спускающийся Ра находит мёртвое тело Осириса и говорит: «Я пришёл, чтобы рассеять мрак и обнять Осириса».[271]

В Книге Пещер особо подчёркнуто это объединение Ра и Осириса, причём Ра отождествляется с душой, а Осирис — с телом. Ра входит в пещеры поземного мира со словами: «Ведите мою душу к телу».[272] В третьей и самой нижней из шести пещер Ра соединяется с Осирисом, начиная таинственную трансформацию, которая предвещает совместное воскрешение обоих богов на Небесах.

Из всех этих текстов становится ясно, что Осирис был архетипом посвящаемого в школу мистерий. Бог лежит в глубоком мраке и полной неподвижности, и вдруг его озаряет свет приближающегося Ва. Затем тело Осириса должно пошевелиться, даже приподняться по мере того, как к нему возвращается животворящая сила. И наконец, бог должен воскреснуть и возродиться уже на Небесах. Это возрождение — главная цель просвещения, поскольку так и происходит при посвящении кандидатов в школы древних мистерий.

Однако кандидатов освещает вовсе не Солнце, а скорее — символ Солнца. На закодированном языке Луция Апулея, посвящённого в мистерии Исиды во II веке, это — «Солнце в полночь»:

Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины и вспять вернулся, пройдя через все стихии; в полночь видел я солнце в сияющем блеске.

Предстал пред богами подземными [т. е. в подземном мире] и небесными. И вблизи поклонился им.[273]

Апулей действительно видел свет, но это был свет метеорита.

Чтобы не осталось никаких сомнений в том, что метеориты были сердцем древнеегипетской религии, просмотрим тексты, относящиеся к воскресению Осириса на Небесах. Одни из этих текстов, процитированные выше, свидетельствуют о воскресении Осириса-бога, но большинство текстов, которые я собираюсь привести ниже, посвящены воскресению Осириса-царя. В Древнем Египте это различие было очень тонким, поскольку каждый царь, когда умирал, отождествлялся с Осирисом. На самом деле каждый царь становился Осирисом после смерти.

Первым делом нужно отметить, что египетский царь начинал свой путь на Небеса не с восхождения, а скорее с нисхождения к трону Осириса в подземном мире. Этот непростой путь на Небеса имеет большой смысл для метеоритной теории, поскольку метеорит — тело Осириса — находился в подземном мире (нечего говорить, что этот путь на Небеса просто невозможно объяснить по-другому).

Подземный мир называли Аментет, или «Скрытое место», «Огненный остров» (по понятным причинам) и «Ростау». В последнем случае умерший царь должен был собрать «истечение», которое было жизненно необходимо для его путешествия на Небеса.[274]

Что это за «истечение»? Согласно Изречению 553 Текстов пирамид, это истечение «происходило из разлагающегося тела Осириса».[275] В Заклинании 1080 Текстов саркофагов дано точное описание, как истечение из Осириса прекратилось в подземном мире Ростау:

«Эта закрытая вещь, которая была а темноте с огнём вокруг неё, вмещала истечение из Осириса, и она была в Ростау [Гизе]. Она была скрыта сразу, как пала из него [Осириса], это было то, что вытекло из него на песчаную пустыню».[276]

Таким образом, истечение из Осириса «пало» с неба. Тот факт, что затем оно оказалось в скрытом месте, «в темноте с огнём вокруг», предполагает его местонахождение в подземном мире, где обнаруживается тот же самый контраст между тёмной (скрытый Аментет) и одновременно отечной землёй (Огненный остров). И снова для оставшихся поклонников теории о богах природы следует подчеркнуть, что град не обладает такой силой, чтобы пробить землю и войти в подземный мир. Если текст понимать буквально, то истечение Осириса может быть только метеоритом.

Читателям также следует напомнить, что «истечение» — это нечто «текущее». А это точное описание Камня Бенбен — метеорита Гелиополя, — которое мы обсуждали в контексте семени, вытекшего в первобытный океан.

Одной из первых задач умершего царя в подземном мире было собирание вместе своих «членов», т. е. частей тела. В Текстах пирамид Осириса-царя заставляют «собирать свои кости, собирать свои члены».[277] Более того, из Текстов пирамид становится ясно, что части тела сделаны из железа:

«(О Осирис-царь) поднимись на своих железных костях и золотых членах, потому что тело твое принадлежит богу.[278]

Восстань, убери землю, стряхни пыль, поднимайся и создай себе железные члены. Пересеки Небо».[279]

Как уже было отмечено выше в этой главе, железо является характерным компонентом метеоритов. Поэтому вполне ожидаемо, что члены Осириса-царя сделаны из железа.

Египтологи прекрасно понимают, что метеоритное железо играет главную роль в церемониях восхождения умершего царя на Небеса.[280] Ключевым ритуалом в этих церемониях является так называемое открывание рта, которое, как предполагается, вызывает возрождение умершего царя. Новый царь или жрец подходит к мумифицированному телу умершего царя и прикасается теслоподобным инструментом к его губам. По словам египтолога Лэнни Белл, «символическое лезвие этого инструмента сделано из кусочка метеоритного железа, магического металла, связанного с небесами».[281] Это описано самими египтянами в Заклинании 816 Текстов саркофагов, где подтверждается, что железо для тесла упало с неба в виде некоего объекта, который раскололся части:

«Анубис расколол железо на Небе. Эй, железо, которое открыло Запад [т. е. Землю]! В это железо в моем рту Сокар вдохнул жизнь в Анну [Гелиополе]. Это железо наполняет мой рот влагой».[282]

Согласно Заклинанию 228 Текстов саркофагов, тесло из метеоритного железа называли «боком Осириса» и держали в «закрытом саркофаге».[283]

Следует отметить, что, когда душа царя восходила из подземного мира на Небеса, то её предназначением здесь был трон, сделанный из железа. Это также стало известно из Текстов пирамид:

«О царь, восстань, возьми свою голову, собери кости, стряхни пыль и воссядь на железный трон».[284]

«Небо гремит, Земля трясётся… Земля разбилась на куски… я поднимаюсь на Небо, я прохожу по железу… Я поднимаюсь на Небо среди неразрушимых звезд… Я сажусь на мой железный трон…»[285]

Отметьте, как во втором отрывке описан подъём с Земли: «Земля трясётся… Земля разбилась на куски». Это описание типично для древнеегипетских текстов и отражает представление египтян о том, что возвращение бога на Небо должно отражать его приход на Землю, который, как уже стало ясно, был катастрофой.

Везде в Текстах пирамид мы находим, что царь восходит на Небеса в «вихре огня» или «в великой буре».[286] В других случаях он поднимается на «тростниковых плотах», чтобы переплыть небесные воды.[287]

Иногда царь поднимается на небо в таинственном судне, например, Shedshed бога Упуаута, «Открывателя путей». В приведенном ниже отрывке описано, как части расчленённого тела Осириса-царя вновь собирают вместе:

«О Гор на Shedshed, дай мне руку, чтобы я мог подняться на Небо, к Нут. (О Нут) с жизнью и властью простри свою руку надо мной, собери мои кости и члены. Ты можешь собрать мои кости… Я могу подняться на Небо, как великая звезда в центре востока».[288]

В Текстах пирамид написано, что самым частым местом предназначения царя на небе была Нут (как здесь), или Ра, «утренняя звезда». Но Ра, утренняя звезда, вовсе необязательно был солярной или звёздной ипостасью этого бога.[289] Наоборот, из Текстов пирамид ясно, что Ра «произошёл от Нут», а Нут, как мы уже видели, была «Первобытным холмом земли посреди моря».[290]

Представьте, что мы смогли совершить путешествие назад во времени и попали в XXIII век до н. э. Теперь мы собираемся объехать весь Ближний Восток, чтобы своими глазами увидеть чудеса Древнего мира и расспросить царей и жрецов о величественных храмах и пирамидах. Напрягите воображение и представьте, что цари и жрецы действительно рассказали нам, «чужакам», правду о фантастических сооружениях своей земли.

Давайте начнём наше путешествие в Долине Нила из города Гелиополь, где мы могли бы увидеть чудесный Камень Бенбен на колонне, величественно поднявшейся к самому Небу. Метеорит, оправленный в золото, блистает в солнечных лучах, как будто горит. Жрецы поведают о своей решимости вернуть метеорит обратно на Небеса, откуда он упал, они расскажут эзотерические истории о великой птице Бену (аналог феникса). Но они будут молчать о тайнах Хет-Бенбен в подземном мире.

В Гизе мы смогли бы увидеть три великие пирамиды — Хуфу, Хафры и Менкаура — в их первозданном виде, с полированными гранями, сверкающими на солнце, как горы света. Про эти пирамиды нам расскажут, что они были машинами воскрешения царей древности, которые теперь живут с богами в другой горе света — далёкой и невидимой горе «иного мира».

В Абу Гуроб после краткого путешествия на верблюдах на юг от Гизы мы бы нашли странное здание, похожее на башню. Оно установлено на мощном пирамидальном основании и указывает в небо, как гигантский фаллос, — некий гибрид между пирамидой, обелиском и Камнем Бенбен. Здесь нам снова расскажут, что необходимо воскресить «истечение» Осириса на Небесах, откуда оно и пришло.

Переместившись ещё южнее по направлению к Абусиру, мы найдём еще один гигантский фаллос и цепь более мелких пирамид. Затем в Саккаре находится группа ещё более мелких пирамид, одна из которых была закончена всего несколько лет назад царём Унисом. В ней были сделаны первые надписи Текстов пирамид. Над этими мелкими пирамидами главенствует ещё одно необычное сооружение — ступенчатая пирамида царя Джосера, поднимающаяся в небо, как шестиступенчатая лестница.

Если мы остановимся в Саккаре и обследуем окружающие земли, то на севере и на юге найдём множество других пирамид, поднимающихся, как сверкающие горы на горизонте. Местность перед нами кажется взятой прямо из фильма «Звёздный путь», как та воображаемая планета, похожая на Землю и населённая гуманоидным народом, который похож и не похож на нас, потому что обладает причудливым и чуждым мышлением.

Кажется странным, что всё это происходит здесь, на Земле, в реальности нашего забытого прошлого, но это было и это есть.

С помощью нашей чудесной машины Времени давайте перенесёмся в страну между двумя могучими реками, чтобы принять участие в ещё одном поразительном приключении. Переместившись во времени немного вперёд, в XXI век до н. э., мы станем свидетелями жизни шумеров во время Третьей династии Ура. В городе Ур нас ждёт удивительное зрелище — огромная трёхъярусная гора из кирпича, построенная царём Ур — Намму, основателем династии. Имя царя напоминает нам о Намму, богине, чьё имя переводится как «Первобытное море». Именно она родила «горы» Небес и Земли.[325]

На вершине зиккурата в Уре можно увидеть маленький храм, посвященный богине Наннар. Жрецы расскажут нам, что это усыпальница бога Каждый новый год он сходит на вершину зиккурата и возрождает плодородие мира Остальные 364 дня зиккурат выступает в роли Связи Небес и Земли, благодаря которой боги на Небесах слышат молитвы жрецов и приходят на помощь в трудное время.

Если двигаться на юг, то можно достичь Эриду, один из древнейших городов Шумера, предположительно построенный ещё до Великого потопа Здесь мы увидим ещё один зиккурат, также построенный Ур-Намму, и целый ряд прекрасных храмов. Жрецы поведают нам легенду о том, как бог Энки основал город и храм в начале времён:

После долгого путешествия на верблюдах на северо-восток мы прибудем в город Урук, окружённый такими толстыми стенами, что по ним могут ездить колесницы. Эти стены якобы построены легендарным царём Гильгамешем много столетий назад.

Внутри стен Урука мы обнаружим ещё один огромный зиккурат, который, опять же, построил царь Ур-Намму, неутомимый устроитель великого шумерского возрождения. Этот зиккурат называется Эанна, что означает «Дом Неба и Земли». Жрецы расскажут нам легенду о том, как великие боги построили город и его храмы:

Нам расскажут, что зиккурат Эанна был подарком на свадьбу, который сделал верховный бог Ану богине любви и войны Инанне. Он подарил ей храм, когда они заключили свой священный брак и оплодотворили Землю в начале времён. Жрецы будут совершенно искренне убеждать нас, что богиня действительно живёт в храме Эанна, потому что столетия назад её привёл с Небес на Землю Энмеркар, героический предок Гильгамеша.

Затем мы можем отправиться на северо-восток, в город Лагаш, где найдём величественный храм, законченный совсем недавно царём Гудеа, который вложил в строительство значительные средства. Жрецы поведают нам, что Гудеа явился во сне бог Аагаша Нингирсу и приказал построить себе храм:

В середине сна появился «человек» [бог Нингирсу]:

Очевидно, что Нингирсу сам нарисовал планы этого храма после того, как ему во сне явилась богиня письма и мудрости Нисаба, «держа в руках стилос из раскалённого металла», после совета с «милосердными звёздами» на небесах.[329]

Название нового храма, как скажут нам, было Энинну, что является сокращением от Е-ninnu-bndugud-bar-bar, «Энинну, сверкающая громовая птица».[330] Это имя относится к птице Имдугуд, или «Праще», которую Нинурта поймал в небесной горе Зу. Жрецы, честно глядя нам в глаза, расскажут, что бог Нингирсу каждый год поднимается из центра храма и парит в небе подобно громовой птице.

Заинтригованные этими рассказами, мы можем отправиться снова на северо-восток, чтобы закончить наше путешествие по Древней Месопотамии в легендарном городе Ниппуре. Здесь мы обнаружим самый большой зиккурат из всех увиденных, построенный (или всё же перестроенный) опять Ур-Намму. Это гигантское здание, подобное горе, называлось Экур, что буквально означало «Дом, подобный горе», и было посвящено великому богу Эплилю, «Великой горе». Жрецы Ниппура без тени сомнений скажут, что это самое священное место в Шумере, потому что это Дуранки, «Связь Небес и Земли», созданная в самом начале времён. Для подтверждения своих слов они прочитают священные надписи:

Впечатляющее заявление, но дальше будет ещё больше. Жрецы приведут нас в священную часть города — место, названное Узумия, где с горящими глазами будут убеждать нас, что именно на этом месте и был создан человек. Они действительно верят в это. Но если мы захотим потребовать у них ещё больше информации, они замолчат и только скажут: «Мудрость учит таинствам мудрых».

Это молниеносное путешествие по Ближнему Востоку позволит нам судить только о самых великих монументах из когда-либо виденных, но оно даёт нам некоторое представление о том, как обстояло дело в далеком прошлом. Этот мир уже давно потерян для нас, и ею очень трудно воссоздать, даже в своём воображении. Тем не менее реликты и руины тех времён, дошедшие до наших дней, содержат достаточно красноречивых доказательств того, что наши предки верили в нечто очень значительное.

В то время, в III тысячелетии до н. э., каждый храм, пирамида и зиккурат на Земле были микрокосмом тесной связи Небес и Земли. Это были места силы и власти, где видимый мир встречался с невидимым, где человеческий мир встречался с божественным, где настоящее было связано с прошлым. Каждый храм, пирамида и зиккурат воссоздавали связь человека с его истоками, происхождением и рождением, как пупок мира, но с пуповиной, протянувшейся в Небеса.

Что касается нас, людей XXI века, то мы на Западе живём в сугубо мирском обществе, где дом Бога больше не принадлежит сакральным Времени и пространству, а низведён по своему статусу практически до затейливого здания из кирпича, строительного раствора и стекла.

Куда же мы пришли через пять тысяч лет? Как низко мы пали во тьму!

Способны ли мы познать истинное значение таинственной Связи Небес и Земли? Можем ли мы зажечь хоть слабый свет в этой тьме и вернуть себе ощущение сакрального? По моему мнению, ответами будут: «да» и — «возможно».

В этой главе я решил предпринять необычный подход, который при- нёсёт свои плоды: мы вернёмся назад, к основам и рассмотрим все с позиции изначальных принципов. Начнём мы с метеорита, который является сердцем древнеегипетской и месопотамской религий, а затем постараемся воссоздать чувство сакрального, присущего нашим древним предкам. Затем, когда мы немного проникнем в их образ мыслей, мы попытаемся использовать уроки из предыдущих глав и обратимся за пределы, очерченные метафорами, прямо к сердцу и уму древних людей, чтобы понять фундаментальную суть их образа мыслей.

Всё это выглядит смелым предприятием, но к моменту его окончания, оглядываясь назад, мы поймем, что на самом деле перед нами стояла очень простая задача, я говорю о своём желании продемонстрировать, что древние люди не обладали чуждым нам образом мыслей, наоборот, они были такими же, как и мы, — рациональными, логичными и умными.

В процессе воссоздания древнего образа мышления мы разрешим загадку о природе небесного тела, которое разрушилось и принесло на Землю воду и камни, согласно древнеегипетской и месопотамской теологиям (есть две возможности на этом этапе, что оно было либо кометой, либо планетой).

Более того, в качестве бонуса мы совершенно точно узнаем, почему древние люди поклонялись Солнцу, Луне и звёздам так же, как и метеоритам. Сторонники солярного и звёздного культов могут презрительно отвернуться, потому что я собираюсь предложить универсальное объяснение самых различных культов. А учёные по некоторым причинам ненавидят универсальные объяснения. Возможно, они предпочитают, чтобы прошлое было сложным, чтобы их опыт оставался востребованным продуктом — ведь только они способны все объяснить нам, простым смертным.

Но, прежде чем мы продолжим, хочу предупредить вас. Как уже отмечалось в начале книги, к религии древних людей не всегда следует относиться, как к Истине с большой буквы, а скорее как к истине с маленькой буквы. Хотя ещё многое потребуется сделать, чтобы понять древний образ мыслей, главное — придерживаться правильной точки зрения. Этот подход работал для них, но может не сработать для нас. Нам даже может не понравиться то, что мы обнаружим. Но каких бы взглядов мы ни придерживались, никто не будет отрицать, что древние люди заслужили право быть услышанными.

В наши дни — в начале III тысячелетия — существование метеоритов не вызывает сомнений. Астрономы считают, что подавляющее большинство метеоритов начинают свой путь как астероиды во внешнем космосе, хотя в некоторых случаях метеориты могут быть остатками хвостов комет. Эти астероиды в результате не вполне понятных процессов пополняют каменными остатками орбиту Земли. Астрономы называют эти мелкие небесные тела метеорами. Большинство метеоров сгорает при входе в земную атмосферу, но большие метеоры долетают до поверхности Земли и могут взорваться. Эти упавшие метеоры и называются метеоритами.

В те дни, когда учёные ещё не могли объяснить происхождение метеоритов, к их существованию относились с большим скептицизмом. Ещё несколько столетий назад любого, кто заявлял о том, что своими глазами видел упавший метеорит, считали сумасшедшим. Отношение к метеоритам в прошлом похоже на современное отношение к НЛО.

Однако в Древнем Египте и Месопотамии все обстояло по-другому. Здесь, как мы уже убедились, люди не только верили в существование метеоритов, но и считали их священными объектами, самым ярким примером этого является Камень Бенбен из Гелиополя.

В наши дни мало кто видел настоящий метеорит, а ещё меньше держали его в руках, А ещё меньшее количество людей видели его огненное падение с неба. Но если взять в целом население страны, падение метеоритов всё же иногда было отмечено, как и их находки на земле.

Редкость метеоритов делала их ценной находкой. К моменту написания этой книги стоимость одного грамма обычного железно-каменного метеорита доходила до 25 долларов (в два раза больше, чем стоимость одного грамма золота!). Чисто каменные или железные метеориты дешевле. Однако метеориты, оторвавшиеся от Марса или Луны, очень дороги из-за редкости, цена за грамм доходит до нескольких тысяч долларов.[333]

Падение метеорита — это фантастическое зрелище, и наблюдение за ним — просто исключительное переживание. В древние времена, как и сейчас, падение метеорита завораживало людей, потому что его огненный шар был способен превратить ночь в день. Его яркий свет часто сопровождался ударом или рёвом, когда метеорит взрывался или от него отрывались куски перед взрывом на поверхности земли. При столкновении метеориты на несколько метров проникали в землю, вызывая глухой взрыв или землетрясение, которые можно было услышать или почувствовать на значительном расстоянии от места падения (в зависимости от размера метеорита).

Самый большой из известных метеоритов весил примерно 60 тонн, и сейчас он является главным аттракционом для туристов в п. Ноба (Намибия) — месте, где он упал примерно 70–80 тысяч лет назад (см. фотографию 41).

Ещё более незабываемые впечатления поджидают любого, кому посчастливится оказаться рядом с местом падения метеорита. Однако любопытных свидетелей поджидают неприятные сюрпризы, если они попытаются обследовать фрагменты метеорита сразу после падения. С одной стороны, поверхность метеорита сильно нагрелась во время прохождения через земную атмосферу, поэтому любопытствующий может сильно обжечься. С другой стороны, сердцевина космического гостя ещё сохраняет холод внешнего космоса и способна сильно обморозить кожу того, кто возьмёт кусок в руки. Эти необычные признаки могли быть загадочным и в то же время впечатляющим явлением для древних людей, а также стать источником вдохновения для поэтических сказаний на тему огня и льда, которые время от времени появляются в легендах о древних богах.[334]

Несмотря на ценность упавшего метеорита, обусловленную их редкостью, а также впечатляющее падение, взрыв и уникальные характеристики, есть ещё нечто, что будоражило умы древних людей. Это нечто неуловимое ускользнуло от внимания современников. Для того чтобы осознать это нечто и раскрыть истинную сакральность метеоритов, мы должны размышлять, как древние люди.

Рассмотрим ситуацию на Ближнем Востоке примерно пять тысяч лет назад, когда в Древнем Египте и Месопотамии уже возникли цивилизации и народы делали первые шаги в изменении окружающей среды. Они уже одомашнили животных, развили земледелие до совершенства, изобрели печи для обжига керамики и начали возводить из обожжённого кирпича и камней величественные здания и города. Возможно, кроме этого, было ещё множество достижений, например, мы до сих пор не знаем, как древние египтяне резали твёрдый гранит с такой удивительной точностью или как они смогли построить Великие пирамиды в Гизе с таким удивительным совершенством.[335]

В любом случае эти первые шаги цивилизаций позволили обеспечить людей кровом, пищей и орудиями труда, а также укротить дикую природу Земли того времени. Статус человека мало отличался от описанного в ветхозаветной Книге Бытия — он питался рыбой морской, ловил птиц, парящих в воздухе, и зверей на земле, он правил большей частью земли, пройдя через, казалось, непреодолимые барьеры гор и океанов.

Но, скорее, это должно быть НО, существовал один мир, который человек так и не смог взять под контроль, сфера, которой он вообще не мог управлять, реальность, которая, казалось, навечно останется за пределами его мирского понимания. Это был мир богов.

Когда древний человек обращал глаза к небу, он видел мириады объектов, которыми не мог управлять. Он не мог остановить ни восход Солнца каждое утро, ни его заход вечером Он не мог помешать движению Солнца над горизонтом в течение года — движение, которое отвечало за смену времён года вообще и знаменитый разлив Нила в Египте, в частности. Не мог древний человек повлиять и на фазы Луны во время её цикла длиной 29,5 дня. Не мог он вмешаться в восход и заход далёких звёзд, которые медленно двигались по кругу. И наконец, он не мог управлять движением «ближних» звёзд — соседних планет, различных по яркости, «звёзд, которые независимо перемещались на фоне неподвижных далёких звёзд».

После осознания всех этих вещей древнему человеку воистину пришлось смириться и принять, что он не господин всему, что видит вокруг себя.

Все светила на небе — Солнце, Луну, звёзды и планеты — древний человек наделял божественной сутью. Каждое из них было богом, обладающим вечной и неизменной цикличностью своего существования в божественной реальности, которая, казалось, навсегда закрыта для человека. И вся эта духовная реальность богов была божественной в том смысле, что навсегда была отделена от Земли. Или нет?

Периодически древние люди наблюдали хаотические элементы в божественной реальности. Время от времени упорядоченное движение небес нарушалось появлением необычных светил; метеоров (падающих звёзд), комет (хвостатых звёзд), сверхновых (взрывающихся звёзд) и метеоритов (упавших звёзд). Но из всех этих хаотических элементов только один мог физически проявить себя на Земле, преодолеть барьер между Небесами и Землёй, только к одному из них люди могли прикоснуться. Этим уникальным объектом был метеорит.

Но самое большое впечатление на древних людей производили не его огненное падение, не его редкость, а сам факт падения на землю из реальности, которая навечно была недостижимой, божественной и сверхъестественной.

Метеорит был посланцем богов.

Но какое послание богов должен был передать метеорит?

Давайте поставим себя на место древних людей, живших тысячи лет назад, зададимся вопросом, как они воспринимали небесных посланцев.

Сразу перед нами встает вполне предсказуемый вопрос, и мы представляем давних людей, спрашивающих себя: «Откуда упал метеорит?» Или по-другому: «Как гора могла упасть с Неба?» Ход их мыслей, по моему мнению, заключался в следующем.

Метеориты были камнями, которые по своей природе мало отличались от найденных на земле.Следовательно, метеориты прилетели с того места на небесах, которое также мало отличается от Земли.

И действительно, в Египте и Месопотамии были найдены древние тексты, в которых последовательно изложена вера в то, что Небеса — это «гора», как и Земля. Любой мог представить себе огромную и круглую каменную «гору», плывущую, как остров, в небесных водах космоса. Но небесная «гора» разрушилась, пролив на землю метеоритный дождь.

Теперь эти древние исследования метеоритов приобретают научную окраску, но с глубоким религиозным смыслом. Древние люди пытались представить себе, как же на самом деле выглядела небесная «гора». И единственным подходящим образом для сравнения была сама Земля. Следовательно, вполне естественно предположить, что небесная «гора» не была бесплодной скалой, а наоборот, имела океаны воды и семена жизни — совсем как Земля. Это очень важный момент.

Именно по этой причине в древнеегипетских текстах можно прочитать о Небесах, подобных Земле, на которых умерший царь мог заниматься теми же делами, что и при жизни на земле. Это были Небеса, созданные по образу и подобию Земли.

Или всё было по-другому? Видя вокруг себя красоту природы, древние люди могли задаться вопросом; всегда ли Земля была таким зеленеющим раем? И в то же время — когда произошла небесная катастрофа?

В ответ на первый вопрос можно сказать, что метеориты — это останки великого бедствия, произошедшего в начале времён — миллионы лет назад (отсюда в Египте «храмы миллионов лет»). Из этого логически следует, что Земля, которую знали древние люди и которую мы знаем теперь, совсем не та, что была раньше. Земля действительно могла быть засеяна жизнью во время взрыва Небес.

Так была катастрофа или нет? Древние люди смотрели вокруг и видели, что в великих реках течёт достаточное количество воды, чтобы орошать их земли, поэтому они хотели знать, были ли эти земли плодородными до того, как небесные воды упали на Землю. Что и требовалось доказать. Древние люди решили, что Земля, которую они знали, должна была вмещать свои воды и бывшие небесные воды. Изначальными водами Земли были воды океанов (и, возможно, подземных водоёмов), а небесные воды повысили уровень океанов и, что само главное, наполнили реки.

Таким образом, они пришли к выводу, что потоп превратил земли Египта и Шумера из бесплодной пустыни в цветущий рай — потоп, пролившийся из разрушенной «горы» Небес.

Это, конечно же, положило начало мифу о Великом потопе (см. главу 7).

Чтобы подтвердить ход мыслей древних людей, вспомним следующее: метеорит был самым священным посланцем Бога; он мог прилететь только из небесной «горы», похожей на Землю; единственным подобием этой небесной горы была сама Земля, следовательно, древние люди создали воображаемые Небеса по образу и подобию Земли с океанами, водами и семенами жизни. Однако метеориты были знаком того, что эти Небеса, так похожие на Землю, были разрушены, из этого был сделан вывод, что упавшие Небеса оплодотворили Землю своими водами и засеяли своими метеоритами.

Эта тема, напомним, лежит в сердце древних легенд. В Древнем Египте животворящая вода Нила была «истечением Осириса», а метеоритный Камень Бенбен представлял собой затвердевшее семя бога-творца Подобным образом в Шумере боги Энлиль и Энки извергли семяподобные воды, чтобы заполнить реки Тигр и Евфрат. Более того, Энлиль расколол Землю своей мотыгой, чтобы создать человеческий род, в то время как Нинхурсаг породила человека из своего чрева после того, как в нем оказался лазуритовый «кирпич». Я уверен, что и «мотыга», и «кирпич» — это метафоры метеоритов, семян творения.

Ритуалы священного брака у древних людей поведают ту же историю о начале жизни на земле, после того как сама Земля понесла от упавших Небес. Отсюда и рождение титанов богиней Геей. Отсюда рождение Гора Исидой. Отсюда в Элевсине святая Бримо родила божественное дитя. Отсюда кричали во время Элевсинских мистерий «Дождь!» и «Зачни!». Отсюда слова Евангелия Филиппа:

Велик тот, кто вступил в таинство брака!

Без него и мира бы не было.

Чтобы полностью оценить образ мышления древних людей, нужно посмотреть на окружающую природу и увидеть всё, что растёт на земле: деревья, кустарники, растения и даже траву. Затем представить, что всё это раньше росло на Небесах, Затем представить, что всё это упало на Землю, не в том виде, который перед нами, а скорее, в виде семян. Представьте теперь, как эти семена проникают в Чрево Земли, а затем их смывает Великий потоп, также упавший с Неба. И наконец, представьте, как эти семена прорастают в верхний мир и превращают поверхность земли в зелёный рай.

Именно так, по моему мнению, древние люди представляли свой мир. После жизни приходит смерть, но после смерти нас ждут воскресение и новая жизнь. Небеса возродились на Земле, и так была спасена жизнь. Земля за всё это в долгу перед Небесами — источником жизни.

Греческий писатель Плутарх уловил этот образ мыслей, когда описывал следующее верование древних египтян:

«Они [египтяне] верят, что виноград впервые вырос на земле, удобренной телами павших в войнах богов».[336]

Учёные без тени сомнений посмеялись над этой легендой и точно так же, не задумываясь, подняли на смех и следующий текст из Мемфисской теологии, которая была написана на основе самого просвещённого древнеегипетского источника знаний в VII веке до н. э:

«Он [Пта] был действительно Татенен («Поднявшейся землёй»], который дал существование богам. Так боги заставили свои тела войти во все деревья, все камни, всю глину и во всё, что росло на земле».[337]

Вполне очевидно, что эта анимистическая система верований вовсе не является такой уж «примитивной» и «суеверной», как вначале решили учёные. Наоборот, для своего времени она была очень последовательным, рациональным и даже совершенным взглядом на природу вселенной.

Предположим, что теперь мы думаем, как древние люди, и тогда всё становится на удивление логичным. Но в этот момент мы сталкиваемся с тем способом мышления, который может оказаться не привычным многим читателям. Это не упрощенческий способ мышления (хотя некоторые могут посчитать его таковым), а, по моему мнению, скорее, простой способ мышления. Не имеет значения, будем мы ему следовать или нет, главное сейчас — ухватить суть.

Представьте, что небесная «гора» (будем называть её так, хотя можем использовать астрономические термины) взорвалась в космосе. Что произошло дальше? По нашим, современным представлениям, теперь следует подсчитать процент обломков, которые могут упасть на Землю. Древние люди, однако, думали по-другому. Они значительно упрощали смысл происходящего, поэтому пришли к выводу, что вся небесная «гора» упала на Землю.

Или, если быть более точными, древние люди решили, что вся небесная «гора» упала внутрь Земли, ведь главное правило всех древних религий — считать, что всё, падающее с Небес, попадает в подземный мир.

Таким образом, мы имеем следующий ход событий — упавшая небесная «гора» попала внутрь Земли, и полагалась гора в горе.

Оставим в стороне вопрос, чем в действительности была небесная «гора», и вначале рассмотрим древние тексты, чтобы уточнить, чем в действительности было это событие для древней системы верований.

Для начала я собираюсь привести отрывок из шумерского текста «Плач по разрушенному Шумеру и Уру»:

Этот яркий отрывок подтверждает, что Небеса разрушились. Он также напоминает о «мотыге»-метеорите (сравните текст, где говорится, что Энлиль расколол землю Ниппура, чтобы создать людей, как растения). И самое главное — мы получаем подтверждение того, что «Небеса превратились в подземный мир».

Именно поэтому древние люди рассматривали подземный мир как «гору». Шумеры называли его Кур, т. е. «гора», а иногда Курнути, т. е. «Гора без возврата» (также известная как «лазуритовая гора») .[339] Египтяне называли подземный мир Амент Сет, что означало «Скрытая гора» .[340]

В обеих культурах, шумерской и египетской, Землю тоже рассматривали как «гору». В Шумере её называли Харсаг, а в Египте — гора Мену, или «Западная гора» .[341] Отсюда гора подземного мира стала горой в горе.

Именно по этим причинам мы находим в древних текстах столько загадочных упоминаний объединённой «Горы Небес и Земли». Например, в одном шумерском тексте миф о творении начинается со следующих строк:

Как уже было отмечено выше (см главу 2), Ану зачал своих детей вместе с Кн, Землёй, таким образом, ануннаки родились в подземном мире. Та же тема появляется и в легенде «Энки и мировой порядок», где шумеры отождествляют свою страну со всей Землёй и представляют её в виде объединённой горы, внутри которой находятся ануннаки. В тексте написано:

Здесь следует отметить, что слово «ануннаки», написанное полностью — Ануннануки, — буквально означает «Семя князя Эриду» .[344] Это можно интерпретировать двояко. Ануннаков можно рассматривать как «семя Энки» (поскольку Энки был «князем Эриду») или как «семя князя Земли» (поскольку Эриду — это метафора Земли точно так же, как Шумер символизирует Землю в приведённом выше отрывке). И снова мы сталкиваемся с метафорой «метеорит — семя» и, возможно, с элевсинским мотивом божественного ребёнка внутри Земли.

Вернёмся к теме «гора в горе». Древнеегипетские тексты не оставляют сомнений в том, что имеется в виду. В «Легенде о Ра и Исиде» бог-творец Ра хвалится совершенным актом творения со словами:

«Я тот, кто сотворил Небеса и Землю, кто связал вместе горы и создал всё, что существует здесь» .[345]

Мысль, выраженная в этом отрывке и других текстах, — это слияние гор Небес и Земли, одна внутри другой. Для примера приведем другой отрывок из древнеегипетского текста «Таинства воскрешения Осириса», в котором записаны малые тайны ежегодных ритуалов. В этом тексте верховный жрец рассказывает о пришествии Осириса на Землю, четыре раза повторяя следующие слова; «Небеса и Земля соединились…» .[346] Затем, после слов «Вознесение Небес над Землей» он говорит: «Наш Господин (Осирис) в своём доме», т. е. скрылся в подземном мире. Значение этого ритуала теперь должно быть ясно.

Это «соединение» Небес и Земли следует рассматривать и как «объединение Двух Земель». Египтологи удивятся, услышав это, потому что они всегда считали, что объединение Двух Земель Египта было историческим фактом. Это могло быть так, я не стану отрицать, но идея объединения Двух Земель Египта была навеяна предшествующим небесным архетипом. Это становится ясно из Текстов саркофагов, где говорится:

«Объединение Двух Земель означает, что Осириса окутал саваном его отец Ра» .[347]

Здесь следует подчеркнуть, что это произошло в тот день, когда Небеса упали на Землю — когда Осирис «расколол Землю в тот день, когда он пожелал сойти на неё» .[348] Это был день «великой расплаты» — «день бури над Двумя Землями».[349]

Идея о том, что Небеса в буквальном смысле находились внутри Земли, представляет собой ещё одно аномальное, на наш взгляд, верование древних египтян. Они считали, что Небо можно найти под землёй. Так, в Заклинании 146 Текстов саркофагов мы читаем:

«Царь сходит на Небо, он сходит в Землю, он сходит в воды» .[350] Подобным образом в одном из самых туманных отрывков Текстов саркофагов умерший царь заявляет:

«Я прошёл все пути Ростау [загробного мира] и по водам, и по земле. Это пути Осириса. Они заключены в пределах Неба [т. е. подземного мира]. Тот, кто знает эти заклинания для сошествия вниз, сам, как бог, в образе Тота Он сойдёт в любое Небо, в которое пожелает сойти» .[351]

В Заклинании 908 Текстов саркофагов мы читаем о «среднем Небе», которое, видимо, находится в подземном мире:

«Анубис, который управляет шатром бога [Осириса], Владыка загробного мира, кому поклоняются люди запада… Анубис, который живёт па среднем Небе… которого заставили сойти с Неба, чтобы привести Осириса в порядок» .[352]

Возможно, лучше перевести слова «среднее Небо» как «Небо в середине», т. е. в середине Земли. Случайным образом этот перевод поможет объяснить происхождение слова «масон». Несколько различных учёных- франкмасонов предположили, что слово «масон» — это сокращённое греческое слово mesourdneo, означающее «Я в середине Неба» .[353] По моему мнению, это, наоборот, означает «Я на среднем Небе» или «Я на Небе, которое в середине (Земли)» .[354] На основе этого масоны стали называть себя «детьми света», потому что они появились, когда мистический свет озарил тьму подземного мира.

Ясли теперь мы сложим вместе всё, что узнали, то поймём, что человек создал Небеса по образу и подобию Земли, с океанами воды и семенами жизни, а затем представил, как Небеса обрушиваются в подземный мир. Если следовать этому ходу событий, то, с одной стороны, подземный мир должен быть разрушен и представлять собой Огненный остров; если следовать описанию в древнеегипетских текстах, с другой стороны, это земля рек и лесов, на которой стоят города и лазуритовые дворцы богов подземного мира, согласно месопотамским и греческим текстам. В последнем случае загробный мир — это не гора внутри горы, а один, мир внутри другого.

Неспособность учёных распознать фундаментальные взаимоотношения между Небесами, Землёй и подземным миром, особенно тот факт, что все три реальности вложены одна в другую, сильно ограничивает понимание написанного в древних текстах. Истинное понимание древних легенд можно обрести только на позициях древней теологии. Теперь только вопрос времени, когда нашу тьму невежества рассеет свет знаний.

В древнем герметическом тексте говорится: «То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи» .[355] Итак, мы увидели, как то, что внизу, произошло от того, что вверху. Это случилось в тот день, когда Небо упало, «когда Небеса превратились в подземный мир».

Но как тогда сработает и обратное утверждение? Както, что вверху, может произойти от того, что внизу?

В 1964 г. ассиролог Джордж Ру сделал красноречивое утверждение в своей книге «Древний Ирак»:

«Учение, которому следовали, в основном, в Шумере, Вавилоне и Ассирии, заключается в том, /…/что форма вселенной является результатом насильственного отделения Небес от Земли третьим участником этого процесса…»[356] Никто не будет спорить с этим утверждением, но на самом деле ключевым вопросом остается — почему Небеса были «отделены» от Земли?

Ученые никогда не занимались этим вопросом — они просто приняли, что такова была точка зрения древних людей о формировании вселенной, и нечего современному человеку искать в ней какой-либо скрытый смысл. Однако меня эта проблема всегда волновала, она годами спала в глубине моего подсознания, терпеливо ожидая, когда на неё прольётся свет.

И свет засиял внезапно — после того как с отчетливой ясностью я «примерил на себя» образ мыслей древних людей. Как мы уже рассмотрели, падение Небес заставило их физически оказаться внутри Земли, а это означало, что все горы и воды Небес и Земли слились вместе. Следовательно, вполне логично предположить, что требовалось разделение Небес и Земли, Этого не произошло в физическом смысле, но это произошло метафизически.

Внезапно мне стали понятны многие вещи. В Библии, к примеру, в Книге Бытия утверждается, что Бог отделил свет от тьмы и воды Земли от вод Небес .[357] Вскоре после этого Бог отправился отдыхать в своё метафизическое святилище.

Подобным образом в священном для мусульман Коране Аллах заявляет:

«Неужели же неверные не знают, что небеса и земля были единым целым и что Мы разделили их и сотворили всё живое из воды?» .[358] И опять же — в метафизическом смысле.

Если перейти к более древним текстам, то ту же мысль можно найти в первой строке загадочной таблички, найденной в Ассуре (см. главу 1):

«Когда Небеса были отделены от Земли — своего далёкого близнеца» .[359] Та же мысль звучит и в шумерской легенде «Миф о мотыге», где бог Энлиль «отделяет Небеса от Земли», раскалывая последнюю своей метеоритной «мотыгой» .[360] Как подразумевает его имя Энлиль, он был Повелителем (Эн) части вселенной — Лиль, т. е. «воздушного пространства», или «атмосферы», которая и разделяла две реальности, Небеса и Землю. Так, в древнеегипетских Текстах пирамид мы читаем: «…когда Небо было отделено от Земли, когда боги взошли на Небо» .[361] Всё обретает смысл Боги взошли на небо, потому что они были метафизически подняты из земного подземного мира.

Один из самых впечатляющих примеров этого отделения можно найти в древнеегипетской легенде о Гебе и Нут, которые были отделены друг от Друга богом Шу. Легенда начинается с того момента, когда Геб и Нут оказались «заперты» в «день великой битвы» .[362] Это означает, что оба божества упали на Землю и оказались в теснине подземного мира, где совершили ритуал священного брака. Однако затем Шу взревновал и разделил двух любовников, подняв Нут, которая стала Небом .[363] Вот слова Шу из Текстов саркофагов:

«Я поднял свою дочь Нут, чтобы предложить её своему отцу Атуму в его мире. Я положил Геба у своих ног… и я встал между ними» .[364]

Это разделение представлено на рис. 3. В результате Нут стала метафизическими Небесами. Здесь мы должны напомнить, что она последовательно становилась сосудом для возрождения Осириса и Ра.

Возможно, самый драматический рассказ об отделении Небес от Земли можно найти в древнеегипетской легенде «Истребление людей». В первобытные времена бог Ра сошёл на землю, создал людей и стал «править всем, что создал» .[365] Но затем люди подняли восстание против Ра, потому что бог стал старым, его «кости» стали, как серебро, «члены», как золото, а волосы — как ляпис-лазурь .[366] Ра, почувствовав слабость своих «членов», испугался второй смерти, «как в первое время», и заявил о своём намерении уйти из мира людей. Затем Ра поднялся на Небеса на спине Нут, которая здесь была в образе коровы, но их обоих поддерживал Шу. По словам самого Ра, история закончилась так:

«Я [Ра] ухожу от людей, и любой, кто захочет видеть меня, должен прийти ко мне…» Затем великий бог [Ра] посмотрел вокруг из своего [земного?] дома и сказал: «Давайте соберёмся вместе и создадим мне обитель на долгие годы… Давайте сотворим великое поле».Так появилось Поле Хе- теп. (И Ра сказал): «Я заставлю обитать в нём звёзды всех видов». Так появились звёзды akbekhг. Богиня Нут задрожала от огромной высоты. И великий Ра сказал: «Я приказываю, чтобы богиня обрела поддержку».

Примерно в XXVII веке до н. э. шумерский город Урук готовился к коронации юного царя, который стал величайшим героем Месопотамии. Звали царя Гильгамеш, а его историю будут пересказывать в течение двух тысяч лет. И даже когда его историю, казалось, все забыли, она была вновь открыта археологами в конце XIX века и названа «Эпос о Гильгамеше».[441]

«Эпос о Гигльгамеше» — это история об удивительном путешествии: во-первых, в подземный мир (Апсу), а затем на Небеса, где Гильгамеш намеревался встретиться с Утнапиштимом, героем месопотамского Потопа и предшественником библейского Ноя.

Следует отметить, что, согласно месопотамским легендам, Утнапиштим (известный в Шумере как Зиусудра) был единственным человеком, которого взяли на Небеса, и единственным человеком, кому было даровано бессмертие, как богу. Месопотамские Небеса (в отличие от египетских) были закрыты для смертных людей.

Цель экспедиции Гильгамеша была ясна. Он собрался подняться на Небеса (через подземный мир), найти Утнапиштима и расспросить его о секретах вечной жизни. Затем Гильгамеш надеялся, что эти секреты помогут ему преодолеть все нормы и правила и соединиться с Утнапиштимом в счастливом посмертии в стране бессмертных.

Как мы увидим, не все пошло так, как он планировал. Но в конечном итоге это было к лучшему. Увидев, какие усилия затратил Гильгамеш, чтобы добраться до далекой страны богов, Утнапиштим решил выдать ему «сокровенное слово — тайну богов».

Что это была за «тайна богов»? Удивительно, но это был рассказ о Великом Потопе, кульминацией которого явились спасение Утнапиштима богами и перенос его в страну бессмертных.

Но почему рассказ о Потопе был такой тайной? Наверняка Гильгамеш уже знал об этой истории, иначе не стал бы затевать поход на поиски Утнапиштима.

Может быть, учёные что-то упустили? Может быть, рассказ Утнапиштима о Потопе продолжает скрывать какую-то тайну — тайну, зашифрованную авторами эпоса таким образом, что понять её может только тот, кто посвящён в таинства?

Пришло время бросить свежий взгляд на «Эпос о Гильгамеше». До сего момента туманными оставались множество моментов этой истории — ничего удивительного, ведь учёные плохо знакомы с месопотамскими метафорами. Но теперь, в первый раз после находки табличек с эпосом в 1872 г. мы способны ухватить истинный смысл этой истории в контексте религиозной веры во взорванную планету.

Кто такой был Гильгамеш? История начинается в городе Уруке, и в особенности в зиккурате под названием Эанна, «Доме Небес и Земли». Напомним, что Эанна был храмом, «спущенным с Небес», который Ану подарил Инанне на свадьбу. Следовательно, это было место первого священного брака между богами Ану и Инанной, а затем местом другого священного брака, между Инанной и Думузи.[442]

Согласно Шумерскому царскому списку, царство было установлено в Эанна через 24 510 лет после Великого Потопа .[443] Первым царём был Мескиаггашер, «сын Уту», который прославился тем, что «вошёл в море и вышел на гору» (отметьте метафору, ставящую в тупик учёных).[444] Вторым царём был Энмеркар, который построил город Урук и заставил богиню Инанну сойти с Небес на Землю.[445] Третьим царём был Лугалбанда, который попытался подняться на Небеса, но был сражён таинственной болезнью у подножия «космической горы».[446] Четвёртым царём был Думузи, бог подземного мира, известный своей ролью в церемонии священного брака. И пятым царём Урука был Гильгамеш.

Эти цари обладали мифической продолжительностью жизни. Мескиаггашер правил 324 года, Энмеркар — 420 лет, а Лугалбанда — невообразимые 1200 лет. Гильгамеш, наоборот, занимал трон, почти как человек, — всего 126 лет.[447]

Был ли Гильгамеш первым человеческим царем Урука? Были ли его предками мифические боги? Вернёмся к теме храма Эанна и его церемониям священного брака. Здесь следует отметить, что Гильгамеш родился после нисхождения Инанны и сразу после появления Думузи. Поскольку оба божества были партнёрами по церемонии священного брака в Уруке, вполне резонно сделать вывод, что Гильгамеш был действительно первым человеческим царём Урука — архетипическим царём, подобным титану, который был зачат в подземном мире и поднялся на поверхность земли, чтобы по праву занять трон.

Прочитанная нами история — это действительно история о человеке, которого изображают похожим на титана в русле месопотамских легенд.

Установив, таким образом, фундамент для дальнейших рассуждении, мы начнём легенду с рождения Гильгамеша, которую приводим по хеттской версии «Эпоса о Гильгамеше»:

Описание царя Гильгамеша наделяет его гигантскими размерами (одиннадцать на девять кубитов), как мы и ожидали. Замечание, что «на две трети он бог, на одну — человек», очень интригует и обретает особый смысл, когда он встречает Утнапиштима.

Ещё одна легенда о рождении Гильгамеша, записанная в эпосе, говорит, что Гильгамеш был создан могущественной богиней Аруру, великой сестрой Энлиля, чьё могущественное «слово» породило человеческий род, но в то же время оно «сотрясало небеса, как ревущая буря» :[449]

Такое поведение было попятным, поскольку Гильгамеш был титаном но рождению, тем не менее его народ не мог с ним мириться вечно. Пришло время, и терроризированные горожане послали просителей к небесной богине Аруру с просьбой укротить буйного Гильгамеша.

Воззвали они [люди] к великой Аруру:

Аруру, чьё имя буквально означает «та, что выращивает побеги», сразу «подобье Ану создала в своём сердце».[452] Она «отщипнула глины» и бросила ее в долины Земли. Так она создала дикого «человека» Энкиду.

Энкиду, как явствует из текста, «явился из гор» и «был мужем разрушения».[453] Можно предположить, что глина Аруру проникла в подземный мир, где Энкиду и был зачат Матерью-Землёй перед тем, как явиться в верхний мир (как и Гильгамеш до него).

Энкиду впервые появился в долинах и был заросшим волосами дикарём, который «ни людей, ни мира не ведал… вместе с газелями ест он травы, вместе со зверьми к водопою теснится».[454] Сразу этот дикий «человек» подружился с животными и начал защищать их от ловушек охотников, засыпая ловчие ямы. В отчаянии один из охотников обратился к Гильгамешу за советом.

Гильгамеш придумал гениальный план. Он послал самую красивую блудницу к тому месту, где Энкиду поил животных. Когда Энкиду приблизился, блудница сбросила одежды, и эта ловушка сработала.

Когда Энкиду насытился прелестями блудницы, он попытался вернуться к своим старым друзьям — диким зверям, но они в ужасе убежали от него. Таким образом, как говорится в тексте, благодаря блуднице Энкиду обрел «мудрость и понимание», как бог.[456]

Что означает это грубое овладение блудницей? В тексте присутствует интересная аналогия, когда Гильгамеш, увидев во сне рождение своею соперника, решает поведать свой сон матери:

Что такое эта падающая звезда, этот «ki-sir Ану»? В эпосе Гильгамеш рассказывает матери, что эта упавшая звезда — «муж» Энкиду, который был создан Аруру как соперник Гильгамешу, а теперь стал его другом и спутником.

Но что означает, что Энкиду — это «ki-sir Ану»? Учёные с большим трудом переводят термин «ki-sir», но часто снабжают его примечаниями, что он буквально означает «концентрированная сущность», в то время как Ану является богом Небес.[458] Таким образом, они признают, что какая-то часть «концентрированной сущности Ану» была послана с Небес на Землю.

Чем могла быть эта концентрированная сущность Ану? В Табличке II эпоса (старой вавилонской версии) мы читаем, что термин «звезда», взаимозаменяем со словом «топор». Следовательно, Гильгамеш видел падение топора «странной формы».[459] В этот момент следует вспомнить о мотыге Энлиля, которой он расколол поверхность Земли (см. главу 2). Топор, я думаю, метафора метеорита.

Вернёмся к приведённому выше отрывку. Мы видим, что звезда или сущность Ану очень тяжелая, «сильнее» Гильгамеша. Более того, «против него весь край собрался».

Какой объект может упасть с неба, как топор, и быть очень тяжелым? Очевидный и единственный ответ — метеорит.

Тут становится непонятно, если не сказать больше, почему ученые традиционно избегают писать слово «метеорит» вместо туманных и расплывчатых переводов, как то: «гость небес», «падающая звезда».[460] Откровенно говоря, я ошеломлён. Неужели учёные не могут прочесть то, что написано в этих текстах? Неужели они ничего не знают о метеоритах? Или отцы академии воспитывались в обществе, где не принято вообще упоминать о метеоритах? Это интригующая загадка, мягко говоря, но что хочется сказать: научная интерпретация «Эпоса о Гильгамеше», особенно его небесного и религиозного контекста, безнадёжно неадекватна. Просто абсурдна.

И всё-таки в «Chicago Assirian Dictionary» «метеорит» приведён как один из возможных переводов слова ki-sir, другим, что очень важно, является «плоть богов».[461] К сожалению, ни вы, дорогой читатель, ни я не привыкли читать «Эпос о Гильгамеше» с таким словарём, как «Chicago Assirian Dictionary».

В любом случае вернёмся к нашей истории и закончим первую часть. Итак, сон Гильгамеша сбылся — Энкиду» очеловеченный и цивилизованный блудницей, пришёл в Урук. Здесь он нашёл Гильгамеша, который собирался воспользоваться самовольно присвоенным себе правом первой ночи, или как предпочитали переводить учёные: «Вначале Гильгамеш, а потом жених».

Вначале Энкиду решил воспрепятствовать этому насилию, поэтому он преградил путь Гильгамсшу и два гиганта «стали биться на улице, на широкой дороге», обрушив часть стены.[462] Как мы с вами уже знаем, «стены» Урука не были обычными, поэтому следует сделать вывод, что Гильгамеш и Энкиду действительно были одарены небывалой силой, силой двух титанов, силой ki-sir Ану, силой метеоритов.

В конечном итоге этого соперничества Гильгамеш и Энкиду обнялись по-товарищески и, как два школьных приятеля, отправились на поиски приключений. В самом старом из сохранившихся фрагментов «Эпоса о Гильгамеше» на шумерском языке история начинается с этого момента В первых строках говорится:

Что это за «Страна живых»? В тексте объяснено, что это Страна срубленных кедров, вход в которую находится под надзором Уту, бога, путешествующего между Землёй и Небесами. Желание Гильгамеша «создать себе вечное имя» является идиомой обретения вечной жизни в этой далёкой стране. Затем герой обратился с молитвой к Уту, прося его позволения избежать участи смертного человека.

В старовавилонской версии эпоса Гильгамеш высказывает подобные мысли, в которых чувствуется месопотамское отношение к человеческой доле:

Затем два героя отправились в Страну срубленных кедров, для чего им потребовалось спуститься в кедровый лес и вступить в битву с чудовищным стражем Хумбабой.

Этот бог нам уже должен быть знаком Хумбаба был богом, рождённым катастрофой, он «пожирает деревья и тростник», его крик подобен урагану, у него зубы дракона и «лицо льва».[468] В одном из фрагментов эпоса мы читаем, что «страна Хуррум» была матерью Хумбабы, а «гора Хуррум» — его отцом.[469] Это позволяет предположить, что Хумбаба был зачат Матерью-Землёй от упавшей планеты-горы. Ничего удивительного, что Хумбаба относится к Уту как к своему приёмному отцу.

Мог ли Хумбаба появиться из-под земли, как бог-титан? Или он решил остаться в подземном мире?

Следует подчеркнуть, что Гильгамеш и Энкиду отправились вниз, в лесное святилище Хумбабы:

Некоторым читателям покажется странным, как кедровый лес мог существовать в подземном мире, но тут мы должны напомнить фундаментальную идею месопотамской религии — Небеса были созданы по образу и подобию Земли, и Небеса провалились в подземный мир. Таким образом, появились гора в горе и мир в мире.

Эту точку зрения легко доказать, и не только тем фактом, что Гильгамеш был «Тем, кто видел Апсу» (Апсу — подземный мир). Возьмём, к примеру, Нергала, верховного бога месопотамского подземного мира. В легенде «Нергал и Эрешкигаль» мы читаем, как Нергалу рассказывают о спуске в святилище Эрешкигаль, «Владычицы великого места внизу»:

В том же ключе текст повествует, как Нергал «спускается в лес месу- деревьев» (железных деревьев) и срубает» деревья месу, хасуру (можжевельник) и супалу (кедр).[472] Нет сомнений, что в этом тексте подземный мир предстает в виде густого леса. Это подтверждается тем фактом, что Нергала называли Месламтаэа, «тот, кто живёт в Меслам», а Меслам было местом, где пышно растут месу-деревья.[473]

Если ещё остаются сомнения, то месу-деревья появляются также в «Мифе об Эрре» (Эрра — это Нергал) вместе с загадочным элмесу-камнем .[474] Они существуют в подземном мире и жизненно важны для Нергала, который стремится вырваться из подземного мира в верхний мир. Из текста «Мифа об Эрре» становится ясно, что месу-дерево — это «космическое дерево», корни которого в подземном мире, а вершина в Небесах.

Отметьте, что здесь месу-дерево называют «плотью богов». Это очень интересно, поскольку Гильгамеш а также назвали в честь этого таинственного месу, его имя происходит от шумерских слов GIS.BIL.GA.MES, что буквально означает «Мес — проросшее семя нового дерева» .[476] Теперь, если мы заменим Мес «плотью богов», то перевод имени «Гильгамеш» будет таким: «Плоть богов — проросшее семя нового дерева».

Если мы сопоставим эту информацию с другими легендами о титаническом рождении Гильгамеша, а также тем фактом, что верховный бог был взорванной планетой, то станет ясно, что «плоть богов» — это метеоритное истечение богов. Следовательно, имя «Гильгамеш» означает «метеорит — проросшее семя нового дерева» .[477] Ещё его называли «побегом Урука», где название города, без сомнения, символизировало Землю .[478]

Остался всего один короткий шаг до понимания того, что срубленное космическое дерево древних людей во многих случаях идиоматически описывает катастрофу в небесах — падение, конец Небес .[479]

Поэтому нет ничего удивительного в том, что целью своего путешествия Гильгамеш избрал Страну срубленных кедров, т. е. Небеса. Но в то же время вначале Гильгамеш спускается в кедровый лес, т. е. в подземный мир, в котором тоже есть срубленные деревья. Это отступление становится ещё одним подтверждением того, что Гильгамеш вынужден спуститься в подземный мир на пути к Утнапиштиму.

Теперь, когда метафоры стали понятны, большинство старых проблем, с которыми годами сталкивались учёные, пытаясь разобраться в географии «Эпоса о Гильгамеше», просто испаряются. На самом деле в эпосе описаны путешествия не по земле, и для его понимания не нужна география. Скорее нам понадобится анкиотрафия — описание древнего ландшафта «вселенной» Небес и Земли (Ан и Ки).

Вернёмся к шумерской версии эпоса, к тому моменту, когда Гильгамеш просит Уту разрешения войти в Страну живых. В ответ на молитву Уту спускает Гильгамешу «семерых героев, сыновей одной матери», в семь горных пещер .[480] Это самые туманные метафоры эпоса, но по контексту можно предположить, что семь героев — это семь связей между Небесами и Землёй, посредством которых Гильгамеш потенциально мог достичь Небес .[481] Однако вначале Гильгамеш должен найти «кедр своего сердца» — связь со своим собственным сотворением, как титана, — и ничего удивительного в том, что этим кедром, становится седьмая гора-пещера в подземном мире .[482]

Тот этап путешествия, когда Гильгамеш шёл от одной горы к другой, срубая кедры на их склонах, нам следует представить себе как его спуск все ниже и ниже в недра подземного мира, где каждая гора лежала ниже предыдущей или находилась внутри неё. Таково было строение подземного мира, описание которого мы находим и в других месопотамских текстах, например, «Нергал и Эрешкигаль», где Нергал спускается по «длинной лестнице небес» и постепенно проходит через «семь врат», чтобы достичь дворца Эрешкигаль .[483] Точно также в легенде «Нисхождение Инанны в нижний мир» великая богиня Инанна спускается с Небес и проходит через семь закрытых ворот, перед каждыми из которых ей приходится отдавать часть одежды или амулет власти .[484] Это деление подземного мира не так уж отличается от подземных пещер египетскою Дуата, через которые Ра проходит всё глубже и глубже, к месту погребения Осириса в самой нижней камере.

Итак, Гильгамеш и Энкиду направлялись всё глубже и глубже в подземный мир, к месту решающей битвы с Хумбабой — седьмой и самой нижней лесистой горе, которую охранял последний Но прежде чем мы перейдём к описанию самой битвы давайте остановимся на удивительной последовательности снов, которая была добавлена в аккадскую версию эпоса.

Когда два друга остановились на ночлег, Гильгамеш увидел серию страшных снов. Подробности первого сна мы так никогда и не узнаем, потому что в этом месте табличка сильно повреждена, но во второй[485] сон описан так.

И снова мы сталкиваемся с представлением бога в виде «упавшей горы».

Теперь перейдём к третьему сну Гильгамеша, в котором наиболее ярко описан катастрофический спуск бога в загробный мир:

После этой драматической интерлюдии два друга отправились дальше рубить кедры на горе Хумбабы, которая каким-то образом скрывала внутри себя «сердце» Гильгамеша Друзья проникли во внутреннее святилище огненного стража Хумбабы, который, по шумерской версии, оказал очень слабое сопротивление и был быстро обезглавлен.

Однако в аккадской версии Гильгамешу и Энкиду потребовалась помощь Уту, который обездвижил Хумбабу своими восемью ветрами. Как и в шумерской версии, Хумбаба был обезглавлен, и от ею падения на две лиги вокруг застонали кедры.[492]

Что случилось дальше, неясно. В одной версии мы читаем, что Гильгамеш поспешил в лес, где «жилище ануннаков тайное открыл он» .[493] Это становится ещё одним подтверждением того, что все описанные события происходят в подземном мире, потому что ануннаки — это боги, живущие в подземном мире.

Из другой версии можно предположить, что герои вошли во врата горы Хумбабы и встретили множество львов.[494] Это очень любопытный момент, потому что месопотамцы верили, что небес можно достичь, пройдя через открытый «рот» Хумбабы .[495] Всё это предполагает, что Хумбаба предстаёт не только как защитник «космической горы», но и как персонификация самой горы. Но, повергнув его, герои смогли взойти на «космическую гору» и, таким образом, подняться на Небеса (хотя рассказ об их совместном восхождении полностью не сохранился).

В этом месте «Эпоса о Гильгамеше» вставлен побочный сюжет, который заслуживает рассмотрения. Богиня любви Иштар (или Инанна) появляется на сцене и пытается соблазнить Гильгамеша (возможно, здесь описан инцест, поскольку Иштар вполне могла быть матерью Гильгамеша).[496] Однако Гильгамеш отвергает авансы богини и ввергает её в смущение, перечисляя длинный список мужей и любовников, которым она уготовила незавидную судьбу. Горя жаждой мщения, Ишар требует от Ану убить Гильгамеша. Ану посылает на землю небесного быка.

Небесный бык был популярным персонажем месопотамских легенд, где мы вновь возвращаемся к теме взорванной планеты. У этого быка были огромные рога из ляпис-лазури — метафора метеоритного материала, как мы уже отмечали в главах 2 и 4. Поэтому ничего удивительного, что от дыхания быка разверзались ямы, в которых могли поместиться двести человек .[497]

Естественно, что Гильгамеш и Энкиду смогли зарубить быка, потому что тоже обладали силой «ki-sir Ану». Убив быка, герои отрезали его правую заднюю ногу[498] и бросили в лицо богини — худшее оскорбление и придумать невозможно. В результате этих проделок боги приговорили Энкиду к смерти. Гильгамеш сильно страдал от потери в первое время, а затем остро осознал свою собственную смертность. Неркели ему тоже предназначено умереть? Или он все же сможет найти Утнапиштима и уговорит героя первого Потопа открыть его секрет бессмертия?

«Эпос о Гильгамеше» продолжают уже, видимо, другой рассказчик и отдельная легенда, рассказывающая о восхождении Гильгамеша на Небеса. Он остался один и по-прежнему собирается на Небеса, но теперь это не гора Хумбабы, а «космическая гора», которую называют Машу.

Несмотря на разбитые таблички, известно, что в начале путешествия герою предстоял спуск в подземный мир. Здесь он также рубил налево и направо, предположительно, кедры:[499]

Следующая часть текста безнадёжно испорчена, и мы встречаем Гильгамеша, только когда он подходит к горе Машу, которая является воплощением, а возможно, более древним прототипом «космической горы»:

Отметим ещё одно упоминание Солнца, или Уту. В предыдущей главе мы уже отмечали, что Уту при рождении расколол двуглавую гору на востоке Небес. Египетский бог Ра также поднимался из-за горы (гора Бакху), которая имела две вершины ,[503] В обоих случаях двуглавая гора является символом расколотой планеты, которая затем упала в подземный мир, что явно отражено в приведенном выше отрывке, где двуглавая гора имеет своё зеркальное отражение в подземном мире. Такое яркое описание свидетельствует о «перевернутой» природе космической горы.

Но вернёмся к эпосу. Гильгамеш подошёл к подножию горы Машу, космической горы подземного мира, вход в которую охраняли люди-скорпионы ужасного вида Они стояли у ворот, ведущих в гору, на дороге, которая посредством волшебства может привести искушённого путешественника в далёкую землю — Небеса, — где живет Утнапиштим. Гильгамеш подошёл к людям-скорпионам, которые сразу распознали его божественное происхождение:

Люди-скорпионы решили узнать, почему Гильгамеш отправился в такой далёкий путь. Гильгамеш отвечает:

Человек-скорпион сказал Гильгамешу, что ещё ни один человек не смог одолеть этот путь, но, возможно, под впечатлением того, что Гильгамеш был «на две трети богом и на треть человеком», он открыл перед ним врата Горы и позволил Гильгамешу пройти по «дороге Уту».

Пройдя двенадцать поприщ в полной темноте, наш герой попадает в область яркого света и находит сад из драгоценных камней, где сердолик приносит плоды, а листья деревьев сделаны из ляпис-лазури.[506] Наверное, Гильгамеш достиг Небес.

К сожалению, дальнейший текст полностью разрушен, и мы не знаем, что было дальше. Эпос продолжает, видимо, уже третья параллельная легенда о восхождении Гильгамеша на Небеса.

В двух рассмотренных нами версиях легенды Гильгамеш, во-первых, открыл путь на Небеса через рот Хумбабы, который описан как гора, поросшая кедром; во-вторых, открыл путь через гору Машу и поднялся по дороге Уту в сад драгоценных камней. В третьей легенде мы узнаём, как Гильгамеш переплыл море.

Мы начнём рассказ о третьей версии путешествия Гильгамеша в тот момент, когда наш герой оказался у входа в подземный мир, где таинственная привратница-богиня по имени Сидури охраняла вход в подземный лес и подземное море. Сидури уговаривает Гильгамеша оставить свои попытки пройти дальше, потому что его цель бесплодна:

Гильгамеш нисколько не испугался этих речей и потребовал от Сидури, чтобы она указала ему путь к Утнапиштиму, который живёт в земле богов. Из последовавшего затем диалога становится ясно, что к Утнапиштиму можно добраться только через море, но Сидури предупреждает Гильгамеша об опасности:

Природа этого «моря» становится понятна из того факта, что его пересекает Уту, бог, путешествующий с востока на запад — между «горой» Небес и «горой» подземного мира Земли. Следовательно, море — это небесные воды, т. е. космос.

Постепенно Сидури смягчается и советует Гильгамешу найти Уршанаби, корабельщика Утнапиштима, который живёт в «лесу».[509] Далее в тексте описан спуск Гильгамеша в подземный мир:

В следующей сцене описана встреча Гильгамеша и божественного корабельщика Уршанаби. Корабельщик выслушивает историю Гильгамеша и соглашается перевезти его через море. Но есть одна проблема. Оказывается, Гильгамеш спускался в подземный мир в такой спешке, что разбил некие артефакты, необходимые для переправы.

Эти загадочные артефакты в тексте называются идолами и представляют большую загадку для учёных. Что это такое может быть? Уршанаби, корабельщик, плавающий по небесному морю, замечает, что «идолы те, Гильгамеш, мне оберегом были, чтобы я не прикоснулся к водам смерти».[511] Другими словами, идолы представляли собой движущую силу, необходимую для перемещения в космосе, похожую скорее на ту силу, которая движет огненным метеоритом, пересекающим небесные воды между горами Небеса и Земля.[512]

В любом случае из-за отсутствия идолов Уршанаби приказывает Гильгамешу срубить деревья и сделать множество очень длинных шестов, которыми придётся толкать лодку по водам смерти. Затем Гильгамеш и корабельщик отправляются в своё баснословное путешествие, в котором «путь шести недель за три дня совершили».

Начало этого путешествия, видимо, протекаю по водам подземного мира, потому что только на третий день пара путешественников достигла вод смерти, где и пошли в дело заготовленные Гильгамешем шесты. Затем началась самая опасная часть i гуте шествия — через бездну внешнего космоса.

Теперь следует представить, как Уршанаби и Гильгамеш плывут через небесные воды к далекой планетарной обители Утнапиштима, месопотамского Ноя.

В тексте содержится мало сведений об этой части путешествия, а сразу описан Утнапиштим, который вглядывается вдаль, пытаясь увидеть чужака, плывущего на лодке таким необычным способом. Вскоре утомлённый путник Гильгамеш высаживается в Стране живых.

Выслушав длинное повествование Гильгамеша о его удивительных странствиях, Утнапиштим пожалел путника и решил открыть ему тайну богов. Затем он рассказал ему полную историю Потопа и то, как его, Утнапиштима, вознесли в обитель богов. Мы вернёмся к его истории и тайне богов в своё время.

Теперь обратимся к последней части монолога Утнапиштима, когда он обращается к страннику и предлагает ему повторить шесть дней и семь ночей творения:

Это испытание, которое учёные сравнивают с инициацией, является повторением шести дней и семи ночей Потопа (согласно истории Утнапиштима),[514] в конце которого лодка Утнапиштима подошла к горе Нисир. Предполагается, что Утнапиштим не спал в течение этой ордалии и только на седьмой день смог отдохнуть — явная параллель с актом творения из Книги Бытия, где Бог тоже отправился на отдых только на седьмой день. Однако не будем прыгать выше головы.

Не стоит и говорить, что Гильгамеш крайне устал после своего долгого путешествия и поэтому не смог повторить подвиг Утнапиштима. Таким образом, он не прошёл испытания, дающего право на вход на Небеса (как это сделал Утнапиштим), Вместо этого Гильгамешу и корабельщику Уршанаби пришлось возвращаться обратно в Урук.

Однако здесь история совершает поворот. Жена Утнапиштима сжалилась над Гильгамешем и предложила своему мужу сделать ему какой-нибудь подарок. Утнапиштим решил раскрыть один из своих секретов:

Теперь Гильгамеш отправляется в совершенно другое путешествие. Поняв, что он не сможет обрести вечную жизнь на Небесах, он решил искать другую награду — вечную жизнь на Земле. Гильгамеш отправился за цветком, который даёт человеку вечную молодость, и «старый от него человек молодеет».[516]

Где же найти этот волшебный цветок? Из контекста легенды можно сказать, что он растёт на Земле, в подземном мире (Апсу), это была следующая остановка Гильгамеша и Уршанаби на их пути с Небес на Землю.

В этом путешествии герои уже не пользовались лодкой, поскольку шесты были истёрты во время плавания по водам смерти. Вместо этого Гильгамеш и Уршанаби вернулись в подземный мир через таинственный колодец:

Когда Гильгамеш оказался на берегу подземного мира, он понял, что должен вернуться в Урук. Он решил принести волшебный цветок в свой город и отдать его старейшинам. Однако, пройдя тридцать испытаний, ему захотелось искупаться в озере, поэтому он оставил цветок без присмотра. Но так было предначертано судьбой, чтобы из норы выползла змея и утащила цветок. Последней каплей для Гильгамеша стала сброшенная тут же шкура змеи, которую он называет земляным львом.

Гильгамеш сел и заплакал: «Для кого же… трудились руки? Себе самому не принёс я блага, доставил благо льву земляному!»[518]

Эпос заканчивается тем, что Гильгамеш и Уршанаби поднимаются из подземного мира и входят в город Урук. В последних строках мы читаем, как наш герой не устоял и решил похвастаться перед корабельщиком Уршанаби красотой своего города, который, по преданию, был основан богами в начале времён:

Таким образом, Гильгамеш вернулся на землю. Он родился на земле как титан, как Мес (метеорит), проросшее семя нового дерева. Но в то же время он был человеком, поэтому его судьба была предрешена. Он должен был умереть и вернуться на землю, как и другие смертные люди.

«Эпос о Гильгамеше» только подтвердил всё новое, что мы узнали: значение метеоритов (мотив павшего бога); идею о существовании в подземном мире горы, подобной Земле; представление о том, что Небес можно достичь, только спустившись в подземный мир; и то, что путь на Небеса лежит через «космическую гору» или небесные воды.

В «Эпосе о Гильгамеше» герой не получил права остаться на Небесах, причины этою мы поймём в своё время. Однако, как говорили древние, у каждого правила есть исключение, а в случае с Гильгамешем можно найти легенду, по которой, он всё же смог навсегда поселиться на Небесах. Мы решили закончить эту главу самой необычной легендой, в которой содержится урок, жизненно необходимый для понимания этой книги.

Легенда называется «Гильгамеш и Агга» и является самым загадочным рассказом из саги о Гильгамеше. Она на самом деле является совершенно отдельной легендой, в которой Гильгамешу отводится роль полноценного бога.

Как мы увидим, в легенде «Гильгамеш и Агга» содержится ряд очень трудных для понимания метафор, перед которыми опустили руки выдающиеся учёные. Однако их смысл виден через призму месопотамской религии, идентифицированной нами как культ взорванной планеты, в которой метеориты-боги напали на Землю и спустились в подземный мир. Вся легенда «Гильгамеш и Агга» является аллегорией этой небесной битвы.

История начинается с того, что Агга, царь враждебного города Киша, угрожает нападением родному городу Гильгамеша Уруку, Ищущий войны Гильгамеш собирает старейшин, но противостояние с ними замирает на поэтической мертвой точке:

Огорчённый Гильгамеш обратился к простым жителям Урука, которые вдохновили его на войну. Они сказали: «Войско Агги мало, редеют его ряды». У Гильгамеша появилась уверенность, что при виде мощных стен Урука у Агги «помутится рассудок» от страха. Однако его оптимизм был совсем не уместен. Вскоре войско Агги осадило Урук, и теперь помутился уже рассудок жителей Уруки.

В отчаянии Гильгамеш обратился к своему советнику Бирхуртурре (Гиришхурттрре), который вызвался выйти из ворот города и «помутить рассудок» врага. Но как только послы вышли, воины Агги схватили их. Они «истязали тело Бирхуртурре (Гиришхуртурре), а затем привели его к Але. Когда Агга собрался дои росить пленного, появился еще один герой — кравчий по имени Забардибунуга, который поднялся на стены, чтобы убедить врага, что среди пленных нет царя Урука. На вопрос Агги, не вождь ли его появился на стенах, Бирхуртурре отрицает и так говорит о своём царе.

Что означает этот загадочный текст? Повторение отрицаний — это известный литературный приём, подчеркивающий, что кульминация поэмы наступает, когда сам Гильгамеш появляется перед Аггой. Тем временем враги продолжают пытать советника, который занял место Гильгамеша.

В тексте описан облик самого Гильгамеша, но странными и загадочными словами — на взгляд современного читателя. В тексте говорится, что Гильгамеш «взошел на стены», а затем «свесился со стены».[522]

В этот момент советник признает в Гильгамеше царя, и наступает поворотный момент войны.

Далее описываются очень странные события. Советник Бирхуртурре отпущен, а Гильгамеш и Агга встречаются лицом к лицу, но ожидаемой схватки между ними не происходит. Также не происходит капитуляции Урука. Вместо этого поэма завершается очень странной концовкой, которая сильно смущает учёных. Гильгамеш, верховный жрец Кулаба, обращается к Агге:

Что означают эта странные речи? Каков смысл всей легенды в целом?

Ключ к расшифровке текста лежит в дополнительных строках, где говорится, как Гильгамеш «взошёл на стены», а затем «свесился со стены». Это были «стены» в обычном понимании слова или же перед нами идиома чего-то другого?

Ранее, рассматривая «Эпос о Гильгамеше», мы встретили такие слова нашего героя, в которых он сетует на свою судьбу:

В контексте одержимости Гильгамеша смертностью людей этот отрывок, казалось, относится к реке подземного мира, обители смерти, где Гильгамеш прозревает образы плывущих трупов. Если это так, то выражение «свеситься через стену» означает «заглянуть в подземный мир». Отсюда следует, что «степа» является основанием Земли и одновременно сводом подземного мира.

Согласно месопотамской религии река подземного мира (река Хубур или река Стикс у греков) преграждала вход в «город» подземного мира, который был окружен семью стенами, я каждой из которых были свои ворота.[526] В различных текстах описано нисхождение богов (например, Нергала и Ипанны), которым приходится преодолевать эти семь стен по мере того, как они все глубже и глубже спускаются под землю, чтобы достичь дворца Эрешкигаль и сё семи судей ануннаков. Здесь становится абсолютно ясно, что описываемые стены — это не вертикальные стены из камня или кирпича, а горизонтальные стены, лежащие под поверхностью Земли и повторяющие кривизну земной поверхности. Из этого логически вытекает, что самые верхние стены, соответствующие поверхности Земли, действительно являются «сводом подземного мира».

Сможем ли мы найти дополнительные подтверждения этой интерпретации? В предыдущих главах мы узнали, что бог Нинурта принёс груду камней из далёкой горы Азага и положил их поперёк Земли, как стену. Это близко подводит нас к тому, что стена Гильгамеша — это идиома земной поверхности. Существует также легенда, которую мы рассмотрим в следующей главе, в которой царя Урука настойчиво просят никогда не стремиться в обитель богини Небес, а вместо этого жить с её подданными внизу, за стеной. Этот контекст также идеально подходит к тому, что стена — это идиома свода подземного мира.

Следует отметить, что у египтян существовала такая же идиома. В Заклинании 78 Текстов саркофагов мы находим интригующее упоминание «той стены, которая отделяет Небо от тела бога».[527] Поскольку тело бога Осириса покоится в подземном мире, а Небо расположено вверху, то стену, их разделяющую, вполне можно назвать сводом загробного мира.

Конечно, лучшая проверка — вставить предложенную идиому в рассматриваемый текст и посмотреть, придаст ли она ему больше смысла. Рассмотрим такую интерпретацию мифа «Гильгамеш и Агга».

Гильгамеш, по моему предположению, персонифицирует подземный «город Урук». Стена, через которую проходит советник Гильгамеша на битву с Аггой и на которую поднимается кравчий, — это, следовательно, свод подземного мира.

Армия Агги — это спускающийся поток метеоритов, а его город Куш символизирует взорванную планету. Когда многочисленная армия Агги опустила, у стен города, это повлекло за собой катастрофическое столкновение с Уруком в подземном мире, в результате которого армия Агги (враги) и армия Гильгамеша (коренные жители) были повергнуты и обращены в пыль.

Перед этим кравчий Гильгамеша поднялся на стену, чтобы поговорить с Аггой. Отметьте, что нигде в тексте не сказано о спуске со стены, что потребовалось бы упомянуть в истории, если бы она касалась реального города и обычных стен. Подобным образом сам Гильгамеш поднимается на стены и свешивается оттуда. Это, по моему мнению, означает, что он вскарабкался вверх, к поверхности Земли, а оттуда уже посмотрел на Аггу, который спустился сверху.

Эта битва между армиями Небес и Земли также проливает свет за загадочный стих в начале поэмы (не приведённый здесь), в котором есть речи жителей Урука, пытающихся «…колодцы вырыть, все колодцы в стране вырыть, большие и малые в стране вырыть».[528] Это создаёт впечатление грандиозной подготовки подземного мира к вторжению сверху.

Что означает зерно Агги и птица-беглянка? Зерно, которое сыпется с Небес на Землю, является популярным мотивом месопотамских текстов и полностью соответствует представлению о том, что все вещи на Земле были посланы с Небес. Птица-беглянка вызывает в воображении отчаянное бегство с места небесной катастрофы.[529]

Почему так и не было битвы между Гильгамешем и Аггой и почему Урук не сдался Кишу? Именно в этом заключается тот жизненно важный урок, о котором мы говорили ранее. Объяснение мы находим в правилах месопотамской мифологии. Правило номер один — все божества, спускающиеся с Небес, попадают в подземный мир. Далее правило номер два — любое божество, пойманное в подземном мире, может получить свободу только за выкуп, который обычно заменяется временным рабством. Классической иллюстрацией этих правил является легенда «Нисхождение Инанны в нижний мир». Текст начинается так:

Когда Инанна достигла тронной залы, Эрешкигаль, «владычица подземного мира», в окружении семи судей-ануннаков «на Инанну взглянула — взгляд её смерть!», а затем труп Инанны подвесила на крюке. Через три дня Энки создал из земли двух сверхъестественных существ, ни мужчин, ни женщин, а затем послал их в подземный мир, чтобы оживить Инанну травой жизни и водой жизни. Но когда ожившая Инанна уже готова была выйти из подземного мира, ануннаки ее хватают:

Инанна никак не может найти того, кто заменил бы ее в подземном мире, но тут она видит своего мужа Думузи, который совсем не грустит о её смерти. В гневе она указывает сопровождающим ее демонам на него.

История заканчивается тем, что Думузи вместо Инанны попадает в подземный мир.

Эта концепция замены одного пленника подземного мира на другого окажется очень важной для дальнейшего изложения, поэтому давайте рассмотрим ещё один пример этого в легенде «Энлиль и Нинлиль». В этом тексте рассказано, как Энлиль, «могучий утёс», соблазнил юную богиню Нинлиль (Землю), которая понесла от него бога Луны Сина. Может показаться, что Сину было предназначено стать заменой Энлиля, чтобы тот избежал подземного мира. Но Энлиль категорически против, поэтому, чтобы дать Луне (Сину) возможность подняться на небо, он совершает беспрецедентные божественные метаморфозы, последовательно превращаясь в трёх подземных богов: стража врат подземного мира, хозяина подземной реки и лодочника. Причём в образе этих богов Энлиль вновь и вновь соблазняет Нинлиль. Таким образом, она производит на свет трёх сыновей, которые становятся выкупом из подземного мира для Энлиля, Нинлиль и Сина.[532]

Нет сомнений, что божественная замена в подземном мире является главной темой месопотамской эпической литературы. Но может ли она быть темой легенды «Гильгамеш и Агга»? Не просто может, а есть. В последних строках поэлщ мы читаем:

«Город» Киш, персонифицированный Аггой, является выкупом за Гильгамеша из подземного мира Таким образом, Агга гарантирует воскресение Гильгамеша на Небесах и возвращение ему «силы прежних дней». Ответ Гильгамеша очень красноречив:

«Агга, ты вернул мне дыханье, Агга, ты вернул мне жизнь».[535]

В этой поэме мечта Гильгамеша всё-таки исполняется — он получает вечную жизнь, как бог. Но почему он добился её в этой легенде и не смог в «Эпосе о Гильгамеше»? Причина заключается в том, что «Гильгамеш и Агга» — полностью отдельная легенда, в которой Гильгамеш приравнен к полноценному богу, который упал с Небес в подземный мир.[536] В этом нет ничего необычного, подобная тенденция прослеживается везде. В некоторых текстах Гильгамеш отождествляется с «главным царём, судьёй ануннаков» и даже с самим Нергалом.[537] В этом была и есть природа вещей, согласно которой, великие исторические личности служили магнитом (посмертно) для всех архетипических религиозных идей своего времени.

В любом случае мы получили важный урок. Являясь стопроцентным богом, Гильгамеш заслужил право на воскрешение. Он родился на Небе, и Небо ему было предначертано.

Однако в «Эпосе о Гильгамеше» наш герой рождается на Земле — из глины, слепленной богиней Аруру. Он только титан, а не полноценный бог — «на две трети бог и на треть человек». Этот факт не ускользнул от героя Потопа Утнапиштима, который говорит Гильгамешу, что он (Гильгамеш) «плоть богов и людей».[538]

Однако любопытно, что внешне практически нет отличий у Гильгамеша и Утнапиштима, что и доказывает их встреча.

Гильгамеш ему вещает, дальнему Утнзпишти: — Гляжу на тебя я, Утнапишти, Не чуден ты ростом — таков, как и я, ты, И сам ты не чуден — таков, как и я, ты. Не страшно мне с тобою сразиться; Отдыхая, и ты на спину ложишься.[539]

Гильгамеш озадачен, почему Утнапиштим получил вечную жизнь, а он (Гильгамеш) нет. Поэтому он задаёт ему вопрос:

Затем Утнапиштим рассказывает Гильгамешу подлинную историю Потопа: как он построил гигантское судно, как Потоп сошёл с Небес, как наступил конец всему, а затем великий бог Энлиль явился на землю и даровал вечную жизнь Утнапиштиму и его жене.

В чём заключалась тайна богов, которую открыл Утнапиштим? Как уже было отмечено ранее, это не была история Потопа, потому что её Гильгамеш уже знал, когда отправлялся к Стране срубленных кедров.

Так, может быть, это тайна ассирийского писца, который записал Табличку XI «Эпоса о Гильгамеше»? Может быть, этот писец запечатлел здесь сокровенное знание, как и тот писец, который добавил в историю о сотворении человека тайное иносказание (см. главу 1)?

Как мы уже видели, в «Эпосе о Гильгамеше» действительно зашифрованы тайны, а не только метафорическое описание таинственного древнего города Шуррупака. Именно здесь загадочные и древние боги решили вызвать Великий потоп. Именно на Шуррупак мы теперь обратим своё внимание, чтобы вновь поднять покрывало метафорических иносказаний.

В ста двадцати километрах к северу от Урука, города Гильгамеша, и примерно в ста шестидесяти километрах южнее Вавилона расположен древний город Шуррупак, который современные учёные считают родиной Утнапиштима, героя месопотамского Потопа.

В 1902–1903 гг. группа немецких археологов под руководством Роберта Колдевея[542] раскопала остатки Шуррупака под современным городом Фара и нашла сотни глиняных табличек, подтверждающих существование шумерских школ ещё в XXV веке до н. э. Учёные удивились: неужели ученики этих школ изучали жизнь героя Потопа Утнапиштима?

Действительно ли он был царём, основавшим этот город? Или Утнапиштим пришёл из совсем другого Шуррупака?

В «Эпосе о Гильгамеше» Утнапиштим обещает рассказать Гильгамешу тайну богов:

Был ли этот древний Шуррупак тем же самым городом, что и шумерский Шуррупак XXV века до н. э.? Учёные Джон Гарднер и Джон Майер так не думают. Они снабдили свой перевод «Эпоса о Гильгамеше» следующим комментарием: «Эти строки предполагают, что древний Шуррупак больше не существовал.[544] Очень красноречивое замечание.

Теперь рассмотрим Шумерский царский список. В нем приведены семь царей божественного происхождения, которые в целом правили городами Эриду, Бадгибира, Лараком и Сиппаром 222 600 лет, каждый в среднем 31 800 лет! Затем там говорится:

После Потопа «царство было ниспослано с небес» в Киш на 24 510 лет, а затем передано в город Урук, где Гильгамеш стал царём через 2400 лет.[546]

Таким образом, согласно этой удивительной хронологии, Шуррупак — действительно очень древний город, который, предположительно, был уничтожен Потопом. Более того, создаётся впечатление, что Шуррупак существовал за 43 000 лет до основания города Гильгамеша Урука. Это, конечно, очень спорное заявление, которое не подтверждено никакими археологическими находками. Оно переносит Шуррупак в ту эру, которую Мирча Элиаде назвал «мифическим временем» или «Первым временем».

Теперь почему бы нам не продемонстрировать, что термин «город» был месопотамской метафорой планеты? И то, что планета Шурру- пак была расположена на мифическом «берегу Евфрата»? Не может ли это стать совершенно другой точкой зрения на историю о герое месопо- тамского Потопа? На самом деле — может.

Более того, не может ли это стать и новой точкой зрения на героя библейского Потопа Ноя? Способна ли эта точка зрения полностью перевернуть и наше понимание всей библейской истории, включая предание об Адаме и Еве, если уж следовать логике?

Мы осторожно продолжим наше исследование, полностью осознавая, что оно способно поставить с ног на голову один из центральных догматов западного религиозного мышления.

Давайте начнём с того, что установим, в каких случаях древние люди использовали термин «город» для обозначения планеты, как в своё время мы пришли к выводу, что такими же метафорами планеты были «горал, «остров», «трон» и «горизонт».

В главе 4 я привел отрывок из легенды «Энки и новый мировой порядок», в которой описано рождение Уту в покрытых лесом Небесах. Этот отрывок вполне уместно привести снова, потому что в нём Небеса описаны как город:

Местом восхода Уту (во всех текстах — это гора на востоке), таким образом, является город, согласно месопотамскому образу мышления.

Теперь рассмотрим шумерские тексты, объединённые под названием «Плачи», в которых описано, как с Неба была послана страшная буря, уничтожившая Шумер. Из приведённых ниже двух отрывков ясно, что буря пришла с планеты, расколовшейся в небе, а также из некоего места, которое названо «город» или «дом»:

Эта небесная катастрофа также напоминает нам о легенде «Гильгамеш и Агга» (см. главу 5), в которой Агга персонифицирует город Киш, город, символизирующий планету, упавшую с Небес на Землю.

Кроме этих трёх примеров метафоры «город = планета» в месопотамских текстах, мы собираемся привести отрывок из хеттских текстов. Хетты создали свою цивилизацию к северу от Месопотамии, в землях Анатолии. В одной из центральных хеттских легенд, «Песне об Улликумми», бог Кумарби сочетался с великой Скалой в небесном океане, и Скала родила ребенка, которого назвали Улликумми. Затем Кумарби заставляет своего сына Улликумми напасть на бога грозы, который живёт на небесах в городе Куммия:

Если перейти к литературе Древнею Египта, то метафору «город — планета» можно найти ещё чаще:

«Я пришёл на землю из своего города. Что он такое? Он — горизонт моего отца Атума».[551]

«О царь, Земля открыла уста для тебя… взойди на великую лестницу, войди в великий город»[552]

«Царь узнал Поле тростника — это город Ра».[553]

«Я был высоко на цветах лотоса, я ел хлеб, я получал всё в изобилии, я двигался к великому городу…»[554]

«Приди и перевези меня, приди и переправь меня на лодке, приди и отвези меня в страну, где великий город стоит перед Ра».[555]

«Я вошёл в Город Бога, место, существовавшее с Первых времён, с моей душой, моим двойником и моим прозрачным обличьём, чтобы пребывать в этой земле».[556]

Почему древние люди в одном ключе называли Небеса городом?

В какой-то степени на этот вопрос мы уже ответили в главе 4, когда рассматривали роль города, а в особенности главного храма, как микрокосма Земли, т. е. микрокосма планеты. Поскольку город, как и храм, был космической горой и Связью между горами Небеса и Земля, отсюда логически вытекает, что Небеса, Земля и подземный мир следует называть городами.

Есть и ещё одна причина, которая хорошо просматривается в Древнем Египте, но отсутствует в странах Месопотамии. В моей предыдущей работе «Путь Феникса» я уже отмечал, что египтяне (или их предшественники в Долине Нила) закладывали свои города вдоль Нила согласно своим представлениям о Небесах и Земле.[557]

Я впервые указал на это в отношении городов Гелиополя и Абидоса, которые символизировали, соответственно, Небеса и Землю, а река Нил символически представляла пространство космоса, разделявшее эти планеты (рис, 4).

Как было отмечено в главе 4, Гелиополь (Анну для египтян) не был городом солнца. Это был город Небес, Когда египтяне заявляли, что Гелиополь был построен в том самом месте, где воссуществовало первое «затвердевшее семя» Атулла, они имели в виду, что это метеоритное семя воссуществовало на Небесах. Подобным образом, когда они говорили, что Атум выплюнул Шу и Тефнут в Гелиополе, они хотели сказать, что бог создал этих близнецов из своего истечения на Небесах. И когда они называли Гелиополь родиной птицы Бену, они имели в виду, что огненное рождение этой птицы происходит на Небесах.

То же самое можно сказать и о соседнем с Гелиополем городе, который египтяне называли Кхери-Ага, «город, где была битва» — легендарная битва между Осирисом и Сетом.[558] Эта битва также произошла на Небесах.

И наконец, в Текстах пирамид, Книге мёртвых и Текстах саркофагов, когда царь выражал своё желание отправиться в Гелиополь/Анну, на самом деле он собирался отправиться на Небеса.

Город Гелиополь воистину символизировал планету Небеса, И это, возможно, и является той причиной, по которой древние люди называли Небеса «городом».

Обратимся ещё раз к карте на рис. 4. Теперь рассмотрим город Абидос (также называемый Недит), символизирующий Землю. Так, мы читаем в Текстах пирамид, что Исида и Нефтида нашли Осириса «лежащим на боку» у берега Абидоса.[559]

Рис. 4. Древний Египет — города Небес и Земли

1. Средиземное море.

2. Бехдет?

3. Города Небес.

4. Гелиополъ.

5. Кхери-Ага.

6. Гиза.

7. Мемфис.

8. Западная пустыня.

9. Восточная пустыня.

10. Города Земли (по схеме Абидоса).

11. р. Нил.

12. Абидос.

13. Дендеры.

14. Красное море.

15. Города Земли (по схеме Элефантина).

16. Элефантин.

17. Филае

Абидос был самым известным местом погребения Осириса и главным местом проведения ежегодных мистерий, повторяющих его смерть и воскресение. Кроме того, в Абидосе находилось уникальное сооружение, известное как Осирион, которое символизировало изначальный холм подземного мира.[560] Этот перечень можно продолжить и дальше. Таково было значение Абидоса, что он стал известен как Та-Бер — «великая земля».[561] Также следует отметить, что само название Абидос — по-египетски Ab-djw — буквально означает «изначальная гора».[562]

Как я уже говорил в книге «Путь Феникса», египтяне называли Нил «извилистым каналом», символически протянувшимся от Земли к Небесам, поэтому Абидос был городом Земли, а Гелиополь — городом Небес.[563]

Именно по этой причине раз в год египтяне отмечали главный праздник в честь Осириса, Wag. И хотя мы знаем об этом празднике очень мало, но известно, что в начале разлива Нила большая флотилия судов поднималась по Нилу к Абидосу, где люди принимали участие в сакральной церемонии — пили вино допьяна.[564] Затем в день праздника люди садились на лодки и спускались по реке на север, в направлении Гелиополя, священного города Небес.[565] Символизм этих путешествий вполне очевиден. Первое путешествие на юг на «ночной барке» символизировало падение Осириса и тьму смерти. Второе северное путешествие на «дневной барке» символизировало воскресение Осириса и свет жизни.[566] Таким образом, бог Осирис воскресал в начале каждого нового года.

После написания книги «Путь Феникса» я понял, что этот небесно- земной символизм также применим и к паре городов Гелиополь — Элефантин. По какой-то непонятной причине Абидос соперничал с последним Город-остров Элефантин (также известный как Асуан) отмечал самую южную границу страны и по понятным причинам служил подходящим символом Земли. Также он назывался Изначальным городом, а его египетское название — АВ или Abu, что переводится как «Отец начала».[567] Интересно отметить, что детерминативом этого названия был знак: горы, означающий «чужая земля» или «далёкая земля». Так, можно предположить, что Отец начала упал из небесного города Гелиополя в Элефантин, где его предали земле. Это подтверждает и легенда, по которой Осириса похоронили на уединенном острове Абатоне, рядом с Филае и Элефантином, на уровне 24° северной широты.[568]

Теперь мы снова можем представить Нил, который протянулся между Небесами и Землёй и одновременно между Гелиополем и Элефантином (см. рис. 4). На этот раз небесный капал вмещает воды Нила, текущие между двумя главными границами Древнего Египта. Более того, эта картина предполагает, что пороги Нила к югу от Элефантина символизируют хаотичные воды подземного мира.

На карте мы видим, что Нил по извилистому руслу несёт свои воды на север, к Гелиополю, следовательно, эту реку с полным правом можно назвать извилистым каналом. Теперь мы понимаем использование этого термина в Текстах пирамид;

«О Ра, вручи меня перевозчику извилистого канала, чтобы он отвёз меня на своей барке, на которой переправлял богов на ту сторону извилистого канала, на восточную сторону неба».[569]

Восток — это то место, где небесные тела восходят над горизонтом. Однако следует отметить, что в различных египетских текстах можно встретить представление о том, что царь пересекает извилистый канал в северной части неба.

«Сет по-братски обнял тебя [Осириса], как великого в Гелиополе, потому что ты пересёк извилистый канал на севере неба, как звезда пересекает небо, поднимаясь над горизонтом».[570]

Представление об извилистом канале, восходящем в северную часть неба, родилось, видимо, благодаря ориентации Нила с юга на север. Здесь следует отметить, что вдохновленная Нилом схема «Небес на севере» долгое время была загадкой, относящейся к северному сиянию на небесах — мифологической теме, которую тщательно исследовали Сантильяна и фон Дехенд в своей книге «Мельница Гамлета» (1969).[571] Но это совсем другая история, из других времён.[572]

Нас же интересует то, что Нил был извилистым каналом, который символизировал путешествие царей с Земли на Небеса, из города Элефантина или Абидоса на юге в город Гелиополь на севере.

Таким образом, древние люди перенесли небесную вселенную на землю, где города стали символизировать планеты. Когда мы усвоим этот причудливый образ мысли древних, то нетрудно будет понять, почему в их представлении Небеса были городом.

Мог ли древний Шуррупак быть небесным городом или планетой? Перед тем как сделать далеко идущие выводы, давайте рассмотрим представление о береге, на котором, по словам древних, стоял Шуррупак.

В главе 2 мы уже рассмотрели легенду «Энлиль и Нинлиль», в которой Ниплиль стояла на берегу Потока Княжьего в ожидании Энлиля, могучего утёса Здесь он и овладел ею, наполнив её утробу сверкающим семенем Тогда я предположил, что Нинлиль персонифицирует Землю, а именно — Мать-Землю, бывшую тем берегом, па котором стояла Нинлиль, т. е. планетарным берегом.

Также в главе 2 мы прочитали, что Нинту родила дочь Нинму па берегу реки, после того как забеременела от семени вод Энки. И снова я предположил, что Нинту персонифицирует Мать-Землю, и опять местом рождения дочери был планетарный берег.

В главе 3 мы узнали, что убитый бог Осирис упал с Небес на Землю и был найден Исидой и Нефтидой лежащим на берегу возле Абидоса.[573] Я предположил, что юрод Абидос был символом Земли и ещё одним планетарным берегом.

Более того, сейчас я могу указать заклинания из Текстов саркофагов «для соединения речных берегов», из которых ясно, что два берега символизировали Небеса и Землю (Две земли), что ясно из следующей цитаты:

«Две земли соединяются под моими ногами, речные берега соединяются, бог целует своего брата..»[574]

Заклинание для соединения речных берегов: я свёл вместе два берега реки, запад с востоком, и наоборот.[575]

Как было отмечено выше, берега реки должны быть ориентированы с севера на юг, а также с востока на запад. Так, в Заклинании 1129 Текстов саркофагов мы читаем о северном береге извилистого канала, который должен соответствовать небесному городу Гелиополю.[576] Как нам говорят, на этом берегу стоят бесчисленные города, а сам берег погружён в огонь миллион кубитов шириной (т. е. бесконечной ширины). Это превосходное описание воображаемого катаклизма во время взрыва планеты.

Вернёмся в Месопотамию. В «Эпосе о Гильгамеше» мы читаем, что гора Машу — космическая гора подземного мира — своей вершиной достигала берега в Небесах:

Если свести воедино все приведенные цитаты, становится ясно, что древние люди представляли Небеса и Землю как два берега реки.[578] Но почему?

Объяснение, достаточно большое, уже было дано в том месте, где мы рассматривали извилистый канал, который протянулся, как великая река, через всю бездну космоса между Небесами и Землёй.

Здесь следует добавить представления египтян о небесном источнике Нила Его воды пролились на землю во время Великого потопа. Так, в Заклинании 353 Текстов саркофагов к богу Нилу обращаются так: «О, великий на небе», в Заклинании 317 бог Нил заявляет: «Моя форма на небе».[579] В тексте, озаглавленном «Гимн всем богам как единому богу» описано, как «Нил упал с небес., даже на горы»,[580] а в «Гимне Атону» сказано, что бог «поместил Нил на Небесах, чтобы он мог спуститься и нести свои волны над горами».[581] Подобно этому в Заклинании 318 Текстов саркофагов бог Нил хвалится: «Это я заполнил око Гора водами Нила».[582]

Беря начало в Нуне — бездне космоса, — бог Нил (Хани) спускается с Небес и становится любовником бога земли Геба,[583] что повлекло за собой вхождение в недра Земли и в подземный мир. Так, в «Гимне Нилу» славится изначальный Нил такими загадочными словами:

«Войдя в подземный мир и выйдя наверх, полюбив выходить наверх, как мистерию».[584]

Подобная легенда о Ниле была записана римским поэтом Овидием,[585] который, рассматривая греческую легенду о падении Фаэтона, написал, что «Нил в ужасе бежал на край земли, и спрятал там свою голову, которой никто не видит по сей день».[586] В этом контексте «край земли» — это подземный мир, а павший бог Нил спрятался здесь, как и павший бог Осирис.

Месопотамцы тоже верили, что две их великие реки, Тигр и Евфрат, начинаются на Небесах и несут могучие потоки вод на Землю. В главе 4 я ссылался на фотографию 9, на которой изображено рождение Уту из небесной горы. Рядом с ним стоит бог Энки и держит две небесные реки.

Рассмотрим теперь легенду «Гильгамеш, Энкиду и нижний мир», в которой можно прочитать о дереве хулуппу. Это дерево было вырвано с корнем свирепым ветром и унесено водами Евфрата, а затем посажено богиней в саду Инанны, Легенда выглядит вполне обычной, пока мы не понимаем, что сад Инанны — это Земля, а дерево хулуппу — космическое дерево. Таким образом, падение дерева хулуппу символизирует катастрофу на Небесах. Это означает, что Евфрат в этой легенде — вовсе не земная река, а скорее, её небесный двойник. Ниже приведен полный текст отрывка с моими пояснениями, чтобы читатель мог представить весь символизм:

Небесный Евфрат символизирует великие потоки воды, пролившиеся из взорванной планеты. И это связано с легендами, приведёнными ранее, в которых могучая река Энлиля вышла из Небес и вошла в утробу Нинлиль (Матери-Земли). Следовательно, нужно представить, что небесный Евфрат пересёк, пусть один раз, расстояние между двумя планетами — Небесами и Землёй.

Именно благодаря этому у древних людей возникло представление о Небесах и Земле как о двух берегах реки.

Но вернёмся к тайне Шуррунака Теперь давайте вновь представим себе, как лукавый шумерский мудрец с горящими глазами говорит нам, что древний Шуррупак был городом, расположенным на берегу Евфрата.

Во-первых, мы не можем с уверенностью сказать, был ли этот Шуррупак обычным земным городом или все же небесным городом, т. е. планетой.

Во-вторых, мы также с уверенностью не можем сказать, стоял ли этот город на берегу земного Евфрата или это был небесный город, т. е. планета на берегу небесного Евфрата. А если верно последнее, то — на каком берегу стоял этот город, восточном (северном) или на западном (южном)? Другими словами, лукавый шумерский мудрец мог считать древний Шуррупак и планетой Небес, и городом на планете Земля.

Надеюсь, моя точка зрения окажется верной. Теперь нам предстоит решить, действительно ли ассириец, написавший Табличку XI «Эпоса о Гильгамеше», решил поиграть метафорами со своими читателями. И если это так, то, может быть, он дал нам дополнительные намёки на то, который из Шуррупаков был родиной Утнапиштима?

Может быть, герои месопотамского Потопа приплыл на своей лодке с Небес?

Одним из способов разрешить этот трудный вопрос является ответ на другой вопрос куда попал Утнапиштим после того, как пережил Потоп? Если мы найдём доказательства, что Утнапиштим (или в шумерском варианте — Зиусудра) был взят обратно на Небеса, то вполне допустимо предположить, что и пришёл он также с Небес, потому что основным правилом древней мифологии является взятие на небо того, кто и пришёл с неба.

Может быть, мы сейчас сможем доказать это после тщательного исследования «Эпоса о Гильгамеше»? Помимо прочего, мы проследили весь путь Гильгамеша на Небеса через космическую гору подземного мира и через небесное море. В конце своего путешествия он нашёл Утнапиштима, спокойно лежащего на спине. Разве это произошло не на Небесах?

Возможно, там, но только согласно моей интерпретации эпоса. Следует сказать, что другие учёные сразу помещали жилище Утнапиштима на Землю, Следовательно, согласно строгой научности наших исследований, нам придётся вернуться к основам и вновь оценить, куда попал Утнапиштим (Зиусудра).

Давайте начнём с «Эпоса о Гильгамеше» и того места, где описано, как Утнапиштим выжил во время Потопа, и появление Энлиля. Именно в этой части текста мы получаем крошечный кусочек информации о месте, куда был перенесён Утнапиштим:

Где находилось это «устье рек»? Если верить учёным, то где-то на Земле, здесь много мест, подходящих под это описание. Но это всего лишь предположение.

На самом деле, согласно образу мышления древних людей, устье (или исток) реки могло быть в двух совершенно разных местах, и я сейчас собираюсь продемонстрировать, что ни одно из них не могло быть на Земле.

Два альтернативных истока реки лучше всего представлены верой древних египтян. Как мы уже видели, бог Нил (Хапи) спустился с Небес, и, как всякое сошедшее вниз божество, он вторгся в подземный мир. После вхождения а подземный мир он вышел наружу.[590]

Египтяне считали, что Нил вышел из подземного мира около города-острова Элефантина (символа Зелии). Именно здесь, на южной границе Египта водами Нила управлял бог Хнум, который жил а двух подземных пещерах, называвшихся Qerti.[591] Саму воду называли «два Qerti», а район Элефантина возле Первого порога — Qebbet, что означало «место холодной воды».[592] В древнеегипетском тексте жрец Имхотеп рассказывает царю Джосеру:

«Есть город посреди вод Нила. Вначале его называли Элефантин. Это Изначальный город, это Изначальный ном. Он достигает Уауа Он — куча земли, изначальный холм земли, трок Ра..»[593]

И хотя Нил вытекает из подземного мира Земли, изначально его истоком является место на Небесах. Так, бог Нил заявляет: «Моя волшебная сила воссуществовала в пределах Неба и Земли…»[594]

Египтяне верили, что небесным истоком Нила было место около города Кхери-Ага, «города, где произошла битва» (между Осирисом и Сетом). Этот город находится возле Гелиополя, города Небес. В некоторых текстах этот исток Нила назван «танаисским устьем», именно здесь было потеряно загадочное Око Гора, именно сюда Сет со своими заговорщиками принес гроб с телом Осириса.[595] Следует сказать, что теперь, когда мы разобрались в небесном символизме Гелиополя и Кхери-Ага, все вышесказанное приобретает особое значение, тем более что Осирис родился на Небесах.

Древние египтяне верили, что у Нила два истока — Нил юга начинался в Элефантине, а Нил севера — около Гелиополя. Все это абсолютно логично, если следовать древнему образу мышления.

Тем не менее современные учёные обвиняют древних египтян в тупости — как можно поместить исток Нила сразу в двух местах, ни одно из которых не является истинным источником воды (им являются озёра Центральной Африки, согласно современному научному образу мышления).[596] Хочу только сказать, что подобная критика показывает глубину понимания современными учёными Древнего Египта, вернее — его отсутствие.

Но вернёмся к истоку рек, у которых боги поселили Утнапиштима после Потопа Если исследовать всю территорию от Египта до Месопотамии, то с уверенностью молено сделать вывод, что мы имеем дело с истоками Тигра и Евфрата, которые были, во-первых, в подземном мире, во- вторых, на Небесах. С какой стороны ни посмотреть на эту проблему, в любом случае можно сказать, что учёные были абсолютно неправы, предположив, что Утнапиштима поселили на Земле.

Теперь давайте исключим одно из возможных мест истока рек, рассмотрев историю Зиусудры, героя шумерского Потопа, который, как и Утнапиштим, построил огромный корабль и спас семя всех живых существ.[597]

Хотя таблички с шумерской легендой о Потопе сильно повреждены и фрагментарны, но сохранился достаточно большой кусок текста, в котором говорится именно о том, что произошло с Зиусудрой после Потопа. После того как он принёс жертву и простёрся ниц перед Уту, Ану и Энлилем, боги сказали ему (как и Утнапиштиму), что теперь он будет, как бог, и его возьмут в небесную обитель. На этот раз мы узнаем и название этой обители — Дильмун. В тексте решение богов описано так:

Теперь начинается самое интересное. Современные учёные считают, что Дильмун находится на Земле. И действительно, такова уверенность в этой гипотезе, что уже написано множество трудов, отправлены экспедиции, чтобы подтвердить точное местоположение Дильмун. Результатом был конфуз, если не сказать больше, а противоречия в имеющихся доказательствах заставили ведущих исследователей сделать вывод, что существует две Дильмун — обе, естественно, на Земле.[599]

Однако, как мы уже видели, древние люди были склонны ассоциировать планеты Небеса и Земля с земными городами (Гелиополем и Абидосом, Гелиополем и Элефантином). Поэтому мне кажется, что нам следует разобраться как с земными Дильмун, так и с небесными.

Но лично я (в этом отношении) не озабочен археологическими подтверждениями тайны Дильмун. В большей степени мне интересны мифологические подтверждения. Другими словами, я хочу установить, что местоположение Дильмун, указанное в эпических литературных источниках, — на Небесах. На мой взгляд, учёные слишком сильно оторвались от реальности, а в результате не смогли увидеть это различие. Это объясняется полным отсутствием понимания древней анкиографии («географии» Небес и Земли).

Как мы сейчас увидим, действительно существовало две Дильмун, но ни одна из них не находилась на Земле. Скорее одна Дильмун когда-то была на Земле, в то время как другая была и есть на Небесах. И снова мы сталкиваемся с проблемой — невозможно определить, был ли герой Потопа взят на Небеса или нет.

Давайте начнём с шумерской легенды «Энки и Нинхурсаг. Миф о рае». Здесь мы найдём самое подробное описание Дильмун, и, что самое важное, оно дано в контексте эпоса о творении, в котором участвуют хорошо известные боги-творцы — Энки и Нинхурсаг (Повелительница Горы). Если помнить об этом контексте, то вскоре станет ясно, что эта идиллическая земля Дильмун была даже не городом, а целой планетой под названием Земля:

По ходу легенды становится ясно, что есть причина для чистоты, непорочности и бессмертия Земли-Дильмун — полное отсутствие жизни в эту первобытную эру.[601] В тексте объясняется, что это вызвано отсутствием воды. Именно поэтому Энки призывает Уту, бога солнца, чтобы тот наполнил землю «устами воды прибрежной, бегущей воды».[602] Уту с готовностью соглашается, и вскоре Дильмун превращается в цветущий рай. Затем легенда описывает целую серию удивительных зачатий, совершенных Энки (см. главу 2).

Чем дальше, тем интересней. Но это отождествление Дильмун плохо согласуется с контекстом шумерского «Мифа о Потопе». Помимо прочего, если Зиусудра причалил свой корабль где-то на Земле, Ану и Энлилю было бы трудно вознаградить его, отправив опять на Землю. Ведь он уже на ней находился!

И опять мы сталкиваемся с метафорой горы! Теперь становится ясно, почему учёные сбились с пути, — они просто не поняли эту метафору, они предположили, что Дильмун находится на земной горе. А «гора Дильмун», наоборот, была планетой.

Но была ли это планета Землёй или Небесами? Мы уже установили, что Дильмун могла быть Землёй, но, с другой стороны, мы отметили противоречие с историей Зиусудры, который не мог быть вознагражден переносом с Земли на Землю. Груз доказательств, следовательно, предполагает, что Зиусудра был взят на Небеса.

Есть ли другие доказательства того, что Дильмун было названием планеты Небеса, кроме истории самого Зиусудры? Действительно, есть любопытное упоминание Дильмун в надписи царя Саргона II (VIII век до н. э.), в которой говорится, что царь Дильмун «живёт, как рыба., посреди моря, где Уту восходит».[603] Это море — уже давно известная нам метафора космоса. Это было небесное море, если верить древним записям, в котором планета Небеса плавала, как «гора» или «остров».

Упоминание Саргоном бога Уту тоже интересно. Если мы теперь посмотрим на первый эпитет Дильмун в приведенной выше цитате из «Мифа о Потопе», мы обнаружим, что Дильмун, куда был взят Зиусудра, называлась «гора перехода — место, где Уту восходит».

Учёные часто перефразируют последнюю часть в «место, где солнце восходит», следовательно, восток. Этот вывод может пригодиться в наших исследованиях, хотя сама методология порочна, потому что Уту никогда не был богом солнца.

Тем не менее Уту действительно поднимается из горы в восточной части Небес, и это окончательно решает нашу проблему. Однако существует тот факт, что Уту контролировал перемещение в обе стороны между Небесами и Землёй, поэтому теоретически он мог также подниматься из подземного мира, т. е. западной горы Земли.

Так каково истинное значение фразы «место, где Уту восходит»? Это восточная или западная гора? И на какой планете, Небесах или Земле вероятнее всего находится «гора перехода [владычества]»?

Из моего опыта работы с пространными текстами могу сказать, что достаточно трудно найти тексты, в которых говорилось бы, что Уту восходит из западной горы Земли. Это скорее теоретическая возможность, а не распространенный мотив. С другой стороны, восход Уту из восточной горы Небес является фундаментальным архетипом — он восходит на востоке, а затем скрывается из вида на западе.

Например, в легенде «Энки и мировой порядок» есть отрывок (ранее процитированный в главе 4), где описано, что Уту была дана власть пересекать пространство между Небесами и Землёй:

Нет сомнения, что в местах этого отрывка, выделенных курсивом, описано, что Уту восходит на востоке.

Второй пример из той же легенды имеет в равной степени решающее значение. В приведенной ниже речи Энки, видимо, намекает на свой спуск с Небес в земной подземный мир, а затем — на своё воскресение на Небесах. Затем он воцаряется на востоке вместе с Ану и Энлилем, в «месте, где Уту восходит»:

Это место, где Уту всходит, — без сомнения, гора Небес, которой управляет Ану, верховный небесный бог. Про Ану нигде не написано, что он занял трон Земли. Более того, это описание горы, на которой боги вершат судьбы, очень напоминает эпитет Дильмун — «гора владычества».

В целом все эти доказательства говорят в пользу того, что Дильмун Зиусудры — это планета Небеса. Во-первых, Дильмун была горой, т. е. планетой. Во-вторых, она стояла «посреди моря», т. е. была планетой в космосе. В-третьих, это было место, где Уту восходит, т. е. город или двуглавая гора в восточной части неба. И, в-четвёртых, история теряет смысл, если в качестве Дильмун мы примем Землю (как можно было наградить Утнапиштима, взяв его на Землю?).

В дополнение мы должны напомнить, что в «Эпосе о Гильгамеше» обитель Утнапиштима помещена в Страну живых. Это очень напоминает о вечной жизни на Небесах, а не о царствовании на Земле. Кроме того, в эпосе страна, где живёт Утнапиштим, называется Страной срубленных кедров. Это также указывает на планету Небеса, которая была разрушена. И наконец, здесь сделан особый акцент на том, что Утнапиштим был поселен в далеком месте, — так его прозвищем становится «дальний».[605] Это также лучше подходит к Небесам, нежели к подземному миру Земли.

Всё это предполагает, что «устья [истоки] рек», куда был перенесён Утнапиштим, вполне определенно можно назвать небесными истоками небесных рек.

Несмотря на все эти доказательства и аргументы, основанные, стоит сказать, на словах, написанных самими древними людьми, до сих пор можно услышать голоса, утверждающие, что древний город Шуррупак не мог быть планетой, которая отстоит от Земли на миллионы километров. Без сомнения, эти возражения вызывает слишком похожий на Землю образ древнего Шуррупака, описанный в эпосе. Он действительно описан как место, где есть животные, минералы, растения, деревья — среди прочего, а также люди — рабочие, которые строили лодку Утнапиштима, городские старейшины, сам герой Потопа со своей семьёй.

Давайте теперь остановимся и подумаем об этом. Первый момент, который стоит отметить, — древние люди верили, что Небеса разрушились и засеяли Землю семенами жизни. Это само по себе свидетельствует о той жизни, что была в древнем Шуррупаке.

Но люди были тоже? Здесь потребуется краткое разъяснение этой темы.

Во-первых, давайте рассмотрим шумерскую легенду «Энмеркар и повелитель Арраты», в которой мы найдём более детальное описание Небес, чем в любом другом месопотамском тексте.

И снова, хоть это и утомительно, мы должны разобраться с ортодоксальным взглядом на Аррату, одной из основных тем этого текста, т. е. представлением Арраты как земного города-государства. И, опять же, следует отметить, что земной город-государство Аррата наверняка существовал, но это никоим образом не отрицает существования небесного города Арраты, потому что древние люди строили свой города согласно небесному архетипу. Как и в случае Дильмун, перед нами образец эпической литературы, а в этой литературе география отдаёт первое место анкиографии.

Теперь мы кратко рассмотрим несколько намёков, которые подтверждают небесную природу Арраты в легенде «Энмеркар и повелитель Арраты». Во-первых, прочтём следующий отрывок:

Здесь мы снова сталкиваемся с мотивом срубленного дерева, который уже встречали в легенде о Дильмун, Стране срубленных кедров и в легенде об Инанне, посадившей вырванное хулуппу-дерево. Также можно процитировать туманную египетскую легенду из Текстов пирамид, в которой описано космическое дерево, простирающееся к Небесам с Земли. Это дерево поджаривают на одном конце, оно горит посредине и наполнено болью смерти. Внутри него заключен павший бог Осирис.[607]

Также следует отметить, что в этом отрывке Аррата имеет основание и вершину. Создаётся впечатление, что они разделены, как будто существуют две Арраты — на Земле и на Небесах.

В поисках второго ключа рассмотрим анкиографию легенды «Энмеркар и повелитель Арраты». История заключается в противостоянии Энмеркара, царя Урука (в Шумере), и таинственного повелителя Арраты, царя неизвестной и далекой страны. Во время этого противостояния из одной страны в другую курсируют различные посланцы. Мы узнаем, что посланец Энмеркара в начале своего пути в Аррату прошел семь горных перевалов.[608] Этот же мотив мы встречаем и в шумерской версии «Эпоса о Гильгамеше», где герой проходит семь гор под-земного мира, чтобы достичь Утнапиштима на Небесах».[609]

Более того, в одной из легенд говорится, что одной из гор на пути в Аррату является гора Хуррулл. Эта гора была «отцом» Хумбабы, который родился от «земли Хуррум», бывшей его матерью. Все это предполагает, что гора Хуррум была упавшей горой Небеса, следовательно, космической горой подземного мира. Именно такова роль горы Хуррум в легенде «Лугальбанда и гора Хуррум».[610]

В дополнение к этим ключам мы читаем, что посланцы Энмеркара днём путешествуют «с Уту на Небесах», а также, что Арата лежит на востоке.[611] Мы уже знаем, что Уту отвечал за путешествия между Небесами и Землёй, а его планетарная гора действительно бьела на востоке Небес.

Чтобы совсем не оставить сомнений, скажем, что все противостояние в легенде «Энмеркар и повелитель Арраты» возникло из-за строительства храма богини Инанны. Как уже было отмечено в главе 5, Энмеркар прославился тем, что вынудил богиню Инанну спуститься с Небес на Землю (в храм Урука). В этой же легенде Инанна только собирается переехать в Урук, но в данный момент пребывает в Аррате. Намёк ясен — Аррата была Небесами или по крайней мере городом-государством, расположенным на Небесах.

Таким образом, в первой части легенды повелитель Арраты насмехается над Энмеркаром, говоря, что если Инанна спустится к последнему, то попадет в подземный мир и будет отделена от него стеной, а если останется на Небесах, она будет жить с повелителем Арраты в дворце из ляпис-лазури.[612]

И все же Инанна покинула Аррату и пришла жить в свой новый храм в Уруке — Эанна, или Дом Небес и Земли. Любая неопределенность исчезает после прочтения следующею шумерского текста, в котором говорится:

О … — уггалиме, апкаллу [корабельщике] Энмеркара, который оггустил Инанну с Небес в Эанна.[613]

Из этого вполне однозначно следует, что путешествие Инанны из Арраты было небесным, а не земным (как считают учёные).

Итак, собрав весь этот груз доказательств, которые демонстрируют, что Аррата была Небесами, давайте посмотрим, как описан этот небесный город-государство. В легенде «Энмеркар и повелитель Арраты» мы узнаем, что Аррата была местом, богатым золотом, серебром, ляпис-лазурью и драгоценными «горными камнями» .[614] Также мы узнаем, что эта страна долго страдала от страшной засухи, но внезапно налетела сильная буря и страна возродилась — вновь поля стали приносить большие урожаи зерна (земля тряслась и дрожала — эта история вполне может быть метафизической реконструкцией событий, последовавших после падения Небес на Землю).[615]

Помимо богатства и изобилия, небесный го род-государство был густо населен. Как мы уже знаем, повелителем Арраты был царь. Но, помимо царя, существовали также совет старейшин, «жрецы машмаш», воины, искусные ремесленники и, видимо, другое население города.[616]

Эта картина небесной Арраты явно идентична описанию Шуррупака, которое дал Утнапиштим Что и требовалось доказать. У нас не осталось никаких возражений против того, что древний «город» Шуррупак был планетой Небеса.

Тем не менее давайте убедимся в этом до конца, для чего вернёмся к религии древних египтян.

В отличие от месопотамцев, которые считали, что совершают только Временное путешествие на Небеса, египтяне верили, что они обладают полным правом на вечную жизнь на тех лее Небесах, Египетские тексты полны описаний Небес — описаний, которые по большей части отсутствуют в месопотамских легендах.

Как уже было отмечено в главах 4 и 5, древние люди представляли себе Небеса подобными своей родной Земле. Для египтян это означало, что Небеса похожи на большое поле, которое называлось по-разному — Поле тростника, Поле Хетеп («Хетеп» означает «покой» или «приношения»). В Книге мёртвых умерший выражает надежду стать духом на Поле Хетеп, «есть и пить здесь, пахать и сеять здесь, сражаться и любить здесь».[617] В Заклинании 467 Текстов саркофагов Поле Хетеп описано, как копия египетской земли:

«Я пашу и собираю урожай, ибо я — Хетеп в обители бога. Я знаю имена городов, номов и каналов в Поле Хетеп, в котором я нахожусь. Я сильный духом здесь, я ем здесь и хожу везде, я пашу и собираю урожай, я поднимаюсь рано и ухожу на покой здесь… я плыву по его каналам к городам».[618]

Это благословенное место, показанное на фотографии 36, иногда называли «Землёй справедливых»[619] или «великим плато», которое иногда связывали со сверкающим камнем.[620] Это место также послужило прототипом Елисейских Полей в Древней Греции.

Поле тростника, или Поле Хетеп, было связано с той частью неба, где пребывала великая звезда или гора — оба термина являются метафорой планеты. В некоторых египетских текстах это место называется Нечер-Херет, что буквально означает «земля-гора бога». Это идиллическая страна, где во власти умершего было всё, чем он пытался управлять на земле:

«Я добился власти над водами, я добился власти над каналом, я добился власти над рекой, я овладел пашней, я добился власти над мужчинами, которые работают на меня, я добился власти над женщинами, которые работают на меня в Нечер-Херет. Я добился власти над всеми вещами в Нечер-Херет, которые были отданы мне ещё на Земле».[621]

Эти слова типичны для многих египетских молитв, в которых загробная жизнь изображена как рай, подобный земле. Следует отметить, что эта гора Небес или город Небес были страной с многочисленным населением — там жили не только цари, но их семьи и подданные.

В заключение скажем только, что присутствие населения не отрицает того утверждения, что Аррата и Шуррупак были небесными городами.

В начале этой главы я привел Шумерский царский список и отметил, что древний город Шуррупак существовал более 43 тысяч лет до появления Урука, родного города Гильгамеша. Затем я предположил, что древний Шуррупак полностью принадлежит к мифическому времени.

Я также предположил, что древний Шуррупак был затоплен Великим потопом, который положил конец правлению его царя Убартуту (отца Зиусудры или Утнапиштима). В подтверждение этого я процитировал слова Утнапиштима, сказанные Гильгамешу:

Я также привел слова двух современных учёных — Джона Гарднера и Джона Майера, которые заявили: «Эти строки предполагают, что древний Шуррупак больше не существовал». На этот раз я согласился с учёными.

Итак, мы воздвигли фундамент, на котором зиждется наш главный вопрос:может ли в Шумерском царском списке быть описано разрушение планет, а не городов?

Рассмотрим, к примеру, те события, которые Царский список относит ко времени после Потопа (в своё время мы вернёмся к допотопному периоду):

Затем Потоп смыл (страну). После того как Потоп смыл (страну) и царство было ниспослано с небес (во второй раз), Киш стал местом престола.

(Всего) двадцать три царя правили 24 510 лет, 3 месяца и 3,5 дня. Киш был повержен (в сражении), и престол был перенесён в Эанну.

(Всего) двенадцать царей правили 2310 лет. Эрех [Урук] был повержен (в сражении), (и) престол был перенесён в Ур.

(Всего) четыре царя правили 177 лет. Ур был повержен (в сражении), (и) престол перенесён в Аван.[622]

И так далее, с каждым городом происходило то же самое — он был повержен в сражении. Но откуда взялась эта любопытная идиома? Могла ли она произойти от культа небесных катастроф, которые пронизывают все месопотамское религиозное мышление?

Отметим особо, что города Киш и Урук помещены рядом в приведенном списке. В предыдущих главах мы расшифровали легенду «Гильгамеш и Агга» и пришли к выводу, что Агга персонифицировал город Киш, а Киш, в свою очередь, символизировал небесную планету, устремившуюся к столкновению с Землёй, которую, в свою очередь, символизировали Гильгамеш и его город Урук. По словам поэта:

С позиций этой легенды можно ли считать, что соседство Киша и Урука в царском списке — простая случайность?[624]

Может быть, некоторые из шумерских городов были планетами, поверженными в небесном сражении?

А чем был Потоп, ранее разрушивший царство в Шуррупаке? В предыдущих главах мы собрали достаточно доказательств, чтобы связать Потоп со взрывом планеты.

Теперь посмотрим первую часть Царского списка, который начинается с начала времён, когда царство было послано с неба:

Что означают слова о том, что «город был оставлен»?

Для этого в тексте используется шумерское слово ba-sub, в котором глагол sub означает либо «падать», либо «оставлять»[626]

Во время перевода этих текстов учёные предположили, что шумерские «летописцы» использовали фразу «город был оставлен», чтобы сказать «люди ушли из города». Но так ли это? Как уже было отмечено выше, глагол sub может означать и «упасть», и «оставить», и действительно часто встречается в месопотамских текстах, потому что у шумерских богов была устойчивая привычка падать с неба.

Для иллюстрации нашей точки зрения рассмотрим использование глагола sub в следующем отрывке шумерской легенды об Инанне:

«Инанна покинула Небеса, покинула Землю, в нижний мир она спустилась» .[627]

Gasananna An mu-un-sub Kim u-un-sub Kur-ra bae-a-e.[628]

Здесь глагол sub переведен как «покинула», однако вполне возможно понимать этот глагол как «упала» или «спустилась», учитывая контекст.

Итак, какая интерпретация слова ba-sub, вероятнее всего, использовалась в Шумерском царском списке? Писец действительно считал, что города были оставлены или они все же упали с неба? Другими словами, понимал ли он под этими городами взорванные планеты? (Здесь следует напомнить, что про храм Эанна в Уруке говорили, что «он ниспослан с Небес».)

С позиций второй части Царского списка, в которой говорится о том, что города были повержены в сражении, имеет смысл предположить, что глаголы «повержен» и «оставлен» имели один и тот же идиоматический смысл, который ничего общего не имеет с выражением «люди ушли из города».

Однако при дальнейшем размышлении эти формулировки кажутся еще любопытнее. Рассмотрим опять строку; «Эриду был оставлен, (и) престол был перенесен в Бадтибиру», Если это означает, что планета Эриду упала с неба, значит, на ней было небесное царство, которое затем было перенёсено на другую планету, продолжая оставаться небесным царством.

Это привело меня к выводу о том, что в Шумерском царском списке представлены две традиции, совершенно разные по происхождению. Во второй части, как мне кажется, говорится о разрушении земных городов и царств, а в первой части — об оставлении планетных «городов» и переносе царства на другие планеты (или мифические планеты).[629]

Следовательно, первая часть Царского списка взята из отдельной, возможно, намного более древней традиции, которая была записана с планетарной точки зрения .[630] И если это так, то изначальный текст должен был бы называться примерно так: «Царство на Небесах».

Достаточно странно, но самой известной хеттской легендой является «Поэма о царствовании на Небесах». В тексте рассказывается странная история о богах, поднявшихся с Земли и бросивших вызов богам в небесном «юроде» Кумийе. Однако начинается легенда с краткого рассказа о битве на Небесах между двумя соперничающими богами-царями:

Затем в тексте говорится, что Ану выпустил бога грозы из чрева Кумарби на девятый век своего правления. Если мы добавим девять веков правления Алалу, то в целом получим 18 веков (или саров). В древние времена cap равнялся 3600 годам, а 18 веков — 64 800 годам. Это удивительно точно совпадает с продолжительностью правления двух первых царей Эриду — самого первого города в первой части Царского списка .[632]

Итак, вполне возможно, что первые шумерские города спустились с неба, как и хеттские боги-цари Алалу и Ану.

Более того, имена Алалу и Ану очень похожи на имена первых шумерских царей в Эриду — Алулима и Алалгара. Совпадение будет ещё большим, если мы примем другой вариант имени Алулима — Аалу (сравните с хеттским Алалу) .[633]

Я понимаю, что перед вами, конечно же, очень спорное предположение, но оно в совершенстве совпадает со всем, что мы с вами уже знаем о культе взорванной планеты на Ближнем Востоке. Тем не менее, я прекрасно осознаю, что представление о городах, падающих с неба, покажется слишком эксцентричной идеей для читателей, которые не могут принять метафору «город» для «планеты». Именно поэтому в качестве подтверждения своей гипотезы я собираюсь завершить эту главу строками из самой знаменитой небесной битвы в санскритской литературе.

Вначале рассмотрим следующий отрывок из древней индийской книги «Махабхарата», где описано как боги сражались друг с другом в небесных городах:

«Шива мчался на прекрасной колеснице, которую несли все силы Небес, готовя себя к разрушению городов… когда все три города выстроились на одной линии в поднебесье, бог Махадева выпустил в них луч ужасного света. Когда три города загорелись, Парвати поспешил, чтобы увидеть это зрелище» .[634]

Второй пример взят из 102-й главы «Вапнапарвы», где небесный город, названный Хираньяпура, «Золотой город», построил Брама, затем его захватили асуры и владели им до разрушения города Арджуной:

«Была страшная битва, во время которой город был буквально выброшен в пространство и затем раскачивался с одного бока на другой. После долгого сражения Арджуна метнул пращу и разрушил город на куски, которые упали на Землю» .[635]

В санскритской литературе существует множество легенд, похожих на эти, что подтверждает нашу точку зрения. Эти небесные города из санскритских легенд очень трудно отличить от уже рассмотренных нами взорванных планет из легенд Древнего Египта и Месопотамии. Эти города очень похожи на орбитальные станции инопланетян!

Все эти рассуждения неизбежно приводят нас к смелому, пусть спорному, но такому твёрдому предположению. Если пять допотопных шумерских городов были частью Царства на Небесах и если оставление этих городов символизировало катастрофические взрывы в небе, то из этого вполне логически следует, что пятый и последний из этих городов представлял взорванную планету, вызвавшую на Земле Всемирный потоп (и, следовательно, навечно спустившееся на Землю царство).

Этим пятым городом был, конечно, Шуррупак. Итак, мы кратко пройдем но всем основным моментам, связанным с этим городом: древний Шуррупак был планетой, расположенной на восточном (или северном) берегу небесной реки Евфрат; герой Потопа Утнапиштим, человек из Шуррупака, сел на свой гигантский корабль именно в небесном городе; благодаря своему небесному происхождению Утнапиштим после Потопа вернулся на Небеса, но уже как бессмертный бог.

Это, по моему мнению, и составляет тайну Богов, упомянутую в Табличке XI «Эпоса о Гильгамеше». Более того, являясь тайной, эта информация была зашифрована ассирийским писцом на этой табличке во II тысячелетии до н. э., чтобы быть доступной только посвященным.

Но теперь метафорический код раскрыт, мы узнали историю о Потопе, которая полностью совпадает с библейским представлением. Действительно ли Ной, как и Утнапиштим, приплыл на Землю с другой планеты? Был ли и Ной, как Утнапиштим, своеобразным богом-метеоритом?

Если это так, то нам остаётся только предположить, что еврейские священники, записавшие историю Потопа, либо не понимали значения Ноева ковчега, либо решили скрыть тайну от народа. В любом случае это скандальное предположение.

Но разве оно не может быть правдой?

Или — может?..

Неужели месопотамский герой Потопа отплыл с Небес на Землю с семенем всего живого? До сих пор я представлял только широкий спектр умозрительных доказательств. Я отметил, что слово «город» было метафорой планеты; берег Евфрата, на котором стоял древний Шуррупак, мог быть метафорой источника Потопа и устья небесной реки. Более того, я предположил, что в Шумерском царском списке буквально говорится, что Шуррупак был ниспослан с неба. Кроме того, дополнительно ко всему прочему я продемонстрировал, что месопотамский герой Потопа был взят на Небеса после Потопа, что, в свою очередь, предполагает его сошествие на Землю к моменту Потопа.

Все эти утверждения, сложенные вместе, представляют собой любопытный сценарий, но события этого сценария ещё пока не имеют доказательств. Кроме того, мы ещё не рассмотрели одну из легенд о Потопе.

Таким образом, целью этой главы я ставлю возвращение к истокам и исследование подробных легенд обо всех героях Потопов. Сможем ли мы с их помощью подтвердить или опровергнуть гипотезу о том, что герой отплыл с Небес на Землю?

Существует три месопотамских легенды о героях Потопа Найденные таблички с одной из них — шумерской историей о Зиусудре, — к сожалению, безнадёжно повреждены. Следовательно, нам остается сконцентрировать своё внимание на двух оставшихся. Одна из них — это легенда об Утнапиштиме, которая записана на Табличке XI «Эпоса о Гильгамеше». Другая — легенда об Атрахасисе, герое «Мифа об Атрахасисе».

Несмотря на различия во всех этих трёх легендах, они все рассказывают одну и ту же историю. «Человеку» тайно сообщается о том, что боги задумали устроить Великий потоп. Это предупреждение во всех трёх легендах бог сообщает стене или хижине (см. эпиграф к этой главе). Герою советуют построить большой корабль и взять на борт семя всех живых существ, но ничего не говорить остальным жителям Шуррупака. Затем случается Потоп, и корабль выносит на вершину горы, где «человек» сходит с корабля, на высохшую землю слетаются боги, которые принимают решение взять «человека» (иногда вместе с женой) в небесную обитель бессмертных богов.

Несмотря на общее сходство, все три легенды содержат ряд важных отличий, которые становятся ценным инструментом для понимания всей истории в целом.

И опять же, как мы увидим, метафоры являются ключом к пониманию смысла легенд. Действительно бог говорит со стеной или хижиной? Действительно ли шуррупакец снёс дом и построил корабль? И действительно ли этот корабль причалил к горе?

Тайны этих и других метафор теперь, надеюсь, будут раскрыты.

Я хочу начать с легенды об Атрахасисе, самая старая версия которой датируется XVIII веком до н. э. В то время легенда была скомпилирована (предположительно, с более древних источников) писцом по имени Нурайя,[636] который, предположительно, жил в вавилонском городе Сиппаре.

В «Мифе об Атрахасисе» история Потопа представлена в более широком контексте. Она начинается с пересказа событий, произошедших в начале времён, когда Ану поднялся на небо, когда боги Апсу сошли вниз, когда Энлилю была отдана Земля, а Энки — Апсу, чтобы последний контролировал «засовы вод, врата океана». Последнее показывает, что Энки был послан в подземный мир.

Затем в мифе рассказывается о тяжёлом труде богов в подземном мире и вынужденном создании людей, которые должны были облегчить бремя богов (об этой легенде мы поговорим в следующей главе). Этот рассказ о создании человеческого рода является тем фоном, на котором развёртываются события. Дело в том, что шум людей стал настолько силён, что бог Энлиль начал подумывать об их уничтожении:

Здесь мимоходом отметим, что в этом отрывке содержатся две интересные параллели с библейским рассказом о Потопе. Во-первых, период в шестьсот лет совпадает с возрастом Ноя к моменту Потопа.[638] Во-вторых, библейский Потоп произошёл, «когда люди начали умножаться на земле».[639] Следует отметить, что шумерский бог Энлиль также сожалел о создании человеческого рода, а затем велел его уничтожить, как и еврейский бог Яхве в Книге Бытия.

«Миф об Атрахасисе» представляет своего героя, Атрахасиса, чьё имя буквально означает «мудрейший из всех».[640] Такое же прозвище было дано и Утнапиштиму, из чего можно сделать вывод, что мы имеем дело с одним и тем же персонажем.[641] Атрахасис «говорил со своим богом, и бог давал ему наставленья» (сравните с выражением «Ной ходил пред Богом», Бытие 6:9). Атрахасис пожаловался Энки на болезни, которые свирепствуют среди людей. Энки, которого обычно изображают дружественно настроенным к людям, советует Атрахасису передать старейшинам, чтобы люди снова начали чтить своих богов и перестали шуметь. Уловка сработала, и болезнь отступила.

И снова человеческий шум стал раздражать Энлиля, тогда он приказал устроить великую засуху, чтобы лишить людей пищи. Что и было сделано. Земля превратилась в пустое чрево. Люди, которым нечего было есть, постепенно угасали или превращались в каннибалов.

Что случилось дальше, неясно — табличка разбита, но, видимо, стражи моря (герои-labmu) Энки вышли из-под контроля, разбили засовы вод (в подземном мире) и выпустили рыбу для людей.[643] В этом случае потребовались более решительные действия, чтобы прекратить людской шум. Тогда Энлиль выступил на совете богов и призвал их устроить Потоп.

Видимо, его предложение состояло в том, что Энки должен вызвать Потоп с помощью вод подземного мира (Апсу), но Энки отказался, сказав: «Потоп, что вы мне повелели, что такое? Мне не известно! Можно ли давать рожденье Потопу? Воистину это дело Энлиля. Да будет избран на это дело».[645] Затем Энлиль, будучи богом неба, понял, что в его силах самостоятельно вызвать Потоп. Решение было принято: Энлиль собирался полностью уничтожить людей, чтобы боги наконец зажили в покое и мире.

Однако Атрахасис был недаром мудрейшим из всех, поэтому он внимательно прислушивался к своему богу Энки. Атрахасису приснился сон, подробности которого нам, к сожалению, неизвестны — табличка сильно повреждена, и отправился к Энки за его истолкованием. В ответ он услышал удивительный приказ:

Почему Энки обращается к стене и к хижине, а не прямо к Атрахасису? Учёные пришли к выводу, что эта хитрость потребовалась, чтобы не выдать прямо тайну грядущего Потопа. Возможно, и так, но если «стена» и «хижина» — это также метафоры? Может быть, они связаны с чем-то большим, нежели обычное жилище? Мы вернёмся к этим вопросам в своё время.

Атрахасису было дано семь дней на постройку корабля и подготовку к Потопу, что он и сделал, взяв на борт всех тварей полей, птиц небесных и всё живое. Затем, на седьмой день, когда бог грозы Адад заревел на небесах, Атрахасис вместе с семьей и своими работниками взошёл на корабль, перерубил канат и отправился в плавание. В сильно поврежденном фрагменте текста из Старовавилонской версии говорится:

Эта дразнящая лакуна, к счастью, заполнена частично текстом Новой ассирийской версии «Мифа об Атрахасисе»:

Отметим здесь подтверждение того, что Потоп пришёл с неба (эта подробность неслучайно совпадает с библейской историей). Отметим также метафорическое представление Потопа, как будто он пролился с неба, как из расколовшегося горшка. Мы вспомним эту метафору чуть позже, и я прокомментирую её.

В тексте говорится, что даже сами боги были в отчаянии и не могли вынести горя при виде великого несчастья. Мами, великая богиня-мать, так оплакивает своих детей:

Потоп длился семь дней и семь ночей, а затем прекратился. Атрахасис вышел из корабля и принёс жертву, на запах которой боги слетелись, как мухи. Когда Энлиль прибыл и увидел корабль Атрахасиса, он был взбешён и напомнил богам, что они все поклялись в том, что не оставят жизни на земле. «Как ускользнула душа живая и человек уцелел в разрушенье?» — спрашивает он царя богов Ану, а потом говорит: «Кто, как ни Энки, сотворил такое? Я же не разглашал приказа».[651]

В конце этой истории, как мы и предполагали, Атрахасису боги даруют бессмертие. К сожалению, текст отсутствует на табличках.

Итак, перед нами была версия Потопа Атрахасиса. С одной стороны, она подтверждает, что Потоп пришёл со взорванной планеты (метафора расколовшегося горшка), но, с другой стороны, создаётся впечатление, что катастрофа произошла с людьми на Земле, ведь Атрахасис был почётным жителем древнего Шуррупака на Земле. И может даже показаться на первый взгляд, что «Миф об Атрахасисе» не является хорошим доказательством моего предположения о том, что Атрахасис отплыл на своём корабле с Небес, Наоборот, перед нами, кажется, та же история библейского Ноя.

Но действительно ли «Миф об Атрахасисе» представляет собой изначальную версию истории? Может быть, это просто переложение более древней легенды, в которой главный герой отплывает из небесного «города» Шуррупака?

Это не просто «может быть», это так и есть. И сейчас я попытаюсь предоставить доказательства своей точки зрения.

Давайте вернёмся к той части мифа, где Энки говорит с Атрахасисом через стену и хижину и приказывает построить корабль. Затем Атрахасис идет к старейшинам города и объясняет, почему он собирается строить огромный корабль на глазах у всего Шуррупака. В конце своей речи Атрахасис говорит старейшинам следующее:

Где находился Апсу? Как отмечено во многих местах предыдущих глав, Апсу был подземным миром — местом, изначально предназначенным во владение Энки. Читатели могут вспомнить легенду «Энума элиш», в которой Апсу был богом Небес, которого сбросил на Землю Энки. Энки сам потом спустился на Землю и установил свою «священную комнату» и «культ хижины» на Апсу.[653]

Если Атрахасис был землянином, то почему он должен спускаться в Апсу, т. е. в подземный мир? Это не имеет смысла Особенно в свете того, что Атрахасис строит свой корабль и собирается отплыть на нем в верхнем мире, а не в подземном.

Если даже мы изменим определение Апсу и будем считать его Землёй, то все равно в этом нет смысла, потому что непонятно, как Атрахасис, предположительно, житель Земли, должен плыть на Землю.

Лучшее, что мы можем сделать в этой ситуации, это предположить, что финальные сцены «Мифа об Атрахасисе» (когда боги слетелись, как мухи) разыгрывались в подземном мире, а Атрахасис отплыл на своём корабле с поверхности Земли именно в подземный мир. Но здесь следует подчеркнуть, что подобный вход в подземный мир доступен только богам, упавшим с Небес (и, следовательно, пронзившим поверхность Земли).

В любом случае фразу Атрахасиса: «Я должен спуститься в Апсу и остаться с моим богом» лучше всего интерпретировать, предположив, что сказал он её в небесном городе Шуррупаке.

Но какова была изначальная история?

Теперь мы вернёмся к истории Потопа, рассказанной Утнапиштимом в «Эпосе о Гильгамеше». В своей основе эта легенда полностью отличается от «Мифа об Атрахасисе» в том, что она начинается не с рассказа о создании людей на Земле. В начале этой легенды вообще нет упоминаний о создании людей именно на Земле. А если мы примем мое предположение о том, что Утнапиштим и городские старейшины жили в небесном городе? Давайте следовать ходу истории, имея в виду такую возможность.

Как мы уже видели, история самого Утнапиштима начинается со следующих загадочных слов:

Это очень интересно. Нам говорят, что боги близки к этому городу и сердце заставило их устроить Потоп. Восхитительная двусмысленность. Неужели боги сидели в зале совета и голосовали за устройство Потопа, как правители из плоти и крови? Или боги жили в планетарном «городе», как будущие метеориты, составные части взорванной планеты, выпущенные на волю Великим потопом?

Кем были эти боги, пребывавшие в древнем «городе» Шуррупаке? Нам говорят следующее:

Рассказ становится всё интересней. Город, который собирались разрушить, оказывается, был под управлением Ану — верховного бога Небес Поскольку Анну очень редко, практически никогда не жил на Земле, то это является дополнительным доказательством того, что Шуррупак действительно был городом Небес. Совместное присутствие Ану, Энлиля и Эа в городе предполагает, что перед нами разворачиваются изначальные события, произошедшие ещё до разделения богов по отдельным обителям — Небесам, Земле и подземному миру.

Затем Утнапиштим рассказывает, гак Эа выдал тайну Потопа хижине и стене точно так же, как и в «Мифе об Атрахасисе»:

Смысл этого отрывка, если верить учёным, заключается в том, что нужно было хижину перестроить в корабль.[657] Согласно ученым, разрушение дома и строительство из этих материалов корабля — вполне приемлемое объяснение, поскольку в Месопотамии дома строили из тростника.[658] Тем не менее может ли быть у этих метафор — «хижина», «стена» и «дом» — более глубокий смысл? Мы вскоре ответим на этот вопрос.

Вернёмся к рассказу Утнапиштима. Пока мы обойдём молчанием описание самого корабля и его строительство и обратим наше внимание на слова, которые Утнапиштим сказал городским старейшинам, когда те спросили его о непонятной строительной деятельности:

Эта речь практически идентична речи Атрахасиса, процитированной ранее. И опять-таки, желание Утнапиштима спуститься в подземный мир (Апсу) — полная аномалия в контексте легенды.

Что думают ученые по поводу этой аномалии? Ничего удивительного в том, что они отмели её как не имеющую значения. Джон Гарднер и Джон Майер так прокомментировали спуск в Апсу: «Это имеет смысл, только если Земля покрыта водами — потоком, выпущенным из Aпсу».[660] Другими словами, они предположили, что корабль Утнапиштима должен был спуститься на воды Потопа, после того как они отступят.

Чистый софизм. Во-первых, Гарднер и Майер проигнорировали тот факт, что кораблю вначале придётся подняться на водах Апсу во время Потопа, а затем уже спуститься. Это делает слова Утнапиштима, сказанные до Потопа: «Спущусь к Океану [Апсу], к владыке Эа!» — слишком странными, чтобы не сказать больше.

Во-вторых, нигде в «Эпосе о Гильгамеше» не говорится, что воды пришли из Апсу. Наоборот, создаётся впечатление, что воды пришли с Небес (непонимание Гарднера и Майера, возможно, проистекает из слишком внимательного чтения Книги Бытия).[661]

В-третьих, корабль на самом деле вовсе не спускался в Апсу — он пристал к высокой горе, которую трудно принять за Апсу.

В-четвёртых, повторим главный аргумент, пусть мы даже примем, что воды подземного мирз Апсу хлынули на Землю, тогда все равно остается только один путь для спуска гиг них — спуск с Небес.

С точки зрения всех этих аргументов утверждение Гарднера и Майера нужно просто отвергнуть. Перед нами типичный пример того, как учёные склонны отмахиваться от аномалий, когда такая аномалия, возможно, является главным ключом к правильной интерпретации. Но факт остается — Утнапиштим отправился вниз, в Апсу, как и Атрахасис.

Вернёмся к истории Утнапиштима, Корабль был построен за семь дней, и наш герой погрузил на него семя всех живых существ вместе со своей семьёй, родственниками и работниками. Странно, но мы узнаем, что он взял на борт всё своё золото и серебро.[662] Зачем он это сделал, хочется узнать?

Затем Утнапиштим сам взошёл на корабль, заколотил вход и отдал управление корабельщику по имени Пузур-Амурри, «тому, кто знает тайны запада».[663] Как только корабль отчалил, весь ад сорвался с цепи, если использовать современную идиому. Далее в тексте читаем:

Этот отрывок содержит очень ценную информацию. Во-первых, отметим появление ануннаков, которые обычно считались богами подземного мира (внутренней части Земли). В этом контексте, однако, зажигание маяков означает огненное рождение на небе, как будто они были выброшены с планеты Небеса, Это имеет смысл, поскольку слово «ануннаки» означает «те, кто пришел с Небес на Землю».

Отметим также бога Нергала, вырывающего жерди. Он также, в основном, считается богом подземного мира, но в легенде «Нергал и Эрешкигаль» говорится, что он родился на Небесах, а потом сошёл на Землю, в подземный мир.[665]

В контексте истории всё это предполагает, что Нергал, Нинурта и ануннаки вырвались из глубин небесной планеты.

Если моё прочтение верно, то вторая строка — «С основанья небес [горизонта] встала чёрная туча» — относится к планетарному «горизонту», в этом случае причиной появления чёрной тучи является взрыв недр планеты.

Если мы прочитаем этот отрывок снова, то он станет прямым доказательством того, что интерпретация с позиции взорванной планеты имеет смысл.

Рассмотрим также последнюю строку. «Вся земли раскололась, как чаша». Ранее мы прочитали в «Мифе об Атрахасисе», что Анзуд разорвал небо своими когтями, вызвав Потоп. Мы также отметили, что «разум страны [Иштар], как горшок, расколот», и я утверждал, что расколотый горшок — это метафора для взорванной планеты. Если кто-либо сомневается а этом представлении, то в тексте, процитированном выше, говорится, что «вся земля раскололась, как чаша».

Этот прорыв сквозь метафоры жизненно важен для расшифровки следующей части истории Утнапиштима:

Боги Потопа устрашились, Поднялись, удалились на небо Анну… Иштар кричит, как в муках родов.

Этот удивительный отрывок практически в точности повторяет приведенные ранее слова Мами из «Мифа об Атрахасисе». Мами оплакивает судьбу своих людей — своих детей, — которые убиты, как жертвенные белые овцы; запрудили реки, так стрекозы, и в конце концов оказались выкинутыми на берег, Можем ли мы разобраться в этих метафорах? Мы так и сделаем.

А что, если история рассказывает, как люди плыли по небесной реке и их выбросило на берег — Землю. Другими словам — что если эти люди родились на небе?..

Более того, из процитированного отрывка ясно, что эти странные люди родились из чрева небесной богини, которая раскололась на куски, как горшок.

Это напоминает нам египетскую небесную богиню Нут, «Первобытный холм земли посреди моря», которая тоже рожала в катастрофических обстоятельствах. Её имя, напомним, детерминировалось знаком горшка для воды на её голове.[667] Она была владычицей Великого потопа — владычицей взорванной планеты.

Ещё одной повелительницей Потопа и также небесной богиней (вернее, бывшей небесной богиней) была вавилонская богиня Тиамат, чьё имя происходит от корня, означающего «океан».[668] Таким образом, убийство Тиамат Мардуком, как это описывается в «Энума элиш», вызвало Потоп, который упал на Землю. Следует отметить, что существовал праздник — вавилонский Новый год, — на котором эта битва отмечалась ритуалом разбивания горшка. Вот соответствующий текст.

«Царь разбивал горшок-йдгш оружием, как Мардук, повергший Тиамат».[669]

Более того, следует отметить, что сам акт творения в «Энума элиш» продолжается вихрями внутри чрева Тиамат, от которых и родились все боги.[670] Согласно этому тексту, люди были сделаны из плоти этих богов.[671]

Вернёмся к легенде об Утнапиштиме, интерпретация которой проясняется. Люди, вышедшие из чрева Иштар, на самом деле не были людьми — это было метеоритное потомство взорванной планеты.

На Небесах началась буря, которая бушевала шесть дней и шесть ночей и на седьмой день пошла на спад.[672] Именно в этом месте, по моему мнению, в строке 128 Таблицы XI Земля впервые появляется в «Эпосе о Гильгамеше». В тексте мы читаем:

Что за человечество имеется в виду — «человечество», которое могло превратиться в глину? Теперь совершенно ясно, что это не было человечество, жившее на Земле, а именно то количество «людей», которые были изверг нуты из расколотого чрева небесной богини. Действительно, как описано в «Мифе об Атрахасисе», люди были, как стрекозы, запрудившие реки.[674]

Вернувшись к нашей истории на седьмой день, мы обнаруживаем Утнапиштима, смотрящего с корабля на приближающуюся «гору». Однако в тексте нет никаких указаний на то, что корабль плывет по водам, а затем опустился вниз, когда воды отступили. Наоборот, создаётся впечатление, что Утнапиштим плыл прямо с Небес на Землю, последняя теперь выглядит на расстоянии как планетный «остров» или «гора»:

Именно в этом месте библейского рассказа о Ное начинаются загадочные противоречия, из-за которых невозможно понять, появились горы над водой или нет. Однако в месопотамском рассказе о Потопе нет противоречий. Корабль с Небес просто встал на мертвый якорь на горе Ницир, т. е. на земле, которая в тот же момент была затоплена водами Потопа, принесёнными вместе с кораблем.

В течение шести дней гора Ницир (что значит «гора спасения») крепкоко удерживала корабль на водах.[676] Затем, на седьмой день после прибытия Утнапиштим выпустил голубя, ласточку и ворона. Именно во время полета ворона показалась земля, и корабль наконец пристал к настоящей земной горе, на которой Утнапиштим принёс жертву богам.[677]

Как написано в «Мифе об Атрахасисе», боги почувствовали сладкий аромат жертвы и слетелись к Утнапиштиму, как мухи. Странное отношение к богам, как: отметили некоторые учёные, но его с легкостью можно объяснить с позиции культа взорванной планеты.

Какое значение придаётся сравнению богов с мухами? В легенде об Утнапиштиме рассказано, как великая богиня Иштар подняла большое ожерелье из ляпис-лазури.[678] Затем на этом ожерелье она поклялась, что навсегда запомнит ужасный день Потопа Символическое значение ляпис-лазури уже было отмечено несколько раз в предыдущих главах, а в переводе «Эпоса о Гильгамеше» Джона Гарднера и Джона Майера мы обнаруживаем, что ляпис-лазурь использовалась в особом «узоре из мух». Их перевод таков:

Это упоминание «мухи в знак любви» ничего не значит для учёных, но очень важно для нас в контексте тех тем, которые рассматривались в главе 2, — о беременности Матери-Земли от метеоритов, которых иногда символизировала ляпис-лазурь.

Имея в виду эту возможность символического значения «мух», рассмотрим следующую речь Иштар (Мами-Нинту) из «Мифа об Атрахасисе»:

Вот! Теперь у нас есть большие мухи, мухи из ляпис-лазури и ещё мухи, сделанные Ану. Поскольку Ану был верховным богом взорванной планеты, есть ли сомнения, что эти мухи были метеоритами? Будто в подтверждение моей гипотезы учёный из Оксфордского университета Стефани Далли заметила, что существует фрагмент текста, переведённый в 1930 г., в котором утверждается, что «все боги Урука превратились в мух, когда покидали Урук».[681] И снова перед нами всё та же идея разрушенного города в качестве метафоры разрушенной планеты.

Хватит о мухах, этих докучливых созданиях смерти и. разложения! Давайте вернёмся к финальной сцене из рассказа Утнапиштима, где рассерженный Энлиль появляется на острове и вопрошает:

Стоит отметить, что Энлиль возложил вину на игигов-богов, которые пришли с Небес, а это ещё один ключ к небесному происхождению корабля Утнапиштима.[683] Затем ради Энки Энлиль оставил гнев и произнёс слова, которые придали истории драматическое завершение:

Теперь я хочу кратко вернуться к тайне стены и хижины, которым Энки поведал весть о Потопе, чтобы Утнапиштим (или Атрахасис) смог построить корабль и спастись. Следует отметить, что мотив хижины появляется во всех трёх сохранившихся легендах о месопотамском Потопе. Я уже привел два из трёх примеров использования этого мотива, а теперь хочу процитировать третий, из шумерской легенды о Зиусудре:

Каково значение этой стены? Почему она столь важна, что все древние авторы включали её как главный элемент в легенды о герое Потопа?

Ответ, я думаю, уже был дан в начале этой книги, когда стало ясно, что стеной назывался свод подземного мира Другими словами, стена была поверхностью планеты. Это особенно очевидно в легенде «Гильгамеш и Агга», но также можно отметить и в других текстах, например, в «Эпосе о Гильгамеше», где герой свешивается через стену, чтобы увидеть мертвые тела, плывущие по реке подземного мира; в легенде «Энмеркар и повелитель Араты» царю Урука говорят, что ему придётся отделиться от богини Инанны стеной, потому что богиня спустится в подземный мир. И ещё в одной шумерской легенде павшая богиня Нингаль заявляет: «Как павший бык, я не смогу подняться по стене Ура [её разрушенного города][687]».

Что это означает в случае Утнапиштима? Эго означает, что он живёт внутри небесной планеты Шуррупак, И это также предполагает, что «дом», в котором живёт Утнапиштим, это сама планета Небеса Внимательные читатели вспомнят использование той же метафоры в шумерских плачах, приведённых в главе 6, где горожане восклицали: «О, буря, вернись в свой город, вернись в свой дом».[688]

Теперь прочитаем совет, который Энки дал Утнапиштиму:

А что, если «дом» в действительности был планетой? Разрушение дома, следовательно, метафора разрушения планеты?[689] Более того, превращение дома в корабль может стать прекрасной аллегорией для превращения планеты в рой метеоров.

Притянуто за уши? Абсолютно нет. Мы думаем, что Утнапиштим действительно был человеком? Вспомним слова, произнесенные Гильгамешем, когда он столкнулся лицом к лицу с Утнапиштимом в первый раз:

Утнапиштим похож на Гильгамеша. Но Гильгамеш не был обычным человеком Он был на две трети бог, «побег Урука», который был силён, как нб-sir Ану. Он был Мес, или метеоритом, «проросшим семенем нового дерева». Он родился на Земле от священного брака двух павших божеств.

Кроме того, Гильгамеш был титаноподобным царём — богом, равным по своей природе шумерскому богу Зу, или вавилонскому Мардуку, или египетскому богу-соколу Гору. Если Утнапиштим выглядел, как Гильгамеш, следовательно, Утнапиштим тоже не был человеком. Но это не должно нас удивлять, потому что Утнапиштим никогда прямо не заявлял, что он — человек. Наоборот, именно он снисходительно отметил, что Гильгамеш сделан из плоти богов и людей.

Есть и еще один момент. Почему так оказалось, что Гильгамеш представлял себе Утнапиштима совершенным в битве? Эта строка очень сильно раздражает специалистов по месопотамской мифологии, которые не могут себе представить мирного спасителя всего живого в таком воинственном виде. Но этот эпитет приобретает совершенный смысл в свете взрыва планеты, потому что Утнапиштим действительно затеял сражение, что следует из его катастрофического спуска на Землю. Он действительно сражался в битве, потому что сам Потоп ревел, как сражение.

Корабль Утнапиштима был огромным метеоритом или, если быть технически точным, взорванной планетой. Он и буквально, и метафорически разрушил свой дом и построил корабль.

Когда мы так представляем эти события, то используем именно тот вид аллегорий, которые использовали древние люди, жившие в своих тростниковых хижинах, которые легко можно было разобрать и построить из них тростниковые же лодки.[690]

Более того, нет лучшей метафоры, чем «корабль», чтобы назвать, скорее, абстрактное представление о планетоподобном «метеорите» Утнапиштима, плывущем по небесным водам между Небесами и Землёй.

Это нелепо? Мы принимаем желаемое за действительное? Нет. На самом деле месопотамские тексты содержат загадочные упоминания о срезанном носе корабля, которые невозможно объяснить. В легенде «Гильгамеш и Агга», к примеру, атака Киша на Урук описана такими словами:

Подобные представления есть и в «Эпосе о Гильгамеше», но здесь герой выражает надежду, что его подъём на Небеса не будет сопровождаться катастрофическим падением божества, подобного Агге:

Писатель эпоса затем повторяет загадочный трёхстрочный стих:

Этот корабль Маган (Магур) очень смущает учёных. Он встречается снова в легенде «Энки и мировой порядок», «нагружённый до небес».[694]

Смысл всех этих отрывков очевиден — потопленный или разрубленный корабль символизирует бывшую планету Небеса Эта метафорическая аллегория практически идентична мотиву срубленного дерева, который мы рассмотрели в главах 5 и 6.

И все же этот мотив потопленного или разрубленного корабля можно найти и в древнеегипетских текстах. В Заклинании 132 Текстов саркофагов мы находим такие слова: «канат порвался, и паром был утерян в волнах потопа».[695] Египтяне верили, что достичь загробной жизни можно, только «причалив» ладью к великому «причалу» неба.[696]

Теперь давайте внимательно исследуем корабль Утнапиштима. В «Эпосе о Гильгамеше» Энки даёт следующие инструкции:

Вполне понятно, что конструкция этого корабля, как и Ноева ковчега, вызывает большие затруднения и споры среди учёных. Достаточно сказать, что фразу «кровля, как у Апсу» следует понимать буквально: кровля Апсу — это земная кора, но изначально она была поверхностью планеты Небеса. Следовательно, корабль Утнапиштима был равен по своему объёму небесной планете Шуррупак.[698] У корабля была кровля, как поверхность планеты, потому что корабль был по своему предназначению и строению планетой. Вот почему все его размеры были равны между собой. Корабль имел сферическую форму.

Теперь мы понимаем, почему и корабль Зиусудры из шумерского «Мифа о Потопе» назывался магургур, что означает «очень большой корабль».[699] Также понятно, почему корабли Утнапиштима и Атрахасиса называли экаллу — «большой дом» или элиппу (элиппу рабити) — «великий корабль».[700] Более того, все размеры корабля Утнапиштима соответствовали размерам зиккурата, как объяснили Джон Гарднер и Джон Майер:

«Корабль был огромен, размером с самый большой зиккурат Вавилона… для его строительства использовалось большое количество материалов… его размеры предполагают нечто похожее на зиккурат или храм, нежели на корабль…»[701]

Это так. Как отмечено в главе 4, зиккурат или храм был микрокосмом планеты Земля и отражением планеты Небеса. Следовательно, корабль Утнапиштима был на самом деле не кораблём, а упавшей «горой», которая вторглась в подземный мир и стала истинно «космической горой». Зиккурат был уменьшенной копией этой космической горы, построенной из кирпича.

И последнее. Интересно отметить, что существует шумерская легенда, в которой Зиусудра сделан сыном царя Шуррупака.[702] Может показаться, что изначально планета-город Шуррупак был персонифицирован и сделан отцом Зиусудры. Эта аналогия имеет смысл, поскольку Зиусудра действительно был уроженцем Шуррупака, как и рой метеоритов, порождённых взорванной планетой. В поддержку этой интерпретации можно привести имя царя Шуррупака из Царского списка — SU.KUR.LAM, где центральный знак KUR означает «гора».[703] Создаётся впечатление, что отец Зиусудры был царём страны-горы.

Других догадок больше нет.

Мы рассмотрели большую часть доказательств, которые складываются в удивительно стройную картину. Во-первых, «древний город» Шуррупак был городом-планетой — планетой Небеса до её взрыва. Во-вторых, шуррупакец Утнапиштим вовсе не был человеком, он являлся персонификацией взорванной планеты. В-третьих, огромный корабль Утнапиштима, размером с зиккурат, также символизировал взорванную планету, что приводит нас к следующему заключению: корабль и Утнапиштим одновременно были метафорическим представлением одной и той же взорванной планеты.

Что касается Атрахасиса, то он, видимо, в отличие от Утнапиштима был жителем Земли (или, возможно, подземного мира). Однако таково сходство между легендами об Атрахасисе и Утнапиштиме, что первая легенда кажется адаптацией второй. Первенство легенды об Утнапиштиме вытекает из того факта, что она имеет больший смысл, а в легенде об Атрахасисе слишком много нестыковок, например, бессмысленное утверждение, что земной герой должен покинуть Шуррупак и спуститься в Апсу.

Зачем автор легенды об Атрахасисе адаптировал изначальную сюжетную линию и превратил героя Потопа в землянина? Объяснение, по моему мнению, заключается в упрощении истории, чтобы сделать её более понятной массам. Очевидно, большей части простонародья интереснее было бы услышать о том, что Потоп уничтожил человеческое население Земли, а не мифических «людей» на Небесах. Более того, вполне возможно, что адаптация истории Потопа послужила политическим целям, чтобы предупредить людей о том, что может случиться, если они своим шумом будут слишком раздражать богов.[704]

О библейском герое Потопа Ное мы поговорим более подробно в контексте иудаистской религиозной философии, поэтому я приберегу свои рассуждения до следующих глав (см. главу 9). Теперь же достаточно сказать, что иудейские священнослужители могли иметь собственные причины для адаптации оригинальной истории, чтобы создать собственную версию эпоса о Потопе.

Насколько определенно мы можем сказать, что герой Потопа был небесным героем, а его корабль — небесным кораблем? Может быть, эта версия является адаптацией, а изначально история рассказывала о земном. герое и земном корабле?

Прежде чем суммировать все накопленные доказательства в пользу небесного происхождения героя Потопа лучше закончить эту главу обращением к здравому смыслу. Я прошу читателей подумать, какой из двух предложенных сценариев является более вероятным развитием событий для изначального эпоса.

Первым сценарием являются истории Атрахасиса или Ноя. Представьте, если хотите, Землю, уже населённую людьми и просто переполненную жизнью. Затем представьте Атрахасиса (или Ноя), получившего известие о Потопе, который скоро упадет с неба и уничтожит все живое. Он начинает действовать: собирает мужских и женских особей всех живых существ и сажает их во плоти на реальный корабль. Затем ценой титанических усилий — все это время его бьют рогами носороги, на него бросаются львы и кусают змеи — Атрахасис проводит свой плавучий зверинец через воющую бурю. Через семь дней и семь ночей ада в открытом море корабль пристаёт к вершине горы, и Атрахасис вновь заселяет землю (первым делом прирезав одно из его драгоценных животных в качестве жертвы!).

Теперь рассмотрим второй сценарий. Представим на этот раз Землю пустой планетой с недостатком воды для поддержания жизни на её поверхности. Но представим также и другую планету в небесах — настоящий рай со всеми семенами жизни. В один прекрасный день планета взрывается или, попросту говоря, падает на Землю. Во время плавания через водную бездну космоса, как на корабле, фрагменты планеты несут на себе все семена жизни, которые затем попадают на «гору» Земля. После этого межпланетного осеменения Земля становится горой Ницир или горой Спасения для тех семян жизни, которые покинули Небеса и нашли приют на Земле.

Первый библейский сценарий, конечно, слишком причудлив. Возможно, некто и мог бы придумать подобную историю, но только обладая слишком богатым воображением. С другой стороны, можно допустить, что именно такая драматичная и волнующая история была нужна для упрощения действительных событий, чтобы изложить их массовому читателю.

Второй сценарий, однако, не столь причудлив» но представляет главную суть древнего мышления — Земля действительно была заселена взрывом Небес. Эта вера очевидна в легендах об Энлиле, установившем зиму и лето на горе Земля, и Энки, заполнившем реки Месопотамии своим сверкающим семенем, и Уту, пролившем с небес свой Потоп и превратившем голую пустыню Дильмун в прекрасный рай.

Помимо этих, уже рассмотренных нами легенд, существует ещё одна шумерская легенда, в которой описано, как скот и зерно были первыми созданы на Небесах, в зале творения богов, а затем позднее спущены на Землю (см главу 8). Существует также шумерская легенда о двух братьях-богах, принёсших ячмень на землю Шумера (где ещё не знали ячменя) с небесной горы, где её хранил Эилиль.[705]

Подобные представления есть и в древнеегипетских Текстах саркофагов, где бог Щу заявляет.

«Я тот, кто живёт, кого Атум сделал богом зерна, когда он заставил меня сойти в эту страну, Огненный остров, когда я стал Осирисом, сыном Геба».[706]

Именно по этой причине древних богов всегда ассоциировали с плодородием как прямо, так и косвенно, через связь с символами плодородия — например, быком Так, Ану, отец богов, был «плодовитым племенным быком».[707] Так, Энки хвастает: «Я воистину семя великого дикого быта».[708] Энлиль в образе быка овладел горой Харсаг. Про Нинутурту говорили, что он «животворящее семя»,[709] Ануннаки были «семенем князя Эриду». Египетские цари произошли от «семени быка запада» (т. е. Осириса)[710]

Помимо фундаментального представления о том, что все семена жизни прибыли на Землю с Небес, также очевидно, что бот, принесшие эти семена, часто спускались с Небес на кораблях.

В древнеегипетских легендах Осирис был заперт в ящике, который бросили в небесный Нил, воды реки принесли его на берег Земли. Подобным образом Ра и Атум прибыли на Землю в Hnbnw- барке, которая могла отправить их обратно на Небеса, если они «откроют рот Земли».[711] Про бога Сокара говорится, что он также спустился на Землю в Hmv-барке, у которой был железный нос.[712] Можно привести ещё множество подобных примеров.

Вернёмся к легендам Месопотамии. Энки спустился на Землю в ладье, окружённой водами и камнями. Энлиль, «великая гора», овладел Нинлиль (Землёй), когда приплыл на корабле. К этим двум примерам можно добавить и многие другие. В «Энумаэлиш» поверженное тело Тиамат привозит на Землю бог по имени Сирсир, который управляет её телом, как будто пилотирует «космическим кораблём».[713] В шумерских плачах мы читаем как Инанна «отплыла из своих владений, спустилась в подземный мир».[714]

Вполне возможно, что второй сценарий — сама планета была кораблем, несшим семена жизни, — становится странным только после упрощения его для всеобщего употребления, например, когда планету сравнивают с городом или делают персонификацией планеты человека-героя, который разрушил свой дом, чтобы построить из него корабль. Наверное, такое упрощение неизбежно. Но по крайней мере изначальный смысл легенды оставался прежним, пока главному герою не приписали земное происхождение.

Этот вывод имеет большое значение для нашего понимания Библии. Но, прежде чем мы тщательно изучим библейскую историю во всей её полноте, есть еще одна тема, поднятая в этой главе, которая требует нашего внимания.

Давайте вспомним слова небесной богини Иштар, которая раскололась, как чаша.

Затем Зиусудра стал спасителем, тем, «кто имя жизни сберёг, человечества семя спас».[715]

Возможно ли такое, что Потоп не уничтожил человечество на Земле — то человечество, которое мы знаем, — а уничтожил семя человечества, жившего на небе? И если так, то могло ли это небесное семя иметь отношение к последующему созданию людей на земле?

Возможно, ответ на этот вопрос содержится в раскрытии тайны загадочной таблички, найденной в Ассуре, в которой говорится, что человечество выросло из земли, как планетное семя:

В предыдущей главе после изучения «Мифа об Атрахасисе» и «Эпоса о Гильгамеше» остался вопрос что же случилось после заселения Земли? Более того, мы так: ничего и не знали о том, что случилось с потомством небесной богини Иштар, или Мами, после того, как она раскололась на куски. Какова судьба тех «людей», которые были выброшены с Небес и попали на далёкий берег Землю, тех жертвенных белых овец и стрекоз, своими телами запрудивших реки?

Продолжение истории оказалось в случайно найденных фрагментах легенды о Зиусудре. Здесь мы находим массу очень странных, порой непереводимых отрывков, которые для современных учёных не имеют большого смысла Однако эти отрывки представляют собой очень ценное дополните к истории, которую мы пока оставили в стороне в предыдущей главе. В следующих строках, несмотря на лакуны, представлена связная картина уничтожения небесной богини. Эти строки, я надеюсь, говорят о судьбе её новорожденного потомства:

Этот отрывок, очень трудный как для перевода, так и для интерпретации, был написан о Великом потопе и, следовательно, указывает на первобытных «людей» — семя человечества, — которых «пересадили» на Землю и тем самым спасли от уничтожения на Небесах.

Следующие строки «Мифа об Зиусудра» — ещё более интригующие. Писатель называет новую расу «людей» «черноголовыми»:

Шумерологи сделали вывод, что эти «черноголовые» были людьми из плоти и крови и сами шумеры с удовольствием называли себя «черноголовыми».

Однако этот вывод не подтверждается смыслом текста Текст, наоборот, предполагает, что «черноголовые» не были людьми, а были семенем человечества, которое сошло с Небес на Землю и дало начало жизни на нашей планете. Именно по этой причине, я думаю, создание «черноголовых» предшествовало созданию растений, животных, как сказано в приведённом выше отрывке. Это очень важный момент.

В той же легенде есть несколько поврежденных строк, которые также плохо поддаются переводу, но повторяют ту же мысль:

Отметьте, что растения были первыми на земле после сошествия богов .[720] Этот отрывок предполагает, что логическое «дыхание Небес» сыграло в их появлении ту же роль, что и в создании «черноголовых» из предыдущего отрывка. Смысл в том, что «черноголовых» следует рассматривать действительно как внеземные семена жизни.

Если этот аргумент кажется натянутым, обратимся к следующему отрывку из шумерских плачей, посвященных Великому потопу:

В этом отрывке мы находим ясное утверждение, что «черноголовых» поверг Потоп, но в равной степени здесь утверждается, что они не были земными существами. Скорее они были тварями Небес и Земли. Это поразительное утверждение поддерживает гипотезу, высказанную ранее: «черноголовые» были «людьми», т. е. метеоритами, вырвавшимися из чрева небесной богини Иштар, или Мами. Либо так, либо текст был неправильно переведён.

Эта догадка означает, что теперь мы поставлены в трудное положение, пытаясь по-своему прочитать и перевести месопотамские тексты, потому что учёные, не осознавая, что религия Месопотамии была культом взорванной планеты, сделали вывод, что все упоминания «черноголовых» относятся к людям из плоти и крови. И настолько они были уверены в своих выводах, что множество раз вставляли термин «черноголовые» либо заменяли его словами «человечество» и «люди».

Действительно ли учёные допустили такую существенную ошибку? Цель этой главы — продемонстрировать, что — увы! — так оно и есть и что легенда о создании «человека» на самом деле относится к недочеловекам, первобытным метеоритным семенам человечества.

Вначале это представление покажется несколько диковатым, но только до тех пор, пока мы не вспомним ход мышления древних людей. На следующих страницах мы оживим этот утерянный образ мыслей и увидим его логику. Затем, в следующей главе, мы обнаружим, насколько необходима радикальная переоценка месопотамских текстов для последующей радикальной переоценки библейской легенды об Адаме и Еве.

Подготовьте себя, дорогой читатель, к серии удивительных открытий.

Чтобы понять происхождение месопотамских «людей», логично начать с самого начала — с их хозяев, ануннаков. Согласно упомянутой легенде, «люди» были созданы именно для ануннаков, чтобы освободить последних от непомерного бремени тяжкого труда. «Люди», как говорится, начали своё существование в качестве смиренных рабов ануннаком.

Так давайте повнимательнее «познакомимся» с ануннаками. Как уже было отмечено в главе 2, ануннаки были потомками Ан, или Ану, изначального отца богов и верховного небесного бога. Он породил ануннаков в катастрофических обстоятельствах — этот факт стал полностью очевиден только в предыдущей главе, когда мы расшифровали историю Утнапиштима и поняли, что приведённый ниже отрывок — это описание катастрофы на Небесах:

Согласно этому рассказу, ануннаки пережили огненное рождение в Небесах одновременно с «людьми» Иштар, т. е. с «человечеством». Но все другие доказательства предполагают, что данная легенда опять является упрощением, потому что ануннаки родились значительно раньше. Создаётся впечатление, что рассказ Утнапиштима из «Эпоса о Гильгамеше» — это сплав двух различных легенд о Потопе, которые являются описаниями взрывов двух различных планет; одна из которых Ану, а другая — Иштар (Инанна). Это предположение родилось из наших знаний о религиозном мужском и женском диморфизме, который существовал не только в Месопотамии, но и в Древнем Египте.

Прояснив этот важный момент, мы сможем проследить происхождение ануннаков, начиная с разрушенной планеты в Небесах, вплоть до подземного мира Земли, где их якобы породил Анну, оплодотворив Ки (Землю) в начале времён. Как говорится в одном из текстов:

Падение в подземный мир было, естественно, судьбой всех древних богов, которые спускались с Небес. Наверное, это какой-то древний закон гравитации, согласно которому, это происходило регулярно — представление, навеянное, без сомнения, тем фактом, что все метеориты обладали достаточной силой, чтобы расколоть поверхность Земли.

После этого великого падения ануннаки-боги оказались пойманными в подземном мире вместе с Энки, повелителем Апсу. Создается впечатление, что все эти божества оставались в подземном мире заложниками, чтобы Aпсy и Энлиль смогли выйти из подземного мира (и овладеть верхними сферами, которые простирались от Земли до Небес).

Что касается ануннаков, то их уделом стал тяжкий труд в центре Земли в ужасных условиях. Цель этого труда объяснена в «Мифе об Атрахасисе». Отметим, что в приведенной ниже цитате ануннаков иногда называют их небесным именем — игигами:

И все же какова цель этой работы? Как уже было объяснено в главе 6, считалось, что великие реки Шумера и Египта начинались на Небесах, откуда они падали на Землю и, согласно главному закону, вливались в подземный мир. Задачей ануннаков, следовательно, было рытьё каналов и русел для рек в подземном мире, чтобы подземные воды могли выйти на поверхность Земли.

Именно это тяжкое бремя и подвигло богов к созданию «человека» как раба для ануннаков.

Однако была ещё одна причина для создания «человека». Согласно легенде под названием «Спор между скотом и зерном» («Лахар и Ашнан»), ануннаки отчаянно страдали без нормальной пищи, поэтому человек должен был стать их кормильцем. Легенда достаточно интересна с нашей точки зрения, чтобы рассказать её полностью, потому что все её детали выявляют удивительно земную природу подземного мира, что логично в свете древних философских представлений о вселенной (это мы уже обсуждали в главе 4), но оставляет современных учёных в полном недоумении относительно смысла этой легенды.

Легенда «Лахар и Ашнан» начинается с очень интригующих строк, общий смысл которых можно свести к следующему:

Может показаться, что бедные ануннаки страдали на вегетарианской диете, однако им требовалось мною сил, чтобы копать каналы в подземном мире. В то время в подземном мире не было животных, следовательно, не было мяса и молока. Мы узнаем, что ануннаки жили, «не зная имен Лахар и Ашнан», и уже умирали от голода.

В тексте рассказано, как бедным ануннакам, «во прахе лежащим», были дарованы Лахар и Ашнан, скот и зерно:

Следовательно, Лахар и Ашнан были богинями, которые персонифицировали скот и зерно, поэтому не удивительно, что они сошли с Небес. Относительно Дуку сказано, что это было «место рождения богов», где когда-то жили ануннаки и игиги и где, согласно тексту, были созданы скот и зерно.[728] Как гласит текст, Дуку упал с Небес, поэтому его так часто связывают с подземным миром.[729] Это место представляет собой ещё один пример принципа «что наверху, то и внизу», который мы уже рассмотрели для Апсу, Дильмун и Арратты.

Вернёмся к нашей истории. Теперь представим, что ануннаки стали носить одежды из овечьёй шерсти и наслаждаться нормальной жизнью в подземном мире, — дикая мысль, однако. Их вновь обретенное изобилие было явно недостаточным, особенно не хватало загонов для овец. Именно по этой причине — для увеличения числа ферм в подземном мире был и создан «человек»:

Эта же история была записана на загадочной табличке, найденной в Ассуре (какой кладезь информации она содержит!). В этой легенде боги Уллигарра и Зальгарра представляют собой четкую параллель с Лахар и Ашнан, причем имя «Уллигара» означает «создатель изобилия», а Зальгарра — «создатель достатка» .[731] Эти два божества были принесены в жертву в месте, называемом Связь Небес и Земли, т. е. свергнуты с Небес на Землю, где создали человечество по своему образу и подобию, как искусных и неискусных работников. Созданный «человек» должен был удовлетворять следующим требованиям:

Или словами древнего вавилонского мифа о творении:

Теперь мы обратимся к подробному рассказу о том, как был создан человек, чтобы облегчить ануннакам бремя их трудов. Имейте в виду, что ануннаки, бесспорно, были жителями подземного мира, следовательно, невозможно было бы «человеку» освободить ануннаков или служить им, если бы он сам не был создан в подземном мире (следует добавить, что современные ученые так и не признали этой простой связи, потому что ни один учёный не согласен ни с тем, что ануннаки были обитателями подземного мира, ни с тем, что человек был создан для облегчения их работы).

Мы начнём с краткого рассказа о сотворении человека, которое можно найти в легенде «Энки и Нинмах». Легенда рассказывает, что «во время оно» ануннаки вынуждены были копать каналы в подземном мире, а их верховные боги — такие, как Энки, — просто отдыхали. Неизбежно ануннаки начали ворчать и жаловаться, и их плач услышала Намму, мать Энки, чьё имя означает «Первобытный океан». Именно Намму, как явствует из легенды, впервые пришла мысль о создании «человека», чтобы освободить богов от их бремени. Она так сказала своему сыну Энки:

Затем Энки с энтузиазмом принялся воплощать план своей матери в жизнь. Он сказал ей:

Несмотря на антропоморфное изображение лулу (буквально — «примитивный человек») в этом отрывке, непонятно, был ли это человек в том виде, который мы знаем.[736] Отметьте, к примеру, присутствие при создании человека матери-богини Нинхурсаг и других богинь рождения. В главе 2 мы уже разбирали очень похожие описания создания человека в тексте «Создание человека матерью-богиней». Здесь для творения также использовалась глина, которую поместили в чрево Нинхурсаг и ещё четырнадцати богинь-матерей низшего ранга. Это также легенда о сотворении лулу, примитивного человека. Однако из этой главы мы были вынуждены сделать вывод, что Нинхурсаг была небесной богиней, сошедшей с Небес на Землю и принявшей имя Матери-Земли. Следовательно, человек произошёл из четырнадцати «маток», заключенных внутри её гигантского планетарного «чрева».

Отсюда неизбежный вывод: человек был создан внутри Земли, т. е. в подземном мире.

Чтобы не оставлять сомнений, мы вернёмся к созданию человека в «Мифе об Атрахасисе» и «Мифе о мотыге».

Мы остановились на том, что ануннаки трудились уже 3600 лет, копая подземные каналы для Тигра и Евфрата, рек подземного мира. Затем ануннаки решили, что с них хватит, и подняли мятеж. Издавая «воинственные крики», разъяренные боги сожгли свои орудия и пошли к воротам Экура, которым владел Энлиль (т. е. к подземному входу в его «космическую гору»). Они кричали: «Непосильное бремя нас убивает!»[737] Восстание было настолько серьёзно, что с Небес был вынужден спуститься сам Ану, чтобы разобраться с проблемой. Вначале Энлиль не хотел слушать лидера мятежников, но мятежники сплотились и заявили: «Все, как один, войну объявили!»[738]

Затем, когда Ану и Энлиль признали правоту мятежников, мудрый Энки предложил правильное решение:

Так мятеж был прекращён Ану вернулся на небо, где призвал к себе бога Гештиу, «премудрого», которого собрался принести в жертву для создания человека.[740] Этот бог был свергнут с Небес и убит на «собрании» богов, т. е. на краю подземного мира, в Месте Связи Небес и Земли:

К результате смешения божественного и человеческого, к этой мысли мы еще вернёмся, появился «человек» под общим именем Намлулу.[742] В «Мифе об Атрахасисе» говорится, что это только что сотворенное существо сразу заставили работать, чтобы заменить те мотыги и лопаты, которые сожгли восставшие ануннаки:

Нинхурсаг (Мать-Земля) так сказала богам:

С этого момента «Миф об Атрахасисе» сворачивает (я уверен, что искусственно) к истории о том, как боги пожалели о своём решении создать «человека» и задумали уничтожить его с помощью Великого потопа (здесь возникает вопрос: оставался ли человек еще в подземном мире?).

Подобная история рассказана в «Мифе о мотыге», где автор напускает тумана, используя двусмысленное сходство обычной мотыги с мотыгой-метеоритом. Эта история разворачивается на фоне некоего восстания, предположительно, ануннаков в подземном мире. Этот мятеж вызвал Энлиль, спустившись на землю в виде так называемой мотыги, которая, как мы уже много раз говорили, была метафорой метеорита. Эта мотыга пробила глубокую дыру в Связи Небес и Земли и в земле. Создается впечатление, что эта же мотыга внезапно создала «человека», или «черноголовых», которые прянули вверх из-под земли:

Энлиль, видимо, пошёл к подземный мир и здесь создал «черноголовых». Это следует из того факта, что ануннаки, жители подземного мира, умоляли его освободить их от тяжелого труда:

Так в подземном мире мотыга с лёгкостью трансформировалась из метеорита в землеройное орудие. Но первобытным людям трудно овладеть обычным топором — можно промахнуться.

Итог этой истории такой же, как и у предыдущей. Восстание в подземном мире было подавлено, а ануннаков освободили от тяжкого бремени путем создания «человека» («черноголовых»). Этих новых работников опять заставили копать каналы и русла рек в Апсу, чтобы вода, упавшая с Небес, могла вылиться в верхний мир.

Теперь у нас нет сомнений, что «человек» — Намлулу, или «черноголовые» — был создан в подземном мире.

Для современного понимания всё это может показаться очень странным, но нет причин отвергать это предположение. Наоборот, мы должны ухватиться за идею создания «человека» в подземном мире, а затем посмотреть, куда приведёт это знание.

Но вначале следует найти подтверждение этого предположения в других культурах древнего мира. Разделяли ли и другие народы представление месопотамцев о создании человека в подземном мире?

Начнём с древних египтян, кратко остановимся на их легендах о творении человека. В них говорится, что человек был создан из слёз, упавших из Ока бога-творца. Это очень важная легенда, но мы её рассмотрим на следующих стадиях нашего исследования. Достаточно сказать, что из легенды, которая рассказывает об огненном уничтожении Ока и его падении с Небес на Землю, вполне можно сделать вывод о создании человека в подземном мире.

Есть, однако, особая древнеегипетская легенда, которая дает более определённое подтверждение для нашего предположения. В легенде «Уничтожение человечества» мы читаем, что бог Ра сетовал, что «те, кого я создал из своего Ока, замыслили злые дела против меня[747]». Тогда Ра призывает своё другое Око и приказывает уничтожить людей в «стране пустынь», Затем Ра объявляет, что покидает мир людей, а затем говорит Тоту интригующие слова.

«Я желаю осветить Дуэт и Страны пещер, Ты же будешь писцом там и будешь наказывать тех работников, которые задумали злые дела против меня. Благодаря тебе я буду находиться далеко от нелюбимых слуг».[748]

Из этого отрывка ясно, что люди, которые задумали злые дела и были уничтожены вторым Оком, обитали во тьме Дуата и Страны пещер. Это безошибочное указание на подземный мир.

Египтяне, видимо, так же, как и месопотамцы, считали, что люди из плоти и крови выросли из-под земли наподобие семян. В «Гимне Амону- Ра» есть загадочные строки, в которых так прославляется Ра:

«Создатель всего, что дарует земля, Хнум и Амон человечества».[749]

На этом зашифрованном тексте вполне мог стоять гриф: «Только для посвященных». Для его расшифровки человек должен был знать, что бог- творец Хнум слепил людей из глины на своём гончарном круге, а имя Амона должно напоминать о подземном мире и его прозвище — Скрытый. Эзотерический смысл этого отрывка таков: Ра создал человека в скрытом месте, т. е. в недрах Земли.[750]

Второе подтверждение месопотамских взглядов мы найдём в древнегреческой мифологии. Поэт Гесиод описал, как изначальное поколение людей золотого века жило вместе с богами в райской стране, не зная ни тяжких трудов, ни болезней, ни старости.[751] Это была эпоха Кроноса, бога, который поверг Урана, когда последний сошёл с Небес и овладел Геей. Учёные уверены, что эта райская земля золотой расы была где-то на Земле, а где ещё она может быть? Но теперь мы знаем, что было и другое место, а именно: Небеса — далёкий (или не очень далёкий) близнец Земли.

Действительно ли люди золотого века сошли с Небес? Гесиод предполагает это, когда пишет, что золотой век закончился падением Кроноса.[752] Более того, Гесиод объясняет, что падение Кроноса заставило поколение золотого века уйти под землю.[753] Смысл ясен.

За золотым веком последовало менее благородное поколение людей серебряного века, которых спрятал под землёй уже Зевс. Там эти люди провели необычайно долгое детство, но только для того, чтобы быть уничтоженными за неповиновение законам богов,[754] Последними поколениями были люди бронзового века, герои и люди железного века, нам нет надобности рассматривать их здесь, хотя добавим, что только представители последнего, железного века были истинными людьми из плоти и крови.

Если и остались какие-либо сомнения, то мы можем привести слова, якобы сказанные богоподобным героем Прометеем. Мифолог Мирча Элиаде так сказал об учении Прометея:

«Первые люди, по утверждению Титана [Прометея], "ютились в глубине пещер подземных", "не различали примет зимы, весны… и лета плодоносного", "не строили домов из кирпича", не знали земледелия. Именно Прометей обучил их всем ремёслам и наукам. Это он принёс людям огонь и спас их от гибели».[755]

Какое замечательное утверждение! Просто удивительно, как эта традиция стала известна учёным. Однако Мирча Элиаде спокойно перечисляет все эти положения, не видя ничего странного в них. И все же этих первых людей, согласно Прометею, можно приравнять к представителям серебряного века, упомянутым Гесиодом, поэтому их следует назвать вторым поколением, или расой, людей. Никто из них на самом деле не был человеком.

Где ещё можно найти подтверждение месопотамским религиозным взглядам? Пока я обхожу стороной библейские легенды, потому что не хочу забегать вперед и оставил их до следующей главы.

Поэтому у меня на руках всего два примера тех же верований. Один из них пришел из Африки, где, по крайней мере, в одном племени современных людей, верят, что человечество прилетело в животе огромного дракона из другого мира в Небесах. Самое главное, люди этого племени уверены, что вначале внеземное человечество проникло в подземный мир, чтобы позднее появиться на поверхности земли.

Второй пример — это верования индейцев навахо из Северной Америки, которые до сих пор учат своих детей, что первой женщиной была Мать- Земля, но первый мужчина был создан глубоко в недрах Земли. И снова смысл ясен.

Как я уже говорил, это всего два примера, которые я нашёл без всяких сознательных усилий. Я должен признаться в закравшемся ощущении, что эти верования — всего лишь верхушка забытого айсберга древних и современных традиций, которые после их открытия обязательно подтвердят расшифровку легенд, сделанную на этих страницах.

Ранее мы узнали, что человек был создан из смешанной крови бога и человека, и я тогда обещал вернуться к этому моменту. Причиной моего желания вернуться к этой легенде является явное противоречие: как человек мог быть гибридом двух существ, когда одним из них был сам? Как от смешения бога и человека мог появиться человек? Эта дилемма требует нашего внимания.

Теперь вернёмся к моему первоначальному предположению о том, что родиной человека были Небеса, где существовали «люди Мами, или Иштар», либо, если хотите, Гесиодово поколение золотого века. Помня об этой небесной родине, рассмотрим теперь легенды о том, что для создания человека необходимо было принести в жертву бога.

Во-первых, есть легенда об Уллигаре и Зальгарре, где рассказано, как великие боги собрались в своём «высоком святилище» в Небесах, чтобы еще раз пересмотреть свои удивительные творения. Тогда Энлиль сказал:

Из текста трудно понять, где были принесены в жертву два ламга-бога (Уллигарра и Зальгарра), на Небесах, на Земле или под Землёй, потому что Связь Небес и Земли пронизывала все три уровня древней вселенной. Но ранее я предположил, что жертвоприношение Гештиу из «Мифа об Атрахасисе» было сделано на двух уровнях из трех. Он был умерщвлён на собрании богов в подземном мире, но только после того, как его сбросили с Небес. Последнее было особо подчеркнуто в «Мифе об Атрахасисе» тем фактом, что Ану специально поднялся на Небеса, чтобы выбрать жертву.[757]

Следовательно, можно предположить, что двух ламга-богов сбросили с Небес подобным способом. Затем, «как семена из-под земли, появились люди».

Те же представления можно найти и в вавилонском эпосе о творении «Энулла элиш», где человек был создан из крови Кингу, который был небесным богом, предводителем восставших богов Тиамат.[758] После свержения Тиамат верховный бог Мардук заявляет:

Следовательно, текст «Энума элиш» подтверждает ход событий, изложенный в двух предыдущих легендах, а также то, что родина человека — тело небесного бога или богов, а на самом деле, скорее, богинь Иштар, или Мами, расколовшихся на куски, как горшок, и разбросавших своих людей из чрева, как куски туши жертвенной овцы.

Смысл всех этих легенд в том, что бог превратился в человека, а если перефразировать, то бог стал человеком.

Так, Кингу стал человеком. Так, Уллигарра и Зальгарра стали людьми, теми, кого они сотворили по своему подобию — «искусных работников для искусной работы, неискусных работников для неискусной работы». Так, бог Гештиу, Премудрый, стал человеком в «Мифе об Атрахасисе».

Таинство смешения божественной и человеческой крови для создания человека можно объяснить после тщательного изучения «Мифа об Атрахасисе»:

Это означает, во-первых, что Гештиу — какое-то небесное тело — был повержен, а затем произвел человека как своё потомство. Так бог стал человеком.

Во-вторых, Гештиу — теперь в образе «человека» — смешался с богами, которые уже жили в подземном мире (ануннаками). Так бог и человек смешались в глине. Что и требовалось доказать.

Ануннакам, владыкам подземного мира, служило гибридное существо — «человек», — созданное из «глины» ануннаков и «плоти и крови» Гештиу. Возможно, именно гибридное происхождение объясняет повторение слога LU в шумерском названии человека — NAM.LU.LU.

Итак, мы имеем смесь двух планетарных глин, которые упали с Небес на Землю. Именно от смеси этой глины Нинхурсаг, или Мами, отщипнула четырнадцать кусков, которые затем поместила в чрева «семи и семи богинь рождения», т. е. в меньшие чрева, находящиеся внутри гигантского Чрева самой Земли.[761]

Теперь мы видим, что «человек» был создан в подземном мире из глины богов.

Более того, следует напомнить, что аннунаки тоже родились в подземном мире из тела разорванного небесного бога (Ану). Следовательно, ануннаки и «человек» были одного вида, что объясняет любопытное сравнение, которое шумерский поэт сделал в мифе «Лахар и Ашнан»:

Кроме этого сходства, павшие ануннаки (или A.NUN.NA.NUN.KI) были «семенем князя Эриду», а про павшее «человечество» часто говорилось, что оно — «семя человечества».[762]

Всё это приводит нас к представлению об ануннаках и «людях», как о двух первобытных горошинах из стручка, связанных вечным родством с глиной Апсу. Возможно, это объясняет и любопытное повторение слова «земля» в отрывке, приведённом в начале этой главы:

Но относится ли это к дуальности «божественной-человеческой» почвы, сказать трудно, в одном мы уверены, «черноголовые» не были на самом деле людьми, наоборот, они были метеоритами.

Почему тогда шумеры из плоти и крови настаивали, чтобы их называли «черноголовыми»? Официальный ответ учёных людей гласит: у шумеров были чёрные волосы, чем они сильно отличались от соседних народов.[764] Извините, но это смешно. Более вероятный ответ: этот эпитет относится к черноте метеоритов. Поэтому, называя себя «черноголовыми», шумеры просто констатировали очевидный факт они произошли от метеоритного семени человечества.

Чтобы встать на шумерскую точку зрения, давайте предположим, что эпитет «черноголовые» эквивалентен термину «земляне», который мы используем сегодня для обозначения нашего тождества в галактическом контексте. Шумеры, определенно, посчитали бы нас землянами, но в полном смысле этого слова — как людей, рождённых Землей и родившихся от нее, в то время мы, современные люди, с другой стороны (из-за отсутствия ясной религиозной парадигмы), просто относим себя к землянам, поскольку живём на Земле. Различие слишком велико и хорошо иллюстрирует, как далеко мы ушли от древнего мышления.

Во всех месопотамских текстах мы находим разбросанные упоминания «семени человечества», которые вновь подтверждают, что мы на верном пути.

В одном из вавилонских рассказов о творении мира Мардуком подчеркнуто такое различие в актах творения:

Учёные считают, что выражения «человек» и «семя человеческое» в этих строках означают одно и то же. И если, не задумываясь, принять на веру их утверждения, то остаётся только согласиться, что вавилонский автор просто не знал, о чём пишет. Нонсенс! Писец указывает, что Мардук создал «человека» из тела Тиамат или крови Кингу, но Мардук был богом младшего поколения, рождённым Землёй как титан в противоположность Аруру, которая была богиней старшего поколения, рождённой Небом. Конечно, Аруру могла бы заявить, что она создала Мардука. Но разве не интересно, что Аруру создало «семя человеческое»?

Во всех месопотамских текстах писцы упоминали царей, которые считали себя рождёнными от «семени, сохранившегося с допотопных времён», там мы также найдём загадочные упоминания о «Времени оном, когда воссуществовало семя человека».[766]

Но некоторые удивятся, как это семя могло воссуществовать! До сего момента мы описывали создание подземного «человечества», но теперь можем задаться вопросом: «А какая у него связь с людьми из плоти и крови — истинным человечеством из верхнего мира?» Я уверен, что мы обязательно сыщем легенды, описывающие драматическое явление человека из-под земли. Давайте поищем и посмотрим, что найдём.

В «Мифе об Этане» есть загадочное место, которое, как мне кажется, содержит информацию по этой теме. Там говорится, что боги «установили сроки для людей» — время, совпадающее с моментом нисхождения царства с Небес. Теперь из этого и других текстов создаётся впечатление, что нисхождение царства с Небес представляет ту грань, которая отделяла человека подземного мира, не способного осознать себя, от его самоопределения в верхнем мире. Смысл приведенного ниже отрывка, по моему мнению, в том, что человечество должно было появиться из-под земли в установленные сроки:

В этом отрывке «люди» подземного мира описаны скорее как «тёмные люди», которые были «крестьянами» в подземной, но такой похожей на Землю стране. Эти люди, видимо, находились в заточении, потому что семь ануннаков «затворили врата пред крестьянами».

Затем в «Эпосе об Этане» рассказывается, как боги принялись искать царя, который бы стал пастырем для «людей». На одном из обломков таблички значится:

В том месте, где, видимо, описано провозглашение Этаны царём, текст разбит, но в другом фрагменте говорится:

Так царство было спущено с Небес.

Мне кажется, что месопотамские легенды о спуске царства с Небес синонимичны переносу объекта поклонения людей с богов подземного мира на богоподобного царя в верхнем, мире.[770]

Месопотамцы верили, что царство — это божественный закон, по которому в человека из плоти и крови вдохнули жизнь, даровали самостоятельность и цивилизацию. Царь был всем и вся. Так, легенда о царстве, спущенном с Небес, или царе, рождённом как титан, должна символизировать выход всего «человечества» из подземного мира. Типичным примером будет царь Гильгамеш, который родился как «побег Урука и был Мес, проросшим семенем нового дерева».

Благодаря этой цепочке рассуждений месопотамцам больше не требовалось объяснять, каким образом воссуществовало человечество. Поэтому и не стоит пытаться искать легенды о массовом исходе «людей» из подземного мира в верхний мир, мы и не будем этого делать. Таких легенд не существует.

А что молено сказать о первой паре людей, которые, размножившись, дали первую расу, как это, по библейским преданиям, сделали Адам и Ева. Если верить учёным, то такая легенда ещё не найдена.

Однако я не согласен с млением учёных по этому поводу.

В 1902 г. Леонард Кинг опубликовал свой перевод надписи, которая была найдена несколькими десятилетиями ранее археологом Джорджем Смитом в Ниневии.[771] Вокруг этой надписи, озаглавленной «Создание живых существ», сразу вспыхнули споры, потому что она имела поразительное сходство с библейской историей Адама и Евы. Однако после многочисленных дискуссий учёные решили отвергнуть это фантастическое предположение и выбросить её, как бессмысленную сказку. Следовательно, правильной интерпретации этого текста с тех пор так и не было сделано.

Ассирийская легенда «Создание живых существ», датированная, возможно, VII веком до н. э., сильно повреждена, но на сохранившихся обломках можно прочитать следующее:

(Остальная часть таблички практически полностью разрушена).[772]

Могла ли это быть история Адама и Евы, только в месопотамском изложении? Александр Хейдель в 1942 г. так суммировал мнения учёных по этому поводу:

«Что означают эти "двое малых сих" или "двое юных", трудно понять… Но представление их как: прародителей человеческой расы [т. е. Адама и Евы] не имеет под собой оснований. Само использование таких выражений, как "существа в городах" и "моя семья", делает подобные предположения невероятными[773]».

Логика Хейделя, конечно, безупречна. Он утверждает, что «двое малых сих» не могут быть прародителями человеческой расы, поскольку они были созданы после того, как уже существовали город и семья. Что и требовалось доказать.

Однако, как мы узнали в этой главе, появлению человеческой расы из плоти и крови в верхнем мире действительно предшествовало существование города, семьи и многое другое — в подземном мире. Эта простая догадка проливает новый свет на легенду «Создание живых существ». Споры могут начаться снова.

Возьмём, к примеру, упоминание в тексте «живых существ», которые вполне идентичны «существам в городе», а под ними Хейдель подразумевает людей. В шумерских плачах, процитированных ранее, мы читаем, что Великий Потоп «затопил живых существ Небес и Земли — "черноголовых"». Эти «черноголовые» были метеоритным семенем человечества, которое обитало в подземном мире.

Теперь рассмотрим упоминание в приведённом выше отрывке «скота Сумукана», который, возможно, идентичен «существам в городе». Оксфордский ученый Стефани Далли считает, что «скот Сумукана» — это «скот Шаккана».[774] Кто или что этот «скот Шаккана»? Из легенды «Эрра и Ишум» мы узнаем, что «скот Шаккана» — это «черноголовые».[775] И снова мы встречаемся с метеоритными «существами» подземного мира.

Почему этот скот может быть «существами города»? Простое объяснение таково: древние люди считали подземный мир городом. Так, в шумерской легенде о Зиусудре (приведенной в начале этой главы) мы читаем при описании Потопа, что «люди Нинту (определенно, небесный народ) были спасены от уничтожения возвращением в «города» или «поселения».

Более того, подобное этому упоминание сотворения «скота на полях» и «зверей в степях» мы уже встречали в легенде «Лахар и Ашнан», где говорится, как эти удивительные творения — Лахар и Ашнан — были спущены со Священного Холма (Дуку) в подземный мир.[776]

Теперь мы убеждены, что в легенде «Создание живых существ» описано творение в подземном мире, включая создание подземных предков человека — «черноголовых», или так называемого скота Сумукана.

Теперь у нас нет препятствий, чтобы предположить, что эти «двое малых сих», или «двое юных», действительно были прародителями человеческой расы из плоти и крови.

Давайте вспомним самые главные строки этой легенды:

Может быть, мы читаем о месопотамском эквиваленте Адама и Евы?..

На этой интригующей ноте мы должны закончить наше изучение религии Ближнего Востока и перейти к религии Ветхого Завета.

У настоящих Адама и Евы есть свои тайны, которые мы должны раскрыть.

Вначале Бог создал Небеса и Землю, о чём можно прочитать в первых строках Книги Бытия.

Но были ли на самом деле это «начало» и реальные Небеса и Земля, о создании которых говорится в этом месте Библии?

Сегодня Ветхий Завет оказывает настолько глубокое и мощное влияние на сознание представителей западной цивилизации, что даже неприлично сомневаться в его достоверности. Однако любой, кто занимался изучением древних религий, знает, что Ветхий Завет представляет собой одну из многих древних традиций, а еврейский Бог — одного Бога из множества древних богов.

Но какой смысл в этом знании? Кто из обычных людей сегодня слышал об Ану и Нинхурсаг, Энлиле и Нинлиль? Кто знает о Ра и Хатор или Исиде и Осирисе? Кто слышал о богах-творцах Атуме, Амоне, Птахе и Хнуме?

В этой главе мы собираемся посмотреть на Ветхий Завет совершенно с новой точки зрения. Чем бы стал Ветхий Завет, если рассматривать его содержание как одни религиозные представления, причем не самые доминирующие, на фоне множества других представлений Древнего мира?

Что если мы на минуту предположим, что Ветхий Завет не был Словом Божьим, сказанным священниками, а был словом священников, сказанным массам?

Что если Ветхий Завет, в свою очередь, не является Истиной, даже не истиной, а собранием полуправды? И что, если вторая часть этой полуправды специально затемнена, чтобы не дать еврейскому народу отправиться на поиски загробной жизни, подходящие только для язычников?

Обозначаю цель этой главы — попытаться восстановить представления, которые были забыты за прошедшие две тысячи лет. Сейчас мы смотрим словно через тёмное стекло, как писал апостол Павел, но мутность стекла можно просветлить божественным светом. Без посягательства на суть Священного Писания давайте попытаемся пролить немного света на текст Ветхого Завета, осмыслив его в контексте культа взорванной планеты, существовавшего на Ближнем Востоке. Может ли взорванная планета быть тем светом, который мы ищем?

В этой главе мы совершим смелый и даже дерзкий пересмотр еврейских религиозных традиций и решим, имеют ли они тайный оккультный смысл. Давайте начнём «с начала», установив, что реальное начало полностью осталось за пределами Книги Бытия, хотя, к счастью, сохранилось в других библейских текстах. Мы рассмотрим космогонию Бытия и узнаем, что оно не то, чем кажется. Затем постараемся рассмотреть историю Адама и Евы в Эдеме и зададимся вопросом: где на самом деле находился этот райский сад? И наконец, опять-таки обратимся к истории Всемирного потопа и увидим, что история с Ноем и его знаменитым ковчегом легко вписывается в представление о герое, приплывшем с Небес на Землю.

Эта сложная тема полна противоречий, и ни одно из её исследований не проходило легко. Следовательно, начинать нам нужно с краткого обзора происхождения народа, который изложен в Ветхом Завете. Кем были евреи, откуда они пришли и к какому времени в хронологии Ближнего Востока они принадлежали?

Как я уже говорил во введении к этой книге, истинное понимание приходит, когда поднимаешься над основами древней культуры. Это очень трудная и напряжённая мыслительная работа, что и говорить…

Согласно идеализированной «истории» Ветхого Завета, еврейский народ — это потомки патриархов Авраама, Исаака и Иакова. Теоретически происхождение евреев можно проследить по пути миграции Авраама.

В Ветхом Завете Авраам впервые отправился в путь из Ура Халдейского. Он пошёл в Харран, а затем из Харрана в страну Ханаан, так называемую землю обетованную, которая позже была названа Израилем.[777] После ряда миграций евреи пришли в Египет, где оседло прожили четыреста лет.[778] Затем в связи с событиями, которые станут темой следующей главы, евреи отправились в знаменитый Исход, который неизбежно привел их в землю обетованную.

Хронология этих миграций крайне туманна Исход из Египта некоторые учёные датируют началом XVII века до н. э., а другие — концом XII века до н. э.[779] Есть даже учёные, которые вообще сомневаются в том, был ли Исход на самом деле. Однако в Израиле были найдены археологические доказательства в поддержку Исхода, хотя никакой хронологии в Ветхом Завете не приведено.[780]

Двухэтапная миграция Авраама из Северной Месопотамии в Ханаан — это отдельная тема. При понятном отсутствии каких-либо археологических доказательств рассказ об Аврааме остается в области легенд и преданий. Но предположим, во-первых, что все это было на самом деле; во-вторых, отдаленную родственную связь Авраама с семитоговорящими народами Северной Месопотамии, тогда миграция Авраама относится к XXIII–XX векам до н. э., когда во всем Древнем мире происходило великое переселение народов.

Если древнее предание правдиво, по крайней мере, в общих чертах, то можно сказать, что еврейская культура развивалась не в изоляции от остального древнего мира, наоборот, её истоки лежат: а) в Северной Месопотамии; б) в Ханаане; в) в Египте (скорее всего, Северном Египте — в Дельте).

Отметим также, что все миграции евреек происходили по странам с языческими религиями, которые все, без исключения, были культами взорванной планеты. Про предполагаемую родину Авраама — Ур Халдейский можно с уверенностью сказать, что отдаленные предки евреев практически точно были язычниками, которые ещё со времён создания цивилизации, примерно четыре тысячи лет, поклонялись различным месопотамским богам, пришедшим со взорванной планеты.

Через две тысячи лет и даже больше подобная ситуация сохранялась и в Ханаане, где, предположительно, Авраам основал еврейскую династию.[781] В те времена пантеон ханаанских богов возглавлял Эл — вознесённый отец всех богов, которого также называли Аб-Адам, что означает «отец человека». Далёкий трон Эла был «у истоков двух рек, посреди Двух глубин» (возможное название подземного мира).[782] Нет сомнений, что он, его сыновья Ям, Ваал и Мот, а также дочь Анат были богами взорванной планеты.[783]

Именно из этой языческой страны евреи отправились в Египет (согласно Библии), где их окружали ещё более ревностные язычники, практиковавшие культ богов взорванной планеты Исиды, Осириса, Амона-Ра и других бесчисленных богов. И всё же есть доказательства, что в тот период у египтян уже сформировалось поклонение одному богу, без отрицания существования других богов. Именно это поклонение одному богу, а не монотеизм (который отрицает существование других богов) вполне ясно прослеживается во всём тексте Ветхого Завета.[784]

После Исхода евреи отправились на север, обратно в Ханаан, который занимали ханаяне, хетты и амориты. И снова евреи попали в окружение язычников, следовавших религиям, которые были производными от месопотамского культа взорванной планеты.[785] Интересно отметить, что в Ветхом Завете не раз подчёркнуто, насколько привлекательными были эти культы для евреев, пусть даже вопреки желанию еврейских жрецов.

На формирование веры евреев в большой степени влияли языческие религии в течение нескольких тысяч лет. Следовательно, не стоит удивляться, если мы найдём элементы культов взорванной планеты в различных книгах Ветхого Завета.

Это приводит нас к датировке самого собрания текстов Ветхого Завета Ясно, что различные книги собрали в единое целое в какой-то момент времени, Но никто не знает точно, когда это произошло. И никто не знает, какие дополнения и исправления, если они были, вносились в этот свод книг.

Эта хронологическая неопределенность открывает другую возможность. В 617–537 гг. до н. э. вся еврейская элита была вывезена из Иерусалима и содержалась в плену в Вавилоне. Могли ли к этому моменту уже утвердиться еврейские религиозные догмы? Или евреи заимствовали либо переделали для себя какие-то языческие легенды Древнего Вавилона? Эту возможность не стоит исключать.

Почему происхождение Ветхого Завета покрыто такой тайной? Причина в том, что он заменил все предшествующие религиозные писания евреев. У нас нет «контрольных» текстов, с которыми можно сравнивать или которым можно противопоставлять, чтобы понять развитие религиозных представлений за столетия.

Совершенно обратная ситуация в Древнем Египте, где самые ранние Тексты пирамид, относящиеся к XXIII веку до н. э., можно сравнить с более поздними текстами, например, Текстами саркофагов. Кроме того, Древний Египет был родиной множества соперничающих друг с другом теологий и космогоний, развивавшихся в таких городах, как Гелиополь, Мемфис, Гермополь, Фивы и Эдфу. Все эти различные верования имеет смысл сравнивать и противопоставлять, чтобы, если посчастливиться, найти расхождение.

В Израиле, однако, у нас только один свод текстов, написанных единой группой священников, живших в одном городе — священной столице Иерусалиме. В результате этой религиозной монополии нам остается только ломать голову, что же было удалено за эти столетия. Следовали ли евреи в какой-то момент языческому культу? Были ли у них расхождения в верованиях? Происходило ли массовое уничтожение текстов во имя продвижения единой догмы, которой является Ветхий Завет в том виде, который мы знаем? Никто не знает, ни у кого нет ответа, всё покрыто тайной.

Прежде чем начать анализ Книги Бытия, имеет смысл кратко описать обстановку, в которой происходили описанные события.

Книга Бытия начинается, как и следовало ожидать, с «начала», с первого «дня» творения. Затем нам представляют шестидневную космогонию, в течение которой Бог создал Небеса и Землю, все живое, включая человека, причем человек был создан по образу и подобию Божьему. На седьмой день Бог отправился отдыхать.[786]

Однако существовал, видимо, и второй параллельный рассказ о сотворении человека, поэтому Книга Бытия возвращается назад — к знаменитой истории сотворения Адама и Евы в Эдеме. Я собираюсь об этом рассказать подробно, но в другом месте.

Согласно Книге Бытия, изгнание Адама и Евы из Эдема (так называемое падение человека) сильно повысило сексуальную активность последних и положило начало человеческой расе. В одном из преданий говорится, что Адам произвел «сына по собственному образу и подобию», которого назвали Сифом. В другом предании, однако, говорится, что Сиф был третьим сыном, рождённым, чтобы заменить Авеля, которого убил перворожденный сын Каин. Следствием этой запутанной легенды является генеалогия десяти патриархов, которая проводит нас от времён Адама до дней Ноя. Все патриархи обладали поистине сверхъестественным долголетием, от 777 лет в случае Ламеха до 969 лет в случае Мафусаила. Седьмой патриарх «ходил пред Богом» всего 300 лет, а затем исчез неизвестно куда на 65 лет, потому что «Бог взял его».[787] Его имя было Енох.

В течение всей 950-летней жизни Ноя Господь наблюдал «злые дела» людей на Земле и «восскорбел в сердце Своём». Он пожалел о своём решении создать человека и решил наслать Великий потоп на землю, чтобы уничтожить все живые существа. Однако был один праведный человек — Ной, который заслужил прощение в глазах Бога, поэтому Господь рассказал Ною, как построить ковчег и спасти потомство человечества и всех живых существ.

Рассказу о Потопе предшествует упоминание о схождении на землю сынов Божьих, значение которых до сих пор скрыто от современных учёных. В главе 2, однако, мы определили, что сынами Божьими были, скорее всего, метеориты, от которых зачала Мать-Земля (в Библии — «дочери Адама»). Так, мы узнаем, что от сынов Божьих родились дети, которых назвали нифилимы — исполины.[788]

Нои и его жена выжили во время Потопа вместе с тремя сыновьями и их жёнами. Бог заключил с ними завет никогда больше не опустошать Землю Потопом. Затем Книга Бытия рассказывает, что Ной стал земледельцем и посадил виноградник. Однажды он напился вина и уснул обнажённым, в таком виде попался на глаза своему сыну Хаму. Это по непонятным причинам заставило Ноя навечно сделать Хама и весь его род рабами. Ниже мы расшифруем эту любопытную легенду.

Затем в Книге Бытия рассказывается о могучем человеке по имени Нимрод, строителе городов, который начал строительство Вавилонской башни. Этот проект был остановлен Богом, который, видимо, не стерпел, чтобы в своих амбициях люди построили лестницу в небо.

Книга Бытия приводит новую генеалогию, и снова из десяти патриархов — от Ноя до Фары. Они уже не обладали долгожительством допотопных патриархов, но у многих была сверхъестественно долгая жизнь.[789]

И снова десятый патриарх произвел на свет троих сыновей, одним из которых был Аврам, позднее наречённый Авраамом.

Затем нам рассказывается о завете между Богом и Аврамом, включающем жертвоприношение определенных животных, каждое из которых должно быть разделено на две части.[790] Внезапно на Аврама напал крепкий сон, и всё вокруг погрузилось во тьму, затем Бог заставил дым и пламя пройти между половинами рассечённых тел животных.[791]

В этот момент Аврам и заключил завет с Богом, по которому Бог отдал еврейскому народу обширные земли. Но у Аврама в его 99 лет не было детей, тогда Бог заключил с ним следующий завет и обещал, что теперь уже Авраам станет отцом многих народов. Здесь произошло новое чудо, и его жена Сара, теперь уже Сарра, которой было 89 лет, забеременела и родила сына Исаака.

В тот же год Авраам встретил Господа лицом к лицу — отметим это убеждение в антропоморфности Бога, сохранившееся с языческих времён — и спорил с ним о судьбе городов Содома и Гоморры. Аврааму так и не удалось снасти эти города, и Господь залил с неба всю долину «серой и огнём».

Через несколько лет Бог решил проверить преданность Авраама, приказав ему принести своего единственного сына, Исаака, в жертву на вершине горы Мория. Но когда Авраам уже был готов перерезать горло своему сыну, Господь вмешался и заменил Исаака на овна. После этого завет между Богом и евреями был расширен, и Бог пообещал, что потомство Авраама будет, «как звёзды небесные и как песок на берегу моря».[792] Завет с Богом затем перешёл с Авраама через Исаака на Иакова (отметим, что был обойдён Исав, родившийся раньше Иакова).

Рассказ об Иакове знаменит его видением лестницы, протянувшейся с Земли в Небеса, по которой спускались и поднимались ангелы. Также следует отметить случай, когда Бог явился в образе человека и боролся с Иаковом до зари .[793] Удивительно, но оказалось, что Иаков физически равен Богу, за это Бог нарек его именем «Израиль», означающим «Господь побеждает» .[794] Так, Израиль родился как нация по образу и подобию Божьему, чтобы народ Израиля, как и Бог, побеждал[795] богов и людей .[796] В конце Книги Бытия приводится очень популярное предание об Иосифе, проданном братьями в рабство, а затем привезённом в Египет. Здесь Иосиф в конце концов соединился со своей семьёй, потомками Иакова, которые начали плодиться и размножаться. Здесь, в Древнем Египте, сложились все условия для порабощения евреев фараонами, затем последовал Исход в землю обетованную. Но это уже тема второй книги Ветхого Завета и следующей, 10-й главы этой книги.

Такова вкратце история, изложенная в Книге Бытия.

Что можно о ней сказать?

В большинстве случаев мы оказываемся на знакомой территории. Как и в легендах Ближнего Востока, у нас есть космогония (создание земли и неба), творение человечества, Великий потоп и беременность Земли от метеоритов (сынов Божьих), Всё это обнадёживает. Ясно, что евреи не могли жить в теологическом и культурном вакууме, и этого мы и не ожидали.

С другой стороны, мы попадаем на незнакомую территорию. Отсутствуют, к примеру, все многочисленные боги, причастные к языческому творению. Однако есть один всемогущий Бог, который все делает сам. Отсутствуют независимые и незаинтересованные боги. Есть Бог, крайне заинтересованный в человеческих делах, который не вмешивается в человеческую деятельность, а направляет её.

Стиль Книги Бытия также не похож на всё, ранее прочитанное нами. Отсутствуют фрагментарные легенды о богах. Есть связная история о создании человека. Отсутствуют рассуждения на божественные темы о начале времён. Есть рассуждения на тему человека и его жизни в современное для авторов и историческое время.

В результате в Книге Бытия мы видим совершенно новую точку зрения на взаимоотношения людей и Бога. Более того, эта точка зрения очень привлекательна не только для Израиля, но и для других народов, вера которых последние две тысячи лет опиралась на эти предания. И действительно, приятно думать, что жизнь на планете появилась не по воле случая, как это может показаться, а как часть единою божественного плана, за исполнением которого Бог пристально следил, направлял и защищал нас.

Самое привлекательное в Ветхом Завете заключается в его генеалогии, которая относится ко всем нам, и каждый может проследить её через Ноя вплоть до Адама и Евы, и даже к самой сверхъестественной творческой силе Бога.

Но что если весь этот прекрасный сценарий в целом — просто обман и жульничество? Что если реальный Адам не был «мужчиной», а Ева — «женщиной»? А история Ноя — это адаптированный миф об Атрахасисе, который, в свою очередь, испорченное аллегорическое повествование о планете, которая взорвалась и упала на Землю?

Ради самих себя мы обязаны установить правду.

Нет лучше места для начала, чем начало всего. Книга Бытия начинается так:

«В начале сотворил Бог [Элохим] небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» .[797]

Если мы примем эти слова как должное, то Элохим должен был создать Землю очень мирным местом, где нет места насилию. Здесь нет ни намёка на взорванную планету или катастрофическое возрождение Земли. Наоборот, Бог изображается не в физическом облике, а скорее, как сверхъестественная сущность. Мысль о Боге, ведущем битву наподобие Гора, выступившего против Сета, Нинурты против Зу, Мардука против Тиамат, даже не приходила в голову священникам Древнего Израиля.

Однако мы живём в XXI веке, и пришло время обдумать все возможности. Имел ли еврейский Бог Яхве-Элохим физический облик и совершал ли он творение физическим путем?

Любопытно отметить, что по мере перехода от шестидневного творения к последующим событиям Книга Бытия описывает Бога всё более и более реальным существом с достаточно насильственными устремлениями. Например, в главах 6–9 Книги Бытия мы читаем, что Бог устроил катаклизм, послав Потоп на землю. Затем в главе 11 Бог спустился на землю, чтобы рассеять людей, строивших Вавилонскую башню. В главе 19 Бог пролил серу и огонь с неба на Содом и Гоморру. Когда он закончил, густой дым поднимался с земли, «как дым из печи» .[798]

Но это только начало. Если прочитать Ветхий Завет, то образ сверхъестественного Бога первой главы Книги Бытия испаряется прямо на глазах. В Книге Иисуса Навина, к примеру, мы читаем, что Яхве уничтожил врагов Израиля, бросая большие камни с Небес ,[799] в других случаях он появлялся в виде огня, ветра, землетрясения, грома и молнии .[800]

Но Яхве не был обычным богом природы. В Книге Второзакония Яхве заявляет:

«Ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжёт до ада преисподнего, и поядает землю и произведения её, и попаляет основания гор» .[801]

А в Книге Иова мы читаем:

Неужели этот же Бог, Яхве-Элохим, произвел акт творения сверхъестественным путем, как это описано в первой главе Книги Бытия? Или истинная природа начала времён была специально скрыта?

В Псалме 88 мы читаем нечто очень интересное:

«Господи, Боже сил? Ты владычествуешь над яростью моря… Ты низложил Раава, как поражённого; крепкою мышцею Твоею рассеял врагов Твоих» .[803]

Кто такой этот Раав? Мы получаем объяснение в Книге Исайи:

«Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила?

Не ты ли иссушила море, воды великой бездны, превратила глубины моря в дорогу, чтобы прошли искупленные?»[804] Кем или чем было это чудовище, которое жило в море? Учёные-библеисты до сих пор придерживаются мнения, что этот Раав (также его называют Левиафаном) был реальным существом, которое жило когда- то в морях Земли. Мы же, однако, потратив достаточно времени, нашли, что древние египтяне и месопотамцы называли бездну космоса «морем» или «океаном».

Какая интерпретация лучше подходит еврейским преданиям? Рассмотрим цитату из Книги Иова, где Раав описан в контексте творения подземного мира, Небес и Земли:

Тот факт, что Раав появляется во время акта творения, имеет большое значение, поскольку такое живое описание расчленения Раана — мотив, который всегда занимал центральное место в небесных битвах Древнего Египта и Месопотамии.

Отметим называние Раава «плывущей змеёй», которая каким-то образом стала препятствием на Небесах. Следовательно, представление Раава обычным животным типа крокодила просто абсурдно. Учёные признают, что Раав блокировал небо, которое было расчищено Яхве, но они никак не могут принять мысль, что Раав действительно был небесным богом .[809]

Дальнейшие свидетельства о Рааве мы находим в Псалме 73, где появляется морское чудовище Левиафан:

Отметим, что у Левиафана множество голов, как у греческого титана, поэтому он тоже не может быть обычным пресмыкающимся наподобие крокодила .[811] Что касается людей пустыни, то не могут ли они быть мифическими обитателями подземного мира?[812] Пища для людей подземного мира — вот судьба расчленённого тела Левиафана с языческой точки зрения.

Рассмотрим ещё один отрывок из Книги Иова, где Левиафан появляется с одной головой, но в очень устрашающем виде:

«Кто может отворить двери лица его? Круг зубов его — ужас. От его чихания показывается свет; глаза у него — как ресницы зари; из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры» .[813]

Этот Левиафан практически идентичен змееподобному богу Сатане, «спадшему с неба, как молния» ,[814] согласно евангелисту Луке. Так, в Книге Иова Левиафана называют «царём над всеми сынами гордости» .[815]

В Откровении описание «древнего змия» Сатаны действительно напоминает Раава;

«И произошла на небе война Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» .[816]

Где в Ветхом Завете описано низвержение Сатаны с небес? Ответ можно найти в различных преданиях о битве Яхве с Раавом (или Левиафаном).

Почему тогда эта битва не включена в первую главу Книги Бытия? Ответ кроется а жестокости и реальности этой битвы, которая полностью не подходит к представлениям евреев о сверхъестественности творения .[817]

В свете языческих легенд, которые связывают битву богов с творением, кажется вполне вероятным, что битва Яхве действительно скрыта в космогонии первой главы Книги Бытия .[818]

Давайте снова вернёмся к официальной версии шестидневного творения и попытаемся понять, как вписать битву Яхве с Раавом в эту «большую картину».

Начало Книги Бытия, процитированное ранее, предполагает, что тьма была над бездной, а затем был создан свет и отделён от тьмы. Но если эти строки кажутся загадочными и туманными, то дальше будет ещё хуже. В строках 5—31 первой главы Книги Бытия содержится очень странная информация, если не сказать больше. Я надеюсь, что сейчас читатель возьмет Библию, а я попытаюсь суммировать шесть дней Божественного творения следующим образом;

День 1. Сотворение света и отделение его от тьмы.

День 2. Сотворение тверди (неба) и разделение вол.

День 3. Разделение тверди и вод на земле, творение растений.

День 4. Сотворение Солнца, Луны и звезд на тверди небесной.

День 5. Сотворение живых существ в морях и воздухе.

День 6. Сотворение живых существ на суше и сотворение человека как владыки над всеми существами.

Таким образом, Бог создал небо, землю и живых существ за шесть дней, а на седьмой отправился отдыхать.

Что можно сказать об этом? Я предполагаю, что творения в дни 3–6 не вызовут у читателя сомнений, потому что в них самих кроется объяснение, Однако что делать с днями 1–2? Здесь мы сталкиваемся с незнакомой терминологией? Что такое небесная твердь? Что делал Бог?

Для движения вперёд необходимо найти исходную точку, и этой точкой может быть первая загадочная строка Книги Бытия:

«В начале сотворил Бог [Элохим] небо и землю, Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» .[819]

Ключ к пониманию этого отрывка заключается в том, что «бездной» была Земля, покрытая водами. Следовательно, Дух Божий носился над поверхностью земли. Именно в этой обстановке Бог сказал: «Да будет свет!»

Что такое свет, созданный в первый день творения? Поколения библеистов твердят нам, что это обычный дневной свет, который был отделен от тьмы ночи. Но, по-моему, это измышления учёных.

Если мы внимательно изучим краткое содержание дней творения, то увидим, что Солнце, Луна и звёзды были созданы в четвёртый день. Следовательно, свет не мог существовать до этого дня. Как тогда возможно, чтобы Бог создал свет в первый день? Давайте рассмотрим четвёртый день. В Книге Бытия говорится, что Бог создал светила на тверди небесной; одно большое — для управления днём и меньшее — для управления ночью, а кроме них, были созданы ещё и звёзды. Здесь все сказано совершенно определенно, большое светило может быть только Солнцем, а меньшее — Луной.

И снова зададимся вопросом: как свет мог быть создан в первый день? Противоречие кажется неразрешимым, если не допустить, что этот свет не был ни Солнцем, ни Луной.

Чем же ещё мог быть этот свет?

Давайте теперь вспомним всё, что мы узнали о древнеегипетских и месопотамских актах творения. В самом сердце этих космогонии лежит вера в то, что Бог пал в физическом теле, но воскрес метафизически. Так тело Осириса попало в подземный мир, но ею душа поднялась на Небеса. Так Ра был отделён от мира людей, когда метафизически поднялся на спину Нут. Так птица Феникс воскресала из пепла и поднималась к метафизической жизни. Так Ану оплодотворил KI, Мать-Землю, но затем метафизически воцарился на Небесах. Можно привести и другие примеры, но всё и так ясно.

Теперь рассмотрим следующее, Самым фундаментальным архетипом божественной смерти и воскресения были сами Небеса. Небеса — планета — упали на Землю, затем была отделены от Земли и метафизически восстановлены в том месте, откуда упали.

Мы знаем, что большая часть древних богов неба ассоциировались со светом, египтяне даже говорили, что Небеса — это Акхет, Гора света.

Итак, вернёмся к тайне света в первый день творения. Может ли этот свет быть светом Небес?

Не только может, но он им и является. В Псалме 103 мы читаем:

«Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечён славой и величием; Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатёр…» .[820]

Теперь перечтём строки Книги Бытия снова и поищем в них новый смысл:

«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы».

Как уже было отмечено ранее, Бездна была Землёй, следовательно, присутствие над ней Духа Божьего свидетельствует о пребывании Бога на Земле. Итак, если свет представляет сотворение метафизических Небес, то что представляет тьма, от которой он был отделён? Ошёломительный ответ — подземный мир.

На самом деле весь отрывок наполняется жизнью, если мы предположим, что тело Бога (т. е. реальные Небеса) упало в подземный мир, а Дух Божий, или душа (т. е. метафизические Небеса), был отделён и возвращен в то место, откуда упал .[821] Отсюда ясно, что реальная битва Яхве с Раавом предшествовала событиям, описанным в первых строках Книги Бытия.

Читатели могут противопоставить этому слишком простому объяснению изобретательные решения и интеллектуальную акробатику библеистов в попытке объяснить, почему свет был создан в два отдельных дня творения .[822] Если быть честным с библеистами, то я хочу сказать, что они не знали языческой космогонии.

Эту гипотезу (свет — Небеса) можно подтвердить и другим путем, если рассмотреть разделение вод в второй день:

«И сказал Бог да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом».[823]

Под этой небесной твердью (слово Raid'а часто переводится неправильно, как «небесный свод») понималось все небо, которое простиралось во все стороны от Земли и достигало даже самых далеких звёзд .[824] Следовательно, Солнце, Луна и звёзды были созданы в небесной тверди .[825] И только сам Бог был ещё выше со второй половиной разделенных вод.

Почему Бог поднялся вместе с водами и почему требовалось разделить воды на верхние и нижние? Ответ в том, я думаю, что воды принадлежали Богу и упали с Небес вместе с упавшим Богом[826] (следовательно, мы можем прочитать так, что Дух Божий носился над водами, покрывавшими Землю). Это, по-моему, самый первый Потоп, произошедший в начале времён, но умышленно скрытый еврейскими священниками. Представление о реальном Яхве, павшем в битве и заточенном в подземном мире (как египетский бог Осирис), для них было полной ересью.

Это объясняет, почему в Псалме 28 написано, что «Господь восседал над Потопом», т. е. своими возрождёнными водами .[827] Это также объясняет, почему в Книге Иова Бог упоминает о том, что сам был покрыт потоками вод:

«Можешь ли возвысить голос твой к облакам, чтобы вода в обилии покрыла тебя?»[828]

Более того, в Притчах Соломона мы находим явное отражение месопотамского представления о двух безднах, или Апсу: бездне наверху и бездне внизу. Текст гласит:

«Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою» .[829]

Дальнейшее подтверждение этого представления проистекает из того факта, что еврейское слово «Небеса» — shamayim, а множественное число этого слова происходит от корня mayim, который означает «воды» .[830] Это полностью согласуется с древним языческим представлением о Небесах как о водной планете .[831]

Если сложить вместе все наши находки, мы имеем отделение света от тьмы и разделение вод. И это все последствия не отдельного творения Небес и Земли, а сотворения единой «Горы» Небес-Земли, слитых вместе Дефис и будет единственным отличием:

«В начале сотворил Бог [Элохим] Небеса-Землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою».

Есть ещё одна любопытная аномалия, в которой мы должны разобраться, потому что она приведёт к раскрытию еще одной интригующей тайны — тайны семи небес.

Аномалия заключается в следующем. Если свет, созданный в первый день, был светом Небес, а не обычным дневным светом, почему мы в конце описания каждого дня творения читаем: «И был вечер, и было утро: день такой-то», начиная с первого дня? Другими словами, как с первого по третий дни могли быть вечер и утро, если Солнце, Луна и звезды ещё не были созданы до четвертого дня?

Объяснение, я думаю, заключается в том, что слова «И был вечер, и было утро: день такой-то» являются закодированной эзотерической формулой, символизирующей смерть и возрождение. Если представить это так, то становится очевидным, что первая глава Книги Бытия содержит ряд ссылок на метафизические творения Бога. Это прозвучало бы странно, если бы семь небес не занимали бы такое важное место в древних еврейских преданиях, но отсутствовали в том Ветхом Завете, который мы знаем .[832]

Позвольте продемонстрировать, как все обстоит. После каждого дня творения в Библии написано: «И был вечер, и было утро: день такой-то». Это предложение повторяется шесть раз, а про седьмой день нам говорится, что Бог отправился на отдых и поэтому благословил и освятил седьмой день.

Теперь, если мы примем повторы «и был вечер, и было утро: день такой-то» за символ смерти и возрождения, то станет ясно, что все материальные творения Бога были уравновешены чем-то метафизическим. Другими словами, каждый день Бог творил нечто видимое и нечто невидимое.

Среди невидимых творений, по моему мнению, были семь небес, поэтому на седьмой день Бог отправился отдыхать на самое верхнее, седьмое небо.

Все это очень интересно, но почему мы в первую очередь подумали, что фраза «и был вечер, и было утро: день такой-то» символизирует именно смерть и возрождение?

Мои рассуждения состояли в следующем. В Книге Бытия 1: 5 введение терминов «вечер» и «утро» предварено соответствующими упоминаниями «дня» и «ночи», которые, в свою очередь, приравнены к свету и тьме — тем свету и тьме, которые Бог разделил. Если, как я уже упоминал, это первоначальное разделение подразумевает возрождение Небес в подземном мире Земли, то вполне логично, чтобы смерть и возрождение обозначались терминами «вечер» и «утро».

В сущности, повтор «и был вечер, и было утро» напоминает о смерти и возрождении Бога, или смерти и возрождении Небес. Следовательно, в первой главе Книги Бытия описано сотворение семи небес в дополнение к сотворению самой планеты Небеса.

И все это было надёжно сокрыто и становилось понятным только посвящённым.

Теперь, после того как нас насторожила возможность сокрытия отдельных мест в Книге Бытия, рассмотрим ещё одну прекрасную возможность для этого.

Интересно, что первая строка Книги Бытия начинается со второй буквы еврейского алфавита — беты, а не с первой буквы — алеф. Более того, следует отметить, что введение отсутствующей буквы алеф радикально изменяет значение первой строки. Посмотрите, что получится в моём переводе, приведенном ниже, когда мы заменим буквы. Вместо Bereshitb («В начале») мы получим Ab-reshith («Отец начала»):

«Когда Отец начала сотворил богов [элохим] Небес-Земли. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. Бог сказал: "Да будет свет!" — и стал свет».

Основная мысль заключается в том, что Бог — взорванная планета — создал других богов из частей своей физической сущности. Более того, здесь предполагается, что сотворённые боги упали с горы Небеса-Земля.

Этот вновь переведенный отрывок является совершенным суммированием всей языческой религиозной философии .[833]

Но это было полной ересью для еврейских священников, которые отвергали идею о физической смерти Бога и старательно отделяли своего Бога от сотворения языческих богов.

Теперь загадку можно разрешить, потому что по всей Библии признано существование других богов, помимо самого Яхве, а следовательно, и их создание, но нигде в Книге Бытия не объясняется, как всё происходило. Но вновь переведённый отрывок разрешает и эту проблему.

Теперь очевидно, что за оригинальной версией творения в Книге Бытия, которую мы назовем альфа-космогонией, последовала оккультная (скрытая) версия творения, которую мы назовем бета-космогонией. Убрав алеф, еврейские священники полностью изменили смысл первых строк Книги Бытия.

Так, боги (элохим) были закрыты Богом (Элохим).

Теперь вернёмся к библейской легенде о создании человека в образе первых мужчины и женщины — Адама и Евы. Действительно ли легенда описывает сверхъестественное вмешательство Бога или существует более прозаическое объяснение?

В целом Книга Бытия содержит два рассказа о творении Адама и Евы — первый в первой главе Книги Бытия, а второй — во второй главе. По моим ощущениям, вторая глава Книги Бытия содержит две легенды, переплетённые между собой, как мы скоро увидим.

В первом предании (Бытие, гл. 1) первая человеческая пара была безымянной, их просто называют «мужчина и женщина». Важно отметить, что они были созданы по образу и подобию Божьему.

Это знакомая территория. В предыдущей главе мы рассмотрели ассирийскую легенду о творении, в которой два бога-ламга, Уллигарра и Зальгарра, создали «человека» по своему образу и подобию, в виде искусных и неискусных работников. Мы также кратко отметили шумерскую легенду, в которой Энки создал «человека», заставив ануннаков «произвести своё собственное подобие» .[834] В обоих случаях человек был создан в подземном мире, и в обоих случаях он был создан в виде метеорита, который сам был образом и подобием взорванной планеты.

Тогда если прочесть первую главу Книги Бытия с такой точки зрения, то слова «создал Бог человека по своему образу и подобию» сразу наталкивают на мысль о планете, которая произвела метеоритное «человечество» .[835] Возможно, так и следовало читать этот текст тем, кто был посвящен в таинства еврейского священничества.

Теперь мы готовы рассмотреть возможность того, что первый «человек», как сказано в Библии, упал с Небес .[836]

Однако когда мы переходим ко второй главе Книги Бытия, то видим, что эта мысль скрыта или удалена из Библейского Писания. Вместо того чтобы прочитать, что человек упал с Небес, мы читаем, что Бог создал человека из праха земного:

«Пар поднимался с земли и орошал все лице земли. И создал Господь Бог человека [adam] из праха земного [adamab], и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою».[837]

Этот отрывок напоминает месопотамские представления о том, что человек был создан из «глины, взятой над Апсу». Но в нескольких месопотамских легендах сказано, что эта глина вначале была сброшена с Небес Может ли она быть аналогом еврейского «праха»? Не слишком ли туманно в этом отрывке сказано о происхождении «праха», из которого был создан человек?

И хотя Книга Бытия сама по себе очень туманна, возможно, умышленно, есть в Библии несколько преданий, исходя из которых, можно предположить, что человек действительно упал с Небес, и это падение было изначальным падением человека в буквальном смысле.

Самый выразительный отрывок на эту тему можно найти в Книге пророка Иезекииля, в котором пророк обрушивается на царя Тира. Читая этот совершенно недвусмысленный текст, невозможно избавиться от ощущения, что он был заимствован из описания архетипического падения человека, которым в равной степени мог быть и первый человек Адам. Приведённые ниже слова принадлежат Богу, а Изекииль повторил их царю Тира:

«За то, что вознеслось сердце твоё и ты говоришь; "Я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей", и, будучи человеком, а не Богом, ставишь ум твой наравне с умом Божиим… ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями… приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония… и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божием, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней… Я повершу тебя на землю, Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрёт тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя» .[838]

Могло ли это быть изначальное падение из Эдема, сада Божьего или святой горы Божьей? Это так далеко отстоит от ортодоксального рассказа об Адаме и Еве, что мы вправе подозревать, что еврейские священники попытались скрыть все, что им не понравилось, самое главное — представление о небесной родине человека.

Второй большой ключ мы находим в Плаче Иеремии, где есть интригующее упоминание о сошествии с Небес народа Израиля:

«Как помрачил Господь во гневе Своем дщерь Сиона! с небес поверг на землю красу Израиля и не вспомнил о подножии ног Своих в день гнева Своего» .[839]

Не так ли и Адам прибыл на Землю?

В одном гностическом тексте мы находим подтверждение этой мысли.

Когда Ева увидела падение Адама, она сжалилась над ним и сказала: «Адам, оживи! Восстань над землёй!» И слова её сразу подействовали .[840]

Эта история удивительно напоминает историю египетскою бога Осириса, которому богиня Исида тоже говорила: «Восстань!» Осирис ведь тоже упал с Небес.

Дальнейшее подтверждение нашей мысли мы находим в мусульманской традиции, по которой Бог (Аллах) послал с неба ткань, чтобы покрыть тело Адама, лежащего в Каабе (в Мекке).

К представлению о том, что Эдем мог находиться в подземном мире, мы ещё вернёмся. Сейчас достаточно сказать, что евреи верили в подземное происхождение человека, что следует из интригующего отрывка из Псалма 138, где поэт говорит.

«Не сокрыты были от Тебя [Господь] кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы».[841]

Ещё одно доказательство падения Адама с Небес мы найдём в том месте библейского предания, где говорится, что Ева была создана из ребра Адама. Для начала давайте вспомним, что говорится в Библии о мистическом сотворении Евы:[842]

«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из рёбр его и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку».

Что означает это предание? По моему мнению, оно диаметрально противоположно изначальному положению вещей. В оригинальной истории не Ева была создана из Адама, а Адам был создан из Евы .[843]

Как? Ключ в том, что Ева была Матерью-Землёй.

Нелепое предположение? Отнюдь.

В Бытие 3:20 Еву называют «матерью всех живущих».[844] Этот титул в совершенстве подходит Матери-Земле.

Рассмотрим теперь талмудическую легенду о совокуплении Евы со змеем .[845] Трудно представить, как женщина Ева могла совокупиться со змеем, но здесь следует рассматривать Еву как планету, к тому же существует множество легенд, в которых змей падает с неба.

Теперь представим на миг, что Ева действительно была Матерью- Землёй, тогда какой смысл у «ребра», из которого она якобы была создана?

По моему мнению, «ребро» изначально было эпитетом Адама, который сошёл с Небес и вторгся в чрево Матери-Земли (Евы), а затем вышел в верхний мир. В этой изначальной легенде первый человек и был тем «ребром», которое взяли у «Женщины», а не первую женщину создали из ребра, взятого у мужчины.

Сможем ли мы доказать эту удивительную гипотезу. Я думаю, сможем.

Рассмотрим, к примеру, Заклинание 269 Текстов саркофагов, в котором упоминание рёбер используется, чтобы напомнить, как части тела бог-планеты Осириса-Геба упали с Небес и вошли в Землю:

«Царь — это куст жизни, который вырос из Осириса [Небес], чтобы расти на рёбрах Осириса [в Земле] и питать свой народ… царь живёт и растёт на рёбрах Геба…»[846]

Рассмотрим тот факт, что шумерским словом «ребро» было TI, которое также означало «жизнь», следовательно, богиня Нинти (NIN.TI) была одновременно Владычицей ребра и Владычицей жизни. Нинти, напомним, это Мать-Земля, идентичная с Нинхурсаг, а прозвищем последней было «кирпич из ляпис-лазури». В главе 2 мы видели, что кирпич из ляпис-лазури — это метеорит, который оплодотворил чрево Матери-Земли. Эта параллель предполагает, что Нинти вынашивала метеоритное «ребро» в своём чреве. Именно в этом и заключается источник оригинальной легенды об Адамовом ребре, оплодотворившем Еву.

Используя эти доказательства, мы сможем реконструировать оригинальную еврейскую легенду об Адаме и Еве. «Ребро» Адама, очевидно, было метеоритом, древним семенем жизни, который упал с Небес и расколол чрево Матери-Земли. Как обычно, Мать-Земля зачала и родила первого «человека». Следовательно, «мужчина» произошёл от «женщины».

Для подтверждения приведём ещё несколько доказательств.

Во-первых, в библейской легенде сказано, что Адам был погружён в глубокий сон, когда Бог извлекал из него ребро, чтобы создать Еву. Однако в Библии и языческой литературе выражение «погрузить в глубокий сон» часто используется как идиома для обозначения бога, сошедшего с Небес на Землю .[847] Следовательно, Адам действительно был упавшим метеоритом, или «ребром».

Во-вторых, мы уже видели, как павшие небесные боги создавали «человека» из своей крови. Тут интригует само имя первого человека — Адам (adam), которое включает в себя древнее аккадское слово «кровь» (dam) .[848] Следовательно, Адам был «кровью», упавшей с Небес и оплодотворившей Еву (Мать-Землю).

В-третьих и последних, в Книге Бытия существует есцё одна игра слов, которая перекликается с древнейшей традицией — первый человек (Адам) «должен прилепиться к жене своей» (Еве) .[849] Эта идея «прилепления» или проникновения в женщину имеет не только и не столько сексуальный смысл, но и глубокое эзотерическое значение, символизирующее бога, упавшего с Небес и вошедшего в буквальном смысле в Мать- Землю. Это древняя легенда о священном браке, которая позднее была записана и в Книге Бытия в виде рассказа о сынах Божьих, входивших в Мать-Землю и породивших гигантов.

В целом есть сильные доказательства заимствования истории об Адаме и Еве из более древних языческих легенд, которое сделали еврейские священники, но при этом перевернули всё с ног на голову в угоду своим политическим и теологическим потребностям (мы обсудим это и в следующих главах).

Это означает, что сходство между историей Адама и Евы и ассирийской легендой о двух малых сих, которых Энки создал более славными, чем все остальные существа, можно считать полным. На самом деле еврейскую легенду следует считать фальсификацией, основанной на обычной языческой легенде о создании одного человека в чреве Матери-Земли. Следовательно, не без иронии можно сказать, что ассирийская легенда о двух малых сих в большей степени относится к Адаму и Еве, нежели сама истории об Адаме и Еве!

Чтобы проверить предположение о том, что Адам был богом, павшим с неба мы должны подтвердить, что он действительно упал в подземный мир, откуда позднее вышел на поверхность земли. Тогда мы вынуждены задаться вопросом; «А где был сад Эдем?» Мог ли он быть всем подземным миром или только его частью?

Учёные-библеисты пришли к выводу, что древнее определение райского сада полностью соответствует современному. Поэтому они ищут Эдем в различных райских местах Ближнего Востока.

К несчастью для учёных, этот вывод о райском саде фундаментально неверен. Согласно древнеегипетским текстам, сад мог означать подземный мир. Так, в Заклинании 111 Текстов саркофагов царь, который стал Осирисом, повелитель подземного мира, говорит. «Я бог расплаты в Саду молчания» .[850] В Заклинании 686 мы читаем о саде, который на самом деле является «миром смерти», где водятся злобные змеи, т. е. о подземном мире .[851] Более того, в знаменитой шумерской легенде «Инанна и Шукал- литуда» богиня Инанна спускается в подземный мир, который называется садом. История заканчивается изнасилованием Инанны «садовником» .[852]

Мог ли еврейский сад Эдем означать то же самое? На иврите слово «сад» — это gari, это слово происходит от глагола ganan — «огораживать», «защищать». Очевидно, слово gari означало «место, огороженное стеной», которое можно представить в виде закрытого парка или огороженного сада .[853]

Представление о месте, огороженном стеной, хорошо нам знакомо. «Стена» — это древняя метафора для свода подземного мира или земной коры. Древний подземный мир буквально был местом, огороженным стеной, или огороженным садом, если вспомнить египетские легенды, приведенные выше.

Был ли Эдем подземным миром? Были ли Адам и Ева созданы в подземном мире?

Само слово «Эдем» интересно само по себе, оно имеет этимологическую связь с шумерским словом E.DIN, которое буквально означает «Обитель богов», но также «долину» (как и аккадское слово eвinnu). В чем тогда, спросим мы, заключается связь между равниной и обителью богов?

Ответ можно найти в шумерских плачах:

В этом отрывке говорится о том, что подземный мир был заполнен разрушенными Небесами, другими словами, разрушенной горой .[855] А поэтической антитезой горе является равнина Следовательно, обитель богов (E.DIN) была долиной (E.DНN), которая оказалась в подземном мире. Так обителью ануннаков был подземный мир.

Для иллюстрации этого предположения рассмотрим описание творения из легенды о Зиусудре:

Отметьте использование слова «долина» (E.D1N). Если мы заменим его в последней строчке оригинальным шумерским термином E.DIN, то получим:

Как уже отмечалось в предыдущей главе, четвероногие твари — «животные» — были созданы в подземном мире, поэтому E.DIN («долина») был шумерским подземным миром.

В «Эпосе о Гильгамеше» можно прочитать такие интригующие строки о сошествии Гильгамеша в лес подземного мира:

Мог ли этот сад E.DIN быть эквивалентом библейского сада Эдема?[858] Есть ещё одна интересная параллель между Книгой Бытия и отрывком, приведенным выше. В главе 8 мы сделали вывод, что «черноголовые» не могли быть тем человечеством, которое мы знаем, а были метеоритным семенем человечества и по своему появлению предшествовали созданию растительности и животных в поземном мире. Эта последовательность творения сама по себе является аномальной.

Удивительно, но в Книге Бытия содержится та же самая аномалия. В главе 2 мы читаем, что человек (Адам) давал имена всем животным, которых создал Бог.

«И сказал Господь Бог не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, соответственного ему. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» .[859]

Если мы внимательно прочитаем этот отрывок, то увидим, что он противоречит главе I Книги Бытия, потому что из него следует, что человек был создан прежде животных. Учёные предпочитают обходить молчанием этот момент, потому что для них он не имеет смысла. Но он имеет смысл для нас, когда мы понимаем, что животные могли существовать (в мифическом смысле) в подземном мире. Отсюда понятно, что Адам не мог быть настоящим человеком, а был семенем человека в подземном мире, поэтому последовательность творения в главе 2 Книги Бытия совпадает с легендой о творении в мифе о Зиусудре.

Так, сад Эдем был подземным миром. Это объясняет, почему Адам и Ева были созданы в Эдеме безгрешными и нагими. Давайте вспомним начало из шумерской легенды «Лахар и Ашнан».

Теперь вернёмся к тому месту в Библии, где описано местоположение Эдема .[860] Следует сказать, что эти отрывки очень сложны и запутанны для неподготовленного человека. Однако определенный смысл можно увидеть, если рассматривать их с точки зрения культа взорванной планеты. Тогда Адам был сброшен с Небес на Землю. Примем за точку отсчета предположение, что изначально Адама сбросили из небесного Эдема, а в какой-то момент он попал в Эдем подземного мира.

С этих позиций становится ясно, что описание творения в главе 2 Книги Бытия — это соединение двух отдельных легенд, короткой и длинной версий. Короткая версия впервые приводится в Бытие 2: 7, где Бог творит человека из праха земного. Затем следует длинная версия с помещением человека в Эдем или сад Эдем. Если эти два описания ещё не разделены в уме читателя, то возникает безвыходная ситуация, потому что Бог создал человека на Земле, потом поднял на Небеса только затем, чтобы сбросить обратно на Землю.

Следовательно, сосредоточимся на длинной версии творения, в надежде продемонстрировать ясно и четко перемещение первого человека между двумя Эдемами — на Небесах и в подземном мире.

Где доказательства существования двух Эдемов? На самом деле доказательство содержится в Бытие 2: 10, где написано:

«Из Едема выходила река для орошения рая» .[861] Если был только один Эдем, то как река могла орошать Эдем или рай, если выходила из него?

Ответом будет месопотамское представление о том, что река, выходящая из Эдема, была небесной рекой, которая протянулась с Небес до Земли .[862] Следовательно, река, выходящая из небесного Эдема (в результате катастрофы, о чем умолчали авторы Библии), и орошала сад Эдем в подземном мире Земли (читатель может вспомнить легенды о Ниле, Евфрате и Тигре, упавших с Небес в подземный мир).

Внимательное прочтение глав 2 и 3 Книги Бытия даст подтверждение тому, что в сотворение Адама (но не Евы — по причинам, описанным выше) были вовлечены два Эдема. Для понимания нужно немного знать древнюю анкиографию: «восток» был символом Небес, а «запад» — символом Земли, причем подземный мир был самой западной точкой. Теперь можно разделить творение Адама на две стадии.

Во-первых, Бог поместил человека в саду на востока «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» .[863]

Затем мы читаем, как Бог поселил человека во второй paй. «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» .[864]

Отметьте, что Бог «взял человека (Адама)», как будто тот уже существовал, что в действительности так и было. Человек был взят из восточного или небесного Эдема и помещён в западный Эдем.

Это двойное поселение человека можно доказать с легкостью, если отрицать теорию о единственном «месте жительства». Представим на минуту, что Бог поселил человека только один раз, в соответствии с первым из этих двух отрывков, в восточном Эдеме. Затем рассмотрим изгнание человека из Эдема.

«И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» .[865]

Если человек оставался в восточном Эдеме и был изгнан оттуда, то положение херувима с огненным мечом на востоке Эдема предполагает, что человек был изгнан ещё дальше на восток. Этого просто не может быть, потому что, согласно законам древней анкиографии, человек был окончательно изгнан на запад, т. е. на или в Землю. Так мы отвергаем теорию одного «места жительства».

Однако анкиография все же работает, если мы предположим, что первый раз человек был поселен в восточном Эдеме, т. е. на Небесах, а второй раз — в западном Эдеме, т. е. в подземном мире Земли, и наконец, из подземного мира человек был изгнан на поверхность Земли. Для этого действительно потребовалось поставить херувима с огненным мечом на востоке Эдема (поверхность Земли была востоком для подземного мира, который для неё был западом). Что и требовалось доказать.

Подтверждение этим представлениям можно найти в легенде о царе Тира, процитированной ранее, где «Эдем, сад Божий» сравнивается со «святой горой Господа». Эта гора должна была быть на Небесах, чтобы имело смысл утверждение, что царь Тира был сброшен на Землю в огне. Это, в свою очередь, было архетипическим падением человека, которое в равной степени относилось как к Адаму, так и к царю Тира.

В итоге следует сказать, что существовало два Эдема или два сада Эдема, а также два различных переселения человека В первый раз Адам был переселён с Небес в подземный мир, а второй раз — из подземного мира на поверхность Земли.

После изгнания Адама и Евы из сада Эдема они начали плодиться и размножаться, как нам говорят, и создали человеческий род. И поскольку Адам и Ева были изгнаны из подземного мира, то на этот раз от них пошли настоящие люди, т. е. люди из плоти и крови верхнею мира.

Тем не менее можно продолжать удивляться продолжительности жизни потомков Адама и Евы, которая равнялась от 777 лет в случае Ламеха до 969 лет у Мафусала (Мафусаила). Это напоминает невероятно длительное правление богоподобных царей в первых строках Шумерского царского списка. Может быть, ещё одна древняя легенда стала основой для описания жизни библейских патриархов?

После изгнания из подземного мира произошло множество событий, но самое важное случилось во время жизни десятого поколения — это Великий потоп, который Господь наслал, чтобы уничтожить людей. Именно в это время Бог избрал праведника Ноя для спасения всего живого. В тот момент Ною было шестьсот лет .[866]

Если мы воспримем библейские предания буквально, то вынуждены будем признать, что Ной был потомком Адама и человеком из плоти и крови. Следовательно, он строил свой ковчег на Земле, как и говорится в Ветхом Завете.

Но можно ли библейские предания принимать за чистую монету? Мы уже доказали, что Ветхий Завет являлся и является компиляцией различных легенд, часть которых сильно искажены (например, рассказ об Адаме и Еве), а другие исправлены, чтобы скрыть физическую природу Бога, Отца начала. В такой ситуации нужно сохранять подозрительность.

Итак, был ли Ной действительно потомком Адама и человеком из плоти и крови? Или же он стал очеловеченной адаптацией раннего героя, который сошёл с Небес? Давайте поищем доказательства того и другого.

В Книге Бытия история о Потопе начинается с описания того времени, когда люди сильно умножились на лице Земли. Эти строки напоминают «Миф об Атрахасисе», где назойливый шум размножившихся людей подтолкнул бога Энлиля к мысли уничтожить человечество.

Но это только одно из целой серии соответствий. В «Мифе об Атрахасисе» написано, как Энлиль проклял Землю, что сделал и Яхве в Книге Бытия .[867] Более того, период в шестьсот лет, прошедших между проклятием Яхве (рождением Ноя) и Потопом (когда Ною было шестьсот лет), полностью совпадает с шестисотлетним перерывом в «Мифе об Атрахасисе».[868] Трудно поверить, что это простое совпадение, особенно в свете других сходных черт этих историй, к примеру, семидневный Потоп, строительство ковчега, финальная сцена жертвоприношения и сладкий аромат жертвы.[869]

С точки зрения этого сходства вполне резонно предположить, что библейское предание о Ноевом ковчеге основано на «Мифе об Атрахасисе» или обе истории происходят из одного и того же источника.

В любом случае я уже продемонстрировал, что «Миф об Атрахасисе» был адаптацией или неправильным переложением изначальной истории, по которой, главный герой приплыл на гору Земля с небесной планеты Шуррупак. Тогда же я предсказал, что в легенде о Ное мы также найдем некоторые аномалии, как и в легенде об Атрахасисе. Так давайте отправимся на их поиски.

Перед рассмотрением Потопа и строительства ковчега напомним себе об очень важном куске контекста Ветхого Завета. В Бытие 6 история Потопа предваряется таинственной легендой о сынах Божьих, которые породили исполинов (нефелимов), — легендой, которую мы уже расшифровали как вторжение межпланетных метеоритов в чрево Земли.

Именно это межпланетное кровосмешение заставило Яхве произнести его знаменитое проклятие: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; пегому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет».[870] Затем он пошёл ещё дальше и заявил:

«Истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их».[871]

Потоп произошёл на шестисотом году жизни Ноя, в семнадцатый день второго месяца:

«В сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей».[872]

Имеет смысл предположить, что этот Потоп имел ту же природу, что и остальные Великие потопы Ближнего Востока, т. е. пришел из небесного источника.

Отметим упоминание в этом отрывке «источников великой бездны», которые разверзлись. И хотя часто эти источники упоминаются в связи с подземным миром, мне же кажется, что эти слова относятся к великой бездне Небес .[873]

Здесь следует отметить, что «великая бездна» — очень туманный термин, поскольку древние люди считали, что существуют две бездны — воды планеты в глубине неба и воды подземного мира Земли. Этот классический случай «как вверху, так и внизу» объяснён в «Энума элиш», где сказано, что Апсу начало свое существование в глубине космоса, но упало на Землю и провалилось в подземный мир .[874] Это объясняет библейское упоминание разделения вод .[875]

Если моя интерпретация верна, то разверзшиеся источники великой бездны должны быть идентичны запорам Небес, следовательно, Библия дважды говорит нам о том, что Потоп пришёл с неба, чтобы убедиться, что послание дошло до адресата .[876]

Если какие-либо поклонники теории о богах природы и дочитали до этого места в моей книге, то для их же пользы хочу подчеркнуть, что запоры Небес — это именно то, что имеется в виду: Великий потоп пришёл с Небес, а не из атмосферы Земли. На иврите слово, обозначающее эти «запоры» (которое часто переводится как «двухстворчатое окно»), arubot буквально означает «окно» или «оконная ниша» .[877] Небесная природа этих окон ясно продемонстрирована в идентичной традиции Древнего Египта, в которой утверждается, что у Извилистого канала, который протянулся между Землёй и Небесами, были окна наверху и внизу .[878] Более того, Потоп начался с дальних восточных ворот Извилистого канала, о чём вполне определенно говорит умерший царь в этой цитате из Текстов саркофагов:

«Они перевезли меня… они перевезли меня по Извилистому каналу с небесными окнами… Я слышал шум Потопа у восточных врат неба» .[879]

В дополнение к этому непосредственное соседство истории о Потопе с рассказом о сынах Божьих не оставляет сомнений, что Потоп содержал не только воды, но и метеориты тоже.

Перед тем как мы перейдём к теме Ноя и тем доказательствам, которые связывают его лично с метеоритами, несколько слов следует сказать об интригующей теме его ковчега.

На иврите «Ноев ковчег» обозначается словом teba — «ящик». Этого достаточно. Почему евреи называли Ноев ковчег ящиком, когда у них был совершенно точный термин для обозначения корабля? .[880] И что делать с архаической версией легенды, приведённой Плутархом, о египетском боге Осирисе, заключённом в ящик и сброшенном в Нил (небесный Нил, который и принёс ящик на Землю)?

Однако у слова teba есть ещё одно значение. Оно означает ещё и «топить», «утонуть» .[881] Становится все любопытнее. Трудно сказать, что Ноев ковчег затонул, нет, он мягко пристал к вершине горы Арарат .[882] Если, конечно… слово teba не является далёким отражением ящика Осириса, который действительно утонул в небесных водах, когда падал с Небес на Землю. Хотя следует сказать, что водонепроницаемый ящик хорошо подходит для описания корабля Утнапиштима, но ещё лучше подходит водонепроницаемая сфера.

Был ли и Ной небесным мореплавателем?

Загадочный текст, найденный среди свитков Мертвого моря — Кумранских текстов, — утверждает, что Ной родился совершенным, весом 350 шекелей. Это произошло ночью, а потом Ной заснул «до разделения дней».[883] В Кумранских свитках Ной изображен как таинственная фигура мудреца — того, кто знает Три Книги, а также тайны человека и всех живых тварей. Он тот, кто понимает смысл таинств и в один прекрасный день раскроет смысл таинств, как это некогда сделали высшие ангелы .[884]

Книга «Зохар» (или «Зогар» — «Сияние») добавляет к этому интригующему описанию Ноя, что тот был «основанием вселенной» .[885] Может ли это означать, что Ной был подземным основанием Вселенной, состоящей из Небес и Земли?[886]

Каков бы ни был ответ, из этих текстов создаётся впечатление, что Ноя окружала какая-то мистическая тайна — нечто, что Библия скрыла.

В Книге Еноха из Кумранских свитков мы читаем, что само рождение Ноя было крайне необычным и Ламех (его отец, согласно Ветхому Завету) на самом деле не был его отцом. В Книге Еноха рассказывается, что однажды патриарх Ламех вернулся домой и обнаружил, что его жена Бат-Енош родила Ноя, который был очень странным младенцем:

«Тело его было бело, как снег, и красно, как роза, и его волосы головные и темянные были, как волна (руно), и его глаза были прекрасны; и когда он открыл свои глаза, то они осветили весь дом подобно солнцу, так что весь дом сделался необычайно светлым. И как только он был взят из руки повивальной бабки, то открыл свои уста и начал говорить к Господу правды» .[887]

Когда Ламех увидел необычного ребенка, Ноя, то накинулся на Бат-Енош с обвинениями в измене. Несмотря на все протесты и оправдания Бат-Енош, Ламех отправился за советом к своему отцу Мафусалу, которому он рассказал:

«Я родил необыкновенного сына; он не как человек, а похож на детей небесных ангелов, ибо он родился иначе, нежели мы; его глаза подобны лучам солнца и его лицо блестящее. И мне кажется, что он происходит не от меня, а от ангелов».[888]

Ох уже эти ангельские сыны Божьи, опять они появляются, чтобы намекнуть, что Ной, возможно, являлся метеоритом? В любом случае Мафусал не знал, что сказать своему сыну, и сам пошёл к своему отцу Еноху, который жил среди ангелов на краю земли. Здесь в истории наступает нечто вроде антикульминации, когда Енох объясняет Мафусалу, что младенец действительно сын Ламеха (хотя в тексте есть признания, что этот вопрос остается спорным). Более того, Енох предсказывает, что вскоре по земле прокатится Великий потоп, который уничтожит человечество. А родившемуся мальчику предопределено выжить в этом Потопе и стать прародителем нового человечества. По всем этим причинам его следует назвать Ноем .[889]

Как все это следует понимать? Это пересказ Ветхого Завета, но все же с отличиями. Ной, видимо, родился на Земле, но зачат был явно небесным существом. Нам совершенно определенно говорится, что он отличался от людей. Был ли он семенем человечества, рождённым в подземном мире?

Давайте теперь вернёмся к Библии, к рассказу о таинственном происхождении Ноя.

Вот что делал Ной сразу после Потопа:

«Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и лежал обнажённым в шатре своём. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего и, выйдя, рассказал двум братьям своим Сим же и Иафет взяли одежду и, положив её на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего. Ной проспался от вина своего и узнал, что сделал над ним меньший сын его, и сказал; проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» .[890]

Теперь я объясню, почему этот отрывок содержит множество эзотерических символов, которые с легкостью распознавали посвященные в древние таинства.

Во-первых, отметим тот факт, что Ной стал земледельцем и посадил виноградник. Это именно то, что стоит ожидать от межпланетного семени-метеорита. Что касается виноградника, то можно целую главу написать об эзотерическом символизме винограда и вина. Сейчас мы опустим эту тему, но вернёмся к ней, когда будем рассматривать тему воскрешения в этой и других главах.[891]

Во-вторых, отметим, что Ной напился пьяным. Очень важно понимать, что пьянство было древней идиомой для падения, а падение — это, в свою очередь, эзотерическая метафора падения бога с Небес. Следовательно, нам в эзотерическом смысле рассказано, что Ной упал с Небес на Землю. Как пример этой идиомы вспомним чашу гнева Яхве, из которой народы должны испить и пасть .[892] Вспомним также греческую легенду, по которой небесный бог Уран упал пьяный и пронзил тело Земли .[893]

В-третьих, отметим, что Ной заснул голый в своём шатре. Мотив сна уже был рассмотрен нами в легенде о падении Адама с Небес и свержении бога Апсу богом Эа (Энки). Этот мотив тесно связан с темой пьянства и, следовательно, падением с Небес. Что касается наготы, то этот мотив мы находим в легенде об ануннаках и «человеке», а также в библейской легенде об Адаме и Еве. И снова данный мотив тесно связан с подземным миром.

А что можно сказать о шатре, в котором заснул Ной? Ранее я упоминал мусульманскую легенду о том, как Бог послал с неба шатер, чтобы защитить Адама. Мотив человека в шатре, видимо, предполагает прикрытие кого-либо, упавшего с Небес, например, Адама .[894] Это, в свою очередь, наводит на мысль, что этот прикрытый некто был в подземном мире.

Теперь вернёмся к теме наготы и особой истории о потомках Хама, которые были наказаны за то, что их прародитель Хам посмотрел на обнажённое тело Ноя, лежащего в шатре. Эта легенда всегда приводила в замешательство учёных-библеистов, которые начинали сразу предполагать, что между Хамом и Ноем случилось нечто важное — нечто, исключенное из библейского текста .[895]

На самом деле из Библии ничего не было исключено. Требуется только расшифровать этот загадочный отрывок, чтобы понять, что Ной был метеоритом, излучающим очень яркий и сильный свет. Ошибкой Хама было то, что он смотрел на этот слепящий свет, в то время как; его братья, Сим и Иафет, повернулись к нему спиной. Я думаю, не стоит считать совпадением, что Библия отождествила потомков Хама с чернокожими. С точки зрения еврейских священнослужителей чернокожие народы происходили от Хама, который лицом к лицу встретился с упавшим метеоритом .[896]

Странное предположение? На самом деле нет. Рассмотрим греческую легенду о Девкалионе и Потопе. Зевс решил уничтожить всю расу людей и поэтому наслал Потоп со своей горы Олимп. Все живые существа утонули, кроме Девкалиона и его жены Пирры (её имя означает «огненно-рыжая»), которые были, предположительно, людьми. Здесь следует мимоходом отметить, что имя «Девкалион» переводится как «новый виноградарь» .[897] Следовательно, как и Ной, Девкалион был виноградарем. За исключением этого, ни один из них не был человеком.

Это предположение относительно Девкалиона и его жены Пирры подтверждается событиями, развернувшимися после того, как его корабль пристал к горе. Вместо того чтобы заняться естественным для мужчины и женщины делом, Девкалион и Пирра просят богов восстановить человечество. Боги дают Девкалиону и его жене следующее указание: «Закройте головы и бросьте кости вашей матери за спину?» .[898] Затем Девкалион и Пирра собирают камни на берегу реки и бросают их через плечо, закрыв свои лица Чудесным образом камни превращаются в мужчин и женщин, которые вновь заселяют землю .[899]

Что это были за камни и почему их называют костями матери? Учёные пришли к выводу, что матерью была Земля, а камни или кости были скалами Земли. Но в свете месопотамских традиций Потоп содержал не только воды, но и скалы, поэтому кажется, что эти свободно лежащие камни были метеоритами, а мать — планетарной небесной богиней .[900] Сравнение камней с костями — это близкая параллель рассмотренного выше заключения относительно рёбер богов и ребра Адама, которое оплодотворило Еву. И наконец, происхождение людей от этих камней также в совершенстве согласуется с древним представлением о метеоритах как о семени человечества.

Теперь рассмотрим предложение закрыть головы, которое было сделано богами Девкалиону и Пирре. Итак, если камни символизируют раскалённые метеориты, следовательно, защита глаз может стать хорошим объяснением, потому что чудесное превращение действительно было опасно созерцать незащищёнными глазами.

В свете этой легенды можем ли мы зайти так далеко и предположить, что Сим и Иафет отвели глаза от обнаженного тела Ноя именно потому, что он был метеоритом, а не человеком?

Чтобы не оставлять никаких сомнений, в Библии не раз звучит предупреждение, что крайне опасно смотреть в лицо бога. Классический пример можно найти в Книге Исхода, когда Моисей встречает Бога на горе Хорив, где растет неопалимая купина. В тексте говорится, что «Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога» .[901] Позднее, однако, Моисей расхрабрился и попросил Бога «показать себя во славе», но Бог ответил:

«Лица Моею не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» .[902]

В конце концов Моисей смог увидеть спину Бога, но Бог снова предупредил его, что нельзя видеть лица Господа .[903] В эфиопской книге «Кебра нагаст» сохранилась более интересная вариация этой легенды:

«И снова Моисей говорил с Богом и сказал: «Покажи мне своё лицо». И Бог сказал Моисею: «Никто не может увидеть мое лицо и остаться в живых, но только его отражение. Поверни лицо своё на запад, и на горе ты увидишь отражение моего лица». Когда Моисей увидел тень от лица Бога, его собственное лицо засияло в семь раз ярче Солнца, и свет был так силен, что дети Израилевы не могли смотреть на лицо его, а только через ткань» .[904]

Имеет ли смысл предположить, что лицо Хама почернело (в мифическом смысле) из-за встречи с павшим телом Ноя?

В итоге, Ной был не человеком, а богом — павшим метеоритом, лежащим в подземном мире. Там он был зачат стражами неба. Так он был связан с сынами Божьими. Так его волосы стали белыми, как руно, и так, открыв глаза, он смог освещать весь дом, как солнце. Так он был землепашцем, который посадил виноградник. Так он напился, упал и скинул одежду. Так он оказался прикрытым шатром. Так на его тело невозможно было смотреть. Сколько ещё эзотерических доказательств нам потребуется?

Я завершаю эту главу и наше исследование Ноя подходящей эпитафией этому герою, который точно не был человеком. Согласно Ветхому Завету, «и жил Ной после Потопа триста пятьдесят лет. Всех же дней Ноевых было девятьсот пятьдесят лет, и он умер» .[905]

В предыдущей главе мы пересмотрели несколько библейских легенд: о сотворении Земли и Небес, Адама и Евы, изгнании Адама и Евы из сада Эдема и, наконец, историю о Ноевом ковчеге и Великом Потопе. Мы перечитывали все эти легенды в свете наших новых представлений о культах метеоритов и взорванной планеты и пришли к некоторым шокирующим выводам.

В каждом случае, в каждом, подчеркну, без исключения, мы открывали, что в Библии написана не вся правда, наоборот, это смесь полуправды и откровенной лжи. Давайте освежим наши воспоминания об основных примерах:

• битва Бога с Рахаб опущена в Бытие, гл. 1;

• физическая смерть Бога опущена в Бытие, гл. 1;

• сотворение Богом богов опущено в Бытие, гл. 1;

• сотворение Богом метафизических Небес скрыто за кодовым словом «свет», чтобы запутывать непосвящённых;

• творение Богом семи небес скрыто за серией повторов, и снова чтобы запутать непосвящённых;

• истинная природа небесной обители Бога скрыта под представлением её непостижимой тайной;

• истинная природа и источник Великого потопа скрыты подобным образом;

• небесное происхождение Ноя представлено в виде эзотерического кода и аллегорий;

• небесное происхождение человека (истинное тождество Адама) скрыто за серией туманных и запутанных утверждений;

• происхождение Адама от Евы (Матери-Земли) перевернуто с ног на голову, чтобы представить, что Ева произошла от Адама (что является откровенной ложью);

• истинное место сада Эдем также скрыто за рядом неопределённых и путаных утверждений.

Я не собираюсь критиковать Библию никоим образом. Возможно, стоит покритиковать себя за наивное убеждение в том, что еврейские священнослужители выставят на всеобщее обозрение написанные черным по белому их священные тайны. Это никогда не будет открыто миру, как уже говорилось в главе 1 этой книги. В орфических мистериях, к примеру, знание истинного Бога было Тайной тайн, которую открывали только посвящённым высокой степени. Даже тогда тайна поражала их и разрушала устоявшееся представление о мире. Действительно древнее жречество и школы мистерий хорошо хранили свои тайны, особенно о Боге и подземном мире. Возможно, пришло время осознать этот факт и попытаться что-то с ним сделать.

И вновь хочу подчеркнуть, что я не собираюсь критиковать еврейских священнослужителей и Библию. Если мы встанем на позиции еврейских священников, живших тысячи лет назад, мы так же, как и они, почувствуем потребность поступать именно таким образом под давлением обстоятельств Возможно, в те дни, в X–V веках до н. э., язычники Ханаана и Египта слишком уверились в своём праве на загробную жизнь. Возможно, совершенство Бога было обесценено общедоступностью среди простого люда, который начал торговать тем, что составляло священные тайны, необходимые для восхождения на Небеса.

Возможно, это стало мотивом для Исхода евреев. Если мы сделаем шаг назад и рассмотрим религиозную философию, описанную в Ветхом Завете, мы ясно увидим отрицание загробной жизни.[906] Ещё в Бытие, гл. 1 утверждается, что Бог удалился в место выше тверди небесной, т. е. дальше самых далёких из видимых звёзд. Цель вполне ясна — обитель Бога не должен был запятнать своим присутствием человек. Поэтому Бог и действовал так поспешно, когда люди построили Вавилонскую башню.

Эта философия лучше всего отражена в Псалме 113:

И эта философия распространялась на представления о смерти. Так, ещё в Бытие, гл 3 судьба человека была уже определена самим Богом:

«В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься».[908]

Везде в Ветхом Завете говорится, что это возвращение в прах представляет собой возвращение в состояние небытия — в темные глубины подземной реальности, известной как преисподняя. Так, жизнь любого человека будет задута как свеча. Так, в поэтических словах Иова: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет… Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживёт… А человек умирает и распадается; отошёл, и где он?»[909]

Не стоит нам осуждать подобную веру, но попытаться понять её следует. На самом деле только путем проникновения в религиозную еврейскую философию мы сможем объяснить, почему определенные легенды были изменены и затемнены.

Почему, к примеру, священнослужители скрыли тот факт, что Бог создал метафизические Небеса, проходящие в Бытие 1 под кодовым названием «свет»? Простой ответ состоит в том, что из контекста истории совершенно ясно, и это можно доказать, что во время отделения света от тьмы Бог находился в подземном мире. Раскрытие этого факта открыло бы настоящий ящик Пандоры, так сказать, потому что привело бы к обнародованию того, что Бог буквально пал в недра Земли. А это, в спою очередь, позволило бы предположить, что Бог умер в физическом теле, а потом воскрес для метафизической «жизни».

Но почему в этом кроется проблема? Просто потому, что это была религиозная традиция Древнего Египта — верить в смерть и воскресение Осириса. И именно этот краеугольный камень древнеегипетской веры и вызывал вопросы, ведь любой человек, вдохновленный ею, мог представить себя Осирисом, возродиться после смерти и взойти на Небеса для метафизической загробной жизни.

Эту одержимость загробной жизнью, как уже отмечалось выше, и хотели уничтожить еврейские священнослужители. Вполне понятно, почему еврейские авторы Книги Бытия решили скрыть смерть и возрождение своего Бога. Их религиозная философия не оставила им другого выбора.

В том же ключе можно объяснить и нежелание еврейских священнослужителей открыть народу, что такие патриархи, как Адам и Ной сошли с Небес и они пребывали в подземном мире (их присутствие, опять же, привело к раскрытию тайны). Так, физическое падение Адама (из небесного Эдема) было заменено моральным падением (в саду Эдем). Соответственно, пришлось и «переделать» Ноя, чтобы обеспечить ему земную родословную.

Если бы священнослужители не следовали этим курсом, народ бы узнал все о своём небесном происхождении (как от Адама, так и от Ноя), тогда почувствовал бы, что принадлежит к Небесам и может соединиться с Богом в загробной жизни.

Также совершенно ясно, почему еврейские священнослужители скрыли сотворение Богом богов, ведь это очень щекотливая тема в свете усилий священнослужителей, которые хотели, чтобы народ отказался от языческих богов и поклонялся единому Богу.

Более того, мы теперь понимаем, почему они лгали о происхождении Евы от Адама, когда все обстояло наоборот. Причина лжи тоже очень проста — признание истинной истории означало признание существования божества — Матери-Земли, — которое своей мощью могло поспорить с Богом.

В конечном итоге еврейские священнослужители имели вполне понятные причины, чтобы рассказать сынам Израиля эту смесь лжи и полуправды об их религиозном наследии, которое они разделяли с языческими народами всего Древнего мира.

Как уже отмечалось в предыдущих главах, еврейские священнослужители насаждали в народе веру в то, что Бог — Яхве-Элохим — лично заинтересован в благополучии нации. Таким образом, людей побуждали делать добрые дела, за что их ждала награда от Яхве-Элохима, и избегать злых дел, за которые от Бога следовало наказание. И все эти награды и наказания ждут народ именно в этой жизни, говорили еврейские священники, здесь и сейчас, а не в загробной, как считают язычники.

Чтобы укоренить эту веру в умах людей, еврейская элита постоянно напоминала людям, как Яхве-Элохим спас их предков давным-давно — спас от рабства в Египте, дал десять заповедей на горе Синай и вывел в землю обетованную. Всего этого можно было достичь только под могучей дланью Яхве-Элохима, Бога богов, который лично уничтожил всех врагов Израиля.

Но действительно ли эта легенда, широко известная как Исход, описывает все так, как было? Или перед нами ещё один пример укрывательства, полуправды и обмана? В этой главе мы рассмотрим имеющиеся у нас факты.

Мы находим эту историю в конце Книги Бытия, во время жизни двенадцатого поколения патриархов после Потопа. Это были дни Иакова, чьё имя уже изменилось на «Израиль», и в Египет ушли сыны Израиля, видимо, из-за голода в своей родной стране.

Вначале евреи процветали под руководством Иосифа, но неизбежно все повернулось вспять, когда на престол взошёл новый царь, «который не знал Иосифа». Этот царь, которого в Библии именуют фараоном, обратил евреев в рабство и безжалостно эксплуатировал. Сыны Израиля начали стенать и жаловаться, пока их не услышал Бог, который вспомнил о своём завете с Израилем. Тогда Бог решил спасти евреев, но не сам, а с помощью человека по имени Моисей.

Моисею было 80 лет, когда Бог отдал ему приказ во время знаменитой сцены встречи с пылающим кустом на горе Хорив:

«И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнём, но куст не сгорает» .[910]

Когда Моисей подошёл к пылающему кусту, Бог заговорил с ним из этого куста. Он приказал Моисею отправиться в Египет, чтобы помочь Богу вывести из рабства страдающих евреев. Именно тогда Моисей (вместе со своим братом Аароном) предстал перед фараоном и произнес бессмертные слова: «Отпусти народ Мой».

Читатели, возможно, знают, что произошло дальше, когда фараон раз за разом отказывался отпустить евреев. В Псалме 104 собрано описание всех десяти казней, которым Бог подверг Египет.

«Послал [Яхве] Моисея, раба Своего, Аарона, которого избрал. Они показали между ними слова знамений Его и чудеса Его в земле Хамовой. Послал тьму и сделал мрак, и не воспротивились слову Его. Преложил воду их в кровь, и уморил рыбу их. Земля их произвела множество жаб даже в спальне царей их. Он сказал, и пришли разные насекомые, скнипы во все пределы их. Вместо дождя послал на них град, палящий огонь на землю их, и побил виноград их и смоковницы их, и сокрушил дерева в пределах их. Сказал, и пришла саранча и гусеницы без числа; и съели всю траву на земле их, и съели плоды на полях их. И поразил всякого первенца в земле их, начатки всей силы их» .[911]

Из Псалма 105 мы узнаем, что кульминацией десяти казней было сошествие самого Яхве на землю Египта и убийство всех перворожденных сыновей. Здесь следует отметить, что он обошёл дома евреев, которым было приказано для защиты помазать двери кровью ягненка (символизм этого действия очень важен для нашего исследования, и мы вернёмся к нему в следующих главах).

Затем была знаменитая пасхальная ночь, которая стала последней соломинкой, переломившей спину фараону, — он, в конце концов, смирился и выгнал евреев из своей страны. Здесь следует сказать, что уходящие евреи ограбили испуганных египтян, забрав золото, серебро и одежду .[912]

Во время Исхода евреи отправились на восток, к Красному морю, ведомые Яхве (или, по другим преданиям, ангелом, посланным Яхве) в удивительном облике:

«Господь же шёл пред ними днём в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днём и ночью» .[913]

Когда евреи достигли Красного моря, Яхве приказал Моисею, чтобы тот простёр руку с посохом и разделил воды. Затем Яхве послал сильный восточный ветер, и тут — «Расступились воды. И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону» .[914]

Однако фараон передумал и решил наказать отпущенных евреев. Египетская армия отправилась в погоню по осушенному дну Красного моря, но Яхве отнял колёса у колесниц, а затем заставил воды Красного моря хлынуть на египетское войско. Все египтяне утонули.

Исход продолжался, но уже менее драматическим образом по пустыне к юре Синай. В пути евреи перенесли мною трудностей и тягот, которые не стоит здесь обсуждать.

Через при месяца евреи пришли в Синайскую пустыню и встали лагерем возле горы Синай. Именно тут Яхве призвал Моисея с горы и сказал, что через три дня он сойдёт на гору Синай на глазах всего народа. Здесь интересно отметить, что Моисей был предупреждён, что любого, кто коснется горы в течение этих трёх дней, следует убить, но не рукой (чтобы не передать проклятие), а стрелами или камнями .[915]

Итак, пришло утро третьего дня.

«Были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошёл на неё в огне; и восходил от неё дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась» .[916]

Когда это катастрофическое явление Бога завершилось, Моисей в плотном облаке взошёл на вершину горы и встретился с Яхве лицом к лицу. В последующие дни Моисей несколько раз встречался с Богом на горе Синай. И когда Моисей приходил один, в остальное время — со своим братом Аароном или с его помощником Иисусом. В одном случае семидесяти старейшинам Израиля дозволено было взойти на гору и встретиться с Господом, под ногами которого «было нечто из чистого сапфира [ляпис-лазури]» .[917]

В двух случаях Моисей оставался с Яхве на горе сорок дней и сорок ночей. Во время первой из этих встреч ему были даны подробные инструкции по строительству жертвенника для Господа, а также сооружению различных вещей, включая Ковчег завета. Также Моисею были даны десять заповедей (кодекс законов Древнего Израиля), написанных «перстом Бога» «на скрижалях каменных» .[918]

Вполне возможно, что предание о второй встрече, длящейся сорок дней и сорок ночей, было вариантом легенды о первой такой встрече. В легенде говорится, что Моисей не ел хлеб и не пил воды во время всего стояния на горе. В последний раз, когда Моисей сошёл с горы, его лицо «сияло лучами», поэтому ему пришлось накидывать на него покрывало во время разговора со своими соплеменниками. Интересно, но предлогом для этого второго визита на гору было изготовление новых каменных скрижалей, потому что первые Моисей разбил у подножия горы .[919]

Это было последнее явление Яхве на горе Синай, однако позднее он продолжал являться предводителям еврейского народа, используя Ковчег завета, который был построен в пустыне во время Исхода. Ковчег стал заменителем горы, и как Яхве спускался на гору в густом облаке, так он теперь спускался на ковчег тоже в густом облаке.

В течение сорока лет евреи странствовали по пустыне, следуя указаниям Яхве, который периодически появлялся перед высшим священником над Ковчегом завета между двумя херувимами. После сорока лет странствий евреи наконец подошли к границе с Ханааном — легендарной землей обетованной.

Как нам следует истолковать историю Исхода? Действительно здесь описаны исторические события или всё же несколько большее?

Некоторые современные учёные отрицают, что когда-либо имел место исход еврейских племен из Египта в Ханаан .[920] Но в то же время большинство учёных согласны, что библейская история содержит мифические элементы, которые придают нереальную окраску некоторым аспектам предания. Разделение Красного моря, к примеру, если воспринимать буквально, не поддаётся научному объяснению. Значительные трудности возникают при попытке объяснить, как Бог спускался на гору Синай в облаке пламени.

Авторы Библии даже не попытались скрыть метафизическую природу некоторых событий. Моисей, по их словам, не ел и не пил сорок дней и сорок ночей, пока разговаривал с Богом, — это явно сверхъестественная встреча .[921] И в то же время одежда евреев так и не износилась за сорок лет странствий по пустыне .[922]

Смешение исторической правды с мифом и физики с метафизикой вызывает бесконечное замешательство среди учёных-библеистов, но наибольшую мудрость и рассудительность показал один из них — Мирча Элиаде, который однажды так высказался относительно истории и мифа:

«Историческое событие, даже важное само по себе, не остается в народной памяти, воспоминания о нем не зажигают поэтического воображения до того момента, пока конкретное историческое событие не будет переложено в мифологическую схему» .[923]

Другими словами, могло ли быть так, что Исход евреев действительно был, но воспоминания о нем, по словам Элиаде, были переложены в мифологическую схему? И чем может быть эта мифологическая схема?

Кроме того, следует иметь в виду индивидуалистический характер иудейской культуры. Как мы уже видели, в Ветхом Завете представлена картина событий, совершенно отличная от других преданий Ближнего Востока. Удалены истории о богах, действовавших в мифическое, или сакральное, время, и введены предания о Боге, действовавшем в историческое или обычное время.

В свете такого похода ко взаимоотношениям Бога и человека могла ли легенда об Исходе быть трансформирована в соответствии с философией Бога, который вмешивался в ход исторических событий? Могла ли история Исхода на самом деле принадлежать сакральному началу времён?

Или поставим вопрос более остро: можем ли мы с уверенностью назвать Моисея настоящим человеком из плоти и крови, который перевел реальный народ через море к реальной горе?

Или он больше, чем обычный человек?

Лучше всего начать наше исследования с человека, находящегося в центре этой тайны, уникальной фигуры в библейской истории, про которого было сказано: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» .[924]

Согласно Книге Исхода, Моисей был добрым и красивым ребенком, в некоторых местах его называют «божественно красивым» .[925] Он родился в те времена, когда евреи сильно умножились в числе на земле Египетской, в результате фараон приказал истребить всех первенцев мужского пола .[926] Поэтому мать Моисея Иохвед прятала своего сына в первые три месяца после рождения.

Когда ребенка уже невозможно было скрывать, Иохвед положила его в папирусную корзинку и поставила её на берегу Нила. Дочь фараона нашла корзинку, когда гуляла по берегу реки, и усыновила Моисея — именно этого, без сомнения, и добивалась его мать. Именно дочь фараона нарекла его Моисеем, сказав: «Потому что я из воды вынула его» .[927]

Это очень интересная легенда, поскольку напоминает о легендарном рождении других богов Древнего мира В индуистском эпосе «Махабхарата», к примеру, ребенка прячут в маленькой корзинке, которую затем опускают в реку. Здесь ребёнка находит и усыновляет чужой человек. Про этого ребёнка говорилось, что он испускает лучи, как сын Солнца .[928] В другой легенде Ромула и Рема, будущих основателей Рима, бросили в бурную реку Тибр, они выплыли вниз по течению именно в том месте, где потом основали Рим .[929] И третий пример мотива «подкидыша» — на этот раз из греческой мифологии. Ребёнком Эдип был посажен в сундук и брошен в море. Он смог выплыть только к далёким берегам, где его усыновила царская семья. Имя «Эдип», таким образом, происходит от Qedipias, что означает «сын полноводного моря» .[930]

Самую близкую параллель с Моисеем можно найти в так называемой легенде о рождении Саргона, царя Аккада, древней столицы аккадского народа Она звучит так:

Мне кажется, что это предание о Саргоне просто перегружено небесным значением, как и другие древние легенды о подкидышах. Как мы уже видели в предыдущих главах, месопотамским царям нравилось воображать себя титанами, родившимися в недрах Земли от соития двух павших богов. Упоминание в этой легенде «девственной матери», которая зачала Саргона, неизбежно приводит нас к Нинхурсаг, которая превратилась из небесной богини-матери в земную богиню-мать, как и Хатор (Исида) в Древнем Египте.

Более вероятная интерпретация легенды о Саргоне звучит так: девственная мать вместе с Сар го ном спустилась по небесной реке на Землю, затем она опустила корзинку с Саргоном в воды подземной реки Евфрат, которая и вынесла его на поверхность земли, Следовательно, водонос Акки должен был достать Саргона из подземных вод.

Как все это связано с легендой о Моисее? Интересно отметить, что папирусной корзинкой, в которой плавал Моисей, была teba — еврейское слово, которым по всей Библии обозначается Ноев ковчег .[932] И не стоит удивляться, что корзина Моисея также была покрыта битумом, как и ковчег Ноя.

Так, в свете того факта, что Ноев ковчег был подводным судном, которое, по изначальной легенде, приплыло с Небес на Землю, имеет смысл предположить, что корзинка Моисея тоже была неким судном, приплывшим с Небес. Следовательно, Моисей был брошен в воды не земного Нила, а небесного, который и принёс его с Небес в подземный мир.

Это предположение подкрепляется значением имени «Моисей», которое, как отмечали многие авторы, возможно, происходит от египетского суффикса mss, означающего «нести» или «рождать». Теперь известно, что этот суффикс прибавлялся к имени бога, как в именах египетских царей — Ра-мсес или Тут-мос. Теперь с уверенностью можно утверждать, что Моисей был божественным ребенком, как и египетские цари.

Но имя ещё не говорит о том, что Моисей был египетским царём. Наоборот, я считаю, что Моисей принадлежал не к историческому времени, а к сакральному — Времени начала. Возможно, по этой причине в Книге пророка Исайи дни Моисея называются «днями вечности» (yeme olarrн) .[933] Моисей вовсе не был царём, а скорее богом, прообразом которого становились цари, — богом, мистериально родившимся на Небесах, а потом мистериально возродившимся в подземном мире.

Итак, появилась гипотеза. Действительно ли небесный Нил принёс Моисея в подземный мир? Могла ли земля Египта, где его вытащила из воды дочь фараона, символизировать подземный мир? Мог ли дворец фараона, где рос Моисей, символизировать дворец подземного мира?[934]

Как мы сейчас увидим, нигде нет точного утверждения, что Египет символизировал подземный мир, но веские доказательства этого можно собрать из различных текстов.

Рассмотрим для начала слова библейского пророка Иеремии:

«Египет поднимается, как река, и, как потоки, взволновались воды его, и говорит: "Поднимусь и покрою землю, погублю город и жителей его"» .[935]

Если не вспоминать, откуда взят этот отрывок, то эти слова явно относятся к древним представлениям о водах Апсу, которые давным-давно были заключены в подземном мире, и вот они готовы подняться и принести хаос в верхний мир. Создаётся впечатление, что Иеремия описывает Нил как реку подземного мира, угрожающую подняться и затопить поверхность Земли.

Если мы попытаемся мыслить, как древние люди, то обнаружим, что ландшафт Египта очень подходит к их представлениям о подземном мире. С одной стороны, обширные пустыни Египта напоминают об адской дикости подземного мира в целом. Но с другой стороны, вздымающиеся воды Нила очень похожи на мифические подземные реки, которые текут вверх (на север) через дикие земли, чтобы питать настоящие реки и океаны Земли.

С точки зрения более северных широт, на которых, естественно, расположен и Израиль, Египет представляется находящимся «внизу». Так, в Ветхом Завете часто говорится, что евреи спускались в Египет или поднимаюсь из этой страны .[936]

Благодаря извивающемуся руслу евреи представляли Нил в виде плывущего змея Раава, который заставил Яхве спуститься в подземный мир. Авторитетный источник по древним рукописям объясняет это следующим образом:

«Раав, "морской дракон", символизировал Египет и его фараона, которые противостояли Моисею и Израилю.

В Книге Исайи 51: 9—10 [поражение Раава] упоминается, что Яхве вывел Израиль из Египта.

В Книге Исайи 30: 7 Раав снова ассоциируется с Етптом.

В Псалме 87: 4 Раав упоминается вместе с Египтом, который назван первым в списке врагов Израиля…

В арамейской версии Библии используется слово «египтяне», а в Псалме 89: 10 на арамейском слово «Раав» перефразировано так, что связано с египетским гордым фараоном» .[937]

Как мы открыли в предыдущей главе, Раав был не обычным морским драконом, а планетой в небесном море, которую Яхве разбил на куски и сбросил на Землю. Таким образом, еврейское предание удивительно похоже на вавилонскую легенду о битве между Мардуком и морским чудовищем Тиамат. Согласно «Энума элиш», чудовище Тиамат была рассечена надвое и сброшена в подземный мир (она была погребена под горой), а из сё глаз вытекли две великие реки Месопотамии .[938]

Более того, создаётся впечатление, что павшее чудовище Раав было тем самым Сатаной, «спадшим с неба, как молния», по словам евангелиста Луки, и тем самым «змием древним», который скован на тысячу лет и сброшен в бездну, согласно Откровению .[939] И опять же мы находим подтверждение тому, что и Раав был сброшен в подземный мир.

Следовательно, у нас есть сильные аргументы в пользу того, что египтяне связывали Раава с Египтом, потому что Египет был подземным миром, в котором жил Раав, потому что туда его сбросил Яхве.

Если и эта интерпретация вызывает сомнения, тогда я отсылаю читателей к Книге Иова, где мы читаем, что Раав (или Левиафан) «кипятит пучину, как котёл» .[940] В Псалме 73 говорится про расчленённого Левиафана, что он был отдан в пищу «людям пустыни» .[941] Пустыня, по моему мнению, — это метафора подземного мира (эта метафора появится далее в этой главе).

Таким образом, убитый морской змей Раав, так называемый плывущий змей, определенно, был обитателем подземного мира вне зависимости от всего тумана, напущенного Библией.

В целом есть сильные доказательства того, что Египет благодаря своей связи с Раавом символизировал подземный мир, а на реку Нил смотрели как на образ Раава, который зарыл свою голову в землю. Эта же легенда о Ниле рассказана и римским поэтом Овидием, который писал: «Нил в ужасе бежал на край земли, чтобы спрятать там голову, которой теперь никто не видит» .[942] Эти комментарии сопровождают рассказ о катастрофическом падении Фаэтона.

Я уже упоминал один из примеров того, что Египет был подземным миром Этот пример взят из Книги пророка Иеремии:

«Голос его [Египта] несётся, как змеиный; они [враги] идут с войском, придут на него с топорами, как дровосеки; вырубят лес его, говорит Господь, ибо они несметны; их более, нежели саранчи, и нет числа им» .[943]

Отметьте сравнение Египта с огромным лесом — вроде обычное сравнение, если, конечно, не вспомнить, что для древних людей лес символизировал лес в подземном мире (см «Эпос о Гильгамеше» в главе 5).

Итак, вернёмся к Книге Исхода и теперь серьёзно рассмотрим следующие возможности: мог ли Моисей, родившийся в Египте, на самом деле родиться в подземном мире и могли ли евреи, порабощенные в Египте, на самом деле томиться в рабстве в подземном мире? Давайте взглянем на дополнительные доказательства.

В книгах Ветхого Завета говорится, что Господь вывел евреев из печи железной .[944] Это очень любопытное утверждение, которое придаёт легенде об Исходе сюрреалистический оттенок. Оно является историческим анахронизмом, потому что плавильные печи для плавления железа появились в Египте после VI века до н. э.[945] Может ли «печь железная» быть идиомой огненной пытки в подземном мире? Если это так, то мы значительно приблизились к своей цели.

В страданиях евреев в Египте есть ещё один сюрреалистический аспект, на который нас наталкивают слова Бога в Книге пророка Иезекииля:

«Ты выброшена была на поле, по презрению к жизни твоей, в день рождения твоею. И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, брошенную на попрание в кровях твоих, и сказал тебе: "В кровях твоих живи!" Умножил тебя, как полевые растения; ты выросла и стала большая, и достигла превосходной красоты: поднялись груди, и волоса у тебя выросли; но ты была нага и непокрыта» .[946]

Отметим здесь наготу Израиля. Как мы видели в предыдущей главе, мотив наготы появляется в легенде об Адаме и Еве в Эдеме (подземном мире), в легенде о Ное в шатре (подземном мире) и в шумерской легенде о нагих ануннаках и первобытном человечестве в центре Земли (подземном мире). Мог ли народ Израиля отождествлять себя с нагими людьми в подземном мире точно так же, как шумеры гордо называли себя «черноголовыми»?

В легенде о порабощении человека ануннаками в подземном мире действительно присутствует интересная параллель с преданием о рабстве евреев в Египте .[947] Нам остаётся только удивляться тому, что евреи называли Египет страной рабства .[948] Неужели это историческое воспоминание евреев? Или, по словам Мирчи Элиаде, выражение мифической схемы?

Могли ли евреи попасть в рабство ещё в момент сотворения в подземном мире?

Итак, мы собрали только одну часть головоломки Исхода евреев из Египта — предположили возможность того, что Египет был метафорой подземного мира Нам осталось собрать ещё две части этой головоломки: переход через «море» и собрание на «горе», Может быть, все места, описанные в Книге Исхода, больше соответствуют анкиографии, нежели географии?

В священной еврейской книге Зохар можно прочитать очень интригующие строки, которые стали результатом мистической деятельности рабби Элеазара Бен Педата:

«Когда фараон вышел из Египта, чтобы преследовать евреев, он поднял свои глаза к Небесам и увидел главу египетских ангелов, летящего в воздухе» .[949]

Что? Египетские ангелы летели по воздуху, чтобы преследовать евреев. Может ли это быть правдой? Да, может. Рассмотрим следующий отрывок из Книги Исхода, где Яхве говорит евреям:

«Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принёс вас к Себе» .[950]

Кем были эти орлы Яхве? В апокрифическом тексте, известном как «Книга Адама и Евы», мы читаем, что ангелы Господни слетели к вратам рая, где Ева оплакивала смерть Адама (это звучит, как будто врата подземного мира). Внезапно Солнце, Луна и звёзды потемнели, небеса раскрылись и появились орлы:

«Ева посмотрела на небеса и увидела огненную колесницу, влекомую четырьмя сверкающими орлами, чью удивительную красоту не сможет описать никто из рождённых женщиной» .[951]

Если верить этому отрывку, то орлы Яхве — это движущая сила огненной колесницы, путешествующей между Землёй и Небесами. Это, естественно, переводит предание об Исходе в совершенно другое измерение — туда, куда Яхве перенёс евреев на орлиных крыльях.

Как же нам тогда согласовать полет по воздуху с традиционной историей Исхода через Красное море и пустыню пешком?

Давайте внимательно изучим Красное море. На древнем иврите Красное море называлось Yam Suph, что буквально означает Море тростника .[952] Это сразу вызывает наши подозрения. Во-первых, Море тростника напоминает о вере египтян в то, что небо можно пересечь на тростниковых лодках и плотах, кроме того, в восточной части Небес находятся таинственные Поля тростника .[953] Во-вторых, и, возможно, это самое главное, Красное море, которое отделяет Египет от Синайского полуострова очень трудно назвать топким болотом, поросшим тростником, или Yam Suph. Наоборот, это очень глубокие воды, которые на самом деле могли потопить войско фараона.

Итак, может ли Красное море (Yam Suph) быть небесным морем? В Исход 15 воды Уam Suph названы великой пучиной (т. е. бездной) .[954] Более того, для обозначения пучины (бездны) используется слово tehomoth, которое практически идентично слову tehom, которое используется в Бытие, гл. 1 для обозначения бездны вод, покрывающей Землю в момент творения .[955] Этот момент был отмечен знаменитым учёным Александром Хейделем, который написал следующее:

«Поскольку воды Красного моря названы «великими» и tebomotb, то почему бы их не назвать те thehom ralha — "воды бездны"»?[956]

Как мы уже видели из наших месопотамских исследований, термин «воды великой бездны» (Апсу) может относиться к водам бездны Небес, водам бездны Земли или комбинации этих двух бездн, поскольку при творении Бог разделил эти две бездны.

Следовательно, без особых усилий можно представить, что воды великой бездны Хейделя в совершенстве подходят для названия пространства (космоса) между верхними и нижними водами, т. е. пути, по которому воды Небес низвергались на Землю и по которому они возрождались в метафизическом смысле.

Здесь отметим ещё одну странность. В ортодоксальном предании о переходе через Красное море предполагается, что сыны Израиля перешли через море пешком, а их преследовала египетская армия на колесницах. Если мы хотим представить эту картину в земных ландшафтах, то увидим море, поднявшееся двумя стенами, образовавшими канал на дне моря, по которому и должны пройти все участники этой драмы. Отсюда логически следует, что когда воды моря вернулись на своё место, то они должны были накрыть египтян, уже бывших на дне моря. Представьте мысленно это развитие событий.

Но после прочтения древней песни Моисея и Мириам появляются большие сомнения. В этой песне мы читаем, что солдаты и колесницы фараона «пошли на глубину, как камень», когда их покрыли воды Красного моря .[957]

Мне кажется, что это невозможно и нелогично, даже если воспринимать эти слова в метафизическом смысле.

Однако этот аномальный отрывок обретает смысл, если воины фараона прошли полпути по небесному морю. Тогда они действительно упали бы, как камни, на Землю, откуда и пришли.

Это развитие событий — переход через небесное море — объясняет ещё одно странное место в Книге Исхода, где написано, что «сыны Израилевы увидели египтян мертвыми на берегу моря» .[958] И снова одно с другим не сходится. Как могли египтяне попасть на берег моря, если они ушли на дно?[959]

Но дальше — больше. В песне Моисея и Мириам мы читаем:

Что? Как египтян могла поглотить Земля?

И опять этот отрывок теряет смысл, если египтяне шли по дну земного моря. Но обретает смысл, если египтяне преследовали евреев по небесному морю, выйдя из подземного мира. Тогда Земля действительно разверзлась и поглотила египтян, потому что Яхве сбросил их туда, откуда они пришли.

В целом всё это похоже на «утопление», но не в обычном смысле этого слова. События напоминают о том, как Осирис утонул в своих собственных водах, упав на Землю.

Всё это предполагает, что евреи пересекли небесное море, направляясь к небесной горе. Ведь все наши интерпретации не имеют смысла без присутствия небесной горы.

Итак, рассмотрим значение горы Синай, Могла ли она тоже быть частью небесного ландшафта? Была ли гора Синай горой на небе, если следовать древней языческой метафоре «гора, как планета»?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно рассмотреть два аспекта. Во-первых, была ли гора Синай символом космической горы, т. е. упавшей горы, которая метафизически прошла расстояние между Небесами и Землёй; во-вторых, была ли гора Синай интегральной небесной горой, имевшей как изначальную физическую форму, так и последующую метафизическую.

Вначале рассмотрим гору Синай в роли космической горы. В Книге Исхода мы находим, что Яхве спускался на вершину горы Синай, куда поднимался и Моисей .[961] Следовательно, Бог встречался с Моисеем и говорил с ним на вершине горы.

Теперь рассмотрим следующие цитаты из книг Ветхого Завета. В Книге пророка Наума говорится: «И снисшёл Ты [Яхве] на гору Синай и говорил с ними [евреями] с неба» .[962] Подобным образом в Книге Исхода Яхве говорит сынам Израилсвым: «Вы видели, как Я с неба говорил вам» ,[963] — хотя разговор происходил на вершине горы. Третий пример мы находим в Книге Второзакония: «С неба дал Он слышать тебе глас Свой» .[964]

Все эти цитаты предполагают, что вершина горы Синай находилась в центре Небес, по крайней мере, символически. Так обстоит дело со всеми космическими горами, например зиккуратами Месопотамии, вершины которых, как считалось, также находились в центре Небес.

Как настоящая космическая гора, Синай протянулась на всем расстоянии от Земли до Небес, и этому действительно можно найти подтверждения. В Книге Второзакония Моисей напоминает евреям: «Вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнём до самых небес» .[965] В той же книге мы читаем ещё: «С неба дал Он слышать тебе глас Свой, дабы научить тебя, и на земле показал тебе великий огнь Свой» .[966] И наконец, в Книге Исхода мы читаем, что вся гора Синай покрывалась дымом, когда Яхве сходил на неё в огне .[967]

Эти цитаты подтверждают, что Синай была настоящей космической горой, протянувшейся от Небес до Земли, как зиккурат.

Однако есть ещё один аспект горы Синай — небесный. На какой-то момент мы увидели, как Яхве в физическом облике спускается на гору Синай в виде страшной бури — совсем как шумерский бог Уту. Но вначале давайте рассмотрим несколько отрывков, которые в метафизическом контексте упоминают о произведённых разрушениях.

В Коране (священной книге мусульман) мы читаем рассказ о разрушении горы Синай в прах:

«Когда же Муса пришёл [на юру Синай] к назначенному Нами сроку, ею Господь заговорил с ним, и [Муса] попросил: "О Господи! Яви мне Себя, чтобы я взглянул на Тебя". [Аллах] сказал: «Ты Меня не увидишь, но взгляни на гору. Если она устоит на своём месте, то и ты Меня увидишь». Когда же его Господь явил Себя горе, Он обратил её в прах, и Муса пал, как громом поражённый» .[968]

Этот отрывок напоминает шумерские плачи, в которых упоминается «тот день, когда Небеса раскололись, все потемнело и провалилось в подземный мир» .[969]

Может ли представление о разрушенной горе ассоциироваться с названием «гора Хорив», которым часто называется гора Синай в Книге Исхода?[970] Интересно отметить, что на иврите слово boreb означает «сухой» и «обломки», что является прекрасным определением взорванной планеты, лишенной всех вод .[971] Поскольку воды Бога не были восстановлены на прежнем месте, в центре Небес, а подняты над твердью небесной, т. е. над обителью Бога на седьмом небе, этот акт оставил центр Небес без воды и сделал абсолютно неподходящим местом для человека.

Однако Моисей не был обычным человеком, и здесь нужно отметить, что именно на горе Хорив, горе Бога, Моисей увидел горящий куст, ангелов Божьих и услышал голос Бога, говорящего с ним из горящего куста.[972]

Теперь общая картина прояснилась, потому что главные доказательства предполагают, что Моисей шёл на Небеса (в метафизическом смысле) в течение сорока лет, а первые сорок лет своей жизни он провёл в подземном мире — «Египте». Это предположение основано также на том факте, что Моисей после убийства египтянина убежал в землю Мадиамскую, а это название означает середину, центр небес .[973] Таким образом, история Моисея приобретает звучание легенды о смерти и возрождении Феникса. Действительно, Моисей вернулся в подземный мир, чтобы освободить израильтян?

Теперь перейдем к ещё одному любопытному отрывку из Книги Юбилеев. Отметим здесь упоминание горы Сион (Иерусалима) как пупа Земли, предполагающее, что именно она, а не гора Синай, стала космической горой Израиля (что в действительности произошло после Исхода и поселения в Ханаане):

«И он знал, что рай Едем есть святейшая из святынь и жилище Господа и что гора Сион, центр пустыни, и гора Синай, центр пупа земли, эти три, одна против другой, созданы были святынями земли» .[974]

В этом отрывке сад Эдем — вполне узнаваемое седьмое небо, где живёт Бог в горней вышине. Гора Сион тем не менее символизирует планету Земля. Однако третье святое место, гора Синай, представлена как отдельная гора, расположенная между первыми двумя святыми местами, т. е. гора в центре неба.

Отметим также, что гора Синай названа центром пустыни. И снова мы встречаем представление о месте небесной катастрофы как о выжженной пустыне .[975]

Но самое главное доказательство небесной природы горы Синай мы встречаем в Псалме 67. Здесь мы находим яркое описание, как вырвавшиеся из рабства израильтяне взошли на небеса, гору Сион, в святилище Бога:

«Что вы завистливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно? Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч; среди них Господь на Синае, во святилище. Ты восшёл на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога» .[976]

Сказано вполне определенно. Восхождение на высоту, святую гору, вернее, вознесение на орлиных крыльях, когда за сынами Израилевыми по воздуху гонятся египетские ангелы, — вот это картина! Конечно, пленные израильтяне могли взойти только в метафизическом смысле. Именно это представлял апостол Павел, когда описывал Исход в Первом послании к коринфянам (Новый Завет):

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу» .[977]

Что за красочный отрывок! Однако Павел, хочу напомнить, вероятно, был посвященным в таинства древних школ Знал ли он подлинный смысл предания об Исходе?

В контексте нашего исследования тщательно подобранные слова Павла стали иметь особое значение.

Мы практически собрали полную картину древней головоломки Исхода. Во-первых, мы нашли серьезные доказательства того, что «Египет» был подземным миром. Во-вторых, мы обнаружили в той же степени достоверные свидетельства того, что евреи пересекли небесное море. И в-третьих, мы увидели, что евреи в своих странствиях пришли и к космической горе на Земле, и к небесной горе на Небесах (в зависимости от предания). Если и возникают проблемы с данной интерпретацией, так только из-за странного факта, что евреи скитались по пустыне сорок лет после того, как пересекли небесное море и встретились с Господом на горе Синай. Однако это легко объяснить слиянием двух различных традиций, а также стремлением части священнослужителей переписать историю, чтобы она подходила к земному Исходу в земную землю обетованную .[978]

Более того, наша собранная картина находится в совершенной гармонии со всеми языческими традициями Ближнего Востока, которые мы узнали прежде. Всё обрело смысл: народ, томящийся в железкой печи подземного мира; нагой Израиль, лежащий в своей крови; Моисей, плывущий по реке в подземный мир на подводном судне; Моисей, позднее восходящий на Небеса; Моисей, возвращающийся на землю с Небес второй раз, как Феникс, чтобы вывести евреев из подземного мира.

Если остались ещё какие-либо сомнения в этой интерпретации, то сейчас я собираюсь привести последний блок доказательств, которые содержатся в книгах Ветхого Завета. В приведенных ниже отрывках вы увидите в живых подробностях, как Бог сошёл с горы Синай, которая на Небесах, в подземный мир, устроив катастрофическое избавление евреев из рабства.

Мы начнём с серии отрывков, которые описывают появление Яхве из горы, которой даются различные названия и эпитеты, все относящиеся к горе Синай.

Во-первых, в Книге Второзакония мы читаем:

«Господь пришёл от Синая, открылся им [евреям] от Сеира, воссиял от горы Фарана и шёл со тьмами святых; одесную Его огнь закона» .[979]

В этом отрывке гора Сион отождествлена с горами Сеир и Фарана. Здесь название «Фарана» имеет очень интересный смысл, поскольку этимологическое значение этого слова — «Дом Небес». Слово «Сеир» происходит от корня, который означает «щетиниться», «взъерошиваться», как горы, поросшие лесом .[980] Следовательно, Яхве поднялся с поросшей лесом горы в Небесах и засиял, как бог Уту из шумерских легенд .[981] Отметим также, что Яхве сопровождали тьмы (тысячи) святых, что опять-таки напоминает древнее языческое представление о взрыве планеты, который сопровождался тысячами горящих осколков.

Эта интерпретация находит поразительное подтверждение в следующем отрывке из песни Деборы из Книги судей Израилевых, где Сеир назван «красной землёй», из которой Яхве наслал Потоп на Землю:

«Когда выходил Ты, Господи, от Сеира, когда шёл с поля Едомского [красной земли], тогда земля тряслась, и небо капало, и облака проливали воду; горы таяли от лица Господа, даже этот Синаи от лица Господа Бога Израилева» .[982]

Особенно любопытна последняя строка:[983] «…that Sinai from before, the LORD God of Israel». Минимальное, но законное отступление от стандартной пунктуации — удаление запятой в Библии короля Иакова привело к тому, что Яхве стал называться «that Sinai from before» (прежний Синай, или Синай прошлых времён). Это еще одно доказательство в поддержку нашей гипотезы о Яхве как Боге взорванной планеты — все как у языческих соперников.

Теперь перейдём к ряду отрывков, которые связывают представление о Божественном катастрофизме со спасением евреев. Учёные-библеисты всегда считали, что приведенные ниже отрывки переполнены поэтическими метафорами с единственной целью, чтобы продемонстрировать силу Бога. Их никогда не рассматривали буквально, как это делаем мы. Я осмелюсь не согласиться с ортодоксальной интерпретацией. Дело в том, что если евреи томились в рабстве в подземном мире и Бог сошёл за ними с небесной «горы», то освобождение евреев должно было бы сопровождаться катастрофическим нисхождением Бога в недра Земли.

В любом случае читатели сами могут разобраться в доказательствах этого, Мы начнём с Псалма 113:

Рассмотрим теперь Псалом 76, где находим совершенно определённое упоминание об Исходе под предводительством Моисея и Аарона:

Из этого отрывка складывается впечатление, что Бог силой прокладывал себе путь через воды великой бездны, чтобы спасти евреев.

Еще более волнующие строки можно найти в Книге пророка Исайи. В следующей цитате мы увидим описание, как Бог прокладывает себе путь через великую бездну, осушая море до самого дна. Мы также найдём удивительную связь между спасением евреев и катастрофическим убийством плывущего змея Раава:

Искупленными были, конечно, евреи, а их путь лежал к небесной горе Синай. Рассмотрим теперь Книгу пророка Аввакума, где найдём драматический рассказ о катастрофическом спуске Бога на Землю, а затем спасении евреев с помощью «помазанного»:

Спасённым народом были, естественно, евреи. Но кто был помазанным? Может быть, Моисей?

Последний отрывок я нашёл в Псалме 17. Здесь мы встречаем ещё один рассказ о катастрофизме, а затем искуплении, но на этот раз речь идет не о евреях. В псалме царь Давид представляет себя спасенным. Тем не менее он использовал архетипический язык изначального Исхода, поэтому данный отрывок имеет такую прочную связь с актом искупления, произведённым в подземном мире:

Так евреи были спасены из глубины вод Апсу, и спасены Богом, который взял их обратно на Небеса.

Это, видимо, была изначальная система веры евреев. Не тех первых евреев, которые томились в вечном небытии преисподней (подземного мира), а скорее тех, кто с надеждой поверил в загробную жизнь на Небесах, на святой горе Господа — небесной горе Синай, горе спасения .[990] И такова была мощь Яхве, что он смог восстановить чудо этой торы в центре небесной пустыни, чтобы она вновь стала планетой, подобной Земле и, следовательно, пригодной для жизни человека.

Это была истинная земля обетованная, рай с реками молока и мёда.

В целом, мне кажется, еврейскому народу всё же солгали, без сомнения, с самыми лучшими намерениями, но солгали во всем Истинной землёй обетованной был не Ханаан. Это были Небеса Истинную награду за служение Богу нельзя было обрести в этой жизни, но только в следующей. Следовательно, всё, что евреям говорили их священники, было искажением самой древней «истины», пришедшей из культа взорванной планеты, который был общим для всех язычников.

В свете этой древней истины евреи были народом, пришедшим с Небес, как и шумерские «черноголовые». Это в большей степени объясняется их происхождением от Адама, который спустился с Небес в своём катастрофическом «грехопадении человека». Так, в Плаче Иеремии говорится: «Господь… с небес поверг на землю красу Израиля» .[991]

Более того, согласно другой изначальной легенде, скрытой священниками, семя Израиля было спасено героем Потопа Ноем, который привел свой ковчег с семенем всего живого на борту с другой планеты, тогда ещё существовавшей в центре неба.

Но перед нами только верхушка айсберга. Чем больше мы изучаем Ветхий Завет, тем больше находим остатков древних представлений евреев об их небесном происхождении.

Среди допотопных патриархов был персонаж по имени Евер, чьё имя напоминает о легендарном пересечении реки. Но было ли это пересечение земной реки или все же пересечение небесной реки, протянувшейся от Небес до Земли?[992] Последнее кажется более вероятным, потому что имя его сына было Фалек, что означает «расщепление», и Библия прибавляет — «потому что во дни его земля была разделена» .[993]

Затем был патриарх Аврам (Авраам), который особо выделен прозвищем Еврей (Ibri). Это прозвище буквально означает «те, кто перешёл» .[994] Действительно ли Авраам перешёл от Небес к Земле под божественным руководством Яхве? У нас есть хороший шанс предположить, что так и было. Например, его имя АЬ-гат буквально означает «Вознесённый отец» или «Отец, поднявшийся высоко» .[995] Более того, в еврейском предании утверждается, что Авраам родился в пещере, а пещера символизирует подземный мир Земли, следовательно, можно предположить предшествующее падение с Небес .[996] Далее есть мистический эпизод, рассказанный в Бытие 15, когда Авраам впал в глубокий сон на закате солнца «и дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассечёнными животными». Как уже мы рассмотрели в предыдущей главе, мотив глубокого сна символизирует падение с Небес.

Последним доказательством, которое я нашёл, было появление Авраама в Кумранских текстах, где мы читаем дразнящее воображение упоминание «огня, когда он [Авраам] выходил… из земли Ханаанской» .[997] Огонь, конечно, является показателем катастрофического перехода с Небес на Землю.

Рассматривая далее тему Авраама, нельзя не отметить, что имя его первого сына — Исаак — означает «он смеётся», и тут следует сказать, что в Древнем Египте землетрясения называли «смехом Геба» .[998] Эта связь смеха с шумом подземного мира очень хорошо согласуется с представлением о рождении Исаака в подземном мире от павшего бога (т. е. Авраама).

Затем был внук Авраама, Иаков, который тоже совершил очень странный переход через реку, когда ночью боролся с Богом у брода через реку Иавок. В результате этой сверхъестественной встречи Иаков был переименован в Израиль, и по образу и подобию Божьему родилась нация Израиля .[999] В другом случае Иаков разделил своих людей на две группы, когда переходил через Иордан со своими слугами .[1000] «Посох Иакова» вполне мог быть эзотерическим символом, как и в случае легендарных посохов Моисея и Аарона .[1001] Что касается разделения Иакова или его людей па две части, то это напоминает легенды о расчлененных небесных богах и богинях. Иордан же может быть и земной, и небесной рекой, как все великие реки Ближнего Востока .[1002]

Затем у нас есть легенды об Иосифе, Согласно Книге Бытия, Иосиф был брошен в сухой ров посреди безводной пустыни за то, что увидел сон, в котором Солнце, Луна и одиннадцать звёзд — отец и братья — поклоняются ему. Могло ли упоминание этого сна содержать намёк на более древнюю легенду, по которой Иосиф был сброшен с Небес в ров на Земле?[1003]

Очень многозначительно прибытие Иосифа в Египет — подземный мир, — которое совпадает с семилетним периодом изобилия, когда все амбары были заполнены зерном .[1004] Здесь можно вспомнить месопотамскую легенду о Лахар и Ашнан, Уллигарре и Зальгарре, которые своим сошествием с Небес принесли изобилие в подземный мир. Может быть, Иосиф тоже сошел с Небес?

Во Второзаконии, гл 33 Иосиф действительно описан так, что можно представить его месопотамским богом, сходящим с неба:

Более того, Иосиф изображается как семя Израиля, подобно месопотамским героям Потопа и Ною, являвшимися семенем человечества. В Бытие, гл. 45 Иосиф говорит своим братьям:

«Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни… Бог послал меня перед вами, чтобы оставить вас на земле и сохранить вашу жизнь великим избавлением» .[1006]

Это слова сакрального таинства, одновременно небесного и катастрофического. Более того, как человеку было позволено беспрепятственно плодиться и размножаться на Земле после Ноева спасения от Потопа, так и у евреев началось процветание после великого освобождения Иосифа;

«А сыны Израилевы расплодились и размножились, и возросли и усилились чрезвычайно, и наполнилась ими земля та» .[1007]

Эти слова напоминают «Миф об Атрахасисе» и Бытие 6:1, в которых описано человечество на Земле, а возможно, и в недрах Зел1ли перед Великим потопом.

Был ли Иосиф изначально семенем человечества, которое было спущено с Небес, или всё же его родина в подземном мире? В Книге Бытия говорится:

Этот образ ветвей над стеной напоминает древнюю месопотамскую метафору «стены» как свода подземного мира.

Отметим также эзотерический символизм винограда, который был освещён в предыдущей главе. В Книге пророка Иеремии Господь говорит, что насадил Израиль, как благородный виноград .[1009] В Псалме 79 мы читаем, что Бог «из Египта перенёс… виноградную лозу» .[1010] По-моему, достаточно.

Иосиф, видимо, был одним из тех семян человечества, которые насадили Израиль в подземном мире, как семя винограда.

И наконец, вернемся к Моисею, который являлся не столько семенем Израиля, сколько его спасителем. Как уже было сказано выше, его рождение предполагает, что он сошёл с Небес и был перенесён небесной рекой прямо в подземный мир («Египет»). Здесь он провёл сорок лет (вечность, или загробную жизнь) перед восхождением на Небеса, в место, названное землёй Мадиамской, где увидел горящий куст (символизирующий взорванную планету). Здесь он провёл ещё сорок лет (ещё одну вечность, или загробную жизнь), а затем вместе с Богом спустился в подземный мир, чтобы спасти порабощённых евреев. И наконец, он провёл ещё сорок лет вечности, ведя евреев по пустыне космоса к «горе» в центре неба.

Следует отметить, что Моисею не было позволено войти в землю обетованную (причины этого станут ясны в следующей главе) .[1011] Вместо этого, глядя на неё издалека, Моисей умер на «горе Нсво» в возрасте 120 лет .[1012]

Однако из этой главы стало ясно, что истинный Моисей не был человеком. Так, библейская легенда о Моисее заканчивается следующими загадочными словами:

«И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Веф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня. Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нём не истощилась» .[1013]

Пусть мудрые учат таинствам мудрецов!

Примерно» две тысячи лет назад, в начале христианской эры город Иерусалим готовился к самому большому и самому древнему еврейскому празднику — празднику Пасхи. За сотни километров в Иерусалим съезжались паломники, чтобы провести Пасху в священном городе. Во всех домах Иерусалима и по всей стране люди покупали годовалого ягненка или козленка, который должен был стать важной частью пасхальных ритуалов.

Во всем Иерусалиме возбуждённые дети приставали к родителям с расспросами о том, что означает праздник Пасхи, а их родители отвечали словами самого Бога, которые записаны в Книге Исхода.

Когда солнце заходило 13-го числа месяца нисана, отмечая начало 14-го числа месяца нисана по иудейскому календарю, ягнят и козлят закалывали и кровью животных смазывали косяки входных дверей. Так люди возрождали ритуал, который защитил древних евреев тысячи лет назад, когда Бог и Моисей вывели их из рабства в Египте.

Ягнят и козлят сразу свежевали, мясо мыли и начинали жарить. Б этот момент возбуждение всего Иерусалима достигало пика, потому что тысячи лютей жаждали долгожданной вечери — кульминации Пасхи, — на которой мясо съедали с пресным хлебом и горькими травами.

Но в тот день две тысячи лет назад праздник Пасхи не был обычным. Если мы поверим авторам Евангелий и отцам первых веков христианства, тогда в Иерусалиме происходило собрание особенных людей под руководством человека, который решил принести себя в жертву именно в день Пасхи. Прежде чем прошёл день 14-го месяца нисана, этот человек, Иисус Христос, был схвачен и приговорён, а через день распят на кресте. В те часы, когда Христос умирал на кресте, он стал тем человеком, который заменил собой жертвенного пасхального агнца.

Как позднее писал апостол Павел, один из первых миссионеров христианства:

Кто был этот человек, Иисус Христос? За годы, последовавшие после его смерти, было выдвинуто бесчисленное множество предположений о его истинной сущности на основе разгадывания туманных свидетельств, найденных в Евангелиях Нового Завета Отцы Церкви, однако, твёрдо стояли на своём; Иисус Христос был уникальной личностью, живым воплощением Святого Духа и Сыном Божьим И эту догму Церковь внушала с момента своего основания.

Но оставим в стороне вопрос, был ли Христос Сыном Божьим или. нет. Давайте разберемся, знаем ли мы всю правду о значении праздника Пасхи.

Согласно официальной линии Церкви, еврейская Пасха была тем общественным событием, которым воспользовались Бог и Иисус Христос, чтобы усилить значимость жертвы Христа принесённой именно в этот день. Это означает, что в Палестине I века не было большего праздника, чем Пасха (хотя все же самым главным праздником следует считать Йом кипур[1016] — День искупления). В Пасху взоры всего Израиля были прикованы к Иерусалиму, что сделало его наилучшей сценой для божественной драмы.

Итак, согласно официальной политике Церкви, день Пасхи в целом имел вторичное значение по сравнению с самой драмой, которой, конечно же, были смерть и воскресение Иисуса Христа. Именно по этим причинам еврейская Пасха так никогда не стала христианским праздником, оставаясь уникальным иудаистским праздником, который напоминал о спасении Древнего Израиля из пут рабства в «Египте».

Отметьте, что я беру в кавычки слово «Египет». Непосвященные считали, что праздник Пасхи проводится в честь исторического события — Исхода, — произошедшего в сакральное время несколько тысяч лет назад, когда реальный человек Моисей вывел реальный народ, евреев, из реальной страны Египта. И в этом смысле Исход действительно имеет вторичное значение по сравнению со смертью и воскресением Сына Божьего.

Однако, как мы увидели в предыдущей главе, истинное значение Исхода было скрыто еврейскими священнослужителями, чтобы их паства не узнала о земле обетованной на Небесах. Для посвященного (а также части коханим[1017]) Пасха на самом деле напоминала об Исходе из подземного мира, когда Бог спас свой народ в мифическом начале времён. Привилегированное сословие полностью осознавало, что Исход и Пасха напоминают о событиях, произошедших в сакральное время.

Это проливает совершенно другой свет на христианские мифы. Как предстанет перед нами история Иисуса Христа, если рассматривать её в контексте истинного значения событий, если Пасха имела не вторичное, а скорее самое главное и фундаментальное значение?

Рассмотрим ещё раз слова апостола Павла, процитированные ранее: «Ибо Пасха[1018] наша, Христос, заклан за нас», Официально считается, что «пасхальный агнец» — это общепринятая метафора, которая вмещает представление о невинной священной жертве. Но что, если Павел, который, определенно, был посвящённым в тайные доктрины (см. главу 1), намекает на агнца изначального Исхода? Не на реальных ягнят, принесённых в жертву во времена исторического Исхода из Египта, а мифических ягнят, заколотых в подземном мире ради самого первого освобождения евреев. Что, если Павел подразумевал, что Иисус и был этим агнцем, принесённым в жертву в начале времён?

Как эта тайна может повлиять на наше представление о христианстве, особенно в свете других библейских свидетельств о том, что Христос был Агнцем Божьим?

В этой главе мы рассмотрим, что на самом деле значил мотив агнца для древних евреев, задолго до начала христианской эры. Мы также изучим упоминания об агнцах Исхода и агнце (овне), принесённом в жертву в легенде об Аврааме и Исааке. Кроме того, мы исследуем предания Ветхого Завета, в которых невинный жертвенный агнец упоминается в очень интригующем контексте.

Однако, чтобы полностью осознать изначальное эзотерическое значение жертвенного агнца, мы должны приложить некоторые усилия и восстановить способы мышления древних евреев. Мы начнём с краткого обзора еврейских легенд на тему, которая является сердцем всех древних таинств, — на тему подземного мира.

Тысячи лет назад, когда еврейские жрецы ещё не приступили к искажению истории в Библии, евреи следовали языческой системе верований. Согласно древней традиции, они буквально были сынами Божьими, поскольку произошли от одного человека — Адама, который был создан по образу и подобию самого Господа. Самое главное, они верили, что этот человек, Адам, был сброшен с Небес и это было истинное «падение человека». Именно по этой причине они назвали себя евреями, потому что название их племени напоминало о переходе по небесной реке Иордан с Небес на Землю.

Согласно этой языческой традиции, Небеса были Эдемом, обителью богов, но этот рай был сброшен в недра Земли, где стал Эдемом подземного мира. Вполне естественно, что в него-то и попал Адам после изгнания из небесного Эдема.

Между этими двумя Эдемами протянулось космическое дерево. Связь Небес и Земли, в большинстве древних языческих традиций. Евреи, однако, представляли его в виде двух деревьев: Дерева познания добра и зла и Дерева жизни, которые росли в центре нижнего и верхнего Эдемов .[1019] Когда человек впервые упал с Небес, он был наг, безгрешен и нецивилизован (согласно шумерской традиции), и вполне возможно, что и бессмертен. Но его единственным желанием было возвращение на Небеса.

Первый шаг к этому возвращению Адам сделал, когда съел яблоко с Дерева познания добра и зла, что сделало его подобным Богу, познавшему добро и зло, следовательно, всё на свете .[1020] Вторым шагом было съедение яблока с Дерева жизни для восстановления его истинной, т. е. метафизической «жизни» на Небесах, которым он принадлежал.

Все это прекрасно, но как древние евреи представляли тот очевидный факт, что сейчас человек находится не на Небесах и не в подземном мире, а здесь, на поверхности земли, во плоти? Другими словами, как они представляли себе то, что, видимо, не происходило вообще? Видимо, в подземном мире произошла какая-то страшная трагедия. Человек съел яблоко с Дерева познания, но не достал яблоко с Дерева жизни .[1021] В результате приобретенного знания богов человек уже не мог оставаться послушным рабом в подземном мире, поэтому и был изгнан (второй раз) в мир наверху .[1022]

Из шумерской легенды «Нисхождение Инанны в нижний мир», однако, следует, что никто не мог уйти из подземного мира, не заплатив. По словам шумерского поэта:

Поэтому Адам-человек заплатил свою плату. Он отдал своё личное бессмертие и, более того, должен был вернуться на путь греха — греха, изначально совершенного на Небесах (см. главу 12).

Что касается Дерева жизни, то евреи язычники верили, что после смерти их души преодолеют все препоны и наказания подземного мира и найдут это Дерево, которое вернет их на Небеса, откуда они, как евреи, когда-то пришли. Позднее священники для запрещения этой веры провозгласили, что Бог поставил «па востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к Дереву жизни».

Это также была изначальная традиция Адамического человека. Адам был «черноголовым» (если использовать шумерскую метафору), который сошёл с Небес в подземный мир. Что касается Евы, то она была его супругой в том смысле, что являлась Матерью-Землёй.

В ином случае эти легенды не имеют смысла.

Теперь обратимся ко второй великой традиции евреев язычников (во всяком случае, согласно библейской хронологии), а именно — легенде об Аврааме и Исааке, где появляется и обретает жизненно важное значение жертвенный агнец.

Как уже объяснялось в предыдущей главе, Авраам был отцом евреев, «тех, кто совершил переход», и, согласно легенде, он родился в пещере, т. е. в подземном мире. Его изначальное имя было Ab-rат, которое буквально означало «Вознесённый отец» или «Отец, поднявшийся высоко», а второе имя, Авраам, означало «Отец многих». Было выдвинуто предположение, что Авраам, как и Адам, был семенем человечества, которое упало с Небес на Землю.

Теперь, помня об этом, молено прочитать предание из Бытия, гл 17 совершенно в новом свете:

«Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. И пал Аврам на лице своё. Бог продолжал говорить с ним и сказал; Я — вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя» .[1024]

Затем в Бытие, 17 описаны детали завета, установленного между Авраамом и Богом, по которому требовалось обрезание каждого верующего еврея. Этот ритуал, до сих пор являющийся самой важной еврейской традицией, имел поистине небесное значение, как мы скоро увидим .[1025]

Однако вначале мы должны рассмотреть знаменитую легенду о попытке Авраама принести в жертву своего сына, Исаака. Начнём с тою момента, когда Бог приказал Аврааму принести в жертву Исаака на горе Мория, которая, как и Иерусалим, находилась в сакральной Связи Небес и Земли:

«Бог сказал "Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мория и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе"» .[1026]

Когда отец с сыном подошли к месту жертвоприношения, Исаак спросил отца, а где же агнец, которого они будут приносить в жертву, Авраам, его отец, ответил неопределенно: «Бог усмотрит себе агнца для всесожжения». Затем Авраам соорудил алтарь и зажег огонь для всесожжения своего сына. И когда он уже поднял руку с ножом, чтобы заколоть своего сына, явился ангел Господень и приказал ему остановиться:

«И возвёл Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошёл, взял овна и принёс его во всесожжение вместо сына своего» .[1027]

Отметим, что в этом месте Библия переходит с «агнца» (ягненка) на «овна» (барана). Видимо, взрослое животное отражает тот факт, что Исаак был ещё мальчиком в тот момент. В любом случае главной чертой этой легенды является то, что Бог предложил принести в жертву агнца (овна) взамен Исаака.

Откуда взялся агнец (овен)? В Книге Бытия только говорится, что овен был передан Богом или его ангелом, но мы так и не знаем, пасся этот овен на горе Мория или был послан Богом с Небес.

В эфиопской священной книге «Кебра нагаст» на эту тему сделано вполне категорическое утверждение:

«Исаак послушно сказал отцу своему: «Свяжи меня» и был положен на алтарь для всесожжения. Однако он не умер, потому что был избавлен от смерти появлением барана, посланного с Небес» .[1028]

Это очень интересный кусочек информации. Если мы отступим назад и рассмотрим легенду об Аврааме и Исааке в целом, то из общего хода событий создаётся впечатление, что Авраам был неким богом, который был сброшен с Небес (как Адам), а затем в подземном мире породил сына Исаака. Следовательно, род Исаака представляет собой первый род людей, вышедших из тьмы подземного мира на свет реального мира на поверхности Земли.

Мог ли тогда агнец (овен) быть выкупом за выход Исаака из подземного мира?

Итак, мы рассмотрели две самые важные легенды Ветхого Завета о подземном мире в их языческой версии: легенду об Адаме и легенду об Аврааме и Исааке. Следует признать, что это очень разные легенды, чему не стоит удивляться, потому что у месопотамских легенд о подземном мире также много версий.

Но здесь скрывается нечто большее. Помимо этих двух легенд, языческий Израиль верил в то, что Ной был межпланетным странником, который привез семена жизни с Небес на Землю и посадил их, т. е. виноградник, в подземном мире. Потом он напился пьяным и заснул в своем шатре. Но на эту тему нам особенно нечего сказать, поскольку не хватает знаний о выходе семени Ноя из подземного мира .[1029]

Вместо этого в качестве третьего примера легенд о подземном мире вернёмся к легенде об Исходе или её оккультной форме. Согласно вере евреев язычников, их предки были небесной расой «черноголовых», которые упали с Небес на Землю и были заточены в подземном мире. В одной из легенд Исхода первобытные евреи значительно умножились, но затем были порабощены расой ануннаков (эквивалентом египтян), которые их беспощадно угнетали. Однако Бог услышал их жалобы и послал с Небес в подземный мир своего эмиссара Моисея, чтобы спасти их. Интересно отметить, что Бог послал и второго эмиссара, Аарона, встретить Моисея посреди пустыни подземного мира. Так, мы читаем в Исходе 4: 27, что Аарон встретил Моисея в горе Божьей .[1030]

Вкратце можно сказать, что Моисей и Аарон помогли первобытным евреям бежать из подземного мира и подняться на небесную гору Синай, для этого они разделили воды небесного моря, или пересекли пустыню космоса, или вошли в недра космической горы Синай подземного мира.[1031]

Так самые различные легенды были смешаны и перепутаны в библейской Книге Исхода, которую мы читаем сегодня.

Однако самое важное значение имеет тот путь, по которому первобытные евреи бежали из рабства.

В Псалмах и книгах различных пророков, широко процитированных в предыдущей главе, сказано, что сам Бог спас евреев: он разделил воды, он сошёл с Небес и просто поднял избранный народ из подземного мира.

Однако в Книге Исхода рассказана немного другая история. Там говорится, что евреи смогли выйти из подземного мира удивительным способом — съев плоть жертвенных агнцев.

Все это можно прочитать в Исходе, гл 12, где описана десятая и последняя казнь египетская, которая поразила всех перворожденных потомков животных и людей по всему подземному миру. Однако разгневанный Яхве или посланный им ангел всё подготовил для ухода из подземного мира. Всем евреям были переданы инструкции через Моисея, как защитить своих первенцев. Бог дал Моисею такой совет:

«В десятый день сего [первого] месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца. Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний… и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах…»[1032]

По плану, Яхве, увидев кровь агнцев, должен пройти мимо домов евреев и не тронуть их первенцев. Но было ещё кое-что:

«Пусть возьмут от крови его [агнца] и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испечённое на огне; с пресным хлебом и с горькими травами… не оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Ешьте же его таю пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня» .[1033]

Зачем нужны были такие подробные инструкции и почему нужно было есть агнца, когда защитой вроде бы являлись помазанные его кровью косяки дверей?

Огвет, по моему мнению, в том, что первобытным евреям нужно именно проглотить плоть агнца, потому что агнец был ключом к их воскресению. И это предположение находит подтверждение в позднейшей христианской традиции, по которой верующие в Иисуса Христа могут достичь вечной жизни, если будут есть его тело. Христос, конечно же, был Агнцем Божьим.

Однако из-за невнимания мы можем пропустить самое главное. Какова была причина для того, чтобы евреи ели агнцев? Ответ напрашивается такой: чтобы избежать смерти своих первенцев.

К этому нужно добавить ещё один факт. Когда евреи переходили небесное море, часть египтян последовала за ними, но были сброшены обратно на Землю. Это предполагает, что египтяне тоже хотели вырваться из подземного мира, несмотря на то что не участвовали в ритуале поедания агнца.

Вывод таков: агнец не имел первостепенною значения в избавлении из подземного мира Агнец выступал как заместительная жертва перворожденных сыновей евреев. На самом деле первостепенное значение имело именно жертвоприношение первенцев. Только так можно интерпретировать тот факт, что египтяне пусть и на время, но смогли вырваться из подземного мира .[1034]

В любом случае, евреи могли выйти из подземного мира, только пожертвовав своих первенцев. Агнец приобретает особое значение, поскольку принимает на себя смерть, уготованную перворождённому сыну, но эта замена не мешает евреям взойти на Небеса.

В завершение этой части наших исследований следует задаться одним важным вопросом: «Откуда взялись жертвенные агнцы Исхода?» Неужели они резвились на просторах подземного мира (что абсолютно невозможно, если верить древним представлениям)? Или агнцы были специально посланы Богом с Небес, чтобы заменить еврейских первенцев?

В этом случае «Кебра нагаст» не дает нам никаких разъяснений, однако в свете имеющейся параллели между историей Исхода и легендой об Аврааме и Исааке, которая, как мы знаем, была легендой о подземном мире, кажется вполне резонным предположить, что перворожденные сыновья евреев были заменены агнцами, действительно посланными с Небес.

Сэр Джеймс Фрэзер в своём эпическом трактате «Золотая ветвь» задался вопросом: «Почему евреи должны были всегда приносить в жертву первое потомство своею скота в память о том, что Бог убил первенцев египтян?»[1035] Этот вопрос ставил в тупик не только Фрэзера но и многих учёных в течение столетий. Однако немногие из них предполагали, что легенда об Исходе основана на мифологической модели — Исходе, произошедшем в начале времён.

Но Фрэзер не раз отмечает в своей книге, что вопрос был не просто в жертвоприношении скота, потому что евреи часто переходили к языческой практике жертвоприношений своих первенцев. Этот факт полностью подтверждают библейские предания. Например, в Книге Судей израилевых мы читаем, что Иеффай, один из первых судей Израиля, победил аммонитян в битве только благодаря жертвоприношению своей единственной дочери, которую он сжег во славу Яхве .[1036] Подобным образом в Четвертой книге царств говорится, что Ахаз, царь Иудеи, принёс своего сына в жертву, как и Манассия, один из последних царей Иудеи .[1037] Эта практика сурово осуждалась пророком Иезекиилем, который гневно выступал против жертвоприношений перворожденных сыновей и дочерей языческим богам .[1038]

Однако у язычников практика жертвоприношений первенцев был широко распространена, следовательно, была не исключением, а правилом. Так, в Ветхом Завете содержится много преданий о всесожжении языческими народами своих детей в качестве жертвы богам .[1039] Происхождение этих жертвоприношений выражено словами Яхве в Книге пророка Исайи, где он обращается к злодеям со словами: «Разжигаемые похотью к идолам под каждым ветвистым деревом, заколающие детей при ручьях, между расселинами скал?»[1040] Современные авторитеты библеистики без тени сомнений утверждают, что и язычники, и евреи на самом деле совершали человеческие жертвоприношения .[1041] Более того, создаётся впечатление, что эта практика была распространена по всему миру, а не только по Ближнему Востоку .[1042]

Но какова причина человеческих жертвоприношений? В Ветхом Завете есть строки, которые, я уверен, станут ответом на этот вопрос. Во-первых, в отношении язычников мы читаем в Четвёртой книге Царств, что царь Моавитский ради победы принёс своего сына в жертву богам на крепостной стене .[1043] Во-вторых, что касается евреев, то в Книге Иисуса Навина есть пророчество о том, что для возрождения Иерихона придётся на первенце своём положить основание его .[1044] В Третьей книге Царств описано, что это и произошло с Ахиилом Всфилянином, который ради перестройки Иерихона пожертвовал старшим и младшим сыновьями .[1045]

В первых главах этой книги мы уже видели, что древние народы Египта и Месопотамии верили, что основание Земли зиждется на телах богов (на самом деле считалось, что оно было заложено Яхве, еврейским Богом), и мы отметили определенную идиоматическую связь между «городской стеной» и поверхностью Земли. Это привело меня к предположению, что процитированные ранее отрывки Библии отражают одну и ту же идею о жертвоприношении бога, который упал с Небес на Землю в начале времён и стал основанием Земли.

Могло ли быть так, что евреи и другие языческие народы повторяли в жертвенном убийстве человека миф о взорванной планете, который мы обсуждаем в этой книге?

Эта идея не так уж безумна. На самом деле ещё в 1949 г. Мирча Элиаде высказал такую концепцию:

«Жертвоприношение, например, не просто в точности воспроизводит изначальное принесение жертвы божеством ab origine, в начале времён, оно совершается в то же самое мифологическое первовремя; иными словами, всякое жертвоприношение повторяет жертвоприношение изначальное и совпадает с ним по Времени» .[1046]

Если ещё остались какие-либо сомнения относительно жертвоприношений у евреев, то давайте рассмотрим традиции Дня искупления (Иом кипур). Один раз в год в этот день первосвященник Израиля закалывал быка во искупление греха всех священников и козла во искупление грехов простого народа .[1047] Жертвоприношение происходило на алтаре у входа в скинию, а позднее — у входа в храм.

Только в этот день первосвященник может войти в святая святых скинии или храма. С большой осторожностью он должен был подходить к покрову Ковчега завета (каппорету), окутывая себя облаками дыма от горящих на углях благовоний, чтобы скрыть от своих глаз сам Ковчег (нарушение этих предосторожностей грозило смертью) .[1048] Первосвященник должен был пальцем обрызгать каппорет кровью жертвенных животных: семь раз кровью быка и семь раз кровью козла.

Таким образом, раз в год происходило очищение самого святого места для всех евреев и, следовательно, искупление всех их грехов.

Рассмотрим символизм этого ритуала, особенно в свете его позднейшего празднования в Иерусалиме. Отметим в первую очередь, что ритуал происходил в месте священной Связи Небес и Земли .[1049] Отметим затем, что Ковчег завета, святая святых, представлял микрокосм горы Синай, космической горы, — это было его предназначение как мобильного заменителя горы Синай, который позволял евреям непрерывно общаться с Богом лицом к лицу.

Когда мы таким образом рассматриваем Ковчег завета, то ритуалы Дня искупления просто переполняются смыслом. Например, разве окропление каппорета кровью жертвенных животных не повторяет жертвы творения на вершине упавшей космической горы? Разве каппорет не символизирует покров для Слова Божьего (скрижалей с заповедями внутри Ковчега)? Разве два херувима на каппорете не символизируют херувима, поставленного на востоке подземного мира для охраны запретного Дерева жизни? Разве вся церемония не направлена на искупление пер- дородного греха евреев — греха, который они принесли с собой из тьмы подземного мира в верхний мир?

Ответом на все эти вопросы будет одно слово: «Да!» Более того, День искупления также назывался Днём покрова .[1050] Разве День покрова не напоминает о сокрытии в недрах Земли, упавшей космической горы, павшего народа? Разве День искупления не напоминает о выкупе первенцев евреев из подземного мира ценой агнца или овна?

И снова я думаю, что ответ на эти вопросы будет положительным.

Мне кажется, что Мирча Элиаде высказался совершенно точно о значении этого дня для евреев. Эти церемонии и жертвы действительно повторяли мифические обстоятельства начала времён.

Есть еще один элемент, который мы подробно разберем в последней главе, — древнее представление о «первородном грехе» человека, который «черноголовые» принесли с Небес, что подтверждает падение человека на Землю.

Имея в виду это представление о небесном грехе, попытаемся представить еврейскую систему веры. Рассмотрим, к примеру, слова пророка Михея, который вопрошает:

«Разве дам Ему первенца моего за преступление моё и плод чрева моего — за грех души моей?»[1051]

Смысл здесь в том, по моему мнению, что этот грех человек унаследовал от небесного «человека», который вышел из чрева небесной богини как перворожденный, а затем был принесён в жертву — упал семенем в чрево Матери-Земли, чтобы второе поколение людей появилось уже в подземном мире.

Именно в этом смысле мы должны интерпретировать легенду о павшем боге Адаме, породившем Сифа по своему образу и подобию, и легенду об Аврааме, породившем Исаака, и, возможно, о павшем боге Ное, породившем трёх сыновей: Сима, Хама и Иафета.

Это всё та же история о павшем боге Осирисе и его сыне Горе, о павшем боге Думузи и его сыне Гильгамеше и многие другие легенды Древнего мира, не упомянутые здесь.

Б самом сердце веры древних людей лежало убеждение, что жизнь на Земле началась со смерти на Небе. Так, царь должен был положить в основание своего перворожденного сына Более того, принесённое в жертву тело первенца должно было увеличить плодородие Земли и, следовательно, породить новую жизнь (или воскресение) в чреве Матери-Земли.

Создаётся впечатление, что древние люди убивали своих первенцев, имитируя мифическое жертвоприношение первого «человека», потому что верили в табу, запрещающее жить первенцам Более того, жертвоприношение перворожденного предполагало увеличение плодовитости женщин, которые были символом Матери-Земли, породившей второе поколение «людей» .[1052]

Несмотря на веру евреев, Бог все же уберег их от необходимости убивать своих первенцев. Это подтвердилось дважды. Первый раз в легенде об Аврааме и Исааке, когда Исаак избег смерти (или воскрес после смерти, согласно некоторым преданиям) .[1053] И второй раз в легенде об Исходе, когда все первенцы евреев были спасены от смерти. Здесь следует отметить, что эти события (в их истинном виде) происходили в подземном мире и агнец стал заместительной жертвой в обоих случаях.

Именно по этим причинам евреи верили, что, убивая агнца, они каждый раз спасают своих перворожденных сыновей от смерти. Эта ситуация объяснена в Книге Исхода так:

«И когда после спросит тебя сын твой, говоря: что это? то скажи ему рукою крепкою вывел нас Господь из Египта, из дома рабства; ибо когда фараон упорствовал отпустить нас, Господь умертвил всех первенцев в земле Египетской, от первенца человеческого до первенца из скота, — посему я приношу в жертву Господу всё, разверзающее ложесна, мужеского пола, а всякого первенца из сынов моих выкупаю» .[1054]

Но это только один аспект завета евреев с Богом Дополнительно был ещё один закон, касающийся всех мужчин земли Израильской, и это было обрезание.

Каково же происхождение ритуального обрезания? Из легенды об Аврааме мы узнаем, что таково было требование самого Бога:

«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рождённый в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени. Непременно да будет обрезан рождённый в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным» .[1055]

Но почему именно обрезание? Какой смысл имела эта операция? Ответ можно найти в описании очень странного случая обрезания в Книге Исхода. Здесь стоит отмстить, что это обрезание состоялось, когда Моисей возвращался в подземный мир («Египет»), получив инструкции от Бога на Небесах около горящего куста. И вот что произошло:

«Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его [Моисея] Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора [жена Моисея], взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошёл от него [Моисея] Господь. Тогда сказала она: жених крови — по обрезанию» .[1056]

Это интригующее место никогда не было объяснено учёными-библеистами, потому что они не могли согласиться, что Сепфора так говорила с Господом и что она осмелилась бросить к его ногам обрезанную крайнюю плоть. Но самое главное — никто не мог предложить удовлетворительного объяснения, почему Господь вдруг так враждебно отнёсся к Моисею.

Но ответы находятся очень быстро и просто, если предположить, что Моисей спустился с Небес. И тогда становится ясно, что «ночлег»,[1057] который был устроен в месте, где принимали всех визитеров, — это метафора преддверия подземного мира. Следовательно, Господом в этом предании был вовсе не Яхве, а бог подземного мира, скорее всего, огненный бог Нергал.

На следующем этапе расшифровки этой легенды нам следует вспомнить, что боги подземного мира очень любили брать пошлины и подарки с пришельцев. Поэтому Нергал и потребовал крайнюю плоть, как пошлину за вход в подземный мир, отсюда и такая враждебная встреча.

Но почему Моисей не подчинился? Возможный ответ в том, что он уже спускался в подземный мир прежде, когда впервые прибыл на Землю в своей корзинке-ковчеге. Следовательно, он уже отдал свою крайнюю плоть, и ему нечем было «заплатить» Нергалу.

В этом, я уверен, и состоит смысл этой легенды. Когда Сепфора отрезала крайнюю плоть своего сына, то отдала её Нергалу взамен отсутствующей крайней плоти своего мужа, Моисея, сказав: «Смотри, это мой жених (муж) по крови, поэтому он достоин войти в подземный мир» .[1058]

Конечно, это очень странная легенда, но нам следует согласиться, что все древние легенды о подземном мире кажутся странными современному человеку. Однако она не так уж и причудлива по месопотамским стандартам.

Итак, почему Моисей должен был пожертвовать свою крайнюю плоть, чтобы войти в подземный мир? Объяснение, по моему мнению, заключается в том, что крайняя плоть была заменителем фаллоса, а фаллос был именно той частью тела павшего бога, которой он и оплодотворил Землю. Читатели могут вспомнить, к примеру, легенду об отсутствующем фаллосе Осириса, который якобы был проглочен «рыбой». Эта «рыба» была метафорой Земли, поскольку фаллос Осириса был, согласно всем легендам, в подземном мире. Причина его нахождения в подземном мире была проста, ведь это был самый сильный символ плодородия для мужского бога, который оплодотворил Землю.

В заключение я хочу сказать, что на иврите обрезание называется словом mui, которое на шумерском и аккадском языках означает «небесное тело» .[1059] Это наводит меня на мысль, что совпадений здесь быть не может и все — Моисей, Авраам, Ной и Адам — были упавшими небесными телами. Тогда обычай обрезания (mui) обретает совершенный смысл — он становится заменой полной кастрации, но в то же время символизирует жертвование фаллоса, которое пришлось сделать первому «человеку», упавшему с Неба в недра Земли .[1060]

В целом с некоторой уверенностью можно предположить, что первобытные евреи в большой степени отождествляли себя с расой людей, спустившихся с Небес. Так, они были созданы по образу и подобию Бога (посредством Адама), так, они были Ibri (евреями), которые перешли с Небес на Землю. Обрезание было верным знаком их небесного происхождения, а для большинства служило знаком того, что они достойны загробной жизни на Небесах, откуда и пришли. Позднее, однако, священники выбросили из Библии все намеки на этот символизм.

Свою веру в небесное происхождение евреи разделяли со многими народами Древнего мира, но евреев выделяло особое отношение к их появлению из подземного мира. Именно здесь мы находим истоки их убеждения в принадлежности к избранному народу.

Из легенды об Аврааме и Исааке становится ясно, что евреям было позволено под божественным руководством Яхве выйти из подземного мира, не заплатив обычной цены. Вместо убийства первенцев им было разрешено принести в жертву агнцев.

Это особое отношение также находит свое подтверждение в Книге Исхода, как в её исходной, так и оккультной версиях. Бог спас евреев из печи железной и снова спас их, позволив принести в жертву агнце» вместе детей.

Мне кажется, что агнец является ключом к пониманию иудаизма. Но более того, он является и ключом к пониманию христианства.

В Евангелии от Иоанна есть знаменитый отрывок, в котором Иоанн Креститель обращается к Иисусу Христу так: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» .[1061] Кроме того, в Откровении не раз говорится, что Сын Божий и был Агнцем .[1062] Также мы уже отметили в начале этой главы, что у апостола Павла в его письме к коринфянам есть красноречивое утверждение, что Иисус и был тем агнцем, которого закалывают на Пасху.

Как: нам осознать роль Иисуса Христа как Агнца Божьего в контексте, во-первых, преданий об агнцах, которых приносили в жертву, чтобы спасти первенцев; во-вторых, легенды об овне, который послан с Небес, чтобы принести его в жертву вместо перворожденного сына Авраама Исаака?

До сих пор Исход рассматривался как историческое событие, жертвоприношение Исаака на горе Мория тоже рассматривалось как историческое событие, как и жертва Иисуса Христа две тысячи лет назад.

Но теперь мы увидели, что в двух из этих трёх случаев события на самом деле не были историческими. Наоборот, жертвование этих агнцев происходило не в мунданное (физическое) время, а в сакральное. Эти жертвы были принесены в начале времён.

Что тогда означает жертва Иисуса Христа, Агнца Божьего? На следующих страницах мы собираемся рассмотреть несколько интригующих легенд Ветхого Завета, которые, по моему мнению, относятся к нашей теме, потому что в них описаны жертва и распятие Христа — за много лет до самого распятия, произошедшего в Иерусалиме. Эти удивительные параллели между Ветхим и Новым Заветами не остались незамеченными, но Церковь всегда утверждала, что эти описания страдающего Мессии являются пророчествами о будущем пришествии Иисуса Христа, как описано в Новом Завете.

Пришло время, я думаю, новым взглядом окинуть эти свидетельства.

Мы начнём с предсмертных слов Иисуса, как они записаны в Евангелиях от Матфея и Марка:

«Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»[1063]

Нет сомнений, что Иисус повторил первую строку Псалма 21 из Ветхого Завета. Но почему в такой момент Иисус цитировал именно этот псалом?

Когда мы обратимся к этому псалму, то найдём эти слова, которые говорит тот, кто называет себя «червем», а не «человеком»:

«Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе. Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: «он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасёт, если он угоден Ему» .[1064]

Тема «червя» очень интересна, и её можно найти по всей Библии в контексте подземного мира (по моему мнению) ,[1065] возможно, в данном случае мы имеем тот же контекст, потому что псалом рисует живую картину толпы народа, осуждающую и поносящую «червя», и призывающих Яхве сойти на землю и спасти его. Мог ли этот «червь» быть заперт в темноте и грязи преисподней?

В строках 12–15 объяснено, как «червь» бы брошен в прах смертный, т. е. подземный мир:

«Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка, а помощника нет. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильнул к гортани моей, и Ты свёл меня к персти смертной [подземному миру]» .[1066]

Но затем в строках 16–18 мы находим поистине выдающиеся сведения. «Человек» как «червь» оказывается «пронзённым» — видимо, распятым перед злобной толпой подземного мира:

«Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» .[1067]

Это удивительный отрывок. Как отмечалось выше, на основе сходства событий Церковь утверждает, что это пророчество о будущем Иисуса Христа. Отметим, что одежду «червя» тоже разыгрывают, бросая жребий, и сравним с описанием казни Христа из Евангелия от Матфея:

«Распявшие же [римские солдаты] Его делили одежды Его, бросая жребий» .[1068]

Но было ли это сбывшимся пророчеством? Ведь две тысячи лет назад Иисуса распяли не в подземном мире, как это должно было бы случиться, если бы сбылось пророчество Псалма 21.

Но дальше — больше. Рассмотрим большой отрывок, процитированный выше: «Не удаляйся от меня…» Он очень напоминает месопотамские описания небесной битвы, в которой невинный небесный бог был со всех сторон окружен и атакован врагами в форме божественных быков. Классический пример — легенда о месопотамском боге Думузи, который изначально был небесным богом, но затем враги превратили его в дикое животное:

Мог ли этот небесный буйвол быть аналогом быков из Псалма 21?

Отметим также, что тело невинной жертвы из Псалма 21 пролилось, как воды. Это очень сильно напоминает древние легенды о героях Потопа, которые сошли с небес, иногда в виде небесной реки.

И наконец, отметим, что кости жертвы рассыпались. И снова перед нами явная параллель с расчленением египетского бога Осириса. Не трудно поверить, что это пророчество об Иисусе, который, согласно Новому Завету, не был расчленён .[1070]

В целом в Псалме 21 не могла быть описана смерть Иисуса Христа, или по крайней мере мы не находим полного совпадения с евангелистскими преданиями. Наоборот, создаётся впечатление, что в псалме описана смерть небесного бога, на которого напали на Небесах, сбросили в подземный мир, а затем злобная толпа растерзала его.

Однако слова из этого псалма вкладывают в уста умирающего Иисуса! Следует задаться вопросом, не умышленно ли нас направили к Псалму 21 слова Иисуса, либо авторы Евангелий, либо популярная в I веке традиция?

Более того, нельзя не задуматься: а не была ли фраза «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» хорошо известным эзотерическим изречением среди посвященных школ мистерий две тысячи лет назад — тех, кто знал о небесном происхождении человечества?

Теперь рассмотрим параллельную традицию, которая также содержится в Псалме 21: легенду о Рабе Божьем из Книги пророка Исайи, главы 52–53. Это место Библии является одним из самых таинственных, но часто приводится Церковью как сильное доказательство пророческой природы Ветхого Завета. Рассмотрим теперь, так ли это на самом деле.

Начнём с конца главы 52 Книги Исайи, а затем рассмотрим краткие отрывки из Книги Исайи, гл. 53, снабжая их соответствующими комментариями. Наши усилия воздадутся сторицей.

Легенда о Рабе Божьем начинается в Книге Исайи 52:12, где Бог говорит следующее:

«Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесётся, и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, — столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его — паче сынов человеческих! Так многие народы [окропит Он (жертвенной кровью)];[1071] цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали» .[1072]

По словам Церкви, этот раб — будущая судьба Иисуса Христа. Но как этот раб мог быть обезображен «паче сынов человеческих», т. е. стать не похожим на них? Может быть, это эзотерический намёк на изначального «человека», который был сброшен с Небес на Землю?

Далее в тексте мы читаем:

«Ибо Он [раб Божий] взошёл пред Ним [Господом], как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» ,[1073]

В этом отрывке мы находим ту же тему, что и в Псалме 21: невинный «человек» был презираем. Отметим также описание Раба Божьего как ростка, будто он был посажен 6 землю Господом (как Израиль или Иосиф). В «Кебра нагаст» эта тема более развёрнута: «Он был смиренным и всеми отвергаемым человеком. Как росток, он прятался в сухой почве. Он воплотился как дитя Земли, хотя был опорой и спасителем вселенной» .[1074] Отметим, что здесь говорится о том, что Раб Божий прятался, как росток. Трудно не заметить параллель с архетипическим семенем человечества — Адамом, Ноем, Авраамом, — которое было низвергнуто с Небес в подземный мир Земли.

В тексте говорится:

«Но Он [раб Божий] взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» .[1075]

Отметим здесь, что Раб Божий был ранен и изъязвлён. И снова эти слова напоминают о небесном теле. Отметим также упоминание о грехах человечества и утверждение о том, что исцеление наступает только после принесения в жертву Раба Божьего. В следующей главе мы увидим, как первородный грех был совершен небесным «человеком».

Далее мы читаем:

«Он [раб Божий] истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стригущим его, безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Moeгa претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха и не было лжи в устах Его» .[1076]

Отметьте, как невинность Раба Божьего противопоставлена грешному человечеству, а это центральная тема преданий об Иисусе Христе. Отметьте также упоминание агнца безгласного, эту тему также можно найти в рассказе об аресте Христа римскими солдатами. Однако следует признать, что Раб Божий Ветхого Завета отрезан от земли живых, которая в данном контексте представляет собой Небеса, откуда Раб Божий сброшен в подземный мир — землю мёртвых, — где его окружает злобная толпа, как говорится в Псалме 21.

Далее в тексте:

«Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесёт жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесёт» .[1077]

Смысл этого отрывка достаточно туманен. Раб Божий страдает и в то же время смотрит на потомство. Это представление хорошо подходит к теме семени человечества, которое вошло в подземный мир, а затем возродилось в мире наверху (сравните с легендой об Аврааме).

Текст о Рабе Божьем заканчивается словами самого Бога, который обращается к своему рабу:

«Посему Я [Господь] дам Ему [Рабу Божьему] часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть [мир смерти], и к злодеям причтён был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» .[1078]

И снова мы находим упоминание о земле мёртвых, т. е. о подземном мире. Что касается ходатайства за преступников, то это напоминает, как Авраам просил Бога за грешных жителей проклятых городов, Содома и Гоморры .[1079] Самая важная строка относится к Божьему обещанию будущего величия, которая перекликается с приведенными ранее словами из Исаии 52:13–15 о Рабе Божьем, который «возвысится и вознесётся, и возвеличится». Создаётся впечатление, что Господь собирается вознести своего Раба в конце времён.

Что означают все эти загадочные строки? Ясно, что прослеживается явное сходство между муками Раба Божьего и Иисуса Христа. Например, про Раба Божьего говорится, что он «от суда и уз был взят», чтобы отвести его на заклание, он понесёт грехи многих и будет мучим за грехи наши. То же самое говорится и об Иисусе Христе, Агнце Божьем, которого тоже арестовали и судили, который взял на себя грехи мира через свои страдания и отдал свою жизнь за всех .[1080]

Это сходство можно продолжить и дальше. Рассмотрим, например, утверждение, что Раб Божий «не отверзал уст своих», а был безгласен, как «агнец перед стригующими его». Согласно Евангелию от Матфея, Иисус Христос перед наместником Иудеи Понтием Пилатом вел себя именно так:

«И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины. Он ничего не отвечал. Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился» .[1081]

По словам Церкви, мы также должны поражаться этому, потому что данные факты представляют сверхъестественную точность пророчеств Исайи. Таковы утверждения Церкви: пророчества Ветхого Завета были вдохновлены Богом, поскольку именно Бог управлял великим замыслом, кульминацией которого явилась смерть Его Сына, Иисуса Христа, две тысячи лет назад.

Но так ли это было? Следует сказать, что в исполнении некоторых пророчеств Ветхого Завета в большей степени желаемое выдавалось за действительное, особенно в интерпретации авторов Евангелий. Особенно вольно с этими пророчествами обращался Матфей. Самый яркий пример следует из Матфей 2: 15, где говорится, что Иисус вернулся в Израиль из Египта, где скрывался от Ирода Затем Матфей заявляет об исполнении пророчества «Из Египта воззвал Я Сына Моего» .[1082] Это явно ссылка на ветхозаветного пророка Осию, который приводил именно эти слова Господа .[1083] Однако, читая данный отрывок из Книги пророка Осии, становится совершенно ясно, что эти слова относятся к призыву Господа своего сына в Израиль из Египта во Времена Исхода Другими словами, этот отрывок описывает прошлое, а не будущее.

Это, видимо, представляет всеобщую проблему, которая особенно тесно связана с пророчествами о будущем Христа. Мне кажется, что такие тексты, как Псалом 21 (о распятии в подземном мире) и Исайя, гл 52–53 (о страданиях Раба Божьего в подземном мире), были не пророческими, а мифлогическо-историческими. Они описывают муки «человека», сброшенного с Небес в подземный мир в самом начале времён.

Но что, если этим «человеком» был Иисус Христос? Что, если мы сможем доказать, что Иисус Христос был сброшен с Небес, а потом распят в подземном мире в начале времён? Как это будет соотноситься с той историей Иисуса Христа, которую мы знаем?

В Евангелии от Иоанна Иисус сделал очень странное утверждение, которое возмутило толпы его слушателей. Этими словами, которые считались богохульными, были:

«Прежде нежели был Авраам, Я есмь» .[1084]

Что хотел сказать Иисус? Его заявление объяснено в том месте Евангелия от Иоанна, где Иисус молится Богу со словами:

«И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» .[1085]

Эта же мысль провозглашена в самом начале Евангелия от Иоанна, где Иисус Христос называется Словом, которое было у Отца, но стало плотью — человеком, который жил среди людей .[1086] В Евангелии от Иоанна говорится, что Иисус Христос, Слово, был с Богом с начала времён:

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога» .[1087]

Концепция изначального персонифицированного Слова совсем не нова, но отражает фигуру Ветхого Завета, известную как Премудрость .[1088] Премудрость также существовала с начала времён, как это становится ясно из Притч Соломона, где персонифицированная Премудрость так рассказывает о своём происхождении:

«Господь имел меня [Мудрость] началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда ещё не существовали бездны. Я родилась, когда ещё Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок Вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда полагал основания земли» .[1089]

Настолько прочным было представление о вечном существовании Христа, Премудрости, вместе с Богом с начала времён, что древние авторы часто предполагали, что Бог имел в виду именно Христа, когда сказал свои знаменитые слова: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» .[1090]

Но что если первый Христос, которого мы можем назвать Сыном Начала, не был сторонним наблюдателем творения? Скорее он был рукой Бога, которой и осуществлялось творение. Эта идея выражена апостолом Павлом в Послании к евреям: «В последние дни сии говорил нам о Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого [миры (т. е. Небеса и Землю)] сотворил» .[1091]

А в Послании к колоссянам мы читаем:

«[Христос], Который есть образ Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари; ибо Им [Христом] создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» .[1092]

Такое заявление о Христе, Слове, сделано в Евангелии от Иоанна:

«Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» .[1093]

Кто был первым «альтер эго» Иисуса Христа? Христиане верят, что он был чисто духовным существом, помогавшим сверхъестественному Богу во время творения, но оставался в стороне до I века, пока Дух не воплотился в теле Иисуса-человека.

Однако в контексте языческой традиции физическое сотворение Земли осуществил планетарный Бог на физическом, плане, поэтому представление о чисто духовной сущности Христа является очень спорным. Если мы будем руководствоваться языческой традицией, то первый Христос мог принять духовную форму только после воскресения, последовавшего за физической смертью. Это языческая модель, как объясняется в египетской Книге мёртвых:

«Тело Осириса вошло в гору [Землю], но душа его вышла сияя… он восстал после смерти, сверкающее тело и его лицо стали белыми от жара» .[1094]

Давайте рассмотрим такую возможность: первый Христос был богом на физическом плане, который сошёл с Небес в катастрофических обстоятельствах и помог Богу, также на физическом плане, заложить основание Земли.

Что произошло потом? Согласно правилам анкиографии, сошедший вниз бог должен попасть в подземный мир.

Теперь наконец-то свет осветил царство тьмы! Во-первых, нам стоит вспомнить, что Иисус Христос был Агнцем Божьим. Во-вторых, нам стоит вспомнить, что Бог послал агнца в подземный мир, чтобы заменить Исаака на жертвенном камне. В-третьих, нам нужно вспомнить, что именно этот Бог во время Исхода послал агнцев в подземный мир, чтобы они заменили первенцев евреев. Я уверен, что эти замены произошли в начале времён.

Это приводит нас к очень интересной и действительно потрясающей гипотезе. Мог ли первый Христос быть тем агнцем (или овном), который заменил Исаака и затем заменил перворожденных сыновей Израиля?

Предположение не такое уже и странное. Рассмотрим, к примеру, странное утверждение, приписываемое Христу в Евангелии от Иоанна:

«Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» .[1095]

Что? Как Авраам мог увидеть Иисуса?

На этом я строю свою гипотезу. Что, если первого Христа и увидел Авраам? Что, если не кто иной, а Иисус Христос, Сын Начала, явился перед Авраамом в горе в роли агнца, чтобы заменить Исаака?

Отметьте, что я написал «в горе». Согласно моей интерпретации легенды об Аврааме и Исааке, попытка жертвоприношения Исаака имела место в подземном мире и являлась прелюдией к выходу людей оттуда. Следовательно, агнец (или овен) как заместительная жертва был послан Богом в подземный мир или юру Земля.

Здесь следует отметить, что Авраам увековечил это событие, назвав это место YHWH-jireb, что означало «Яхве смотрит». Это название библейские авторы объясняют так:

«И нарёк Авраам имя месту тому: Иегова-ире. Посему и ныне говорится: на горе Иеговы усмотрится» .[1096]

Однако это название имеет двойственный смысл. С одной стороны, ясно, что Яхве увидел, что Авраам собирается принести в жертву собственного сына, и вмешался. С другой стороны, видимо, библейские авторы записали архаическое изречение с совершенно другим, дополнительным значением, которое звучало так: «В горе Господа он был усмотрен», Кто он? Я думаю, овен, потому что гора Господа — это Земля .[1097] Другими словами, овен был помещён в Землю как замена Исаака, которому было позволено выйти из недр Земли. Может ли этот «овен в горе» быть эквивалентом первого Христа?

Все это кажется несколько натянутым, если не принимать во внимание тот факт, что те же аргументы можно выдвинуть и при рассмотрении Исхода. Однако Иисус Христос сделал загадочное утверждение как относительно Авраама, так и относительно Моисея. В Евангелии от Иоанна можно прочитать такие его слова, обращенные к евреям.

«Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он [Моисей] писал обо Мне» .[1098]

Написал ли Моисей пророчество об Иисусе Христе? Мы не знаем ни одного.

Как тогда объяснить эти странные слова Иисуса? Я думаю, что обращение к Моисею в Писании намекает на мифическое время в начале творения. Именно поэтому Исайя отзывается о днях Моисея как о днях вечности .[1099] Следовательно, Иисус должен был отождествлять себя с одним из персонажей преданий о Моисее — возможно, ангелом Господним, или столбом дыма и огня, даже самим Моисеем, или агнцем, который заменил на жертвенном алтаре первенцев евреев.

Если все это кажется слишком странным, рассмотрим выдержку из Первого послания к коринфянам, где описана роль Иисуса Христа во время Исхода:

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» .[1100]

Каким бы образом мы ни интерпретировали значение «камня», к Иисусу Христу Павел относится как к современнику Моисея времён Исхода, но не исторического Исхода, произошедшего в мунданное время, а изначального Исхода, случившегося в сакральное время.

Было ли это ещё одной тайной из маленьких тайн Павла?

И снова мы возвращаемся к теме агнца Мог ли Моисей написать об Иисусе как об агнце, заменившем перворожденных сыновей и спасшем евреев от мук подземного мира?

Здесь определенно прослеживается связь, поскольку первые евреи взошли на Небеса с животами, полными плотью жертвенного агнца, поэтому в I веке Иисус побуждал своих апостолов есть свою плоть, чтобы достичь вечной жизни .[1101]

Итак, начинает проступать определенная схема. Помимо прочего, разве Иисус не сказал апостолам следующее:

«Так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» .[1102]

Именно искупление мы и предполагаем в своей гипотезе о входе Иисуса-Агнца в подземный мир, чтобы выкупить оттуда первых евреев (кости агнца, напомним, остались там) .[1103] И подобным образом подтверждается наша гипотеза об Иисусе-Агнце или Иисусе-овне, который также вошел в подземный мир, чтобы выкупить первого «человека», Исаака — первенца человечества.

Дальнейшее подтверждение этой гипотезе можно найти в Евангелии от Иоанна, где Иисус говорит своим ученикам:

«Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно» .[1104]

Здесь Иисус утверждает, что его первым, возненавидели, но не в том мунданном смысле, что он был первым христианином и поэтому его ненавидели, а скорее во всеобщем смысле фундаментального архетипа ненавидимого человека. Это напоминание о первом Иисусе, существовавшем за миллионы лет до Иисуса-человека I века.

Но кто ненавидел первого Иисуса и почему? Его ненавидела злобная толпа подземного мира по единственной причине, потому что эти существа были злобны по натуре, а он добр.

Тему ненависти подземного мира можно найти в различных местах Ветхого Завета. Например, когда Иисус говорит, что его возненавидели напрасно, он напоминает о Псалме 68, в котором царь Давид представляет себя страдающим в подземном мире (преисподней) в руках могучих врагов:

«Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души моей. Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать; вошёл во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня. Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога моего. Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей; браги мои, преследующие меня несправедливо, усилились; чего я не отнимал, то должен отдать» .[1105]

Та же тема звучит и в хвалебной песне Давида, в которой он снова оплакивает свою тяжкую долю в преисподней:

«Объяли меня волны смерти, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти [в английской версии Библии — «сети преисподней» (у А Элфорда — подземного мира — Примеч. перев.)] опутали меня. Но в тесноте моей я призвал Господа. Простёр Он руку с высоты и взял меня, и извлек меня из вод многих; избавил меня от врага моего сильного, от ненавидящих меня, которые были сильнее меня. Они восстали на меня в день бедствия моего; но Господь был опорою для меня».[1106]

Разве это не та же тема ненависти преисподней из легенд о первых евреях, которые томились в рабстве подземного мира? В Книге пророка Иезекииля Бог говорит об Израиле:

«Ты выброшена была на поле, по презрению к жизни твоей, в день рождения твоего. И проходил Я [Бог] мимо тебя, и увидел тебя, брошенную на попрание в кровях твоих, и сказал тебе: «в кровях твоих живи!» Так, Я сказал тебе: «в кровях твоих живи!» Умножил тебя, как полевые растения; ты выросла и стала большая, и достигла превосходной красоты: поднялись груди, и волоса у тебя выросли; но ты была нага и непокрыта».

Как уже подчеркивалось ранее, Израиль родился давно, в начале времён, и действительно был презираем от рождения мифическими «египтянами» подземного мира, которые поработили евреев и мучили их. Итак, смысл изначальной истории Исхода был в том, что Бог спас первых евреев из их заключения в подземном мире. Как пишет пророк Аввакум, подземный мир — это «страна нечестивых»:[1107]

«Во гневе шествуешь Ты [Бог] по земле [подземного мира] и в негодовании попираешь народы Ты выступаешь для спасения народа Твоего, для спасения помазанного Твоего. Ты сокрушаешь главу нечестивого дома, обнажая его от основания до верха. Ты пронзаешь копьями его главу дождей его…»[1108]

Это была именно та ненависть, о которой и говорил Иисус своим ученикам: «Если мир возненавидит вас, знайте, что меня он прежде возненавидел». Он имеет в виду ненависть злобных сугцеств подземного мира, которую Иисус-человек познал, когда в качестве первого Христа спускался в подземный мир и пострадал там.

Вернёмся кратко к очень важным текстам Ветхого Завета — Книги пророка Исайи, гл 52–53 и Псалом 21, — в которых описана судьба человека, сброшенного с Небес и пойманного подземным миром. Имя «Иисус», конечно, не упоминается, и этого мы и не ждём, но страдание существа кажутся нам совершенно такими же, как у первого Христа .[1109]

Рассмотрим снова судьбу Раба Божьего из Книги Исайи, гл, 52–53. Здесь мы видим «человека», «отрезанного от земли живых» (Небес), ему «назначен был гроб со злодеями», и «изъязвлен он будет за грехи» человечества. Самое главное, Раб Божий «столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его — паче сынов человеческих!», предположительно, потому, что упал с Небес. И вследствие его вида был отвергаем и презираем людьми.

Теперь прочитаем снова описание Раба Божьего из «Кебра нагаст»: «Как росток, он прятался в сухой почве. Он воплотился, как дитя Земли, хотя был опорой и спасителем вселенной».

Эти слова воскрешают в памяти нечто знакомое .[1110]

Теперь рассмотрим снова текст Псалма 21, где описан «червь, а не человек — поношение у людей и презрение у народов». Он, видимо, тоже был сброшен с Небес и атакован «тучными тельцами». Он пролился, как вода, а кости его рассыпались. Затем этот червь-человек был брошен в «персть смертную», в окружение злобной толпы, и был, судя по всему, распят:

«Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий».

Как ни парадоксально это звучит, но перед нами легенда о Христе — не о Христе Палестины I века, а о его мифическом «альтер эго» миллионы миллионов лет назад.

Странно? Удивительно? Ничуть. Мы завершаем эту главу кратким отрывком из шумерской легенды, которую уже рассматривали в главе 5. Это легенда «Нисхождение Инанны в нижний мир», в которой описывается, как Инанна, великая богиня, покинула Небеса, покинула Землю и спустилась в нижний мир. Во глубине Горы без возврата ей пришлось пройти семь врат, у каждых из них её заставляли оставить часть одежды или драгоценность. Наконец Инанна оказалась нагой в тронном зале Эрешкигаль и Нергала, великих богов подземного мира. Затем случилось следующее:

Такова была суть древнего подземного мира. Это было очень плохое место.

Поэтому не стоит сомневаться в наших выводах об истинном значении библейских текстов. У Иисуса Христа было изначальный «альтер эго», которого пытали и пронзили в подземном мире. Он предложил себя как жертву взамен перворожденных сыновей мифического народа, который пал с Небес прямо в центр Земли.

Фото 22. Согласно библейскому преданию об Адаме и Еве, Бог создал Адама из глины, а Еву — из ребра Адама. Однако после сравнения с ранними месопотамскими текстами становится ясно, что это откровенная ложь.

Фото 23. На этой шумерской табличке описано, как Энки и Нинхурсаг создали «человека» из «глины, которая над Апсу». Легенда также подтверждает, что новое существо создавалось по образу и подобию богов. Может ли эта легенда быть источником Библии?

Фото 24. Легенда об Уляигарре и Зальгарре описывает создание «человека» из «крови» богов. В колонке слева есть нерасшифрованные символы, которые считаются неким тайным письмом. Расшифрованная часть текста заканчивается таинственными словами: «Пусть мудрые учат таинствам мудрых».

Фото 23. На этой табличке (II тысячелетие до н. э.) записано решение Энлиля уничтожить человечество с помощью Потопа. Но герою этой легенды Атрахасису удалось построить корабль и спасти семя человечества и всех живых существ, как библейскому Ною.

Фото 26. На табличке XI «Эпоса о Гильгамеше» рассказана похожая история о герое Потопа по имени Утнапишти, но здесь также содержится «тайна богов», которая позволяет расшифровать тайный смысл легенд о Великом потопе.

Фото 27. Этот корабль в натуральную величину, закопанный около Великой пирамиды в Гизе, был готов отвезти умершего египетского царя в землю богов по небесному океану. Подобные барки прежде всего имели небесное предназначение. Плавание на них по Нил уповторяло первое время, когда боги приплыли с Небес на Землю по так называемому Извилистому каналу.

Фото 28. Эта статуэтка, известная как «Овен в чаще» была погребена в большом могильнике Ура. Этот образ напоминает о том овне, которого Бог послал Аврааму, чтобы принести в жертву взамен первенца Исаака. Отметьте перья, которые подтверждают тот факт, что о, ен был очень необычным.

Фото 29. В Шумерском царском списке перечислены имена восьми богоподобных царей, которые правили в течение тысяч лет до Великого потопа. В Библии есть похожий список десяти допотопных патриархов, которые прожили невероятно долгую жизнь.

Фото 30 (вверху слева), «Моя девственная мать зачали меня… она положила меня в корзинку, запечатала крышку битумом и положила в воды реки». Легенда о рождении Саргона (примерноVIIвек до н. э.), записанная на этой табличке, удивительно похожа на библейское предание о Моисее.

Фото31 (вверху справа). Вавилонский «Миф о творении» (ТабличкаIV)описывает, как Мардук создал метафизические Небеса (Эшарру) но образу и подобию физических Небес (Апсу), которые прежде были сброшены в подземный мир.

Фото 32. В этом фрагменте шумерского «Эпоса о Гильгамеше» описано, как герой отправляется на поиски Небес, которые он называет «землей жньых».

Фото 33. Зиккурат В Вавилоне, как и все древние зиккураты, был «космической горой» — постоянной связью между Небесами, Землёй и подземным миром.

Фото 34. Храмовый комплекс в Карнаке (Египет) включает и «Дворец миллионов лет», символизирующий связь, которая существовала между Небесами и Землёй в начале времён. Отметьте также гигантский обелиск, который возносит семя бога-творца к Небесам, откуда он пришёл.

Фото 35. Пирамиды Гизы были «космическими горами» наподобие Небес и Земли. Они отправляли египетских царей обратно, к началу времён, где те могли восстановить разрушенную гору Небес.

Фото 36. Земледелие в загробной жизни — сцена из египетской Книги мёртвых. Существование этих Полей тростника на небе представляет собой яркое доказательство древней веры в существование Небес, подобных Земле.

Фото 37. Великий Сфинкс Гизы смотрит на далёкую гору, расположенную в бостонной части неба, где в стране предков, как считается, живёт двойник умершего царя.

Фото 38. Афинский Парфенон 6 Акрополе (V век до н. э.). Греки тоже увековечивали первое время в своих храмах. Как в Египте и Месопотамии, крыша символизировала Небеса, фундамент — Землю, а колонны ~ те связующие нити, по которым жизнь переходит из одного места в другое.

Фото 39. Римский храм Вакха в Баальбеке (II бек до н. э.) считается самым большим языческим храмом, построенным до того, как христианство стало официальной религией Рима.

Фото 40. Распятие Христа, церковь Гроба Господня в Иерусалиме. Древнее предание рассказывает о простом и человеческом пути Христа, но скрывает эзотерический смысл, доступный только немногим, посвященным в древние тайны.

Фото 41. Самый большой метеорит в мире, весящий 60 т и выставленный во внутреннем дворе в Хоба, Намибия. Могли ли такие метеориты, как этот, стать ключом, к пониманию древних и современных религий?

В начале этой книги я описывал, как Евангелия Нового Завета сформировали некую мистерию вокруг истинного тождества Иисуса Христа. Все персонажи этой мистерии заняты тем, что задаются вопросами, кто такой Иисус Христос Сын Божий, сын Давидов, Мессия по имени Христос, воплощение Илии или другого пророка?

Большей частью Иисус не подтверждал, но и не отрицал этих предположений о Его происхождении. Но чаще всего он повторял, что является Ben Adamah, что часто переводят как «Сын Человеческий».[1112]

Что означает этот титул — Сын Человеческий? По словам одного современного комментатора, «этим он просто подтверждал слабость и смертность человеческого существа», следовательно, подчеркивал, что Иисус воплотился в человеческом теле .[1113]

Но так ли на самом деле? Я начал главу 1 этой книги со знаменитого изречения, которое в Евангелии от Мафея приписывают Иисусу:

«Отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» .[1114]

Я также процитировал слова Иисуса к ученикам из Евангелия от Марка:

«Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют» .[1115]

Может ли быть так, что Иисус в иносказательной форме рассказывал о таинстве творения, зашифрованном в его любимом отождествлении себя с Ben Adamab? Может ли быть так, что мы слышали этот титул, но не разумели ни его эзотерического символизма, ни скрытого значения?

Лично я никогда не соглашался с тем аргументом, что Иисус называл себя Ben Adamab, чтобы подчеркнуть слабость и смертность человеческой природы Сына Человеческого. Это не объясняет, к примеру, почему Иисус называл себя Сыном Человеческим даже в свете своего Второго пришествия с Небес в конце дней. Приведённые ниже строки типичны для этой темы:

И говорит ему: «Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» .[1116]

Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого… Явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлёт Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их .[1117]

Можем ли мы поверить, что Иисус ради демонстрации своей человеческой смертности и слабости называет себя Сыном Человеческим в этом эсхатологическом контексте? Мысль явно абсурдная.

Но каково тогда эзотерическое значение титула Ben Adamab? Ответ на этот вопрос оказывается удивительно простым и проистекает из того очевидного факта, что на иврите слово Ben имеет двойственное значение, как отметил библеист Роберт Альтер:

«Это слово [ben] на иврите означает «семя» и производное от него "потомство"».[1118]

Затем Роберт Альтер переводит слово ben как «семя» в контексте предания о Ное, который спас семя всего живого во время Потопа.

Итак, этот предпочитаемый Иисусом Христом титул Ben Adamah можно перевести и как «Сын Человеческий», и как «Семя Человеческое» либо, что больше подходит нашей теме, как «Семя Человечества» .[1119]

Вот он, тревожный удар колокола! Выражение «Семя Человечества» вовсе не относится к семени, произведенному мужниной, а обозначает семя, производящее человека. Именно в этом последнем случае мы находим абсолютную суть, тот краеугольный камень, на котором зиждилась древняя система веры.

Так Иисус Христос называл себя Ben Adamah, имея в виду «Семя Человечества»? Определенно, так. Разве не записано в Евангелии от Иоанна, что «все через Него (Иисуса Христа) начало быть»?[1120] Разве не пишет апостол Павел в своём Послании к Колоссянам, что Иисус Христос «рождённый прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле»?[1121] Так он действительно был Семенем Человечества?

Рассмотрим ещё один яркий отрывок из Евангелия от Матфея, в котором Иисус сравнивает себя с сеятелем семени на Земле:

«Сеющий доброе семя есть Семя Человечества [мой перевод]; поле есть мир» .[1122]

Так кто же сеет семя в мире: Сын Человеческий или Семя Человечества? — Я думаю, не нужно быть гением, чтобы найти правильный ответ .[1123]

На самом деле мотив семени очень часто и ярко появляется в Новом Завете. В Евангелии от Луки, к примеру, мы читаем притчу о сеятеле, рассказанную Иисусом так:

«Вышел сеятель сеять семя своё, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги; а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его; а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный». Сказав сие, возгласил: «Кто имеет уши слышать, да слышит!»[1124]

Есть ли у нас уши, чтобы услышать и понять эту притчу? Ученики Иисуса очень медленно осознавали услышанное и задавали ему вопросы, на которые он отвечал так:

«Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие» .[1125]

Таков был способ передачи древних таинств, что притча объяснялась секретными метафорами, которые мог понять только тот, кто тщательно изучал эзотерические тексты. В притче о сеятеле, следовательно, значение слова «семя» — это «слово Божье».

Во-первых, давайте рассмотрим тот факт, что Слово Божье было с Иисусом от начала времён:

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога» .[1126]

Во-вторых, давайте установим, что Слово, изреченное Богом, было Иисусом Христом:

«И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца»[1127] (Евангелие от Иоанна).

Был только один Бог, проповедуемый Иисусом Христом, его Сыном, который был Словом, изреченным в молчании[1128] (Игнатий, епископ Антиохи, I век).

Именно через Слово — Иисуса Христа — всё стало быть и всё было создано, согласно Евангелию от Иоанна и Посланию Павла, соответственно .[1129]

Однако из Книги пророка Иеремии следует, что Слово Божье, эквивалент Христа, несёт с собой огонь и катастрофу.

«Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?»[1130]

Нас не должен удивлять этот катастрофизм. На самом деле древняя вера всех народов Ближнего Востока представляла Слово Божье как творческую, но катастрофическую силу в свете прежней физической природы Бога. Так, в шумерских текстах мы читаем:

Самое интересное, что Аруру называли богиней молчания, возможно, потому, что её Слово уже было сказано.

Подобным образом в другом шумерском тексте мы читаем о верховном боге Ану:

У древних египтян были такие же представления. Согласно одной легенде, бог-творец изрек семь слов, которые и создали мир, а потом они были «заперты в сундуке», т. е. заключены в подземном мире .[1133] Египтяне верили, что громкое повторение этих семи слов приведёт к катастрофическому концу света.

Теперь давайте разберемся с деталями. В Заклинаниях 1080 и 1087 древнеегипетских Текстов саркофагов немного приоткрыта эзотерическая тайна Слова:

«В нём [Слове] запечатано истечение Осириса, оно окружено огнём и хранится во тьме Ростау [Гизы]. Оно было скрыто, как только упало из него [Осириса], оно вышло из него на песок пустыни…

Это Слово, которое во тьме. Огонь вокруг него. В нем — истечение Осириса…»[1134]

Из текста ясно, что Слово древних египтян — это священный метеорит.

Самый священный метеорит Древнего Египта назывался камень Бенбен по истечению (bпbп) бога-творца в первобытный океан .[1135] В Египте, как и в Израиле, слово bеп означало и «семя», и «сын». А метеорит был действительно и тем, и другим: сыном, родившимся в первобытном океане, и семенем, истекшим на Землю.

Итак смысл притчи о сеятеле следующий:

Сеятель — это Бог.

Семя — это Слово Божье.

Слово Божье — это Христос.

Христос был метеоритом — Семенем Человечества.

Или более точно — потоком метеоритов.

У кого есть уши, да услышит.

Другой популярной притчей Нового Завета была притча о хозяине виноградника, которую можно найти в трёх из четырёх Евангелий. Эта притча — история о «человеке», который посадил «виноградник», обнес его «стеной» и построил «башню». Затем этот «человек» отдал свой «виноградник» неким «виноградарям»-арендаторам, а сам удалился на долгое время .[1136]

В конце притчи Иисус проясняет её значение (скорее, окольным путем), используя загадочные слова Псалма 117:

«Иисус говорит им: «Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый, сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших?»»[1137]

Иисус, конечно, подразумевает самого себя под краеугольным камнем, как это подтверждается в Посланиях апостола Павла .[1138]

Что это был за краеугольный камень? Из Книги Иова мы узнаем, что краеугольный камень был положен в основание мира:

«(Господь спросил:) «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чём утверждены основания её или кто положил краеугольный камень её?»»[1139]

Дальнейшее объяснение мы находим в Книге пророка Исайи: «Посему так говорит Господь Бог: «Вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится»» .[1140]

Концепция краеугольного камня, однако, находит более яркое выражение в Книге пророка Иеремии. Здесь мы находим упоминание о краеугольном камне, принадлежащем. Вавилону, но только в том смысле, что «город» Вавилон был небесной горой, разрушенной в огненном катаклизме.

«Вот, Я — на тебя, гора губительная, говорит Господь, разоряющая всю землю, и простру на тебя руку Мою, и низрину тебя со скал, и сделаю тебя горою обгорелою. И не возьмут из тебя камня для углов и камня для основания, но вечно будешь запустением, говорит Господь» .[1141]

Теперь становится ясно, что Иисус Христос имел в виду себя или, более точно, первого Христа, когда рассуждал о краеугольном камне.

Чтобы развеять последние сомнения, давайте рассмотрим последние слова Иисуса в притче о хозяине виноградника — слова, которые приводили в ярость еврейских священнослужителей:

«Всякий, кто упадёт на тот камень, разобьётся, а на кого он упадет, того раздавит».[1142]

Надеюсь, теперь все стало ясно тем, кто имеет глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать: краеугольный камень был метафорой метеорита, который был выброшен из небесной горы Богом и который лёг в основание Земли.

Итак, если Иисус Христос был краеугольным камнем, как утверждает апостол Павел, следовательно, первый Христос был метеоритом (или более точно — потоком метеоритов).

Иисус Христос (Слово) был потоком метеоритов.

Иисус Христос (Семя Человечества) был потоком метеоритов.

За последние две тысячи лет Церковь упорно создавала представление, что притчи Иисуса Христа — только моралистические аналогии.

Поэтому большинство христиан пребывают в уверенности, что их смысл давно расшифрован и полностью раскрыт отцами Церкви.

Но так ли все обстоит на самом деле? Как говорил сам Иисус Христос:

«Отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» .[1143]

Это утверждение вбирает в себя главный смысл. Да, не стоит отрицать, что притчи Нового Завета раскрывают человеческие поступки на моральном, но мунданном уровне. Но это только половина правды, которую мы можем назвать экзотерической половиной.

Но более важным для тех, кто видел правду на сакральном уровне, является эзотерическая половина. Именно эзотерическая половина правды и относится к «сокровенному от создания мира».

Та же дихотомия присутствует и в фигуре самого Иисуса Христа. На экзотерическом уровне он был человеком, жившим в Палестине в течение I века. Но на эзотерическом уровне, он был изначальным Богом, который существовал с начала времён и участвовал в сотворении Земли, став её краеугольным камнем, положенным в основание.

Более того, мне кажется, что если мы захотим глубоко осмыслить христианство, то нам следует искать его скрытую, эзотерическую сторону. Почему нам не дано узнать эту истину, в то время как её, скорее всего, знает, но не разглашает элита Церкви? (Я уверен, что Церковь унаследовала тайны, которые и заключают в себе истинный смысл религии.)

Итак, пришло время собрать все, что мы узнали, и посмотреть, что у нас получилось. Мы стоим на пороге действительно поразительного и великого открытия.

В предыдущей главе мы обсуждали концепцию греха и отметили, что все древние народы, включая и евреев, с рождения жили с ощущением своей греховности и вины. Так, в Кумранских текстах мы читаем, что «человек во грехе с чрева матери», а шумеры говорили, что «ни у одной матери не родится безгрешного ребенка» .[1144]

Но за что все они обвиняли себя?

Этот вопрос о первородном грехе очень важен, потому что главной целью миссии Иисуса Христа было спасение человечества от грехов. Так, в Евангелии от Матфея ангел говорит Иосифу:

«(Дева Мария) Родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус [буквально — Спаситель], ибо Он спасет людей Своих от грехов их» .[1145]

Но откуда пошла эта концепция греха? Почему род человеческий нуждался в спасении, согласно христианской теологии?

Ответ, на который я намекал в первых главах, заключается в том, что изначальный грех был совершен на небесах и передан человечеству его небесными предками, которых мы можем предположительно назвать «черноголовыми». Но теперь это предположение следует подкрепить доказательствами, которые приведут нас к шокирующему заключению.

Начнём с краткого обзора месопотамских преданий о Великом потопе, вспомнив «Эпос о Гильгамеше». Согласно этой легенде, планетарный «город», названный «древним Шуррупаком», был разрушен огненной катастрофой, которую устроили боги, взорвав эту планету. В этом катаклизме Ану, царь богов, дал начало новому поколению богов, ануннакам. Здесь стоит вспомнить, что история первого катаклизма сливается с историей второго катаклизма, который привел в отчаяние великую богиню Иштар (Инанну, или Мами). На этой стадии исследований нас интересует именно вторая катастрофа.

Согласно «Эпосу о Гильгамеше», катастрофа обернулась насилием над Иштар, планетарной богиней, и она родила свой «народ»:

Какова была причина катастрофы? Богиня объясняет, что она «решила злое» на небесном собрании богов:

Что же такое «злое» решила Иштар? К сожалению, легенда о Утнапиштиме не раскрывает этого и не даёт каких-либо других объяснений, почему боги устроили Потоп. Создаётся впечатление, что читателю так и не говорят того, что он жаждет услышать. Однако следует заметить, что вина за катастрофу возлагается на Энлиля.

Теперь мы знаем из других текстов, что Энлиль устроил Потоп, потому что его раздражал «шум» людей. В «Мифе об Атрахасисе» Энлиль, к примеру, заявляет.

Шум человека меня донимает, Спать невозможно в таком гаме![1148]

Подобным образом в сильно повреждённом шумерском тексте К-11624 есть упоминание о «шуме», за которым последовало разрушение допотопных городов, включая Шуррупак, город Зиусудры:

Кроме того, мы знаем, что «шум» вызывала деятельность ануннаков и «человечества» в подземном мире Земли .[1150]

Все это предполагает, что небесное человечество было наказано за этот «шум», который был именно тем «злым», в чем обвиняет себя Иштар на небесном собрании богов. Эта традиция сохраняется в «Мифе об Атрахасисе», где «альтер эго» Иштар Мами жалуется:

Итак, явился ли первородный грех результатом «шума», издаваемого первобытными мифическими предками на Небесах? На основе только этого допущения мое предположение окажется всего лишь интересным рассуждением. К счастью, мои аргументы подтверждаются другой независимой легендой, входящей в знаменитый вавилонский эпос о творении, «Энума элиш».

Как уже отмечалось ранее, книга «Энума элиш» начинается с описания битвы на небесах, в которой планетарный бог Апсу был повержен Эа (Энлилем), а заканчивается второй небесной битвой, в которой бог-титан нового поколения Мардук убивает ещё одно планетарное божество — Тиамат. Поэтому не удивительно, что в тексте и Апсу, и Тиамат представляют первое поколение богов, которое породило — выпустило из чрева — своих убийц .[1152] В случае Тиамат это внутреннее восстание богов заслужило особого внимания, а подробности очень многозначительны, особенно в свете того, что мы теперь знаем о месопотамском культе взорванной планеты.

Рассмотрим, к примеру, строки 20–25 «Энума элиш»:

Этот «гомон», особо подчёркнуто, происходит на небе — внутри тела планетарной богини.

Затем в строках 35–40 «Энума элит» мы находим слова Апсу, очень напоминающие жалобу Энлиля на человечество:

Кричит раздражённо, обратясь к Тиамат:

Древние боги, видимо, не любили шума и предпочитали спокойно спать. Эго были «боги, любящие молчание» .[1155]

Апсу не смог уничтожить богов внутри тела Тиамат, вместо этого Эа вначале погрузил его в глубокий сон, а затем сбросил на Землю. А боги, очевидно, выбрались из тела Тиамат и начали независимое существование. Тиамат, однако, продолжала порождать жутких монстров из своего чрева, поэтому приобрела прозвище «Мать Хубур», что значит «Мать Шума» .[1156] Её убили и сбросили на Землю, где в подземном мире появилась река Нубур — река Шума .[1157]

Теперь появляется очевидная связь с «человечеством». Согласно списку имен Мардука в конце «Энума элиш», его назвали и Гишнумунабом, создавшим человечество» из богов Тиамат[1158] (но не изначальных богов, з нового поколения тех чудовищ, которых порождала Тиамат):

Такова связь, прослеженная в «Энума элиш», между первым «человечеством» Тиамат и шумом, который оно издавало внутри чрева Тиамат — внутри планеты в небесах.

Теперь понятно, что эта легенда во многом схожа с легендой об Утнапиштиме, процитированной ранее, где Иштар решает «злое» и порождает свой «народ». В обоих случаях мать-богиня, или богиня-чрево, участвует в небесной битве, вызывая раскол собрания богов. И в обоих случаях уничтожение планирует совершить верховный бог, который не может уснуть из-за шума.

Несколько слов, чтобы окончательно прояснить ситуацию. Мы видели, что по мифическому сценарию «шум» человечества» происходил из тела или чрева планетарной матери-богини. Первое зло или грех во вселенной был совершён «человечеством», которое было ещё не рождено матерью-богиней. В свою очередь, эти «люди» вырвались из чрева богини и были сброшены на Землю в виде расы «черноголовых», т. е. метеоритов.

Так, подземное «человечество», а потом люди из плоти и крови унаследовали грех. Но изначальный грех — грех «шума» — теперь следует понимать как сигнал бедствия, который издавала планета, терпящая тектоническую катастрофу перед самым взрывом (представление об этом, без сомнения, навеяно землетрясениями и извержениями вулканов, которые видели древние люди па Земле).

Следовательно, первородный грех человека был на самом деле совершен не им, а скорее семенем человечества.

Напомню причины сделанного мною отступления. Вначале я процитировал слова Матфея: «Наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их».

Но относится ли это изречение к людям из плоти и крови? Или всё же к мифическому «народу» богини, который и совершил изначальный грех на Небесах, затем был сброшен в подземный мир, где ожидал своего спасителя?

Напомним ряд необходимых фактов. Во-первых, мы определили, что у Иисуса Христа был первый «альтер эго», которого можно представить только в виде бога-метеорита. Этот первый Христос был тем «камнем, который отвергли строители», ставшим краеугольным камнем основания Земли. Это означает, что первый Христос был сброшен в подземный мир в начале времён.

Во-вторых, Иисуса Христа называли Агнцем Божьим. Сейчас этот факт приобретает особенно важное значение. В предыдущих главах я рассказал о роли агнцев, посланных с неба для выкупа перворожденных сыновей евреев из подземного мира. Эта ситуация повторялась дважды: первый раз — в легенде об Аврааме и Исааке, второй раз — в легенде об Исходе. В первом случае агнец (или овен) заменил Исаака, позволив ему вырваться из подземного мира. Во втором случае кости агнцев позволили евреям выкупить своих первенцев из подземного мира, а съеденная плоть — взойти на Небеса.

Теперь нельзя не подчеркнуть, что существовали две легенды — об Аврааме и Исааке и Исходе, — которые принадлежали не к мунданяому Времени, а к сакральному. Замены были сделаны, а жертвы принесены в начале времён.

В итоге первый Христос, агнец или овен, был отдан в подземный мир на долгие времена как жертва и замена первенцев евреев.

Точно такой же ход событий проигрывается в Исайя 52–53. Я уверен, что эти строки описывают не будущее Христа, а напоминают о жертвенности и страданиях бывшею мессии, т. е. первого Христа от создания мира. Этот бывший мессия, Раб Божий, был «обезображен паче всякого человека».

Рассмотрим снова слова Исайи в свете того, что мы узнали о небесной популяции изначальных грешников:

«Но Он [Раб Божий] взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим За беззакония наши наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» .[1160]

«Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание… От уз и суда Он был взят… ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь» .[1161]

«Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его [Раба Божьего] принесёт жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное… На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесёт» .[1162]

«[Раб Божий] предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понёс на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» .[1163]

И снова следует подчеркнуть, что Раб Божий был в подземном мире, поскольку был сброшен с земли живых, т. е. Небес Упоминание о его потомстве — очень важный момент, потому что Исайя представляет Раба Божьего как Семя Человечества. Смысл в том, что Раб Божий приносит себя в жертву взамен людей и берет грехи «человечества», чтобы оно смогло во плоти появиться в мире наверху. Следовательно, эта история идентична легенде об агнце или овне, посланном, чтобы выкупить Исаака из подземного мира.

С точки зрения явного сходства этих легенд и истории Иисуса Христа, рассказанной в Евангелиях, теперь мы должны узнать, есть ли в последних эзотерическая подоплека? Могут ли они упоминать на самом глубоком уровне об искуплении первого «человечества», прощении первородного греха благодаря жертве первого Христа?

Давайте теперь рассмотрим эти вопросы более подробно.

Во-первых, в книгах Нового Завета предполагается, что Иисус Христос спас человечество благодаря своей жертве. Но разве первый Христос не спасал человечество благодаря своей жертве? Согласно Книги Исайи, гл. 53, Раб Божий был изъязвлен и раздавлен. А согласно Псалму 21, такой же невинный раб был пронзен, возможно, распят в подземном мире.

Во-вторых, в Евангелиях от Матфея и Марка Иисус Христос утверждает, что отдал свою жизнь за многих людей:

«Так как Сын Человеческий [Семя Человечества] не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» .[1164]

Сравните эти слова с Книгой Исайи, гл. 53, где Раб Божий «оправдает многих и грехи их на себе понесёт», для чего отдаст свою жизнь взамен первого «человечества».

В-третьих, в Евангелии от Иоанна Иисус говорит:

«Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» .[1165]

Но была ли это обычная человеческая плоть или все же плоть бога? В предыдущей строке Иисус говорит: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек» .[1166] Следовательно, этот хлеб, или плоть Иисуса была действительно небесной плотью.

Теперь мы знаем, что в языческой традиции «плоть богов» была синонимом метеорита В древнеегипетских текстах есть многочисленные упоминания плоти богов, в которых вполне определенно говорится, что плоть богов была истечением из планетарного тела Бога, следовательно, «плоть» великого Бога могла выделять из себя многочисленных второстепенных богов .[1167] В Заклинании 94 Текстов саркофагов царь говорит: «Я воссоздал Осириса из того истечения, которое было в его плоти».[1168]

Месопотамцы были того же мнения. Читатели могут заглянуть в главу 5, где найдут наше обсуждение дерева мессу, камня элмесу и ki-sir Анну. Кроме того, мы можем вспомнить, что имя царя Гильгамеша означает «плоть богов (MES) — проросшее семя нового дерева».

Все это проливает совершенно новый свет на сделанное в Евангелии от Иоанна утверждение, что Иисус был Словом, а «Слово стало плотью и обитало с нами» .[1169] О каком Христе говорит автор, о своём современнике или первом Христе? Эта двойственность может быть умышленной, чтобы придать тексту одновременно экзотерическое и эзотерическое значения.

Но вернёмся к отрывку, приведенному выше. Представление об Иисусе Христе, отдавшем свою плоть ради жизни мира, предполагает, что эзотерическая интерпретация будет очень уместной.

В четвертом и последнем пункте наших подробных рассуждений о крови обратимся к Откровению Иоанна Богослова:

«Благодать вам и мир… от Иисуса Христа, Который есть… первенец из мёртвых… Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших кровию Своею, слава и держава во веки веков, аминь» .[1170]

Как Иисус мог стать первенцем смерти? Это, я предполагаю, относится к вере людей, живших в I веке, в то, что Иисус все же вышел из подземного мира после вечности, проведённой там. Так он стал, предположительно, первенцем смерти, т. е. перворождённым на земле смерти.

Однако нас больше интересует, что Иисус Христос смыл грехи человечества Своей кровью. Что это значит? И снова в языческой традиции мы находим эзотерический ответ. Согласно легендам, рассмотренным в главе 8; человечество было создано из крови бога — крови Кингу в одной легенде, крови Гештиу — в другой и крови двух богов-ламга в третьей. Более того, кажется, что весь Древний мир был одержим идеей о падении этой кров и богов с Небес. Так, в греческой мифологии Гея (Мать-Земля) забеременела от капли крови, когда Кронос отрезал гениталии своего отца Урана .[1171] В другой популярной греческой легенде капли крови из отрезанной головы Медузы (одного из трёх чудовихц Горгон) превращались в ядовитых змей, когда падали на землю .[1172] В Месопотамии то же представление можно найти в легенде о крови Уллигарры и Зальгарры, которая заставила людей вырасти из-под земли, как ростки.

Почему кровь богов обладала такой логической способностью и заставляла вырастать из земли «людей», богов и демонов? Ответ очень прост, если мы примем тот факт, что верховные (старшие) боги были взорванными планетами, содержащими океаны воды. Из этого логически следует, что кровь богов символизирует Потоп вод из взорванной планеты (в том же ключе плоть богов символизирует поток метеоритов).

Эту идею полностью поддерживают несколько месопотамских текстов, приведенных в первых главах, в которых содержится игра слов «вода» и «семя». Согласно древнему образу мышления, вода — сущность жизни на Земле, эта субстанция заставила всё живое на нашей планете прорасти, как растения. В древнеегипетской космогонии человечество на самом деле было создано не из «крови», а из «слёз» ока бога-творца, что красноречиво акцентирует эту точку зрения .[1173]

Но вернёмся к цитате из Откровения Иоанна Богослова. Как мы должны интерпретировать утверждение Иисуса Христа, смывшего своей кровью наши грехи? Здесь мы снова приходим к двойному толкованию, которое, возможно, спровоцировано умышленно. Текст можно прочесть двояко: экзотерически, если рассматривать кровь Иисуса-человека, и эзотерически, если рассматривать его «альтер эго» — первого планетарного Иисуса Христа. И всё-таки здесь имеется в виду самый глубокий эзотерический символизм, который подтверждается рассказом о крови и воде, которые вытекли из Его тела при распятии, когда римские солдаты пронзили его копьем .[1174]

Чтобы развеять возражения самых отъявленных скептиков, я процитирую кратко месопотамскую легенду «Миф об Атрахасисе», где сотворение «человечества» в подземном мире произошло в результате слияния крови Гештиу, бога, ставшего человеком, и ануннаков-богов. Отметьте, что в своей речи Энки предлагает богам, уже бывшим в подземном мире, омыться в крови принесённого в жертву бога:

Этот отрывок имеет экстраординарное значение, которое до сих пор не было раскрыто. Поскольку Гештиу был неким планетарным богом, который был сброшен с Небес, то его «кровь» на самом деле была водой. Из этого следует, что Гештиу крестил ануннаков в подземном мире. Гештиу был, следовательно, межпланетным крестителем.

Интересно, что Иисус Христос тоже был крестителем, не в смысле будущего крещения огнём, а в смысле крещения водой. Это подтверждает Евангелие от Иоанна:

«После сего пришёл Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил [водой]» .[1176]

Здесь следует отметить, что во время ритуала крещения смывались все грехи человека .[1177] Однако в «Мифе об Атрахасисе» крещение водой (т. е. кровью бога) означало очищение анункаков-богов в подземном мире.

Отсюда всего один шаг до предположения, что крещение изначальных ануннаков — катастрофическое крещение — было мифической моделью обычною или мунданного крещения в Иудее I века, а затем любого крещения в реальном мире.

И точно такой же короткий шаг остается до предположения, что «человечество» должно было креститься водой в подземном мире перед своим выходом в мир наверху.

Был ли Иисус Христос в своём первом воплощении спасителем первобытного «человечества»? Принёс ли он в жертву свою божественную кровь и плоть для спасения подземных людей? Смыл ли он тем самым грех «шума», за который подземный народ был сброшен с Небес? Были ли эти павшие «черноголовые» теми многими, кому своей жертвой принёс искупление Иисус Христос?

Такова ли была миссия первого Иисуса Христа?

В Первом послании к коринфянам апостол Павел пишет, что человек был создан сразу в физическом (душевном) и духовном телах, причем последнее, духовное тело пришло с Небес в тот момент, когда Бог вдохнул жизнь в ноздри Адама .[1178] Поэтому, делает вывод Павел, человек может вернуться к своей духовной форме и воскреснуть к вечной жизни на Небесах.

Но это правда или все же полуправда? Если древние школы мистерий существовали в I веке, то их главным секретом была древняя языческая традиция о физическом падении человека с планеты Небеса — «факт», скрываемый в литературе этого времени. Имея в виду именно эту тайну, мы должны искать эзотерический смысл в представлении о воскресении к вечной жизни.

Если мы примем теорию Павла о духовном теле, то произойдет воскресение только духа, который устремится вниз при втором пришествии Христа. Но что если в воскресении есть и скрытая от нас сторона? Что если окончательное воскресение произойдет в физическом теле? Что если первый Христос уже воскресил духовные тела людей в начале времён?

Чтобы понять эту точку зрения, которая сама по себе имеет очень большое значение, вернёмся к вавилонскому эпосу о творении, «Энума элиш», и той мистерии, которая разыгралась между Мардуком, ануннаками и таинственными существами — игигами.

В Табличке VI написано, что после того, как Мардук поверг Тиамат и сбросил половину её тела на Землю, он решил создать «человека», чтобы облегчить тяжкое бремя богов. Однако в результате создания «человека» (с помощью Эа) Мардуку удалось выпустить богов на свободу, разделив их на дне группы — ануннаков и игигов. Внимательный читатель эпоса может сказать, что последнее абсолютно не зависело от создания «человека», но на самом деле из текста можно сделать вывод об очень важной взаимосвязи этих двух действий Мардука. Эта взаимосвязь была настолько важна что упоминается в тексте дважды.

Вначале в строках 5—10 приведено заявление Мардука:

Затем в строках 35–44 говорится:

Итак, триста ануннаков, живших в подземном мире, получили метафизических двойников, богов-игигов. В то время как группа ануннаков осталась на Земле и освободилась от тяжкого труда благодаря созданию «человека», группа игигов была метафизическим образом поднята на Небеса, где они обрели истинную свободу.

В «Энума элиш» и других текстах игиги названы «чистыми богами», которые жили на Небесах в сверкающих жилищах .[1181] Самым главным игигом был сам Мардук, и в одном из текстов даже предполагается, что именно игиги построили метафизическое небесное святилище Мардука — Эшарру .[1182] На самом деле, если считать, что ануннаки были физическими фрагментами небесной обители, то можно предположить, что игиги, их метафизические двойники, были буквально кусками небесной обители, сложенными вместе (в метафизическом смысле). Вознесение игигов на Небеса является ещё одним примером метафизического отделения Небес от Земли.

В чем же заключается взаимосвязь между разделением на ануннаков и игигов и созданием «человека», которую в «Энума элиш» упоминают дважды? Если ответить одним словом, то в замене. Повторим слова шумерского поэта:

Кто, спустившись в подземный мир, смог уйти безнаказанно?[1183]

Выкупом, освободившим игигов-богов из подземного мира, было, по моему мнению, введение туда «человека» — «черноголовых». Все это есть в строках 25–29 Таблички VII «Энума элиш»:

Как сказал вавилонский поэт, это была «работа вне разуменья».

Но как Мардук поднимал мёртвых? В строках 152–154 Таблички VI можно прочитать:

Здесь ануннаков называют поверженными и умершими богами, наверное, в связи с их падением в подземный мир. Мардук, видимо, оживил ануннаков, освободил их от смерти, создав «человека», который стал выкупом. Затем он воскресил ануннаков на Небесах в виде их двойников — итогов.

Теперь я хочу сказать читателю, что эта легенда тесно связана с христианством, поскольку представляет важную модель событий, произошедших в подземном мире, когда туда сошёл первый Иисус Христос в начале времён. Почему бы и нет? Как я указывал в главе 8, ануннаки и «человечество» были — как две горошины из одного стручка. Что работало для одних, то работало и для других.

Конечно, мы не найдём явной связи этой темы с книгами Нового Завета, и это неудивительно. Помимо прочего, мы доказали, что тема подземного мира лежала в сердце древних мистерий, поэтому о ней не говорили открыто.

Тем не менее в Евангелии от Матфея мы находим любопытную легенду, которая напоминает о подземном искуплении. В ней рассказывается о странных событиях, которые последовали сразу после смерти Иисуса на кресте (stauros — буквально «столбе»):

«И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» .[1186]

Это мгновенное воскресение плохо согласуется с воскресением Иисуса через три дня, но прекрасно соответствует распятию первого Христа на Небесах, а затем его падению в недра Земли. Это объясняет, почему Земля раскололась и почему разорвалась надвое завеса в храме (в святая святых Связи Небес и Земли) .[1187] Может быть, автор Евангелия от Матфея привёл легенду о первом Христе?

А сколько других историй Нового Завета отражают легенды о первом Христе? Его арест, суд и распятие на Небесах? Его нисхождение в подземный мир и второе распятие уже здесь? Все эти истории, без сомнения, передавались из уст в уста две тысячи лет назад, по крайней мере, в школах мистерий. Это самая интригующая мысль.

Более того, существует гностический текст, найденный в Наг Хаммади в 1945 г., который видимо, подтверждает, что Иисус Христос действительно сошёл в подземный мир и воскрешал мёртвых, как и Мардук. В тексте, озаглавленном «Свидетельство истины», записано:

«Семя Человечества [т. е. Христос] нетленным пришёл из вечности и был чужим грешникам… он сошёл в Аид [подземный мир] и выполнил великую работу. Он поднял мёртвых…»[1188]

Это, я думаю, действительно есть свидетельство истины не относительно Христа-человека I века, а скорее Христа-Бога, существовавшего уже миллионы лет. Такой Бог мог поднимать мёртвых в подземном мире, принося себя в жертву во искупление их ясизни, и, таким образом, воскрешать их метафизических двойников.

Это, мне кажется, и есть история о Первом пришествии Христа: как он сошёл с Небес в подземный мир в своей изначальной форме в начале времён и спас первобытное «человечество» от небесных грехов, пожертвовав свою божественную плоть и кровь.

Но это на самом деле только начало истории, которая становится все интереснее потому, что теперь на сцену выходим мы, человечество из плоти и крови, неся в себе образ Адама (или Исаака) из подземного мира и вместе с ним груз греха своих древних мифических предков.

Но кто спасёт нас, грешников и восстановит на Земле Царство Божье? Это, согласно Церкви, цель Второго пришествия Христа, которое запаздывает уже на две тысячи лет, но до сих пор его ждут миллионы христиан по всему миру.

Но осознаем ли мы полностью, что произойдет при Втором пришествии Христа?

Пришло время, дорогой читатель, озвучить шокирующую правду об истинной сути христианства и найти, в чем заключается истина.

Две тысячи лет назад, когда христианство только зарождалось, люди проходили ритуал посвящения — крестились. Но в отличие от современного древнее крещение было посвящением только для взрослых. Более того, оно включало полное погружение в воду взрослого человека — обычно в текущую воду главной реки, такой, как Иордан в Палестине или Тибр в Италии.

Так силен был символизм крещения, что посвящаемые верили, что все их прошлые грехи смывает этот ритуал, возрождая к новой жизни. Некоторые посвящаемые пользовались случаем и брали даже новое имя, как Савл, ставший Павлом. Крещение, точнее говоря, было переломным событием жизни — церемония крещения знаменовала начало новой жизни.

Когда в I–II веках стали появляться христианские догматы, то крещение стало ассоциироваться не с общим возрождением, а со смертью и воскресением Иисуса Христа. Посвящаемые должны были изъявить своё согласие с христианскими символами веры, ответив «Верую!» на различные вопросы, задаваемые священником.

В III веке епископ Ипполит записал ритуальные вопросы и ответы, которые задавали при крещении в Риме. Представьте себе ход событий, когда посвящаемый трижды полностью погружается в воды реки Тибр. Канонический текст, принадлежащий перу Ипполита, выглядит так:

«Диакон тоже пусть спустится с [крещаемым] таким образом в воду. Когда крещаемый войдет в воду, то совершающий крещение пусть возложит на него руку, говоря так: «Веруешь ли ты в Бога Отца Всемогущего?» И тот, кто крещается, пусть говорит: «Верую!» И тотчас имеющий руку на голове его пусть погружает его один раз. И после этого пусть он говорит «Веруешь ли ты в Иисуса Христа, Сына Божия, рождённого от Духа Святого и от Девы Марии, распятого при Понтии Пилате, и умершего, [и погребенного], и воскресшего в третий день живым из мёртвых, и вознёсшегося на небеса, и сидящего одесную Отца, и паки грядущего судить живых и мёртвых?» И когда он ответит «Верую!», то пусть погружает его во второй раз и пусть снова скажет: «Веруешь ли ты в Духа Святого и во Святую Церковь и в воскресение плоти?» И крещаемый пусть говорит: «Верую!» И тогда пусть погружает его в третий раз» .[1189]

Это, следует подчеркнуть, христианизированная форма крещения, которая была принята, когда после распятия Христа прошло уже много времени. Никто не знал, такие ли вопросы и ответы использовали при крещении сам Иисус Христос и Иоанн Креститель.

Но каковы были символы веры в начале I века, до их христианизации? Что символизировало крещение в школах мистерий, в которых, предположительно, знали правду — эзотерический смысл освобождения от грехов и воскресения человека в воде?

На основе своих аргументов, приведенных в предыдущих главах, я предположил, что нам следует представить крещение в виде следующих ритуальных вопросов и ответов (гипотетических, но достаточно иллюстративных).

Креститель: «Веруешь ли ты в Иисуса Христа, Сына Начала, Слово, краеугольный камень, который отвергли строители, который рождён Отцом Начала по его образу и подобию, кто заложил основание земли и сам стал этим основанием, кто создал все вещи видимые и невидимые, кто был распят на Небесах, как и на Земле, кто пострадал непостижимо за грехи первого «человечества» от сборища злых?» Крещаемый: «Верую».

Креститель: «Веруешь ли ты во Иисуса Христа, спустившегося в преисподнюю, очистившего там «черноголовых» и смывшего их грехи своей кровью, навечно искупившего их своей жизнью, кто поднял их всех из мёртвых и возвел на Небеса, чтобы там они сияли вечно, как игиги?»

Крещаемый: «Верую».

Креститель: «Веруешь ли ты во Иисуса Христа, кто непостижимым образом вернется, поднимет тело своё из мёртвых ,[1190] как первый плод смерти, кто будет крестить человечество Святым Духом и огнём, кто отделит овец от козлищ, кто вознесёт тела рабов Своих на Небеса и кто соединит нас всех во Отце с нашими черноголовыми предками, ануннаками и итогами в вечном мире?[1191]

И веруешь ли ты, что крещение во плоти в Иордане повторяет первое крещение наших предков и первобытных водах великой бездны и смывает все наши грехи, воскрешает нас и готовит ко Второму пришествию Христа, когда мы взойдем на Небеса после крещения Святым Духом и огнём?»

Крещаемый: «Верую».

И хотя этот ритуал чисто гипотетический, он заключает в себе оккультные секреты древнего крещения — ритуала, напоминавшего о первом крещении в подземном мире, откуда и пошло представление о необходимости полного погружения в воду .[1192] Затем крещаемый выходил из воды, полностью возрождённый, потому что все его грехи остались в прошлой жизни. Это было, я думаю, драматическое повторение рождения первого человечества в подземном мире, когда Великим потопом, пришедшим с Небес, были смыты все грехи павших небесных предков (будущие грехи человека, естественно, были темой совершенно других ритуалов).

В результате крещения посвященный повторял первое воскресение и подготавливал себя ко второму крещению, которое воскресит его уже на Небесах, как говорил сам Иисус в Евангелии от Иоанна:

«Иисус отвечал; истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» .[1193]

В чем заключалось это второе крещение Святым Духом? На самом деле это будет крещение Святым Духом и огнём, как объясняет Иоанн Креститель в Евангелиях от Матфея и Луки:

«Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым» .[1194]

Это одно из самых важных мест в Евангелиях, потому что оно определяет Второе пришествие Христа как катастрофическое событие. Известно и время этого события, которое называется просто — «конец дней», когда наступит конец света.

Типичное представление о конце света в христианстве можно найти, например, во Втором послании апостола Петра, в котором Пётр сопоставляет будущую катастрофу — уничтожение огнём, с прошлой катастрофой — уничтожением водой.

Вот взгляд апостола Петра на конец света:

«Думающие [не верящие во Второе пришествие Христа] так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» .[1195]

Согласно догматам Церкви,[1196] Христос есть и всегда был духовной фигурой в свете популярной, но оккультной версии иудаистско-христи- анской религии. Поэтому нам нечего бояться конца света в библейском представлении, как катастрофы, которая ожидает Землю. Наоборот, конец света следует понимать только как метафизическую трансформацию всех вещей. Другими словами, как чудо Бога.

Но о чем в действительности говорят библейские тексты? Действительно ли христиане так понимают катастрофическую природу конца света, которого ожидают с таким острым нетерпением?

В этой главе мы вернёмся к основам и рассмотрим конец света не только в христианском описании, но и с точки зрения Ветхого Завета Мы тщательно изучим ветхозаветные пророчества о мессиях (миропомазанных), которые должны явиться в конце дней. Затем мы сформулируем выводы, подходят они или нет христианскому Мессии — Иисусу Христу.

Установив, что несёт конец света, мы кратко вернёмся к теме начала времен, чтобы обрести целостный взгляд на христианские символы веры.

Однако мы обретем совершенно другое понимание — понимание оккультной традиции христианства. Следовательно, мы сможем прийти к удивительным выводам о том, что в действительности происходило в Палестине две тысячи лет назад.

В ветхозаветной Псалтири утверждается, что «начало мудрости — страх Господень».[1197] Но, как мы сейчас увидим, «страх Господень» может с тем же успехом стать и концом, мудрости.

Мы начнём наше изучение эсхатологии Ветхого Завета с Книги пророка Исайи, самого знаменитого из пророков, который создал несколько прекрасных описаний грядущего несчастья. Одно из самых живых описаний содержится в главе 24 его книги. Он пишет:

«Вот, Господь опустошает землю и делает её бесплодною; изменяет вид её и рассевает живущих на ней… За то сожжены обитатели земли, и немного осталось людей… Ибо окна с небесной высоты растворятся, и основания земли потрясутся. Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена; шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель…»[1198]

Отметьте упоминание об открытых окнах небесной высоты — слова, которые напоминают (с совершенно очевидным намерением) о Великом потопе. Исайя представляет будущую катастрофу как вполне реальный физический катаклизм.

Подобные представления отражены и в главе 13 Книги пророка Исайи, где пророк заявляет:

«Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего… Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею.» Звёзды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своём, и луна не сияет светом своим… Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего…»[1199] В свете иудейской традиции Исайя называет конец света днём Господним, и после прочтения этого отрывка становится ясно, что это будет катастрофический день не только для Земли, но и для Небес.

И всё же очень важно, что Исайя называет Бога Всемогущим — Эль Шаддаи, потому что это его древнейшее имя, сохранившееся с того времени, когда он ещё не переименовал себя в Яхве .[1200] Это имя — Эль Шаддаи — позволяет нам обрести представление об изначальном тождестве иудейского Бога, прежде чем оно было скрыто за такими туманными именами, как Элохим и Яхве.

Что означает имя Эль Шаддаи? Следует подчеркнуть, что оно напоминает об имени языческого бога Эла, верховного бога ханаанцев, чьей божественной обителью была «гора» Шад, название, происходящее от аккадского слова shadu, означающею «юра» .[1201] Более того, как Яхве призывал Моисея из горы (горы Синай), так и Эль разговаривал с ханаанцами из недр своей «горы» .[1202]

Следовательно, можно с уверенностью утверждать, что Эль Шаддаи означает «Бог из горы» или «Бог горных вершин» .[1203]

Именно по этой причине евреи и представляли себе конец света как приход армий, спускающихся на Землю с небесной горы или юр, как это описано в главе 13 Книги пророка Исайи:

«Большой шум на горах, как бы от многолюдного народа: Господь Саваоф [Господь воинства] обозревает боевое войско. Идут из отдаленной страны, от края неба, Господь и орудия гнева Его, чтобы сокрушить всю землю» .[1204]

Эта воображаемая картина, следует сказать, очень напоминает описания в некоторых месопотамских текстах .[1205]

В Книге пророка Иоиля мы находим похожий отрывок. И снова пророк представляет, что Эль Шаддаи, Бог горы, посылает армию на штурм Земли как войско коней, всадников и колесниц:

«О, какой день! ибо день Господен близок; как опустошение от Всемогущего придёт он. Да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок — день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря распространяется [с Небес] по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов. Перед ним пожирает огонь, а за ним палит пламя; перед ним земля как сад Едемский, а позади него будет опустошенная степь, и никому не будет спасения от него. Вид его как вид коней, и скачут они как всадники; скачут по вершинам гор как бы со стуком колесниц, как бы с треском огненного пламени… Перед ними потрясется земля, поколеблется небо; солнце и луна помрачатся, и звёзды потеряют свой свет. И Господь даст глас Свой пред воинством Своим… Ибо велик день Господен и весьма страшен, и кто выдержит его?»[1206]

В этом кратком отрывке дана впечатляющая картина конца света, как её представляли ветхозаветные пророки. Нам же, однако, следует отметить раскрытие совершенно другой темы: представить картину, совершенно обратную первой главе Книги Бытия, другими словами, разрушение всего сотворенного Богом Хороший пример этого можно найти в Книге пророка Иеремии, где пророк описывает своё видение конца света.

«Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, — на небеса, и нет на них света».[1207]

Отметьте, что слова «разорена и пуста» предполагают возвращение Земли к моменту, предшествующему творению, что подчеркнуто отсутствием света, также сотворенного Богом.

Пророк Исайя ещё больше раскрывает эту тему, описывая, как Земля вернется в первобытное состояние гладкой сферы;

«Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня» .[1208]

Это очень интригующий отрывок, хотя бы из-за тайны, окружающей того, кто «вопиет в пустыне». Кто он? Мы кратко вернёмся к этой теме, когда будем рассматривать одну путающую гипотезу.

Но что можно сказать о славе Господней? Эго очень интересная тема, поскольку «слава» на иврите — Kavobdb, что буквально означает «тяжесть» .[1209] Здесь уместно отметить, что в Кумранских текстах есть отличное описание того, как эта тяжесть Бога заполняла Землю во время творения. Ниже приведена моя реставрация этого сильно повреждённого текста:

«Он [Бог] создал Небеса и Землю, и они соединились, и слава Его [тяжесть] заполнила их…»[1210]

Эта слава или тяжесть, следовательно, вернется на Землю в конце дней, как падала на Землю в начале времён. Результат будет катастрофичным, даже если слава трансформируется в метафизическое явление.

Теперь поговорим о хорошем. Согласно еврейской традиции о конце света, разрушение мира будет неполным Земля продолжит свое существование. На самом деле фундаментальной догмой религиозной иудаистской философии является выживание Земли ради заселения её новым поколением праведников.

Вполне логично предположить, что во время изначального акта творения Бог не мог творить из ничего .[1211] На самом деле в первой главе Книги Бытия описано, что Бог сотворил Землю, которую мы знаем, приложив свою катастрофическую силу, чтобы переделать на Земле долины, горы, реки и океаны.

То же самое Бог будет делать и в будущем — в конце света. Это не будет полное разрушение Земли, а только перестройка её поверхности Земля, которую мы знаем, прекратит своё существование, но сама планета останется той же.

Таким образом, мы узнаем библейскую концепцию новой Земли, о которой говорится в Книге пророка Исайи:

Господь говорит. «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» .[1212]

Существует убеждение, что самые кардинальные перемены во время конца света ждут небесный свод, следовательно, Небеса будут перестроены. В Исайи, гл. 34, к примеру, говорится: «Истлеет всё небесное воинство [звёзды]; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падёт» .[1213] В разных местах Книги пророка Исайи мы читаем о стремлении Господа наказать «воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле», которые, предположительно, стали ложными богами человечества.[1214]

Но какова будет жизнь на этой новой Земле? В Книге пророка Исайи мы читаем, что новая Земля возродится посреди великого кровопролития человечества. Бог соберет все языческие народы и приведёт их во множестве в «долину суда, долину Иосафата», где Господь будет судить все народы (возможно, это означает подземный мир) .[1215]

В Книге пророка Малахии Яхве — Саваоф, Господь воинств — заявляет:

«Ибо вот, придёт день, пылающий, как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день…»[1216]

Таково будет количество этих нечестивцев, что их поверженные тела протянутся от одного конца земли до другого», по словам Иеремии .[1217] Но это кровопролитие потребуется, чтобы искупить остатки еврейского народа, который под звуки труб радостно вернётся в Иерусалим, защищенный от угрозы вод и огня таинственной силой Господа .[1218]

Эта тема — возвращение всего народа со всех концов земли — краеугольный камень еврейских пророчеств.

Согласно некоторым преданиям, Господь тоже вернётся в Иерусалим и принесёт новую эру мира (хотя нам трудно представить, что Бог покинет свою небесную обитель, он совершенно свободно может запять и Небеса, и Землю). В Книге пророка Захарии Бог заявляет:

«Обращусь Я к Сиону и буду жить в Иерусалиме, и будет называться Иерусалим городом истины, и гора Господа Саваофа — горою святыни» .[1219]

В результате Бог сойдет на землю, в Новый Иерусалим. Эта тема лучше всего раскрыта в Откровении — в видении Иоанна Богослова.

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали… И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего» .[1220]

Здесь мы видим представление о священном браке между Небесами и Землёй, а также идею юрода как микрокосма вселенной. Новый Иерусалим на самом деле станет новой Землёй .[1221]

Что касается реального Иерусалима, то Ветхий Завет утверждает, что он будет вознесён над окружающим хаосом, а его гора поставлена выше других гор .[1222] По словам Исайи, Господь защитит Иерусалим и «выведет» его. Эта вера напоминает о знаменитой Пасхе,[1223] которая предшествовала Исходу первобытных евреев из подземного мира .[1224] Есть и еще одно эхо Исхода; Бог будет защищать Иерусалим облаком дыма днём и столбом пламени ночью .[1225] Вся гора Бога будет закрыта защитным покровом.

Ветхий Завет рисует новую Землю, или Новый Иерусалим, как чудесное, идиллическое место. Дух Божий сойдет с высоты и напоит свой народ новым духом непоколебимой праведности и послушания .[1226] Глаза увидят, уши услышат, а умы наполнятся новым пониманием .[1227]

Более того, Бог будет вершить свой суд над всеми народами, во всех концах земли. И эти народы перекуют мечи на орала, поэтому все войны закончатся навсегда .[1228] Люди со всего мира будут стекаться в Иерусалим, чтобы учиться путям Божьим, а гора Бога превратится в прекрасный рай, где волк будет мирно уживаться с агнцем, леопард возляжет рядом с козлом, а лев будет есть солому, как бык. И люди Израиля никогда не будут страдать от болезней и старости .[1229] С этого времени все люди, живущие в Иерусалиме, будут называться святыми .[1230]

В эту новую эру всеобщего мира всем будет править сам Бог или Мессия, действующий от его имени. Мы вернемся к теме этого Мессии в своё время, а сейчас достаточно сказать, что в Ветхом Завете его называли разными именами: Шилох, чудесный советник, князь мира, отрасль, корень Иессеев или просто Давид. Был ли этот Давид-Мессия Иисусом Христом? Мы все узнаем.

Когда Господь установит этот новый мир на Земле, то уже ничто не будет меняться, новая эра будет длиться вечно. Давид-Мессия будет править совершенным миром, а выжившие сыны Израиля и их потомство будут жить в раю вечного мира.

«Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь [Израилю], так будет и семя ваше и воля ваша».[1231]

Таковы сценарии конца света и картина новой Земли, как их представляли ветхозаветные пророки. Катаклизм, который изменит мир, приведёт чудесным образом к бесконечному существованию человеческой истории .[1232]

Но как же новые Небеса? Следует отметить, что будущий рай евреев коренился главным образом на Земле, что соответствовало их представлениям о Небесах как обители только Бога.

Однако будет одно существо, которое, видимо, тоже поднимется на Небеса во время конца света, как говорится в знаменитых отрывках из Книги пророка Исайи:

«Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесётся, и возвеличится. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» .[1233]

Это будет Раб Божий, предложивший себя взамен первобытного «человечества» в начале времён, поэтому взявший на себя грехи всех «людей» и пострадавший за них в подземном мире в течение, казалось бы, вечности.

Именно Раб Божий, я думаю, и вопиет в пустыне в Книге Исайи, гл 40, поскольку ожидает пришествия Господа, своего личного спасителя, который пересечёт пустыню космоса, а затем пустыню подземного мира ,[1234] чтобы спасти его:

«Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» .[1235]

Так, Раб Божий прозревает своё будущее воскрешение на Небесах в конце дней.

Теперь обратимся к христианской модели конца света, где снова найдём концепцию вселенской катастрофы, которая также приведёт к созданию новой Земли и новых Небес.

Однако существуют и очень важные различия между ветхозаветной и новозаветной эсхатологиями.

Первым, что следует отметить, является передача роли спасителя и судьи от Бога к Иисусу Христу. Бог больше не будет катастрофически спускаться на Землю, чтобы устроить судный день и спасти праведников .[1236] Вместо этого к нам сойдёт Иисус Христос, так сказать, правая рука Бога, чтобы устроить Страшный суд и спасти тех, кто это заслужил.

Как уже говорилось в главе 12, Иисус Христос вернется на Землю как Ben Adamab, Этот титул имеет тайное значение — Семя Человечества и предполагает, что в конце дней Христос будет выполнять ту же задачу, что и во время сотворения мира Единственным отличием будет больший акцент на разрушительной стороне его действий во время Второго пришествия.

Что случится, когда Иисус Христос вернётся на Землю? В Евангелии от Матфея Иисус объясняет, что дни, предшествующие Второму пришествию, будут как «начало болезни» .[1237] Начнутся воины, говорит он, народ восстанет на народ. Повсюду будет голод, мор и землетрясения (сравните с египетскими казнями во время Исхода). И люди Израиля переживут «великую скорбь, какой не было от начала мира доныне и не будет[1238]».

После периода болезни и скорби Иисус Христос, Семя Человечества, спустится на Землю с Небес второй раз. Так, по словам Иисуса из Евангелия от Матфея:

«И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого [Семя Человечества] на небе» .[1239] На что будет похоже это знамение? Иисус так отвечает в Евангелиях: «Отныне узрите Сына Человеческого [Семя Человечества], сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» .[1240]

«И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому [Семени Человечества]» .[1241]

«Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого [Семени Человечества]» .[1242]

Ясно, что в будущем Семя Человечества явится не во плоти. Наоборот, в Откровении Иоанна Богослова предполагается, что Семя Человечества придёт в совершенно удивительном облике:

«Я… увидел подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом; глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскалённые в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звёзд и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» .[1243]

Таким будет Семя Человечества, и вид его будет возвещать о конце старой Земли и начале новой.

Вернёмся к Евангелию от Матфея. Иисус продолжает: «Тогда явится знамение Сына Человеческого [Семя Человечества] на небе; и тогда вое плачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого [Семя Человечества], грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их» .[1244]

Этот зов громогласной трубы, в которую будут дуть ангелы, можно сравнить с теми мощными звуками, которые сопровождают так много катастроф, описанных в языческих легендах. Он символизирует насильственное разрушение и обновление всего сотворенного Богом. И все же это именно те звуки, которые заставили рухнуть стены Иерихона, — эта легенда основана на катастрофическом обновлении поверхности Земли, а не на обычном разрушении городских стен .[1245]

Нет сомнений, что Второе пришествие Христа будет катастрофическим по своей природе. Во Втором послании Петра, процитированном ранее, апостол пишет:

«А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом [Бога], сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» .[1246]

Ниже в том же послании Пётр добавляет:

«Придёт же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят…»[1247]

Чтобы не оставлять сомнений в глобальном характере грядущей катастрофы, хочу привести слова самого Иисуса из Евангелия от Матфея:

«Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» .[1248]

Как и в Ветхом Завете, конец света Нового Завета также означает новое начало. Старые Небеса и Земля будут трансформированы чудесным образом в новые Небеса и новую Землю. Во Втором послании Пётр утверждает.

«Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» .[1249]

Иисус Христос подразумевал то же, когда говорил: «Небо и земля прейдут, а слова Мои не прейдут» .[1250] Земля же продолжит свое существование, но будет унаследована кроткими .[1251]

Что касается нечестивцев, то они не найдут себе места при новом порядке и предстанут перед огненным и безжалостным судом, как определенно сказал Иисус Христос в Евангелии от Матфея:

«Посему как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего: пошлёт Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную» .[1252]

По представлениям авторов Нового Завета, на всей новой Земле наступит эра истины и мира, как и новом Иерусалиме.

Однако существует одно значительное различие между эсхатологиями Ветхого и Нового Заветов. В Ветхом Завете праведники унаследуют новую Землю, и ни один человек не будет взят на Небеса (только Раб Божий будет вознесён, а он явно не является человеком). В Новом Завете, однако, праведники человечества унаследуют сами Небеса.

Например, в Евангелии от Иоанна Иисус говорит своим ученикам:

«В доме Отца Моего обителей много… Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я»[1253]

Кроме того, Иисус утверждает;

«И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе» .[1254]

Праведники станут, «как ангелы Божьи на небесах», и «воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» .[1255] По словам Иисуса из Евангелия от Матфея, праведники унаследуют царство, уготованное им от создания мира .[1256] Естественно, они обретут вечную жизнь, как и нечестивцы, которые будут страдать от вечного наказания за свои грехи .[1257]

Идея заключается в том, что человечество будет восстановлено в том месте, откуда оно пришло. И хотя это определенно не утверждается в библейских текстах, но тем не менее подтверждается гностическими трудами Валентина, в которых приведены слова Иисуса:

«Я стал очень мал, чтобы благодаря этому смирению взять вас на великую высоту, откуда вы пали» .[1258]

В целом во время Второго пришествия Иисус сыграет роль, которая сильно отличается от уготованной Мессии Ветхим Заветом Он не будет править праведными людьми на новой Земле, как царь, а вознесёт праведников на Небеса и будет править ими там, на новых Небесах, под рукой самого Бога.

Это различие настолько фундаментально, что, без преувеличения, разделяет Ветхий и Новый Заветы на две различные религии. Следует признать, что они обе являются культами взорванной планеты и обе предрекают катастрофический конец света, но, помимо этого, перед нами две абсолютно разные системы взглядов на то, что случится с человеком во время конца света. Согласно Ветхому Завету, праведники будут жить на новой Земле, и история человечества будет продолжаться. Но, согласно Новому Завету, праведники будут трансформированы чудесным образом, чтобы жить в небесном раю.

Из наших рассуждений логически следует, что Иисус Христос не может быть тем Мессией, которого предрекали писания Ветхого Завета В своей роли возносящего праведников на Небеса Иисус Христос слишком далёк от образа, описанного в Ветхом Завете, потому что сама религия Нового Завета далека от своей ветхозаветной предшественницы.

Однако, несмотря на это, две тысячи лет Церковь продолжала утверждать, что в Ветхом Завете предсказано будущее пришествие Иисуса Христа в конце дней. Другими словами, Церковь заявляет, что все Мессии Ветхого Завета — Шилох (Примиритель), чудесный советник, князь мира, отрасль, корень Иессеев — являются христианским Мессией Иисусом Христом.

Здесь возникает серьезная проблема, для разрешения которой необходимы дальнейшие исследования и объяснения. Кроме того, нам самим полезно тщательно рассмотреть концепцию Мессии, чтобы понять, что случилось в Иерусалиме две тысячи лет назад.

Итак, кратко рассмотрим каждого из Мессий, описанных в Ветхом Завете, в хронологическом порядке.

Начнём с Книги Бытия, где находим упоминание о любопытном персонаже, названном Шилох, или Примиритель. Он уже долгие годы вызывает неослабевающий интерес у исследователей. Этот отрывок звучит так: «Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель,[1259] и Ему покорность народов[1260]».

Имя «Шилох» означает «тот, кому все принадлежит», т. е. кому принадлежат и скипетр, и народы .[1261] Идея, высказанная в Исайе 21: 27, заключается в том, что цари Израиля вместе с царским скипетром воистину получали особое могущество, которое должно вернуться, когда Мессия навечно займёт трон Давида. Таким Мессией и должен быть Шилох, который появится в будущем и обретет мировую власть над новой Землёй как вечный наследник престола Давида.

Теперь перейдём к Книге Чисел, где найдём похожее представление о Шилохе в так называемом пророчестве звезды, в котором говорится о звезде или жезле, которые «восходят» от Израиля и символизируют власть над всеми народами .[1262] Однако из контекста не до конца ясно, относится это пророчество к концу света или нет.

Таких сомнений не возникает при чтении апокалипсических писаний пророков, и в их книгах концепция ветхозаветного Мессии находит особенно сильное выражение.

В Книге пророка Исайи в контексте конца света мы читаем:

«Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида» .[1263]

Словно этого перечисления имён недостаточно, Исайя по всей книге разбросал упоминания о будущем Мессии как об отрасли и корне Иессеевом (Иессей был отцом царя Давида) .[1264] Так, в Исайя, гл 11 мы читаем:

«И произойдёт отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастёт от корня его; и почиет на нем Дух Господень… И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой его будет слава. И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего» .[1265]

Перейдем к Книге пророка Иеремии. Здесь Мессию снова называют «отраслью», но теперь добавляется новый титул:

«Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: Господь оправдание наше!»[1266]

В Книге пророка Иезекииля будущий Мессия приобретает ещё одно имя — на этот раз имя самого Давида Бог говорит Иезекиилю:

«А раб Мой Давид будет Царём над ними и Пастырем всех их» .[1267]

Это будет воплощение старого Давида или это будет новый Давид? В тексте нет объяснений.

Ещё одно новое имя Мессии можно найти в Книге пророка Даниила, на этот раз мы получаем первый скрытый намёк на связь с христианским Мессией:

«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шёл как бы Сын Человеческий [Семя Человечества], дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство… владычество Его — владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится» .[1268]

Титулом Семя Человечества (Ben Adamab) Иисус часто называл себя в Новом Завете.

Но кого Даниил называет «Ветхим днями»? Контекст предполагает, что это Бог, ведущий Страшный суд на Земле или в её недрах. В видении Даниила Семя Человечества нисходит с Небес на Землю, где Бог передаёт ему всю власть. Этот интригующий сценарий примечателен ещё и тем, что Семя Человечества называется Всевышним — титулом, относящимся к самому Богу .[1269]

Ещё один отрывок интересен своей христианской окраской. Это строки из Книги пророка Михея, где Бог объявляет, что будущий Мессия придёт из города Вифлеема:

«И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» .[1270]

Последняя строка этого отрывка предполагает существование Иисуса Христа, Слова, который воссущсствовал от Бога-отца в начале времён.

В самой последней книге Ветхого Завета, это Книга пророка Малахии, находим ещё один мессианский титул. Здесь мы читаем, что нечестивцы будут сожжены в конце дней, а для тех, кто боится имени Господа, спасение придёт в виде Солнца правды, которое исцелит всех в лучах своих .[1271]

И наконец, обратимся к Кумранским текстам, где сможем найти ещё один мессианский титул, так волнующий христиан. В Арамейском апокалипсисе есть упоминание о последнем царе, который поднимется над Землёй и установит вечную эру истины и мира Этого царя будут называть Сын Божий:

«Великим Он (Мессия) будет назван, и Его именем Он (Мессия) будет наречен. Сыном Божьим Он будет называться, и Сыном Всевышнего они назовут Его» .[1272]

Этот титул завершает удивительную череду наименований, который давали будущему Мессии авторы Ветхого Завета и связанных с ним иудейских текстов. Эти титулы можно суммировать так:

«Шилох, «тот, кому все принадлежит»;

• чудесный советник, князь мира;

• Отрасль, или Корень Иессеев, которого также звали Господь правды;

• Давид, Раб Божий, князь, пастырь народов;

• Семя Человечества, а также Всевышний, кто, возможно, идентичен тому, чьё «происхождение от начала, от дней вечных»;

• Солнце правды, тот, кто поднимется, чтобы «исцелить своими лучами»;

• Сын Божий, также Сын Всевышнего.

Что нам делать со всеми этими именами Мессии? Есть ли среди них идентичные Иисусу Христу?

В видении Даниила, Семени Человечества, идущего с облаками небесными, есть действительно соответствие и имени, и происхождения — в том смысле, что Мессия пришёл прямо с Небес на Землю. Однако здесь следует подчеркнуть, что Мессия Даниила точно соответствует ветхозаветной модели того, кто станет царём всей Земли. У этого Мессии нет намерения воскресить праведников на Небесах (насколько мы знаем), поэтому вряд ли можно утверждать, что он идентичен христианскому Мессии Иисусу Христу.

Что касается других ветхозаветных Мессий, то мне кажется, что они отстоят ещё дальше от христианской модели, потому что описывают Мессию, родившегося на Земле.

Рассмотрим, к примеру, Мессию, называемого «отрасль», которого Исайя представлял так:

«И произойдёт отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастёт от корня его» .[1273]

Разве это не напоминает рождение Гильгамеша, шумерского царя? Само имя Гильгамеша — GIS.BIL.GA.MES буквально означает; «MES — проросшее семя нового дерева», кроме того, он был известен как «росток Урука». Я уверен, что эти имена соответствуют по значению имени «Отрасль», которое можно рассматривать и как росток, побег и т. д.[1274]

Мессия по имени «Шилох» также подпадает под эту категорию, поскольку в Кумранских текстах он идентичен будущему Мессии правды, которого также называют: Отрасль Давидова .[1275] Следовательно, он тоже соответствует образу языческого бога-царя, который явится из подземного мира, как титан.

То же самое можно сказать и о Мессии из Арамейского апокалипсиса — Сыне Божьем, или Сыне Всевышнего, поскольку цари Египта и Месопотамии также называли себя сыновьями богов. Цари Египта, к примеру, считались воплощением бога-сокола Гора, который родился, как титан, после того, как его родители, Осирис и Исида, сошли в подземный мир в начале времён и совершили таинственный ритуал священного брака.

Это приводит нас к очень важному различию. Да, Гор был сыном Осириса, но Осирис тоже был сыном небесной богини Нут. Тут мы сталкиваемся со следующей ситуацией: один сын, Осирис, породил следующего сына — Гора, сделав последнего «внуком» богини Нут.

А различие следующее: Осирис был сыном, рождённым на Небесах, а Гор был рождён в недрах Земли. Но про каждого из них можно сказать, что он сын бога (или богини).

Теперь наложим это отличие на Мессий иудейской и христианской традиций соответственно и получим нечто очень интересное.

Иудейские Мессии больше всего соответствовали «модели» Гора, сына божьего, рождённого на Земле.

Но христианский Мессия, Христос, соответствует «модели» Осириса, сына божьего (или сына богини), рождённого на Небесах.

Такое различие можно отметить и между Утнапиштимом и Гильгамешем в месопотамских текстах. Первый спустился с Небес, следовательно, был стопроцентным богом. Второй же родился на Земле и был богом только на две трети. Становится ясно, почему царю Гильгамешу было позволено править только на Земле, а вход на Небеса ему был закрыт.

Иисус Христос — христианский Мессия — эквивалентен Утнапиштиму и Осирису. Он спустился на Землю прямо с Небес, отсюда его титул — Семя Человечества.

Ветхозаветные Мессии, с другой стороны (за исключением видения Даниила), эквивалентны Гору и Гильгамешу. Они были зачаты во чреве Матери-Земли и затем вышли оттуда, поэтому — ассоциации с ростком и корнем.

Для завершения этой дискуссии я хочу отослать читателей к самому знаменитому из Кумранских текстов, который описывает рождение Мессии под именем «чудесный советник» (это имя используется также для Мессии в главе 9 Книги пророка Исайи):

Корабль или «корабль»?. Чрево или «чрево»?. Человек или «человек»? Итак, мудрые пусть учат метафорам мудрых.

Пришло время сделать паузу и собрать в единое целое всё, что мы узнали в этой и предыдущих главах.

Отправной точкой в наших исследованиях, начатых в главах 11 и 12, был Иисус-человек, воображаемая личность, жившая в Палестине I века. Вначале мы были заинтригованы связью между распятием Христа и жертвоприношением пасхального агнца — связью, которую подчёркивает прозвище Христа — Агнец Божий. Это привело нас к вопросам о том, был ли Иисус Христос тем агнцем (или агнцами), который стали выкупом за евреев из рабства в «Египте». Ответ был нам нужен, чтобы понять, действительно ли агнец был послан с Небес в подземный мир, чтобы искупить первенцев первобытных евреев в начале времён. И только в этом контексте легенды, которая никогда не была правильно расшифрована, все кусочки головоломки начали становиться на своё место.

После этого вопроса неизбежно мы бы задались вопросом о том агнце (или овне), который был послан с Небес для замены на жертвенном алтаре Исаака, первенца Авраама. И снова мы пришли к выводу, не сделанному никем прежде, что предание об Исааке — это история выхода человека из подземного мира в начале времён. Более того, идея о том, что этим агнцем (или овном) и был Иисус Христос, подтверждается его парадоксальным заявлением в Евангелиях: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался».

Когда мы сложили вместе все эти доказательства, то поразились. Создалось впечатление, что все ветхозаветные пророчества о страдании человека, похожего на Христа, на самом деле были не пророчествами о будущем, а наоборот, мифологическо-историческим рассказом о «человеке», который отдал себя в жертву в подземном мире в начале времён. Наши подозрения усилили описания этого «человека», чьи кости вывернуты из суставов и чей лик обезображен паче любого человека. Причины этого стали вскоре очевидны — в текстах вполне определённо утверждается, что этот «человек» был сброшен с Небес в страну смерти, на собрание злых, т. е. в подземный мир. Именно здесь таинственному «человеку» пронзили руки и ноги, возможно, распяли.

Теперь мы начали понимать, что это вовсе не описание Иисуса-человека, а скорее описание его изначального «альтер эго», Иисуса-Слова, который был вместе с Богом с начала времён, и был послан Богом на Землю в момент творения. Именно благодаря этому первому Христу все и было создано. Но мы принципиально интерпретировали это в свете языческой парадигмы, согласно которой, первый Христос был богом-творцом на физическом уровне. Это представление прекрасно соответствовало идее о павшем «человеке» из Псалма 21 и Исайя, гл 52–53, который был страшно изуродован и томился в неволе подземного мира.

Более того, в главе 12 мы начали понимать, что Иисус-человек постоянно подчеркивал значение своего «альтер эго», называя себя Ben Adamab, Семя Человечества, а также отождествляя себя с краеугольным камнем, отвергнутым строителями. Это дополняли его загадочные утверждения: «Моисей писал обо мне» и «Прежде чем был Авраам, Я есмь».

И также начали понимать, что предание о том, как первый Христос отдал себя в жертву, чтобы выкупить первенцев первобытного подземного человечества, по сути, идентично истории, рассказанной в Евангелиях. Пожертвованная им «плоть» была «плотью» бога, а его «кровь» была тоже «кровью» бога. Более того, грехи, которые он искупил своей жертвой, были грехами подземных «черноголовых», и эти грехи — «шум» — были совершены ещё на Небесах, в чреве небесной богини Мами, или Иштар.

Следовательно, обрело смысл представление о том, что первый «альтер эго» Христа отдал свою «плоть» за «жизнь мира», смыл грехи «человечества» и пожертвовал жизнь во искупление многих.

И наконец, в главе 12, процитировав множество легенд, я пришёл к выводу, что первый Христос «поднимал мёртвых» в начале времён. Это было упоминание о первобытных предках человечества, выкупленных Христом, который воскресил их на Небесах точно так же, как Мардук вознёс богов-игигов, т. е. заплатил выкуп (в данном случае искупительной жертвой стал сам Христос в отличие от вавилонских мифов).

Это, по моему мнению, и была главная миссия Иисуса Христа, Семени Человечества, во время его Первого пришествия. Однако в результате первый Христос, Раб Божий, остался в заточении подземного мира до того момента, пока кто-либо не выкупит или не спасет его. Другими словами, до конца света.

Это привело нас к выводам этой главы, главы 13, где мы прошли всю историю конца света, совпадающего со Вторым пришествием Христа, который спасёт теперь уже человечество из плоти и крови с помощью огненного крещения Святым Духом Как говорил Иисус-человек в Евангелии от Иоанна.

«Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» .[1277]

Моя гипотеза, высказанная ранее, заключается в том, что первобытные предки человечества были воскрешены на Небесах благодаря крещению водой в подземном мире, Следовательно, человечество из плоти и крови повторяет это крещение водой, чтобы подготовить себя к будущему дню подведения итогов, который называют концом света. В этот день человечество из плоти и крови должно креститься Святым Духом тоже на Небесах.

Каково будет это огненное крещение последних дней? Иоанн Креститель описывает его так:

«Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и. огнём» .[1278]

Окончательное крещение, таким образом, будет огненным, и мы потратили некоторое время, чтобы установить тот факт, что конец света действительно будет катастрофическим событием — событием, которое приведёт к концу Землю, которую мы знаем, и даст начало новой Земле и новым Небесам, пусть и в большей степени согласно мифологической модели.

И что у нас осталось? Мы начали своё исследование с рассмотрения фигуры Иисуса-человека и проследили его два «альтер эго». С одной стороны, это было богоподобное первое «альтер эго», а с другой стороны, это было богоподобное будущее «альтер эго», причём оба они воплощали и творческий, и разрушительный аспекты одного и того же бога по имени Семя Человечества.

Но вправе ли мы называть этих богов «альтер эго» Иисуса-человека? Или скорее Иисус-человек был «альтер эго» этих богов?

Я объяснил читателям, что на самом деле «альтер эго» был Иисус-человек, и более того, я раскрыл читателям, что Иисус-человек несколько не соответствовал сути мифического небесного сценария.

Мы столкнулись с Иисусом Начала и Иисусом Конца, разделенными миллионами миллионов лет и являющимися божественными противоположностями, а Иисус-человек должен был оказаться где-то посредине этого времени, поэтому он выглядел несколько странно и явно не на месте.

Особенно очевидным это становится при рассмотрении двух богоподобных Христов, Начала и Конца, в свете самой фундаментальной концепции Бога и Христа, которая выражена и в Ветхом и в Новом Заветах, — концепции «альфы и омеги». Например, в Откровении Иоанна Богослова Христос говорит Иоанну.

«Не бойся; Я есмь Первый и Последний».[1279]

Сам Бог говорит в Откровении Иоанна Богослова: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» .[1280]

В ветхозаветной Книге пророка Исайи записан тот же божественный принцип в словах Бога:

«Я первый и Я последний, и, кроме Меня, нет Бога» .[1281] «Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же, Я первый и Я последний» .[1282]

В священной книге мусульман Коране также выражен этот принцип: «Он [Аллах] — и первый, и последний, явный и сокровенный» .[1283] Теперь история Христа, которую мы расшифровали на этих страницах, обретает полный смысл в том, что действительно был Первый Христос, который создал все в начале времён, но будет также Последний Христос, который переделает всё в конце времён.

Но где место оставшегося Иисуса-человека, жившего и умершего в I веке? Он не может быть ни Первым, ни Последним Христом, он полностью не подходит к этой великой схеме.

Так кто этот дополнительный персонаж I века? Был ли Иисус-человек истинным Сыном Божьим — воплощением божественного Духа в человеческом теле? Решил ли сверхъестественный Бог именно в этот момент вмешаться в ход мунданной истории человечества? Или здесь есть другое, более прозаичное объяснение?..

Есть нечто странное в истории Иисуса Христа, рассказанной в Евангелиях, особенно если рассматривать её в свете церковной парадигмы.

Нам говорят, что история Иисуса Христа — это предание об Иисусе-человеке, который пожертвовал жизнью, чтобы спасти человечество от грехов (это знакомая история). И этот Иисус-человек был тем самым Мессией, приход которого предсказан пророками Ветхого Завета, писаниями, вдохновленными самим Богом.

Как мы уже доказали в главе 11 (и в данной главе), ветхозаветные писания — пророчества о будущем Христе, пострадавшем за человечество, — явная фальсификация. Однако даже если мы оставим в стороне этот факт, то аргументы Церкви все равно встретят многочисленные трудности.

Церковь заявляет, что Иисус Христос умер и воскрес к жизни в роли Мессии. Но это просто не имеет смысла.

Во-первых, ни один из Мессий из так называемых пророчеств Ветхого Завета не умирал. Наоборот, ветхозаветное представление основано именно на том, что Мессия побеждает и правит Землёй.

В других иудейских писаниях, Кумранских текстах, царит полное согласие с этой точкой зрения. Нигде не высказано ни одного предположения (в пику распространенному мнению), что Мессию ожидает смерть в конце времен .[1284]

Факт заключается в том, и его нельзя не подчеркнуть, что смерть Мессии принадлежит к началу времён, а не концу. Идея о его казни в конце времён не имеет смысла и полностью чужеродна традициям Древнего мира .[1285]

Во-вторых, нет ни одного пророчества о том, что Мессия конца времён вначале воскреснет на Небесах, чтобы потом спуститься на Землю. Эго очень странная идея, которая ставила в тупик и учеников Иисуса .[1286]

В-третьих, невозможно представить, что Мессия не сможет выполнить свою задачу, пока не воскреснет на Небесах посредством принесения себя в жертву в теле человека. Полный абсурд.

В-четвертых, если Иисус-человек I века был истинным Мессией конца света, то из этого логически следует — согласно пророчествам Ветхого Завета, — что все мы уже две тысячи лет живем в эпоху вечного мира. Понятно, что это не так.

В итоге, Иисус-человек не мог быть тем Мессией, который описан в Ветхом Завете. В лучшем случае, он был только фигурой, подобной Илие, которая напоминала об огненном судилище в будущем .[1287]

Все эти аргументы настолько фатальны для позиции Церкви, что просто удивительно, почему она до сих пор не разработала системы совершенно противоположных взглядов. Но ещё более удивительно, что Церковь не только не разработала новой системы, но и продолжает так долго придерживаться старых представлений. Как же ей это удалось?

Мне кажется, что причина в том, что Церковь просто не обращает внимания на приведённые выше противоречия, а выпячивает сходство между Иисусом-человеком и различными страдающими фигурами ветхозаветных писаний, особенно это относится к Псалму 21 и Книге Исайи, гл. 52–53. Благодаря этому Церковь может успешно отстаивать свою позицию: в Ветхом Завете предсказаны будущий арест, пытки, суд и распятие Иисуса-человека в таких мельчайших деталях, как дележ по жребию его одежды. Что и требовалось доказать. Иисус-человек — предсказанный Мессия.

Эта фундаментальная стратегия была разработана очень давно, еще в I и II веках, когда авторы первых христианских текстов записывали так называемые пророчества в Евангелиях и придавали им дух бесспорной истины. Автор Евангелия от Матфея особенно был охвачен рвением найти как можно больше связей с пророчествами, которые вставлял повсюду.

Неужели первые христиане совершили такую ужасную ошибку? Особенно противоречат будущему жертвоприношению Иисуса-человека Псалом 21 и Книга Исайи, гл, 52–53, потому что представляют мифологическо-исторический рассказ о прошлом жертвоприношении первого Христа, которого пленили на Небесах, а затем распяли в подземном мире в начале времён.

Именно в то время Мессии суждено было умереть.

Как уже отмечалось выше, сюжет Евангелий полностью идентичен истории первого Христа, который принёс в жертву свою божественную плоть и кровь, чтобы выкупить первобытное человечество из подземного мира, спасти его от небесных грехов, а затем вернуть на Небеса, откуда оно пало. Если мы теперь перечитаем Новый Завет в свете этого нового знания (как, я надеюсь, читатели и сделают), то мы с удивлением начнём понимать, что Евангелия представляют собой зашифрованный рассказ о том, что, предположительно, произошло в начале времён.

Здесь следует отметить, к примеру, что Иисус часто говорил о себе в третьем лице: «Семя человечества пострадает от людей», вместо того чтобы сказать: «Я пострадаю от людей». И вскоре покажется, что только так и нужно читать Евангелия в целом Семя Человечества пришёл в Иерусалим. Семя Человечества был схвачен, пытаем и распят. Семя Человечества провёл три дня и три ночи в сердце Земли, и Семя Человечества воскрес после смерти .[1288]

Это наводит меня на очень важный вопрос могло ли быть так, что Иисус-человек был распят в Иерусалиме две тысячи лет назад для повторения жертвоприношения его изначального «альтер эго»? Может быть, история первого Иисуса Христа была наложена на историю Иисуса-человека?

Рассмотрим следующие цитаты из Евангелий, которые иллюстрируют тот факт, что Иисус делал многое, чтобы подтвердить библейские писания:

(Иисус своим ученикам) «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел… Но да сбудется слово, написанное в законе их, возненавидели Меня напрасно» .[1289]

(Иисус своим ученикам) «Но говорю вам, что и Илия [Иоанн Креститель] пришёл, и поступили с ним, как хотели, как написано о нём» .[1290]

(Иисус своим ученикам) «Сыну Человеческому [Семени Человечества], как пописано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену».[1291]

(Иисус своим ученикам) «Вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом [Семени Человечества]» .[1292]

(Иисус своим ученикам) «Сын Человеческий [Семя Человечества] идет [из этого мира], как писано о Нём» .[1293]

(Иисус обращается к Богу) «Никто из них не погиб, кроме сына погибели [Иуды], да сбудется Писание» ,[1294]

(Иисус уговаривает учеников не сопротивляться его аресту) «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть?»[1295]

(Еврейские священники говорят Пилату) «Нам не позволено предавать смерти никого, — да сбудется слово Иисусово, которое сказал Он, давая разуметь, какою смертью Он умрёт» .[1296]

(После распятия Христа) «Распявшие же Его делили одежды Его, бросая жребий, — да сбудется речённое в Писании» .[1297]

(Иисус на кресте) «После того Иисус, зная, что уже всё совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду» .[1298]

(Смерть Иисуса) «Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, поверили… Ибо сие произошло, да сбудется Писание, кость Его да не сокрушится» .[1299]

(Иисус ученикам после воскресения) «Вот то, о чем Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мёртвых в третий день» .[1300]

Где записано, что всё это должно было произойти с Иисусом-человеком? Красноречивый ответ: «Нигде».

Наоборот, я убежден, что все это на самом деле написано о первом Христе, Семени Человечества, который был принесён в жертву в начале времён, а затем воскреснет или вознесётся в конце времён.

Из этого логически следует, что если Иисус-человек пытался исполнить пророчества, то он мог только повторить события начала времён: арест, суд, распятие (небесное распятие, следует отметить) и погребение в недрах Земли. Здесь просто нет другого объяснения.

Другими словами, Иисус-человек повторил, как актер в пасхальной пьесе, вое этапы, вплоть до погребения в гробнице.

Тут нам стоит вспомнить важную деталь: когда Иисус умер, земля раскололась и покрывало в храме разорвалось надвое .[1301] Следовательно, это было повторение небесного распятия (подземное распятие еще только случится) и катастрофическое падение с Небес на Землю .[1302] Мы находим подтверждение этому в предании о том, что многие святые люди, уже умершие к тому времени, воскресли и вышли из своих гробниц в момент смерти Иисуса (это полностью соответствует тому, что первый Христос поднимал мёртвых в подземном мире) .[1303] Таким образом, перед нами повторение смерти Христа на Небесах и его катастрофического падения в недра Земли.

И что потом? Согласно писаниям, павший Христос, или Раб Божий (Исайя 52–53), останется в подземном мире до конца дней.

Как могло случиться, что тело Христа исчезло из гробницы только через три дня?

Я полагаю, что этому есть эзотерическое объяснение, которое можно найти в словах Иисуса-человека, сказанных за несколько дней до смерти. В двух из четырёх Евангелий Иисус сравнивает себя с Ионой, знаменитым пророком Ветхого Завета:

«Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» .[1304]

Большинство читателей знакомы с историей о ките, который проглотил пророка Иону, а потом выплюнул, но они, видимо, считают, что это легенда о каком-то виде огромного кита, который плавает в обычном море. То же самое можно сказать и о корабле, с которого сбросили Иону.

Однако если мы вспомним о метафорах, которые узнали в этой книге, то всю историю Ионы можно увидеть совершенно в новом свете, когда море — это небесное море, а корабль — это планета. Затем мореплаватели приносят в жертву одного человека — Иону, — чтобы остальные смогли выжить.

Это в принципе та же история Иисуса Христа, Раба Божьего, невинной жертвы из Псалма 21, и не упомянутых многочисленных жертвоприношений богов ближневосточной мифологии.

Теперь рассмотрим историю Ионы несколько подробнее. История начинается с того, что пророк Иона (чьё имя означает «голубь») решил убежать от своего Бога и для этого сел на корабль (эта часть истории несколько приукрашена). Затем Господь наслал сильный ветер, начался шторм, угрожавший разбить корабль (отметьте аналогию с планетой перед взрывом в небесных водах). Моряки начали бросать жребий, выпавший Ионе, которого бросили в море, и оно сразу успокоилось .[1305]

Что случилось с Ионой? В Книге пророка Ионы сказано, что «повелел Господь большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи» .[1306]

Этот кит — метафора Земли, поэтому Иона говорит о себе не как о пребывающем в чреве кита, а скорее как о пребывающем в чреве Земли, т. е. в преисподней — подземном мире:

«И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита и сказал: к Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой… До основания гор я нисшёл, земля своими запорами навек заградила меня; но Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из ада» .[1307]

Затем история об Ионе разворачивается точно в соответствии с архетипическими царскими мифами Ближнего Востока, когда герой, извергнутый китом, оказывается на пустынной земле — т. е. на поверхности нашей планеты .[1308]

Теперь пришло время в нашем отступлении продемонстрировать, что история Ионы — это архетипический миф, поэтому нельзя буквально воспринимать, что Иона был в чреве кита три дня и три ночи. Наоборот, Иона, как архетипический титан-человек, находился в недрах Земли достаточно долгое время, измеряемое зонами.

Итак, вернёмся к утверждению Иисуса-человека о том, что он будет в чреве Земли три дня и три ночи, как Иона был в чреве кита. Здесь мы должны сделать вывод, что этот период времени сугубо символичен — символичен, как вечность .[1309]

Стоит вспомнить слова из Псалма 89, где сказано, что день Бога равен тысячам лет для человечества .[1310] Коран ещё больше продлевает эту аналогию — до пятидесяти тысяч лет .[1311] Три дня, которые Иисус Христос провёл в гробнице, следует воспринимать так же, как и шесть дней, потребовавшиеся Богу для сотворения Небес и Земли. На самом деле эти дни символизируют вечность.

Рассмотрим также три дня, отведенных на строительство разрушенного храма, в Евангелии от Иоанна:

«Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» .[1312]

В Евангелии от Иоанна отмечается, что Иисус говорил о храме своего тела. Опять полуправда. Храм Бога не был телом Христа, а был телом Бога — небесным телом. Это небесное тело действительно было разрушено и должно быть восстановлено на небе, что и собирался сделать Иисус через «три дня» после своего падения (и падения этого небесного тела) на Землю. И снова мы встречаемся с представлением о трёх днях как о вечности (и снова мы находим доказательство, что Евангелия написаны зашифрованными притчами, относящимися к тому, что сокрыто от начала мира).

В итоге мне кажется, что представление о трёхдневном пребывании Иисуса в гробнице взято из легенды о его первом «альтер эго», который был на три дня отдан в жертву в подземный мир, т. е. навечно, до того момента, когда он восстанет из мёртвых в конце времён.

Следовательно, Евангелия могли быть основаны на пасхальной пьесе, в которой ведущий актер, Иисус-человек, повторил жертвоприношение своего первого «альтер эго», совершенное в начале времён. Эта пьеса была исполнением эзотерических пророчеств иудейских писаний, кульминация которых приходилась на распятие первого Христа на Небесах, когда он произнес бессмертные слова- «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Затем пасхальная пьеса завершалась повторением погребения первого Христа в недрах Земли.

Это, по крайней мере, была пасхальная пьеса, представлявшая, как всё должно было быть, согласно древним языческим традициям и тайным иудейским писаниям.

Но почему тело Иисуса-человека исчезло из гробницы? Эго кажется странным, потому что символизирует восхождение Христа из подземного мира. Но, согласно писаниям, воскрешение не может произойти до наступления конца света:

И только один Бог знает, когда наступит конец света .[1313]

Кто же рискнул внести свои поправки в эту пьесу?

Действительно ли тело Иисуса-человека исчезло из гробницы? Или некто придумал эту историю и ввел её в текст? Или некто сфабриковал всю историю целиком?

Действительно ли Иисус-человек пожертвовал свою жизнь по ходу пасхальной пьесы? Он повторил падение Христа с Небес в человеческом теле? И если это так, то его вдохновляла религиозность или сам Святой Дух?

Жил ли Иисус-человек в I веке? Или он жил намного раньше? Или он вообще не существовал?

Были ли у людей особые причины думать, что конец света наступает в I веке? Видели ли люди воскресшего Христа? Видели ли они знамения на небе, которые вселяли ужас в их сердца?[1314]

Вряд ли мы исчерпаем список этих вопросов или сможем точно рассказать, что произошло в Иудее две тысячи лет назад, на заре христианства Историческая достоверность погребена под мифологической моделью, как и в случае Исхода евреев из Египта или в случае рождения шумерского царя Гильгамеша.

Однако вполне определенно мы можем сделать вывод, что история, которой нас учит Церковь, всего лишь полуправда. Это история о Христе, но упрощенная история, в которой скрыта основная тема — планеты и метеориты. Поэтому предлагаемая нам история — это продуманная аллегория страдания, смерти и воскресения человека. Но почему бы и нет? Подобное антропоморфное изображение небесной драмы делает историю привлекательной для широких масс и в то же время сохраняет все своё значение для посвященных.

Но что можно сказать о воскрешении Христа в гробнице? Для меня это искажение правды, но все же не откровенная ложь. Это фальсификация основного значения, но истина в духовном смысле. Я хочу сказать, что душа, или дух, первого Христа должна была возродиться на Небесах после его падения, оставив подземному миру своё тело в качестве выкупа. Это миф об Осирисе и птице Феникс, которые пережили разделение тела и души после столкновения с Землей. Как говорили древние египтяне; «Тело — земле, душа — Небесам». Это история обо всех древних богах, которые сошли на Землю.

Это ключ к пониманию того, почему Иисус Христос сможет спуститься с Небес на Землю во время своего Второго пришествия, хотя не вознесся туда во время Первого пришествия. Наоборот, во время Второго пришествия Христос спустится на Землю в виде своего духа, или души, как и возвращалась птица Феникс, как второй раз вернулся Моисей (см главы 10 и 11).

Если эта концепция трудна для понимания, то стоит вспомнить о Боге, история которого идентична. После падения на Землю Бог вознёсся на Небеса метафизически, вместе с водами своего Потопа. Но это не помешало Богу вернуться на Землю катастрофически, согласно описанию конца света в Ветхом Завете. На самом деле евреи верили, что Бог уже совершил своё удивительное деяние во время Великого потопа, превратив метафизические воды в физические .[1315] Таков древний образ мышления, который кажется нам, современным людям, очень странным.

Из всего этого следует, что Иисус Христос способен также спуститься на Землю катастрофически во время Второго пришествия, и необязательно в своём теле. Представление о воскрешении его тела перед Вторым пришествием кажется полной фальсификацией.

Однако здесь есть достаточно простора для путаницы, которая, скорее всего, началась ещё в I веке. К тому времени дух Христа уже давно был отлучен от небесной реальности, поэтому легко представить, как различные небесные знамения вызвали волну «видений Христа» и страх перед его катастрофическим Вторым пришествием .[1316] В равной степени нетрудно представить, что эти страхи привели к предположению, что для Второго пришествия требуется воскрешение его тела в подземном мире. Помимо прочего, это воскрешение и конец света — связанные между собой идеи, и был необходим действительно информированный мастер религиозных писаний и метафизики, чтобы убедить невежественные массы в том, что именно конец света приведёт к воскрешению Христа, а не наоборот .[1317]

Итак, могло ли это быть причиной возникновения идеи об отсутствии тела Христа в гробнице? Мог ли страх перед концом света зажечь у людей веру в вознесение Христа? И могло ли это заблуждение привести к посмертному приобретению Иисусом — человеком и актёром божественного сверхъестественного статуса?

Каковы бы ни были правдивые ответы на эти вопросы, но представление о вознесении Христа прочно укрепилось в умах людей. Поэтому в христианских писаниях мы читаем, что Христос был первым восставшим из мёртвых, следовательно, первым очнувшимся от вечного сна в стране мёртвых .[1318] Подобные утверждения, без сомнения, стимулировали ложную веру в то, что тело Христа уже на Небесах и он придёт на Землю катастрофически. Так родилась идея о неминуемом конце света в I веке.

С тех пор мы все ждём и ждём уже две тысячи лет, до сих пор предполагая, что мы живём при конце света с дамокловым мечом над головой. Действительность же с мифической точки зрения заключается в том, что тело Христа покоится в сердце Земли, ожидая неизвестной даты, предназначенной судьбой.

Эта дата — конец света — неизбежно наступит, и человечество с неотвратимой определенностью будет практически уничтожено. В Книге пророка Иеремии написано:

«Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?»[1319]

На основе обширных исследований можно сказать, что так и будет, поскольку Господь — это взорванная планета, обладающая сверхъестественной способностью взрываться снова.

Поэтому можно сделать вывод, что Второе пришествие Христа — это столкновение с кометой или астероидом, которые в данный момент уже запрограммированы на путь к Земле. Это отрезвляющая мысль.

Ещё более отрезвляет мысль о том, что миллионы христиан по всему миру страстно ждут этого великого события со словами молитвы своему Отцу: «Да приидет Царствие Твое» и со словами из Второго послания апостола Петра: «Мы увидим новые Небеса и новую Землю» .[1320]

Сколько христиан поверят в это, когда комета Мельхиседека окажется в трёх днях пути от Земли…

«Как камни могут падать с неба?» Тысячи лет назад падающие метеориты (возможно, вызывавшие поразительные атмосферные явления)[1321] заставляли людей задаваться этим вопросом и, вполне возможно, стали толчком к рождению новой религии в том виде, в котором мы её знаем С тех пор произошло многое.

В самом начале начал наши предки решили, что падающие с неба камни (метеориты) могут прилетать только с подобной Земле «горы», которая взорвалась в небе. Так они пришли к выводу, что «гора» Небеса — это планета, похожая на Землю, точнее говоря, бывшая планета, которая когда-то была похожа на Землю.

Из этого подобия, естественно, следовало, что бывшая планета Небеса когда-то упала на Землю и засеяла ее семенами жизни, а реки наполнила животворящими водами. Так «гора» Небеса обрела персонификацию Бога — высшего существа, которое создало всю жизнь на Земле, включая человека.

Затем пришло время идеи о том, что планета — это живое существо, с физическим телом и метафизической душой. Следовательно, Бог не мог умереть, когда его тело разрушилось и упало на Землю. Наоборот, его душа поднялась обратно в небо, где метафизическим образом восстановило «гору» Небеса Таким образом, Бог был отделен от мира «людей» и стал непостижимой и таинственной сущностью — возвышенной, невидимой. Однако Бог был жив и внимательно следил за своим народом внизу.

Как Бог мог умереть? Древние люди думали, что Бог был уничтожен в битве с другой, подобной ему «горой». Нечего говорить, что последнюю отождествляли со злобным богом, отсюда представление о сатане. Естественно, возникло предположение о том, что злой бог тоже был уничтожен, возможно, в первой битве или в последующей, когда титаноподобный сын Бога вышел из чрева Земли и отомстил за своего «отца», напав на враждебную планету.

Какого пола был Бог, мужского, женского, или не имел пола? Вопрос поставлен на основе предположения, что были изначально два Бога: мужской Бог и женская Богиня, которые сошли с Небес на Землю, где вступили в священный брак в подземном мире. Это был день, когда Бог «разбрасывал камни», а Земля сдвинулась с места.

Откуда пришло человечество? Как и все живые существа, человечество пало с Небес как семя и было посажено в подземном мире — чреве Матери-Земли, — а затем проросло в мир наверху. Древнейшие предки человечества действительно были его семенем — «черноголовыми», которые пали на Землю с Небес. В современном представлении семя — это метеориты. Следовательно, воистину Бог (взорванная планета) создал «человечество» по своему образу и подобию.

Это было началом той религии, которую мы знаем и в которой Бог и Небеса, согласно вере древних людей, представляют одно и то же — взорванную планету. Более того, ранняя история человечества была религиозной в полном смысле этого слова, потому что связывала человечество с его мифической родиной на небе (Эдин), откуда человек был изгнан, возможно, по причине излишнего «шума».

Страстным желанием древнего человека было возвращение на Небеса, откуда он пришёл, — это путешествие привело его сначала в подземный мир. Путь на Небеса лежит через ад (Огненный остров в древнеегипетской религии).

В IV тысячелетии до н. э. на Ближнем Востоке выросли великие цивилизации Шумера и Древнего Египта, их цари собрали в своих руках всю власть, потому что отождествили себя с богами культа взорванной планеты, в особенности с героическим сыном Божьим, тем, кто вышел из-под земли как титан и восстановил порядок во вселенной, убив злого небесного бога.

В Шумере эти богоподобные цари строили удивительные города с великолепными храмами и зиккуратами, каждый из которых представлял микрокосм Земли и символизировал сакральную Связь Небес и Земли. В Древнем Египте все совершалось от имени богоподобных царей. Они закладывали свои первые города в долине Нила, чтобы те стали символами планет Небеса и Земля и начали возить на кораблях метеориты вверх и вниз по реке, чтобы повторить акт творения. Они строили огромные храмы, чтобы воссоздать изначальную связь Небес и Земли, и подняли самый священный метеорит, Камень Бенбен, на обелиск у храма Небес в Гелиополе. В своё время они возвели и великие пирамиды — последние памятники веры в то, что души царей могут вознестись на Небеса и воссоздать золотой век вселенной, как это было в первое время.

Так культ взорванной планеты оставил свои знаки на земле Ближнего Востока, возможно, навечно.

Но потом все пошло прахом Столетия шли, и религия превратилась в большой бизнес. Великие прозрения жрецов начали упрощать для общественного потребления. Поэты переписывали легенды о богах, изображая их человекоподобными героями, переживающими человекоподобные чувства. Художники тоже взялись за работу и стали изображать богов в человеческом облике. И люди стали думать, что их боги на самом деле сошли на поверхность Земли в незапамятные времена.

Даже самые просвещённые люди, которые продолжали ждать с неба своих богов, стали забывать, что истинный бог невидим по своей природе. Следовательно, вместо поклонения Солнцу, Луне и звёздам, как символам взорванной планеты, они стали поклоняться просто Солнцу, Луне и звёздам.

Эта порча затронула и жречество. В Египте были запрещены разговоры о смерти бога, поэтому Осирис, бог мёртвых, вышел из фавора Жрецы Гелиополя и Мемфиса перенесли свое внимание на метафизический аспект физическо-метафизического Бога. Так были сделаны первые шаги к вере в непостижимое, сверхъестественное божество, которое создало всё и которому не потребовалось пачкать руки в неподобающей битве богов.

Постепенно изначальный египетский политеизм начал смещаться от своих истоков к монолатрии[1322] и даже временами к монотеизму.

Примерно в конце II тысячелетия до н. э. народ, называвший себя евреями, установил очень строгий монотеистический культ на земле Ханаана. Жрецы, без сомнения очень недовольные религиозной свободой среди простого народа, решили ужесточить закон. Они отвергли возможность загробной жизни и внушали людям, что когда те умрут, то обратятся в прах. Человек привязан к Земле, заявляли они, и ему никогда не достичь обители Господа, она находится дальше самых далеких звёзд. «Способен ли ты познать глубину таинства Бога? — вопрошали они. — Он Всевышний на Небесах, а где ты? Он глубже глубин преисподней, способен ли ты это понять?»

Для акцентирования своей новой философии еврейские священники кардинально изменили Писание. Тогда-то физическая природа Бога была тщательно скрыта, как его смерть и воскрешение, ведь нельзя, чтобы люди думали, что они умрут и воскреснут к новой жизни, Благодаря мастерскому владению словом описание сотворения Яхве других богов было скрыто в Книге Бытая путем удаления первой буквы (алеф) в первой строке. Это фундаментально изменило смысл первой строки, как это видно из вариантов А и В:

Скрыв сотворение богов, еврейские священники таким же ловким приёмом избавились и от упоминания богини Земли. Они сделали это, перевернув древнюю легенду о сотворении первого человека Адама в чреве Матери-Земли (Евы), заявив, что на самом деле Ева произошла от Адама. Мотив ребра был также искажен. Вместо метеорита, вторгшегося в чрево Матери-Земли, ребро стало обычной человеческой костью, которую Бог использовал для создания первой женщины.

Зачем это было сделано? Просто, чтобы скрыть существование богини — самой сильной соперницы Яхве-Элохима.

Кроме того, жрецы переписали легенды о еврейских патриархах, чтобы навсегда скрыть правду о том, что Адам, Ной, Авраам, Иосиф, Моисей и другие пришли с Небес. Среди жречества только посвященные высокого уровня знали об истинном небесном происхождении евреев, и только они могли разобраться в намёках Ветхого Завета на этот факт.

Без преувеличения можно сказать, что никогда в истории религий человек не вкладывал в Писание такого груза полуправды и откровенной лжи.

Тем не менее, хотя еврейское Писание стало чужеродным для образа мыслей остального Древнего мира, его идеи привлекали множество последователей. Вместо того чтобы затеряться или сохраниться просто в виде исторического курьеза (как летопись развития религиозных воззрений некоего народа), писаниям суждено было оказать огромное влияние на восприятие религии бесчисленными поколениями людей.

Ключом к этому стало христианство. Примерно две тысячи лет назад в Иерусалиме разыгрывалась пьеса-мистерия, или пасхальная пьеса, в которой человек по имени Иисус повторял легенду о взорванной планете, но только в человеческом воплощении. Что случилось дальше — неясно, но нечто отличает эту пасхальную пьесу от других, предшествовавших ей. Мы можем представить, что некий влиятельный человек внезапно понял, что сюжет пасхальной пьесы является идеальным фундаментом для создания новой религии, которая может стать исключительно популярной.

Чтобы понять ход мыслей этой влиятельной персоны, следует вспомнить, что среднему обывателю I века была неинтересна давно забытая легенда о планетарном боге, который пожертвовал свою «плоть» и «кровь», чтобы выкупить первобытное «человечество» из подземного мира. Но обывателя бы сильно увлекла история о человеке, который пострадал, принеся в жертву настоящую плоть и кровь, особенно если этот человек был вдохновлен божественным Духом.

Определенно, христианство началось с адаптации пасхальной пьесы, что в целом не так плохо, поскольку в пьесе была рассказана древнейшая история о взорванной планете в самых простых и доступных словах и действиях. Более того, пасхальную пьесу можно было понимать сразу на двух уровнях: эзотерическом и экзотерическом. На одном уровне она была крайне упрощена для масс, а на другом — сохранила огромный смысл для избранных посвящённых.

Однако как новая религия христианство I века не имело древних корней, которые были необходимы для успешной конкуренции с другими, давно укоренившимися культами. Поэтому христианство прикрепилось к архаической традиции еврейских патриархов, чтобы приобрести необходимую законность. По иронии судьбы, христианам внушалась идея о загробной жизни на Небесах, в то время как: иудеи ожесточённо отрицали её существование. Однако проблема была решена путем названия иудейских писаний Ветхим Заветом, а нового писания христиан — Новым Заветом.

Вместе Ветхий и Новый Заветы стали внушительным собранием религиозных текстов. С одной стороны, в Ветхом Завете записана уникальная для древнего мира генеалогия — история современной нации с первого человека, Адама, который был создан Богом. С другой стороны, Новый Завет представляет собой обновление древнейшей религиозной истории и отвечает самой глубокой вере человека в смерть и воскрешение, загробную жизнь и конец света.

Из-за странного поворота истории древние еврейские писания приобрели влияние, совершенно не соответствующее незначительности той секты, которая их создала. Отступничество от древних традиций стало доминирующей силой в христианстве, поэтому книга, наполненная полуправдой и ложью — изначально направленными только на иудеев, — стала инструментом влияния на всех мыслящих людей западного мира в течение тысячелетий.

В какой же стране появился культ взорванной планеты? В первые столетия христианской эры египетская цивилизация уже была поставлена на колени многочисленными завоеваниями греков и римлян. Священные метеориты Египта исчезли — были украдены, разбиты, удалены на хранение или просто разрушены естественной коррозией. Величественные храмы и пирамиды Долины Нила превратились в руины.

В Месопотамии ситуация была ещё хуже. Великие цивилизации Шумера и Аккада были давно забыты, их последователи вавилоняне пережили больше войн, нежели описано на этих страницах. Новых зиккуратов и храмов в этой стране больше никто не строил, а старые были разрушены столетиями войн, вандализма и природных бедствий.

К этому времени по всему Древнему миру легенды о богах были тщательно заполнены антропоморфными образами, а большинство легенд настолько приукрашены, что практически лишились первоначального смысла. Положение ухудшалось тем, что древние тексты собирались в огромные библиотеки, где их медали полное забвение и уничтожение во время пожаров и разрушения библиотек, случайных или умышленных.

Что касается изустной традиции, то здесь ситуация была более обнадеживающей. С I тысячелетия до н. э. или ещё раньше тайны культов взорванной планеты передавались из поколения в поколение в различных независимых школах мистерий, которые продолжали процветать, несмотря на недовольство Церкви. Однако эти школы мистерий выжили, только соблюдая главное правило — молчание и полная секретность. В некоторых школах осознали полную эзотерическую истину, стоящую за текстами Евангелий, но даже они не могли и мечтать о том, чтобы бросить вызов догматам Церкви, разоблачив подлинный смысл писаний.

Сама Церковь становилась всё сильнее и могущественнее, пока не превратилась в самые мощный институт в современном мире. В это время она установила монополию на религиозное учение, а библия — странная комбинация Ветхого и Нового Заветов — стала единственным источником религиозного знания в западном мире. Однако девятнадцать столетий спустя положение дел сильно изменилось.

В течение XIX века европейские и американские археологи начали исследование Египта и Месопотамии, чтобы найти давно забытые города и бесценные реликвии. Не прошло много времени, как древние холмы поддались современным киркам и лопатам, Внимание первых археологов привлекали прежде всего предметы искусства — статуи и драгоценности, которые становились главными экспонатами музейных коллекций. Но, возможно, самым главным призом были тексты и надписи, которые бережно очищали и откладывали в сторону.

Вдохновляемые страстью узнать о прошлом человечества, учёные сосредоточились на расшифровке загадочных надписей из Египта и Месопотамии. К середине XIX века эти учёные значительно преуспели, но их подвигу общество не придало особого значения. В течение нескольких десятилетий учёные могли уверенно переводить древние тексты, а к концу столетия уже опубликовали свои переводы многочисленных текстов.

Мы вновь услышали голос древних людей, как будто они воскресли.

Или нет? Главная цель этой книги — доказать, что голос древних людей был заглушён в корне неправильной научной интерпретацией. Поэтому я собираюсь сделать этот голос слышным всем (пусть это выглядит нескромным) в этой книге и в моей предыдущей книге, «Путь Феникса» (1998).

Что говорит нам голос древних? Египтяне и месопотамцы хотели бы напомнить нам о том, что их религией были не культ Солнца, Луны, звёзд, плодородия или другие обычные культы, а культ взорванной планеты.

Древние люди также хотели бы напомнить нам, что все эти разнообразные культы были подчинены культу взорванной планеты. Другими словами, культ взорванной планеты включал их в себя.

К счастью, на этом этапе чтения книги читатель уже согласен со мной и удивлён так же, как и я, что потребовалось больше ста лет, чтобы открыть истину. Это промедление необходимо объяснить.

Почему учёные не видели истину так долго?

Почему учёные в течение ста лет не могли понять, что древние религии являются культами взорванной планеты? Как могло случиться так, что эти трещины в фундаменте давно установленных академических представлений обнажил такой человек со стороны, как я?

Мне кажется, что здесь нет простого объяснения, а скорее сложный клубок факторов, которые, действуя вместе, мешали интерпретации прошлого. В широком смысле, проблема состояла в фундаментальном предубеждении, основанном на религиозном образовании, которое было антитезой языческому миру.

Типичный учёный конца XIX века был джентльменом, искренне верящим в Бога и Библию. Он безоговорочно принимал, что мир был создан Богом сверхъестественным путем. Он всем сердцем верил, что Бог — это непознаваемая тайна. И он считал недопустимым желание заглянуть в тайны Бога. Более того, он считал, что древние люди не более чем горстка примитивных варваров.

В ретроспективе это был практически идеальный набор предубеждений тех учёных, которые занимались переводом и интерпретацией языческих легенд древних народов.

С самого начала этим учёным было очень неуютно в своих креслах. Ведь вместо рассказов о создании мира и человека единым Богом они читали предания о чудесах, совершенных множеством богов. Это была ересь. Более того, древние люди имели наглость описывать акты творения в сексуальных идиомах! Это было особенно отвратительно. Вера древних людей в то, что Бог может быть в Солнце, Луне, звёздах, горах, деревьях или растениях, вообще считалась результатом работы примитивного ума.

С такими предубеждениями учёным второй половины XIX века было очень трудно найти смысл в древних текстах. Они и не пытались. Поэтому не стоит удивляться, что различные попытки академиков сравнить и противопоставить современные и древние религии никогда не проводились в полной мере. Вместе этого мы находим исследования, в которых «истинного Бога» противопоставляют «ложным богам», «истинную» систему веры — «языческой», а «религию» мыслящих людей — примитивной «мифологии».

Оглядываясь назад, с печалью понимаешь, что это было неизбежно.

Если разбираться с деталями, то существовало несколько факторов, которые в большей степени определили невежество научного мира конца XIX и начала XX веков.

Первым из этих факторов было ограниченное знание астрономии вместе с глубоко укоренившимся скептическим отношением к возможности катастрофы, вызванной космическим телом. Ещё в начале XIX века американский президент Томас Джефферсон сказал «Я скорее поверю, что два профессора лгут, нежели в то, что камни падают с неба» .[1323] Это отношение типично для того времени и прекрасно иллюстрирует ту интеллектуальную подготовку учёных, которая существовала ещё совсем недавно.

Большинство учёных конца XIX века даже не знали о существовании метеоритов, а другие безоговорочно верили сообщениям правдолюбцев о том, что метеориты — на самом деле просто камни, обожжённые молнией. Подобное невежество кажется нам удивительным, но оно было наследием европейского Средневековья.

Почему подобное незнание о метеоритах и астрономии в целом превалировало столь долго? Могло ли быть так, что Церковь отрицала существование катастрофических событий, чтобы сохранить миф о преопределенном Богом конце света? Может быть, Церковь боялась научных знаний о катаклизмах, которые могли бы подорвать тайну их катастрофического Бога?

Были, конечно, и исключения на фоне невежества, царившего в начале XIX века. В 1801 г. астроном Джузеппе Пиацци с помощью телескопа обнаружил первый астероид, а вскоре ещё несколько. Практически сразу астроном Генрих Олберс заявил, что астероиды являются доказательством существования планеты между орбитами Марса и Юпитера, которая была взорвана. Астероиды, по его мнению, были её фрагментами. Олберс так и не понял, что ступил на запретную территорию секретов, охранявшихся много тысяч лет.

Однако теории взорванной планеты не суждена была долгая жизнь. В 1814 г. известный астроном Марк Лаплас предпринял массированную атаку на Олберса и других учёных. И таково было его влияние в астрономических кругах, что теории взорванной планеты не давали поднять голову в течение последующих 175 лет.

В этот период во всех учебниках категорически заявлялось, что пояс астероидов представляет собой остатки «строительных блоков», которые никогда не формировали единую планету. Гипотеза о существовании взорванной планеты даже не упоминалась, её полностью удалили из всех учебников.

Разве все это не подозрительно? Определенно, если мы допустим, что древнее религиозное знание тщательно охранялось существовавшими и в XIX веке школами мистерий, предпринимавшими скрытные действия по удалению этого «знания» (что Бог — это взорванная планета) из общественного доступа.

Действительно ли Марк Лаплас имел независимое суждение об астероидах и кометах? Или на его выводы повлияли современные хранители мистерий? Отрезвляющее суждение.

В результате ни один ученый в течение XIX и XX веков не сформулировал концепцию о существовании взорванной планеты. Они ничего не знали о взорванной планете, как и о метеоритах. Как тогда они могли понять, что описывают древнеегипетские и месопотамские тексты?

Вторым фактором, затруднявшим исследования учёных, было практически полное незнание концепции подземного мира. Подземный мир — это ключ, открывающий доступ к тайнам древней религии, но учёные даже не представляли, что же это такое. Кроме того, ещё иудейские священники скрыли все легенды о подземном мире.

Поэтому, когда первое поколение учёных читали о нисхождении богов в подземный мир, они не имели ни малейшего представления, о чём речь. Значение подземного мира было полностью утрачено.

Почему было потеряно знание о подземном мире? Ответ заключается в том, что древние люди относились к подземному миру как к самому сакральному месту. Это была запретная тайна, в которую посвящали только избранных. За тысячелетия тайны подземного мира ушли в глубокое подполье и стали собственностью школ мистерий, где их доверяли только посвящённым высокого ранга, которые клялись не разглашать это знание. Зачем тогда удивляться полному невежеству ученых, прочитавших древние легенды?

Вполне возможно, что некоторые учёные и не были такими невежами. Вполне возможно, что один или двое были посвящены в тайны древних мистерий и понимали смысл этих легенд. Если это так, то учёные должны были нарушить свой обет молчания и рассказать людям о значении этих легенд. Это ещё одна отрезвляющая мысль.

Итак, из-за отсутствия концепций о подземном мире, метеоритах или взорванной планете учёным было трудно преодолеть следующий барьер к пониманию легенд — множество метафор, идиом и аналогий.

В этой книге не раз утверждалось, что метафоры — это ключ к расшифровке древних текстов. Планета, к примеру, могла называться «горой», «скалой», «островом», «горизонтом», «престолом» или «городом». Более того, в египетских текстах планету часто сравнивают с «головой», у которой луна была глазом .[1324] В определённом контексте планета Небеса становилась «чревом» или «яйцом», которые давали рождение богам.

Подземный мир также называли «горой», «островом», «городом» или «средним небом». В определённом контексте подземный мир также становился «чревом» Матери-Земли, которое после оплодотворения павшими богами породило гигантов, демонов и «человечество».

Ещё одной важной метафорой была «стена», которой называли свод подземного мира или поверхность планеты.

И эту «стену» Земли пробивали различные объекты: «кирпич», «мотыга», «семя», «муха любви», «суть Ану» или «ребро». Во всех случаях это метафоры метеоритов или потока метеоритов, извергнутого взорванной планетой, которую, в свою очередь, сравнивали с «тростниковой хижиной» или «домом», из которой построен «корабль».

Взрыв планеты Небеса также представляли метафорически. Его сравнивали с раскрывшимся чревом, треснувшим яйцом, расколовшейся головой, срубленным деревом или лесом, с кораблем, налетевшим на мель, или отрубленным носом корабля, падением колонны, обезглавливанием или расчленением бога. Все эти катастрофы происходили в непонятных ситуациях, часто предполагавших битву между богами .[1325]

Теперь следует сказать, что учёные должны были бы распознавать все эти идиомы как намёки на катастрофические события, лежавшие в сердце всех древних религий. Однако по причинам, упомянутым выше, у них не было представления о подобных катастрофах. Они просто отодвигали в сторону все аномалии и приходили к «эвгемерическому» решению, предполагавшему, что все битвы между богами были приукрашенными и преувеличенными битвами людей. Никакие другие войны не имели для них смысла.

Древние люди изъяснялись посредством метафор, аллегорий и символов, которых больше никто не понимает. На самом деле они постепенно упростили изначальные истории о богах, предав последним антропоморфный облик. Это стало ловушкой, куда и попали учёные.

Но учёные угодили и в другую ловушку. Как уже говорилось в главе 4, отличительной чертой древних культов взорванной планеты была невидимость Бога — взорванной планеты. Поэтому древние люди настаивали на том, что все видимые небесные тела являются символами взорванной планеты, среди которых Солнце, Луна и определенные звёзды проходили через фазы рождения и смерти, следовательно, были прекрасным напоминанием о смерти и возрождении планетарного бога.

Так, первым ученым пришлось играть в игру, где против них выступили многочисленные странности. Во-первых, они не могли увидеть на небе то, чему поклонялись древние люди, — взорванную планету, которая по определению была невидимой. Во-вторых, они повсеместно находили доказательства поклонению Солнцу, Луне и звёздам.

Ученые угодили в эту ловушку и пришли к заключению, что древние люди поклонялись Солнцу, Луне и звездам как видимым небесным телам. Почему они должны были предполагать иное? Помимо прочего, древние люди разработали символические связи взорванной планеты настолько тщательно, что было трудно отделить Солнце от истинного объекта поклонения. Кроме того, учёные не обладали концепцией о том, что может символизировать Солнце. Поэтому, когда они читали о путешествии бога солнца через подземный мир, смысл ускользал от них, поскольку они не знали, что такое подземный мир.

Более того, если некоторые учёные, например Уоллис Бадж, и признавали, что Солнце является символом высшего Бога, то они не были склонны к дальнейшим исследованиям (во всяком случае, публичным), что этот Бог представляет собой на самом деле. Согласно их воспитанию, высший Бог был непознаваемым Богом Библии, на этом все и заканчивалось.

Что касается множества культов Древнего Египта и Месопотамии, то учёные просто объясняли, что древние люди все перепутали.

На самом деле все перепутали именно учёные, потому что в той картине Древнего мира, которую они начали создавать, было слишком много раздражающих аномалий. Однако в случае легенд о битвах богов эти аномалии, особенно относящиеся к богу солнца, были отброшены и вскоре забыты. Широкая публика даже и не подозревала о том, что здесь все неправильно, потому что люди верили знаниям учёных.

Разве не удивительно в свете перечисленных фактов, что учёные XIX и XX веков отождествили богов, сошедших с Небес, с богами дождя, грома, молнии и бури? Разве не удивительно, что учёные так и не связали расколотую Землю с падением метеорита? Разве не удивительно, что учёные в своих переводах скрыли межпланетное происхождение древних легенд, где Земля стала «землёй», а Небеса — «небом» с «облаками», Потоп стал «дождём», небесная река превратилась в «реку земную», а «гора» Небеса превратилась в обычную гору и даже холм?

Но самое большое удивление, по моему мнению, вызывает то, что учёные конца XX века не обрушились на своих зашоренных предшественников. Наоборот, последнее поколение учёных приняло как должное «общую картину» и проигнорировало все необъясненные аномалии. Вместо объяснения этих аномалий они погрузились в исследования узкоспециализированных областей в попытке нащупать новую почву, а не вернуться к старой.

На индивидуальном уровне всё это понятно и простительно. Тем не менее египтологи, шумерологи и ассирологи на коллективном уровне заслуживают порицания за своё стремление двигаться по наезженной колее. Они предали истину ради собственного благополучия.

Теперь я собираюсь в заключение этой книги поставить вопрос, который тщательно избегал до сего момента. Могла ли планета (или планеты) нашей Солнечной системы взорваться миллионы лет назад? Могли ли взорванная планета стать источником метеоритов?

Являются ли светом истины знания посвященных в тайны школ мистерий?

Как отмечалось ранее, гипотеза о возможном взрыве планеты в нашей Солнечной системе какое-то время существовала в начале XIX века, после того как астрономы открыли астероиды между орбитами Марса и Юпитера. Но она просуществовала слишком недолго благодаря массированной атаке знаменитого Марка Лапласа. Поэтому сегодня не многие астрономы слышали о теории взорванной планеты, а тот, кто слышал, считает, что это «мёртвая» теория.

Однако мы уже убедились, что последние двести лет среди египтологов, шумерологов и ассирологов бытовали в корне неверные представления. Могут ли и современные астрономы строить свои гипотезы на таком же зыбком фундаменте?

Одним астрономом, который верит во взрыв планеты нашей Солнечной системы, является Том Ван Фландерн, знаменитый астроном, двадцать лет проработавший в обсерватории ВМС США и ставший руководителем её отдела небесной механики. С середины 1970-х гг. Ван Фландерн собирает доказательства того, что общепринятая теория происхождения астероидов и комет фундаментально неверна .[1326]

Согласно общепринятой теории, пояс астероидов представляет собой всего лишь скопление строительных блоков, так и не использованных для формирования небесных тел, которые никогда не были единой планетой. Что касается комет, то считается, что эти хаотично движущиеся небесные тела исторгает некое Облако Орта, расположенное в глубинах космоса.

Ван Фландерн не согласен с обеими теориями. Исследования убедили его, что пояс астероидов сформировался в результате взрыва двух планет, двигавшихся между орбитами Марса и Юпитера. Относительно происхождения комет Ван Фландерн настаивает, что не существует никаких доказательств, что кометы действительно прилетают из Облака Орта, поэтому он отрицает ортодоксальную теорию, как неправдоподобную выдумку. Вместо этого он предполагает, что кометы появились в результате относительно недавнего взрыва (около 3,2 миллиона лет назад) небольшого небесного тела (спутника планеты), опять же существовавшего в регионе пояса астероидов.

Может быть, Ван Фландерн прав, и тогда легенды древних астронавтов и теологов находят своё подтверждение?

Следует сказать, что коллеги Ван Фландерна не так уверены в теории планетного взрыва, несмотря на огромный арсенал наблюдений и доказательств, собранных Ван Фландерном (который пополняется по сей день) ,[1327] их главный аргумент: сейчас не известен научно подтвержденный механизм, который заставляет планеты взрываться.

Но имеет ли законную силу этот аргумент? Споры астрономов напомнили мне подобные дебаты между геофизиками в начале XX века. В 1910 г. австрийский метеоролог Альфред Вегенер выдвинул теорию дрейфа материков на основе практически точного совпадения очертаний береговых линий Южной Америки и Африки. Геофизики отвергли его теорию, как выдумку чудака, потому что в тот момент не существовало научного объяснения, почему континенты отдаляются друг от друга.

Сегодня мы знаем больше. Сейчас уже известен механизм, заставляющий континенты двигаться. Он называется тектоникой плит. И он стал краеугольным камнем наук о Земле. Вегенер, осмеянный в 1910 г., смог вписать своё имя в историю не как чудак, а как пионер новой науки.

Может быть, то же происходит и с теорией Ван Фландерна о взорванных планетах?

Вегенер, следует сказать, выдвинул свою теорию также на основе наблюдений, не зная истинный механизм тектоники плит. Это говорит мне, что и Ван Фландерн находится в подобной ситуации, хотя его доказательства более сложны и научны, Ван Фландерн смотрит на кометы и астероиды, как на подходящие друг к другу кусочки головоломки, которые когда-то составляли по крайней мере две планеты и одну луну.

Должны ли мы отвергнуть теорию взорванной планеты, как: не имеющую достоверного научного объяснения?

Или это ещё один случай, когда учёные все отрицают, потому что не знают объяснения?

Эти споры стали особенно ожесточенными, когда мы вошли в XXI век и НАСА (Американское агентство космических исследований) уже запланировало беспрецедентное исследование астероидов и комет в открытом космосе .[1328] Надеюсь, в последующие пять — десять лет мы узнаем, действительно ли в нашей Солнечной системе взрывались планеты.

Давайте представим, что произойдёт дальше.

Первая возможность заключается в том, что различные космические аппараты так и не смогут собрать достаточно данных, поэтому проблема взрыва планет останется неразрешённой (в худшем случае, нас ждёт комбинация неисправности космических аппаратов и урезания бюджета НАСА, возможно, в связи с экономическим кризисом западного мира). В результате мы останемся в подвешенном состоянии ещё на несколько десятилетий.

Вторую возможность я вижу в том, что Ван Фландерн будет опровергнут. Тогда культ взорванной планеты окажется полным заблуждением, но в то же время всем станет ясно, что ведущая западная религия основана всего лишь на мифе. Традиционная концепция Бога, по крайней мере как её представляют посвященные в мистерии, будет отвергнута целиком.

Третья возможность в том, что Ван Фландерн окажется прав или частично прав, а НАСА подтвердит существование по крайней мере одной взорванной планеты. Если это случится, то древний культ взорванной планеты окажется величайшим прозрением. Но, что более важно, западная религия получит (в глазах «тех, кто знает») новую опору на научный фундамент.

Можно предположить, что подтверждение НАСА теории взрыва планет доставит Церкви несказанное удовольствие, поскольку докажет, что Священное Писание основано на реальных событиях, следовательно, Бог существует, и именно он вдохнул жизнь во все живые существа. Более того, если защитники гипотезы Геи правы в своих предположениях о том, что планеты — это живые существа, как и правы в своей философии приверженцы взглядов на загробную жизнь, то можно предположить, что жизненная сила Бога сохранилась после катастрофической смерти его тела. Следовательно, Бог продолжает существовать и сейчас .[1329]

Но будет ли Церковь так уж рада этим новостям? Я предполагаю, что вряд ли.

Сведения о когда-то физической сущности Бога тщательно были удалены из Ветхого Завета много лет назад. Признается ли Церковь перед своими верующими, что Ветхий Завет был создан на основе полуправды и лжи? Сомневаюсь.

Следующее: если Церковь признает, что Бог был взорванной планетой, что она будет говорить об Иисусе Христе, Сыне Божьем, Слове, который был с Богом с начала времён и через кого было всё сотворено?

Как Церковь объяснит, что изначально Иисус Христос был потоком метеоритов?

Как Церковь обоснует идею о том, что Второе пришествие Христа принесёт катастрофический конец нашему миру? Будет ли Церковь побуждать своё стадо радостно ожидать такою конца?

И если этот оккультный аспект Иисуса Христа станет известен, как Церковь объяснит роль Иисуса-человека, жившего в I веке? Признается ли Церковь, что Иисус-человек был только актёром в пасхальной или мистериальной пьесе? Согласится ли Церковь, что распятие человека — это эзотерическая метафора смерти планеты?

Разум просто пугается всех этих мыслей!

Мне кажется, что Церковь окажется в безвыходной ситуации. Если будет доказано, что теория взрыва планет неверна, то станет ясно, что вся религия основана на беспочвенном мифе. Но если будет доказано, что эта теория верна, Церковь должна будет признать, что многие аспекты христианства (а именно — Ветхий Завет) основаны на полуправде, искажениях и придуманных мифах.

В любом случае Церковь окажется опороченной перед своими верующими, которые не смогут больше искренне верить, что Библия несёт правду.

Теперь давайте поговорим о будущем. Все факты изложены здесь. Церковь окажется опороченной, только если признает, что маловероятно, либо верующие сами откроют для себя связь между научными исследованиями астероидов и комет и Священным Писанием. Другими словами, верующим следует прочитать эту книгу, чтобы узнать о фактах, подрывающих достоверность Писания. В ином случае никто не обратит внимания на значение научных открытий, и жизнь будет продолжаться дальше, как обычно.

Есть вероятность, что верующие в массовом порядке прочтут эту книгу? Я думаю, что нет. И хотя в этой книге я изложил все тайны древних культов взорванной планеты, состояние дел остаётся неутешительным. Дело в том, что каждый год в мире выходят миллионы новых книг и моя книга встанет на полку в магазине или в библиотеке среди других книг и будет надёжно скрыта от глаз покупателей. Её найдут только те искатели истины, которые понимают, что есть нечто неправильное в той истории, которой нас учат, и кто ищет альтернативное, более достоверное объяснение.

Есть только один способ сделать так, чтобы это не случилось, — отдать мою теорию на откуп средствам массовой информации, чтобы они поведали её всему миру. Но может ли так случиться? И опять с сожалением я говорю слово «нет». По той простой причине, что средства массовой информации по определению ориентированы на массы — обычного человека. Вот тут и кроется проблема.

Как может обыватель, которого держали во тьме невежества всю жизнь, воспринять ту идею, что Адам не был человеком в полном смысле этого слова? Как сможет обыватель поверить, что Эдем был в подземном мире? Как обыватель отреагирует на новость, что Ноев ковчег был послан на Землю с другой планеты? Как обыватель сможет понять, что исход евреев был из подземного мира, а не из Египта? И сами евреи, ведомые Моисеем, вовсе не были обычным «народом», а гора Синай была на самом деле не горой, а планетой? Как сможет обыватель поверить, что Иисус Христос, Сын Божий, был огромным метеоритом, размером с планету, а Бог, его отец, был планетой, которая взорвалась?

Я не хочу шокировать обывателя, а просто собираюсь продемонстрировать, что наше общество так далеко ушло от древнего образа мышления, что воссоединить современные и древние традиции кажется безнадежным делом.

На самом деле культурная пропасть между современным и древним мышлением настолько глубока, что без помощи посвящения, записанного в четырнадцати главах этой книги, мои выводы показались бы странными и нереальными большей части людей. Мне кажется, что средства массовой информации так же не смогут оценить мои выводы, как и обыватель.

Эзотерические по своей природе вещи так и остаются эзотерическими. Обывателя, как я уже сказал, слишком долго держали в невежестве, и он останется таковым, будучи очень доволен жизнью. И хотя может показаться, что я раскрыл священные секреты древних людей, но без освещения в средствах массовой информации я всего лишь записал эти тайны в книге, которую смогут найти немногие.

По иронии судьбы, эта книга — просто посвящение в древние мистерии, которое можно найти на книжной полке, дистанционный курс обучения для посвященных. Она открыта всем людям, но только немногие узнают о её существовании, а ещё меньше людей станут на мою точку зрения. Но даже в этом случае те немногие искатели истины всё равно окажутся слабо подготовленными к тому, чтобы прочитать все четырнадцать глав моей школы мистерий.

Печальный факт заключается в том, что человечество, с религиозной точки зрения, потеряло направление. Каждый раз вещи обретают смысл, когда мы верим в то, что Бог был взорванной планетой, и не имеет значения, верно это или нет. Но за прошедшие пять тысяч лет мы упростили изначальную религию, изображая взорванные планеты, метеориты и кометы в антропоморфном образе — как людей (или искусственно созданных людей) или богов, похожих на людей, или как Бог, оценивающего нас своим человеческим разумом, или как Святой Дух, вселившийся в человеческое тело Сына Божьего.

Сегодня условности, накладываемые на нас религиозным воспитанием, таковы, что большинство людей не способны увидеть дальше так называемого антропоморфного барьера Даже те, кто отрицает ортодоксальные религии, попадают в ту же ловушку, потому что верят в то, что Бог и боги были группой инопланетян из плоти и крови. И хотя большинство людей смеются над подобными убеждениями, их вера в «теорию древних астронавтов» не глупее веры 1,9 миллиарда христиан в Сына Божьего из плоти и крови, принесшего себя в жертву ради спасения человечества. Обе группы верующих сидят в одной ловушке по вполне понятным причинам, потому что не могут заглянуть за антропоморфный барьер. С этой точки зрения обе группы далеко не ушли от маленьких детей, которые верят, что в ночь на Рождество человек в красно-белом халате приносит им подарки .[1330] Мы все верим в одни и те же сказки.

Наше вступление в третье тысячелетие ознаменовалось целой волной научных открытий о нашем мире и вселенной. Есть научный потенциал, чтобы рассказать всем правду о планетах, астероидах, кометах и метеоритах. Нам больше не нужны сказки о богах из плоти и крови, чтобы объяснить людям концепцию планетного взрыва. Более того, подавляющее большинство людей прекрасно понимают сами, что вера предков не всегда была основана на истинных фактах. Но почему мы продолжаем придерживаться все той же примитивной веры? Действительно ли религия нужна для контроля масс? И если нет, то почему правда об истинной религиозной вере человечества держится в такой тайне? В соответствии с шумерской пословицей: «Если знает, почему молчит?»[1331]

Просто удивительно, что человечество настолько продвинулось технологически, но так отстало в эмоциональном смысле. Наши технологии развиты настолько, что мы стоим на пороге исследований наших вселенных, возможно, с использованием сверхсветовых космических путешествий, которые откроют нам новые просторы галактики. Первый раз с того времени, как Homo sapiens вышел из леса и взглянул на звезды, перед ним открывается возможность достичь их и встретиться с инопланетными цивилизациями.

Как же мы подходим к этой знаменательной встрече? Пошлём ли мы христианского миссионера, чтобы нести слово Божье новым друзьям? Или целую делегацию миссионеров — по одному от каждой религии? Пока в ближайшем будущем мир не изменится, нам следует ожидать именно этого развития событий — межгалактического экспорта самых главных религий человечества.

Но что мы будем делать, когда лидеры вновь открытых цивилизаций попадают со стульев от смеха на будущей межпланетной конференции? Что мы почувствуем, когда они взорвутся смехом в ответ на высказывания наших религиозных взглядов? Как мы выйдем из положения, если инопланетяне начнут высмеивать наших лидеров за веру в человекоподобного Бога или (в случае христианской делегации) в человекоподобного Сына Божьего? Ведь в этой вере противная сторона сразу узнает мифологические истории, созданные разумной расой, которая пережила небесную катастрофу.

Сможем ли мы посмеяться, когда инопланетяне преподнесут нам в дар метеорит в коробочке — как подарок на Рождество? Или мы воспримем это как величайшее оскорбление, которое приведёт к разрыву межгалактических дипломатических связей?

Вот такие абсурдные вещи могут определить нашу судьбу в галактике, если наши лидеры не проявят сдержанность и не смогут признать ошибки прошлого. Если мы действительно Homo sapiens, то мы должны от души попрощаться со своим прошлым воплощением Homo religious и приступить к изучению своего происхождения со всей зрелостью суждений Homo religious sapiens — «человека, который знает свою религию».

В связи с этим вполне уместно процитировать слова апостола Павла, посвящённого в древние мистерии. В своём Первом послании к Коринфянам он писал:

«Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое» .[1332] Эти слова я и поставил эпиграфом к настоящей главе.

Первым был я сам, потому что говорил и мыслил, как младенец, до 1998–1999 гг., когда наконец для меня наступил день, «когда боги сошли с небес». Теперь я отложил в сторону свои младенческие игрушки.

Теперь дело за вами, читатель. Присоединитесь ли вы к моей революции здравого смысла, или вы предпочитаете увековечить глупость человечества, как это красноречиво определил римский сатирик I века Гораций.

«Parturient montes, nascetur ridiculus mus», — что переводится как: «Гора родила мышь».

Так вот, пришло время решить, кто мы, мыши или люди.

Одной из тем, которые я так и не смог рассмотреть в основном тексте книги, является природа библейских ангелов, которые часто появляются на страницах Ветхого и Нового Заветов как посредники между Богом и людьми на Земле. Кто же такие эти ангельские существа и как их существование объясняют иудейская и христианская религии?

Если мы действительно собираемся установить тождество ангелов, то сразу должны отодвинуть в сторону современные представления о них как о кротких, мирных человекоподобных существах или как о невинных краснощеких херувимах, похожих на детей. На место этого современного и полностью ошибочного представления следует поставить библейскую концепцию ангелов с огненным мечом ,[1333] ангелов, спускающихся с Небес в облаке огня ,[1334] ангелов, уничтожающих десятки тысяч людей.

В Книге Бытия, к примеру, мы читаем об Ангелах Божьих, которые были посланы на Землю, уничтожить нечестивый город Содом.

«Сказали мужи те Лоту, кто у тебя есть ещё здесь? Зять ли, сыновья ли твои, дочери ли твои, и кто бы ни был у тебя в городе, всех выведи из сего места, ибо мы истребим сие место, потому что велик вопль на жителей его к Господу, и Господь послал нас истребить его» .[1335]

Вскоре после этого Господь (Яхве-Элохим) пролил с небес огонь и серу, и Содом вместе с другим городом, Гоморрой был действительно разрушен. Все его жители погибли.

Затем в библейской 4-й Книге царств мы читаем, как ангелы Яхве снова принесли смерть множеству людей:

«И случилось в ту ночь: пошёл Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мёртвые» .[1336]

Слишком сильно для сладенького розовощёкого херувима.

Следующее, что нам нужно сделать, чтобы установить их истинную природу, это отмести все утверждения о том, что эти огненные и разрушительные существа были похожи на человека. Вместо этого нам следует помнить, что наши предки предпочитали пользоваться человеческими образами в легендах о планетарных и экспланетарных богах. Сам Бог, к примеру, изображается как ходящее и говорящей существо, которое способно чувствовать удовольствие и боль, но вряд ли кто-либо всерьез предполагает, что Он является человеком из плоти и крови. В том же ключе можно сказать, что Адам, Ной, Енох и Авраам также не были людьми. Наоборот, каждый из них персонифицировал героический образ метеоритного Семени Человечества, спустившеюся с Небес на Землю.

Поэтому, рассматривая ангелов, нам следует увидеть за поверхностным антропоморфным обликом такие символические черты, как крылья, связь с огнём и ветром и сверхъестественная способность путешествовать между Небесами и Землёй.

Каково происхождение ангелов? Один ключ можно найти в слове «ангелы» на иврите — mak'akhim, буквально означающем «посланники», «эмиссары» .[1337] Это название хорошо подходит к тем многочисленным сущностям, исходящим из Бога Отца, Здесь следует отмстить, что одно из имен Яхве — Саваоф — означает «Господ множества» или «Господь воинства» .[1338] Значение этого имени «Господь воинства» объяснено пророком Михеем:

«Я видел Господа, сидящего на престоле Своём, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» .[1339]

Воинство или множество ангелов были жизненно важным аспектом Бога, но зачем Ему понадобилась эта свита?

Ветхий Завет (как мы знаем) хранит молчание о происхождении ангелов, как и о происхождении языческих богов (elohim) или происхождении таинственных сущностей, называемых сыновьями Божьими. Это упущение настолько удивительно, что авторы Нового Завета попытались заполнить эту теологическую пропасть, утверждая, что все необъяснимое было создано посредством Иисуса Христа, перворожденного Сына Божьего .[1340] Однако дело в том, что Новый Завет был написан через сотни лет после Ветхого Завета и все эти столетия иудейские писания поддерживали туман, окутывающий происхождение ангелов, elohim и сыновей Божьих.

По причине молчания Библии нам остается только перейти к языческим легендам, чтобы раскрыть эту тайну.

В древнеегипетских легендах о творении есть повторяющаяся тема множества богов, исходящих от единого бога В легенде о творении Атумом (также известном как Нефер-Джер) говорится, что бог создал себя из таинственной «первичной материи» и воссуществовал в первобытных водах и уже в этот момент все будущие боги были заключены в нём .[1341] Затем Атум изо рта или пениса изверг мириады богов. В одной известной легенде говорится, что Атум стал тройственным божеством, когда изверг из себя богов Шу и Тефнут. Согласно другой легенде, Атум создал Эннеаду — девятку богов.

Ещё в одной древнеегипетской легенде о творении мира богом Шу говорится, что восемь богов хаоса были сотворены истечением его плоти ,[1342] а пять богов появились в «чреве» богини Нут. В одном древнеегипетском тексте бог-творец называется «тот, кто стал миллионом», или тот, кто создал «десятки тысяч богов» .[1343] В Гимне Атону Атон восхваляется как Бог, «создавший миллионы форм самого себя» .[1344]

Древнеегипетская вера в происхождение множества богов от Единого Бога ничем не отличается от легенд о расчленении Осириса, с которыми мы познакомились в главе 3. Осирис был двойником Ра, поэтому не удивительно найти легенды, косвенно намекающие на расчленение самого Ра. В одной из них мы читаем:

«Он создал свои имена, Владыка Эннеады. Кто он? Он Ра, кто назвал все свои части тела. Именно так воссуществовали его последователи — боги» .[1345]

Значение этого отрывка прояснено в Книге Дуата, которая описывает вход Ра в подземный мир — так называемое место разрушения — и его встречи со множеством богов, богов-меченосцев, гибридных существ с искалеченными и изуродованными телами, оживленными трупами и змеями .[1346] Следует отметить, что Ра называет большинство этих богов членами своего тела. В первом зале подземного Дуата Ра так обращается к богам:

«О, вы, кто воссуществовал из моих членов, мое слово оживило вас. Вы созданы из моих тел, я создал вас, сформировал вас из своей души. Я создал вас своими заклинаниями.»[1347]

Подобные утверждения можно найти в «Легенде о Ра и Исиде», где умирающий бог Ра взывает к своим сторонникам: «Придите ко мне, вы, кто воссуществовал в моем теле, вы, боги, которые произошли от меня» .[1348] В Книге Врат говорится, что именно Земля была той «горой», которая поглотила Ра и, таким образом, «наполнилась плотью богов» .[1349] Следовательно, древнеегипетские тексты подтверждают, что Потаённая гора подземного мира (Амент Сет) заполнилась фрагментами разрушенной горы Небеса.

В Древней Месопотамии была подобная вера в то, что бог разбился на множество богов. Так, верховный бог Ану дал рождение богам-ануннакам в объединённой горе Небес и Земли .[1350] Однако затем он сбросил либо одних богов-ануннаков с горы Небес, либо вместе с горой. В легенде об Утнапиштиме описан тот момент, когда планета под кодовым названием Шуррупак разразилась Великим потопом и дала рождение огненным ануннакам:

Затем ануннаки были изгнаны в подземный мир, где были вынуждены выполнять тяжёлую работу — копать подземные каналы, питающие водой великие реки, Тигр и Евфрат.

Разрушение Ану и создание его сыновей, ануннаков, были первой из двух великих планетарных катастроф. Во второй катастрофе богиня Иштар (Инанна) раскололась в небе, «как чаша», после чего последовал Великий потоп, посреди которого оказалось первое «человечество» — «черноголовые», которые вышли из её «чрева»:

Эти «человеки» Иштар родились на Небесах, потом их разметало по небесному морю, «как: жертвенных белых овец», а затем, согласно правилам древней мифологии, они упали не просто на Землю, а в подземный мир, где были порабощены уже жившими там ануннаками.

Итак, мы видели, как языческую космогонию Небес и Земли можно использовать для объяснения тайны библейских ангелов. Более того, эта космогония поможет объяснить по крайней мере пять различных групп, состоящих из божественного Отца и его сыновей, описанных в Ветхом Завете. Мы рассмотрим каждую группу по очереди, чтобы создать прочный фундамент для последующей интерпретации.

Во-первых, в Ветхом Завете мы находим подтверждение языческой веры в то, что «человек» был создан по образу и подобию Бога:

«И сказал Бог сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» .[1353]

Это означает, что Бог был планетой, которая создала «человечество» (поток метеоритов) по своему образу и подобию путем разрушения. Бог был Отцом, а «человечество» — его сыновьями.

Во-вторых, Ветхий Завет утверждает, что у Бога были некие сыновья, которые соблазнили дочерей человеческих (дочерей Земли) в дни, предшествовавшие Великому потопу. В Главе 6 Книги Бытия мы читаем:

«В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди» .[1354]

Тот факт, что эти загадочные сыны Божьи стали отцами гигантов, как и греческие титаны, подтверждает, что сыны Божьи были павшими небесными богами, которые вошли в чрево Земли. Другими словами, сыны Божьи были метеоритами. Более того, их название подтверждает, что Бог был их Отцом. Что и требовалось доказать. Бог был Отцом метеоритов.

Третья группа божественных Отца и сыновей — это Бог (Elohim) и боги (elohim). В Псалме 81 описано, как Бог появляется в сонме elohim (я предполагаю, в подземном мире), где судьи-elohim судили в пользу нечестивых. Поэтому Бог обрушивается на elohim со следующими обвинениями:

«Бог стал в сонме богов [elohim], среди богов произнес суд: доколе будете вы судитъ неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Не знают, не разумеют, во тьме ходят, все основания земли колеблются. Я сказал вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей» .[1355]

Называя elohim сыновьями Всевышнего, Бог тем самым признает, что перед ним его сыновья, поскольку только Бога называли Всевышним.

И хотя Библия хранит странное молчание относительно происхождения elohim, удивительное подтверждение описанной выше связи появляется, если вставить первую букву ивритского алфавита алеф в самое начало Книги Бытия. Тогда первая строка этой книги читается так:

Когда Отец начала создал богов [elohim] Небес и Земли…

В главе 9 этой книги я утверждал, что еврейские священники скрыли создание elohim, удалив алеф из начала первой строки Книги Бытия. Приведенный выше перевод восстанавливает изначальное языческое значение еврейской религии. И, определенно, соответствует здравому смыслу, потому что строка теперь напоминает о языческом представлении Бога, породившего множество богов, которые затем вошли внутрь объединенной горы Небес и Земли.

Здесь следует отметить, что древние египтяне все же называли Бога Отцом начала:

«Бог был с начала времён… Он существовал, когда ещё ничего не существовало… Он был отцом начал» .[1356]

Но это не значит, что иудейская вера построена только на древнеегипетских представлениях. Наоборот, широко признанно, что иудейский бог Elohim был скопирован с Эля, верховного бога ханаанеен. Как уже отмечалось в главе 13, Эль жил в Шаде (горе), что хорошо объясняет, почему архаическим именем Яхве было Эль Шаддаи — «Бог из горы» или «Бог с вершины горы». Теперь следует отметить, что слово «Эль» — единственное число слова «элохим», поэтому Эль и Элохим точно соответствуют схеме — Отец и сыновья, как и месопотамская группа богов, состоящая из Ану и ануннаков. Все это льет воду на мельницу моих утверждений, что элохим — это многочисленное потомство своего Отца, Элохим, сыны Божьи, или боги, как говорится в Псалме 81.

Перед тем как перейти к ангелам, давайте кратко рассмотрим четвертую группу божественного Отца и сыновей, а именно — евреев.

В соответствии с аргументами, приведенными в главах 10 и 11, евреи язычники верили, что их племя пришло с Небес на Землю, отсюда называние «евреи», предполагавшее, что этот народ «пересёк» небесную реку Иордан. Но это означает, что мифические предки евреев начали своё существование на Земле как пленники подземного мира (согласно древнему правилу попадания в подземный мир всех павших с Небес на Землю).

На этом фоне очень интересно отметить, что Бог относится к еврейскому народу, как к своему «первенцу». В Книге пророка Иеремии пророк провозглашает, что «Израиль был святынею Господа, начатком плодов Его», и сам Яхве говорил: «Я — отец Израилю» .[1357] Подобные утверждения можно найти по всему Ветхому Завету, в них Израиль часто называется «сыном Яхве» или «сыновьями Бога живаго [Элохим]» .[1358]

Следует отметить, что эти взаимоотношения «отца с сыном» можно проследить вплоть до того времени, когда Иосиф сошёл в подземный мир «Египта». Здесь у Иосифа родились два сына, Манассия и Ефрем, от жены- египтянки. Именно второй сын, Ефрем, был в фаворе у Бога, который сказал: «Я — отец Израилю, и Ефрем — первенец Мой» .[1359] Вскоре после этого Бог сошёл с Небес и вывел Израиль из Египта, «страны рабства», заявив: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой; Я говорю тебе: отпусти сына Моего» .[1360]

Итак, когда Бог спас евреев, принеся их к себе на небесную гору Синай на «орлиных крыльях», то сделал это как заинтересованная сторона: Бог выкупил свой народ и вывел его на свободу .[1361] Удивительно, но евреи никогда не считали богохульством такие заявления Богу: «Ты выкупил самою себя», — в рассказах о спасении из подземного мира .[1362]

В целом перед нами взаимоотношения, далеко выходящие за пределы того соглашения, которое Бог установил с патриархами. Истинная природа этих взаимоотношений с мифической точки зрения в том, что Бог и евреи были небесными Отцом и Сыном. Следовательно, Бог спасал свою собственную физическую эманацию в виде целого еврейского парода, который был эквивалентен мифическим дочеловсческим «черноголовым» древних шумерских легенд — метеоритному семени человечества. Если в этой небесной интерпретации возникают сомнения, то пусть читатель прочитает следующий отрывок из прощальной Песни Моисея: «Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. Он твердыня; совершенны дела Его… [Но] Оставил он [Израиль] Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. А Заступника [твердыню], родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бот, создавшего тебя» .[1363]

Отметьте слова «твердыню, родившего тебя». Евреи, видимо, были «осколками древней твердыни». Подобным образом в Книге пророка Исайи пророк заявляет:

«Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа! Взгляните на скалу, из которой вы иссечены…»[1364]

И все же небесная природа этой скалы или твердыни становится понятной после прочтения Книги пророка Даниила, который зашифровал её в своём рассказе о камне, разбившем подножие истукана, протянувшегося от Земли до Небес:

«Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан… Ты видел ею, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его и разбил их. Тогда все вместе раздробилось… а. камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» .[1365]

Разве это не суть культа взорванной планеты?

Теперь вернёмся к нашей теме ангелов, где мы найдём пятый пример божественных взаимоотношений Отца и сыновей.

Как уже отмечалось ранее. Ветхий Завет очень туманно объясняет происхождение ангелов, но само их название, mal’akhim, означающее «посланники» или «эмиссары», полностью совпадает с представлением об их эманации от Всевышнего Бога. К счастью, существует гностический текст «Тайная книга Иоанна», в котором утверждается, что ангелы действительно произошли от Бога таким образом. Очень показательный отрывок выглядит так:

«…Он [Бог] увидел свои творения вокруг себя, и окружили его множество ангелов, которые воссуществовали от него…»[1366]

В этом отрывке проиллюстрирован принцип, который жизненно важен для понимания природы ангелов. Он указывает также на перестройку самого Бога в горней вышине из метафизических частей (т. е. вознесшихся) павших ангелов. Другими словами, были две группы ангелов или Бога: физическая форма (до катастрофы) и метафизическая форма (после катастрофы). Вознесение последних из чрева Земли полностью рассмотрено в главе 2.

Теперь давайте вначале разберемся с физическими ангелами. Если мы применим языческую (неоккультную) модель к Ветхому Завету, то можно предположить, что ангелы получили физическое существование как часть Бога в начале времён, а затем, после разрушения Бога, пали на Землю. Этих физических ангелов называли сынами Божьими, или элохим (сынами Эля), которые произошли от Бога-Отца (см. выше). Их также называют павшими ангелами или стражами в апокрифической Книге Еноха, в которой описано, как в дни Иареда двести ангелов спустились с Небес на гору Ермон, где взяли в жены дочерей человеческих и породили от них исполинов (отметьте параллель с Бытие 6: сыны Божьи и их гигантское потомство — нефилимы) .[1367]

Физическое падение этих ангелов в начале времён также упоминается в Книге Иова, где Бог рассказывает Иову о том времени, когда создавал Землю:

«Где был ты, когда Я полагал основания земли? На чём утверждены основания её, или кто положил краеугольный камень её при общем ликовании утренних звёзд, когда все сыны Божий восклицали от радости?» .[1368]

Как только эти павшие ангелы (метеоритные сыновья Божьи) соприкоснулись с Землёй, от них отделились их метафизические двойники (как и в случае месопотамских ануннаков и их метафизических двойников — игигов), и эти метафизические ангелы сразу воскресли на Небесах. Эго событие, видимо, описано в Бытие, гл. 28, где мы читаем знаменитую легенду о лестнице Иакова:

«И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней…»[1369]

В силу того, что в Библии не записана цель этих подъемов и спусков ангелов, вполне резонно предположить, что Иакова посетило видение акта творения. Поэтому спускающиеся ангелы представляют поток физических метеоритов, павших на Землю, а поднимающиеся ангелы — поток метафизических метеоритов, возрождающихся на Небесах, чтобы восстановить обитель Бога (сравните с восстановлением святилища Мардука Эшары из игигов) .[1370]

И все же можно предположить, что воскресение ангелов также упоминается и в Книге Бытия, когда в первый день был создан свет (Небеса) путем отделения его от тьмы (подземного мира) (см. главу 9).

Когда же ангелы поднялись в новую и сверкающую обитель Бога на Небесах, то стали божественным «воинством» — этот термин отражает катастрофическую и разрушительную природу этих небесных сущностей. Именно по этой причине еврейский Бог известен как Яхве Саваоф — Господь воинства. Как мы видели из приведенного выше отрывка, иудеи верили, что Бог восседает на своём троне на Небесах, окруженный небесным воинством, т. е. армией ангелов .[1371] Катастрофическая роль этого воинства в конце света описана в главе 13.

Чёткая картина небесного воинства ангелов появляется и в Псалме 67. Здесь мы узнаем, что Бог окружен ангелами на своей святой горе:

«Гора Божия — гора Васанская! гора высокая — гора Васанская! что вы завистливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно? Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч; среди них Господь на Синае, во святилище» .[1372]

Это представление ангелов на небесной горе Синай соответствует месопотамскому представлению игигов-богов, сопровождающих верховных богов Мардука, Ану, Энлиля и Эа на их метафизической планетарной горе Эшарра Архаическое имя Яхве-Элохим действительно было Эль Шаддаи — Бог горы или Бог горных вершин.

Иудейские ангелы (их метафизическая разновидность) напоминают месопотамских игигов по многим причинам. Как игиги были «чисты», так и ангелов называли «святыми» .[1373] Игиги обладали вечной жизнью на Небесах, как и ангелы .[1374] Возможно, самое большое сходство этих двух групп существ кроется в их общей связи с огнём. Про игигов говорили, что они «сверкают, как огонь», а про ангелов в Псалме 103 сказано, что они творят огонь пылающий .[1375] И действительно, одним из самых известных было явление ангела Господнего Моисею, когда ангел чудесным образом воззвал к Моисею из пылающего куста, который горел, но не сгорал .[1376] Уже отмечено ранее, что игиги построили и заселили небесное святилище Мардука (Эшарру), как и ангелы окружили Бога в его обители в горней вышине.

Однако существует одно большое различие между месопотамскими игигами и иудейскими ангелами, которое было навеяно одержимостью евреев той идеей, что их Бог — это Господь истории, который вмешивается в дела человечества на Земле. В отличие от игигов, которые всегда оставались в стороне от земных дел в своём небесном святилище, ангелы часто спускались с небес, чтобы передать послания Бога человечеству, донести приказы Господа на Землю.

Именно по этой причине в еврейской и христианской мифологиях вознесённые метафизические фигуры ангелов выписаны более выпукло, нежели павшие ангелы ,[1377]

Как уже было отмечено ранее, давно пора заглянуть за внешний антропоморфный облик ангелов и сконцентрироваться на других, более красноречивых аспектах этого коллективного персонажа. Так, в Апокалипсисе Авраама мы находим, что у ангелов есть тело, сверкающее, как сапфир. Это описание добавляет достоверности предположению, что ангелы были созданы из межпланетного материала .[1378]

Более того, в Книге Еноха написано, что у ангелов был не только огненный облик, но ещё и сверхъестественно большие размеры, как и следует ожидать от очеловеченных фрагментов планеты. Енох говорит своим сыновьям:

«Явились мне два мужа, настолько больших, что я не видел никогда таких на Нижней земле. Их лица сияли, как солнце, глаза были, как горящая молния, и огонь исходил из их уст» .[1379]

На этом этапе уже достаточно продемонстрирована тесная связь между Богом и его ангелами — с одной стороны, и культом взорванной планеты древних язычников — с другой, особенно в свете повторения концепции божественных Отца и сыновей в четырёх основных схемах Ветхого Завета создание человека по образу и подобию Бога; описание сынов Божьих, входящих к дочерям человеческим; Бог и боги в форме Яхве-Элохима и его элохим; и последнее, но не по важности — представление Бога и его народа, евреев.

Для полного понимания этой концепции Отца и сыновей остается кратко исследовать писания Нового Завета.

Одной из фундаментальных тем всех христианских писаний (и языческих легенд евреев) является единение человечества со Всевышним благодаря вмешательству Иисуса Христа, Сына Божьего. Дело в том, что это будущее единение со Всевышним возможно, потому что Бог, Сын Божий и человек полностью соответствуют друг другу. Но почему? Неужели в культе взорванной планеты мы не найдём ответа?

Несколько отрывков из Нового Завета могут проиллюстрировать эту точку зрения, Во-первых, в Евангелии от Иоанна Иисус Христос утверждает:

«Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца… Я и Отец — одно… Отец во Мне и Я в Нём» .[1380]

Во-вторых, опять же в Евангелии от Иоанна Иисус Христос говорит.

«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» .[1381]

В этих отрывках мы видим явную ссылку на представление о единении Бога, Сына Божьего (Иисуса Хрисга) и человечества (по крайней мере его праведной части). Смысл здесь в том, что как Иисус Христос был с Богом с начала (Иоанн. 1:1–2), так и человечество было с Богом с самого начала. Интересно отметить, что последнее представление присутствует не только в Новом Завете (и является ересью для авторов Ветхого Завета), но и в гностическом тексте Валентина, где приведены слова Христа:

«Я стал очень мал, чтобы благодаря своему смирению смог поднять вас на великую высоту, с. которой вы пали» .[1382]

И все же, когда мы читаем слова Христа «Я знаю Моих, а Мои знают Меня», то возникает подозрение, что здесь обозначена связь с древней языческой традицией о первобытном «человечестве», которое, как отара овец, было рассеяно по Земле и нуждалось в пастыре.

И все потому, что в начале времён Бог (а возможно, и Богиня) исторг из себя первобытное человечество взамен уничтоженного Великим потопом. По словам Мами, небесной матери-богини месопотамцев:

Как уже обсуждалось в главе 1 этой книга, христианство начиналось как школа таинств — одна из многочисленных школ мистерий, которые существовали в античном мире в I веке. И, как и все школы мистерий, христианство имело свои тайны, которые раскрывались посвященным на определенных ступенях.

В течение последних двух тысяч лет христианство становилось все меньше похоже на школу мистерий, однако некоторые мистерии в нем все же остались. Одна из них — это непорочное зачатие, вера в то, что Иисус Христос родился от женщины, которую называли Девой Марией. Эта мистерия так описана в Евангелии от Луки:

«Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мрка не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим» .[1385]

Представление о том, что девственница может родить ребенка без участия мужского семени, конечно, абсурдно. Однако вера христиан такова, что у них нет сомнении в том, что всемогущий Бог, если пожелает, способен сделать девственницу беременной сверхъестественным образом.

Однако истинный смысл непорочного зачатия совсем в другом.

Уже много раз в этой книге говорилось, что древние люди предпочитали очеловеченные образы, чтобы рассказывать легенды о планетарных богах. Сам Бог был взорванной планетой, а его Сын, Иисус Христос, — потоком метеоритов, исторгнутых планетарным родителем. Из этого логически следует, что, если Иисус Христос (в своей изначальной форме) не был реальным человеком, значит, человеком не была и его мать, Дева Мария.

Как нам тогда следует представлять Деву Марию?

В главе 2 мы рассматривали древние представления о священном браке Небес и Земли, в котором павшее Небо (мужское божество) оплодотворило пассивную Землю (женское божество). Следовательно, Землю представляли как гигантское чрево, которое дало рождение всем живым существам в соответствии с природой того семени, которое посеяло в ней павшее Небо. Самое прекрасное выражение этой древней веры можно найти в строках, написанных шумерским поэтом;

Отметьте в особенности пятую строку: «Священная Земля, Дева, украсила себя для священных Небес». В главе 3 мы обсуждали герметический текст «Дева Мира», датируемый I веком, и я предположил, что его название относится к Исиде — богине, которая сошла с Небес и стала персонификацией Матери-Земли, став, таким образом, Девой мира.

Теперь связь между девой Исидой и Девой Марией не ускользнула от внимания учёных, особенно из-за того факта, что обе матери множество раз запечатлены со своими божественными детьми на коленях .[1387] Джеймс Фрэзер так пишет об этом в «Золотой ветви»:

«Фигура Исиды с младенцем Гором на коленях так похожа на Мадонну с ребёнком, что иногда вызывала взрывы поклонения христиан».[1388]

Однако неправильно думать, что Исида была человеком. Наоборот, из «Девы Мира» становится ясно, что зачатие Гора было великим таинством, основанным на том факте, что Земля (Исида) приняла в себя таинственное «истечение» Бога.

В древнеегипетском тексте эта идея выражена следующим образом: «Я первое семя Ра, которое он поместил в чрево моей матери Исиды… Моя мать Исида зачала меня, и упала в обморок, когда Владыка богов дотронулся до неё пальцами, когда он вторгся в неё в день вознесения… в день смуты…»[1389]

В другом древнеегипетском тексте описано ещё одно таинственное событие в такой же драматической манере:

«Молния сверкнула… Исида забеременела от семени своего брата Осириса… Атум сказал: «О, невеста, ты беременна и ты сокрыта… ты родишь, потому что забеременела для богов»» .[1390]

Выражение «семя Осириса» следует подчеркнуть, потому что это было семя бога, павшего с Небес на Землю. Короче говоря, это семя было метеоритом или, точнее, потоком метеоритов и воды (см. главу 3).

Что касается богини Исиды, то в древнеегипетских текстах говорится, что она также сошла с Небес на Землю и сама стала Землей. Зачатие Гора на самом деле было непорочным зачатием, и Гор был, следовательно, рождён девственницей. Это проистекает из того факта, что зачатие было небесным событием. Никакое человеческое существо не могло участвовать в этом.

Нужно ли нам и историю о Деве Марии и Иисусе Христе понимать таким же образом? В I веке христиане-гностики действительно высмеивали тех, кто верил в непорочное зачатие и рождение Мессии-человека женщиной. «Они не понимают о чём говорят, — писали гностики. — Как могла женщина зачать от женщины [т. е. сама от себя]?» .[1391] Гностики утверждали, что непорочное зачатие следует понимать символически, как таинственное соединение двух божественных сил, Отца всего и Святого Духа .[1392]

В гностических текстах термином «дева» действительно называют не только Землю, но и таинственный Дух, сошедший с Небес. В одном тексте содержится экстраординарная ссылка на рождение Адама.

«Адам появился на свет от двух дев — Духа и девственной Земли…»[1393]

Однако в других текстах гностики утверждают, что девственная мать сошла с Небес. В Евангелии от Филиппа гностический автор пишет:

«Разве дозволено разглашать тайну? Отец всего соединился с Девой, сошедшей вниз» .[1394]

Более того, гностики проводят удивительное сравнение между всеми этими девами и матерью Христа «Христос, следовательно, родился от девы» .[1395]

В священной эфиопской книге «Кебра нагаст» несколько раз говорится, что Дева Мария не была человеком, а скорее небесной богиней, которая сошла на Землю. В одном из разделов этой эфиопской Библии мы читаем:

«Иезекииль также пророчествовал о Марии: «Я видел дверь на востоке, которая запечатана большой и прекрасной печатью, и не было никого, кто прошёл бы через неё, кроме Господа воинств. Он входил и выходил из неё»».[1396]

Что это означает? Авторы «Кебра натает» объясняют, что Господом воинств был Христос, сын Всевышнего, а дверью на востоке — Дева Мария, кого люди называли Врата спасения. Следовательно, Дева Мария была вратами Небес, и Христос пришёл на Землю через неё и воссуществовал от неё, в то же время «не загрязнив её» .[1397]

Все это только подтверждает наши подозрения о том, что Дева Мария была небесным телом. «Кебра нагаст» отождествляет Марию с горящим кустом, который видел Моисей на горе Хорив, в земле Мадиамской:

«Моисей также пророчествовал о Марии: "Я видел куст куманики на горе Синаи, который горел, но не сгорал". Он разумел под этим огнём Всевышнего, Сына Божьего, а иод кустом, листья которого не поедал огонь, — Марию» .[1398]

В главе 10 я отождествил землю Мадиамскую и гору Хорив (Синай) с серединой Небес.

Представление о Деве Марии как а небесной планете подтверждается эпитетами, которыми ее награждает «Кебра нагаст», «Мать света» и «подобная небесному Сиону», а также её отождествлению с жезлом Аарона и посохом Иакова .[1399] Последняя ассоциация показывает, что Дева Мария была богиней, которая связывала реальности Земли и Небес, как египетская богиня Исида или месопотамская богиня Нинхурсаг (или Мами, Инанна и т. д.) .[1400]

Роль девственной матери-богини, сошедшей на Землю, варьировалась от религии к религии. Согласно иудейской традиции, богиня Земли родила Мессию, который будет править повой Землёй (см. цитаты из Кумранских текстов в главе 13). Но, согласно эзотерической христианской традиции, мать-богиня сыграла свою роль в начале времён, когда облегчила воскресение первого Христа. В «Кебра нагаст» есть интригующий отрывок на эту тему:

«В ней [Марии] он [Христос] создал храм её чистого тела, из неё родился Свет пресветлый… Он создал Храм своей непостижимой мудростью, которая вне пределов человеческого понимания» .[1401]

Как отмечалось ранее, слово «храм» было метафорой для планеты, отсюда проистекает легенда Нового Завета о том, что Иисус Христос может разрушить и воссоздать храм за три дня .[1402] Этот отрывок «Кебра нагаст», видимо, хранит память о том, что тело Марии было небесным телом — метафорическим храмом, из которого Иисус Христос, Свет пресветлый возведет и перестроит метафизический Храм Небес .[1403]

В поддержку этой гипотезы говорит и само имя Марии, происхождение которого можно проследить до земли Древнего Египта, которая называлась Та-Мери, что означало «Земля Mr» .[1404] Mr — этим словом египтяне называли пирамиды, которые были символом Земли (и, возможно, прообразом Небес).[1405] Более того, название этого более чем символичного сооружения Mr буквально означает «место вознесения» .[1406]

Следовательно, если пирамиды (Mr) символизировали Землю и были местом вознесения Осириса, в равной степени то же можно сказать и о Деве Марии, персонифицировавшей Землю и бывшей местом вознесения изначального Бога, которому она дала рождение, — Иисуса Христа.

Нет большей противоположности, чем между Девой Марией и Марией Магдалиной: одна — чистая и незапятнанная девственница, другая — бесстыжая блудница. Однако, как мы сейчас увидим, обе такие разные Марии представляют собой один и тот же персонаж.

Как и в случае Девы Марии, путаница вокруг образа Марии Магдалины возникает из-за невежества современных людей в древней традиции очеловечивания всех образов планетарных и экспланетарных богов. Однако если мы признали, что Иисус Христос в его изначальной форме был божеством взорванной планеты, который спустился с Небес на Землю, то роль Марии Магдалины как его спутницы (как это описано в гностических текстах) приобретает дополнительное нечеловеческое значение .[1407] Их взаимоотношения — это соединение потока метеоритного семени (Иисус Христос), с одной стороны, и чрева богини Земли (Марии Магдалины) — с другой. Без сомнения, именно небесные взаимоотношения стоят за легендой Нового Завета о том, что Иисус Христос изгнал из Марии Магдалины семь демонов .[1408]

Если этого объяснения недостаточно, то можно указать на тесную параллель с представлением Матери-Земли как блудницы в знаменитом месопотамском «Эпосе о Гильгамеше». В табличке I эпоса Энкиду, бог, который упал с Небес на Землю, как падающая «звезда» или «мотыга» (т. е. метеорит), предстает охваченный страстью к блуднице:

Возможно, самым важным аспектом этого любовного свидания было то, что оно длилось шесть дней и семь ночей, следовательно, символизировало месопотамский акт творения, который продолжался такой же период времени .[1410] Поэтому очевидно, что блудница, которой овладел Энкиду (павший небесный бог), на самом деле была женской персонификацией планеты Земля — Великой Матери-Чрева.

Второй пример Матери-Земли в качестве блудницы мы находим в римской легенде о будущих основателях Рима, Ромуле и Реме, близнецах, рождённых девственницей-весталкой Реей Сильвией. Эти близнецы, будучи брошены в воды реки Тибр, смогли живыми добраться до подножия холма Палатин — места будущего Рима .[1411] В расшифрованном виде мы получим, что Ромул и Рем спустились с Небес на Землю по небесной реке, где — очень важное обстоятельство — их нашла и вскормила священная волчица, унеся в свою пещеру Луперкал .[1412]

Может ли быть совпадением, что латинское слово lupa — волчица — также означает и «блудница» ?[1413] В свете множественного сходства между этой легендой и другими языческими легендами о нисхождении богов в чрево Земли я думаю, что нет. Наоборот, в легенде о Ромуле и Реме, как и в «Эпосе о Гильгамеше», мы находим независимое подтверждение того, что Мать-Земля была блудницей .[1414]

На этом этапе есть искушение сделать вывод, что Мария Магдалина, персонифицирующая Мать-Землю, далеко не полностью тождественна Деве Марии. Однако дальнейший анализ выявляет серию интригующих связей между Марией Магдалиной, культом Черной Мадонны и культом египетской богини Исиды .[1415] Хотя я не могу сказать, что являюсь специалистом в этой области, тем не менее у меня создаётся впечатление, что Мария Магдалина была «павшей богиней», которая сошла на Землю наподобие Исиды, Нинхурсаг/Мами/Инаниы или самой Девы Марии. Следовательно, она была «павшей женщиной» в нескольких смыслах.

Я думаю, что единственным значимым различием между Девой Марией и Марией Магдалиной было их концептуальное представление. Дева Мария принесла Иисуса Христа в своём чреве с Небес на Землю, а затем стала его матерью. Однако Мария Магдалина, скорее всего, сошла с Небес на Землю до появления Христа, который сошёл вниз уже взрослым, а затем стал её мужем в священном браке. Обе истории являются вариациями на тему одной и той же модели взорванной планеты, и обе можно найти в различных дохристианских текстах .[1416]

Почему древние люди представляли Мать-Землю в двух таких диаметрально противоположных образах — девственницы и блудницы? Объяснение, по моему мнению, очень простое.

Много столетий назад, когда эзотерическое значение легенд было упрощено до предела очеловечиванием главных героев, посвященные древних школ мистерий изобрели метафорический словесный аппарат, который смог запечатлеть навечно тайное значение их легенд. С одной стороны, можно сказать, что Земля была девственницей и в неё не вторглось (и не загрязнило) седая человека. С другой стороны, в равной степени можно сказать, что она была блудницей и в её тело много раз вторгались многочисленные метеоритоподобные боги, которые сходили с Небес на Землю (вспомните о сынах Божьих, которые овладели дочерями Земли).

В обоих случаях два эзотерических эпитета — «девственница» и «блудница» — не имели смысла в контексте людей из плоти и крови, но тем не менее благодаря им были одурачены невежественные и узколобые непосвященные, которые верили, что человек действительно может родиться от девственницы или очеловеченный Сын Божий целовал блудницу. Так, посвященные в древние мистерии смогли преобразовать для широких масс и даже записать свои сакральные тайны, используя шифрованный язык, который скрывал небесное значение легенд от глаз и ушей профанов.

Эта стратегия была настолько эффективной, что еврейские священники не видели вреда в том, чтобы почтить богиню-блудницу Землю в Ветхом Завете. В Книге пророка Исайи есть один любопытный отрывок, в котором пророком были записаны строки, бывшие популярной архаической песней, известной как «Песня блудницы»:

«Возьми цитру, ходи по городу, забытая блудница! Играй складно, пой много песен, чтобы вспомнили о тебе» .[1417]

В контексте Ветхого Завета, где все боги и богини были вынесены за скобки, за исключением всемогущего Яхве, в этом случае, определенно, должна вспоминаться богиня Земля (или бывшая небесная богиня). К сожалению, ко II тысячелетию до н. э. обычный человек уже забыл, о какой блуднице идет речь.

Закрывая эту дискуссию, следует подчеркнуть, что древних знатоков не смущали явные противоречия в эпитетах великой богини. Наоборот, в некоторых гностических текстах используется великая игра эпитетов противоречивой природы богини, потому что их авторы осознали, что они заключают в себе основную мистерию её существования. Рассмотрим, например гностическую поэму с любопытным заглавием «Гром, Совершенный Ум», в которой безымянная женская фигура мудрости изрекает такие загадочные слова:

Отметьте строки: «Я блудниц и святая, Я жена и дева». Гностики не сомневались, что одна богиня может быть и девственницей, и блудницей, потому что такова её противоречивая природа.

Именно поэтому я утверждаю, что Дева Мария и блудница Мария Магдалина на самом деле представляют единую фигуру. И в изначальных христианских легендах ни одна из них не была человеком.

Никто из прочитавших Новый Завет не может избавиться от мысли, что Иисус Христос был реальным человеком, который жил в Палестине в I веке, был зачат в Назарете и рождён в Вифлееме. Но так ли было на самом деле?

В этой книге я сделал вывод, что легенда о распятии Христа является мудрой эзотерической притчей о смерти планеты и, следовательно, Иисус-человек был, скорее всего, актёром в древней пасхальной пьесе, в которой разыгрывалась смерть небесной планеты (со всем, что из этого вытекает). Я также предположил, что ранняя Церковь нашла, что эта пьеса является идеальным носителем для новой религии, который поможет распространить её среди широких масс, С одной стороны, история, разыгрываемая в пасхальной пьесе, сохраняла главный смысл древней религии на эзотерическом уровне. С другой стороны, пасхальная пьеса распространяла представление о смерти и последующем чудесном воскресении человека. Или, говоря другими словами, Церковь использовала текст пасхальной пьесы, чтобы сказать зрителям, что Сын Божий воплотился на земле здесь и сейчас — в Палестине I века.

Я предполагаю, что ранняя Церковь (изначально — школа мистерий) скрыла смысл своих мистерий, провозгласив, что Иисус Христос был человеком, который пожертвовал свою плоть и кровь, чтобы спасти человечество от грехов.

Теперь же, чтобы убедить скептически настроенную аудиторию, Церковь была вынуждена сделать несколько приписок, содержащих базовые факты о жизни предполагаемого человека Иисуса Христа. Особенно необходимы были имена его родителей, а также место, где он родился.

В Приложении 2 мы раскрыли одно из этих предположений, а именно — что матерью Христа была девственница по имени Мария. Я отметил несколько интригующих совпадений между Девой Марией и языческими матерями-богинями, которые принесли с Небес на Землю своих божественных детей.

В этом Приложении 3, однако, мы собираемся рассмотреть второй факт. Где был зачат и рожден Иисус Христос?

Прежде чем мы приступим к обсуждению ответа на этот вопрос, давайте вспомним, что в этой книге поможет нам указать родину Иисуса Христа. Представим на минуту, что древняя Церковь была образована в Египте и Египет стал сценой, на которой разыгрывалась мистерия жизни Иисуса Христа. Зная теперь о таких местах, как Гелиополь, Абидос и Элефантин (см главу 6), мы можем предположить, что история развивалась в соответствии со следующими сюжетными линиями: а) Мария бежала из Гелиополя в Абидос (или Элефантин), будучи уже беременной Иисусом, а затем родила его в Абидосе (Элефантине); б) отец Иисуса бежал из Гелиополя в Абидос (или Элефантин), где вступил в священный брак со жрицей этого города и зачал дитя — Иисуса, который родился в этом городе.

Теперь, даже если мы и не сможем до конца расшифровать небесный символизм этих городов, расположенных вдоль Нила — Гелиополь как Небеса, а Абидос (Элефантин) как Земля, — мы все же сможем найти небесное значение двух сюжетных линий, изложенных выше. Как? Просто рассматривая значения египетских названий городов: Гелиополь — это Анну, что означает «Город Небес», египетское название Абидоса — Ab-djw — означает «Гора начала» (название Элефантина — «Город начала», но у него есть и другое название, АВ или Abu — «Отец начала»),

Могла ли такая схема существовать и на святой земле в I веке? Несмотря на то что учёные ещё не обнаружили такую же связь между израильскими городами и небесными «горами» (неудивительно, потому что её никто не ищет), я могу предсказать, что путеводные нити мы найдём в легендах об Иисусе Христе. Более того, я уверен, что сами названия тех мест, где был зачат и рождён Иисус, могут содержать важные ключи, которые подтвердят, что история о распятии имеет истинно небесное происхождение.

Итак: где был зачат и рождён Иисус Христос?

Во всем Новом Завете Иисуса называют «Иисус Назорей» или иногда «Иисус из Назарета Галилейского» ,[1419] Этот эпитет даётся ему по двум причинам. Во-первых, потому, что Иисус вырос в Назарете, который был его родиной. И во-вторых, именно в Назарете он был зачат Марией, как предвещал ангел Божий:

«В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария… И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус» .[1420]

Это знаменательное событие, следует подчеркнуть, произошло в Назарете.

Однако эта традиция Иисуса из Назарета создавала определенные проблемы с людьми, которые ожидали своего иудейского Мессию, согласно пророчествам Ветхого Завета. Так, в Евангелии от Иоанна люди выражают глубокие сомнения в том, что Мессия может прийти из Назарета в Галилею:

«Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придёт?

Не сказано ли в Писании, что Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?»[1421]

Чтобы обойти этот скептицизм реального мира, авторы Нового Завета решили каким-то образом перенести родину Иисуса из Назарета в Вифлеем, указанный как родина иудейского Мессии древними пророчествами. Гениальность идеи заключалась в разделении места зачатия и места рождения Иисуса, что и было достигнуто благодаря введению в Евангелия рассказа о переписи, которую приказала провести римская администрация .[1422] Так, Иосифу пришлось идти с беременной Марией в город своего рода — Вифлеем, где и родился Иисус (в полном соответствии с мессианскими пророчествами) .[1423]

Однако сразу после переписи Иосиф с Марией и Иисусом вернулись в свой родной город Назарет:

«И когда они совершили все по закону Господню [обрезание младенца], возвратились в Галилею, в город свой Назарет. Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нём» .[1424]

В итоге Евангелия называют два места, связанных с происхождением Христа: Назарет и Вифлеем. Последний кажется менее важным для истории, создаётся впечатление, что он был вставлен, чтобы продемонстрировать полное исполнение иудейских пророчеств о Мессии. Мы же не будем игнорировать Вифлеем (мы вернёмся к нему позже, в кратком комментарии о значении его названия), а сконцентрируемся на более важной связи Назарета и Галилеи. Может ли это место иметь небесное значение?

И сразу наталкиваемся на любопытное препятствие. Читатели моут удивиться, узнав, что современные учёные ломают голову над вопросом, действительно ли родиной Иисуса Христа является место, называемое Назаретом. Они указывают, что если в начале I века место называлось Назаретом, то это была незначительная деревушка, а не город, как представлено в Новом Завете.[1425] Более того, кажется вероятным, что связь Иисуса с Назаретом проистекает из ветхозаветного пророчества, в котором упоминается не название населенного пункта «Назарет», а эпитет человека «ruizoraios» — «назарянин». Поэтому «Иисус из Назарета» следует читать, как «Иисус Назарянин».

Что означает слово «назарянин»? В своей последней книге «Иисус — за сотню лет до Христа» профессор Элвар Эллегард предполагает, что «народная этимология» уже существовала среди грекоговорящих иудеев, поэтому термин «назарянин» или «назаретянин» (nazoraios) был спутан с термином «назорей» (naziraios) .[1426] Более того, Эллегард указывает, что последний термин «назорей» означал «святого человека, отшельника, избранного Богом» .[1427] Если принять этот аргумент, то в Евангелиях рассказано об Иисусе как о святом отшельнике, для которого Назарет был обителью.

Теперь найдём отсутствующие кусочки головоломки. Термин «назорей» происходит от корня nzr или nsr, который имеет исключительно важное значение, по-моему, потому, что последнее слово является древнеегипетским глаголом, означающим «гореть» или «сиять» .[1428] Отсюда и слово Nsrsr — «Огненный остров», которым назывался египетский подземный мир .[1429]

Евреи тоже представляли подземный мир как место разрушения (преисподняя), в то время как их ближайшие соседи, ханааниты, называли подземный мир Nsrt .[1430]

Те же представления можно найти и в месопотамской традиции, где nsr означало «спасение», а гора Нисир была горой Спасения, на которой остановился корабль Утнапиштима после Потопа. Согласно моей расшифровке, эта «гора» Нисир на самом деле была планетой Земля, а прибывший на неё корабль действительно должен был гореть и сиять, как падающий метеоритный поток .[1431]

Из этого следует, что Иисуса Христа должны были называть Назарянином, или Назореем, в память о его мифическом падении на Гору Спасения (Nsr), где была его обитель в подземном мире, или на Огненном острове (Nsrsr). Здесь дочеловеческий Иисус Христос на самом деле стал святым отшельником, избранным Богом. Именно эта гипотеза описана в последних главах книги.

Что касается города Назарета, то он был в подземном мире — обитель святого отшельника. Следовательно, упоминания в Евангелиях Иисуса из Назарета являются зашифрованными метафорами, означающими дочеловеческого Христа из подземного мира .[1432]

Однако это ещё не все. Как уже было отмечено, город Назарет тесно связан с областью Галилеей, слово «Галилея» (это слово означает «Круг») происходит от корня, означающего «вращаться», «поворачиваться» .[1433] Следовательно, евангельские упоминания Иисуса из Назарета, что в Галилее, имеют следующий эзотерический смысл: «Иисус из вращающейся обители огня». Что есть культ взорванной планеты в истинном смысле.

Из проведённой мной интерпретации логически следует, что Назарет Галилейский должен был существовать как «вверху», так и «внизу».

Другими словами, Огненный остров образовался на Небесах (в огненном взрыве планетарного «острова»), а затем, вращаясь, упал на Землю, в подземный мир .[1434] Метафизическое воскресение Небес, или Бога, или Христа повлекло за собой вращение и вознесение объекта, известного как Назарет Галилейский (Вращающаяся обитель огня), на всем обратном пути к Небесам. Следует отметить, что это объясняет, почему Христос, восстав из мёртвых, сказал, что он пойдёт перед своими учениками в Галилею, где встретится с ними на горе ;[1435] это утверждение имеет больший смысл в небесном контексте, а не в земном.

Все же изображение моря Галилейского в писаниях не должно смущать нас, потому что древние люди верили, что упавшая «гора Небес» вмещает в себе и океан годы, который пролился в подземный мир Земли (см. приключения Гильгамеша в главе 5). Следует отметить, что море Галилейское действительно упоминается вместе с горой. В Евангелии от Матфея (15; 29), к примеру, говорится, что «пришёл Иисус к морю Галилейскому и, взойдя на гору, сел там». Это утверждение удивительным образом напоминает строку из Шумерского царского списка, в которой упоминается первый царь Урука (Эреха) Мескиаггашер, который «вошёл в море (и) поднялся в горы» .[1436] Последняя ссылка имеет, определенно, небесный контекст, а первая также может описывать небесные события (или, скорее, происхождение этой фразы).

Как я и предсказывал, родной город Иисуса — Назарет в Галилее — носил все черты небесного поселения, и по этим причинам я предполагаю, что легенда о распятии Иисуса Христа на самом деле является наидревнейшей историей о смерти планеты, а не сравнительно новым описанием смерти человека.

А что можно сказать о Вифлееме, где родился Христос? Как отмечалось ранее, Вифлеем был вставлен в Евангелия, чтобы оправдать ожидание Мессии. Тем не менее значение названия Вифлеема — это «город хлеба», что имеет очень большой смысл в контексте хлебного символизма легенд и традиций Древнего Египта и Месопотамии, а также самих Евангелии .[1437] Короче говоря, чтобы не вдаваться в пространные объяснения, Дом хлеба символизировал как Небеса (если хлеб — тесто — поднимался или был целым), так и подземный мир Земли (если хлеб был разломан или разрезан на куски) .[1438]

Конечно, ко всему вышесказанному можно относиться как к бесплодным рассуждениям, если бы не было такого явного сходства между Иисусом Христом и древнеегипетским богом Осирисом, владыкой подземного мира и обитателем Огненного острова. Эти сходства прослеживаются как в деталях, так и в целом. Приведем только один пример из Евангелия от Иоанна, где описана последняя рана Иисуса Христа:

«Один из воинов копьём пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» .[1439]

Сравните этот отрывок с описанием идентичной раны у Осириса из Заклинания 74 Текстов саркофагов:

[Исида сказала Нефтиде: ] «Давай, поднимем его голову. Вправим его кости. Соберем члены. Давай сделаем запруду у его бока… откуда по каплям истекает его дух» .[1440]

Некоторые могут увидеть в этом удивительное совпадение, но более удовлетворительное объяснение заключается в том, что христианские и египетские легенды взаимосвязаны, потому что и те и другие описывают смерть бога когда-то существовавшей планеты.

Уместно, я думаю, закончить это приложение шуткой из Евангелия от Иоанна, которой уже две тысячи лет и которая слишком долго оставалась незамеченной. Чтобы понять эту шутку, нам следует вспомнить, что, согласно древней философии, люди вышли из подземного мира грешниками, Эта острота принадлежит Нафанаилу, который услышал от Филиппа, что наконец появился Мессия, носящий звучное имя — Иисус из Назарета:

«Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?»[1441]

У кого есть уши, да услышит.

В Евангелиях Нового Завета явлению Христа предшествует Иоанн Креститель, который крестил по всей земле Иудейской, вопия: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Он предупреждал, что некто более великий, чем он, скоро будет крестить род человеческий Святым Духом и огнём .[1442] Но вскоре после начала своей миссии Иоанна Крестителя пленили солдаты Ирода Антипы, и его роль принял на себя Иисус Христос, который начал крестить народ и проповедовать в том же ключе, говоря, как Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное» .[1443] После этого Евангелия полностью посвящены истории Иисуса Христа, а про Иоанна Крестителя мы узнаем, что он был обезглавлен, а его голову на блюде преподнесли Саломее, приемной дочери Ирода.

Был ли Иоанн Креститель реальным человеком или это мифическая фигура? Как я предположил в главе 13, крещение вполне могло существовать в Иудее I века. Погружение в воду, как я отметил, было символом небесного крещения первобытных предков человечества в подземном мире, оно же готовило людей из плоти и крови к грядущему крещению в конце времён. Поэтому вполне вероятно, что Иоанн Креститель был той фигурой, которая должна была подготовить народ Иудеи к концу света.

В самой Библии любой ценой утверждается, что Иоанн Креститель был в числе тех, кто «рождён женщиной», т. е. был реальным человеком .[1444] Более того, Иисус говорит, что «он есть Илия, которому должно придти», т. е. пророк из плоти и крови, который, предположительно, является вестником конца света .[1445] Однако в Евангелии от Иоанна сам Иоанн Креститель отрицает, что он пророк или Илия ,[1446] и называет себя очень таинственно: «Я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу» .[1447] Это может быть прямой ссылкой на слова пророка Исайи, сказанные им в VIII веке до н. э.

В главе 13 я доказал, что «пустыня» — это ивритское слово, обозначающее подземный мир, а глас вопиющего — это голос Раба Божьего, павшего небесного бога который был заключён в подземном мире навечно. Итак, может быть, это история Иоанна Крестителя? Действительно ли реального человека обезглавили в тюрьме Ирода Антипы или же эту легенду следует понимать на эзотерическом уровне?

Давайте вначале соберем всё, что мы знаем об Иоанне Крестителе из библейских источников.

Во-первых, в Библии говорится, что Иоанн Креститель — это «человек, посланный от Бога», который пришёл в мир, чтобы свидетельствовать о грядущем «Свете» Иисуса Христа .[1448] Утверждение, что Иоанн Креститель был послан от Бога, предполагает, что он неким способом был послан с Небес, как и сам Иисус Христос .[1449]

Во-вторых, Иисус сам говорит, что Иоанн Креститель был «светильник, горящий и светящий», который несёт радость людям .[1450] Это отражает описание самого Иисуса, который был «Светом», но истинным .[1451]

В-третьих, в Евангелии от Луки говорится, что рождение Иоанна Крестителя также сопровождалось божественным вмешательством, когда Ангел Гавриил принёс весть о беременности Елизаветы — женщины в преклонных годах и потому бесплодной.[1452]

В-четвёртых, мы узнаем, что «младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своею Израилю» .[1453]

В-пятых, жизненный путь Иоанна сделал его крестителем народа, и поэтому он называл себя; «Я глас вопиющего в пустыне; исправьте путь Господу». Так или иначе, Иоанн Креститель сыграл ключевую роль в подготовке пришествия Царствия Божьего.

В-шестых, в библейской легенде говорится, что Ирод Антипа посадил Иоанна Крестителя в тюрьму, предположительно, в подземную темницу. И здесь он был обезглавлен, чтобы исполнить желание Саломеи, падчерицы Ирода.[1454] Следует отметить, что эта трагедия, а также последующие за ней события — поднесение отрубленной головы Иоанна на блюде — стали важной темой в легендах о Граале.[1455] В легенде также говорится, что Ирод назначил за голову Иоанна награду в половину своего царства .[1456]

Если собрать все эти ключи вместе, то есть основательная причина подозревать, что история Иоанна Крестителя, как и история самого Иисуса Христа, имеет эзотерическое и небесное измерения, потому что Иоанн был богоподобной фигурой, посланной с Небес в подземный мир (пустыню) Земли, где он терпеливо ждал пришествия Царства Божьего (как Раб Божий Ветхого Завета).

Но если это так, то не мог ли этот первый Иоанн Креститель быть тождественен Иисусу Христу?

Следует отметить, что во второй половине XX века некоторые учёные-библеисты начали обсуждать возможность существования церкви Иоанна Крестителя, которая была отодвинута на задний план ростом христианства (а именно — Церковью Иисуса Христа) в I веке Такие разрозненные доказательства и аргументы были собраны в книге популярных писателей Линна Пиккнета и Клива Приса «Откровение тамплиеров» (1997).

В этой книге Пиккнет и Принс цитируют слова авторитетов — Гезы Вермеса, Эдвина Ямаучи, Карла Крелинга, Роберта Вебба, Хью Схонфилда и Э. Уилсона, которые, в свою очередь, приводили отрывки из раннехристианских источников .[1457] Итогом всех этих исследований стал вывод о том, что весь свод литературных источников об Иоанне свидетельствует, что именно он (а не Иисус) был Мессией. Это суммировано Хью Схонфилдом так:

«Благодаря контактам с последователями Иоанна Крестителя христиане унаследовали фольклорные истории об Иоанне, в которых он фигурирует как ребёнок-Мессия жреческих традиций, рождённый в Вифлееме» .[1458]

«Из христианских источников мы знаем, что существовала большая иудейская секта, соперничающая с последователями Иисуса, которая утверждала, что именно Иоанн Креститель был истинным Мессией» .[1459]

Одним из самых интересных текстов, процитированных этими учёными, является Книга Иакова (известная также как Протоевангелие), в которой описаны знакомая история рождения Христа, затем последовавший приказ Ирода об уничтожении всех младенцев мужского пола в Вифлееме и окрестностях. Однако в Книге Иакова говорится, что Ирод искал скорее младенца Иоанна, чем Иисуса, и в ней описано бегство в горы Елизаветы, матери Иоанна, вместе с ребёнком .[1460] Ещё одним ценным наблюдением является то, что учёные отнесли хвалебную песнь Марии (Магнификат из Евангелия от Луки, гл 1) к Елизавете и предположили, что это лишь один пример из нескольких «Иоанновых легенд», которые авторы Евангелий переписали для поддержки культа Иисуса .[1461]

Пиккнет и Принс, приняв допущение, что Иисус Христос и Иоанн Креститель были людьми (и только людьми), сделали предварительный вывод, что в Иудее I века это были два главных соперника. Но может ли это соперничество проистекать на самом деле из соперничества двух культов, в которых поклонялись Иисусу и Иоанну не как людям, а как соперничающим богоподобным спасителям? Помимо прочего, между ними прослеживается удивительное сходство: оба посланы в мир Богом посредством чудесного рождения, оба связаны со светом, оба предсказывали близость конца света, оба крестили людей и, что самое главное, обоих подвергли пыткам и казнили те люди, которые так и не смогли признать их божественный статус .[1462] Даже отношения с Марией Магдалиной не являются исключением, потому что в еретических легендах предполагается, что эта блудница (отождествленная в предыдущем Приложении с Матерью-Землёй) имела тесные отношения не только с Иисусом, но и с Иоанном Крестителем .[1463] В худшем случае, можно предполагать, что легенды об Иисусе Христе и Иоанне Крестителе основаны на идентичной мифологии, в которой описан один бог (или Сын Божий).

Но есть ли здесь нечто ещё, кроме вышесказанного? Поскольку мы поняли базовую схему легенды о рождении Мессии и роль Девы Марии как богини, сошедшей с Небес и принявшей на себя роль Матери-Земли, то легенда о рождении из Евангелия от Луки, (гл 1) буквально переполняется смыслом:

«Встав же Мария во дни сии [после вести о рождении ребенка, принесённой ангелом Гавриилом], с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святаго Духа».[1464]

Может ли под упоминанием о путешествии Марии в нагорную страну скрываться межпланетное путешествие с Небес на Землю? Может ли быть так, что Мария пересекла небесную реку, неся ребенка (будущего Мессию) в своём планетарном чреве? И может ли быть так, что при падении «чрево» Марии раскрылось и мифический младенец оказался в «чреве» Елисаветы, персонифицирующей Мать-Землю? Несмотря на свою фантастичность, это развитие событий полностью укладывается в рамки культа взорванной планеты и языческого представления о рождении Мессии в недрах Земли. Самым удивительным предположением является то, что две небесные «матери» участвовали в вынашивании единого Мессии. Теперь мы можем сказать, что Иисус и Иоанн были одним и тем же мифическим персонажем, выступавшим под разными именами, которые, возможно, отражали два различных аспекта одного божественного младенца (что наверху, то и внизу; душа и тело).

Но даже это может и не быть концом истории, которая спрятана в известном нам Новом Завете. Если читатель готов признать, что Евангелия стали сплавом множества различных традиций, следовательно, допустит возможность существования ещё одного аспекта соперничества между культами Иисуса и Иоанна — возможность, которая объяснила бы все эзотерические загадки, которыми были окутаны эти фигуры за два тысячелетия.[1465]

К сожалению, объяснение этой возможности потребует детального обсуждения вопросов, не соответствующих теме этой книги, но частично освещённых в моей предыдущей книге, «Путь Феникса» .[1466] Подобную дискуссию вряд ли можно провести в ограниченном объеме этого Приложения, а в кратком виде, боюсь, она приведёт в замешательство большинство читателей. Достаточно сказать, что для объяснения потребуется затронуть узкоспециальные и ранее не известные области эзотерического символизма. Любой читатель может по желанию отправить но электронной почте (адрес указан в послесловии автора) свой вопрос.

Тем не менее для тех читателей, которые имеют глаза, чтобы видеть, я предлагаю отождествить сложность разрешения мистерии Иисуса и Иоанна с высказыванием тамплиеров: «Тот, у кого голова Иоанна Крестителя, правит миром».[1467] А для того чтобы понять, что же это означает, рассмотрим тщательно такую древнеегипетскую легенду, в которой описаны события, случившиеся через несколько эонов после нисхождения бога-творца Нефер-Джер (или Атума) с Небес на Землю. Нефер-Джер так рассказывает о том, что произойдёт дальше:

«Шу и Тефнут поднялись из неподвижных вод, в которых пребывали, и принесли мне мое Око… Я собрал свои члены и заплакал над ними. Из слёз, вытекших из моего Ока, появились мужчины и женщины. А когда моё Око вернулось ко мне, то увидело, что я сделал ещё одно [Око], тогда оно рассердилось на меня, и мне пришлось наделить его таким же блеском, как и первое Око. Я поместил Око на его место на моем лице, и с тех пор оно правит всей Землёй» .[1468]

Возможно, самой яркой фигурой в новозаветной истории распятия Христа, кроме самого Христа, является Понтий Пилат, римский правитель Иудеи, который отказался послать Христа на казнь, а затем отдал его тело Иосифу Аримафейскому.[1469]

В «Анналах» Тацита, одном из нескольких независимых источников, подтверждающих христианскую легенду, Понтий Пилат также описан довольно выпукло:

«Христа, от имени которого происходит это название [христиан], казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат…»[1470]

О Понтии Пилате, кроме того, что записано в Евангелиях, известно очень мало, однако достаточно фрагментов дошло до нас через столетия, чтобы с уверенностью можно было предположить, что это был человек из плоти и крови, который в I веке правил Иудеей и совершил самоубийство в 39 году по приказу римского императора Калигулы.

Но известно ли что-то ещё? Согласно распространенному мнению, имя Понтия Пилата происходит от его положения в сословии всадников из самнитского (живших в городе Самяиум) клана Понтиев .[1471] Но почему клан всадников называл себя Понтиями и что точно означает имя «Понтий Пилат»?

Даже быстрый просмотр латинского словаря выявляет некоторые интригующие возможности. Во-первых, есть слово pons, означающее «мост» или «трап корабля»; во-вторых, есть слово pontus, означающее «море»; и самым многозначным из всех найденных нами слов является pontifex, означающее «верховный жрец» (pontifex буквально означает «наводить мост») .[1472] Что касается имени Пилата, то его латинское значение не до конца ясно, но трудно игнорировать его сходство со словом «пилот», которое происходит от французского слова pilote и средневекового латинского слова pilotus .[1473]

В римские времена, видимо, управление государством сравнивали с управлением (пилотированием) кораблем, отсюда слово gibernaculum, означающее одновременно «управление», «руль» и «шлем» .[1474] Может ли эта традиция произойти от древней языческой традиции человечества, спустившегося с Небес через океан космоса?

В начале этой книге мы отметили, что река Тибр (на которой стоит Рим) имеет своего небесного двойника, так, в легенде о Ромуле и Реме воды реки Тибр принесли близнецов к подножию Капитолийского холма. В свете этого теперь следует рассмотреть тот факт, что во времена Понтия Пилата в Риме правил император Тиберий. Может ли это имя означать небесную реку и древнее языческое представление о царстве, спущенном с Небес?

Любопытно, что море Галилейское (упавший небесный океан, согласно расшифровке легенды в Приложении 3) также называлось озером Тиберия, предполагая мифическую связь между этими двумя водными массами .[1475] Еще более любопытна гора Пилатус в Швейцарии, которая, но легенде, получила своё название, потому что Понтий Пилат был погребен на берегу озера, у подножия этой горы .[1476]

Могли ли наместники Тиберия — такие люди, как Понтий Пилат, — быть подобием древних космических навигаторов (таких, как шумерские arkallu, перевозивших богов с Небес на Землю?[1477] Если это так, то имя Понтия Пилата должно было означать нечто вроде «пилота моста», вернее, «моста (pons) через море (pontas)». Я хочу предположить, что реальный Понтий Пилат I века был подобием древнего архетипа — Понтия Пилата начала времён.

Давайте завершим это приложение живым примером того, как древний пилот управлял своим путешествием по мосту, протянувшемуся через небесное море. В Табличке VH «Энума элиш» мы читаем, как поверженное тело богини Тиамат было доставлено с Небес в подземный мир Земли богом по имени Сирсир (SIR.SIR):

Сослужил ли мифический Понтий Пилат ту же службу для тела первого Иисуса Христа, когда его распяли на Небесах, а затем сбросили на Землю? Если это так, то мы можем с уверенностью сказать, что Понтий Пилат сам стал «мостом над бушующим морем».

Когда я закончил эту книгу и решил осознать тот путь, который прошёл, меня охватило (должен признаться) странное чувство. Как будто я знал все и ничего, мог ответить на все вопросы, но они остались, как будто я был переполнен мыслями и желаниями, но в то же время полностью опустошён.

Почему это произошло? Я думаю, ответ будет двояким.

Во-первых, жизнь намного больше, чем тайна религии наших предков. Действительно, они поклонялись взорванным планетам, но этою недостаточно, чтобы ответить на главные вопросы этой жизни: «Кто мы?», «Что такое человеческое сознание?», «Есть ли у нас душа?» и, если хотите, «Что происходит с душой, когда тело умирает?». Это вечные вопросы, которые задаёт Homo sapiens сотни тысяч лет, вопросы, которые делают нас людьми и отделяют от всех остальных живых существ на этой планете. У меня нет ответов на эти вопросы, и я уверен, что никогда не будет.

Во-вторых, я чувствовал опустошённость, потому что не принадлежу ни к какой религии. Не то чтобы я не знал, с какой религии начать, но есть нечто разочаровывающее в расшифровке той или иной религии наших предков, после чего ей не можешь полностью доверить душу и мысли. Проблема состоит в том, что я считаю любую «религиозную веру» самообманом, потому что она должна включать веру или убежденность в том, что по определению неизвестно. Я же, с другой стороны, стремлюсь стать Homo religious sapiens, потому что ищу не религиозную веру, а религиозное знание. Однако следует признать, что в данный момент невозможно доказать, существовала или не существовала в Солнечной системе взорванная планета, следовательно, самый главный идеал древней религии можно классифицировать только как миф.

Но что, если ситуация изменится после получения новых астрономических данных? Смог бы я тогда отнестись к религии древних людей с теми же чувствами, как они сами? Возможно, нет, потому что в настоящее время я не ютов принять гипотезу Геи, которая заключается в вере в то, что планета — это живое существо, с телом и планетарной душой. Гипотеза Геи интуитивно притягивает, но как мы можем узнать, правда ли это?

Вот таковы причины моей опустошённости после окончания этой книги.

Однако несколько недель спустя я начал привыкать к этому чувству, и оно развеялось само по себе. После первоначальной дезориентации меня начало согревать другое чувство, похожее на ощущения в груди, когда наполняешь легкие свежим воздухом. Туман неопределенности рассеялся, весь старый интеллектуальный мусор (старый эмоциональный мусор множества людей) был отправлен на чердак, наступило начало нового дня. В своём уме я отделил факты от фантазии и сосредоточился на самом главном. Я интуитивно понимал, хотя и не знал ответов на все вопросы, что уже начал ставить правильные вопросы, и более того, я знал, что вышел на правильный путь, куда бы он меня ни привёл.

Большинству моих читателей, думаю, придётся пережить те же самые и, возможно, более сильные чувства; шок, панику, отрицание, гнев, разочарование — список можно продолжить. Это вполне понятная человеческая реакция на разоблачения, сделанные в этой книге. Но когда эмоциональная буря уляжется, следует трезво взглянуть на эти факты и попытаться не обвинять никого в том, что на самом деле, по моему мнению, является унаследованной человечеством системной проблемой. Каждый из нас должен справиться со своими чувствами самостоятельно, но есть единый для всех совет, который я хочу дать: все мы живём в эпоху Homo religious и человеку нужно верить в нечто «другое», либо в нём воспитали потребность верить в нечто «другое», однако небольшое количество людей начинают переходить к Homo religious sapiens, поэтому вполне понятно, что эти люди уже не должны верить в какую-либо религиозную конструкцию в данный момент; возможно, сейчас лучше всего «сидеть на заборе», пока мы не обретём истинного религиозного знания; возможно, рациональное неверие (какая чеканная фраза) — это грандиозное достижение; возможно, это рациональное неверие является началом мудрости.

На самом деле, я бы обошёлся без всех этих «возможно». Переход от Homo religious к Homo religious sapiens является позитивным шагом вперед, а страдания при этом переходе неизбежны и оправданны, Да, мы вступаем в сферу дискомфорта, но всех, сделавших это, ждёт награда. Перед людьми XXI века открываются новые религиозные горизонты. Пришло время их исследовать, вооружившись новым набором карт.

Заканчивая эту книгу, я должен сказать несколько слов о статусе приведенных здесь аргументов.

Во-первых, следует отметить, что в целом набор аргументов этой книги представляет собой то, что в научных кругах называется контрольным исследованием. Это означает, что перед вами не исследование одной древней религии, что не смогло бы избавить его от ошибок в интерпретации, а исследование двух отдельных и независимых религий. Грубо говоря, месопотамские авторы переписывали слова египетских писцов, а египетские писцы повторяли то, что записано в месопотамских текстах. Этот элемент контроля очень важен, он безгранично повышает достоверность полученных результатов и позволяет сделать выводы с большей долей уверенности.

Следует признать, что вывод будет шокирующим и спорным разоблачением, которое бросит вызов основам иудаистско-христианской религии. Но нет причин, чтобы его не сделать. Самой важной чертой этой книги, по моему мнению, является то, что она содержит единое свидетельство или единую цепочку рассуждений, которая противоречива сама по себе И только когда все цепочки доказательств и рассуждений приведут нас к естественным выводам, тогда мы и сможем покончить с противоречиями.

Нужно отметить, однако, что шокирующие и противоречивые выводы — это именно то, что нам следовало ожидать, если мы решили довериться древним школам мистерий и многочисленным ключам, которые они оставили после себя за последние три тысячи лет.

В Орфических мистериях, к примеру, последний уровень посвящения включал в себя тайну тайн, которой являлось знание истинного Бога. Но такова была природа этой тайны тайн, что она являлась полной неожиданностью даже для полностью подготовленного посвященного. Разоблачение поражало его взор и переворачивало прежнее мнение.

Несмотря на то, что школы мистерий умышленно окружали туманом свою веру (в отличие от египтян и шумеров), различные изречения их мудрецов, а также само существование тайных обществ подтверждают, что нечто очень важное было сокрыто от общественного внимания. О природе этого «нечто» мы знаем только, что оно было связано с ярким светом, разрезающим тьму подземного мира, также мы знаем, что Солнце было только символом таинственного высшего существа, которое называли истинным Богом. Сегодня франкмасоны называют истинного Бога светом на востоке, сверкающей звездой и великим архитектором вселенной (т. е. Небес и Земли).

В целом мы правильно постулировали глубинный истинный смысл древнеегипетской и месопотамской религий.

Была ли ответом взорванная планета? Если мы отвергаем то, что разрушенной горой и светом в подземном мире была комета (я это отверг по причинам, приведённым в главе 4), трудно найти другое возможное объяснение богам, сошедшим с Небес на Землю (здесь важно понимать, что древние люди не могли быть свидетелями взрыва планеты, они просто сделали выводы из взрыва, произошедшего миллионы лет назад). Это не означает, что другого объяснения не существует (не опубликовано), и читатели должны обдумать такую возможность, как это делаю я. Читатели также должны сформулировать своё собственное мнение относительно других разнообразных «объяснений», которые современные академики предлагают для встречи с «богами»: представления о богах природы, человеческих героях или древних астронавтах.

Без сомнения, найдутся критики (преследующие определенные интересы), которые постараются ослабить вклад этой книги, называя всё изложенное в ней «всего лишь теорией». Но что это на самом деле, «теория» или всё же лишь «объяснение»? Ведь существует достаточно большая дистанция между этими двумя терминами.

Следует подчеркнуть, что в словаре определение «теории» относится к плану, сформулированному только в уме, плану, который включает рассуждения и абстрактные понятия или суждения. «Рассуждение» же основано на зыбких фактах. На основе этого определения данную книгу можно считать изложением «теории», если бы мы знали намного меньше о Древнем Египте и Месопотамии, чем на самом деле, либо если бы мы были менее уверены в наших переводах древних текстов. Тогда бы эта книга действительно являлась умозрительной теорией, основанной на недостаточном знании.

Однако это не так. Как читатели уже успели убедиться, даже если они поверхностно знакомы с последними исследованиями, наше знание о Древнем Египте и Месопотамии обширно и подробно как в сфере археологии, так и мифологии. Следует признать, что тайна «богов» объяснена в этой книге, и к культу взорванной планеты следует относиться очень серьёзно, как к объяснению этой тайны.

На самом деле в настоящее время культ взорванной планеты, по моему мнению, стоит особняком, как самое достоверное объяснение древней мифологии. Как я уже показал в этой книге, все разнообразные схемы, предлагаемые академиками, не дают настоящего объяснения древних тайн, а скорее оставляют не раскрытыми мириады важных моментов.

Как же понять, соответствует ли «теория» статусу «объяснения»? И как судить, является ли это объяснение лучшим? В 1997 г. египтолог Лэнни Белл привел следующие полезные критерии такой оценки:

«Чем шире концептуальные аргументы, тем больше потенциал найти другие доказательства. Успех гипотезы можно измерить ее внутренней последовательностью, экспериментальной достоверностью и способностью объяснить все имеющиеся данные и объединить все явления в единую систему».

Мои аргументы, как мог заметить читатель, действительно широки. Они включают в себя несколько дисциплин, с помощью которых я изучаю Древний Ближний Восток, а также Ветхий Завет, Новый Завет, греческую и римскую теологию. Но природа моих аргументов такова, что не удивительно будет найти следы культа взорванной планеты на Дальнем Востоке, в Европе, Африке или Америке. Потенциал для нахождения новых доказательств — как за, так и против культа взорванной планеты — огромен.

Я же, со своей стороны, собираюсь продолжать исследование тайн прошлого без предубеждений и получил уже многообещающие результаты в своих исследованиях Атлантиды и загадки Святого Грааля (эти темы будут опубликованы в свое время). Всё это — испытательные полигоны, на которых культ взорванной планеты уже доказал свою ценность и где я объяснил все имеющиеся данные и объединил все явления в единую систему, как сказал Лэнни Белл.

Однако этот испытательный полигон огромен — почти безграничен, — и я просто не в состоянии в одиночку выполнить все исследования, которые так необходимы. Именно здесь, дорогой читатель, вы можете внести свой вклад. Вы можете узнать о прогрессе моих исследований на моем официальном сайте: http: // www.eridu.co.uk. а если у вас есть какая-либо информация, которой вы хотите поделиться, либо хотите высказать свою точку зрения (за или против моих аргументов), либо вы чувствуете, что можете помочь расширить границы нашего знания о прошлом, то, пожалуйста, присылайте свои письма по следующему адресу: alford@cridu.co.uk.

Итак, я оставляю читателя на этой ноте оптимизма и привожу слова французского эрудита Виктора Гюго:

«Есть нечто более сильное, чем все войска на свете, это идея, время которой пришло».

Как и в моей предыдущей книге, я должен начать с высказывания благодарности своей жене Суму, которая стойко выдержала все восемнадцать месяцев работы над этой книгой, от зачатия до рождения этого литературного «ребенка» (как мы иногда в шутку её называли). Лучший способ поблагодарить Суму за её удивительное терпение, понимание и поддержку — это постараться восстановить равновесие в нашей жизни и больше никогда не создавать эту безумную ситуацию! Я верю, что мои читатели также проявят терпение и понимание в будущем к моей снизившейся творческой продуктивности!

Во-вторых, я снова хочу поблагодарить моих родителей, надеюсь, что они ещё помнят меня после 18 месяцев разлуки из-за моей вынужденной изоляции. Именно они привили мне любознательный и непредубежденный взгляд на мир, именно они послали меня вместе с классом в образовательный круиз в возрасте двенадцати лет, хотя и не могли себе позволить такое. Интересно, как бы всё повернулось, если бы я не увидел пирамиды восприимчивым четырнадцатилетним подростком? Самое главное, что я должен признать, это то, что мои родители не навязывали мне никакого религиозного программирования, которое тормозит интеллектуальное развитие миллионов детей и, следует признать, общества в целом.

В-третьих, мне приятно поблагодарить того, с кем я встречался кратко, швейцарского писателя Эриха фон Дэникена. Именно он захватил моё воображение в молодости и вдохновлял мои поиски истины о тех днях, когда боги сошли вниз. Даже если теории фон Дэникена неверны (сейчас я в этом уверен), он своей настойчивостью и непредубеждённостью смог указать на множество аномалий ортодоксальных объяснений древних тайн. Если бы учёные восприняли всерьёз слова Дэникена в конце 1960-х гг., то смогли бы найти сами то решение, которое я представляю в этой книге, но уже через тридцать лет. В этой сказке есть своя мораль…

В-четвёртых, я должен высказать признательность многим мужчинам и женщинам за их работу, хотя я их никогда и не встречал. Это те, кто совершал чудеса своими исследованиями прошлого Ближнего Востока в последние двести лет. Я имею в виду не только археологов, но и тех учёных, которые расшифровали таинственную языковую систему древних людей. Достаточно просмотреть фотографии, и станет понятно, что учёные действительно совершили героические подвиги, за которые общество так плохо наградило их — незнанием их работ, в частности, и недостаточным их признанием.

В-пятых, я должен поблагодарить Тома ван Фландерна, чьи исследования комет и астероидов обеспечили необходимый фундамент (гипотеза взорванной планеты) для расшифровки образа мышления древних людей.

В-шестых, я хочу поблагодарить всех тех работников Hodder, Stotighten, которые принимали участие в публикации этой книги и других моих работ. Особую благодарность хочу высказать моему редактору Роланду Филлипу, чьи мудрые советы были по достоинству оценены мной, а также моего первого редактора Ника Остина, который так настойчиво приглашал меня в Hodder.

В-седьмых, я должен выразить свою благодарность Иону Исту и Эндрю Уайтингу из IСOММ Technologies за их постоянную моральную и техническую помощь.

И, наконец, особое «спасибо» я хочу сказать Виктору Клабу за его живое участие в наших дружеских спорах, которые помогли мне (и продолжают помогать) формировать своё мнение о том, что в действительности происходило много тысяч лет назад в небе, на земле и в умах наших предков.

Кирус Гордон (1908–2001) — американский исследователь древних цивилизаций Ближнего Востока, ведущий специалист по древним языкам. Ему принадлежит ряд смелых теорий: о происхождении древнегреческой и еврейской культур от единого семитского корня; мореплаваниях в Америку древни* греков, финикийцев и других народов на основании находок древнегреческих надписей в Тенесеи и Бразилии. — Примеч. перев.

Самуэль Крамер (1897–1990) — всемирно известный ассиролог и специалист по шумерской истории и литературе. Он собрал, классифицировал и перевел более двух тысяч клинописных табличек, находящихся в различных музеях мира, благодаря чему была возрождена шумерская литература и определена роль шумерской цивилизации в истории. — Примеч. Перев

Вальтер Андре (1875–1956) — немецкий археолог, проводил обширные раскопки древних ассирийских и вавилонских городов. — Примеч. перев.

Место раскопок древнего Ассура в настоящий момент находится около города Каль'Ат Шаргат. Об экспедиции Андре см.: W. Andrae. Dili Wiedererstatiderie Assur, 1938.

A. Heidel. The Babylonian Genesis, 1951, a 68–71.

Там же.

Там же, Имена «Уллигарра» и «Зальгарра» пишутся так же, как имена богов, благодаря префиксу (Dingir), обозначающему божество.

Там же.

Там же. Перевод термина «Создатель Плоти». См; Т. Jacobsen. The Treasures of Darkness, 1976, с. 103.

A. Heidel. The Babylonian Genesis, 1951, c. 71.

Там же, с. 71, примечание 62.

Подробное изложение мистерий Древнего Египта. См.: ЕЛ. Wallis Budge. From fetish to God in Ancient Egypt, 1934, c. 24–26, 504.

Геродот (между 490 и 480 — ок. 425 гг. до н. э.) — древнегреческий историк. Автор сочинений, посвященных описанию греко-персидских войн и обычаев современных ему народов.

Геродот «История», книга II, перевод Г.А. Стратановского. Свою «Историю» Геродот написал зашифрованным языком, как будто был посвящен в древние мистерии, говоря: «Кто посвящён в Кабирские мистерии, поймет меня».

Плутарх (ок. 45— ок. 127) — древнегреческий философ, биограф, моралист. — Примеч. перев.

Плутарх цитируется по R.H. Brown. Stellar Theology and Masonic Astronomy, 1997,c. 194.

Плутарх «Об Исиде и Осирисе». Цитируется по: EAWaUis Budge, legends of the Egyptian Gods, 1912, с 232. Расколотый древесный ствол закутывали в изношенное полотно и опускали в освященное масло. Есть тесная связь между легендарным деревом Библа, древесина которого хранится в храме Библа, согласно Плутарху. См.: Waliis Budge, там же, с. 222.0 мотиве срубленного дерева см. дальнейшие примечания, особенно легенду об Осирисе, заключённом в дереве, которое было сварено с одной стороны, сожжено посередине и наполнено болью смерти.

Мирча Элиаде (1907–1986) — румынский писатель, историк религий и исследователь мировой мифологии. Наиболее выдающимися трудами Элиаде являются исследования шаманизма, космогонических и «примитивных» верований. — Примеч. перев.

М. Элиаде «История веры м религиозных идей», 1978, том 1, с. 294.

Сравните с засухой, вызванной аккадской богиней Иштар, когда она спускалась в подземный мир: «С тех пор клк Иштар пропала в Горе без возврата, от быка не беременела корова, от осла ослица, от мужчины женщина», Также предполагается, что храмом, в который ушла Деметра, была Земля.

М. Элиаде «История веры и религиозных идей», 1978, том 1, с. 298.

Там же.

Там же, с. 297. Сравните с высказыванием в еврейском Талмуде: «У Бога есть три ключа: от дождя, от рождения и от воскрешения».

Гностиками (от греч. gnosis — знание) принято называть представителей религиозных течений, пытавшихся сочетать Евангелие с восточно-эллинистической теософией, оккультизмом и мифологией. Расцвет гностицизма приходится на II–III века, но влияние его было более продолжительным. Одна гностическая секта — мандеи — существует и в наше время. — Примеч. перев.

Валентин (II век) — считался одним из самых гениальных гностиков того времени, развивал идею Плеромы (божественной полноты), состоящей из совокупности небесных духовных сущностей — эонов, одним из которых гностики считали Иисуса Христа, тем самым отвергая его человеческое происхождение. — Примеч. перев.

Квинт Септимий Фоорент Тертуллиан (ок. 160 — после 220) — священник и теолог, развивал и яростно отстаивал идеи превосходства веры над разумом («Верую, ибо абсурдно»), также страстно боролся с ересями гностиков. Однако не мог избежать влияния античной философии — признавал некую телесность Бога, передачу души через семя от самих Адама и Евы и т. д. — Примеч. перев.

Е. Pagels,The Gnostic Gospels, 1979, с. Hу.

Ириней (ок. 130–202) — святой отец Церкви 11 века, малоазиатский грек; около 160 г. послан Поликарпом, епископом Смирнским, в Галлию для проповеди христианства; с 177 г. был епископом Лионским. Скончался мученически во время гонения Септимия Севера. — Примеч. перев.

Там же, с. 64.

Там же, с. 15.

Там же.

Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 217) — христианский писатель и апологет; язычник по воспитанию, он после долгих странствований по Империи и общения с различными учителями философии обратился в христианство и стал главой Александрийского огласительною собрания. — Примеч. перев.

Карпократиане поклонялись античным и христианским богам и героям На их алтарях высились фигуры Христа, Пифагора, Платона и Аристотеля. В их литературе действуют Бог-Огец, Иисус, Иосиф, Пётр и Павел, ангелы, апостолы, злые и добрые демоны, а также души людей. — Примеч. перев.

Цитата из М. Baigerit et al. The Holy Blood and the Holy Grail, 1983, c. 335.

The History of Christianity, 1990, с 29–30.

В оставшейся части Библии слово «тайна» встречается только пять раз.

1-е Коринфянам 15: 53—3.

См. Ефесянам 3: 4, 5: 32, 6: 19 и Колоссянам 2: 2

Inside on the Scriptures, 1988, том 2, с. 836.

См. К. Armstrong. A History of God, 1994, с. 244.

Деяния 9: 2.

Филиппинцам 4: 12

Е. Pagels, The Gnostic Gospels, 1979, с. 109.

Февдой, предположительно, звали гностического мыслителя, который принадлежал к числу последователей Павла в Тарсусе. Был учителем Валентина. Единственной связью Валентина и Павла через Февду являются свидетельства последователей Валентина — Примеч. перев.

Там же, с. 62.

Там же. См. также 1-е Коринфянам 2: 6, где Павел писал: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными» (т. е. посвященными).

1-е Коринфянам 2: 7 и 2-е Коринфянам 12: 4.

Е. Pagels. The Gnostic Gospels, с. 45,

Матфей 16:17.

К. Armstrong, A History of God, с. 98. Это общее мнение. В Inside on the Scriptures, том 2, с. 1001 отмечается: «Иисус недвусмысленно продемонстрировал, что Сын Божий действительно был человеком из "плота и крови", рождённым женщиной… Он стал Сыном Человеческим благодаря своей матери».

Иоанн 3; 13.

Марк 9: 32.

Лука 9:45.

Марк 4:10–12.

Иоанн Златоуст (ок. 347–407) — вселенский святитель и учитель Восточной церкви, автор лшожества богословских трудов, посвященных толкованию Библии и приложению её к повседневной жизни. — Примеч. перев.

R. W. Noone.5/5/2000 Ice: The Ultimate Disaster, 1982, с. 233.

Кирилл, архиепископ Иерусалимский (315–386) — святитель и учитель, борец с ересями Ария и Македония. Основные труды посвящены разъяснению символа веры и евангельским темам.

Там же.

Е. Pagels. The Gnostic Gospel, с 44.

Матфей 13: 34–35. Сравните с Псалом 77: 2.

1-е Коринфянам 2: 7.

Ефесянам 3: 9.

Римлянам 16: 25. См. также в Колоссянам 1: 26 — «тайна, сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым Его…».

Лука 8: 5—В.

Еврипид (480–406 ло н. э.) — древнегреческий драматург, представитель новой аттической трагедии. — Примеч. перев.

Перевод И. Анненского. «Еврипид. Трагедии», том 2,1999.

М. Элиаде «История веры и религиозных идей», с. 291,

Исократ (436–338 до н. э.) — знаменитый афинский учитель красноречия и ритор, ученик софистов. — Примеч. перев.

Там же, с. 293,

Перевод В.В. Вересаева.

Аристотель (384–322 до н. э.) — один из величайших философов Греции, творец самой законченной и всеобъемлющей системы греческой науки, основатель истинного естествознания и глава перипатетической школы. — Примеч. перев.

К Armstrong. A History of God, с, 47.

Е. Pagels. The Gnostic Gospels, с. 18.

R. H. Brown.Stellar Theology and Masonic Astronomy, 1997, c. 31.

Там же, с 31–32.

M. Элиаде «История веры и религиозных идей».

Луций Апулей «Метаморфозы, или Золотой Осел», перевод М. Кузьмина. Боги «подземные», конечно, являются богами подземного мира, в то время как «солнце в полночь» означает, что солнце светит в подземном мире, в положении, противоположном полудню.

R.H. Brown.Stellar Theology and Masonic Astronomy, t. 31.

M. Элиаде «История веры и религиозных идей».

R.H. Brown.Stellar Theology and Masonic Astronomy, c. 16–18.

Там же, с. 12–13.

Там же, с 10–11. Кандидат символически «воскресал».

Иоанн 1: 4–5.

Лука 1: 77.

Иоанн 12: 36.

С. Knight, R. Lomas. The Hiram Key, 1997, с 89.

R.H. Brown.Stellar Theology and Masonic Astronomy, c. 64, 200.

Там же, с. 220, хотя это и спорно; см. с. 225. Некоторые исследователи полагают, что слово «масонство» происходит от греческого слова mesouraneo, означающего «я в центре неба». См. примечания к главе 4.

С. Knight, R. Lomas. The Hiram Key, с. 243. Различные комментаторы подтверждают, что такой календарь действительно существует. В масонских текстах присутствует множество ссылок на IV тысячелетие до н. э.

С. Knight, R. Lomas. The Hiram Key, с. 8–9. Посвящаемого спрашивают, свободно и добровольно ли хочет он пройти посвящение в «мистерии и привилегии масонства».

G. de Santillana, Н. con Dechend. Hamlet's Mill, 1969.

R. Temple The Sirius Mistery, 1998, c. 104–105.

D. Wood. Genisis, 1985, c. 96.

R. Temple. The Sirius Mistery, c. 115.

Там же.

Там же, с. 114.

Пиндар (522 / 518 — после 446 или 438 гг. до н. э.) — греческий поэт, классик торжественной хоровой лирики, сочинявший песнопения для исполнения на празднествах — Примеч. перев.

М. Элиаде «История веры и религиозных идей», с. 296.

A. Heidel.The Babylonian Genesis, с. 71.

Учение названо в честь греческого философа Эвгемера, который проповедовал его в Ш веке до н. э.

См. работы К.Г. Юнга.

J. В. Pritchard.ANET (Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament), 1969, с 508–512.

См. примечания к главе 3.

Дж. Фрезер «Золотая ветвь», с. 345.

Meta Research bulletin. 7: 4 (декабрь 1998), с. 60.

A. Tomas. We Are Not The First, 1971, c. 57.

А. Элфорд «Путь Феникса», глава 10.

Е. A. WalJis Budge. The Egyptian Heaven and Hell, 1996, том 3, с. 88–89.

Там же.

Интересно, что Уоллис Бадж назвал Солнце «видимым символом всемогущего и вечного Бога», см. Egyptian Religion, 1899, с. 119. Уоллис Бадж был склонен к идее о видимых символах и невидимом Боге. Он просто отразил предрассудки иудейско-христианской религии или знал нечто большее?

I. Shaw, P. Nicolson. British Museum Dictionary of Ancient Egypt, 1996. M. Lurker. The Gods and Symbols of Ancient Egypt, 1980. Сравните это с утверждением Dieter Arnold «самое важное событие случилось в подземном мире». См. В. Е. Sbafer. Temples of Ancient Egypt, 1998, с. 47.

Бытие 6: 1–4. Отметьте, что нефилимы были «в» Земле. Я оставил слово Шем непереведённым, потому что обычный перевод этого слова — «имя» и он не способен выразить его первоначальный смысл, означающий присвоение имени на Небесах.

М. F. Brooks. Kebra Nagast (Слава царей), 1995, с. 148.

Другой вариант — Уран сбросил титанов в бездну. — Примеч. перев.

М. Элиаде «История веры и религиозных идей», с. 248.

Там же.

Гесиод (VIII–VII века до н. э.) — древнегреческий поэт и рапсод.

Там же, с. 247.

R. Graves. The Greek Myths, с. 32.

Это мой перевод, но он полностью следует из книги, приведённой выше.

В русскоязычных источниках — «пашня». — Примеч. перев.

R. Graves. The Greek Myths, с. 32.

Там же, с. 30.

G. de Santilla, Н. con Dechend, Hamlefs МШ, с, 153, примечание 7.

Слово «нефилим» происходит от древнееврейского корня nfl означающего «падать». Но неправильно переводить слово «нефилимы» как «падшие», потому что они не упали с неба, а появились на Земле и были потомками сынов Божьих

A. Heidel.The Gilgamesh Epic and Old Testament Par ail eis, 1963, с. 181.

Неудивительно, что всяческие упоминания о Матери-Земле были исключены из Библии, она, в конце концов, была языческой богиней, могущественным соперником Яхве. Позже в этой главе вы увидите, что месопотамцы воспринимали её как огромное чрево, содержащее четырнадцать второстепенных чрев, или как богиню-чрево, отсюда мои предположения о «дочерях Земли».

R. AlteT. Genesis, 1996, с. 27.

Н. Stegemann. The Library of Qumran, 1998, с. 94.

G. Roux. Ancient Iraq, 1992, с. 2. Слово Мес означает «посередине» и будет иметь большое значение по ходу книги.

G. Roux. Ancient Iraq, с. 29–30.

Там же, с. 85–86.

Восьмилучевая звезда Ану часто встречается на месопотамских монументах. См. фотографии на вклейке.

Относительно теории о древних астронавтах см. книги Деникена и Ситчина. Теперь в моей собственной работе в этом жанре («Боги нового тысячелетия») виден глубокий изъян, и её можно рекомендовать только как полезный обзор доказательств теории древних астронавтов, показывающей, насколько важно изображение богов в человеческом обличье.

Перевод В.К. Афанасьевой. Сравните с S. N. Kramer. History Begins at Sumer, 1956. В письме Крамер утверждает, что KUR было метанием камней в барку Энки с целью утопить её. На самом деле не совсем понятно, откуда взялись эти камни. Из контекста создаётся впечатление, что они упали с Небес вместе с баркой Энки.

Малые и большие камни были главным мотивом в гимне Шульги. См, SN. Kramer, History Begins at Sumer. Здесь камни появляются как символ восхождения и нисхождения из Ниппура (Земля) и Ура (Небо), и они связаны с богом грома Ишкуром. Ишкур следил за двумя реками на небе, несущими дыхание жизни «за горизонт». Во всех других местах гром Ишкура был разрушительной силой. Как было сказано, когда Инанна грохотала, как Ишкур, то «вся растительность умирала».

Перевод В К. Афанасьевой.

Перевод В К. Афанасьевой.

S. N. Kramer. The Sumerians, с, 175.

Перевод В,К. Афанасьевой.

Перевод В.К. Афанасьевой.

С. В. J. O'Brien. The Shining Ones, 1997, с. 85–86.

Т. Jacobsen.The Treasures of Darkness, с. 111.

S. N. Kramer. History Begins at Sumer, c, 304. См. также T.Jacobsen. The Treasures of Darkness, c. 103–105.

S. N. Kramer. The Sumenans, c. 121.

Там же, с. 146–147. См. также S.N. Kramer. History Begins at Sumer, с 376: «Киур был храмом, связанным с Экуром (в Ниппуре), который, кажется, играл большую роль в вере шумеров в нижний мир».

S.N. Kramer. The Sumenans, с. 146–147. Сравните с Н. Frankfort. The Intellectual Adventure of Ancient Man, 1977, c. 153.

T. JacobsenThe Treasure of Darkness, c. 103.

ANET, c. 460, 617.

Там же, с. 77.

Т. Jacobsen. The Treasure of Darkness, с 103. См. также SN, Kramer. The Sumerians, c. 145.

ANET, c. 37. То же мнение выражено в D. Rohl. Legend, 1998, с. 210.

ANET, с. 38.

Там же,

Там же, с. 39, См. примечания к главе 6, объясняющей метафорическое значение «берега реки».

Т. Jacobsen. The Treasure of Darkness, с 104–105. Однако SAG значит «голова».

Там же, с. 112–113. Нинму также называли Нинсар — «Госпожа растений».

Там же. Нинкурра, «Госпожа гор», а Утту была богиней ткачества.

Я хорошо знаю, что шумерское слово TI означает «ребро» и «жизнь».

Почему Энки хотел съесть растения? Доказательства можно найти в легенде об Этане, где орел обрел вечную жизнь, пожирая потомство змей.

Малые божества были назначены выполнять различные функции на Земле, Абу, например, стал царём растений, в то время как Аншаг стал повелителем Дильмун.

ANET, с. 37.

S. N. Kramer. The Sumerians, с 200.

Т. Jacobsen.The Treasure of Darkness, c. 95.

Там же, с. 130.

Абзу можно перевести как «Oreij Зу», что может быть истинно для подземного мира.

ANET, с. 111, 514.

Перевод В.К. Афанасьевой.

ANET, с. 514.

Там же, с. 577.

Там же, с. 515.

Яркий пример Экур (E.KUR) как горы планеты Земля есть в легенде «Полег Этаны». После того как орел родил Этану в воздухе, он сказал ему взглянуть вниз на Экур — «Мировую Гору».

Т. Jacobsen. The Treasure of Darkness, с. 132. Отсюда у Нинурты птичья ипостась по имени Нингирсу. В другой легенде Зу был повержен, когда его голову расколол Мардук.

Т. Jacobsen. The Treasure of Darkness, с, 130. Автор неверно сравнивает пращу с градом и «кусками глины»,

Там же дается хороший обзор ортодоксальных взглядов на богов природы.

S. N. Kramer. The Sumerians, с. 153.