При слове «герой» в воображении стазу же возникает гигантский исполин с огромным мечом, которым он без особых усилий повергает всех врагов и чудовищ, спасая мир. Тем не менее зачастую герои мифов почти ничем не отличаются от обычных людей и ничто человеческое им не чуждо. Они влюбляются, страдают, раскаиваются, отчаиваются, поддаются на чужие уловки, хитрят сами, боятся, безумствуют, смеются, плачут, теряют веру в себя, находят друзей и, конечно же, совершают подвиги. Такие разные в легендах разных народов герои в чем-то похожи друг на друга. И это не удивительно, ведь они созданы воображением людей, живущих на одной планете и пытающихся представить себе, откуда возникла эта планета и как на ней появилась жизнь. Как? Если верить мифам, то при непосредственном участии богов. Но и без активного (или невольного) вмешательства героев дело не обошлось! Хотите знать, как это происходило? Тогда читайте дальше…

Абрскил является героем абхазских легенд. Абхазцы верили, что он появился на свет от непорочной девы. Возмужав, Абрскил стал одним из самых сильных богатырей, защитником своего народа. Он не только побеждал всех врагов, но и успешно занимался земледелием, уничтожал папоротники, колючки и дикую виноградную лозу – растения, приносящие вред культурам.

Однако продолжалось это недолго. Пришел день, когда Абрскил решил помериться силами с верховным богом Анцва. Богатырь наполнил кожаные мешки доверху огромными валунами, привязал этот груз к седлу, вскочил верхом на своего крылатого коня-араше и поднялся в небо. Взмахнув саблей, Абрскил рассек тучу, вызвав молнию, а затем сбросил на землю несколько валунов и произвел ужасный шум, подобный грому.

И сегодня в Очамчирском районе Абхазии местные жители посещают Чилоускую пещеру. Они верят, что именно в ней в древности и был заключен Абрскил.

Узнав об этом, Анцва очень разгневался. Он приказал поймать дерзкого богатыря и заточить его в пещеру, приковав тяжелой цепью вместе с конем к высокому железному столбу. Согласно легенде, Абрскил расшатал столб и попытался вырвать его из земли, но, когда он уже был готов сделать это, прилетела птичка трясогузка и уселась на столб. Богатырь захотел прогнать птичку и начал бить по верхушке столба, но тем самым только еще глубже вгонял его в землю.

Автолик является одним из многочисленных героев греческих мифов. В них он описывается ловким, умелым и бесстрашным разбойником. Он жил на горе Парнас, неподалеку от города Дельфы.

Свой дар – плутовать и обманывать людей – он получил от отца, бога Гермеса – вестника, покровителя путешественников и проводника душ умерших.

Отец передал Автолику также способность принимать любой образ по своему желанию или становиться невидимым.

Однако имя этого героя не связано с его способностями. В переводе с греческого оно обозначает «сам волк» или «олицетворение волка», что, вероятно, указывает на тотемные корни происхождения героя.

Автолик отличался силой и храбростью, ему не раз приходилось участвовать в сражениях. Он был знаком с приемами кулачного боя, метко стрелял из лука и прекрасно владел другими видами оружия. Все свои знания он передал Гераклу, который оказался прекрасным учеником.

Среди его многочисленных хитрых проделок наиболее часто упоминается о похищении коров Сисифа, которых тот бдительно охранял. Автолику все же удалось обмануть стражей и похитить коров у Сисифа, который тоже слыл мошенником и которого было очень трудно перехитрить. Но Сисиф оказался еще хитрее, чем полагал Автолик: хозяин стада пометил копыта всех своих животных особым знаком, который был известен только одному Сисифу, поэтому ему было несложно отыскать похищенных коров.

Греческие мифы называют Автолика самым вороватым из людей. Но он мог победить врага не только хитростью, но и силой.

Автолик очень скоро был уличен в воровстве, и ему ничего не оставалось, как вернуть скот законному владельцу. Согласно одному из вариантов мифа, в отместку за кражу Сисиф соблазнил юную дочь Автолика, красавицу Антиклею.

Автолик вскоре узнал о случившемся и, желая скрыть позор дочери, очень быстро нашел Антиклее жениха и сыграл свадьбу. Согласно другой версии, у девушки был жених по имени Лаэрт еще до встречи с Сисифом, но она не смогла устоять перед обаянием Сисифа и согласилась вступить с ним во внебрачную связь.

Так родилась легенда о том, что настоящим отцом Одиссея, который родился у Антиклеи, на самом деле являлся не Лаэрт, а Сисиф.

Возможно, эта легенда была придумана лишь для того, чтобы объяснить находчивость, хитрость и склонность к мошенничеству, присущие Одиссею.

Греческие мифы называют Агамемнона одним из героев Троянской войны, предводителем греческого войска.

Отец Агамемнона – Атрей, мать – Аэропа. Атрей, микенский царь, был убит Эгисфом, после чего Агамемнону и его брату Менелаю пришлось покинуть город и бежать в Этолию. Но скоро они восстановили свою власть благодаря помощи царя Спарты Тиндарея, который вступился за них. Агамемнон женился на Клитеместре, дочери Тиндарея, и стал править Микенами. Жена родила ему трех дочерей и сына Ореста.

Военные подвиги Агамемнона наиболее подробно описываются в «Илиаде» Гомера. Но из этого же сочинения можно узнать и об отрицательных качествах царя: высокомерии, упрямстве, несправедливости.

После того как Парис похитил Елену, жену Менелая, бывшие женихи этой красавицы объединились в войско и отправились в военный поход на Трою. Агамемнона как старшего брата обманутого мужа выбрали предводителем, но отрицательные качества его характера послужили причиной многих несчастий, случившихся не только с самим Агамемноном, но и с его войском. Например, однажды царь подстрелил на охоте лань и громко заявил, что его меткости должна завидовать сама богиня охоты Артемида. Услышав это, Артемида разозлилась и наслала на флот Агамемнона свирепый ветер. Кораблям так и не удалось выйти из Авлида. Пришлось Агамемнону усмирить свою гордыню и принести Артемиде в жертву свою дочь Ифигению.

Воины пришли к стенам Трои, но не смогли войти в город. Тогда они принялись разорять окрестности, что привело к новым бедам. Агамемнон похитил дочь Хриса, жреца Аполлона. Отец предлагал похитителю большой выкуп, но царь отказался вернуть ее. Хрис обратился за помощью к Аполлону, и тот наслал на воинов моровую язву. После того как открылись причины болезни, Ахилл потребовал возвращения девушки отцу. Агамемнон вернул ее, но вместо этого присвоил себе пленницу Брисеиду, которая по праву военного трофея досталась Ахиллу. После этого Ахилл отказался вести военные действия, и троянцы нанесли армии греков огромный урон.

Грекам все же удалось выиграть войну: они вошли в город и разорили его, после чего отправились в обратный путь. Дорога Агамемнона в Микены наиболее подробно описывалась в эпической поэме «Возвращение», написанной в VII веке до н. э. и не сохранившейся до наших дней, а также в произведении Стесихора под названием «Орестея».

Эти произведения повествуют о том, что Агамемнон в результате военного похода на Трою получил сокровища и Кассандру, дочь последнего троянского царя. Но на родине он нашел смерть. Один из наиболее древних мифов рассказывает о том, что Агамемнон погиб от руки одного из своих врагов, Эгисфа. За время отсутствия царя Эгисф соблазнил его жену и решил завоевать престол, устранив соперника. Эгисф убил Агамемнона прямо на праздничном пиру. Позднее, примерно в середине VI века до н. э., получила распространение другая легенда, согласно которой сама Клитеместра убила мужа, отомстив таким образом за смерть дочери, которую Агамемнон принес в жертву богине Артемиде. Жена встретила Агамемнона с притворной радостью, ничем не выдавая своих чувств. Позднее, когда царь находился в ванне, Клитеместра накрыла его тяжелым покрывалом и три раза ударила мечом.

Акхат, или Акхит, является героем угаритского мифоэпического предания в западносемитской мифологии. Он был сыном мудрого правителя Данниилу, родившись по благословению Илу. Мальчик превратился в сильного богатыря. Когда он достиг инициационного возраста, отец дал ему свое благословение на занятие охотой. В память об этом дне Куасар-и-Хусас сделал и подарил мальчику чудесный лук. Акхат стал часто ходить на охоту и однажды повстречался с богиней Анат. Увидев лук, она захотела взять его себе и стала предлагать юноше взамен любые земные богатства, свою любовь и, наконец, пообещала сделать его бессмертным.

Детство Акхата, сына правителя, прошло счастливо. Он играл, тренировался и очень быстро вырос и стал сильным, красивым юношей и умелым охотником. Каждый день он ходил охотиться и ни разу не возвращался с пустыми руками.

Но Акхат от всего отказался, не желая расставаться с дорогим ему подарком. Тогда Анат, которая решила во что бы то ни стало завладеть луком, наслала на молодого охотника стаю орлов во главе с их предводителем Йатпану. Орлы накинулись на богатыря, разорвали его своими мощными клювами на части и съели. Узнав о смерти сына, Данниилу обратился к божественному существу Балу с просьбой помочь найти хотя бы останки тела: правитель вместе со своей дочерью Пагат желал оплакать погибшего. Балу оторвал крылья у орлов, а затем вспорол их животы и обнаружил остатки тела Акхата. Затем Балу вернул орлам крылья, и хищные птицы улетели, а сестра Акхата – Пагат – покинула дом и отправилась мстить убийцам.

Амида, Амида-буцу, или Амида-нёрай, является одним из главных божеств японской буддийской мифологии. Его еще называют владыкой обетованной «чистой земли», где обитают праведники. Согласно легенде, в «чистой земле» можно увидеть прекрасные ароматные растения, которые не встретишь на земле. Жители купаются в реках, вода в которых по их желанию может стать теплее или холоднее.

Упоминания об этом божестве чаще всего можно встретить в жизнеописаниях японских праведников, которые посвятили свою жизнь восхвалению Амиды и удостоились чести видеть бога и общаться с ним.

Культ Амиды существовал в Японии очень давно. Имеются сведения о том, что Амиде поклонялся один из деятелей раннего буддизма, Гёги, живший на рубеже VII–VIII веков н. э. Позднее легенды об Амиде легли в основу религиозных верований японских сект, например Дзёдо-сю (секты чистой воды) или Дзёдо Син-сю (истинной секты чистой земли).

Многочисленные легенды об Амиде легли в основу средневековой японской литературы, например «Японских записей о совершивших возрождение в Стране крайней радости». Стали появляться и комические произведения. В одном из них рассказывается о чертике, который выдал себя за бога Амиду и смог обмануть старого монаха.

В Японии имеется немало изображений Амиды. В основном это деревянные скульптуры, иногда – изображения Амиды и его помощников бодхисатв (просветленных) Каннон и Сэйси.

Амирани является богом грузинской мифологии и главным персонажем эпоса «Амираниани». Согласно многочисленным легендам, распространенным среди грузин и родственных им народов, Амирани был рожден от богини охоты Дали. Его отцом был смертный охотник или крестьянин, имя которого в легендах не упоминается. Дали родила сына раньше положенного срока, и он некоторое время дозревал в желудке коровы.

О божественном происхождении Амирани догадывались, лишь взглянув на его фигуру: на плечах имелось изображение луны и солнца, а некоторые части тела были из чистого золота. Амирани был необыкновенно силен: полагают, что силу он получил благодаря магическому благословению его крестного отца. По другой легенде, Амирани приобрел богатырскую силу после омовения в воде волшебного родника, принадлежащего божеству Игри-батони.

За свою жизнь Амирани совершил немало подвигов, в которых ему помогали его побратимы Бадри и Усипи. Многие подвиги совершались в борьбе против дэвов (злых духов) и вешапи (драконов). Один из мифов рассказывает о том, как герой пытался вернуть на небо солнце, которое поглотил вешапи. Борьба длилась долго, и в конце концов вешапи все же удалось победить Амирани и проглотить его. Но богатырь распорол живот своего противника и таким способом спасся. Затем он вставил между ребрами вешапи плетенку: солнце сожгло ее и вышло наружу.

В другом мифе рассказывается о том, что Амирани отправился в заморскую страну и похитил небесную деву Камари, предварительно победив в битве ее отца, повелителя грозовых туч.

Амирани помогал жителям своей страны в земледелии (уничтожал вредные растения). Он был первым кузнецом и научил других кузнечному делу.

Богам не понравилось, что на земле живет богатырь, который может соперничать с ними, и они решили погубить Амирани. Они приковали его к скале в одной из пещер Кавказа. Время от времени к скале прилетал орел и клевал печень Амирани. У ног богатыря лежала собака и лизала толстую цепь, стараясь сделать ее тоньше, чтобы Амирани смог порвать ее. Но каждый год, в четверг Страстной недели (в другом варианте – в Сочельник) кузнецы обновляли цепь, и собаке приходилось начинать работу заново. Древнее предание гласит, что раз в семь лет стены пещеры обрушиваются и Амирани можно увидеть.

Амирани – богатырь огромного роста с глазами размером с сито. Он похож на грозовую темно-лиловую тучу, которая вот-вот разразится ливнем. Он неутомим, как волк, стремителен, как бревно, летящее с горы, и силен, как двенадцать пар быков.

После распространения христианства на территории Грузии Амирани стали считать мучеником, как Илию, Георгия и других христианских святых. Легенды о нем легли в основу средневековых грузинских литературных произведений, например поэмы Ш. Руставели «Витязь в тигровой шкуре».

Арджуна является героем индуистской мифологии. В переводе с древнеиндийского его имя означает «белый», «светлый».

Арджуна был третьим сыном Кунти, рожденным от бога Индры. Легенды описывают Арджуну как идеального воина: сильного, мужественного, бесстрашного, справедливого.

Арджуна был благороден даже по отношению к своим врагам, чем заслужил милость богов: возничим его колесницы стал сам Кришна. С тех пор Арджуна не знал поражений. Согласно одной из легенд, перед началом битвы на Курукшетре Кришна возвестил Арджунте свое божественное откровение – «Бхагават-гиту», посчитав этого воина самым достойным среди живущих на земле.

Вместе с четырьмя братьями-пандавами Арджуна был изгнан в лес, где и жил некоторое время. Однажды он повстречался с богом Шивой, принявшим облик горца-кираты, и сразился с ним. В награду за справедливый бой Арджуна получил от Шивы божественное оружие, с помощью которого смог одолеть врагов пандавов – кауравов.

Несколько лет Арджуна жил на небе, в столице Индры Амаравати, оказывая богам помощь в сражении с асурами, соперниками богов.

В результате долгих битв асуры были низвергнуты с небес и превратились в демонов.

Арджуна воевал на протяжении всей жизни. Он умер во время очередного военного похода, находясь в Гималаях, и заслужил вечное блаженство среди богов.

Артавазд является героем армянского эпоса «Випасанк», сыном царя Арташеса. Эпос повествует, что Артавазд, не найдя подходящего места для строительства своего дворца в городе Арташат, основанном его отцом, завладел территорией вишапов. Эти территории располагались севернее реки Ерасх (Аракс). Вишапы во главе со своим предводителем Аргаваном восстали против захватчика, но Артавазд истребил их. Однако, несмотря ни на что, подданные больше чтили его отца, царя Арташеса, и хранили память о своем правителе даже после его смерти.

Артавазд с детства отличался злым нравом. Легенды объясняли это по-разному: в некоторых рассказывалось, что младенец вскоре после рождения был околдован вишапидами, в других – что он был похищен, а на его место положили дэва, который принял вид маленького мальчика.

Артавазд позавидовал славе отца и был проклят богами. По другой версии, он заслужил гнев богов за то, что, вопреки воле отца, после его смерти объявил себя царем. Как бы то ни было, вскоре с ним случилось несчастье: он отправился на охоту, но был схвачен племенем каджев, которые приковали его к скале толстой цепью.

Артавазд остался в пещере навсегда. Две собаки пытались перегрызть цепь, а Артавазд ждал этого момента, чтобы выйти из заточения и уничтожить всех людей, живущих на земле. Но этот момент никогда не наступит, т. к. каджи приставили к пленному охрану – кузнецов. Когда приходит воскресный день, кузнецы три раза ударяют молотами по наковальням, и от звука удара цепи становятся еще толще.

Артур является известнейшим героем кельтских мифов. Легенды о нем легли в основу повествований о Граале и рыцарях Круглого стола. Артур, в отличие от многих других легендарных героев, существовал в действительности, однако легенды, связанные с ним, во многом не соответствуют его реальной деятельности. Первые упоминания об этом герое встречаются в мифах, зародившихся в северной части острова Британии, где Артур в V – начале VI века был предводителем кельтов-бриттов в их борьбе против вторжения англосаксов.

Король Артур обосновался в Карлионе, где и устроил свою резиденцию. Здесь он построил дворец, в главном зале которого и поместил знаменитый Круглый стол. За этим столом он проводил совещания с наиболее доблестными рыцарями. В другом зале, предназначенном для пиршеств, находился магический котел, который Артур добыл во время своего путешествия в Аннон – потусторонний мир.

Согласно легенде, Артур, что в переводе с кельтского означает «медведь», являлся королем Британии. Он получил власть после того, как ему удалось вытащить волшебный меч из камня, лежащего на алтаре. Согласно другой легенде, руководствуясь наставлениями волшебника Мерлина, он добыл меч владычицы озера, который держала на озерном дне таинственная рука.

Добыв меч, Артур получил власть и стал королем. Он был смелым, честным, справедливым и добрым правителем, помогал бедным, наказывал разбойников и воров. Во время его правления в стране наступил золотой век. Он сплотил вокруг себя лучших людей королевства – самых сильных и благородных рыцарей, которые вместе с ним, не задумываясь, вставали на защиту своего народа.

За свою жизнь, как повествуют многочисленные кельтские легенды, Артур совершил множество подвигов и военных походов. Наиболее часто рассказывается о походах, связанных с поисками Грааля (чаши с кровью Христа).

До наших дней дошли также мифы о битве при Камлане, в которой погибли лучшие рыцари Артура, после чего королевство пришло в упадок. Самому Артуру во время битвы пришлось сражаться со своим племянником Мордредом, чтобы отомстить за бесчестье, которое тот нанес жене Артура, Гиньевре. Король убил Мордреда, но тот, умирая, успел смертельно ранить своего противника. Сестра Артура, фея Моргана, перенесла его на остров Аваллон, где он и по сей день лежит на королевском ложе в чудесном дворце, находящемся на вершине самой высокой горы.

Легенды о короле Артуре нашли отражение в последующих архитектурных шедеврах и литературных произведениях. Артур изображен на мозаиках собора в городе Отранто в Италии. Свои «дворы короля Артура» имеются даже в Риге и Гданьске. О короле Артуре рассказывают многочисленные рыцарские романы. Первые подобные произведения, например роман французского писателя Кретьена де Труа, был написан в XII веке.

Но и в XX столетии король Артур не был забыт – его сделал героем своего романа Марк Твен («Янки при дворе короля Артура»).

Атли, или Этцель, является героем германо-скандинавского героического эпоса. Этот человек существовал в действительности: его звали Аттила, он жил в V веке и являлся королем гуннов. В мифах и легендах он обычно предстает как отрицательный персонаж.

Например, в исландских эддических песнях, в частности в «Саге о Вёльсунгах», а также в норвежском произведении «Сага о Тидреке» Атли описывается как скупой и жестокий правитель, обманом заманивший в ловушку бургундского короля Гуннара и его брата Хёгни для того, чтобы завладеть принадлежавшим им золотом.

Он придумывает для братьев жестокие казни: у живого Хёгни на глазах у собравшегося на площади народа вырезают из груди сердце. Гуннара же сам Атли провожает до самого места казни – ямы, наполненной змеями, куда палачи по приказу короля бросают пленника.

Сестра Гуннара и Хёгни, Гудрун, также присутствующая на площади, насылает на жестокого короля проклятие. Не дождавшись справедливости богов и видя, что ее враг продолжает жить, она сама убивает его.

В действительности Атли умер на ложе своей германской пленницы по имени Ильдиго. Сведения об этом сохранились и легли в основу мифа, в котором король также погибает от руки женщины.

По другой версии, описанной в «Саге о Тидреке», Хёгни, уже попав в плен, успевает зачать сына. Мальчик вырастает во дворце Атли и, став взрослым и решив отомстить за смерть отца и дяди, заманивает Атли в пещеру, в которой спрятан клад. Там он запирает жадного короля, и тот, не найдя выхода, умирает от голода около целой груды золота, завладеть которым так стремился.

Согласно другим легендам, Атли был могущественным, щедрым и добрым королем, правящим громадной страной; он собрал под своим началом многих героев и смелых воинов. Но были у него и недостатки: он неоднократно проявлял излишнюю мягкость, уступчивость и нерешительность. Эти качества привели к тому, что во время битвы с гуннами на реке Рейн погибли бургундцы, оказывавшие королю помощь в сражении, а также самые верные из его дружинников.

Во многих легендах король Атли описывается как злой и жестокий человек. Рассказывается даже о его дьявольском происхождении, например о том, что он был зачат от собаки.

Из-за своей нерешительности Атли не смог спасти своего сына и жену Кримхильду. Они были убиты братьями Кримхильды. Этот вариант можно встретить в германском эпосе, например в «Песне о нибелунгах», а также в героической песне «Вальтарий», которая была переведена на латинский язык.

В одном из многочисленных мифов предлагается еще одна версия: Атли все же разбил войско гуннов, отомстив таким образом за смерть Брюнхильд, которая в этом мифе является его сестрой.

Ахилла, или Ахиллеса, греческая мифология называет одним из самых выдающихся героев Троянской войны.

Легенда о нем зародилась в Фессалии, а вскоре распространилась по другим областям Греции. В городе Парсии, который находился в Лаконии, существовал даже храм Ахилла, где в память о герое ежегодно совершались празднования. Другой храм был построен у дороги из Аркадии в Спарту; в нем тоже приносились жертвы. Позднее легенды об Ахилле распространились в южной части Италии и среди жителей Сицилии.

Ахилл являлся сыном морской богини Фетиды и царя мирмидонян Пелея. Самая распространенная версия легенды повествует о том, что мать окунула мальчика в воды реки Стикс, держа его за пятку, после чего Ахилл стал неуязвимым в бою.

Но сохранились и другие легенды. Например, одна из них повествует, что Фетида стремилась сделать своего сына неуязвимым для стрел и меча, поэтому каждый день натирала его тело амброзией и каждую ночь закаляла его в огне.

Однажды отец увидел своего сына в пламени, разгневался и отобрал его у матери. Фетида покинула мужа, а тот отдал мальчика на воспитание старому и мудрому кентавру Хирону. Кентавр кормил мальчика внутренностями медведей, львов и вепрей, учил обращению с оружием, правилам сражения, а также пению и игре на кифаре.

В то время, когда самые отважные и прославленные воины боролись за руку красавицы Елены, Ахилл был еще недостаточно силен и не успел совершить подвиги, которые прославили бы его, поэтому не принимал участия в состязаниях женихов. По другой версии, мудрый кентавр Хирон отговорил Ахилла от сватовства.

Мать Ахилла, Фетида, стремясь сделать мальчика бессмертным, окунула его в воды подземной реки Стикс. Все тело Ахилла стало неуязвимым, за исключением пятки, за которую его держала мать, погружая в воды волшебной реки. От имени Ахилла возникло знаменитое выражение «ахиллесова пята», что означает «уязвимое место».

Елена предпочла Менелая, а еще через некоторое время троянский царевич Парис похитил красавицу у законного супруга, прихватив заодно и его сокровища. Тогда все отвергнутые женихи во главе с Менелаем и его братом Агамемноном отправились в поход на Трою.

Ахилл первоначально не принимал участия в походе. Кроме того, Фетида, узнав страшное предсказание о том, что ее сыну суждено погибнуть под стенами Трои, постаралась спрятать его во дворце царя Ликамеда на острове Скирос. Ахилл жил там некоторое время, а чтобы его не узнали, переодевался в женские одежды и постоянно находился среди дочерей Ликамеда. Он вступил в тайную связь с одной из дочерей, Деидамией, которая родила ему сына Пирра (прославился мальчик под именем Неоптолема).

Однако на Скиросе Ахилл прожил недолго. Жрец Калхатан предсказал, что без участия Ахилла поход на Трою обречен на поражение. Ахейские вожди, услышав об этом, разузнали, где прячется Ахилл, и послали на Скирос воинов во главе с Одиссеем.

Одиссей и его воины переоделись купцами, проникли на остров и стали продавать расчески, зеркала, женские украшения, а кроме того, меч и щит. Когда сестры Ликаона вместе с Ахиллом, который тоже был одет в женское платье, пришли делать покупки, воины внезапно протрубили сигнал тревоги. Девушки испугались и убежали, а Ахилл не растерялся, схватился за меч и был узнан. Ему не оставалось ничего иного, как вместе с Одиссеем и другими воинами отправиться в поход на Трою.

Дальнейшая судьба Ахилла описывается в трагедии Еврипида «Ифигения в Авлиде». В ней повествуется о том, что Ахилл и остальные воины прибыли в Авлиду на 50 кораблях. Ахилла сопровождал также верный друг и соратник Патрокл. Им пришлось принимать участие в жертвоприношении Ифигении, дочери Агамемнона. Ифигения находилась во дворце в Микенах. Доставить ее в Авлиду поручили Одиссею. Тот прибыл к девушке и сообщил ей, что ее ждет Ахилл, пожелавший вступить с ней в брак (сам Ахилл ничего не знал об этом). Ифигения согласилась последовать за Одиссеем, который привез ее в Авлиду.

Ахилл узнал о том, что его именем воспользовались для того, чтобы погубить ни в чем не повинную девушку. Он сильно разозлился, схватил оружие и попытался защитить царевну.

Однако эта более поздняя версия, изложенная Еврипидом, не соответствует ранним легендам. В них Ахилл и все войско с нетерпением ждали жертвоприношения, т. к. до тех пор, пока оно не произойдет, воины не смогли бы отплыть из Авлиды в Трою.

В первом же сражении Ахилл показал себя героем. Он смог победить героя Кикна, а затем Троила, одного из царевичей Трои.

Осада Трои, согласно легенде, продолжалась 10 лет. В первые годы осады греки, отчаявшись взять Трою приступом, стали разорять близлежащую местность. Ахилл с помощью других воинов разгромил города Лирнесс, Педас, Фивы, Метимну. Он оказался самым бесстрашным и справедливым из всех воинов и, не раздумывая, вступал в борьбу с врагом. После одной из побед Ахиллу была присуждена в качестве военной добычи пленница Брисеида и сын троянского царя Приама Ликаон, которого Ахилл продал в рабство.

Из-за Брисеиды произошло столкновение Ахилла с Агамемноном. Предводитель греческого войска незаконно присвоил пленницу себе и не пожелал вернуть ее законному владельцу. Благодаря вмешательству богини Афины спор не превратился в кровопролитие, но Ахилл отказался продолжать войну. Он не обязан был участвовать в мести отвергнутых женихов и добровольно присоединился к ним только потому, что предпочитал прославиться в сражениях и умереть на поле боя, а не оставаться в безвестности на острове Скирос. Поэтому, когда его лишили законной военной добычи, Ахилл сильно разгневался.

Тем временем троянские войска совершили несколько удачных вылазок и нанесли большой урон ахейским войскам. Но, несмотря на это, Ахилл отказался вести своих воинов в бой.

Агамемнон был слишком горд и не захотел вернуть пленницу. Но старец Нестор посоветовал ему восстановить справедливость, если он не хочет проиграть войну. Через Одиссея Агамемнон передал Ахиллу, что он согласен отдать ему Брисеиду и, кроме того, одну из своих дочерей и несколько богатых городов в придачу. Но Ахилл был непреклонен, и только когда один из троянцев, Гектор, поджег корабль греков, Ахилл разрешил продолжить военные действия. Он приказал Патроклу надеть его доспехи и руководить сражением вместо него. Но Патрокл с поля боя не вернулся: Гектор принял его за Ахилла, убил и завладел доспехами, надеясь, что они сделают его неуязвимым.

Узнав о случившемся, Ахилл надел новые доспехи, которые смастерил ему бог Гефест, и сам повел войска в бой. Он разгромил троянцев и в честном поединке убил Гектора. Но перед тем, как умереть, Гектор предрек Ахиллу скорую гибель под стенами Трои.

О дальнейшей судьбе прославленного троянского героя можно узнать из пересказа эпической поэмы «Эфиопида» (к сожалению, ее оригинальный текст не сохранился). В пересказе же говорится о том, что Ахилл выиграл несколько сражений. На помощь к троянцам прибыла царица амазонок Пенфесилея, но Ахилл прогнал ее вместе с ее войском. Вождь эфиопов Мемнон также сделал попытку оказать помощь троянцам, но потерпел неудачу.

Воинам Ахилла удалось проникнуть в город, но в этот момент сбылось пророчество: под стенами Трои, у Скейских ворот, Ахилл погиб. Ему так и не удалось войти в город.

Ахилл умер от руки Париса, который по совету бога Аполлона пустил стрелу в пятку Ахилла. Воин не смог сделать ни шагу, и Парис отправил вслед за первой и вторую стрелу, которая попала Ахиллу в сердце и убила его. В более поздних вариантах легенды появились дополнительные подробности смерти Ахилла. Так, например, рассказывается, что он полюбил троянскую царевну Поликсену и решил жениться на ней. Для этого он даже сделал попытку прекратить войну и примирить обе враждующие стороны. Ахилл отправился на переговоры во вражеский город безоружным, но Парис подкараулил его и предательски убил. В этом ему помогал его брат Дефиоб.

Фетида, услышав о гибели любимого сына, явилась под стены Трои и в течение семнадцати дней оплакивала Ахилла. На восемнадцатый день тело сожгли, а прах собрали и положили в золотую урну, выкованную богом Гефестом. Затем урну погребли неподалеку от мыса Сигей, при входе в Геллеспонт со стороны Эгейского моря. Вместе с Ахиллом похоронили и его друга Патрокла. Душа Ахилла обитает на острове Левка, где герой наслаждается заслуженным при жизни блаженством.

И. Г. Фюсли. «Фетида, оплакивающая смерть Ахилла»

Место захоронения Ахилла почиталось греками. Александр Македонский неоднократно устраивал на могильном кургане погребальные игры; затем эту традицию продолжил римский император Каракалла.

К мифу об Ахилле во все времена обращались в своем творчестве деятели искусства. Среди произведений античности можно упомянуть многочисленные произведения вазописи, фрески, рельефы, украшавшие римские саркофаги, и т. д. К более позднему времени относятся работы живописцев А. ван Дейка, Н. Пуссена, Дж. Тьеполо, П. П. Рубенса и многих других.

Бастварай является одним из героев иранской мифологии. Иранские легенды называют его сыном Зариварая; в эпосе, написанном на среднеперсидском языке, отцом героя считается Зарер, могучий богатырь. Во время одного из сражений Зарер погиб. Виштасп призвал богатырей отомстить за него, но никто не вызвался вступить в бой с тем, кто убил Зарера. Тогда Бастварай, которому тогда едва исполнилось семь лет, заявил, что желает отомстить за отца. Виштасп запретил ему вступать в бой, полагая, что мальчик еще слишком мал для сражений. Бастварай решил доказать воину, что может помериться силами даже с самым сильным богатырем. Для этого он убедил конюха дать ему боевого коня, вскочил в седло и отправился в стан врага. Приблизившись к телу своего отца, мальчик стал оплакивать его смерть. Воины хотели схватить Бастварая, но он, отбившись от них мечом, благополучно вернулся домой.

Бастварай был сыном богатыря и, как и большинство богатырей, оказался наделенным силой с самого рождения, а когда мальчику исполнилось семь лет, он уже командовал сражением.

Виштасп, не ожидавший от мальчика такого мужественного поведения, очень удивился. Теперь у него не было причин запрещать юному герою участвовать в битве. Бастварай и Гирамиккарт, сын главного советника царя Джамаспа, повели войска на врага и нанесли удар по левому флангу. Затем вместе с братом Виштаспа, богатырем Спанддатом, они повели войска к правому флангу. Таким образом, они ударили по своим врагам – хионитам – внезапно и почти одновременно разбили неприятеля. Спастись удалось лишь Аржаспе.

Батрадз является героем осетинского нартского эпоса. Его отцом был Хамыц: из его спины вышел раскаленный докрасна младенец. Сатана, увидев новорожденного, схватила его и забросила далеко в море, надеясь, что он утонет. Но он не утонул, а стал жить у владыки подводного царства Донбеттыра. Под водой Батрадз жил до тех пор, пока не вырос. После этого он попрощался со своим приемным отцом, поднялся на поверхность моря, доплыл до берега, вернулся к нартам и поселился у них. Сатана приняла его и охраняла от бед, как и своих родных сыновей.

Батрадз является одним из немногих героев нартского эпоса, которому приписываются божественные черты. Его также считали богом грозы.

Решив стать непобедимым и неуязвимым для стрел, Батрадз отправился к небесному кузнецу Курдалагону и попросил, чтобы тот закалил его. Кузнец выполнил эту просьбу: раскалил богатыря докрасна в горне, а затем остудил в сосуде с водой. После этого Батрадз стал жить на небе вместе с кузнецом, лишь ненадолго спускаясь к нартам на землю, когда они его звали. В тот момент, когда он сходил на землю, на небе вспыхивала молния.

В мифах описываются всевозможные подвиги Батрадза: он не раз побеждал врагов, преследующих нартов. К подвигам относят и борьбу героя с многочисленными христианскими божествами. Во время одного из таких сражений Батрадз погиб, что символически указывает на победу христианства над язычеством.

Беллерофонт является одним из героев греческой мифологии. Он был сыном коринфского царя Главка и первоначально носил имя Гиппоной. Однако, после того как он убил своего родного брата Беллера, все стали звать его Беллерофонт, что означает «убийца Беллера».

Испугавшись мести родственников за смерть брата, Беллерофонт покинул родной город и бежал в Арголиду. Царь города, Прет, хорошо встретил его, а его жена, увидев молодого и красивого коринфца, влюбилась в него. Беллерофонт отверг ее любовь, и тогда она, желая отомстить ему, обвинила гостя в покушении на ее честь. Прет поверил жене, но, не желая убивать человека, которому оказал гостеприимство, отправил Беллерофонта к царю Ликии Иобату, своему тестю. Он дал гостю письмо для Иобата, в котором просил погубить Беллерофонта.

Легенды о Беллерофонте нашли отражение в росписях, украшающих древние греческие вазы, а также в литературных произведениях. Например, Еврипид написал трагедии «Сфенебея» и «Беллерофонт».

Желая выполнить эту просьбу, Иобат стал поручать Беллерофонту опасные задания, но тот легко справлялся с ними и каждый раз оставался в живых. Сначала царь попросил гостя сразиться с трехглавой огнедышащей химерой, жившей неподалеку от города, в горах. Но Беллерофонту покровительствовали боги: они подарили ему крылатого коня Пегаса, с помощью которого ему удалось одолеть химеру.

Затем Беллерофонт прогнал воинствующее племя солимов, угрожавшее миру и безопасности жителей города. Узнав, что Беллерофонт опять остался в живых, царь отправил его в одиночку сражаться с амазонками, наступавшими на город с другой стороны, и воин снова одержал победу.

Узнав об этом, Иобат поразился силе Беллерофонта и оставил попытки погубить его. Он отдал ему в жены свою дочь Филонию и завещал ему свое царство. Жена родила отважному воину двух сыновей и дочь.

Однако спокойная и счастливая жизнь супругов длилась недолго. Однажды Иобат рассказал своему зятю о письме Прета, в котором содержался приказ погубить его. Узнав об этом, Беллерофонт решил отомстить Прету и его жене. Он встретился со Сфенебеей, уверил ее в своей любви и уговорил бежать вместе с ним. Беллерофонт и Сфенебея сели на Пегаса и поднялись в воздух. Когда они были высоко над землей, Беллерофонт сбросил женщину в море, и она утонула. Но этот поступок лишил его благословения богов, и те сделали Беллерофонта безумным.

По другой версии, Беллерофонт был наказан богами за то, что захотел подняться на Пегасе до самой вершины Олимпа. Узнав об этом, Зевс наслал на воина страшного овода. Он больно ужалил коня, который взбесился и сбросил героя на землю. Беллерофонт долго катился по склону горы. Достигнув подножия, он, ослепший и хромой, продолжал катиться, пока не достиг Алейской долины (долины Странствий).

Бран является героем ирландской и валлийской мифологии, но легенды этих народов разнятся. Например, ирландцы считают Брана сыном Фебала и удачливым мореплавателем, которому удалось достичь острова блаженных, находящегося далеко в океане, в потустороннем мире.

Валлийцы называют Брана, или Брана Бенгигейда («Брана благословенного»), сыном Лира и правителем Британии. Согласно валлийским мифам, Бран был полубогом и мог вброд переходить моря или переносить войско на спине через реку. После смерти Брана его голову зарыли в землю на площади в Лондоне. Жители города считали голову волшебной: до тех пор, пока она находилась в земле, на которой стоял город, на остров не могли ступить враги.

Чего только не рассказывали кельты о Бране! Некоторые придавали ему черты отважного воина, другие – умелого моряка. Некоторые уверяли, что Бран заслужил благословение богов, сам стал полубогом и может творить чудеса, на которые не способны простые смертные.

Среди валлийских легенд о Бране есть и такая: далеко в океане, в потустороннем мире, имеется остров Гвалес, на котором проходят богатые пиршества.

Хозяином этого острова является голова Брана. Все, кто по воле богов сумеют достигнуть острова, могут рассчитывать на гостеприимство «благородной головы».

Гайавата, или Хайонвата, является героем мифологии ирокезов. Легенды рассказывают, что Гайавата был выдающимся учителем, вождем и пророком, помощником известного пророка и основателя законов Деганавиды.

Гайавата стремился примирить между собой родовые племена Онондага, которые вели междоусобные войны. Их поддерживал злой бог, людоед Атотархо, поэтому для того, чтобы восстановить на земле мир, Гайавате прежде всего следовало одержать победу над Атотархо.

Война длилась долго. Атотархо удалось погубить семерых дочерей Гайаваты. Решив, что ему не одолеть злого бога, Гайавата отправился в изгнание, чтобы посвятить остаток жизни оплакиванию своих дочерей. Он долго скитался по лесу, его скорбь прошла, и он обрел волшебный талисман – вампум, который должен был помочь ему в борьбе против людоеда.

Гайавата был сильным и бесстрашным индейским воином. Он без промаха посылал свои стрелы в цель и мог одолеть любого в рукопашном бою, но при этом слыл добрым и справедливым.

Согласно другой версии, Гайавата сам долгое время питался человеческим мясом. Однажды он встретился с Деганавидой и стал его учеником и помощником. Используя талисманы и животворную магическую силу, они смогли победить Атотархо, основали лигу ирокезов и учредили ее законы.

Греческие мифы называют Гектора сыном последнего царя Трои Приама и его супруги Гекубы. Кроме Гектора, у них было еще несколько сыновей и дочерей: Парис, Деифоб, Кассандра, Поликсена и др.

Гомер в своей «Илиаде» показал Гектора как одного из главных героев Троянской войны. Молодой воин убил одного из друзей Ахилла, Протесилая, который первым ступил на троянскую землю. Однако это случилось еще в самом начале осады.

Некоторое время о деятельности Гектора в поэме не упоминалось. Прославиться ему удалось только на десятом году осады, когда Гектор, как старший сын Приама, был назначен предводителем троянских войск.

Гектор был не только умным и хитрым полководцем, но и могучим воином. Он не боялся помериться силами с врагом в открытом бою. Два раза он выходил на бой с Аяксом Теламонидом, который считался самым сильным и бесстрашным воином после Ахилла.

Под руководством Гектора троянцы разбили один из укрепленных лагерей противника. Затем они подобрались к кораблям, на которых ахейцы приплыли к стенам Трои, и подожгли один из них. Затем Гектор перед самыми воротами Трои сразился с Патроклом, который по приказу Ахилла вышел на бой в его доспехах. Гектор захватил доспехи неуязвимого Ахилла, думая, что они тоже сделают его неуязвимым. Однако вскоре удача отвернулась от Гектора. Ему предстояло выйти на бой с самим Ахиллом. Гектор приказал матери совершить жертвоприношение богине Афине. Гекуба исполнила просьбу сына, но получила предсказание, что сын ее умрет. Она рассказала об этом своему мужу, царю Приаму, и вместе они постарались отговорить Гектора от боя. Однако Гектор не слушал их: он надел доспехи Ахилла и был уверен, что его ожидает легкая победа. До наших дней сохранилась амфора, украшенная росписью под названием «Вооружение Гектора»: в центре изображен сам Гектор, справа от него – его мать Гекуба, слева – Приам. Возможно, роспись рассказывает об этом последнем разговоре Гектора с родителями.

Гектор вышел в поле и бился с Ахиллом один на один. Ахилл был разгневан на Гектора за смерть друга и убил его. Однако перед смертью Гектор повторил Ахиллу предсказание, которое тот уже знал: жизнь Ахилла будет недолгой, и скоро ему суждено пасть в бою.

Ж. Л. Давид. «Андромаха у тела Гектора»

Все еще пылая местью, Ахилл привязал тело мертвого Гектора к своей колеснице и объехал на ней вокруг Трои. Но даже этот поступок не удовлетворил Ахилла, и он продолжал осквернять тело убитого противника. Наконец, он бросил мертвое тело на съедение диким зверям, но те не подошли к останкам Гектора, их не коснулся и тлен, т. к. тело защищал бог Аполлон, покровительствующий Гектору и при жизни. Помощь Аполлона неоднократно придавала ему сил в бою. Победа в битве с Аяксом Теламонидом досталась Гектору также благодаря содействию Аполлона. И только в поединке с Ахиллом бог не смог помочь ему победить, т. к., согласно жребию судьбы, Гектору суждено было умереть.

Геракл – один из самых известных героев греческой мифологии. Он был рожден от смертной женщины Алкмены и верховного бога Зевса. История его рождения довольно интересна: муж Алкмены, Амфитрион, принимал участие в военном походе против племен телебоев. Зевс, узнав об этом, принял облик Амфитриона и посетил его жену. Они не расставались в течение трех суток, и все это время длилась ночь, т. к. Зевс запретил солнцу подниматься над горизонтом.

Вскоре муж Амфитрион вернулся, а через несколько месяцев его жена родила двоих сыновей: Геракла от Зевса и Ификла от своего мужа.

В день, когда младенец должен был появиться на свет, на верховном совете богов Зевс дал клятву, что родившийся получит власть над Микенами и соседними народами. Однако из-за вмешательства Геры, жены Зевса, в этот день родился сын царя Сфинела, который и получил власть над Микенами. Сын Алкмены, Геракл, родился на другой день и, таким образом, был лишен власти, которую обещал ему Зевс.

Геракл с раннего детства отличался огромной силой. Однажды богиня Гера послала к колыбели Геракла змей, чтобы они убили мальчика. Но младенец схватил их своими маленькими ручонками и так крепко сжал, что задушил.

Узнав об этом, Зевс хитростью заставил Геру кормить Геракла грудью, ведь, только попробовав молока богини, ребенок смертной женщины мог рассчитывать на почести, которые оказывались лишь богам. Геракл начал сосать молоко, но Гера испугалась и оттолкнула младенца от своей груди. Молоко пролилось, и из его капель на небе, как повествует легенда, возник Млечный Путь.

Мальчик рос и превращался в красивого и сильного юношу. Его учителя – кентавр Хирон, Автолик, Эврит, Кастор Лин – обучали Геракла стрельбе из лука, борьбе, искусствам, игре на кифаре. Однажды Лин был вынужден наказать ученика, и тогда Геракл разозлился, ударил своего наставника кифарой и убил. Амфитрион, испугавшись силы и вспыльчивости юноши, послал его на гору Киферон, где Геракл некоторое время жил с пастухами.

В той местности, где жил Геракл, поселился могучий лев, опустошавший окрестности. Страдали от него и пастухи, у которых лев не раз воровал скот. Геракл, которому в ту пору было восемнадцать лет, не побоявшись льва, убил его.

Через некоторое время Геракл повстречал на пути глашатаев царя соседней местности, который незаконно собирал дань с жителей Фив. Глашатаи стали требовать дань и с него, и богатырь, разозлившись, отрубил им носы, уши и руки и велел передать их в качестве уплаты. В ответ на это царь направил на Фивы армию, но Геракл убил царя и прогнал воинов. В награду за этот подвиг фиванский правитель Креонт выдал за Геракла свою дочь Мегару.

Некоторое время он жил со своей женой счастливо. Мегара родила мужу детей. Но завистливая Гера не прекращала попыток погубить Геракла: она помутила его рассудок, и он в припадке ярости убил своих детей. Придя в себя, Геракл раскаялся, но не мог поправить содеянного. Он покинул жену, отправился в изгнание и путешествовал до тех пор, пока не попал в Дельфы. Здесь он решил спросить у знаменитого Дельфийского оракула, где ему следует поселиться, и получил неожиданный ответ. Ему было приказано сменить имя, которое ему дали при рождении (Алкид), на Геракла, поселиться в Тиринфе и в течение 12 лет служить Эврисфею. За это время Геракл должен был совершить 10 подвигов, которыми он сможет заслужить бессмертие и станет равным богам.

Геракл послушался прорицателя: он стал служить Эврисфею и совершил не 10, а 12 подвигов. В различных мифах они излагаются в разной последовательности.

Вскоре царь дал Гераклу первое приказание: добыть шкуру немейского льва. Это было непросто, т. к. льва нельзя было убить стрелой. Геракл смог расправиться со зверем, задушив его голыми руками. Затем он снял со льва шкуру и вернулся с ней в Микены.

Царь, увидев добычу, так испугался, что запретил Гераклу входить с ней в город, повелев показывать ее за городскими воротами. Царь даже приказал построить бронзовый пифос, в котором прятался от Геракла, опасаясь его силы и вспыльчивости. Свои приказания правитель стал передавать через глашатая Копрея.

Геракл надел на себя шкуру немейского льва и стал неуязвимым для стрел. После этого он отправился исполнять следующее приказание царя: истребить лернейскую гидру, которая опустошала окрестности и похищала скот. У гидры было 9 голов, одна из которых – бессмертная. Геракл начал сражаться с гидрой: он отрубил мечом одну голову, но на ее месте тотчас же выросло две. Геракл срубил две головы, но вместо них сразу же выросло четыре. Затем из камней выполз рак Каркин и вцепился клешней в ногу Геракла. Но тот растоптал рака, после чего призвал на помощь своего племянника Иолая. Геракл начал срубать головы, а Иолай прижигал раны горящей головней, и головы больше не отрастали. Геракл отрубил все головы, а бессмертную голову закопал глубоко в землю и придавил большим камнем.

Убив гидру, Геракл разрубил ее тело на куски и смочил острия своих стрел ее желчью, которая являлась сильнейшим ядом. Затем он вернулся к Эврисфею и объявил, что исполнил приказание. Но царь отказался включить подвиг в число десяти, т. к. Гераклу помогал его племянник.

Вскоре Геракл получил следующий приказ: добыть киренейскую лань. Эта лань с золотыми рогами и медными копытами являлась собственностью Артемиды. Он преследовал ее в течение года. Наконец в земле гипербореев ему удалось ранить лань стрелой и изловить. Артемида, узнав об этом, попробовала вернуть лань себе, но Геракл ответил, что исполняет приказ царя Эврисфея, и принес ее в Микены.

Четвертым подвигом Геракла стала поимка эриманского вепря. Герой отправился к царю Эфриману и по дороге остановился отдохнуть у кентавра Фола. Кентавр стал угощать гостя, и на запах жаркого и вина сбежались другие кентавры, вооруженные камнями и стволами деревьев.

Геракл стал сражаться с кентаврами и почти одолел их, но тут им на помощь явилась их мать, богиня облаков Нефела. Она ниспослала на землю сильный дождь, но Геракл, несмотря на это, перебил часть кентавров и разогнал остальных. Однако случайно в битве погибли его учитель Хирон и Фол. В Хирона попала отравленная стрела Геракла, и раненый сразу умер. Фол вытащил стрелу, чтобы лучше ее рассмотреть, и случайно уронил себе на ногу, поцарапав ее. Желчь гидры проникла в кровь, и Фол тоже погиб.

Геракл отправился дальше выполнять приказание Эврисфея. Он загнал вепря в глубокий снег, поймал, связал и принес на плечах царю.

Затем царь приказал Гераклу очистить конюшни царя Авгия. Богатырь потребовал у царя плату – десятую часть его скота, если удастся выполнить задание, и царь согласился, уверенный, что Геракл не сумеет очистить конюшни. Он проделал отверстия в стенах конюшен, после чего отвел в них реки Пенея и Алфея. Вода рек быстро промыла конюшни, и Авгию пришлось заплатить Гераклу за выполненную работу. Эврисфей объявил, что не зачислит подвиг в число двенадцати, т. к. Геракл выполнил его за плату.

Вскоре герой совершил шестой подвиг: изгнал стимфалийских птиц с острыми железными перьями. Птицы жили на болоте неподалеку от города Стимфала, убивали жителей города и поедали их. Афина передала Гераклу медные трещотки, которые сделал Гефест. С их помощью он и прогнал птиц. Легенда повествует, что некоторые птицы впоследствии жили на острове в Понте Эвксинском, откуда их изгнали аргонавты.

Седьмым подвигом героя называют поимку критского быка. Бык был очень свирепым, и никто не мог справиться с ним. Но Геракл с разрешения царя Миноса смог поймать быка и привести его царю. Эврисфей увидел быка и велел отпустить его. Бык убежал и впоследствии разорял поля и пугал жителей Аттики неподалеку от Марафона.

Геракл получил следующий приказ: привести кобылиц фракийского царя Диомеда. Кобылицы оказались настолько свирепыми, что царь приковал их к медным стойлам прочными железными цепями. Кормил царь своих кобылиц человеческим мясом. Геракл убил царя и пригнал кобылиц Эврисфею.

Дочь Эврисфея Адмета попросила отца добыть ей пояс царицы амазонок Ипполиты. Царь приказал Гераклу выполнить это поручение. Он прибыл в царство амазонок на корабле, переговорил с Ипполитой, и та согласилась отдать пояс. Но неожиданно вмешалась супруга Зевса, Гера: она приняла облик амазонки и объявила остальным, что Геракл хочет похитить их царицу. Амазонки вооружились, вскочили на коней и помчались защищать Ипполиту, а Геракл, решив, что она передумала отдавать пояс, убил ее и забрал то, за чем приехал. Затем он справился с амазонками, вернулся на корабль и двинулся в обратный путь.

Его путь лежал мимо острова, на котором стояла Троя. На берегу Геракл увидел девушку, прикованную к скале. Это оказалась Гесиона, дочь царя Лаомедонта. Ее должны были отдать в пищу морскому чудовищу, которое появлялось из моря. Геракл обещал спасти Гесиону и потребовал у Лаомедонта в награду за это его божественных коней. Богатырь убил чудовище, согласно одной версии, мечом, по другой – прыгнув ему в глотку и разрезав печень. Как повествует одна из легенд, Геракл, находясь внутри морского чудовища, обжегся полыхающим там огнем и потерял волосы.

Лаомедонт не отдал богатырю коней, и тому ничего не оставалось делать, как покинуть остров. Но, уезжая, Геракл пообещал, что царь получит возмездие за свою жадность. Герой вернулся в Микены и отдал Эврисфею пояс царицы амазонок.

Через некоторое время Геракл получил очередной приказ: доставить царю коров Гериона с острова Эрифия. Остров располагался далеко на западе. Геракл отправился туда морем, установив неподалеку от Тартесса на обоих берегах по каменной стеле, которые получили название Геракловых столбов (согласно одной из версий, для того чтобы попасть из моря в океан, ему пришлось раздвинуть горы и создать пролив, названный Гибралтарским). Достигнув острова, герой убил Гериона и пастуха Эвритиона, забрал коров и отправился в обратный путь. В дороге разбойник Ках украл у Геракла несколько коров, но тому удалось их найти. Вернувшись в Микены, Геракл передал Эврисфею коров, а тот принес их в жертву Гере.

Эврисфей придумал для Геракла очередное испытание: добыть и принести золотые яблоки, которые охранялись гесперидами. Для того чтобы узнать дорогу, Геракл по совету нимф (дочерей Зевса и Фемиды) отправился к морскому богу Нерею. Он увидел бога спящим, схватил его и не отпускал до тех пор, пока тот не указал ему дорогу. Гераклу пришлось пройти Тартес и прийти в Ливию.

Там он встретил Антея, с которым был вынужден бороться. Антея невозможно было победить до тех пор, пока он стоял на земле. Но Геракл поднял его и задушил. Затем ему пришлось сражаться с пигмеями, царем Бусирисом, по приказу которого Геракла хотели принести в жертву Зевсу, освободить Прометея, прикованного к скале, и т. д. Наконец, Геракл нашел золотые яблоки и отнес их царю. Последним, двенадцатым, подвигом Геракла стало посещение подземного мира, откуда он вернулся живым вместе со сторожем, псом Кербером.

В последующие годы Геракл воевал, женился и воспитывал своих детей, а Гера неоднократно вредила ему, насылая болезни и безумие.

В момент смерти он был вознесен на Олимп и причислен к богам.

С давних времен во многих древнеиталийских городах почитался мифологический бог и герой Геркулес, римский аналог древнегреческого Геракла. Римляне позаимствовали культ воинственного, непобедимого бога Геркулеса из Тускула (или Тибура), где проживали жрецы-салии.

В Риме древнейший алтарь Геркулеса располагался неподалеку от Бычьего рынка, возле цирка. Согласно легенде, поставил его сын аркадского царя Эвандр, ознаменовав тем самым посещение древнего города Геркулесом, возвращавшимся из Испании со стадами, похищенными у трехголового и трехтуловищного великана Гериона (в греческой мифологии это один из подвигов Геракла). По совету Геркулеса подданные Эвандра отказались от человеческих жертвоприношений во время праздника аргеев. С этого времени в Тибр вместо людей стали бросать человекоподобных кукол.

Культ Геркулеса, превратившийся в государственный, обслуживался сначала патрицианскими родами Пинариев и Потитиев, а затем, в соответствии с греческими традициями, – городским претором.

Геркулес продолжал считаться непобедимым героем, однако многие купцы и полководцы, почитающие его в первую очередь как бога обогащения, приносили ему в жертву десятую часть прибыли и добычи, которая предназначалась для угощения народа. В празднествах, посвященных Геркулесу, могли участвовать только мужчины. Женщинам же запрещалось не только участвовать в культе непобедимого бога-героя, но и пользоваться обычной для мужчин клятвой именем Геркулеса, подтверждающей истинность слов говорящего. Культ Геркулеса являлся одним из самых популярных в древнеримском мире. В Гадесе с ним отождествлялся Мелькарт, а в Галлии – Огма, которых изображали облаченными в львиную шкуру. Постепенно образ Геркулеса усложнялся, бог-герой наделялся новыми функциями. Так, например, в некоторых районах Древнеримского государства он стал покровителем сельского хозяйства и отдельных поместий. Согласно преданию, Геркулес ведет свое происхождение от людей. Он стал богом после того, как были признаны его выдающиеся заслуги. Образ Геркулеса стал олицетворением надежд праведников на бессмертное существование. Римляне полагали, что каждый честный человек может быть причислен к ряду божественных героев. Довольно часто покойников изображали с атрибутами Геркулеса: в львиной шкуре, с палкой в руке.

Довольно часто римские императоры использовали популярность непобедимого Геркулеса в своих интересах, изображая его на монетах или отождествляя себя с этим легендарным героем (например, Максимиан, принявший имя Геркулий).

Для рабов и древнеримских плебеев этот мужественный и добродетельный герой являлся вечным тружеником, помогающим всем нуждающимся. Солдаты почитали Геркулеса как бога победы, а для аристократических слоев древнеримского общества он являлся прообразом идеального правителя, мудрого и отважного, побеждавшего чудовищ благодаря силе своего разума и знаниям. Довольно часто Геркулес фигурировал в мифологических сказаниях как посредник между богами и людьми.

В мифологических сказаниях монгольских народов (в том числе и бурят), а также многих тюркских (салары, желтые уйгуры, тувинцы, алтайцы) и тибето-бирманских народностей часто фигурирует такой герой, как Гесер (Гесар, Кесар или Дбай Гесер хубун). Имя этого персонажа эпических сказаний и поэм, часто встречающееся в шаманских молитвах и заговорах, ведет свое происхождение от ирано-согдийской формы титула «кесарь» или от имени правителя Туфаньского княжества, существовавшего в XI столетии в Северо-Восточном Тибете.

Согласно мифологическим преданиям, Гесер – один из трех сыновей небесного владыки, посланных в государство Лин, не имевшее правителя. Герой, появившийся на свет в образе безобразного, сопливого ребенка по имени Джору, еще в детстве продемонстрировал удивительные способности, за что подвергся преследованиям со стороны своего дяди Тхотуна (в других вариантах – Чотона или Сотона), который во многих сюжетах фигурирует как «негативный дублер» героя.

Многие тибетские и монгольские народы считали Гесера покровителем воинов, защитником стад, победителем демонов и хозяином счастливой судьбы. В шаманских призываниях его называют бурханом или тенгри, а также сыном неба, живущим на высокой горной вершине в доме из облаков и туманов.

Довольно часто рассказывается о том, как победа в одном из конных состязаний сделала Гесера обладателем красавицы Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гохон), трона и сокровищ Лина. После этого, согласно преданию, небесный отец посылает ему чудесного скакуна, герой обретает свой истинный облик, и все узнают его настоящее имя. В монгольских сказаниях Гесера называют «владыкой десяти стран света, искоренителем десяти зол в десяти странах света», за ним закрепилась также слава истребителя демонов.

Одним из первых подвигов Гесера считается победа над демоном севера – людоедом Лубсаном – при помощи жены ужасного чудовища Мезы Бумджид, которая, согласно некоторым легендам, была похищена людоедом у Гесера. Женщина, очарованная смелым героем, вынуждает его испить «напиток забвения», в результате чего Гесер остается на севере.

Тем временем в Лине совершается предательство: Тхотун, напрасно домогавшийся Другмо, обращается за помощью к правителю соседнего государства. Воины-хоры нападают на Лин и вынуждают красавицу стать женой короля Гуркара. Эти сведения доходят до избавившегося от наваждения Гесера, который возвращается на родину в облике скверного мальчишки. Пробравшись обманным путем к хорам, он с помощью колдовства избавляется от Гуркара, подчиняет себе его народ и возвращается в Лин вместе с Другмо.

В некоторых легендах рассказывается о том, как Гесер отправляется в Китай за прекрасной принцессой, здесь он спасает из ада свою земную мать, уничтожает демонических правителей севера, юга, запада и востока и подчиняет своей воле подданных этих земель. В монгольских легендах повествуется об оживлении Гесером богатырей, павших во время битвы с шарайголами. Во всех сказаниях этот герой характеризуется как трикстер, использующий в борьбе с врагами хитрость и колдовство, ловле и уничтожению душ противников.

О герое Гильгамеше рассказывается в шумерских и аккадских легендах. Наиболее ранние сказания довольно противоречивы: согласно им, Гильгамеш был рожден от демона и правил государством в течение 126 лет. Позднее стали появляться эпосы, в которых Гильгамеша именовали сыном урукского правителя Лугальбанды и богини Нинсун. Во II тысячелетии Гильгамеша стали называть судьей в загробном мире, который может защищать людей от демонов.

До наших дней сохранилось лишь пять песен о Гильгамеше. В первой из них под названием «Гильгамеш и Ага» рассказывается о борьбе героя с правителем северного объединения шумерских городов – Агой. Наиболее интересным является отрывок, в котором рассказывается о моменте появления Гильгамеша на городской стене Урука. Увидев его, воины Аги испугались и отступили, благодаря чему победа досталась Гильгамешу.

Гильгамеш – реальная историческая личность. Он был пятым правителем I династии города Урука в Шумере в конце XVII – начале XVI столетий. После смерти его стали считать богом и слагать о нем легенды.

Песня «Гильгамеш и гора бессмертных» повествует о походе отряда молодых неженатых воинов под предводительством Гильгамеша в горы за кедрами. Этим походом воины хотели прославить свои имена. В песне описываются все их подвиги: тяжелое сражение с хранителем кедров, чудовищем Хувавой. С помощью чудесных помощников Гильгамешу и его воинам удалось одолеть Хуваву, но они навлекли на себя гнев бога Энлиля.

Текст третьей песни – «Гильгамеш и небесный бык» – сохранился плохо. Из дошедших до нас обрывков текстов можно понять, что речь идет об одном из подвигов Гильгамеша – умерщвлении небесного быка. Это чудовище было наслано на жителей Урука богиней Инанной.

Четвертая песня – «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» – рассказывает об очередном подвиге Гильгамеша. В саду богини Инанны, в дереве хулуппу поселилась гигантская птица Анзуда и волшебная змея.

По просьбе богини Гильгамеш убил птицу и змею, после чего сделал из дерева «пукку» и «микку» (видимо, барабан и барабанные палочки).

Но владеть этими вещами он не смог, т. к. они провалились в подземный мир. Энкиду вызвался достать эти предметы, но нарушил магические заветы Гильгамеша и не смог подняться обратно на поверхность. Гильгамешу на некоторое время удалось вернуть дух Энкиду, и он услышал от него о том, каким мрачным и безнадежным местом является подземный мир.

Пятая, заключительная песнь носит название «Смерть Гильгамеша», или «Гильгамеш в подземном мире». В ней повествуется о том, как Гильгамеш встречается с богиней, правительницей подземного мира Эрешкигаль и подносит ей и остальным богам богатые дары.

Наиболее подробно образ Гильгамеша дан в аккадской эпической поэме. До наших дней сохранилось три ее версии, несколько отличающиеся между собой. В них рассказывается, что Гильгамеш после смерти своего друга Энкиду осознает, что сам смертен, и посвящает остаток жизни тому, чтобы узнать тайну бессмертия.

Ему удалось найти волшебный цветок, дающий бессмертие, но, пока он купался в реке, змея утащила цветок и помолодела. Сам же Гильгамеш был вынужден вернуться в родной город ни с чем.

Гунь является героем древнекитайского эпоса. Он был сыном правителя Чжуань-cюя, божества-первопредка. Полагают, что впервые легенды о Гуне зародились у племен, живших в бассейне реки Янцзы, на востоке Китая, и поклонявшихся различным существам, обитавшим в воде. Наибольшее распространение они получили на территории современных провинций Чжэцзян и Сычуань.

Мифы, дошедшие до наших дней, противоречат друг другу. Согласно одному из вариантов легенды, Гунь был послан правителем на борьбу с потопом, который произошел в стране. Для того чтобы заставить воду отступить, Гунь в течение девяти лет возводил дамбы, но не смог достичь необходимого результата.

Имя Гунь, что означает «огромная рыба», напоминает о сильном потопе, с которым герою пришлось длительное время бороться.

После этого герой решил применить другой способ борьбы со стихией: он украл у правителя сижан (волшебную землю, обладающую чудесным свойством, т. е. способностью раздуваться, увеличиваться в размерах). Но даже с ее помощью он не смог заставить воды отступить и потому был казнен правителем. Казнь состоялась на севере страны, на вершине горы Юйшань.

Тело Гуня не предали земле, и в течение трех лет оно не разлагалось. По прошествии трех лет после смерти Гуня ему распороли живот, и оттуда вышел его сын Юй, которому и суждено было продолжить борьбу с водой.

В «Шахнаме» указывается, что отцом Гуштаспа являлся царь Ирана Лухрасп. Отец не захотел передать своему сыну власть, и Гуштасп покинул страну. Царевич отправился в Рум (так в то время называли Византию). Там он встретился с дочерью кесаря, которую звали Китаюн. Она знала о приходе Гуштаспа, однажды увидев его во сне. Встретив же молодого и красивого царевича наяву, Китаюн влюбилась в него.

Кесарь узнал об этом и постарался разлучить дочь с иранским царевичем. Китаюн ушла из дому и некоторое время пряталась вместе с Гуштаспом в доме одного из византийских вельмож. Вскоре царевич совершил несколько подвигов и таким образом смог заслужить расположение кесаря, который больше не противился браку своей дочери с Гуштаспом. Он отдал герою-царевичу в жены не только Китаюн, но и двух других дочерей.

Гуштасп был царем Ирана и прославился тем, что провозгласил зороастризм государственной религией. Об этом герое упоминается в «Шахнаме», или «Книге о царях», – собрании прозаических и стихотворных мифов иранского народа.

Гуштасп помог кесарю победить его врага – хазарского царя Ильяса. После этого кесарь задумал завоевать Иран, но Лухрасп, узнав об этом, добровольно согласился передать власть своему сыну. Гуштасп добился власти в Иране, но, боясь потерять ее, пошел по стопам своего отца. Не желая уступать трон своему сыну Исфандияру, он подстроил ему ловушку, в которой молодой царевич и погиб.

Давид – второй царь Израильско-Иудейского государства, преемник Саула. В Ветхом Завете рассказывается история жизни этого легендарного правителя.

Донателло. «Давид»

Давид был младшим сыном Иеффая из города Вифлеема. Однажды, когда юноша пас отцовских овец, в дом Иеффая пришел первосвященник Самуил, искавший нового царя вместо непригодного для царского звания Саула. Бог указал ему на белокурого юношу «с красивыми глазами и приятным лицом». В присутствии отца и братьев Самуил тайно помазал Давида на царство.

Тем временем царь Саул заболел, и слуги решили разыскать хорошего музыканта, который смог бы своей игрой развеять печаль правителя. Выбор пал на Давида, прекрасного гусляра, умного и отважного человека. Явившийся по приказу царя во дворец юноша очень понравился Саулу и вскоре стал царским оруженосцем. Теперь, как только Саул начинал грустить, Давид играл ему на гуслях, и правитель успокаивался.

Победа Давида определила исход сражения между израильтянами и филистимлянами. Увидев, что их герой погиб, филистимляне испугались и бежали. Бросившиеся в погоню израильтяне уничтожили значительное количество вражеского войска.

Однако недолго пришлось израильтянам жить в мире. Вскоре филистимляне снова появились на границах Саулова царства. Израильтяне выступили в поход, молодого же Давида правитель отправил домой, и юноша вновь начал пасти скот.

Однажды отец приказал ему отправиться в военный лагерь с едой для братьев. Давид появился в тот момент, когда выстроившиеся в долине израильтяне и филистимляне готовились сразиться друг с другом. Из рядов последних выступил облаченный в медный чешуйчатый панцирь, шлем и наколенники великан Голиаф с длинным мечом на поясе и копьем в руке. Филистимлянский богатырь начал издеваться над еврейским богом и вызывать на бой отважного израильтянина.

Оскорбленный до глубины души Давид попросил у Саула разрешения сразиться с Голиафом. В ответ на это царь, недоверчиво посмотрев на стройного юношу, ответил: «Не можешь ты идти против этого филистимлянина, чтобы сразиться с ним, ибо ты еще юноша, а он воин от юности своей». Но Давид, неоднократно убивавший нападавших на стадо львов и медведей, настаивал на своем.

Уверенность этого храбреца покорила Саула, и он разрешил юноше сразиться с великаном. Давид отверг доспехи и оружие, предоставленные царем, и выступил из рядов израильских воинов в простой одежде, без доспехов, вооруженный лишь палкой, пращой (ременной петлей, предназначенной для метания камней) и пятью обкатанными водой камнями.

Микеланджело. «Давид»

Посмотрев с презрением на невысокого, хрупкого юношу, Голиаф пообещал отдать его тело на растерзание птицам и диким зверям. В ответ на это Давид промолвил, что бог Яхве повелевает ему принести в жертву жизнь филистимлянина. Взбешенный Голиаф кинулся на Давида, но, успев сделать всего несколько шагов, упал, сраженный выпущенным Давидом камнем. Великан упал на землю, а подбежавший Давид отсек Голиафу голову его же мечом.

Дам Шан в мифологии и фольклоре горных индонезийцев и народа эдэ, проживающего во Вьетнаме, – эпический богатырь, племянник по материнской линии верховного божества Аедие. Древний обычай, в защиту которого выступали все духи и божества, запрещал вдовство, поэтому женщины обязаны были проявлять инициативу в сватовстве. Однако Дам Шан не хотел следовать этому обычаю.

Сам Аедие был вынужден явиться для того, чтобы содействовать его браку с сестрами Хэни и Хэбхи. Пытаясь вразумить строптивого племянника, Аедие ударил его по голове своей сучковатой трубкой из бамбука. Только после этого Дам Шан повиновался обычаю и под покровительством Аедие вступил в борьбу за похищенную жену. В одном из сюжетов Дам Шан выступает в качестве первоучителя соплеменников. Он учит людей ловить креветок, валить в лесу деревья и готовить землю к посеву. Для того чтобы раздобыть зерна риса, Дам Шан поднимается на небо. Посеяв их, люди выращивают урожай, равный семи горам.

После смерти Дам Шана его душа переселилась в племянника, сына старшей сестры, который получил его имя. Повинуясь бытовавшему в то время обычаю, он стал мужем вдов погибшего героя.

В одном из эпизодов Дам Шан вступает в борьбу с Аедие, у которого требует оживить жен. В Небесном селении он пытается пленить женщину-солнце Хкунг, чтобы жениться на ней. Но мечтам героя не суждено сбыться: он погибает, оказавшись в топком «черносмольном лесу».

Дафнис является героем греческих мифов. Его матерью была нимфа, а отцом – Гермес. Как только ребенок родился, мать оставила его в лавровой роще, долине Герейских гор на острове Сицилия. Лесные нимфы занимались воспитанием мальчика, а его брат Пан учил Дафниса петь пастушеские песни и играть на свирели.

Мальчик вырос и превратился в красивого юношу, но прожил недолго, став жертвой своей любви. Существует несколько вариантов мифа, объясняющих смерть Дафниса. Согласно первому, Дафниса полюбила нимфа, он ответил взаимностью, но через некоторое время изменил ей. Желая отомстить за то, что он отверг ее любовь, нимфа ослепила его и превратила в камень.

В греческой мифологии Дафниса называют сицилийским пастухом, а также изобретателем буколической поэзии (пасторали).

По второму варианту легенды, Дафнис отверг любовь земной девушки, которая была послана ему богиней Афродитой. За это Афродита вселила в его сердце неразделенную любовь. В отчаянии ходил он по лесу и старался забыть о предмете своей любви, пытаясь отвлечься от тяжелых мыслей музыкой и песнями. Но, не выдержав, он покончил с собой – бросился со скалы в море и утонул. Мотивы легенды о Дафнисе неоднократно использовались писателями, художниками, композиторами еще с античных времен. Первыми к этой теме, по всей видимости, обратились Фиокрит и Вергилий, позднее – композиторы Д. Альдобрандини, А. Скарлатти и др.

Девкалион – персонаж древнегреческой мифологии. Согласно одному варианту легенды, он являлся прародителем людей и рожден от Прометея и Пандоры Пирры.

По мифу, Зевс разгневался на людей медного века и решил уничтожить их. В одном из вариантов указывается, что причиной гнева явился Ликаон, осмелившийся оскорбить верховного бога.

Для того чтобы в одночасье погубить всех живущих на земле, Зевс наслал на нее потоп. Но Девкалион, царь города Фтия в Фессалии, и его жена Пирра были замечены Зевсом и награждены за праведность. Именно им, единственным из людей, живших на земле, Зевс помог спастись.

Послушавшись совета Прометея, Девкалион построил широкий и высокий деревянный ящик, в который погрузил все свое имущество, затем вошел туда сам и ввел свою жену. Вскоре вода стала прибывать и затопила сначала низины, а затем и всю землю. Все города, леса и горы скрылись под водой, и никому из людей не удалось спастись.

Потоп продолжался в течение девяти дней. Все это время Девкалион и его жена провели в ящике, который носило по волнам. На десятый день вода начала отступать, и ящик прибило к горе Парнас (по другой версии, к Этне). Девкалион и Пирра высадились на сушу и в благодарность за спасение принесли Зевсу жертву. От него же они получили указание, что надлежит делать, чтобы возродить людской род (в одном из вариантов указывается, что этот совет был дан Девкалиону оракулом Фемиды у подножия горы).

Некоторые из греческих мифов очень похожи на тексты из Ветхого Завета и Библии. Например, легенда о Девкалионе напоминает аналогичный рассказ о Ное, которому удалось спастись во время потопа.

Девкалион и Пирра покрыли головы и распустили пояса на своих одеждах, после чего им следовало бросать через голову «кости праматери». Этими предметами являлись камни, т. е. кости матери всех людей, Земли. Когда было выполнено все, что надлежало сделать, из камней, брошенных на горе Девкалионом, появились взрослые мужчины, а из камней, брошенных его женой, – женщины. Мужчины и женщины вступили в брачные союзы, и у них родились дети. У Девкалиона и Пирры появились сыновья Амфктион и Эллин, а также дочь Протогенея. Именно Эллин стал родоначальником различных греческих племен.

Девкалион и Пирра долгое время жили на вершине горы. Когда вода окончательно отступила, Девкалион спустился к подножию и построил два святилища Зевса: одно в Локриде, другое в Афинах. Прожив долгую жизнь, Девкалион скончался, и его прах похоронили в Афинах, неподалеку от созданного им святилища.

К мотивам мифа о Девкалионе неоднократно обращались композиторы и художники. Среди многочисленных произведений можно отметить оперу «Девкалион» Г. Л. Вагнера, «Девкалион и Пирра» Л. Бернаскони и др.

Джангар является центральным персонажем богатырских поэм, распространенных прежде всего у калмыков и западных монголов. Эпос представлял Джангара как сироту, родившегося в мифические «начальные времена». В возрасте одного года он уже вел борьбу с чудовищами (мангусами), а в пять лет был пленен богатырем Шикширги. Решив погубить Джангара, богатырь заставил его угнать табун у мудреца-предсказателя Алтан Чеджи. В результате Джангар получил смертельную рану, от которой его исцелила жена Шикширги, уступившая просьбе сына Хонгора.

В семилетнем возрасте Джангар женился на дочери властителя юго-восточного края красавице Шабдал и стал государем идеальной страны Бумба. В переводе с тибетского «бумба» – это центральная часть буддийской культовой постройки, ступы, символ мифологического среднего мира, с которым отождествлялось государство Джангара.

Скорее всего, имя Джангар означает «сирота», «одинокий», но не в буквальном смысле этого слова. Такое объяснение восходит к древнейшему представлению тюрко-монгольских народов об эпическом герое как о первом человеке, или первопредке.

Согласно другой легенде, государем Джангара провозгласил Хонгор после того, как они вдвоем укрывались в пещере от четырех ханов, которые разорили царство отца Джангара. В государстве Джангара Хонгор стал первым рыцарем, а Алтан Чеджи – мудрым советником. Общее число рыцарей в дружине Джангара обозначалось магическим числом «12». Военным походам Джангара и его богатырей, главным образом Хонгора, посвящено немало песен. В одной из них, например, Джангар сватает Хонгора за красавицу Зандан Герел, однако прекрасная девушка оказывается демонической девой, женихом которой был небесный богатырь Тегь Бюс. Хонгор вступает с ним в единоборство и одерживает победу. Затем он жестоко наказывает невесту и ее отца и пускается в странствия, во время которых находит свою суженую Герензал.

Другая песня повествует о борьбе героя с сорокачетырехголовым мусом, который после убийства его Джангаром превращается в небесное чудовище Кюрюл Эрдени. Во время их поединка чудовище обретает вид орла, уносит Джангара на небо и подвергает героя мучительным пыткам. На помощь ему приходит третья жена Кюрюла Эрдени – дочь солнца, которой Джангар когда-то помог выбраться из утробы сорокачетырехголового муса. Она усыпляет чудовище и освобождает пленника. Джангар находит и уничтожает «внешнюю душу» Кюрюл Эрдени, которая в виде птенчика хранилась в брюхе марала. После долгих странствий Джангар возвратился домой, где нашел свою жену, но уже состарившуюся. Увидев ее, он снова покинул Бумбу. Обидевшись на поступок государя, его богатыри также покинули страну. Тем временем на Бумбу напал хан шулмасов – Шара Гюргю. Хонгор встал на защиту Бумбы, но потерпел поражение, был взят шулмасами в плен и ввергнут на дно адского озера. Появление наследника заставило Джангара вернуться домой. Узнав об участи своего верного богатыря, он решил спуститься в нижний мир. Недаром считается, что первый исполнитель песен о Джангаре услышал сказания о нем при дворе Эрлик Номин-хана, в потустороннем мире, откуда и принес их людям.

Дрона является героем древнеиндийского эпоса «Махабхарата». Легенда гласит, что родился он из семени мудреца Бхарадваджи, которое выпало у него, когда мудрец увидел апсару Гхритачи. Бхарадваджи взрастил семя в деревянном ковше, поэтому герою и дали имя Дрона, что в переводе с древнеиндийского означает «ковш».

По рождению Дрона был брахманом (так в Индии называлась особая, верховная каста жрецов). Однако, несмотря на то что по происхождению ему не полагалось изучать военное искусство, он стал прекрасным его знатоком и, более того, передал свои знания и умения юным пандавам (пятерым братьям-героям), ставшим впоследствии врагами кауравов.

Древнеиндийский эпос «Махабхарата», состоящий из 18 книг, приобрел свой современный вид в середине I тысячелетия н. э. Многие его образы и сюжеты были развиты в литературе азиатских стран.

В битве на Курукшетре Дрона сражался на стороне кауравов. После того как был смертельно ранен их предводитель Бхишма, Дрона встал во главе войска кауравов и совершил множество воинских подвигов.

Решив погубить Дрону, пандавы распустили ложный слух о смерти Ашваттхамана, который был единственным сыном Дроны. Он поверил этому слуху и прекратил сражение. Тогда сын убитого Дроной царя Друпады, Дхриштадь-юмна, отрубил мечом голову Дроны.

В финских и карельских мифологических сказаниях и эпосах часто встречается юный герой, неудачник Ёукахайнен, или Ёугамойни, противопоставляемый старому мудрому человеку по имени Вяйнямёйнен. Между этими двумя героями наблюдается вечное соперничество как в мудрости, так и в пении. Однажды сани, в которых ехал Ёукахайнен, повстречались на узкой тропинке с санями Вяйнямёйнена. Уступить дорогу должен был мудрейший. Неудачник Ёукахайнен, выдав себя за мудреца, попытался обмануть старика, но, исполнив песню-заклинание, последний загнал своего соперника в болото и продержал там до тех пор, пока Ёукахайнен не пообещал отдать ему в жены свою красавицу-сестру. Герой-неудачник сопровождает образ мудреца во всех финских и карельских мифах: Вяйнямёйнен делает лодку – Ёукахайнен ее портит; Вяйнямёйнен зачаровывает слушателей своей великолепной музыкой – Ёукахайнен же неумело играет на музыкальных инструментах, вызывая негодование людей и распугивая птиц и зверей; меч Ёукахайнена ломается о хребет щуки гигантских размеров – Вяйнямёйнен убивает рыбу своим оружием и делает себе кантеле. Когда Вяйнямёйнен похищает легендарное сампо, Ёукахайнен долгими уговорами заставляет его запеть, и прекрасный голос мудреца пробуждает хозяйку Похьёлы ото сна.

Борьба неразумной молодости и мудрой старости, темных сил и зла с добром и светом является темой не только карело-финских эпосов, но и мифологических сказаний коми, обских угров и других народов финноугорской языковой группы.

И, или Хоу-и, – герой древнекитайской мифологии. Отцом Хоу-и являлось верховное божество Ди-цзюнь. Герой был послан на землю, чтобы избавить людей от стихийных бедствий и очистить землю от населявших ее чудовищ.

Легенда гласит, что в те времена на небе появилось сразу десять солнц. Люди страдали от изнуряющей засухи. И взял свой лук, а затем девятью стрелами потушил девять солнц. Потом он убил красного быка-людоеда яюя, имевшего лошадиные копыта и человеческое лицо. На юге герой победил чудовище цзочи (клык-бурав), на севере – зверя о девяти головах, изрыгавших воду и огонь, у озера Цинцю – птицу Дафэн, которая способна была поднимать ураган. Погубил стрелок и множество других свирепых чудовищ.

И нередко также называют Стрелок И. И вот почему: согласно древним китайским мифам, его левая рука была длиннее, чем правая, поэтому в искусстве стрельбы Хоу-и не знал себе равных. Каждая стрела, выпущенная из его лука, обязательно попадала в цель.

Разгневавшись на И и его жену Чан-э, Ди-цзюнь лишил их божественного сана. Тогда И отправился к Си-ван-му, хозяйке загробного мира, которая жила на горе Куньлунь, чтобы получить у нее одну порцию лекарства бессмертия. Но его жена выкрала лекарство, выпила его и, став бессмертной, улетела на Луну. Против И, оставшегося на Земле, устроили заговор собственные слуги. Его лучший ученик, стрелок Фэн-мэн, стал организатором убийства учителя. После смерти И почитался как божество, отгоняющее нечисть (цзунбу).

Икар – в греческой мифологии сын изобретателя столярных инструментов и мастерства, искусного архитектора и скульптора Дедала. Дедалу пришлось бежать из родного города, Афин, после того как он сбросил с Акрополя своего ученика, совершенное мастерство которого всегда вызывало у него чувство зависти. Он приехал на остров Крит к царю Миносу, где построил Лабиринт для Минотавра, который был рожден женой Миноса Пасифаей от быка.

За то, что Дедал помог Ариадне вывести из Лабиринта Тесея и его спутников, Минос заключил Дедала и Икара в Лабиринт, откуда они выбрались благодаря Пасифае. C помощью крыльев из склеенных воском перьев Дедалу вместе с сыном удалось улететь с острова. Икар поднялся очень высоко, поэтому солнце растопило воск, и герой упал в море. Дедал же долетел до сицилийского города Камика и попал к царю Кокалу.

Миф о Дедале и Икаре характерен для позднего периода классической мифологии, когда герои утверждали себя не силой и оружием, а мастерством и находчивостью.

Минос решил пойти на хитрость, чтобы выманить Дедала. Он показал Кокалу раковину, в которую нужно было продеть нитку. Кокал обратился за помощью к Дедалу. Тот привязал нить к муравью, который пробрался внутрь раковины и протянул за собой нить. Так Минос убедился, что Дедал находится во дворце Кокала, и потребовал у него, чтобы тот выдал ему мастера. Кокал также решил пойти на хитрость и предложил Миносу прежде принять ванну. Минос согласился, и дочери Кокала облили его кипящей водой. Дедал же до конца жизни прожил на Сицилии.

Ильмаринен у финнов, Илмайллине, Ильмойллине в Карелии – мифологический герой, демиург (творец мира), кузнец.

Вот как легенда описывает его появление: однажды непорочная девушка увидела три красные ягоды необычной формы и съела их. С этого момента она зачала и через положенное время родила трех сыновей: Вяйнямёйнена, Ильмаринена и Ёукахайнена. Первый сын был самым могущественным демиургом, поэтому Ильмаринен неоднократно обращался к нему за помощью.

Ильмаринен восходит к финноугорскому божеству неба, ветра и воздуха, потому что в переводе с финского слово ilma, являющееся составной частью имени этого героя, означает «воздух, небо, погода». Его также называли кователем небесного железа: он выковал небесный свод и украсил его светилами; первым смастерил меч, плуг и другие орудия труда.

При этом Ильмаринен не пользовался колдовством или помощью богов: все предметы он создавал своими руками. Возможно, поэтому многие из них не обладали чудесными свойствами, например месяц и солнце, выкованные Ильмариненом и помещенные им на небосвод, не освещали землю. Поэтому кузнецу ничего не оставалось, как вернуть на небо настоящие светила, которые были похищены хозяйкой страны Похьёлы.

Главным подвигом Ильмаринена следует назвать победу над смертью. Он заманил ее в железный сундук, который сбросил на морское дно. В течение 300 лет люди не умирали, но потом они отыскали смерть в морской пучине, и она стала являться к ним по ночам.

В рунах о сватовстве к хозяйке Похьёлы Ильмаринен и Вяйнямёйнен выступают в качестве соперников. Красавица требует от Ильмаринена, чтобы он выковал чудесную мельницу сампо, которая была бы свадебным даром. Ильмаринен сделал мельницу «из пушинки лебединой, из кусочка веретенца, из молока коровы и из ячменя крупинки», после чего хозяйка Похьёлы вышла за него замуж. В одном из вариантов рассказывается, что старшему брату удалось похитить невесту. Ильмаринен выковал себе взамен живой красавицы золотую статую, но не мог спать с ней.

Другие руны повествуют о сватовстве Ильмаринена к дочери Хийси, который стремился погубить всех женихов, заставляя их выполнять трудные задачи.

Так, Ильмаринену пришлось вспахать змеиное поле, мыться в огненной бане, вылавливать к обеду огромную рыбу. Во время исполнения третьего поручения герой чуть не погиб: он попал в пасть к рыбе, но, находясь в ее утробе, сумел выковать себе нож и вышел оттуда целым и невредимым.

Ильмаринену удалось завоевать невесту, но она отказалась выйти за него замуж и предпочла бежать из дома. Разгневанный Ильмаринен не желал, чтобы девушка досталась другому, и превратил ее в чайку.

Исфандияр – герой иранской мифологии, который боролся за утверждение веры Заратуштры, сын Гуштаспа и Китаюн. Его образ восходит к авестийскому герою Спентодата, подвиги которого воспеты в поэме «Йадгар Зареран». В борьбе с хионитами ему удалось захватить в плен их царя и предводителя Арджаспа. Он был главным предводителем иранцев, возглавившим их борьбу против туранцев. Разгромив врагов, Исфандияр распространил свою веру и в Туране.

Один из завистливых вельмож Гуштаспа – Гуразм – оклеветал Исфандияра, сообщив о том, что он хочет завоевать трон отца. Гуштасп поверил вельможе и приказал заключить сына в далекий замок Гумбадан, где юношу заковали в цепи.

Арджасп воспользовался отсутствием Гуштаспа и заточением Исфандияра, напал на столицу Китая Балх, убил отца Гуштаспа – престарелого царя Лухраспа – и увел в плен двух дочерей Гуштаспа. Последний вступил в бой с Арджаспом и не только потерпел жестокое поражение, но и потерял своих младших сыновей. Мудрец Джамаспа посоветовал Гуштаспу освободить из заключения Исфандияра. Когда он узнал, что его дед и братья погибли, Исфандияр разорвал свои оковы и, вступив в бой с туранцами, разгромил их.

Гуштасп пообещал Исфандияру трон взамен на то, что он отомстит Арджаспу, который скрывался в Медном замке. К замку вели три дороги: трехмесячная, двухмесячная и дорога в семь дневных переходов. Последняя была самой короткой и опасной. Исфандияр избрал, конечно же, самый короткий путь. На каждом из переходов он совершил по подвигу: убил двух рогатых волков, двух львов, дракона-аждахар, колдунью, злую птицу симург, преодолел снежный буран и, переправившись через бурную реку, убил злодея Гургсара.

Исторически Исфандияр был представителем древней бактрийской династии, которая способствовала распространению и утверждению веры Заратуштры в последние века до н. э.

Чтобы проникнуть в замок Арджаспа, Исфандияру и части его воинов пришлось спрятаться в сундуки, которые везли другие воины, переодетые в купцов. Во время пира Исфандияр бросился ко дворцу Арджаспа. В то же время воины во главе с его братом Пашутаном покинули засаду и напали на замок. Туранцы были разгромлены, погиб и сам Арджасп, а Медный замок был разрушен. Исфандияр возвратился к отцу. Однако Гуштасп не торопился исполнять свое обещание. В качестве условия для получения трона он предложил сыну привести к нему на поклон Рустама со связанными руками. Исфандияру пришлось вступить с Рустамом в единоборство, поскольку, как и предполагал коварный Гуштасп, по доброй воле Рустам не согласился бы выполнить условие царя.

Одного Исфандияр не смог предположить. Вещая птица симург поведала отцу Рустама о том, что единственным уязвимым местом «бронзотелого» богатыря, как называли Исфандияра, являлся его глаз. Рустам прицелился и попал Исфандияру в глаз отравленной стрелой из тамарискового дерева. Таким образом Исфандияр был убит.

Ича является героем самодийской мифологии. У этого героя много имен: Итьте, Ичкачка или Ичакэчика, что означает «Ича-племяшек». Легенды об этом герое возникли в период формирования самодийской общности.

Некоторым ученым удалось записать многие легенды, которые самодийцы раньше передавали из поколения в поколение в устной форме. В них Ича предстает как культурный герой самодийских племен, для которых он является олицетворением доброго начала и божественным покровителем селькупов. Его почитали как небесного всадника, громовержца, поражающего стрелами-молниями злых духов, которых насылал злой бог Кызы. Грозу самодийцы объясняли поединком Ичи и слуг Кызы. От коня Ичи, как рассказывали самодийцы, родились шаманские духи-помощники – саблерогие олени.

Согласно самодийским легендам, Ича – красивый и смелый охотник. Основными атрибутами его снаряжения являются лук, колчан со стрелами и лыжи, на которых он передвигается.

С детства он жил в чуме вместе с бабкой, которая и занималась его воспитанием. Она же подарила ему лыжи, лук и стрелы. Его родителей убил и съел великан-людоед Пюнегусе.

Возмужав, Ича решает сразиться с Пюнегусе и отомстить за своих родителей. Несмотря на то что он был гораздо ниже и слабее людоеда, Иче удалось одержать над ним победу и сжечь его. Из пепла людоеда, согласно мифам, и возникли миллионы комаров, поселившихся в этой местности.

Далее, как повествует легенда, слепой шаман, живший в окрестностях, проглотил Ичу вместе с бабкой и чумом, в котором они жили. Но Ича разрезал острым ножом живот шамана и спасся.

Затем герой совершил еще один подвиг – отбил у похитителей трех дочерей лесного духа. В благодарность за это лесной дух отдал Иче девушек в жены. Одна из них родила «медведя-идола», от которого пошло племя селькупов из рода медведя.

Ича прожил долгую жизнь и совершил немало подвигов. Состарившись, он покинул землю селькупов, оставив ее семизубому демону и «отцу всех русских Кэристосу». Сам же Ича ушел в землю предков, где обрел покой. А самодийцы стали почитать его как бога и внесли в высший уровень пантеона.

Удалось записать и космогонические мифы, объясняющие происхождение Солнца, Земли и других небесных объектов. В них Ича предстает как сын старика Лиманча, который покинул землю и переселился на небо, скрываясь от преследования Кызы. В другом мифе рассказывается, что Ича попал на небо во время битвы со своим двоюродным братом Кызы. Битва началась на земле, но постепенно они поднимались все выше и выше и наконец достигли седьмого яруса неба.

Там они продолжают биться до сих пор. Время от времени их кольчуги слипаются от жары, и они не могут двигаться. Но старуха-покровительница освобождает их, и они снова продолжают сражение, которое никогда не окончится, т. к. их силы равны. Поэтому в мире существуют и добро и зло.

Иранские мифы называют Йиму героем, первопредком человечества. О его деятельности рассказывается во многих легендах и сочинениях, в т. ч. в «Видевдате» и «Ясне». В этих источниках подробно описывается, что он занимался социальной организацией общества, создал блага цивилизации. Его также считают владыкой мира в эпоху золотого века. Когда он правил людьми, не было ни болезней, ни старости, ни смерти, ни пороков. Люди жили в счастье и довольстве.

Отцом Йимы был Вивахвант, которого почитали как воплощение Солнца. Солярные черты придавали и самому Йиме, однако, в отличие от отца, он родился не богом, а смертным человеком.

В «Авесте» (древнеиранском собрании сочинений) указывается, что вся деятельность Йимы происходит на земле. Как и у любого другого человека, у него были родственники (брат) и жена, которую называют первой женщиной, прародительницей всех живущих на земле. Жена по имени Йимак являлась одновременно и родной сестрой-близнецом Йимы. Они поженились, и от их союза родились первые люди, заселившие землю.

В тексте «Авесты» и других мифах неоднократно подчеркивается смертность героя и даже описываются подробности гибели. Например, согласно одной из версий, он погиб от руки своего родного брата Спитьюра. Последнего одолел злой дух, и, обезумев, Спитьюр распилил Йиму надвое.

Йима – противоречивый герой. В древнеиранских легендах о нем упоминается как о первом человеке, в древнеиндийских – как о владыке царства мертвых.

Индийцы, также знакомые с мифом о Йиме, напротив, считали его правителем загробного мира. По-древнеиндийски его имя звучит как «Яма», что означает «близнец». У него была сестра-близнец по имени Ями, которая захотела выйти за него замуж и родить детей, но Яма не согласился, указывая на их кровное родство.

Индийцы не считали Яму богом. Они, как и иранцы, верили, что он был первым человеком, который умер и попал в царство мертвых, став его правителем и «собирателем людей», готовящим «место упокоения» для умерших. Он восседает на своем троне, который окружают боги и души праведников. Рядом с ним находятся два четырехглазых пса с широкими ноздрями, стражи и вестники будущего. Иногда они покидают своего хозяина и бродят по земле, ищут людей, которым следует переселиться в царство мертвых.

Когда к Яме приводят душу умершего, писец Читрагупта, входящий в окружение правителя царства мертвых, зачитывает сведения обо всех его поступках, совершенных на земле. Выслушав доклад, Яма принимает решение о том, где умершему надлежит пребывать. Согласно его решению, новоприбывшего отправляют либо в райскую обитель предков, либо в одну из адских обителей.

Его сестра Ями горько оплакивала смерть своего брата. В то время ночи на земле еще не существовало, и женщина постоянно повторяла: «Только сегодня он умер!». Ни в чем не могла она найти успокоения. Боги, услышав это, сжалились над ней и создали ночь, в течение которой Ями сумела бы забыть о своем горе.

Калевипоэг является героем эстонской мифологии. От своего отца, богатыря Калева, он унаследовал силу. В наиболее ранних мифах он предстает не только как могучий богатырь, но и как великан, при участии которого в Эстонии образовались различные формы рельефа.

Например, в мифе повествуется о том, как Калевипоэг собрал все камни в одно место, скосил леса, на месте которых образовались равнины. Затем он вспахал их, и пашня превратилась в гряды холмов. Затем он вырыл множество колодцев, которые превратились в озера. Во время работы со лба Калевипоэга падали капли пота. Они впитывались в сухую почву, и через некоторое время на этом месте вырастал чертополох. Волоски из его бороды богатыря, падая на влажную почву, превратились в болотную траву.

Калевипоэг обладал огромной силой. Однажды он спустился в колодец за кольцом, которое туда обронила девушка Ильманейтси. Злые великаны решили, что это удобный способ погубить Калевипоэга, и бросили в колодец жернов, думая, что он упадет богатырю на голову и убьет его. Но вскоре Калевипоэг, живой и здоровый, поднялся из колодца с жерновом на пальце, который он принял за кольцо Ильманейтси.

В мифах упоминается о состязании Калевипоэга с ванапаганом, в которого он метал камни, а также с Тыллом (с последним Калевипоэг соревновался в дальности броска, силе и меткости). Об этих состязаниях напоминают петроглифы, сохранившиеся на камнях, к которым прикасался богатырь. Эстонцы верят, что эти древние знаки обладают магическими свойствами, и камни можно использовать для совершения всевозможных чудес. Самые крупные камни, как полагают эстонцы, Калевипоэг использовал после заточки своего меча в качестве оселков.

В более поздних мифах Калевипоэг описывается не как создатель эстонской местности, а как борец с нечистой силой. Например, ему не раз приходилось сражаться с ванапаганами – злыми великанами, которые развлекались тем, что разбрасывали камни, создавали русла, по которым пускали реки, вытаптывали равнины, т. е. делали то, чем ранее занимался Калевипоэг. Но их деятельность приносила вред земледельцам, рыбакам и пастухам, которые и попросили Калевипоэга прогнать ванапаганов.

Однажды Калевипоэгу пришлось в одиночку сражаться с несколькими ванапаганами. Богатырь отбивался от них досками, и при каждом ударе доски разбивались и превращались в щепки. Это увидел ежик и посоветовал Калевипоэгу бить не широкой стороной доски, а ребром. В благодарность за умный совет богатырь подарил ежику колючую шубку, чтобы тот мог прятаться в ней от врагов.

Однако не всегда неприятели сражались друг с другом. В мифах рассказывается, что Калевипоэг и злые великаны состязались друг с другом в силе и находчивости, например строили мосты через озера и моря. Если душа умершего вступит на мост и пойдет по нему, то угодит прямо к дьяволу. Ванапаганы строили мосты из песка; однажды один из них уронил горсть песка в море, и она превратилась в острова (острова Харилайд в Балтийском море).

Карна является персонажем древнеиндийского эпоса «Махабхарата». Он был внебрачным сыном матери пандавов Кунти, которая родила его от бога солнца Сурьи.

Уже при рождении стало ясно, что Карна – необычный ребенок. Все его тело покрывал панцирь, а в ушах были серьги, указывающие на то, что мальчик – сын Сурьи. Эти атрибуты не только являлись знаками отличия, но и делали Карну неуязвимым в сражениях: стрелы отскакивали от его тела, а мечи не причиняли ему никакого вреда. Однако бог Индра хитростью лишил Карну этих даров Сурьи, что и послужило причиной его гибели.

Кунти хотела скрыть от окружающих появление внебрачного сына, поэтому бросила младенца в реку. Лишь по счастливой случайности Карна не погиб: вскоре его нашел возничий по имени Адхирата. Он забрал его с собой и вместе со своей женой Радхой воспитал как собственного сына.

Карна вырос, достиг совершеннолетия и выбрал себе в жены Драупади, которая затмевала своей красотой всех остальных девушек. Юноша принял участие в сваямваре, т. е. состязании женихов, но девушка не выбрала Карну. Ее избранником стал сводный брат, Арджуна, отцом которого был Индра.

Остальные пандавы стали смеяться над Карной и говорить, что он потерпел неудачу, потому что имеет очень низкое происхождение: его отец не царь и не бог, как у пандавов, а всего лишь возничий. О настоящих родителях Карны в то время никто, в том числе и приемные отец и мать, ничего не знал.

Несмотря на это, Карну приблизил к себе Дурьондхана – старший среди братьев-кауравов, вечных врагов пандавов – и сделал его правителем в царстве Анга (в Бенгалии). Вскоре Карна стал самым верным его союзником в борьбе с пандавами.

После того как военачальники Дурьондханы погибли в сражениях, Карна встал во главе войска кауравов. Он смело повел войска в бой и выиграл несколько сражений. Во время одного из них Карна победил в поединке четырех своих братьев, но сохранил им жизнь, т. к. Кунти взяла с него обещание не убивать пандавов.

Панцирь и серьги, атрибуты Сурьи, делали Карну неуязвимым, но бог Индра хитростью лишил его их. Индра переоделся брахманом и в таком виде попросил Карну отдать серьги и панцирь. Юноша никогда никому не отказывал: он срезал серьги со своего тела и отдал вместе с панцирем незнакомцу.

Но пандавам все же удалось убить героя: его главный соперник – Арджуна, сын Индры, – погнался за Карной, чтобы нанести ему смертельный удар. Колесница Карны завязла колесами в песке, Арджуна воспользовался этим и поразил противника стрелой. К тому времени Карна уже лишился своих знаков отличия, подаренных Сурьи и оберегавших его жизнь, поэтому стрела глубоко вонзилась в тело героя, и он умер.

Только после смерти Карны выяснилось, что он – брат пандавов. Чтобы хоть как-то загладить вину за совершенное ими убийство, пандавы воздали почести жене и детям Карны.

Кассандра, согласно древнегреческим мифам, являлась дочерью последнего царя Трои Приама и его жены Гекубы. Она была предсказательницей, но ее пророчества никто не принимал всерьез. Дар предвидеть будущее Кассандра получила от Аполлона. Увидев молодую, прекрасную девушку, бог влюбился в нее, но она отвергла его любовь. Аполлон в отместку наделил ее редким даром, но сделал так, чтобы к ее словам не прислушивались. Согласно другой, более поздней версии, девушка вместе со своим братом-близнецом Еленом стала пророчицей еще в раннем детстве, после посещения храма Аполлона, находящегося на троянской равнине.

Если бы троянцы послушали Кассандру, то смогли бы избежать поражения в войне. Пророчица уговаривала жителей Трои не открывать ворота и не вводить в город огромного деревянного коня, в котором спрятались ахейские воины.

Увидев Париса на состязании в Трое, Кассандра, предвидев все несчастья, которые он впоследствии доставит ее семье, попыталась сама убить его. Но ей не удалось это сделать, и все пророчества девушки сбылись. Она уговаривала Париса не соглашаться на свадьбу с Еленой, затем пыталась предотвратить падение Трои.

После того как ахейцы ворвались в город, Кассандра укрылась от них у алтаря Афины. Но Аякс, сын Оилея, обнаружив ее, насильно овладел ею. Затем она в качестве военной добычи досталась Агамемнону и погибла вместе с ним от руки Клитеместры.

Кий является героем восточнославянской мифологии. О нем упоминается в «Повести временных лет», где Кий вместе со своими братьями Щеком и Хоривом основал Киев, ставший позднее столицей Русского государства. Они прибыли в местность, где решили поставить новый город, и каждый из них основал на одном из холмов по поселению.

Происхождение имени Кий связывают со словом kuj, обозначающим божественного кузнеца, помощника верховного бога-громовержца во время поединка со змеем.

Аналогичные мифы, рассказывающие об основании Киева, можно обнаружить в культуре Древней Армении. Правда, армяне называли героя не Кием, а Куаром. О Кие, основателе города, повествует и украинская легенда, но, в отличие от других, в ней имеются сведения о происхождении Днепра. По преданию, в далеком прошлом людей донимал поборами змей. Люди устали платить змею дань, но боялись отказаться от нее. Не находилось богатыря, который смог бы сразиться со змеем и убить его. Наконец кузнец по имени Кий вызвался освободить народ от поборов: он вышел на бой со змеем и смог одолеть его. Затем Кий впряг змея в плуг и вспахал поле. Борозды на нем получились такими глубокими, что по одной из них потекла река Днепр, а из остальных образовались валы вдоль Днепра и пороги.

Легенда рассказывает о том, что Кий основал на юге Русской равнины новый город, который был назван Киевом. Кроме того, именно при участии Кия образовались река Днепр и валы на ее берегу.

Ким Суро является героем корейских мифов. Племена кая, проживавшие в нижнем течении реки Нактонган в районе Кимхэ, называют Кима Суро основателем государства. Наиболее подробно об этом рассказывается в «Караккукки», или «Записи о государстве Карак», которая датируется XI веком.

После сотворения мира люди из племени кая поселились на юге Корейского полуострова и жили там некоторое время. На третий день третьей луны они услышали голос, раздававшийся с горы Пукквиджи, или «Горы северной черепахи». Голос сообщил им, что вскоре по воле небес к ним явится тот, кому суждено основать на Корейском полуострове новое государство.

Люди племени кая исполнили необходимые ритуалы для встречи с духом правителя и стали ожидать, что произойдет дальше. Некоторое время ничего не происходило, и они решили разойтись, чтобы заняться повседневными делами. Вдруг непонятно откуда раздался сильный шум, а затем с неба спустился золотой сундук на темно-лиловой веревке.

Первый правитель государства племени кая имел божественное происхождение. Он отличался большой мудростью и мог совершать чудеса, например владел искусством перевоплощения.

Сундук открыли и обнаружили в нем шесть больших золотых круглых яиц. Через день из яиц вышли шесть красивых мальчиков, которые через девять дней уже выросли, возмужали и превратились в шесть правителей, по внешнему виду походивших наполовину на людей, наполовину на драконов. Рост каждого из них составлял около 273 м, у них были двойные зрачки и восьмицветные брови.

Правитель, появившийся на свет из яйца первым, был назван Суро, а после смерти его стали называть Сурын. В память о золотом яйце ему присвоили фамилию Ким. Именно он основал государство Тэгарек, или «Великий Карак», а остальные правители покинули территорию полуострова, ушли в другие земли и основали пять племенных государств.

Ким Суро оставался на троне в течение 158 лет. Он был прекрасным правителем: мудрым, добрым, справедливым, решительным. В мифах много рассказывается о его правлении, о всевозможных состязаниях в силе и мастерстве перевоплощения, в которых он неоднократно принимал участие. Повествуется о его женитьбе на девушке, которая прибыла из далекой заморской страны, а также о кончине правителя и его жены.

После смерти Кима Суро для поддержания его культа в Кимхэ была построена усыпальница.

Не исключено, что правитель с именем Ким Суро действительно существовал, однако его происхождение не являлось божественным: он был самым обычным человеком, но, вероятно, в период его правления произошли какие-то знаменательные события, которые остались в памяти жителей нижнего течения Нактонгана. На основе этих событий и были придуманы мифы о его рождении из яйца – символа солнца.

Комфо (или Окомпо) Аноче является одним из персонажей песен и эпических сказаний ашанти. Государство Ашанти раннефеодального типа было образовано в конце XVII – начале XVIII века и располагалось на территории современной Ганы.

Рождение Комфо Аноче сопровождали всевозможные знамения, по которым мать поняла, что у нее будет необыкновенный ребенок. Так и оказалось: мальчик очень быстро рос и развивался – в шесть месяцев он уже начал разговаривать. Через некоторое время выяснилось, что ребенок обладает чудесными способностями, например может предсказывать предстоящие события. Он с легкостью мог изменять погоду: разгонять облака или, наоборот, вызывать дождь.

Комфо Аноче был сведущ в тайнах магии и колдовства, умел изготавливать амулеты, всевозможные снадобья, с помощью которых можно было вылечить человека от болезни. Однажды он поднял с земли камень, бросил его в небо, и камень превратился в птицу, которая расправила крылья и улетела.

В мифах рассказывается также об огромной силе Комфо Аноче. Например, он проводил пальцем по камню, и на нем появлялась борозда, как от удара топором; взбирался на пальму, и на стволе оставались выемки от его сандалий.

Достигнув совершеннолетия, Комфо Аноче покинул родной дом и отправился путешествовать. Людей, которые встречали его гостеприимно, он благословлял, и им во всем улыбалась удача. Тех, кто прогонял его, Комфо Аноче проклинал, и вскоре у них начинались неприятности. Герой долго путешествовал и наконец пришел в местность, где никто не жил. Он посадил дерево, которое выросло всего за один день. После этого он позвал всех ашанти и предложил им поселиться в этой местности, под деревом, которое он назвал Кум. Здесь ашанти основали столицу своего нового государства и назвали ее Кумаси, что означает «под деревом».

Через некоторое время соседи пошли на ашанти войной, решив прогнать их с этих территорий. В сражении были убиты правитель города и главный жрец, которым являлся брат Комфо Аноче. После этого правителем был выбран Осаи Туту, а жрецом – Комфо Аноче.

В переводе имя героя означает «жрец Аноче». С самого его рождения было ясно, что ребенку уготована необычная судьба. Он вышел из чрева матери, держа в руках жезл, символ власти, и медицинские снадобья.

Используя свои чудесные способности, новый жрец смог добиться объединения всех племен ашанти. Для этого он пригласил всех вождей и во время совета угостил их пальмовым вином, в которое подмешал одно из своих снадобий. Вожди выпили вино и попали в зависимость от Осаи Туту: они не могли противиться его приказаниям и выполняли все, что он велел.

Благодаря Комфо Аноче у ашанти появился золотой трон: жрец взмахнул своим жезлом, и в ту же секунду трон опустился с неба на землю. Вожди срезали ногти, и жрец приготовил из них снадобье, которое сжег. Дым, исходивший от горящего снадобья, закрыл трон, в который вошла душа племен ашанти.

В финской и карельской мифологии Куллерво называют героем-мстителем.

В рунах – старинных народных песнях, исполняемых, как правило, без сопровождения, – рассказывается о том, как род Куллерво, сына Каллервы, был истреблен его братом Унтамо. Самому Куллерво удалось выжить благодаря своим удивительным способностям.

Оставшись сиротой, Куллерво, чтобы прокормить себя, нанялся батраком к своим врагам, а те, не узнав его, позволили ему работать на них. Желая отомстить за смерть родственников, он всячески портил имущество своих хозяев: сломал лодку, затем разорвал сети, и хозяева не смогли выйти в море на рыбную ловлю. Однажды хозяйка, готовя ему еду, запекла в хлебе камень.

За это Куллерво превратил ее скотину в стадо волков и медведей.

В юношеские годы он совершил множество подобных поступков.

Руны рассказывают, что Куллерво обладал удивительными способностями: не тонул в реке, не горел в огне, не разбивался, упав с горы и т. д. Победить его было очень сложно.

В некоторых рунах Куллерво описывается как богатырь-пахарь, один из калеванпойков (великанов-пахарей), о которых рассказывается в наиболее древних легендах.

Кухулин – ирландский мифо-эпический герой, один из центральных персонажей саг уладского, или ольстерского, цикла. Кухулин совершал свои подвиги в период правления Конхобара в столице Улада, Эмайн Махе, на рубеже нашей эры. Он был сыном бога Луга и смертной Дехтире (по другой версии, сыном Конхобора и его сестры Дехтире). С раннего возраста Кухулин отличался в «детских деяниях», характерных для ирландского эпического героя. Центральное место среди них занимает убийство чудовищного пса кузнеца Куланна. В семилетнем возрасте вязл оружие принял оружие. Боевой доблести и мудрости он обучался у чудесных наставниц Скатах, Уатах и Айфе. Последняя родила Кухулину сына Конлайха. Впоследствии, не узнав его, Кухулин вступил с ним в поединок и убил его.

В переводе с ирландского имя Кухулин (Cu Chulainn) означает «пес Куланна». Прежде герой именовался Сетантой и получил новое имя после того, как вызвался в качестве сторожа заменить убитую им собаку.

Самым значительным подвигом Кухулина стало сражение с войсками четырех провинций Ирландии, в котором герою помогала его способность к чудесным преображениям и владение магическими приемами. Враги оказались сильнее. С помощью волшебства они заставили Кухулина нарушить лежащие на нем зароки – гейсы. В результате он утратил часть своей силы, лишился копья и коня. Пронзенный собственным копьем, герой умер стоя, привязав себя к священному камню.

Лемминкяйнен является героем финской и карельской мифологии. Его еще называли Каукомойненом или Каукомйели.

Как рассказывают руны, Лемминкяйнен совершал поездки на пир (по другим вариантам – для сватовства) во враждебную страну Пяйвёлу, что в переводе означает «солнечная страна», а также Лоутолу и другие места. Чаще всего он появлялся на пирах, не будучи приглашенным.

Перед тем как отправиться в путь, ему приходилось выслушивать наставления матери. Она предупреждала сына о трудностях и препятствиях, с которыми ему придется столкнуться в дороге: об огненных преградах, огненном орле на огненной березе, волках и медведях, привязанных к воротам Пяйвёлы, являющихся предвестниками его неминуемой гибели.

О Лемминкяйнене на территории Карелии и Финляндии сохранилось множество легенд. В них он предстает как путешественник, авантюрист, находчивый и веселый человек.

Однако в дороге Лемминкяйнену удается преодолеть все преграды. Он превращается в березовую ветку и обманывает орла, пригоняет для волков стадо овец. Когда его хотят убить, он подставляет вместо себя деревянную куклу (по другой версии – череп мертвеца) и в результате добирается до Пяйвёлу целым и невредимым.

За праздничным столом Лемминкяйнену подносят пиво с червями и змеями. Но он замечает неладное и отказывается от питья. Разгневавшись, он убивает хозяина пира.

Гости отправляются в погоню за Лемминкяйненом, желая отомстить ему за смерть хозяина. По совету матери герой прячется от разгневанных преследователей на острове женщин. Мстители не могут найти Лемминкяйнена, одетого в женское платье, среди других женщин и потому вынуждены вернуться, а Лемминкяйнен таким образом спасает свою жизнь.

Согласно другим вариантам, тоже подробно описанным в рунах, Лемминкяйнен погиб на праздничном пиру в Пяйвёле. Причиной же смерти явилось то, что он оскорбил одного из гостей хозяина – слепого старца. Не желая терпеть незаслуженную обиду, старец поразил Лемминкяйнена побегом растения под названием боли-голова, после чего бросил тело обидчика в реку Туони.

Вскоре после этого мать Лемминкяйнена увидела кровь, стекающую по коньку крыши, и догадалась о смерти любимого сына. Решив спасти его, она отправилась в загробный мир Тойнелу и, увидев тело сына, плывущее по реке, сумела выловить его из воды граблями. После этого мать спросила, осталась ли в нем еще жизнь. Но Лемминкяйнен ответил, что умер, к жизни его вернуть уже нельзя, и превратился в одну из рыб реки Туони.

Манас является героем киргизского эпоса. В легендах рассказывается о совершенных им вместе с верной дружиной из 40 богатырей подвигах.

О жизни Манаса повествуется в одноименном эпосе. Мальчик появился на свет благодаря молитвам бездетной четы Джакыпа и Чийырды. У них долгое время не рождались дети, и супруги стыдились этого. Но наконец их молитвы были услышаны, и Чийырды узнала, что скоро родит мальчика, которому суждено стать могучим богатырем.

В легенде о Манасе причудливым образом переплелись некоторые известные христианские и иудаистские легенды. Например, рассказы о родителях богатыря напоминают легенду об Аврааме и Сарре, изложенную в Ветхом Завете.

Рождению Манаса предшествовали различные чудесные предзнаменования и сны, снящиеся супругам. Все это указывало на то, что ребенок, которому суждено появиться на свет, будет необыкновенным. Родился Манас со сгустками крови на руках. Уже в детстве мальчик отличался необыкновенной физической силой. Он не давал матери пеленать себя, а для того, чтобы утолить голод малыша, требовалось несколько кормилиц.

Что касается происхождения имени богатыря, то мнения эпоса и легенд расходятся. В эпосе указывается, будто неподалеку от дома четы Джакыпа и Чийырды находился думан (диван), который часто посещал святой-юродивый. Именно он дал мальчику имя Манас, ставшее для него счастливым. Согласно легендам, именем Манас ребенка нарекли четыре праведных халифа (или пророк Хизр).

Когда Манасу исполнилось шесть лет (по другим версиям – девять), он получил в дар от Мухаммада богатырские доспехи и оружие и начал войну против поработителей киргизов – калмыков и китайцев. Вскоре он одержал несколько побед в боях, и у него появились сторонники среди киргизов. С помощью дружины Манас смог объединить рассеянные киргизские племена в единое государство, после чего богатыря избрали верховным правителем – ханом. После объединения киргизов Манас стал совершать военные набеги на ближайшие, а затем и на дальние земли и постепенно смог поработить все народы, жившие на территории Средней Азии. Во время этих набегов Манасу приходилось сражаться с колдунами-аярами, одноглазыми великанами, драконами-ажыдарами и другими чудовищами.

Интересно то, что ближайшие родственники Манаса, несмотря на поддержку дружины и всего киргизского народа, продолжали выступать против него. Наиболее подробно в эпосе рассказывается о заговоре сыновей Кёзкамана. Одному из сыновей удалось ранить Манаса, после чего братья захватили его ставку – Талас. Манасу удалось спастись благодаря помощи жены Каныкей. Вообще, в эпосе жене Манаса отведена одна из главных ролей: она выступает как мудрая помощница, в отсутствие мужа справедливо управляющая страной.

Кроме жены, у Манаса были верные друзья, помогавшие ему во всех его делах. Это названый брат Алмамбет; китайский царевич, в прошлом язычник, перешедший впоследствии в одну веру с Манасом – ислам; проводник, показавший Манасу дорогу во время его похода на китайскую столицу; старец Бакай, помогающий правителю мудрыми советами; богатыри Чубык, Сыргак, Аджибай и др.

В мифах Полинезии Мауи описывается как культурный герой, добрый богатырь. В легендах Микронезии и Меланезии тоже имеются упоминания о нем.

Мауи родился недоношенным. Мать запеленала младенца в свои длинные густые волосы и положила на океанские волны, где его и нашли боги. Они растили Мауи и делились с ним магическими знаниями. Повзрослев, мальчик захотел увидеть своих родителей и отправился на землю.

Жители Полинезии верят, что именно Мауи добыл огонь для людей, которые поселились на рыбе-острове, изобрел орудия труда и оружие, убил чудовищ, которые пугали мужчин и вредили женщинам. Благодаря действиям Мауи на земле появились батат, собаки и кокосовые орехи.

На земле Мауи совершил множество подвигов. Например, ему удалось сделать ловушку для солнца. С ее помощью он задерживал солнце на небе и увеличивал таким образом продолжительность дня. Затем ему удалось усмирить ветры. Кроме того, согласно легенде, Мауи установил сезоны года, поднял небо, вытащил из морских глубин на поверхность рыбу-остров и совершил множество других подвигов. Наконец, он почувствовал себя равным богам.

Мауи решил завоевать для себя и других людей бессмертие – главное, что отличало их от богов. Он отправился на битву с богиней смерти, стремясь уничтожить ее, но сам погиб при этом.

Легенды о царе Нале родились в Древней Индии. Одна из легенд – сказание о Нале и его жене Дамаянти, описывается в «Махабхарате». Дамаянти попросила у своего отца разрешения на смаямвару – право невесты самой выбрать себе жениха. Среди тех, кто хотел жениться на Дамаянти, были боги Индру, Агни, Варуну и Яму, но девушка отвергла их всех и выбрала Налу.

Нала и Дамаянти поженились и счастливо прожили несколько лет. Затем их спокойной жизни пришел конец: демон Кали овладел душой Нала, и тот пристрастился к игре в кости. Наконец, Нала проиграл свое царство младшему брату Пушкаре. Став нищим, Нала отправился в изгнание. Дамаянти, не желая расставаться с мужем, отправилась с ним, но Нала бросил ее в лесу, т. к. не захотел, чтобы она вместе с ним бродила по дорогам и нищенствовала.

Согласно легенде, Нала и его будущая жена Дамаянти полюбили друг друга еще до того, как встретились. Они знали друг о друге только по рассказам знакомых.

Однажды Нала встретил змея Каркотаку. Змей укусил его, отчего Нала превратился в карлика. В таком обличье он поступил на службу к царю Ритупарне. Царь обучил Налу тайнам игры в кости. Тем временем Дамаянти назначила еще одну смаямвару в надежде на то, что ее муж придет на нее. В назначенный день приехали женихи, в числе прочих был и Ритупарна. Вместе с ним прибыл Нала. Несмотря на его уродливую внешность, Дамаянти сразу же узнала мужа и сделала свой выбор. И тогда прежний облик сразу вернулся к Нале, после чего он отыграл свое утраченное царство у брата, и супруги снова зажили счастливо.

Нарджхеу является героем абхазского нартского эпоса. Он слыл могучим богатырем, равных которому не было на земле. Многочисленные предания повествуют о его жизни и подвигах. Наиболее популярной является последняя легенда, в которой рассказывается о гибели Нарджхеу.

Причиной смерти героя стало его желание жениться. Нарджхеу пришел к нартам для того, чтобы забрать с собой их единственную и любимую сестру, красавицу Гунду. Братья нарты – герои многих сказаний осетин, адыгов, балкарцев, чеченцев, ингушей и многих других кавказских народов. Все братья были сильными богатырями, но не воинами; они занимались мирным трудом: разведением скота, земледелием и т. д.

Нарджхеу был могучим богатырем. Никто не мог сравниться с ним по силе, поэтому он выигрывал в битвах со всеми своими противниками. Победить его можно было только с помощью магических заклинаний.

Нарты не захотели расставаться с сестрой. Однако они слышали об огромной силе Нарджхеу и не знали, как защитить сестру, т. к. понимали, что в честном бою никому из них с богатырем не справиться. Наконец нарты решили его отравить.

Нарджхеу подали бокал вина, в котором находилась изрубленная на куски ядовитая змея, но богатырь отказался пить вино первым. Старший из братьев выпил вино и сразу же упал на землю мертвым.

Согласно одному из более ранних вариантов легенды, от отравленного вина погибла Сатаней-Гуаша – глава семейства, мать ста братьев нартов и Гунды. Она обладала огромной физической силой, была прорицательницей и чародейкой и могла изменять погоду. Главным ее предназначением являлась забота о безопасности своих сыновей и дочери, поэтому она и выпила яд вместо одного из нартов.

Несмотря на смерть одного из братьев, бокал с отравленным напитком снова подали Нарджхеу, но он не стал пить, а лишь пропустил ядовитую жидкость сквозь свои усы и остался жив. Не желая больше разговаривать с братьями, он схватил Гунду, вскочил на коня и умчался.

Однако далеко они убежать не смогли. Одна из легенд рассказывает, что Сатаней-Гуаша, знавшая тайные мистические заклинания, заколдовала беглецов, и они превратились в камни.

Другая легенда повествует, что за похитителем погнался Хважарпыс, жених Гунды. Он сразился с Нарджхеу, но проиграл: богатырь разбил ему голову. Мать Хважарпыса услышала стон умирающего сына и наслала на богатыря проклятие, которое превратило и его, и Гунду, и коня в камни.

И сегодня три знаменитых камня стоят на земле. Абхазцы верят, что в тот день, когда их полностью покроет земля, наступит конец света.

Многим известна древнегреческая легенда о прекрасном юноше Нарциссе, который умер от любви к себе. Однако не все знают, почему его именем был назван цветок.

Согласно одной из наиболее ранних легенд, Нарцисс (или Наркисс) являлся сыном беотийского речного бога Кефисса и нимфы Лириопы. Когда их сын был еще младенцем, родители спросили прорицателя Тиресия о том, какое будущее уготовано их мальчику. Тиресий ответил, что Нарцисс будет жить счастливо до глубокой старости лишь в том случае, если никогда не увидит своего лица.

Младенец превратился в мальчика, мальчик – в прекрасного юношу. Он был так красив, что все девушки, увидев Нарцисса, сразу же в него влюблялись. Однако сердце его оставалось холодным, и он никому не отвечал взаимностью.

Во время одной из прогулок Нарцисс встретился с прекрасной нимфой Эхо. Нимфа полюбила юношу, но Нарцисс даже не заметил ее. От горя нимфа стала сохнуть, и через некоторое время от нее остался лишь звонкий голос.

Эхо собрала всех отвергнутых Нарциссом женщин. Они отправились к богине правосудия Немезиде и потребовали наказать жестокого юношу. Богиня ответила на их просьбу согласием и заставила Нарцисса склонить голову над рекой. Увидев свое отражение в воде, он был поражен собственной красотой и не мог оторвать взгляда от воды. Несколько дней Нарцисс просидел у воды, влюбленный в собственное отражение.

Согласно одному варианту легенды, он умер от голода на берегу реки. По другой версии, Нарцисс протянул руки, стараясь обнять свое отражение, упал в воду и утонул. На том месте, где Нарцисс сидел, любуясь собственным отражением, вырос прекрасный цветок.

В более поздних легендах история Нарцисса излагается иначе. Одна из них повествует о том, что у юноши была сестра-близнец, которую он очень любил. Девушка неожиданно умерла, но брат никак не мог забыть ее. Однажды он взглянул в незамутненный источник, увидел свое отражение и принял его за умершую сестру. Так он и сидел у источника, смотря на свое отражение до тех пор, пока не умер.

Нарциссы росли в Греции повсеместно. Греки восхищались этими красивыми цветами, считая их символом умирающей и воскресающей природы, и посвящали им различные легенды.

Другая легенда рассказывает о том, что косвенной причиной смерти Нарцисса явилась не нимфа Эхо, а юноша Аминий. Он влюбился в Нарцисса, но, не встретив взаимности, покончил с собой. В наказание за смерть Аминия боги привели Нарцисса к такой же безнадежной любви к самому себе. Он, как и Аминий, не смог справиться со своими чувствами и покончил с собой, заколовшись на берегу реки. Из капель крови, вытекших из тела Нарцисса и упавших на землю, выросли цветы.

Начикетас является героем древних индийских легенд. Его имя переводится как «незнающий», что, вероятно, означает стремление к знаниям, поиски путей к нему. Сведения о Начикетасе имеются в поздневедийской литературе. Легенды о ним приводятся в «Тайттирия-Брахмане» и «Катка-упанишаде».

Когда Начикетас достиг юношеского возраста, его отец, брахман Ваджашраваса, решил раздать все свое имущество. Мальчик подумал, что отец отдаст и его, и три раза задавал ему вопрос о том, кому он будет принадлежать. Ваджашраваса разгневался и воскликнул: «Я отдам тебя смерти!», подразумевая правителя страны мертвых Яму. Начикетас отправился к Яме и провел у него три дня и три ночи, ожидая хозяина. За это время изгнаннику не дали никакой пищи. На третью ночь Яма вернулся в свои владения, увидел юношу и встретил его с невероятным радушием, как дорогого гостя. Он угостил Начикетаса и обещал исполнить три его желания. Первое желание – чтобы Ваджашраваса был милостив к своему сыну – Яма исполнил тотчас же.

С раннего детства Начикетас стремился к мудрости и старался найти ответ на свои вопросы о смысле жизни и смерти. Более всех остальных его волновал вопрос о том, что ждет человека после смерти. Неожиданный гнев отца дал ему возможность получить ответы на свои вопросы.

Затем Начикетас попросил Яму рассказать ему о жителях небесного царства, о том, как они преодолевают чувство голода и жажды и наслаждаются бессмертием, не чувствуя страха, не старея и не умирая. Яма исполнил просьбу юноши и рассказал ему о начале мира – огне, об устройстве жертвенного алтаря, о том, из каких частей он состоит, и о порядке их расположения.

Начикетас запомнил все, что услышал, и повторил Яме, а тот в награду за усердие юноши назвал небесный огонь именем своего слушателя – Начикетас. Тот, кто три раза зажжет огонь и совершит при этом необходимые действия, будет удостоен божественного дара: покинет бесконечную цепь перерождений и, забыв о печали и страхе, перейдет в иной мир радости и покоя.

В заключение Начикетас спросил у Ямы, что ожидает человека после смерти. Несмотря на свое обещание, Яма не захотел давать ответ. Вместо этого он предложил своему гостю всевозможные дары и богатства: золото, драгоценности, красавиц, долгую и счастливую жизнь, своих детей и внуков. Но Начикетас ответил, что человек не должен радоваться богатству и всевозможным земным благам, т. к. не сможет владеть ими вечно. Наступит день, когда Яма явится за ним, и ему придется оставить все, что он имеет на земле.

Услышав это, Яма понял, что Начикетас имеет право услышать ответ на свой вопрос, и рассказал ему о том, что главным богатством для человека является знание, которое он может приобрести самосозерцанием, отказом от мирских богатств. Только так человек сможет осознать, что представляет собой переход от жизни к смерти. Яма открыл гостю смысл символов священного слога «Ом» и поведал о том, чего способен достичь высший атман. Яма сравнил его с владельцем колесницы: тело является самой колесницей, рассудок отождествляется с колесничим, разум – с поводьями, чувства – с конями, предметы и восприятие – с дорогой.

Одиссей (на латыни его имя звучит как Улисс) является персонажем многочисленных греческих легенд, умным и хитрым царем острова Итака. Имя Одиссея в переводе с греческого дословно означает «человек божеского гнева», что можно понимать как «ненавистный богам».

Одиссей был рожден от Лаэрта и Антиклеи. В некоторых легендах рассказывается о том, что настоящим отцом Одиссея являлся Сисиф, соблазнивший Антиклею еще до того, как она стала женой Лаэрта. Отец Антиклеи был сыном бога Гермеса и помогал ему во всех его хитростях, сам же слыл вором и неоднократно нарушал данные клятвы. Но, кроме того, он был умным, ловким, практичным, и ему все сходило с рук. Все эти качества, видимо, передались его внуку Одиссею.

Одиссей

Д. Б. Тьеполо. «Ввоз Троянского коня в Трою»

Одиссей всегда считался бунтарем, противопоставлял себя обществу, и это качество характера неоднократно проявлял еще в молодости. Он был одним из женихов Елены, но предпочел этой легендарной красавице ее двоюродную сестру Пенелопу.

После того как Парис похитил Елену, Одиссей был вынужден принять участие в походе на Трою. Но он не захотел оставлять свою жену и только что родившегося сына Телемаха, а потому решил притвориться сумасшедшим. Многие поверили Одиссею, но Паламед устроил для него испытание и доказал, что его безумие является притворством. Царю пришлось проститься с женой и отправиться в поход, но впоследствии Одиссей все же отомстил Паламеду.

Одиссей и его воины направились к Трое на двенадцати кораблях. Ему было поручено найти Ахилла, без которого, согласно пророчеству, поход на Трою был обречен на поражение. Одиссей обнаружил Ахилла на острове Скирос, где тот жил во дворце среди дочерей царя Ликамеда, переодетый в женское платье.

Затем Одиссею было дано поручение доставить в Авлиду Ифигению, которую должны были принести в жертву богине Артемиде.

Одиссей пытался уладить дело мирным путем. Вместе с Менелаем он посетил Трою, но жители города не согласились на предложение послов, и ахейцы начали осаду города, которая продлилась десять лет. На десятом году осады Одиссею вместе с Диомедом удалось поймать троянского разведчика Долона. После этого Одиссей со своими воинами под покровом ночи напал на фракийского царя Реса, который пришел на помощь троянцам. Вскоре Ахилл был убит, и его доспехи, по всеобщему решению, передали Одиссею как самому достойному воину.

Одиссею удалось взять в плен троянского прорицателя Гелена, и тот поведал царю, что ахейцам не одержать победы над Троей, пока они не станут обладателями статуи Афины Паллады – палладия, который хранится в ее храме на территории города. Узнав об этом, Одиссей переоделся нищим, проник в Трою, разыскал храм и похитил палладий.

Именно Одиссею приписывают идею постройки деревянного коня, благодаря которому ахейцы все же смогли войти в город. Легенда о коне широко известна, на ее основе родилась поговорка: «Бойтесь ахейцев, дары приносящих». Дело происходило следующим образом: ахейцы (вероятно, под руководством Одиссея) построили огромного деревянного коня. Внутри коня спрятались самые сильные воины в доспехах и полном вооружении. Затем коня поставили перед воротами Трои. Троянцы решили, что конь является даром от ахейцев, открыли ворота и втащили его внутрь. Воины дождались ночи, вылезли из брюха коня, открыли ворота и впустили войска, которые и перебили всех жителей. Так победа в длительной Троянской войне досталась ахейцам.

После окончания войны Одиссей отправился на родину, но его путешествие растянулось на десять лет. Его странствия по морям были описаны Гомером в 5–12-й книгах поэмы «Одиссея».

Во время плавания на море разыгралась сильнейшая буря, которая забросила корабль Одиссея на фракийское побережье, на земли киконов. Воины Одиссея сразились с местными жителями и разорили город Исмар, но вскоре были вынуждены отступить, потеряв в бою более 70 человек.

Через девять дней Одиссей вместе со своими спутниками попал к лотофагам – мирным жителям, которые питались плодами лотоса. Спутники Одиссея отведали плодов этого растения и позабыли о своей родине и близких. Они решили остаться среди лотофагов навсегда. Одиссею пришлось силой загонять товарищей на корабли и привязывать к корабельным скамьям.

Некоторое время они плыли по морю, не видя земли. Наконец они достигли острова, на котором жили циклопы, и попали в плен к одноглазому великану, людоеду Полифему. Одиссей напоил великана фракийским вином, а когда тот уснул, выколол его единственный глаз. После этого Одиссею и его оставшимся в живых спутникам удалось достичь кораблей и выйти на них в море. Однако Одиссей сказал Полифему свое имя, и тот наслал на царя и его спутников проклятье своего отца, бога моря Посейдона. Впоследствии Посейдон всячески препятствовал Одиссею в возвращении на родину, и только благодаря помощи своей покровительницы, богини Афины, царь смог вернуться в Итаку.

И. Г. Фюсли. «Полифем, обманутый Одиссеем»

Одиссей в Аиде у прорицателя Тиресия

Через некоторое время Одиссей достиг острова Эола, где предпринял попытку вернуться домой. Для этого Эол дал Одиссею мех со спрятанным в нем ветром и приказал не развязывать его до тех пор, пока корабль не достигнет Итаки. Благодаря попутному ветру спутники почти добрались до дома, но любопытные матросы развязали мех, и ветер, спрятанный там, пригнал корабль обратно к острову Эола. Одиссей снова попросил помощи, но владыка ветров отказал ему.

Корабли Одиссея снова отправились в путь. На одном из островов путешественникам пришлось сражаться с великанами-людоедами. В результате неравного боя уцелел только корабль Одиссея, на котором он вместе с оставшимися в живых спутниками поспешил выйти в море.

Некоторое время они плыли по морю и наконец достигли берега острова Эя, на котором жила волшебница Кирка. Одиссей, ничего не подозревая, отправил на разведку своих воинов, и Кирха превратила их в свиней. Царь чудом избежал их участи: бог Гермес помог Одиссею, дав ему волшебный корень моли. Волшебство хозяйки острова не действовало на Одиссея, пока у него был этот корень. Одиссей заставил Кирху расколдовать и его спутников, но они не стали покидать остров и провели здесь целый год. Волшебница посоветовала Одиссею спуститься в подземное царство. Царь выполнил ее просьбу, посетил Аид и встретился с тенью умершего прорицателя Тиресия. Тот поведал ему об опасностях, которые подстерегают Одиссея и его спутников в дороге, и о том, что произойдет, как только он достигнет Итаки.

Не побоявшись опасности, Одиссей уговорил воинов продолжать путь. Зная, что скоро кораблю придется проплывать мимо острова сирен, царь залил уши матросов воском, а сам крепко-накрепко привязал себя к мачте. Таким образом, они миновали остров сирен, прошли между двумя сходящимися скалами, миновали узкий пролив между Сциллой и Харибдой. Однако в этом месте они потеряли шестерых спутников, которых сожрало шестиглавое чудовище.

Одиссей общается с тенями умерших

Спустя некоторое время корабль достиг острова Тринакай, на котором паслись священные коровы Гелиоса. Помня предсказания Тиресия, Одиссей запретил своим товарищам есть мясо коров, но те не могли справиться с чувством голода и не послушались своего предводителя. В наказание за это Зевс наслал на путешественников молнию. Кара настигла их уже после того, как они вышли в открытое море: корабль и вся его команда пошли ко дну, и только одному Одиссею удалось зацепиться за обломок мачты и спастись.

Через несколько дней течение прибило мачту к острову, и Одиссей оказался на берегу. Хозяйкой острова была нимфа Калипсо. Увидев Одиссея, она полюбила его и запретила покидать остров. Царь прожил с ней семь лет, но в конце концов Калипсо по настоянию богов была вынуждена отпустить его.

Одиссей построил плот и, несмотря на бурю, которую наслал Посейдон, смог добраться до острова Схерия. Там бесстрашный путешественник встретился с царем Алкиноем, назвал свое имя и рассказал обо всем, что ему пришлось пережить. Царь Схерии снарядил корабль, на котором Одиссея доставили на родину. Царь Итаки вернулся домой в тот момент, когда его жену Пенелопу уговорили выбрать себе нового мужа. В числе многочисленных женихов никем, кроме своего сына, не узнанный Одиссей пришел во дворец.

Одиссей участвует в состязании по стрельбе из лука

В день выбора жениха Пенелопа устроила состязание по стрельбе из лука Одиссея, объявив, что победитель станет ее мужем. Никто из женихов не смог даже натянуть тетиву. Наконец, Одиссей завладел луком и стрелами и убил всех женихов. Только тогда Пенелопа узнала его. После этого Одиссей стал править Итакой и больше никуда не уезжал.

Легенды наделяют Одиссея противоречивыми качествами: он умен, но одновременно и хитер, правдив и благочестив, но ему все же приходится совершать бесчестные поступки. Своим поведением царь прогневил богов, которые мешали ему вернуться на родину, но в то же время герою покровительствует богиня Афина, постоянно помогающая ему во всем.

Одним из персонажей греческих мифов является Орфей, рожденный от музы Каллиопы и фракийского речного бога Эагра. Орфей был прекрасным музыкантом и певцом: когда он играл на своей лире и пел, люди останавливались, как завороженные, а животные замирали.

«Орфей, играющий на лире». Мозаика

С его именем связано множество легенд. Например, Орфей был одним из участников знаменитого похода аргонавтов. Игрой на лире и пением он усмирял волны на море, помогая таким образом гребцам. Его пение развеяло гнев Идаса.

Одна из самых известных легенд рассказывает о том, как Орфей посещал царство мертвых. Он был женат на Эвридике и очень любил свою жену. Однажды ее укусила змея, и Эвридика умерла. Безутешный Орфей отправился в Аид для того, чтобы вернуть свою супругу. Он покорил своим пением стражей царства мертвых, и они согласились вернуть ему Эвридику при условии, что он не взглянет на нее до тех пор, пока она не войдет в дом. Но Орфей не смог выполнить наказа: он обернулся к своей жене, и она, сразу же превратившись в тень, улетела обратно в царство мертвых.

Знаменитую лиру, на которой играл Орфей, смастерил Гермес из панциря черепахи и жил быков Аполлона. Он натянул на нее семь струн – в честь семи дочерей Атланта. Аполлон сам настроил лиру и подарил ее Орфею, а тот натянул еще две жилы, и струн стало девять, что символизировало девять муз.

Вторая, наиболее известная легенда повествует о гибели Орфея, причиной которой явилось недостаточное почтение к богу Дионису. Орфей более других почитал Гелиоса, называя его Аполлоном. Узнав об этом, Дионис разозлился и наслал на певца своих спутниц – менад, которые разорвали его тело на части и разбросали по всей земле. Узнав об этом, лиры собрали все части тела Орфея и похоронили в Либертах. Все камни, деревья, птицы и звери долго оплакивали гибель певца. Музы не смогли найти только его голову. Она некоторое время плыла по реке Гебр и достигла острова Лесбос, где ее нашел Аполлон. Голова так и осталась на острове: она пророчествовала и совершала различные чудеса. Душа Орфея спустилась в царство мертвых и соединилась с Эвридикой.

Согласно одной из легенд, менадам пришлось понести наказание за то, что они лишили мир песен Орфея: сам Дионис превратил их в дубы.

До наших дней сохранились изображения Орфея. Его показывали молодым безбородым юношей, одетым в легкую хламиду и высокие кожаные сапоги. Самым древним считается его изображение на рельефе метопы сокровищницы сикионцев в Дельфах.

Г. Моро. «Орфей»

К легендам об Орфее в своем творчестве обращались многие художники и скульпторы, в том числе Дж. Б. Тьеполо, П. Рубенс, Я. Тинторетто, О. Роден. Миф об Орфее и Эвридике неоднократно использовали в своих произведениях различные писатели и поэты: Р. М. Рильке, Ж. Ануй, А. Жид, М. Цветаева и др.

Парис был персонажем греческих легенд, сыном последнего греческого царя Приама и его жены Гекубы. Гекуба родила мальчика, и Приам, знавший о предсказании, что сын явится причиной падения Трои, приказал оставить его на горе Иды, надеясь, что дикие звери разорвут его на части. Лишь по счастливой случайности мальчик не погиб: в горах его подобрал пастух.

Парис жил у пастуха до тех пор, пока не вырос. Однажды на стадо напали бандиты, но Парис, не растерявшись, прогнал их. За это его прозвали Александром, что в переводе с греческого означает «отражающий мужей». Через некоторое время Парис женился на нимфе Эноне и жил счастливо у пастуха, ничего не зная о своем происхождении.

Там же, на горе Иды, как повествуют легенды, произошло событие, косвенно послужившее причиной начала Троянской войны.

Три богини – Гера, Афина и Афродита – поспорили о том, кто из них красивее. Разрешить их спор выпало Парису. Каждая из богинь стремилась привлечь Париса на свою сторону и обещала ему всевозможные земные блага. Гера говорила, что даст ему могущество, Афина уверяла, что сделает его самым храбрым из героев, а Афродита могла помочь Парису стать обладателем самой красивой из земных женщин. Парис выбрал Афродиту, и она в благодарность за это помогла ему жениться на знаменитой красавице Елене.

Парис явился в Трою и принял участие в состязании. Он победил всех соперников, в том числе всех сыновей царя Приама. Его сестра Кассандра узнала Париса и сделала попытку убить его, чтобы спасти Трою.

Когда Гекуба была беременна Парисом, ей приснился сон, что она родила зажженный факел, от которого сгорел город. Она рассказала о сне прорицателям, и те заявили, что родившийся ребенок будет причиной падения города.

Родители считали сына погибшим и оплакивали его. Узнав о том, что их сын жив, они с радостью приняли его в семью и оставили жить во дворце, забыв о предсказании. Но через некоторое время Парис, несмотря на все уговоры, похитил жену греческого царя Менелая и женился на ней. Вместе с Еленой он вынес из дворца множество сокровищ. Этот поступок и стал причиной начала Троянской войны.

Троянская война описывается в поэме «Илиада» Гомера. Согласно ей, Парис не принимал в войне активного участия. Он сразился с Менелаем и проиграл битву, но остался жив благодаря помощи Афродиты. Затем он убил Ахилла, сумев обнаружить его уязвимое место. Сам Парис умер от отравленной стрелы Филоктета.

К легенде о Парисе обращались в своем творчестве различные художники и скульпторы, например Джорджоне, Я. Йорданс, А. Ватто, О. Ренуар, П. Гоген и многие другие. Наиболее известны полотна под названием «Суд Париса», исполненные Л. Кранахом в 1529 году и П. П. Рубенсом в 1638–1639 годах. Первая картина хранится в Метрополитен-музее в Нью-Йорке, а вторая – в музее Прадо (Мадрид).

П. П. Рубенс. «Суд Париса»

Персей является персонажем греческих мифов. Он был сыном аргосской царевны Данаи и верховного бога Зевса, а также одним из предков Геракла. Дед Персея пытался погубить новорожденного внука, но по воле богов тот был спасен рыбаком Диктисом. В доме рыбака Персей жил и воспитывался.

Однажды царь острова, Полидект, приказал Персею добыть голову Медузы горгоны. Благодаря помощи Гермеса и Афины ему удалось выполнить это поручение. По их совету Персей пришел в далекие западные земли, где жили граи. Сестры граи были старухами. На троих у них имелись только один глаз и один зуб, которыми граи пользовались по очереди. Персею удалось овладеть и зубом, и глазом. Для того чтобы получить обратно зуб и глаз, граям пришлось указать Персею путь к нимфам, у которых хранились шапка-невидимка, крылатые сандалии и заплечная сумка. Без этих предметов Персей, как сообщили ему боги, не смог бы одолеть Медузу.

Царь Акрисий (дед Персея) знал о том, что ему суждена смерть от руки своего внука, поэтому запер свою дочь в медном тереме. Но Зевс смог проникнуть в комнату, где находилась Даная, и соединился с ней. Даная родила мальчика. Узнав об этом, Акрисий приказал посадить дочь и ее новорожденного сына в большой деревянный ящик и бросить его в море.

Персей получил необходимые предметы и дополнительно к ним острый кривой нож, который подарил ему Гермес. Афина преподнесла ему блестящий щит и строго наказала: во время битвы с Медузой смотреть не на нее, а на отражение на щите. Если бы Персей взглянул в глаза Медузе горгоне, то тотчас окаменел бы. Затем он прибыл в то место, где жили горгоны, благодаря своим волшебным сандалиям поднялся в воздух и отрубил голову Медузе горгоне. Другие горгоны его не заметили, потому что он надел волшебную шапку и стал невидимым. Персей положил голову Медузы горгоны в заплечную сумку и, не снимая шапку, никем не замеченный, покинул местность, где жили горгоны. Голова Медузы обладала волшебным свойством: даже отрубленная, она превращала в камень того, кто посмотрит на нее. Этим свойством Персей воспользовался. В Эфиопии он превратил в каменную статую морское чудовище и спас дочь царя Андромеду.

Персей женился на Андромеде, а через некоторое время раскрыл заговор одного из отвергнутых женихов своей жены и еще раз воспользовался головой Медузы для мести заговорщикам. Не захотев оставаться в Эфиопии, Персей вместе с Андромедой вернулся на остров Сериф. В его отсутствие царь Полидект домогался любви матери Персея – Данаи. Персей превратил царя и всех его приближенных в камни, после чего объявил своего приемного отца, рыбака Диктиса, царем острова. После этого Персей вернулся на свою родину, в Аргос. Узнав о том, что его внук жив и находится рядом, Акрисий бежал из Аргоса и укрылся в Лариссе. Но пророчество все же исполнилось. Персей и Акрисий приняли участие в состязании, и им пришлось сражаться друг против друга. Во время состязания Персей нечаянно убил своего деда. Узнав об этом, он не захотел править Аргосом и оставил трон одному из своих родственников в обмен на трон в Тиринфе, где тот являлся царем. Все подарки, полученные от богов и нимф, – кривой нож, щит, волшебные сандалии, шапку и заплечную сумку – Персей вернул. Афина получила от Персея голову Медузы: она поместила ее на свою эгиду (щит).

Г. Моро. «Галатея»

Согласно первой, наиболее полной и распространенной греческой легенде, Пигмалион правил Кипром. Его отличало от других мужчин то, что он избегал женщин, живших на острове. Он жил уединенно в своем дворце. Живых женщин ему заменяла статуя из слоновой кости, изображавшая прекрасную девушку. В эту статую Пигмалион был влюблен и просил богов, чтобы они вдохнули в нее жизнь.

Афродита откликнулась на просьбы царя и оживила изваяние. Статуя превратилась в девушку по имени Галатея, которая вышла за Пигмалиона замуж и родила ему дочку, ее назвали Пафос.

Пигмалион – одна из наиболее таинственных личностей. Существуют две легенды, рассказывающие о том, кем был этот мифический герой. Объединяет оба предания только то, что и в том и в другом Пигмалиона называют царем.

Существует версия, согласно которой Пигмалион был влюблен не в статую, а в саму Афродиту и сделался жрецом ее культа.

Вторая легенда родилась не в Греции, а в Риме. Она повествует о том, что Пигмалион был царем Тира и братом Дидоны (Элиссы) – основательницы Карфагена. Он стал известен только благодаря тому, что убил Сихея, мужа своей сестры, чтобы получить богатства, которыми тот владел.

В одном из античных мифов рассказывается о том, что Пирам был молодым жителем Вавилона и возлюбленным девушки Фисбы. Девушка жила в соседнем доме, но родители запрещали ей встречаться с Пирамом. Однако влюбленные все равно придумали для себя способ общения: ночью они смотрели друг на друга и разговаривали через щель в стене между домами. Однажды Пирам и Фисба договорились встретиться ночью на могиле Нана – легендарного основателя Ассирийского царства.

Девушка пришла первой и обнаружила у могилы львицу с окровавленной мордой. Фисба убежала, но, убегая, потеряла свое покрывало. Львица разорвала покрывало и ушла.

Тем временем Пирам явился на место свидания, увидел окровавленное покрывало своей возлюбленной и решил, что ее растерзали звери. Не видя смысла жить дальше, он покончил с собой. Фисба, вернувшись к могиле, увидела мертвого Пирама и, не желая жить без него, тоже покончила с собой, заколовшись его ножом.

Легенда о Пираме родилась, видимо, в те времена, когда люди пытались объяснить причину появления окружающих их даров природы.

Неподалеку от места трагедии росло тутовое дерево с белыми ягодами. Капли крови из тел влюбленных просочились в землю, достигли корней дерева, и ягоды из белых превратились в красные. С тех пор плоды тутового дерева имеют красный цвет.

Прометей – греческий мифологический герой, сын титана Иапета и двоюродный брат Зевса. Его матерью была океанида Климена или, по другой версии, богиня правосудия Фемида. Во время битвы Зевса с титанами Прометей вступил в союз с богами. Легенда гласит, что по воле Зевса он вылепил первых людей из земли и воды и создал их смотрящими в небо, подобно божествам.

Согласно другой легенде, людей и животных боги создали из смеси огня и земли в земных недрах. Поскольку человек «был наг и не обут, без ложа и без оружия», Прометей похитил из мастерской Гефеста и Афины огонь, олицетворявший собой технический прогресс, и даровал его людям. Вместе с огнем Прометей украл «премудрое умение Гефеста и Афины… потому что без огня никто не мог бы им владеть или пользоваться». Эсхил утверждал, что «все искусства у людей от Прометея». Именно он наделил их разумом, научил возводить жилища, строить корабли, заниматься ремеслами, читать, писать и считать, а также приносить богам жертвы.

Боги поручили Прометею и Эпиметею распределить способности между людьми и животными. Эпиметей истратил все способности к жизни на земле на животных, в результате чего люди остались абсолютно беззащитными. О них должен был позаботиться Прометей.

Рассердившись на людей, Зевс наслал на них потоп, во время которого все они погибли. В живых осталась лишь единственная пара – сын Прометея Девкалион и дочь Эпиметея Пирра, которые были мужем и женой. От них снова пошел род человеческий.

За то, что Прометей обманом добыл для людей огонь, Зевс сурово наказал его. Прометея приковали к скале в горах Кавказа. Ежедневно прилетал орел, который выклевывал ему печень, и каждый раз она вырастала вновь. Но Прометей все же внутренне торжествовал над Зевсом, потому что ему была известна древняя тайна. Он знал, что, став женой Зевса, Фетида родит ему сына, который свергнет своего отца.

Незнание своей судьбы страшило Зевса, поэтому он решил освободить Прометея при условии, что тот раскроет ему тайну. Совершить этот подвиг, который еще более прославит его имя, Зевс поручил своему сыну Гераклу. Освобождение Прометея он осуществляет на пути к своему одиннадцатому подвигу – добыче золотых яблок в саду Гесперид.

В то же время на помощь к Прометею поспешил кентавр Хирон, сын Кроноса. Геракл ранил Хирона отравленной стрелой. В страшных мучениях он молил о смерти. Хирон обратился к Зевсу с просьбой, чтобы тот позволил ему сойти в Аид. Свое же бессмертие он готов был отдать Прометею.

Таким образом, в мифах Прометей предстает в качестве покровителя человечества, который принес себя в жертву ради обеспечения всеобщего благополучия. Однако Прометею, в отличие от знаменитых героев, чьи деяния прославлены во многих мифах, не суждено было совершать классические подвиги. Тем не менее Эсхил прославил поступки Прометея в посвященной последнему трилогии. Но до настоящего времени сохранились лишь отрывки одной ее части, которая носит название «Прикованный Прометей».

Рустам является героем иранского эпоса. О нем упоминается в поэмах «Ядгар Зареран», «Драхкт Асурик» и др.

Наиболее полно образ Рустама представлен в поэме «Шахнаме». В ней рассказывается о том, что Рустам чудесным образом родился от богатыря Заля и Рудабы, дочери легендарного владыки Мехраба. Дед Рудабы тоже был могучим богатырем.

Рустаму передалась сила его предков. Он вырос, превратился в могучего, сильного, смелого богатыря и принял активное участие в борьбе иранских царей против туранцев. Сначала он помог первому царю династии Кейянидов взойти на престол, затем спас Кай Кавуса, второго царя.

С раннего детства Рустам отличался необыкновенной силой. Однажды он убил ударом булавы дикого слона, с которым никто не мог справиться.

Наибольшую славу Рустаму принесли совершенные им семь подвигов. Он убил дикого льва, чародейку-ведьму, дракона-аждаха и Белого дэва. Пятым подвигом называют нахождение чудесного источника, шестым – взятие в плен разбойника Авлада, седьмым – победу над мазендерским шахом Аржанг-дэвом. На протяжении всей жизни Рустаму пришлось принимать участие в военных походах и битвах. В одном из сражений он убил своего сына, богатыря Сухраба, не узнав его.

Садко является героем русских былин. Некоторые историки утверждают, что эти сказания повествуют о реальном историческом персонаже, купце Сотко Сытиниче.

Садко побился об заклад с купцами Новгорода, что поймает в Ильмень-озере рыбу с золотыми перьями. С помощью морского царя Садко выловил рыбу, выиграл таким образом заклад и снарядил на полученные деньги корабли.

Морской царь в награду за услугу, которую он оказал гусляру, захотел наслаждаться его игрой в подводном мире. Царь остановил корабли Садко, и они несколько дней стояли на одном месте. Корабельщики бросили жребий, кому суждено идти к царю, и жребий выпал Садко. Ему ничего не оставалось, как покинуть корабль и спуститься в подводный мир.

В былинах рассказывается о том, что Садко был искуснейшим гусляром. Его игра нравилась не только людям, но и морскому царю.

Под водой Садко, выполняя приказ морского царя, начал играть, отчего на море поднялась буря. По совету Миколы Угодника, спустившегося на дно, Садко порвал струны и сказал, что ему нужно побывать на земле, чтобы принести новые. Морской царь согласился отпустить его при условии, что он женится на одной из его дочерей. По совету Миколы он выбрал Чернаву.

Сразу же после свадьбы он уснул и проснулся на земле, на берегу реки Чернавы. Вскоре к берегу пристали корабли Садко. Желая отблагодарить Миколу Угодника за помощь, он построил в Новгороде церкви.

Самсон является героем преданий Ветхого Завета. В переводе с еврейского имя Самсон предположительно означает «служитель» или «солнечный». Он прославился тем, что обладал необыкновенной физической силой.

Самсон был сыном Маноя из колена Данова. Маной и его жена долгое время не имели детей, но их молитвы были услышаны, к ним явился ангел и объявил, что у них родится сын. Затем он добавил, что его предназначением будет служение богу, поэтому родители с раннего детства должны готовить сына к назорейству. Под назорейством понимали обет, после принятия которого человек должен был посвятить себя Богу. При этом посвященный должен был воздерживаться от употребления вина, соблюдать ритуальную чистоту, не стричь волос.

Через некоторое время, как и было предсказано, у Маноя и его жены родился сын. С самого детства мальчик чувствовал присутствие «духа господня», который давал ему силу и помогал побеждать врагов.

На протяжении всей жизни Самсон совершал поступки, непонятные окружающим, но имеющие тайный смысл. Например, достигнув совершеннолетия, он, несмотря на протесты родителей, принял решение жениться на девушке-филистимлянке. Но Самсон сделал это не из любви к девушке, а для того, чтобы найти подходящую возможность отомстить филистимлянам. Самсон отправился в Финмафу к своей невесте, но по дороге на него напал лев. Самсон голыми руками разорвал льва, обнаружил у него в желудке пчелиный рой и подкрепился медом. На свадьбе он задал тридцати филистимлянам, брачным друзьям, загадку: «Из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое». Далее он поспорил на тридцать рубашек и тридцать перемен одежд, что филистимлянам не удастся найти отгадку.

Филистимляне думали в течение недели, но не смогли ничего придумать. Тогда они пошли к жене Самсона и напугали ее тем, что сожгут дом, если она не узнает отгадки. Девушка выведала отгадку у мужа и сообщила ее брачным друзьям, из-за чего Самсон проиграл спор.

Затем он убил тридцать филистимлянских воинов и отдал их одежды брачным друзьям, после чего покинул свою жену и вернулся в родной город Цор.

По филистимлянским законам жена восприняла уход мужа как развод и вышла замуж за одного из брачных друзей. Самсон, узнав об этом, увидел очередной повод отомстить. Он поймал триста лисиц, разделил по парам и связал хвосты, к которым прикрепил горящие факелы. Затем он выпустил лисиц в поля филистимлян, и они погубили весь урожай.

Филистимляне узнали, что причиной голода является Самсон, и в отместку убили его жену и ее отца. В ответ на это Самсон совершил еще один акт мести, приведший к тому, что между иудеями и филистимлянами началась война. Иудейские посланники стали просить милости у филистимлян и обещали выдать им Самсона, зачинщика войны. Его связали и передали филистимлянам, но во вражеском стане, благодаря божественному вмешательству, веревки сами собой развязались. Самсон опять почувствовал в себе огромную силу, поднял с земли ослиную челюсть и с ее помощью убил тысячу филистимлян. В честь этого события местность была названа Рамат-Лехи, что в переводе на русский язык означает «нагорье челюсти».

После победы над филистимлянами Самсон был избран «судьей народа израилева». Его правление продолжалось десять лет. На протяжении этого времени сила не покидала богатыря. Например, когда филистимляне узнавали, что Самсон будет ночевать в доме женщины, то запирали ворота в надежде, что Самсон не сможет покинуть город, и они убьют богатыря. Но он подходил к запертым воротам, вырывал их из земли, уносил с собой и устанавливал на горе.

Согласно предсказанию, Самсон был рожден для того, чтобы спасти еврейский народ от филистимлян, под игом которых евреи находились в течение сорока лет.

Наиболее известными являются две легенды о Самсоне: о том, как он разорвал льва, а также о самом герое и Далиле. Филистимлянка Далила явилась причиной гибели Самсона. Она пыталась выведать, как лишить богатыря силы, но он каждый раз скрывал от нее правду, говоря, что он лишится силы, если его свяжут семью сырыми тетивами или новыми веревками или воткнут в его волосы ткань.

Далила выполняла все эти действия, но сила не покидала богатыря: он с легкостью разрывал и тетивы, и веревки. Наконец, Далила сумела выведать его секрет, который Самсон открыл, чтобы доказать свою любовь к ней: он потеряет силу, если ему остригут волосы.

В ту же ночь Далила остригла его волосы и позвала филистимлян. Самсон увидел врагов, но вдруг почувствовал, что сила покинула его, и он ничего не может сделать. Филистимляне схватили Самсона, связали веревками, ослепили, а затем заставили вращать мельничные жернова.

Через некоторое время волосы Самсона отросли, и к нему вернулась его богатырская сила. Он разорвал цепи, которыми был прикован к жерновам, подошел к храму, где собрались филистимляне, и обрушил опоры, поддерживающие крышу. Все, кто находился в здании, погибли, но вместе с ними под обломками умер и сам Самсон.

К ленгендам о Самсоне не раз обращались в своем творчестве художники, скульпторы, архитекторы. Среди них А. Дюрер, Дж. Болоньи, А. Монтеньи, А. Ван Дейк, Рембрандт и др. Стены церкви Санкт-Гереон в Кёльне украшены мозаикой, рассказывающей о гибели Самсона. Один из фонтанов Петродворца (пригород Санкт-Петербурга) украшает скульптура «Самсон, раздирающий пасть льва», выполненная М. И. Козловским.

Фонтан «Самсон»

Санасар и Багдасар, или Санасар и Абамелик, являются братьями-близнецами, персонажами армянского эпоса «Сасна црер».

Матерью братьев была армянская богиня грозы – Цовинар. Согласно легендам, она повелевала грозами и зарницами, насылала на землю дождь и град. Иногда она скакала по облакам на своем огненном коне, и это являлось причиной грозы. В переводе с армянского Цовинар означает «морская».

Мать Цовинар зачала их оттого, что выпила две пригоршни морской воды. Первая пригоршня была полной: от нее и родился старший брат, Санасар, во всем превосходивший своего брата. Когда Цовинар снова опустила руку, чтобы зачерпнуть воды, источник иссяк, и вторая пригоршня оказалась совсем небольшой. От нее родился более слабый Багдасар.

Существует более поздний вариант легенды, в котором рассказывается, что братья родились от двух зерен пшеницы, съеденных Цовинар.

Дети росли. Муж Цовинар, халиф Багдада, не захотел признавать детей своими и несколько раз пытался убить их (согласно одному из вариантов, принести в жертву идолам). Чтобы спасти свои жизни, братья покинули дом, в котором родились, и отправились в армянские земли, на родину матери.

Они долго шли и наконец достигли моря, от которого были рождены. Старший брат бросился прямо в волны, и море расступилось перед ним. Он перешел море по сухому дну. На дне моря Санасар добыл волшебного коня Куркик Джалали, доспехи и меч, который разил врагов, как молния. Затем старший брат искупался в волшебном водоеме и выпил ключевой воды, отчего превратился в богатыря. Когда он вышел на берег, даже младший брат не узнал его.

Легенды повествуют о том, что младенцы, рожденные богатырями, были наделены силой уже в раннем возрасте. Так было и с близнецами Санасаром и Багдасаром. Уже в пять лет они не уступали в силе самым могучим богатырям.

Братья отправились странствовать, пережили множество приключений. Им приходилось совершать подвиги, участвовать в сражениях, но благодаря своей богатырской силе они всякий раз выходили из битвы победителями.

Наконец, они обосновались в горах, неподалеку от истока волшебного ручья. Из больших камней братья построили крепость и город, который назвали Сасун, что в переводе означает «ярость». В этом городе они возвели сорок домов и заселили их семьями. Таким образом, братья основали новое государство.

Санасар женился на дочери царя Пхынце Кахак, красавице Дехцун. Женитьба привела к тому, что Санасару не раз пришлось воевать с вишапами (драконами) и пехлеванами (могучими богатырями).

Дехцун родила мужу троих сыновей, в том числе Мгера Старшего (Михра). Многие из потомков, внуков и правнуков из рода Санасара стали богатырями.

Сасрыква является главным персонажем абхазской версии нартского эпоса. Согласно легенде, он появился на свет чудесным образом. Однажды пастух увидел Сатаней-Гуаша (главу семьи нартов) и влюбился в нее, но не смог подойти к ней, т. к. она жила на другом берегу бурной реки.

Пастух не смог перебраться через реку и пустил в свою возлюбленную стрелу с семенем.

Стрела вонзилась в камень, лежащий на берегу реки, и оплодотворила его, отчего на камне появился образ человека. Сатаней-Гуаша приложила камень к своему телу, и через некоторое время он превратился в мальчика, которому было дано имя Сасрыква.

Через некоторое время нартский кузнец Айнар-ижьи закалил мальчика в кузнице и сделал его сильным и непобедимым.

Не раз Сасрыква спасал своих братьев от различных бед, но те продолжали ненавидеть его, ревнуя к матери. Кроме того, хотя он и был младшим братом, но самым сильным и смелым, ему все давалось легко.

На протяжении своей жизни Сасрыква совершил немало подвигов. Первым подвигом нартский эпос называет укрощение коня Бзоу, который появился на свет одновременно с Сасрыквой, чтобы служить ему помощником во всех его деяниях. Богатырь должен был беречь своего коня, т. к. гибель этого животного предвещала скорую смерть Сасрыквы. Вторым помощником богатыря являлся пес Худыш.

Остальные сыновья Сатаней-Гуаша не признавали Сасрыкву своим братом, но у матери он был любимым сыном, и она оберегала его от всех опасностей и попыток старших братьев погубить его. Кроме того, мать-волшебница не раз помогала сыну в его подвигах.

Однажды Сатаней-Гуаша наслала на своих сыновей буран, и они неминуемо замерзли бы в поле, если бы Сасрыква не согрел их, сбив звезду с неба. Затем он похитил огонь у адау (людоеда). Страшная лесная женщина проглотила нартов, но их младший брат убил ее и вызволил их.

Несмотря на это, братья все же стремились погубить Сасрыкву: они столкнули его в пропасть, но он не погиб. Попав в подземный мир, богатырь убил дракона, завладевшего водами, и за это благодарные жители помогли Сасрыкве подняться на поверхность земли. Так же неудачно окончились многие другие попытки братьев убить его.

Наконец, старшим братьям удалось узнать о том, что у младшего нарта есть уязвимое место – колено правой ноги, оставшееся незакаленным (кузнец, опуская мальчика в пламя, держал его щипцами именно за это колено). Братья сбросили на Сасрыкву с горы огромный валун и потребовали, чтобы он отодвинул его правой ногой. Сасрыква не смог этого сделать и погиб.

К умирающему богатырю приходили проститься самые различные звери. Одних Сасрыква благословил, других – проклял, что впоследствии отразилось на повадках и внешнем виде животных и птиц.

Сатана, или Шатана, является героиней осетинского нартского эпоса. Ее отцом считают Уастырджи, матерью – умершую Дзерассу.

Девочка росла очень быстро: всего через несколько лет после своего рождения она уже превратилась в красивую девушку. Став взрослой, она сама выбрала себе жениха – своего брата по матери – Урызмага, несмотря на то что у него уже была жена. Урызмаг отказался взять Сатану в жены, но девушка хитростью смогла добиться своего.

Согласно одной версии, Сатана родила мужу семнадцать сыновей. Шестнадцать он убил, а последнего ребенка Сатана успела спрятать, отдав на воспитание Донбеттыру. Но Урызмаг все же разыскал его и лишил жизни. Существует и другая версия, по которой Сатану называют матерью Сослана и Батрадза.

Батрадз по приказу Сатаны много раз оказывал нартам помощь. Сама Сатана тоже хорошо относилась к ним. Она была запасливой и гостеприимной хозяйкой дома. Когда нарты голодали, она пригласила их на пир. В качестве угощения она, помимо традиционных блюд, предложила гостям два напитка, которые изготовила сама, – пиво и алутон.

Никто из осетинских девушек не мог сравниться по красоте с Сатаной. Даже самой темной ночью от света ее лица становилось ясно, как днем. Слово, которое произносили ее губы, было прямым, как солнечный луч, и острым, как меч.

Пиво было изобретено Сатаной случайно: однажды во время сушки солода она увидела, что птичка начала клевать хмель, затем солод, а через некоторое время ослабела и стала прыгать по земле. Увидев это, Сатана выполола солод, сварила и процедила его, а потом добавила в полученное варево закваску из хмеля. У нее получился новый хмельной напиток, прекрасно утоляющий жажду, который очень понравился нартам. Не удовлетворившись изобретением пива и алутона, Сатана приготовила еще одно новое блюдо: ронг. Она приказала зарезать барана и сварила его в пиве (согласно другому варианту – в меде). Это кушанье также полюбилось нартам.

Сатана присутствовала на всех советах, и к ее решениям всегда прислушивались. Она защищала интересы нартов. Например, однажды Урызмага пригласил на пир Бората, для того чтобы погубить. Сатана, предчувствуя опасность, дала Урызмагу платок и приказала бросить его на пол в случае смертельной угрозы. Урызмаг так и сделал, и в ту же секунду рядом с ним появился Батрадз, который и спас его.

В другой раз Урызмаг, попав в плен, отправил нартам послание, в котором просил прислать за него выкуп: сто сотен однорогих быков, сто сотен двурогих, трехрогих, четырехрогих и пятирогих. Сатана догадалась, что речь идет не о быках, а о воинах: однорогие быки означают пешее войско, двурогие – конницу и т. д. Она не раз надевала доспехи и участвовала в сражениях наравне с мужчинами. Обо всем, что творилось в окрестностях, Сатана узнавала благодаря волшебному небесному зеркалу.

В нартском эпосе балкарцев, адыгов, абазин, карачаевцев она предстает как Сатаней, а в абхазском эпосе ее имя изменено на Сатаней-Гуаша.

Сатаней-Гуаша является одним из главных персонажей абхазского эпоса. Она соответствует героине Сатане в мифах осетин и Сатаней у адыгов, балкарцев и других народов Кавказа. Но, в отличие от осетинского варианта легенды, где Сатана – всего лишь помощница нартов, у абхазцев она называется их прародительницей и главой огромного семейства. У Сатаней-Гуаши было сто сыновей-нартов и одна-единственная дочь – красавица Гудрун.

В наиболее ранних вариантах легенды Сатаней-Гуаша описывается вечно молодой, стройной, красивой и обольстительной женщиной. Мужа у нее не было. В более поздних версиях упоминается о человеке, которого называют отцом нартов. Это дряхлый, больной, слепой старик. В жизни братьев-нартов он не играет никакой роли. Всем руководит Сатаней-Гуаша, а ее сыновья и дочь беспрекословно подчиняются ей.

Сатаней-Гуаша обладала не только незаурядной физической силой, но и была волшебницей. Кроме того, она могла изменять погоду, предвидеть будущее. Неоднократно она заранее узнавала об опасностях, которые грозили ее сыновьям, и помогала избежать их.

Сатаней-Гуаша была сильна, как самый могучий богатырь: одним ударом пятки она могла свалить огромный бук. Своими сильными руками она легко выворачивала из земли огромный валун и пальцем просверливала в нем дырки. Все свои необычные для человека способности она использовала для того, чтобы защитить своих сыновей.

Любимым сыном Сатаней-Гуаши был младший – Сасрыква, родившийся из камня, оплодотворенного пастухом. Ему она уделяла больше внимания, чем остальным сыновьям, которые, напротив, не любили своего младшего брата, не признавали его своим родственником и неоднократно пытались погубить.

В древних сказаниях Сасрыква остается бессмертным, т. к. каждый раз его спасает Сатаней-Гуаша. В поздних вариантах о Сатаней-Гуаше почему-то не упоминается, а вместо этого описывается гибель Сасрыквы, который лишился материнской защиты. Вообще, с течением времени миф о Сатаней-Гуаша сильно изменился. Из сильной волшебницы, главы семьи, чей авторитет являлся непререкаемым, Сатаней-Гуаша постепенно превратилась в слабую, мстительную и коварную женщину.

Например, в сказании о Нарджхеу и Гудрун героиня уже не является авторитетом для нартов, к ее указаниям никто не прислушивается. Как-то раз, предчувствуя появление незваного гостя, она посоветовала сыновьям прекратить игры и подготовиться к встрече, но нарты не обратили на ее слова никакого внимания.

Никто из братьев не вызвался сразиться с Нарджхеу, и тогда их мать решила его отравить. Но Нарджхеу отказался принять чашу с ядом, и его пришлось выпить самой Сатаней-Гуаше. Она осушила чашу с отравленным вином и упала замертво.

Святогор является персонажем восточнославянских мифов. Он был мощным богатырем огромного роста, однако не тратил свою силу попусту, а берег ее для самого главного дела: он хотел поднять землю. Он странствовал по миру и искал кольцо, с помощью которого мог бы осуществить свой замысел.

Однажды Святогор остановил коня в поле, неподалеку от кузницы, и спешился, решив отдохнуть. Он растянулся на земле и уперся сапогом во что-то твердое. Это оказалась труба кузницы. Через некоторое время вышел кузнец и стал просить, чтобы Святогор убрал ногу и не мешал заниматься работой в кузнице: ковать золотые волосы, которые исполняют желания. За то, что богатырь отодвинется подальше от трубы и не станет заслонять ее, кузнец обещал выковать ему золотой волос.

У Святогора было два желания – поднять землю и найти себе жену. Богатырь дал кузнецу две золотые монеты, и тот расплавил их в огне и выковал два волоса: длинный и короткий. Он объяснил Святогору, для чего ему пригодятся эти изделия. Длинный волос означает, что с исполнением первого желания лучше повременить, а короткий указывает на то, что второе исполнится очень скоро.

Богатырь поблагодарил кузнеца, запутал золотые волосы в своей бороде, сел на коня и поехал дальше. Вскоре он доехал до деревни и едва поравнялся с крайней избой, как короткий волос упал на землю. Святогор слез с коня, заглянул в окно и увидел, что в избе на лавке лежит больная девушка, вся покрытая рубцами и ранами. Испугавшись, что ему придется жениться на ней, он заявил, что скорее убьет ее. Девушка, услышав слова Святогора, стала молить богатыря о том, что ему лучше убить ее, но только не оставлять умирать в одиночестве. На прощание она сказала, чтобы Святогор поцеловал ее: ведь он все-таки ее суженый. Богатырь выполнил просьбу девушки, и в ту же секунду ее раны зажили, и она вновь стала здоровой и красивой. Святогор обрадовался, положил ее в карман и поехал дальше.

Странствуя, он повстречался с другим богатырем, Ильей Муромцем. Илья, увидев громадного незнакомца и не зная, что у этого великана на уме, слез с коня, спрятал его в лесу, а сам взобрался на дуб. Святогор, подъехав к дубу, решил отдохнуть. Он слез с коня и уселся на землю. Затем он вынул из кармана жену Марью, которая расстелила скатерть и приготовила обед. Святогор и Марья поели, а затем богатырь закрыл глаза и крепко уснул.

Марья, заметив на дереве Илью, пригласила его спуститься и поесть вместе с ней, пока она еще не убрала скатерть. Затем она рассказала, что муж ее имеет добрый нрав и никого не обижает, но у него есть мечта: он во что бы то ни стало хочет поднять землю.

Услышав это, Илья Муромец испугался, что Святогор, подняв землю, стряхнет с нее людей, и решил убить его. Он ударил великана палицей один раз, но тот только чихнул; затем Илья нанес великану второй и третий удары, но тот ничего не почувствовал, лишь почесался во сне. Затем Святогор глубоко вздохнул, повернулся на другой бок, и Марья, видя, что он скоро проснется, спрятала Илью Муромца в кармане Святогора. Богатырь открыл глаза и пожаловался своей жене, что очень плохо спал: его всю ночь кусали комары. На самом деле он принял за комариные укусы удары тяжелой палицей. Святогор положил Марью в другой карман, сел на коня и отправился в путь. По дороге он встретил рыбаков, которые попросили помочь им: в сети попалось так много рыбы, что они не могли вытянуть их. Но богатырь заявил: «Тяните сами! Я коплю силу, хочу поднять землю!» Рыбаки испугались, что при этом вода выльется из берегов, и стали просить Святогора не делать того, что он задумал, но богатырь не стал слушать их и поехал дальше.

Великан не заметил Илью Муромца, сидящего в кармане, но коню приходилось везти уже не двоих, а троих, и он стал спотыкаться. Тогда Святогор почувствовал, что коню тяжело идти, сунул руку в карман и нашел там Илью.

Святогор позвал его странствовать: Илья Муромец должен был увидеть, как огромный богатырь поднимает землю, а затем рассказать о его недюжинной силе всем людям. Илья позвал своего коня, пересел на него и отправился вслед за Святогором. Они ехали долго и наконец прибыли на широкое поле. Вдруг второй волос из бороды Святогора упал на землю, и он понял, что здесь суждено исполниться его желанию. Он увидел на земле огромное медное кольцо, ухватился за него и стал тянуть.

Марья уговаривала его вспомнить совет кузнеца и не торопиться, т. к. волос был длинный. Но Святогор, никого не слушая, продолжал свое дело. Он дернул за кольцо один раз и ушел в землю по колени, затем потянул еще сильнее и погрузился вниз по пояс, а земля даже не сдвинулась с места. Святогор не унимался и потянул кольцо с еще большей силой, увязнув в земле по грудь. После этого он понял, что не сможет поднять землю, но и выбраться на поверхность у него тоже не осталось сил.

Тогда Святогор дохнул на Илью Муромца и передал ему половину своей силы. Затем великан полностью погрузился под землю вместе со своим конем. Медное кольцо тоже ушло под землю, и на поле не осталось даже следа от него. Илья Муромец предложил Марье довезти ее до деревни, но девушка осталась в поле оплакивать своего мужа. Она обратилась в ракиту, из-под которой вытекал родник.

Святогор был могучим богатырем, великаном. Его сила была так огромна, что ее не выносила даже мать сыра земля.

В русских мифах Святогор является воплощением первозданной силы, которой он не смог правильно воспользоваться, и поэтому ему суждено было погибнуть. Перед смертью он хочет передать свою силу, которая оказалась для него бесполезной, другому богатырю. Но, согласно одному из вариантов легенды, Илья Муромец соглашается взять только часть, объясняя это тем, что «земле будет тяжело», если он примет все силы Святогора. Иными словами, Илье нужна была не великанская, сверхъестественная, а человеческая сила.

Согласно более ранним версиям, Святогор хотел убить Илью Муромца, предлагая последнему подойти и вдохнуть его дух или лизнуть кровавую пену на губах, чтобы «забрать силу». Но Илья понял, что это приведет к его гибели, и отказался.

Сигурд, или Зигфрид, является героем германо-скандинавской мифологии. О его подвигах рассказывается в многочисленных эпических произведениях, в том числе в песнях «Старшей Эдды» и «Песне о нибелунгах». Гибель героя описывается в «Отрывке песни о Сигурде», «Первой песне о Гудрун», «Краткой песне о Сигурде» и др.

Несмотря на подробное описание жизни Сигурда, о его происхождении почти ничего не известно. Согласно наиболее распространенной версии, его отцом является Сигмунд, победивший дракона. Однако в некоторых легендах победа над драконом, как и многие другие подвиги, приписывается Сигурду. Одна из легенд рассказывает, что Сигурд в младенческом возрасте приплыл по волнам в стеклянном сосуде.

Детство Сигурд провел в кузнице колдуна Регина, брата дракона Фафнира. Когда мальчик вырос, Регин подарил ему меч Грам, которым Сигурд смог рассечь наковальню.

Первый подвиг Сигурда принес ему богатство – заколдованный клад. История клада довольно интересна: дракон Фафнир, брат колдуна-кузнеца Регина, забрал сокровище у своего отца Хрейдмара, которого убил. Хрейдмар же получил этот клад от асов (германских богов) в качестве выкупа за своего сына Отра, которого они убили. Сами асы украли богатства у карлика Андвари. Карлик не желал расставаться с кладом и наложил на него заклятие: никто не сможет владеть сокровищем долгое время, т. к. будет убит, а кладу суждено переходить из рук в руки. Сигурд убил дракона, но при этом капля крови случайно попала герою на язык, отчего он стал понимать голоса птиц. Птицы сообщили Сигурду, что Регин замышляет убить его и завладеть кладом. Узнав об этом, Сигурд убил своего воспитателя, после чего пришел в пещеру дракона и забрал клад. Не желая, чтобы его постигла участь остальных владельцев сокровищ, Сигурд отправился на гору Хиндарфьялль, где, окруженная огненными щитами, спала валькирия Сигридрива. Вечным сном валькирия была наказана за то, что в одном из сражений помогла победить не тому, кому присудил победу Один. Сигурд же разбудил валькирию и обручился с ней. В награду она дала ему совет, как сберечь клад и не погибнуть. Что же следовало сделать Сигурду? Он должен был отомстить сыновьям Хундинга за смерть своего отца Сигмунда.

Во многих песнях подробно излагается история женитьбы Сигурда на Брюнхельд. Сигурд посватался к девушке, и она согласилась выйти за него замуж. Однако через некоторое время Гримхильд дала Сигурду выпить напиток забвения, и он забыл о своей невесте. Он женился на дочери Гримхильд, Гудрун, и поклялся в верности ее братьям, Гуннару и Хёгни. Вскоре после этого Гуннар посватался к Брюнхильд, и та ответила, что выйдет замуж лишь за того, кто сможет пересечь огненный вал. На этот подвиг был способен только Сигурд. Он принял обличье Гуннара, пересек вал, и Гуннар получил возможность жениться на Брюнхильд.

В день свадьбы Брюнхельд узнает Сигурда и призывает своего мужа Гуннара убить его за то, что он нарушил данную ей клятву. Согласно различным версиям, либо Гуннар, либо его помощник Готтор убили Сигурда.

Сисиф, или Сизиф, является персонажем древнегреческих легенд. Он являлся сыном царя Эола и его жены Энареты и внуком Эллина. Братьями Сисифа были герои Кретей, Амафант и Салмоней. Сисиф был женат на плеяде Меропе, которая родила ему Главка. Сыном Главка являлся Беллерофонт. Все перечисленные персонажи упоминаются в греческих легендах.

Некоторые легенды называют Сисифа строителем города Эфиры, который позднее был переименован в Коринф. Затем с помощью волшебницы Медеи, которая дала ему власть, он стал правителем города.

В некоторых легендах Сисифа называют отцом Одиссея. Все началось с того, что Автолик украл коров Сисифа, но тому удалось найти их, т. к. он пометил копыта этих животных одному ему известным знаком. Сисиф вернул коров, но решил отомстить Автолику. Он принял облик жениха его дочери, Антиклеи, вошел к ней в спальню и соединился с ней. Через некоторое время Антиклея родила мальчика, которого и назвали Одиссеем.

Сисиф так сильно ненавидел своего брата Салмонея, что хотел убить его. Он спросил у оракула Аполлона, каким образом Салмонея можно погубить, и получил ответ, что его смогут убить только внуки, родившиеся от Сисифа.

В легендах Сисиф описывается как обманщик, который может хитрить даже с богами. За это он и был наказан, т. е. осужден выполнять бесполезную работу: катить камень на вершину горы. Когда Сисиф уже почти достигает вершины, камень срывается вниз, и приходится начинать всю работу сначала.

После этого Сисиф овладел дочерью брата, Тиро, и та родила двух мальчиков-близнецов, но, узнав о страшном предсказании, сама убила своих детей. Однажды Зевс украл Эгину, дочь лесного бога Асопа. Сисиф узнал о том, где спрятана девушка, отправился к Асопу и предложил помочь найти ее. Взамен же потребовал, чтобы лесной бог дал воду городу и храму, которые построил Сисиф. Асоп согласился, и Сисиф указал ему место, где была укрыта Эгина, назвав также и имя похитителя.

Зевс чрезвычайно разгневался и приказал богине смерти Танатос убить Сисифа. Но тот не только отказался следовать за ней в царство мертвых, но и сумел заковать ее в цепи и не отпускал несколько лет. В течение этого времени на земле никто не умирал. Но Зевс наконец вмешался и потребовал освободить Танатос, что и сделал Арес.

Танатос, как и Зевс, была очень разгневана на Сисифа. Когда она вновь получила власть, то первым, за кем она пришла, стал Сисиф. Но он снова смог обмануть ее и стал единственным смертным, кому удалось, умерев, вернуться из Аида.

Перед смертью Сисиф приказал своей жене не выполнять положенных погребальных обрядов и не приносить жертв. Находясь в Аиде, Сисиф попросил богов отпустить его на землю для того, чтобы наказать свою нерадивую жену, и те поддались на его уловку. Он покинул Аид и не вернулся туда. Только Гермесу удалось заставить его возвратиться.

Сйаваршан является героем иранского эпоса. В переводе с авестийского языка это имя означает «черный конь». Оно упоминается в раннем варианте эпоса; в более поздних вариантах героя называют Сиявахшем или Сиявушем.

Сйаваршан был сыном Кай Кавуса, второго царя из династии Кейянидов, которого однажды спас легендарный герой Рустам.

Сйаваршан счастливо жил во дворце до тех пор, пока не стал взрослым. Однажды его увидела жена Кай Кавуса, мачеха Судаба, и влюбилась в него, но Сйаваршан не ответил на ее чувства. Тогда она решила отомстить юноше и обвинила его в том, что он покушался на ее честь. Для того чтобы доказать свою невиновность, Сйаваршану пришлось пройти испытание огнем, и он выдержал его. Но после этого юноша не захотел оставаться во дворце своего отца и отправился служить туранскому царю Франграйсану.

О жизни Сйаваршана сложено немало легенд. В некоторых он предстает как обычный смертный, страдающий от несправедливости. В других легендах его называют полубогом, который творит всевозможные чудеса.

Поначалу Франграйсан встретил царевича очень гостеприимно. Вскоре он выдал за него свою дочь Фарангис, и Сйаваршан остался жить во дворце. Некоторое время царевич и его молодая жена жили тихо, спокойно и счастливо. Жена родила ему сына, которого назвали Кай Хусроу. Но через несколько лет туранский царь подстроил Сйаваршану ловушку и коварно убил его. Его сын, достигнув совершеннолетия, отомстил за смерть отца.

В «Шахнаме» Сйаваршан показан совсем другим человеком: смелым богатырем, который выступает за прекращение войны между Тураном и Ираном.

Народы Средней Азии верили, что Сйаваршан является божеством, которое умирает и воскресает. Одна из легенд повествует о том, что Сйаваршан построил на головах своих слуг-демонов волшебный город. Иногда ему приписывают солярные функции, т. е. черты, присущие солнцу.

В другой легенде имя Сйаваршан связывается с появлением волшебного цветка, который якобы возник из капель пролившейся крови царевича. Долгое время «кровью Сйаваршана» называли сок, который выделялся из стеблей растений, относящихся к семейству лилейных, а также смолу драконова дерева.

Кроме того, именно Сйаваршана некоторые сказания называют основателем раннесредневековой хорезмийской династии Афригидов.

Об этом герое упоминается и в эпосе «Яшт», хотя здесь Сйаваршан, несмотря на существование многочисленных иранских легенд, называется жителем Систана (пустынной равнины, расположенной на территории современных Ирана и Афганистана).

Сок Тхархэ является персонажем корейских мифов. Его называют правителем страны Силла. Отцом Сок Тхархэ был Хамдальпха, царь мифической страны Ёнсон, что в переводе с корейского означает «драконья крепость». Он женился на принцессе царства Ёгук, но женщина не могла родить ему детей. Семь лет прошли в пустых ожиданиях, и лишь затем принцесса родила большое яйцо, и Хамдальпха приказал поместить его в ларец, поставить его в ладью, окружить семью драгоценностями и в сопровождении слуг пустить по морским волнам. Красный дракон сопровождал ладью и охранял ее от опасностей.

Ладья долго плыла по морю и наконец достигла берега, на котором лежала страна Карак, затем поднялась в небо и некоторое время летела, пока не попала в бухту Аджинпхо в восточной части страны Керим. Старуха, жившая неподалеку от берега, заметила в море какой-то предмет, похожий на скалу. Со всех сторон к нему слетались сороки. Старуха села в лодку и стала грести по направлению к этому непонятному предмету. Приблизившись, она увидела ларец, прицепила к своей лодке ладью, на которой он стоял, и вернулась на берег. Затем старуха прочла необходимое заклинание, и ларец сам собой открылся. Она заглянула в него и увидела мальчика ростом в девять вершков, которого окружали слуги.

Согласно другому варианту, царь приказал выбросить яйцо, но жена подобрала его, завернула в шелковую ткань и положила в большой сундук, который спустила в море. Через много дней сундук прибило к берегу страны Кымгван, но жители испугались неизвестности и не пожелали вытащить сундук из воды. Сундук достиг бухты Аджинпхо, где его обнаружила старуха. Она открыла сундук и увидела мальчика ростом в три вершка, с головой размером в один вершок.

Сок Тхархэ был необыкновенно умным и хитрым, за что жители страны и уважали его. Кроме того, он владел искусством перевоплощения. Эти качества помогли ему занять престол и стать прекрасным правителем.

В течение семи дней женщина приносила мальчику пищу, а на восьмой день Сок Тхархэ вышел из ларца, поднялся на гору Тхокамсан и провел на вершине еще семь дней, находясь в полной неподвижности. За это время он внимательно осмотрел окрестности и увидел, что около горы Янсан стоит дом Пхогона, который Сок Тхархэ и решил занять. Он подобрался к дому ночью и закопал в землю неподалеку от крыльца точильный камень и горсть древесного угля. Утром юноша явился к Пхогону и потребовал освободить дом, т. к. прежде в нем жили кузнецы, предки Сок Тхархэ. Затем он предъявил хозяину доказательства правдивости своих слов, и Пхогону ничего не оставалось делать, как покинуть дом.

Сок Тхархэ неоднократно добивался того, чего хотел, пользуясь своим изощренным умом и прибегая к хитрости. Через некоторое время слухи о нем дошли до правителя страны. Он отдал юноше в жены свою старшую дочь и назначил его своим преемником. После смерти правителя Сок Тхархэ получил трон и встал во главе страны. Период его царствования продлился 23 года. По прошествии этих лет Сок Тхархэ умер и обратился в дух горы Тонак. Впоследствии его прах был перенесен на гору Тхохамсан, и он стал ее духом и покровителем.

Соломон является третьим царем Израильско-Иудейского государства. В переводе с израильского имя Соломон, или Шеломо, переводится как «мирный», «благодатный». В книгах Ветхого Завета его показывали как величайшего мудреца, когда-либо жившего на земле.

Отец Соломона – царь Давид, а мать – его жена Вирсавия. Соломон не был старшим сыном, но несмотря на это, Давид назначил его своим наследником.

Однажды Бог явился к Соломону во сне и пообещал выполнить любое его желание. Соломон попросил Бога дать ему «сердце разумное, чтобы он смог судить народ». За то, что Соломон не попросил земных благ, Бог одарил его не только мудростью, но и славой, а также всевозможными богатствами.

Свою божественную мудрость Соломон показал на первом же суде. К нему пришли две женщины, каждая из которых утверждала, что младенец, из-за которого они поспорили, принадлежит ей. Соломон приказал разрубить ребенка пополам и отдать каждой женщине по половинке. Одна из них, услышав решение царя, заявила: «Рубите! Пусть лучше не достанется никому». Вторая женщина залилась слезами, стала умолять царя не убивать ребенка и согласилась отдать его первой женщине. Но Соломон приказал отдать ребенка второй женщине, заметив, что та любит его сильнее, следовательно, она и есть его настоящая мать. В царстве Соломона имелось столько богатств, что серебро обесценилось и стало равноценно простому камню. Но сокровищ в стране все прибавлялось, потому что многие цари, услышав о мудрости Соломона, приходили к нему, чтобы самим убедиться в этом, и приносили богатые дары.

В числе прочих явилась и царица Савская, в которую Соломон влюбился и захотел сделать своей женой.

Соломон сочинил тысячу пять песней и три тысячи притчей. В них он описал свойства всех существующих на земле растений, птиц и зверей, объяснил устройство мира, а также «начало, конец и середину времен».

Кроме того, именно Соломону приписывают сочинение книг «Песнь Песней», «Притчей Соломоновых» и «Екклесиаста», входящих в Ветхий Завет Библии. Он же, вероятно, является автором двух псалмов – 71 и 126. Кроме того, Соломона называют автором книги «Премудрость Соломона» и апокрифических сочинений «Завет Соломона» и «Псалмы Соломона», которые не вошли в Ветхий Завет.

В свое время отец Соломона – Давид – хотел построить храм, но Бог запретил ему начинать такое дело, т. к. Давид был воином. Соломону же было разрешено построить храм в Иерусалиме. Строительство продолжалось в течение семи лет, в нем принимали участие десятки тысяч людей. Под конец жизни Соломон прогневал бога тем, что взял много жен из чужих земель и разрешил им поклоняться языческим богам. В наказание после смерти Соломона его царство было разделено на две части, которыми правили сын Соломона Ровоам и раб Иеровоам.

Сослан, или Созрыко, является персонажем осетинского нартского эпоса. Легенда, рассказывающая о появлении Сослана на свет, во многом напоминает рассказ о том, как появился младший сын Сатаней-Гуаши, Сасрыква. Пастух однажды увидел на другом берегу реки обнаженную Сатаней-Гуашу и влюбился в нее, но не смог до нее добраться, и его семя оплодотворило камень, лежащий на берегу.

Через некоторое время кузнец Курдалагон разрубил камень, в котором оказался маленький мальчик. Узнав об этом, Сатаней-Гуаша дала ему имя и воспитала как собственного сына.

Мальчик вырос и стал сильным и смелым богатырем, но ему не хватало одного – неуязвимости. Он отправился к кузнецу и попросил, чтобы тот закалил его в огне. Курдалагон выполнил его просьбу: он раскалил юношу на дубовых углях, а затем опустил в колоду, наполненную волчьим молоком. Но по вине Сырдона, одного из нартов, колода оказалась слишком короткой, и в ней не поместились колени Сослана. Так его тело стало неуязвимым, как булат, но вот только колени остались уязвимыми.

Через некоторое время Сослану было поручено перегнать стада нартов во владения великана Алдара Мукары. Увидев великана, он, не раздумывая, вступил с ним в битву и убил.

В осетинской легенде подробно рассказывается о женитьбе Сослана на Бедоху (в других вариантах упоминаются имена Агунда и Азаухан). Сослан увидел красавицу Бедоху и влюбился в нее. Он пришел свататься, но получил отказ. То же случилось и во второй, и в третий раз. Бедоху отказывала Сослану семь раз, но он, не желая отступать, убил отца девушки и забрал ее силой.

Осетинская легенда о Сослане соответствует абхазской версии о Сасрыкве. Между ними много общего, особенно в той части, где рассказывается о появлении богатырей на свет.

Бедоху недолго оставалась женой Сослана – через некоторое время она умерла. Богатырь решил жениться во второй раз и в качестве невесты выбрал Ацирухс, дочь Хура (Солнца). Хуро дал согласие, но потребовал за дочь дорогой выкуп и сверх того велел Сослану добыть волшебные листья дерева Аза, которое растет только в стране мертвых.

В стране мертвых Сослан встретил Бедоху, которая помогла ему достать листья. Прощаясь с ним, она предупредила богатыря, чтобы по дороге домой он не брал богатств, которые будут встречаться ему на пути. Но Сослан не послушал свою первую жену: по дороге домой он увидел на дороге шапку и поднял ее. На самом деле это был его враг Сырдон, который обратился в шапку. Сослан заговорил со своим конем о том, как его можно убить, и Сырдон узнал, что уязвимым местом Сослана являются колени. В коня Сослана Сырдон пустил стрелу и убил его. Самого же Сослана его враг погубил с помощью огненного колеса, которое поразило колени богатыря.

Сосруко является героем адыгейского нартского эпоса. Сосруко соответствует Сослану у осетин, Сасрыкве у адыгейцев и Сеску-Солсу у чеченцев и ингушей. Сосруко появился на свет чудесным способом – из камня, который оплодотворил пастух, влюбившись в Сатаней-Гуашу.

Когда мальчика вынули из камня, то увидели, что его тело представляет собой раскаленное железо. Мать попросила кузнеца Тлепши закалить его, и кузнец семь раз опустил ребенка в воду. Незакаленными остались лишь бедра мальчика, за которые кузнец держал его (согласно более распространенному варианту легенды, уязвимыми остались колени). В легенде адыгейцев Сосруко является национальным героем. Он совершил множество подвигов: вернул нартам семена проса и огонь, которые были похищены Иныжем (получеловеком-полуживотным) и Еминежем (чудовищем, врагом нартов).

Легенда указывает на то, что Сосруко был колдуном и часто применял свои способности для достижения цели. В некоторых преданиях его наделяют солярными способностями и знаками, например «верх его шапки – солнце», или указывают, что он обладает волшебным талисманом, который сверкает, как солнце.

С именем Сосруко связывают легенду о происхождении винограда. Она повествует о том, что герой пробрался на небеса, украл у богов бочонок с хмельным напитком сано и сбросил его на землю. Бочонок разбился, и сано потекло по земле. На дне бочонка находились семена растения, из которого делали сано. Они проросли и стали лозами, а через некоторое время на них появились сладкие ягоды, из которых люди стали изготавливать хмельной напиток.

Сосруко погиб от рук своих братьев-нартов. Они отправились к старухе Барамбук (согласно другому варианту – Уорсар), и та помогла им узнать, какое место на теле Сосруко является уязвимым. Для этого старуха превратилась в золотой шлем, и нарты бросили его на пути Сосруко. Увидев шлем, тот поднял его и надел на голову. Затем богатырь завел со своим конем разговор о том, как его (богатыря) можно уничтожить; старуха же подслушала тайну Сосруко и раскрыла ее жестоким братьям.

Через некоторое время Сосруко явился на состязание харама-ошхра. Братья стали подговаривать богатыря, чтобы он отразил удар жан-шарха (огромного железного колеса с железными выступами) с помощью коленей. Сосруко попытался сделать это, но колесо перебило ему ноги.

Братья закопали его в землю живым, но он не умер. Богатырь продолжал жить под землей. Каждый год, весной, он стремится вырваться на поверхность, чтобы отомстить своим обидчикам, но ему это не удается.

Род Кардановых (Кабарда) называет Сосруко своим предком. При упоминании его имени члены рода встают. Старшая женщина рода хранит полотенце, которым богатырь перевязал свои перебитые колени. Осетины верят, что с помощью этого предмета можно исцелять болезни, вызывать дождь и т. д.

Старкад, могучий викинг, является героем скандинавского эпоса. Легенды рассказывают, что он совершил множество подвигов на территории Швеции и Дании. О нем упоминается в «Деяниях датчан», где Старкад называется сыном Сторверка, «человека великого деяния».

Одним из наиболее популярных эпизодов, описанных в легендах, является убийство Старкадом норвежского короля Ва. Существует множество вариантов легенды, объясняющих это событие. Согласно одному из них, Старкад убил Ва мечом по приказу верховного бога Одина.

Другой вариант подробно излагает иную точку зрения: Старкад собирался принести Ва в жертву лишь символически. Викинг надел на шею короля петлю и прикоснулся к его телу камышовым стеблем. Но стебель неожиданно превратился в острое копье и пронзил тело Ва, а петля впилась ему в шею, и он погиб.

Один на протяжении всей жизни богатыря покровительствовал ему. Бог подарил Старкаду оружие и доспехи, а также богатство. В награду за то, что Старкад совершил жертвоприношение, Один дал герою-викингу способность писать стихи, обеспечивающую уважение знатных жителей.

Старкад имел три жизни, но Тор, его враг, который неоднократно вредил богатырю, предрек, что если тот совершит по одному злодеянию в каждую из жизней, то лишится всех благ, которые дал ему Один: Старкад потеряет все приобретенные богатства, не запомнит ничего, что узнал или испытал, а простой народ сохранит о нем дурную память. Богатырь жил очень долго и наконец состарился и ослеп. Он знал, что если умрет спокойно в своей постели, то никогда не попадет в страну Вальхалу, где воины, павшие в бою, весело проводят время, пируя. Старкад пытался подкупить золотом наемного убийцу, но тот не согласился убить богатыря. Он погиб от меча Хатера, который явился к Старкаду, чтобы отомстить за смерть отца.

Старкад являлся человеком, но отличался весьма необычной внешностью. Он был очень высокого роста, уродливый и клыкастый. У богатыря имелось шесть рук, но его враг Тор отрубил ему четыре руки, и Старкад стал двуруким.

Во «Второй песне о Хельге, убийце Хундинга», входящей в «Старшую Эдду», описывается другая версия смерти богатыря: он принимал участие в битве против Хельги и пал в бою.

Согласно более поздним версиям, Старкад погиб от руки Сигурда. Сражаясь с ним, богатырь отступил и решил спастись бегством, но Сигурд догнал его и убил рукоятью меча.

Оба они после смерти попали в ад, причем Старкад, почти полностью погруженный в огонь преисподней, был самым нетерпеливым и громко кричал, а его противник Сигурд переносил мучения с огромным мужеством. Эти подробности описываются в исландских литературных произведениях «Прядь о Норнагесте» и «Прядь о Торстейне».

Судика-Мбамби является эпическим героем лундского фольклора. Легенды о нем можно услышать в северо-западной части Замбии, на юге Заира и северо-востоке Анголы.

Едва родившись, Судика-Мбамби заговорил. Первыми его словами, обращенными к матери, была просьба посадить дерево его жизни – килембе.

Судика-Мбамби был наделен способностями творить чудеса. Например, он в одиночку за короткое время построил дом, в котором поселились его родители. Для этого он укрепил в земле кол, после чего остальные колья установились сами. Затем он связал пучок травы, и тогда приготовленная трава сама стала связываться в пучки. Затем он поднял и уложил на крыше первую связку травы, и через несколько секунд крыша сама собралась из приготовленных травяных пучков. На протяжении жизни Судика-Мбамби совершил немало подвигов. Одним из них эпос называет добывание невесты. Юноша решил взять в жены дочь Калунга, правителя Нижнего мира. Калунг согласился отдать свою дочь при условии, что герой убьет крокодила, который похитил скот, принадлежавший правителю, и сразится с многоголовым чудовищем, которое выкрало девушку. Судика-Мбамби выполнил все поставленные перед ним задачи и женился на дочери Калунга.

Некоторые подвиги Судика-Мбамби совершал с помощью своего младшего брата. Легенда рассказывает о том, что однажды братья поссорились и вытащили из ножен оружие, но не стали драться, а мирно разошлись в разные стороны.

Суй-Жэнь – герой древнекитайского эпоса. Его называют первым человеком, которому удалось добыть огонь.

Легенда рассказывает о том, что в древности китайцы питались лишь сырой пищей и часто болели. Для приготовления пищи им требовался огонь, но никто не знал, как добыть его. Наконец нашелся старый мудрец, который объявил, что открыл способ добывания огня путем трения деревянной палочки о деревянный брусок. Он научил этому способу всех жителей, а те в награду сделали его правителем страны и стали называть Суй-Жэнь, что означает «человек, добывший огонь трением».

Китайцы хранят память об одном из своих героев, правителе Поднебесной, который первым смог добыть огонь трением и научил этому жителей страны.

В некоторых легендах рассказывается о том, что у Суй-Жэня было четыре помощника. Их звали Мин-ю, что означает «понимающий причины», Би-юй, или «непременно обучающий», Чен-бо, т. е. «установившийся в обширных знаниях», и Юнь-цю, «низвергнутый холм» (в другом варианте – Юнь-ли, «низвергнутый и стоящий»). В «Записи о сонме совершенно мудрых и мудрых» упоминаются эти имена и указывается, что помощники пришли из-под земли. В другом древнем сочинении – «Записях о забытых событиях» – сообщается, что до того, как появиться в Поднебесной, помощники жили в стране Суймин, где росло волшебное дерево суй. К дереву прилетает птица и начинает долбить его клювом, отчего на землю летят искры пламени. В этой стране помощники и научились добывать огонь.

Сунда и Упасунда являются персонажами индуистской мифологии. Они были братьями-асурами, противниками богов, и стали известны благодаря сильной привязанности друг к другу. Они были неразлучны, каждый из братьев во всем поддерживал другого, помогая в битве с врагами.

Как правило, асуры всегда вредили богам и людям. Но Сунда и Упасунда, благодаря своему подвижничеству, многочисленным подвигам и помощи, которую они неоднократно оказывали богам и людям, заслужили милость верховного божества – творца мира, Брахмы. В награду за подвиги Брахма наделил их властью в трех мирах и пообещал, что там никто не будет угрожать им, поэтому им некого будет бояться, кроме самих себя.

В переводе с древнеиндийского «асур» означает «обладающий жизненной силой». Первоначально асурами именовали божественных существ, владеющих искусством колдовства, а затем им стали приписывать отрицательные качества и называть демонами.

Однако Сунда и Упасунда неправильно распорядились полученной ими властью. Они боялись, что кто-то посягнет на их право господствовать в дарованных мирах, и позабыли, что сказал им Брахма.

Братья пошли на поводу у своего страха и совершили множество ошибок. Они прогнали богов, живших на небесах, убивали брахманов, притесняли нагов (полубожественных существ с туловищем змеи и одной или несколькими головами) и гандхарвов (полубогов) и за это навлекли на себя гнев богов.

Узнав о деяниях братьев, Брахма принял решение наказать их. Он приказал творцу вселенной Вишвакарману создать апсару невиданной доселе красоты – Тилоттаму (апсарами индийцы называли полубожественных женщин, которые обитали на небе, но могли обитать и на земле: в горах, реках, лесах и т. д).

Апсара Тилоттама получилась очень красивой девушкой. Она была невысокого роста, стройной и хрупкой, с большими глазами и длинными густыми, черными, вьющимися волосами, заплетенными в толстую косу. Братья увидели Тилоттаму и в тот же миг влюбились в нее.

Из-за апсары Сунда и Упасунда впервые поссорились. Ни один из них не захотел уступить апсару другому. Они вступили в бой, в котором оба погибли.

На основе этого мифа в более позднее время родилась похожая легенда. В ней рассказывалось о двух братьях – Сумбхе и Нисумбхе, которых полюбили апсары Тилоттама и Рамбха. Но братья не ответили на любовь девушек. Вместо этого они предпочли продолжить свою подвижническую деятельность и завоевать бессмертие.

За это боги покарали их: к братьям явилась Кали и обещала, что станет женой того, кто победит ее в бою. Сунда и Упасунда собрали войска и выступили против Кали, но она с помощью других богов истребила всех воинов, а затем сама убила обоих братьев.

Сундьята является персонажем мандинского героического эпоса, который был распространен на территории Западной Африки.

Герой родился от царя мандингов Маган Кон Фатта и чудесной женщины-буйвола по имени Соголон. В момент его рождения в природе произошло множество знамений, указывающих, что в этот день на свет должен появиться необыкновенный ребенок, которому суждено стать царем. Например, солнечное небо внезапно закрыли черные плотные облака, загремел гром, начала сверкать молния, и полил сильнейший ливень.

Мальчик вырос и стал могучим богатырем. Никто не мог сравниться с ним по силе. Однажды ему дали поручение: принести листья баобаба. Сундьята отправился в лес, вырвал дерево из земли вместе с корнями, взвалил его на плечо и принес в поселок. Для охоты он смастерил себе лук, на который никто, кроме него, не мог натянуть тетиву.

 Сундьята родился слабым и больным. До семи лет он с трудом ходил, волоча ноги по земле. Но пришла пора, и он превратился в сильного богатыря.

Наследники царя Маган Кон Фатта стали завидовать Сундьяту и искали способ погубить его.

Для того чтобы спасти свою жизнь, он покинул страну и отправился в изгнание. Вместе с ним ушли его мать и сестра. За время странствий Сундьята стал опытным военным и научился колдовству.

Через несколько лет он услышал, что на его родную страну напал Сумаоро Канте. Завоеватель являлся прямым потомком кузнеца и, как все кузнецы, был знаком с древними магическими обрядами. С помощью колдовства ему удалось сделать свое тело неуязвимым: копья, пущенные в него, отскакивали от тела, как от самой крепкой брони, и не приносили ему никакого вреда. Стрелы он умел ловить руками.

Кроме того, Сумаоро Канте мог принять 69 обличий и таким образом спасти свою жизнь в битве: в самый разгар сражения он становился маленькой мухой и улетал или просто растворялся в воздухе. Таким образом, колдун был неуязвим, и никому не удавалось одолеть его.

Сундьята смог победить Сумаоро Канте лишь хитростью. Он выдал за него замуж свою сестру, и та выведала у своего мужа, каким образом его можно победить. Колдун признался, что умрет, если в него попадет стрела с наконечником, сделанным из шпоры белого петуха, в котором жил дух, покровитель Канте. Сестра рассказала об этом Сундьяте, и тот убил колдуна и освободил страну. В благодарность за это народ сделал богатыря правителем.

Легенда повествует о том, что Сундьята был умным, добрым и справедливым царем. Он объединил земли мандиров, выдал каждому роду по наделу земли, установил их права и т. д.

Сырдон является одним из многочисленных персонажей осетинского нартского эпоса. Он родился от Гатага и Дзерассы. Мальчик рос и воспитывался в подводной стране, а когда вырос, покинул своих воспитателей, отправился на землю и поселился вместе с нартами.

Братья-нарты вскоре разглядели, что в госте есть что-то дьявольское, и прогнали его. Тогда Сырдон стал жить в лабиринте под землей, но начал вредить нартам. Он ежедневно приходил на место игр и собраний (нихас) и ссорил братьев между собой, а потом исчезал так быстро, что они не успевали схватить его. Довольно часто он обманывал их, и нарты каждый раз попадались на его уловки.

Несмотря на это, отправляясь в военный поход, братья брали его с собой, т. к. остроумие Сырдона развлекало их, а находчивость не раз выручала из беды. Но все-таки сам Сырдон неоднократно доставлял им неприятности: он укоротил колоду, в которой кузнец собирался закалить Сослана. Из-за этого колени богатыря, не уместившись в колоде, остались уязвимыми. Через некоторое время Сырдон, обратившись в шапку, подслушал тайну Сослана и выдал ее остальным братьям.

Сырдона называли хитростью земли и коварством неба. Считали, что он знает все, что случалось на свете, и может узнать все, чему суждено произойти в будущем. Он был так красноречив, что мог разрушить даже гранитную стену (иными словами, убедить в своей правоте любого).

Сырдон выведал тайну рождения Сатаны от умершей Дзерассы и выдал ее братьям на нихасе. Он сделал это для того, чтобы унизить братьев-близнецов Урызмага и Хамыца, матерью которых тоже была Дзерасса.

Сырдону приписывают изобретение музыкального инструмента фандыра, или арфы. Однако за этот инструмент Сырдону пришлось заплатить жизнями своей жены и детей. Все началось с того, что Хамыц затаил обиду за то, что Сырдон высмеял его на нихасе. Стремясь отомстить обидчику, Хамыц украл корову Сырдона. Тот отправился ее искать, а в это время Хамыц проник в дом Сырдона, построенный под землей, и убил его жену и двенадцать сыновей. Затем он разрубил их на куски и положил в котел с водой. Вернувшись домой и обнаружив, что его семья погибла, Сырдон пришел в ужас. Чтобы оставить себе память о детях, он взял кисть руки старшего сына и натянул на нее двенадцать струн, которые сделал из жил всех своих сыновей. Сырдон подарил фандыр братьям-нартам, а те в знак примирения приняли его в свое общество и разрешили жить вместе с ними. Сырдон оставался среди нартов до самой смерти.

Когда Сырдон состарился и почувствовал, что скоро умрет, то позвал нартов и велел им похоронить его в тихом месте, где не слышно ни людских разговоров, ни мычания коров. Но нарты сделали все наоборот: они похоронили его на нихасе. Однако вскоре они почувствовали, что Сырдон продолжает им вредить даже после своей смерти: непроизвольно они упоминали при клятвах его имя. Через некоторое время они раскопали могилу, достали тело и бросили его в море. Но морская стихия была близка Сырдону: под водой он встретился с Донбеттыром, который вернул его к жизни. Сырдон поднялся на поверхность и снова пришел на нихас.

Тесей, или Тезей, является одним из популярных персонажей греческого эпоса. В переводе с греческого его имя, вероятнее всего, означает «быть сильным».

Тесей был сыном афинского царя Эгея и Эфры. Предками героя считаются автохтон Эрихтоний, рожденный землей, которую оплодотворил Гефест, и миксантропические чудища – мудрые полузвери-полулюди. Мать Тесея состояла в родстве с Зевсом, а сам Тесей являлся сыном не только Эгея, но и Посейдона.

Эгей долгое время был бездетным. Наконец, царь отправился к оракулу и услышал от него загадку, смысла которой не смог понять. Вместо него загадку разгадал Питфей, тризенский царь. Он понял, что власть в Афинах будет принадлежать ребенку, который родится от Эгея. Питфей напоил его вином и уложил спать вместе со своей дочерью Эфрой. В ту же ночь к ней пришел и Посейдон.

Наутро Эгей, уходя от Эфры, попросил ее не открывать будущему сыну имя отца. Он оставил ей свои сандалии и меч и велел передать эти вещи сыну, когда он вырастет. Еще Эгей попросил девушку, чтобы сын пришел в Афины тайно, т. к. Эгей опасался, что дети его младшего брата Палланта захотят убить царского наследника, чтобы получить власть.

Через некоторое время Эфра родила сына Тесея, который имел двух отцов: бога Посейдона и человека Эгея. Она воспитала этого ребенка, как и приказал Эгей, т. е. скрывала ото всех высокое происхождение Тесея. Окружающим она говорила, что ее сын был рожден от бога Посейдона.

Когда Тесей достиг совершеннолетия, мать назвала ему имя его отца, дала меч и сандалии и велела отправляться в Афины. Юноша надел сандалии, вооружился мечом отца и этим как будто бы приобщился к магической силе, которой были наделены его предки. Затем он посвятил прядь волос богу Аполлону в Дельфах. Этим он заключил союз с богом и посвятил свою жизнь служению ему.

Тесей отправился в Афины не морем, а по суше. Этот путь был длиннее и опаснее, т. к. по дороге юноша мог встретиться с разбойниками и потомками хитонических чудовищ, которые убивали путников. По дороге в Афины Тесей совершил несколько подвигов: убил Перифета, Синиса, кроммионскую свинью, Дамаста, Керкиона и Скирона.

Тесей пришел в Афины и увиделся со своим отцом, но тот не узнал сына, т. к. был околдован волшебницей Медеей. Она поселилась в Афинах и родила сына от царя, надеясь, что ее ребенок в дальнейшем унаследует престол. Увидев Тесея, волшебница догадалась, что это сын Эгея, а потому внушила царю подозрение к гостю и заставила дать ему чашу с ядом.

Тесея пригласили во дворец и стали угощать яствами. Когда подали мясо, юноша вытащил из ножен меч, чтобы отрезать себе кусок. По этому мечу Эгей узнал сына и разбил чашу с ядом, из которого Тесей, по счастью, еще не успел сделать ни глотка. Существует еще одна версия, согласно которой Эгей послал пришельца убить марафонского быка, разоряющего окрестные поля. Когда Тесей одолел быка и вернулся, юноше и поднесли ядовитый напиток, но Эгей узнал сына по мечу и сандалиям и отшвырнул чашу с ядом в сторону.

Пятьдесят сыновей Палланта сделали несколько попыток убить Тесея, но он уничтожил всех братьев и прогнал их помощников, после чего афиняне официально признали его наследником царя Эгея.

Наиболее достойно Тесей повел себя в столкновении с царем Миносом. Каждые девять лет Минос требовал у Афин дань: семь юношей и семь девушек, которых отправляли на съедение Минотавру в искупление за смерть сына Миноса, в которой якобы был виноват Эгей. Два раза Тесей платил дань, а в третий раз сам отправился в путь в числе одного из семи обреченных на смерть юношей для того, чтобы убить Минотавра.

Минотавр жил на острове Крит, во дворце, который построили Дедал и Икар. Дворец имел множество комнат; каждый входящий в него не мог найти выхода и погибал от клыков и когтей Минотавра, человека-быка.

Тесей вместе с остальными афинянами отправился на остров на корабле под черным парусом. В трюме лежал белый парус, который моряки должны были повесить в том случае, если Тесей победит Минотавра. Если же герой потерпит поражение и погибнет, то парус должен остаться черным. По цвету паруса Эгей мог узнать о судьбе сына еще до того, как корабль войдет в порт.

Во время плавания Минос снял с пальца перстень и бросил его в море. Тесей доказал царю, что был рожден от владыки моря Посейдона, достав перстень со дна.

После прибытия на остров Тесея и остальных афинян отвели в Лабиринт и заперли там, но перед этим дочь царя Миноса, Ариадна, влюбившись в Тесея, подарила ему волшебный клубок.

Тесей убил Минотавра, а с помощью нити из клубка Ариадны ему и остальным афинянам удалось найти обратный путь. Ночью они вышли из Лабиринта и бежали на остров Накос. Ариадна последовала за ними, но в дороге ее похитил Дионис, влюбившийся в нее. По другой версии, Тесей сам бросил девушку на острове, не захотев брать с собой в Афины.

На обратном пути Тесей забыл об уговоре и не отдал морякам приказа повесить белый парус. Эгей же не покидал побережья и вглядывался в морскую даль. Увидев черный парус, он решил, что Тесей погиб. Сраженный горем, Эгей бросился со скалы в море и утонул.

Впоследствии Тесей, который стал афинским царем, совершил множество подвигов. Он принимал участие в битве с амазонками (по одной из версий, вместе с Гераклом), в битве с кентаврами, в калидонской охоте и т. д.

Тесей совершил много подвигов, но самым известным является победа над чудовищем Минотавром, полубыком-получеловеком, который жил на острове Крит.

Тесея не было среди аргонавтов, т. к. в это время он помогал Пирифою завоевать невесту Персефону, богиню царства мертвых.

За это боги прогневались на него и приковали цепью к скале. В заточении Тесей пробыл недолго – Геракл освободил его и помог вернуться в Афины.

Тянь-юй Юаньшуай является персонажем китайских мифов. В переводе с китайского Юаньшуай означает «главнокомандующий». Имя Тянь-юй мальчик получил в напоминание о сильном дожде, который лил в момент его рождения: «тянь» переводится как «поле», «юй» – «дождь». Отцом Тянь-юй Юаньшуая был зеленый дракон. Однажды дракон, приносящий вред людям, догнал в поле девушку Пан и соединился с ней. Ее муж, бессмертный даос Цы-цзи, нашел дракона и убил его, разрубив на части своим чудесным мечом. В тот момент, когда даос умертвил дракона, на небе раздался страшный удар грома, а затем начался ливень, во время которого Пан и родила мальчика.

Тянь-юй Юаньшуай являлся сыном женщины и дракона, т. е. наполовину драконом, наполовину человеком. Его тело было человеческим, а голова – как у дракона.

Когда Тянь-юй Юаньшуай достиг шестилетнего возраста, его отправили учиться к бессмертному Чжан чжэньчжэню. Он научил Тянь-юя вызывать громы и молнии и открыл ему тайну его происхождения. Узнав о том, что он является сыном дракона, Тянь-юй стал разыскивать Цы-цзи, чтобы отомстить ему за смерть отца. Он путешествовал по небу с огромным развевающимся знаменем, которое производило шум, подобный грому. Из слюны Тянь-юя на небе образовались облака. Он пережил немало приключений. Наконец, Верховный нефритовый государь Юй-ди уговорил юношу отказаться от мести, указав на то, что дракон причинил людям много бед.

Фаран является главным героем многочисленных сказаний, распространенных в бассейне реки Нигер. Отец Фарана, по преданию, – богатырь Кобе-така. Однажды он отправился на поиски соперников и был убит сыном богатырши Фатимата-Белле. Фаран родился уже после смерти отца. Мальчик вырос могучим богатырем и по силе превосходил даже своего отца. Фаран отправился в местность Гурма, где погиб его отец, и отомстил за его смерть, убив богатыршу Фатимата-Белле и всех ее сыновей.

Главным подвигом Фарана легенда называет победу над волшебником Корару, который разорял рисовые поля. Фаран убил волшебника и бросил на землю: одна часть его тела ушла в ил, а другая отлетела к лесу.

После этого Фаран решил жениться. Он выбрал себе в невесты красивую, но злую девушку: вместе со своей матерью она истребляла всех, кто сватался к ней. Но они не смогли убить Фарана, испугавшись его силы. После свадьбы жена и ее мать не оставляли попыток истребить богатыря с помощью ядовитых снадобий, но им не удавалось осуществить задуманное. Тогда жена отправила Фарана за жиром гиппопотама, думая, что юноша погибнет по дороге. Он отправился, но перед этим заявил жене, что, вернувшись, убьет ее. Ему удалось победить гиппопотама, и он вернулся невредимым. Не желая убивать свою жену, он попросил сделать это своего племянника, и тот исполнил просьбу Фарана. На протяжении жизни Фаран совершил немало подвигов: одержал верх над Корару, с помощью магии убил Гиену, победил царя Си, убил Гондо, который перегородил реку и не позволял лодкам двигаться по ней.

Финн является персонажем ирландских мифов. В переводе с ирландского имя героя обозначает «тайное знание», указывающее на то, что он был мудрецом и мог предвидеть события, которые произойдут в будущем.

До сих пор неизвестно, являлся ли Финн реальной исторической личностью, о которой позднее народ сложил многочисленные легенды, или это вымышленный персонаж. Большинство исследователей истории, культуры и фольклора ирландцев склоняются к тому, что Финн – всего лишь вымышленный персонаж саг (древнеирландских повествований).

Легенды о Финне – довольно запутанные и противоречащие друг другу фольклорные произведения. Наиболее подробно они повествуют о защите Тары – дворца ирландских королей, живших в глубокой древности.

Герой является сыном Кумалла и сиды Блаи (сида была божественным существом и жила под землей, в холмах). При рождении его назвали Демне. Имя Финн он получил позднее, в юношеском возрасте, когда на него снизошла мудрость. Легенды по-разному объясняют это: в некоторых вариантах повествуется о волшебном напитке, капля которого попала герою на большой палец руки. Положив палец в рот, он приобщился к тайным знаниям. Согласно другому варианту, герой убил лося мудрости и отведал его мяса. После этого юноша получил имя Финн.

Герой совершил немало подвигов, но наиболее часто упоминается о его победе над одноглазым чудовищем по имени Голл (его также называют Аэд, или Аиллен, или Мак Мидиа). Галл с помощью волшебных напевов ежегодно усыплял всех жителей Тары, после чего поджигал двор. Финн при помощи волшебного копья, которым он упирался в свой лоб, смог противостоять волшебству Галла и не уснул, а затем, когда Галл перестал петь, герой убил его.

Финн был женат, но его жена вскоре умерла. Тогда он решил посвататься к дочери короля Ирландии, Граинне. Но девушка выбрала воина Диармаита, который был моложе Финна, и убежала с ним. Об их бегстве подробно повествует одна из легенд, легшая в основу сказаний о Тристане и Изольде.

Некоторые саги повествуют о многочисленных подвигах, которые Финн совершил со своей фианой – отрядом воинов-охотников. В этот отряд входили самые сильные, храбрые и умные воины, т. к. для вступления в него нужно было пройти сложные инициационные испытания. Если рыцарь с честью выдерживал испытания, ему давали новое имя и торжественно принимали в фиану. Однако в действительности ранние упоминания о Финне относятся к III веку н. э., а легенды об отряде воинов-охотников сложились намного позднее (на основе легенд о правителях Ирландии и герое Кухулине).

О Финне на некоторое время забыли, но в 1760 году шотландец Д. Макферсон опубликовал «Поэмы Оссиана», которые выдал за реальные исторические произведения. Несмотря на то что многое в поэмах было придумано самим составителем книги, интерес жителей Ирландии и Шотландии к героям фольклора, в том числе и к Финну, которого писатель называл Фингалом, возрос.

На одном из Гебридских островов, относящихся к территории Шотландии, имеется Фингалова пещера. Местные жители утверждают, что она была построена великанами для Финна.

Хаддинг является героическим персонажем скандинавской мифологии. О его подвигах повествуется в литературном произведении «Деяния датчан», датируемом XIII веком.

Хаддинг был сыном датского короля Грамма и воспитывался у великанов. Юноша пользовался покровительством верховного бога скандинавов – Одина, который неоднократно являлся ему, приняв вид одноглазого старика.

Достигнув совершеннолетия, Хаддинг покинул своих воспитателей и отправился путешествовать. Ему пришлось пережить немало приключений; он совершил множество подвигов, в том числе отомстил за смерть отца. Но вскоре Хаддинг совершил поступок, за который боги прогневались на него: он убил существо, являющееся божеством изобилия. Узнав об этом, Хаддинг принес богатые жертвы богу растительности, урожая, мира и богатства – Фрейру. Это стало традицией: с тех пор жители Скандинавских стран ежегодно совершали жертвоприношения Фрейру. В Швеции о «жертвоприношениях Фрейру», как их здесь называют, помнят по сей день.

Воспитанием Хаддинга занимались великаны. Один из них обучил его колдовству и искусству общаться с мертвыми. Это умение пригодилось ему, когда герой посетил царство мертвых.

Одним из подвигов Хаддинга считают убийство великана и освобождение от него дочери норвежского короля. В награду за это король отдал дочь Хаддингу в жены.

В «Деяниях датчан» также описывается путешествие Хаддинга в царство мертвых. Герой попал туда с помощью неизвестной женщины, показывающей ему дорогу. Он пересек мрачную местность, в которой никогда не рассеивается плотный туман, и достиг плодородных полей, где увидел благородных, хорошо одетых людей.

Затем он вышел к мостику, по которому переправился через бурный поток, где плыли оружие и доспехи. На одном из берегов сражались два воина. Женщина-проводница объяснила Хаддингу, что эти двое пали на поле битвы и теперь до бесконечности повторяют подвиги своей земной жизни. Вскоре путникам преградила дорогу высокая стена. Женщина оторвала голову петуху, которого несла в руках, и перебросила его через стену. Петух упал на землю, ожил и начал кукарекать. После этого путники смогли миновать стену и попасть в царство мертвых. О том, что Хаддинг там увидел и о чем разговаривал с мертвыми, Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» не сообщает.

Через некоторое время Хаддинг вернулся в мир живых и совершил множество воинских подвигов. Один не переставал ему покровительствовать. Он рассказал герою о неизвестном в то время воинском строе («свинье»). Однако Один также предсказал Хаддингу, что того ждет страшная смерть: ему предстоит умереть от своей собственной руки.

Вскоре после этого погиб друг Хаддинга, король Швеции Хундинг. Он получил ложные вести о том, что Хаддинг убит, устроил погребальный пир, чтобы почтить его память, но сам погиб, утонув в бочке с пивом. Хаддинг, узнав о смерти друга, не захотел жить дальше. Он повесился на виду у всех жителей города; таким образом, предсказание Одина сбылось.

Хважарпыс является героем абхазского нартского эпоса. Его имя произошло от слов «хуажэ», что в переводе означает «рододендрон», и «арпыс», или «молодец».

Легенда рассказывает только о его сватовстве к Гунде и о том, как он потерял свою невесту. Гунда слыла красивой девушкой, и у нее было много женихов. С каждым претендентом на свою руку она вступала в бой, и если побеждала жениха, то отказывала ему. Хважарпыс оказался единственным, кто смог одолеть Гунду в бою. Но еще до того, как успели сыграть свадьбу, явился богатырь Нарджхеу и потребовал, чтобы Гунду отдали ему в жены.

Согласно легенде, Хважарпыс был женихом единственной дочери Сатаней-Гуаши и сестры ста братьев-нартов – красавицы Гунды.

Нарджхеу был могучим богатырем, поэтому никто не осмелился вступить с ним в бой, и ему удалось увести Гунду. Хважарпыс отправился в погоню и два раза нагонял беглецов, но каждый раз Нарджхеу пускал ему в голову стрелу. Два раза кузнецу удавалось спасти Хважарпыса, укрепив у него на голове, на месте раны, металлические пластинки.

Нарджхеу пустил третью стрелу, и она оказалась для бывшего жениха Гунды смертельной. Он громко вскрикнул и умер. Мать Хважарпыса, услышав крик сына, наслала на Нарджхеу проклятие. Сам Хважарпыс упал на землю и превратился в рододендрон.

Хёгни является одним из персонажей германско-скандинавского эпоса «Сказание о нибелунгах». В одной из скандинавских песен его называют братом бургундского короля Гуннара и описывают как положительного героя (он пытался отговорить Гуннара от убийства Сигурда). Через некоторое время Хёгни попал в руки гуннского короля Атли и мужественно принял смерть: он радостно смеялся в тот момент, когда враги вырезали ему из груди сердце.

Во многих эпических произведениях Хёгни описывается как положительный, смелый и честный герой. Но до наших дней сохранились и варианты сказаний, в которых Хёгни наделяют демоническими чертами.

В норвежской «Саге о Тидреке» Хёгни предстает сводным братом королей, т. к. его мать, бургундская королева, родила своего сына от альва, низшего природного духа, от которого Хёгни унаследовал демонические черты. В этом повествовании именно его называют виновником смерти Сигурда. Хёгни предательски убил его и навлек на себя гнев его вдовы Кримхильды (Гудрун). Кроме того, Хёгни, как можно судить из текста саги, утопил клад Сигурда в Рейне. Через некоторое время Хёгни стал предводителем войска бургундов в войне с гуннами и привел их к поражению. Сам Хёгни попал в плен к Атли и погиб. В немецком варианте «Песни о нибелунгах» Хёгни предстает как вассал короля Гунтера, или Гуннара. Согласно этому варианту легенды, герой погибает от руки Кримхильды, которая мстит ему за смерть мужа.

Хельги является героем скандинавской мифологии. В переводе с древнеисландского его имя означает «священный», «посвященный».

В «Старшую Эдду» входят три песни о герое: «Первая песнь о Хельги, убийце Хундинга», «Вторая песнь о Хельги, убийце Хундинга» и «Песнь о Хельги, сыне Хьерварда». В первых двух песнях герой называется сыном Сигмунда. Имеются предположения, что речь идет о разных Хельги.

Хельги – типичный герой легенд: он вырос могучим богатырем, потом произошло его ритуальное посвящение, после которого ангел-хранитель (в данном случае – валькирия) нарек его боевым именем. На протяжении последующих лет Хельги совершил множество подвигов.

Во всех песнях Хельги показывается как герой, перечисляются его многочисленные воинские подвиги. Некоторые из них продиктованы местью, другие связаны с завоеванием невесты. Во многих подвигах ему помогают валькирии, покровительством которых он пользуется.

В одной из легенд рассказывается о том, что Хельги вступил в связь со своей собственной дочерью. От этого союза родился Хрольв Краки, ставший впоследствии легендарным конунгом. Погибает же Хельги, по одной версии, в неравном бою с кровными врагами, по другой – от руки убитого им конунга Хродмара, брата его возлюбленной Сигруны. Узнав о смерти любимого, погибает и Сигруна.

Хусрава, Хосрава, Кави Хосрава, или Кай Хусроу, является персонажем иранских эпических произведений. Он был сыном Сйаваршана, одного из царей династии Кейянидов.

Сохранились древние отрывки эпоса «Авеста», указывающие на то, что Хусрава, вероятнее всего, имел индоиранское происхождение. При этом нет указаний на то, что он имеет отношение к династии Кейянидов.

Главным подвигом Хусравы называют разрушение капищ на острове Чайсата (Урмии), благодаря чему злой дух потерял свою власть над миром.

Согласно «Авесте», Хусрава попросил у Ардвисуры Анахиты, богини земли и плодородия, власть над богами и людьми. Там же описываются и подвиги героя. Например, он победил Франграйсана, царя Турана и непримиримого врага иранских правителей, после чего выполнил предназначение династии Кейянидов. Согласно одной из версий, он отказался от власти и удалился на таинственную гору, где и провел остаток жизни.

Кроме этого, Хусрава одержал победу над злым духом и основал храм Атур-Гушнасп, один из трех главных храмов огня, построенных на территории Древнего Ирана.

Цвицв является одним из многочисленных персонажей абхазского нартского эпоса. Его отец Кун был одним из братьев-нартов, который соединился с Зилхой, сестрой ацанов, или карликов. Глава огромного семейства нартов Сатаней-Гуаша воспитала его как собственного сына. Существуют версии, в которых Цвицва называют младшим или даже старшим братом нартов.

В детстве мальчик часами сидел у печки и строгал ножом палочки, поэтому его и назвали «Цвицв», что в переводе с абхазского означает «стружка».

В эпосе подробно рассказывается о моменте рождения Цвицва. Кун чем-то очень оскорбил Зилху, и от обиды она взяла нож, разрезала себе живот, достала оттуда недоношенного ребенка и отдала его Сатаней-Гуаше, а сама вернулась к ацанам.

Мальчик вырос и превратился в юношу, но никто не воспринимал его всерьез, потому что он прикидывался блаженным и не помогал братьям в их делах. Ночью же, когда все засыпали, Цвицв тайком седлал своего коня и принимался за работу. Он тайно сопровождал нартов в военных походах и помогал им совершать различные подвиги, а также не раз вызволял их из беды. Для того чтобы они не узнали его, он окрашивал волосы, лицо, одежду и коня с одной стороны в белый, а с другой – в черный цвет. За это неизвестный герой получил прозвище Бжейкуа-Бжашла, что в переводе с абхазского означает «получерный-полуседой». Цвицв совершил множество подвигов, главным из которых называют взятие крепости Баталака, которую долго и безуспешно осаждал Сасрыква.

Чи-ю, герой-мятежник, упоминается в древних китайских легендах. До наших дней на стенах древних сооружений сохранились изображения Чи-ю – полузверя-получеловека с головой барса и когтями тигра. Над головой Чи-ю держит щит, в руках, которых у него шесть, находится разное оружие: топор, секира, меч, самострел, стрела.

Внешность Чи-ю вызывала невероятный ужас у врагов: у него было человеческое тело, бычьи копыта, шесть рук и четыре глаза.

В некоторых легендах сообщается, что Чи-ю был потомком правителя Янь-ди, но убил его и самовольно захватил южные земли, после чего начал войну против нового правителя Хуан-ди. Кроме того, Чи-ю приписывают связь со стихией железа и изобретение многих видов оружия – от топоров до пик.

В одной из многочисленных версий китайской легенды рассказывается о том, что у Чи-ю были рога, которыми он бодал правителя Хуан-ди. На ее основе и возникла популярная в Китае игра в Чи-ю, участники которой надевали маски с укрепленными на ней рогами и бодали друг друга.

Культ Чи-ю был широко распространен на севере Китая. В честь этого героя совершались жертвоприношения, его изображения помещались на сосудах и т. д.

Шунь является персонажем древнекитайской мифологии. Его называют одним из самых мудрых и справедливых, иными словами, идеальных правителей страны.

Однажды мать будущего правителя подняла глаза к небу, увидела яркую радугу и зачала ребенка. Радуга в Китае издревле являлась символом дракона, поэтому можно предположить, что именно дракону приписывается отцовство Шуня.

Шунь был не только добросовестным ремесленником, но и доблестным защитником своей страны. Ему удалось усмирить четырех мифических злодеев, которые досаждали жителям, и отправить их охранять границы от бесов и призраков.

Через положенное время женщина родила мальчика, и когда он подрос, у него появились все признаки правителя (по мнению китайцев). Шунь описывается китайцами как человек невысокого роста, горбатый, с кожей черного цвета. У него был очень высокий лоб, посредине которого виднелась драконовая мета, указывающая на связь Шуня с тотемом.

Кроме того, у Шуня имелись двойные зрачки, благодаря чему он получил два прозвища: Чун-хуа, что в переводе с китайского означает «двойной блеск», «двойное цветение», и Чун-мин, т. е. «двойная ясность», «двойной свет». Возможно, двойные зрачки свидетельствовали о том, что Шунь является воплощением птицы. У правителя было еще два имени: «ведающий угодьями» и «ведающий горами и болотами». Первое имя – более древнее (вероятно, тогда основным родом деятельности Шуня считали охоту). Позднее появилось и второе имя, указывающее на то, что Шунь являлся земледельцем. Сохранились его изображения, относящиеся к тому же периоду (примерно к VI–IV векам до н. э.), где Шунь показывается пашущим землю на слоне.

Шунь рос прилежным и послушным мальчиком. Он уважал и почитал свою мать и исполнял все, что требовал от него сыновний долг. Когда Шунь вырос, то покинул семью и отправился странствовать. Он перепробовал все занятия: земледелие, рыболовство, потом увлекся гончарным делом. Слух о добродетели Шуня дошел до правителя страны Яо. Он решил оставить Шуню свой трон, но перед этим задумал испытать своего будущего преемника, чтобы увидеть, так ли он добросовестен, как о нем говорят жители страны. Яо предложил Шуню выполнить несколько заданий, и все они были исполнены прекрасно.

Тогда Яо отдал Шуню двух своих дочерей в жены, наградил и объявил своим наследником. Некоторое время Шунь жил счастливо, но его сводный брат по имени Сян, что означает «слон», не мог пережить того, что все богатство и две красавицы – царские дочери – достались не ему, а Шуню. И тогда Сян решил погубить соперника. Сян подговорил своего отца помочь ему, и тот приказал Шуню починить крышу дома. Шунь взобрался на крышу и стал укладывать на ней солому, а Сян в это время поджег дом. Шуню грозила неминуемая гибель, но он не растерялся, смастерил из двух соломенных шляп крылья и с их помощью спустился на землю. Заняв престол, Шунь показал себя прекрасным правителем. В период его правления, продолжавшийся 39 лет, в стране наступил «золотой век». Достигнув пожилого возраста, царь скончался и был похоронен на горе Цзюишань.

Шэнь-нун является персонажем китайской мифологии. В переводе его имя означает «божественный земледелец».

Согласно легенде, его мать увидела чудесного дракона, от которого и зачала ребенка. Через положенное время она родила сына и сразу же поняла, что ему уготована необыкновенная судьба: мальчик имел обличье, непривычное для людей. Он выглядел так, как и первопредки: имел тело змеи, бычью голову, человеческое лицо и тигриный нос. Его кожа была зеленого цвета.

Кроме того, во время рождения Шэнь-нуна возникали различные знамения, указывающие на то, что мальчик будет необыкновенным правителем. Когда ребенок появился на свет, во дворе неожиданно возникли 9 колодцев. Небо затянулось тучами, загремел гром, засверкала молния, но вместо дождя на землю стало падать просо.

Шэнь-нун был мудрецом и правителем Поднебесной. Именно с его именем китайцы связывают возникновение в стране земледелия.

Мальчик вырос и превратился в юношу, но его облик не изменился: он так и остался человеком с головой быка и телом змеи. Повзрослев, он оставил своих родителей и стал заниматься земледелием. Сначала он в одиночку смастерил все необходимые сельскохозяйственные орудия, а затем вспахал землю и засеял ее просом, которое выпало с неба в день его рождения. Когда просо выросло, он собрал урожай, обработал зерно, смолол его и приготовил из муки лепешки. Часть пшена он оставил на посев.

Шэнь-нун угостил лепешками народ, и людям понравилось новое кушанье. Затем он научил их изготавливать сельскохозяйственные орудия, обрабатывать землю и т. д.

Шэнь-нун был не только земледельцем, но и первым фармацевтом. Он ходил по полям и лесам, стегал красным кнутом травы, цветы и кустарники и определял, какие из растений полезны для здоровья, какими можно лечить болезни, а какие вредны. В специальном треножнике он варил из растений целебные отвары и лечил всех, кто обращался к нему за помощью.

В благодарность за то, что Шэнь-нун научил людей земледелию и лечил их, они выбрали его правителем. За время своего правления он всячески поддерживал лекарей. Кроме того, он первым организовал в крупных городах меновые базары, положив начало торговле.

Согласно легенде, жители страны Байминьго, или «белых людей», поднесли в дар Шэнь-нуну чудесного зверя яошоу. Если человек заболевал, то ему было достаточно погладить зверя по шелковистой шерстке на спине и сказать, что у него болит. Яошоу бежал в поле или в лес и приносил траву, отвар из которой мог вылечить болезнь.

Шэнь-нун умер от того, что случайно проглотил стоножку, каждая нога которой превращалась в червя.

Эдип упоминается в греческих мифах. Его отцом был фиванский царь Лай, а мать звалась Иокастой. Аполлон предсказал Лаю смерть от руки своего сына, поэтому, узнав, что у него родился сын, царь приказал отнести младенца на вершину горы Киферон и оставить там, проколов его сухожилия булавкой. Лай был уверен, что после этого младенец неминуемо погибнет.

Иокаста, не решаясь ослушаться, отдала мальчика пастуху и объяснила ему, что он должен сделать. Но пастух сжалился над младенцем и отдал его коринфскому пастуху, а тот передал ребенка царю Полибу, который не имел детей, но мечтал о наследнике. Полиб дал младенцу имя Эдип, что означает «с опухшими ногами», и воспитал как собственного сына.

Эдип вырос и превратился в прекрасного юношу. Его приемные родители скрывали от пасынка тайну его рождения и уверяли его, что он – их собственный сын. Но однажды житель Коринфа, будучи пьяным, назвал царевича подкидышем. Эдип отправился к своим родителям, но не добился от них правды. Тогда он принял решение узнать о своих настоящих предках у оракула Аполлона в Дельфах.

Оракул не открыл Эдипу тайну его происхождения, но сказал, что ему суждено убить своего родного отца и жениться на матери. Услышав прорицание, юноша не посмел вернуться в город, где вырос, думая, что именно там живут его родители, и отправился путешествовать.

Он вышел из Дельф, но на первом же перекрестке ему повстречался богатый и знатный мужчина на колеснице, которого сопровождали многочисленные слуги. Это был его отец, царь Лай, но Эдип, разумеется, не знал этого. Между ним и незнакомцем возник спор, и мужчина случайно ударил юношу по голове своим тяжелым скипетром. Эдип разозлился, в гневе нанес незнакомцу удар своим дорожным посохом и таким образом убил царя, а затем лишил жизни и всех его слуг. Лишь одному из слуг удалось спастись. Он вернулся в Фивы и сообщил, что его хозяин, фиванский царь Лай, погиб от рук разбойников. Так сбылась первая половина предсказания Дельфийского оракула.

Эдип, еще не зная о том, что он убил своего отца, продолжил свой путь и достиг ворот Фив. У стен обитал Сфинкс – чудовище с телом льва, лицом и грудью женщины и крыльями птицы. Сфинкс был послан к стенам Фив в наказание за совращение Лаем юноши Хрисиппа. Каждому, кто подходил к стенам города, Сфинкс загадывал загадку: «Кто утром ходит на четырех ногах, днем на двух, вечером на трех?» Тот, кто не знал ответа, погибал от когтей Сфинкса.

Эдипу удалось разгадать загадку. Речь шла о человеке: в младенчестве он передвигается ползком, затем на двух ногах, а в старости опирается на посох или трость. Услышав неожиданный, но правильный ответ, Сфинкс бросился в пропасть и разбился. В благодарность за освобождение от коварного Сфинкса жители Фив предложили Эдипу трон и корону. Он стал правителем города и женился на вдове Лая, Иокасте. Так исполнилась вторая половина пророчества. Никто не знал о том, что именно Эдип являлся причиной смерти царя Лая. Только один слуга наблюдал ссору Эдипа с Лаем, но этот свидетель покинул город и отправился пасти коров, так и не увидев нового правителя. Эдип и Иокаста счастливо жили в течение двадцати лет. За это время у них родилось четверо детей: Полиник, Этеокл, Антигона и Исмена. И только по прошествии многих лет правда все же открылась.

На город напала моровая язва, люди начали умирать. Никто не мог предложить лекарства от страшной болезни. Через некоторое время случилось новое несчастье: неурожай, который привел к голоду.

Фиванцы отправились к Дельфийскому оракулу, от которого узнали, что язва была наслана на них в наказание за то, что среди жителей города долгое время скрывается убийца царя Лая.

Эдип, узнав об этом, стал выяснять обстоятельства смерти Лая. Он пригласил старого и слепого предсказателя Тиресия, надеясь узнать от него имя виновного в смерти Лая. Тиресий не хотел отвечать, но, наконец, назвал виновника смерти царя и всех бед, которые обрушились на фиванцев, – это был сам Эдип.

Так Эдип узнал о своем происхождении, о том, кто его родители и на ком он женат. Иокаста, услышав об этом, повесилась, а сам Эдип выколол себе глаза пряжкой, снятой с ее платья. Через некоторое время жители прогнали его из города. Только Антигона добровольно отправилась вместе со своим слепым отцом в изгнание, остальные же дети отказались от него.

Эдип и Антигона долго странствовали и, наконец, достигли священной рощи Эфменид, которая находилась в аттическом поселке Колон. Именно здесь, как предсказывал Дельфийский оракул, Эдипу суждено было умереть. Он поселился у Тесея, который согласился дать ему кров. В благодарность за это Эдип сообщил ему, что в будущей войне фиванцев и афинян победит тот, на чьей земле Эдип найдет приют.

Об этом случайно стало известно Креонту, брату Иокасты, который после изгнания Эдипа из Фив был избран царем. Он пригласил Эдипа вернуться в город, но Тесей воспротивился этому.

Через некоторое время Эдипа посетил его сын Полиник, желавший получить благословение в войне против своего брата Этеокла. Эдип не только не дал благословения, но и объявил, что обоих братьев ожидает проклятие и смерть как расплата за то, что они прогнали своего отца из города.

Эдип заранее узнал о том времени, когда ему суждено умереть, и позволил Тесею присутствовать при этом. На небе начал греметь гром, затем земля разверзлась и поглотила Эдипа. О том месте, где это произошло, не знал никто, кроме Тесея, который обязался хранить тайну до самой смерти.

Этот вариант мифа об Эдипе описывается в трагедии Софокла. Но сохранились и другие, более ранние и более короткие варианты. Например, одна из легенд повествует о том, что Эдип не был отдан пастухами царю города Коринфа, но все же попал в него.

Родители младенца положили его в небольшую лодку и пустили по волнам. Через некоторое время лодку прибило к берегу, у которого царица, жена коринфского царя, стирала белье. Женщина подобрала младенца, унесла с собой во дворец и воспитала как собственного сына. Существуют и другие версии, согласно которым младенца нашел случайный прохожий, ничего не знавший о нем, или пастухи, которые подобрали отверженного родителями ребенка и воспитали его.

Встреча с царем Лаем описывается немного иначе: Эдип отправился искать упряжку, которую украли у его приемного отца, коринфского царя. В дороге он встретился с Лаем, поспорил с ним и убил, не зная, что это его отец. Затем Эдип забрал меч и пояс убитого и ушел. Не найдя упряжки, он вернулся в Коринф и некоторое время благополучно жил там, ничего не ведая о предсказании Дельфийского оракула.

Описывается момент сватовства Эдипа к своей матери, Иокасте. Согласно легенде, ее брат Креонт объявил, что Иокаста выйдет замуж за того, кто освободит Фивы от Сфинкса, сидящего на главной площади и убивающего каждого, кто подойдет к ней. Эдип пришел в Фивы, сразился со Сфинксом и победил его. Легенда о том, что Сфинкс задавал фиванцам загадки и Эдип победил его в сражении, а также миф об умственном состязании героя и чудовища появились гораздо позднее.

После этого, согласно уговору, Эдип стал царем Фив, женился на своей матери и некоторое время жил с ней счастливо.

Однажды Эдип, проезжая вместе с Иокастой мимо того места, где убил царя Лая, рассказал ей о случившемся и показал вещи убитого. Иокаста догадалась, что перед ней – убийца ее мужа, но не знала, что он является и ее сыном.

Эдип и Иокаста (согласно другим вариантам – Эпикаста) жили вместе недолго. Через некоторое время по воле богов правда открылась, и царица, не пережив ее, покончила с собой. Эдип не отказался от престола: он продолжал править городом еще длительное время. Он во второй раз женился, и жена родила ему четверых детей. Умер царь при столкновении с эриниями, которые долго его преследовали.

В основу легенды об Эдипе легли мотивы о встрече отца с сыном, которые никогда не видели друг друга, о последующем сражении и победе сына как более молодого и сильного соперника.

Этот мотив неоднократно разрабатывался и в других греческих мифах, например об Одиссее и его сыне Телегоне.

Легенда о греческом юноше Эдипе, который убил своего отца и женился на собственной матери, не забыта и в наши дни, однако подробности этой истории известны не всем.

К легенде об Эдипе неоднократно обращались писатели и художники, жившие позднее Софокла.

Среди писателей античности можно отметить Сенеку, который создал произведение «Эдип», и Стация, написавшего «Фиваиду». Впоследствии к образу Эдипа обращались писатели Вольтер и Шелли, художник Энгр и др.

Эней является персонажем греческих и римских мифов, одним из героев Троянской войны. Он был рожден от союза пастуха Анхиса и богини Афродиты (в римском варианте – Венеры). Афродита родила ребенка на горе Ида (по другому варианту – на берегу Симоента) и отдала горным нимфам, у которых мальчик жил и воспитывался. Достигнув совершеннолетия, он продолжал жить у нимф до тех пор, пока Ахилл не прогнал его из родных мест. После этого Эней принял участие в Троянской войне, сражаясь на стороне троянцев и помогая им держать оборону против ахейцев.

Эней является одним из героев Троянской войны. В некоторых мифах именно его называют основателем Вечного города Рима.

В нескольких сражениях он показал себя как герой, но в решающей битве с Ахиллом и Диомедом едва не погиб. Энея спасло вмешательство Афродиты, Аполлона и, как ни странно, Посейдона, который поддерживал ахейцев, всячески содействуя им в войне против троянцев. Но на этот раз Посейдон спас Энея, зная, что тому суждено сохранить царский род Дардана.

Данный мотив послужил основой для создания поэмы «Разорение Илиона», где описывается, как Эней, зная о том, что Трое суждено пасть, покинул ее еще до окончания войны. Некоторое время он правил одним из городов либо на восточном берегу Геллеспонта, либо в предгорьях Иды. Позднее зародилась легенда, согласно которой Эней бежал из павшей и разоренной Трои в Италию и основал новый город – Рим. С течением времени эта легенда окончательно сформировалась и наиболее подробно была изложена в «Энеиде» Вергилия.

В «Энеиде» рассказывается о том, что Эней сражался с ахейцами, которые уже ворвались в город, до тех пор, пока не услышал приказания богов. Те повелели ему покинуть Трою и вывести из нее старого Анхиса и мальчика по имени Асканий.

Эней выполнил приказание богов. Вместе с Анхисом, Асканием и другими троянцами он на двадцати кораблях отправился на поиски подходящего места для жительства, которое стало бы для изгнанников новой родиной. Путешественники побывали во Фракии, в Македонии, Делосе, Лаконии, на Крите и в других местах.

Два раза ветер приносил корабли к берегам Сицилии. Когда странники попали на Сицилию во второй раз, Анхис умер, и Эней устроил на его могиле погребальные игры. Вскоре после этого сильная буря потопила большинство кораблей, но Энею удалось спастись. Он нашел приют в Карфагене, у царицы Дидоны.

Через некоторое время Эней покинул гостеприимный дворец царицы, продолжил путь и прибыл в италийский город Кумы. С помощью пророчицы, жившей неподалеку от города, Эней посетил царство мертвых и узнал о том, что ожидает в будущем его самого и его потомков.

Все, о чем он узнал в царстве мертвых, исполнилось: Эней сразился с Турном, предводителем племени рутулов, и победил его. После этого Эней женился на Ливании, дочери царя Латина, и обосновался на италийской земле.

Об Энкиду упоминается в шумерском эпосе, где его называют слугой Гильгамеша. В переводе с шумерского «Энкиду» означает «владыка, создавший землю». Но, несмотря на громкое имя, он является весьма незаметным персонажем – в эпосе ему и его действиям отводится второстепенная роль.

В аккадских мифах Энкиду предстает не как раб, а как герой, помощник и друг Гильгамеша. Энкиду был создан из глины богиней Арулу по просьбе других богов.

Первоначально глиняный человек с телом, покрытым шерстью, и длинными жесткими волосами жил в степи среди диких зверей и сам был подобен им. Он не причесывался, не носил одежды, не пробовал человеческой еды, не видел других людей. Его окружение составляли лишь звери, которых он спасал от охотников. Пища, которую употреблял Энкиду, состояла из степной травы, мышей и змей.

Однажды он повстречался с блудницей, которая соблазнила его. Она же впервые дала ему попробовать хлеба и вина. После этой встречи Энкиду изменился: он стал жить вместе с пастухами и помогал им пасти стада. Пастухи научили его владеть оружием, и он стал охранять стада от диких животных.

Созданный для того, чтобы стать соперником Гильгамеша, Энкиду стал его союзником. Вдвоем они совершали такие подвиги, на которые не был способен ни один, даже самый сильный богатырь, сражавшийся в одиночку.

Однажды Энкиду повстречался с Гильгамешем. Богатырь хитростью заманил его в Урук и показал, как живут люди. Постепенно Энкиду научился одеваться, причесываться, начал есть человеческую пищу. Через некоторое время Гильгамеш решил помериться силой с Энкиду, и выяснилось, что ни один из них не уступает другому в силе и ловкости. После этого оба богатыря подружились и стали неразлучны. Энкиду не раз помогал Гильгамешу и сам неоднократно призывал его совершать героические поступки.

Одним из их совместных подвигов явилась борьба с хранителем кедров Хувавой (чудовищем громадного роста с громовым голосом). Когда он говорил, изо рта у него вырывалось пламя. Сам кедровый лес, который охранял Хувава, был окружен глубоким рвом. Всякий человек, перебравшийся через ров и попавший в лес, тотчас же цепенел и терял силу.

От Хувавы исходили лучи, которые слепили все живое. Гильгамеш поднял топор и хотел обрубить лучи, но Энкиду остановил его. Он посоветовал ему сначала убить чудовище, а только потом рубить лучи и кедровую рощу. Гильгамеш послушался, зашел за спину чудовища и ударил его топором в затылок, а Энкиду нанес второй удар – в грудь. Так два богатыря убили чудовище Хуваву. Потом Гильгамеш отсек смертоносные лучи и срубил все кедры.

Боги, узнав о том, что богатырям удалось убить чудовище, которое до того времени никто не мог победить, побоялись, что герои станут считать себя могущественнее всех остальных людей. Тогда боги решили разлучить друзей и наслали на Энкиду болезнь, а затем и смерть.

О Эрхий-Мергене, или Тарбаган-мергене, упоминается в мифах монголов, орайтов, алтайцев и тувинцев, которые называют его чудесным охотником-лучником. Имя Эрхий-Мерген означает «стрелок Большой Палец», а Тарбаган-мерген – «стрелок-сурок».

Эрхий-Мерген был очень метким стрелком и мог попасть стрелой в любую цель, даже совсем небольшую и находящуюся на значительном расстоянии. Он соревновался с каждым, кого встречал на своем пути, и скоро на земле не осталось ни одного стрелка, который смог бы соперничать с Эрхий-Мергеном в меткости. Тогда он решил поразить солнце и луну. Люди, узнав об этом, стали просить Бога унять неразумного стрелка, который собирался погрузить землю в темноту. Бог откликнулся на молитвы людей и предложил герою, чтобы он, прежде чем будет стрелять по солнцу и луне, сбил с неба созвездие Мичит. Однако Бог тайком убрал с неба одну из звезд. Эрхий-Мерген сбил звезды, а бог вернул на небо ту, которую убирал. После этого он убедил героя, что тот не попал в цель, и запретил ему стрелять по солнцу и луне.

Об Эрхий-Мергене сложено множество мифов, но в каждом присутствует один и тот же мотив: герой захотел своей ловкостью и меткостью сравняться с богами, но поплатился за это.

Существует и другая, не менее интересная легенда. Она повествует о том, что в древности на небе было не одно, а множество солнц, которые двигались по небу и освещали землю в течение всех суток, отчего никогда не становилось темно. Именно солнце и избрал своей мишенью Эрхий-Мерген. Он натянул лук, прицелился и сбил одно из солнц, затем достал новую стрелу и сбил второе. Однако перед тем, как начать стрельбу, он наложил на себя заклятие: в случае промашки он станет тарбаганом, степным сурком, и продолжит жить на земле в таком обличье.

Эрхий-Мерген сбил все солнца, кроме последнего. Он вынул из колчана последнюю стрелу, прицелился, но его палец неожиданно дрогнул, и стрелок промахнулся. Последнее солнце так и осталось висеть на небе, а сам Эрхий-Мерген стал степным сурком.

Жители степей никогда не стреляют в степного сурка – они верят, что сурок поймает стрелу, утащит ее в свою нору и с помощью этого трофея превратится в оборотня.

Согласно одному из вариантов легенды, бог вмешался и прекратил разрушительную деятельность стрелка-лучника, превратив его в сурка. В другом варианте рассказывается, что бог лишил Эрхий-Мергена большого пальца на руке, и герой больше не смог стрелять.

В некоторых мифах об Эрхий-Мергене совсем нет событий космического масштаба. Там рассказывается лишь о том, что герой выстрелил не в солнце, а в птичку, но не попал в цель.

Стрела только слегка задела хвостик птицы, и с тех пор он так и остался расщепленным. Увидев, что промахнулся, Эрхий-Мерген обратился сурком и спрятался в земле.

Эсфирь является персонажем иудаистской мифологии. Она была сиротой и жила в Сузах, а ее воспитанием занимался родственник Мардохей. Однажды царь разгневался на свою жену Астинь за то, что она отказалась присутствовать вместе с ним на званом пиру, и приказал собрать и привести к нему всех красивых девушек, из числа которых он мог бы выбрать себе новую супругу взамен прежней. Царь посмотрел на всех девушек, и взгляд его задержался на Эсфирь, которую он и объявил новой царицей.

Через некоторое время Мардохею стало известно, что против царя готовится заговор. Он сообщил эту весть Эсфирь, а та передала полученные сведения царю и спасла ему жизнь. В благодарность царь приказал сделать запись об этом событии в памятной книге.

Через некоторое время Аман, визирь царя, которому тот доверял безгранично, решил погубить всех иудеев и заставил царя подписать указ об их полном уничтожении, а затем разослал этот документ по всем подвластным областям. Причиной столь лютой ненависти ко всему иудейскому народу явился Мардохей, который поспорил с визирем, тогда как остальные придворные старались угодить царскому любимцу.

Эсфири удалось спасти свой народ во времена господства персидского царя Ксеркса (в Библии его называют Артаксерксом). Наиболее подробно об этом рассказывается в одной из книг Ветхого Завета под названием «Эсфирь».

Мардохей попросил о помощи Эсфирь. Та провела три дня в посте и молитвах и осмелилась явиться к царю без вызова, т. е. совершила поступок, за который ей грозила смертная казнь. Однако царь так любил ее, что не только помиловал, но и согласился исполнить любое ее желание. Эсфирь ничего не сказала о своем желании, а вместо этого пригласила царя и его визиря Амана на пир. На пиру царь повторил свое решение истребить иудеев, на что Эсфирь ничего не ответила, а только пригласила их прийти к ней завтра еще раз.

Тем временем Аман приказал строить виселицу, на которой он хотел повесить Мардохея. Виселицу строили в течение всей ночи. Царь, слыша стук молотков, никак не мог уснуть и приказал слуге почитать ему памятную книгу. Слуга начал читать и дошел до места, где было записано о заслугах Мардохея перед царем, о том, что именно Мардохей раскрыл заговор и вовремя сообщил об этом. Наутро царь приказал Аману оказать Мардохею почести, нарядить в царскую одежду, посадить на своего коня и провести по городу. Вечером царь и визирь снова пришли на пир к Эсфирь, и она высказала свое желание: помиловать ее, Мардохея и весь иудейский народ, избавив его от истребления. К тому же Эсфирь заявила, что Аман является ее врагом. Разозлившись, царь покинул комнату, а визирь упал на колени перед ложем царицы и стал просить ее заступиться за него. Но царь неожиданно вернулся и, увидев Амана у ложа Эсфири, решил, что тот посягнул на ее честь, и приказал повесить его, а затем разослал по всем областям новый приказ, в котором говорилось о помиловании иудеев.

Юдхиштхира является персонажем древнеиндийского эпоса «Махабхарата». Он был старшим сыном жены царя Панду Кути, которая родила его от бога Драхмы. Мифы называют Юдхиштхира благородным и умным правителем. Все его поступки продиктованы в первую очередь чувством справедливости, а только после этого – выгодой.

В эпосе неоднократно приводятся примеры мудрости этого героя, граничащей со способностями провидца. Например, однажды Дурьодхана, решив погубить братьев-пандавов, к которым относился и Юдхиштхира, поджег дом, в котором они жили. Юдхиштхира вовремя догадался о намерении врага и успел спасти братьев, выведя их через подземный ход, который заранее был вырыт по приказу Юдхиштхиры.

В другой раз пандавы отправились в лес, и одного из них схватила змея Нахуши. Юдхиштхира спас пленника, ответив на замысловатые вопросы змеи. Для того чтобы вернуть к жизни других четырех братьев, также пришлось находить ответ на загадки, которые задавало полубожественное существо якши. Таким образом, большинство подвигов, совершенных героем, являются не воинскими доблестями, а поступками, исполненными чести и мудрости.

В древнем эпосе «Махабхарата» Юдхиштхиру называют священным царем, который создал в своем государстве прекрасные условия. Его подданные не знали голода, все жили в довольстве и благоденствии.

Но Юдхиштхиру нельзя назвать святым и безупречным. Несмотря на всю свою мудрость, он оставался обычным человеком, которому не чужды были страсти. Царь часто играл в кости и как-то раз проиграл дяде кауравов Шакуни своих братьев, которые должны были покинуть страну и отправиться в изгнание. За это братья, проникшись ненавистью к кауравам, хотели напасть на них, но Юдхиштхира несколько раз удерживал их от этого, уговаривая не начинать войны до тех пор, пока не окончится срок их изгнания. Братья не послушались его и все же напали на кауравов, и тогда безоружный Юдхиштхира направился в одиночку в стан врагов, чтобы попросить у них прощения за кровопролитие, которое вот-вот совершится.

После того как война окончилась, Юдхиштхира стал править в Хастинапуре, а через некоторое время совершил ритуал ашвамедху. Он заключался в том, что царь, захотевший иметь наследников, выпускал своего коня на волю и следовал за ним в течение года, покоряя тех царей, по земле которых пробежал конь. После этого он построил ритуальное сооружение и в нем принес коня в жертву. Но, узнав о смерти своих родителей, он решил отказаться от правления и земной жизни.

Юдхиштхира оставил престол Парикшита, внука Арджуны, а сам вместе со своими братьями отправился в Гималаи, чтобы провести там остаток жизни. Дорога была тяжелой, и все спутники Юдхиштхиры погибли. Сам же он добрался до вершин гор и попал в царство Индры, где наслаждался жизнью вместе со своими родителями.

Юй, Да Юй, или Ся Юй, в китайской мифологии называют усмирителем потопа. Легенды о нем наиболее распространены среди жителей бассейна реки Янцзы. Отцом Юя являлся Гунь. По одной из версии, Гунь был казнен, но его тело не погребли, и оно лежало, не разлагаясь, на вершине горы в течение трех лет. По прошествии этого времени Гуню распороли живот и вынули из него младенца-сына. Другой вариант повествует о том, что Гунь обратился в трехлапую черепаху или дракона, из чрева которого и вышел Юй. Младенец не был похож на мальчика: он имел вид дракона с двумя рогами.

Более поздние легенды рассказывают, что мать посетила каменную впадину Шияо и нашла жемчужину, которую проглотила. От этой жемчужины у нее и родился ребенок, которому было суждено продолжить борьбу с потопом.

Юй вырос, и верховный правитель велел ему завершить дело отца: заставить воду отступить (для этой цели отцу Юя правитель отдал сижан, т. е. «саморастущую землю»). Отец возводил дамбы, но это не помогло ему победить потоп. Юй же стал исправлять русла рек и копать каналы. В работе ему помогал дракон Ин-лун, а по другой версии – желтый дракон. Дракон ползал по земле, волоча за собой длинный, тяжелый хвост, которым прочерчивал направление будущих каналов. За драконом шел Юй и рыл каналы, а за Юем ползла огромная черепаха и тащила на своей спине зеленую глину.

Так Юй продвигался по китайской земле и достиг реки Хуанхэ. На берегах Хуанхэ он приобрел еще одного помощника – духа воды Хэ-бо. Юй стал исправлять русло реки согласно отметине дракона и через некоторое время уперся в скалу. Обойти ее было нельзя, поэтому Юю пришлось бурить в камне проход. При этом черная змея освещала Юю путь ярко светящейся жемчужиной, которую держала во рту.

Борясь с потопом, Юй обошел земли Поднебесной, а также и соседних стран. Он не только заставил воду отступить, но и уничтожал нечистых духов, встречавшихся на пути.

Юй пробурил скалу и попал в пещеру, где обитало божество с туловищем змеи. Божество подарило герою пластинку из нефрита, предназначенную для измерения земли и неба. С тех пор нефритовая пластинка стала постоянным талисманом, с которым Юй никогда не расставался. Согласно легенде, Юй пробурил три прохода в одной из гор, мешающей свободному течению реки Хуанхэ. Два раза он доходил до горы Тундо, но не мог усмирить водную стихию в ее окрестностях. Решив, что ему вредят злые духи, герой позвал на помощь богов, с помощью которых и сумел завершить работу.

Во время борьбы с потопом Юй не только исправил русла рек и вырыл новые каналы. Ему также приписывают разделение страны на 9 областей, измерение высоты 9 гор, устройство насыпей вокруг 9 озер и прокладку 9 основных дорог.

После окончания всех работ Юй с помощью своего помощника измерил землю страны от западной границы до восточной. После этого он отдал народу приказ сеять в низинах рис и установил размер податей, которые должна была платить каждая провинция.

В награду за отлично выполненную работу правитель Шунь отдал Юю свой престол.

Ясон, Язон, или Иасон, упоминается в греческих мифах. Его называют правнуком бога ветров Эола, сыном царя Иолка Эсона и Полимиды. Этот герой принимал участие в калидонской охоте и в походе аргонавтов, которые выбрали его своим предводителем.

Эсон правил городом до тех пор, пока престол не захватил его брат Пелий. Тогда бывший царь, опасаясь за жизнь своего малолетнего сына, отдал его на воспитание кентавру Хирону. У него Ясон и жил до тех пор, пока ему не исполнилось 20 лет.

После того как Ясон вырос и возмужал, он простился со своим учителем Хироном и отправился в родной город Иолк. Ему пришлось переправляться через реку Анавр, и он потерял сандалию с левой ноги. Так, в одной сандалии, он и пришел к своему дяде.

Пелий, увидев юношу в одной сандалии, очень испугался, т. к., согласно пророчеству, именно он должен был явиться причиной смерти Пелия. Не подав виду, Пелий спросил юношу, кто он такой. Ясон смело ответил, что приходится сыном царю Эсону, которому должна принадлежать власть в этом городе, и пришел, чтобы вернуть ее.

Пелий ответил ему, что согласен вернуть власть законному владельцу, но прежде Ясону следует умилостивить тень Фрикса и снять проклятие, которое довлеет над родом Эолидов. Для этого Ясон должен отправиться в Колхиду и привезти оттуда золотое руно.

Существует версия, что Пелий спросил у Ясона, как бы тот поступил с незнакомцем, которому суждено погубить его. Ясон ответил, что послал бы такого человека за золотым руном.

Как бы то ни было, Ясону пришлось собираться в путь. Вместе с ним в поход вызвались идти многие герои Эллады, среди которых оказались Геракл и Орфей. Специально для этого путешествия мастером Арго был построен корабль. Ему присвоили имя строителя, а участников похода стали называть аргонавтами.

Прежде чем добраться до Колхиды, аргонавтам пришлось пережить множество приключений. Достигнув острова Лемнос, они воспользовались гостеприимством царицы Гипсифилы. Ясон вступил с ней в связь, и от этого союза у царицы родились два сына: Эвней и Неброфон. Путешествие в Колхиду было очень тяжелым, и аргонавты никогда не попали бы туда, если бы им не покровительствовали богини Афина и Гера.

Достигнув Колхиды, путешественники объяснили царю Ээту цель своего прибытия. Царь ответил, что отдаст пришельцам золотое руно, если только Ясон сможет запрячь в плуг двух огромных быков с медными ногами, полученных в дар от бога огня Гефеста, затем вспашет поле и засеет его зубами дракона.

Ясону никогда бы не удалось выполнить это задание, если бы не вмешались боги. Эрос вселил любовные чувства в сердце волшебницы Медеи, дочери царя. Ясон дал обещание жениться на ней, и она помогла ему сделать все, что приказал ее отец. Он запряг быков, вспахал поле и засеял его. Зубы дракона вскоре проросли, но вместо всходов на поле появилась армия вооруженных воинов. Однако Ясон был храбрым и могучим героем: он перебил всех воинов и остался жив.

Несмотря на то что Ясон выполнил все требования Ээта, царь отказался отдать ему золотое руно. Вместо этого он попробовал убить аргонавтов и сжечь их корабль. Но путешественникам снова помогла Медея. C помощью колдовства она усыпила дракона, охранявшего золотое руно, и помогла Ясону завладеть им. После этого Медея, боясь вернуться к отцу, убежала из Колхиды вместе с аргонавтами. С ними покинул страну и брат Медеи, Апсирт.

Царь отправил за беглецами погоню. Медея, не желая возвращаться, убила брата, разрубила его тело на куски и разбросала их по морю. Царь, узнав о смерти любимого сына, прекратил погоню и стал собирать части тела погибшего, чтобы похоронить их. Тем временем аргонавты успели достигнуть острова феаков, которым правил Алкиной. Здесь их опять догнали воины Ээта.

Жена Алкиноя, Арета, посоветовала Ясону и Медее сочетаться браком. В противном случае девушке пришлось бы вернуться в Колхиду. Поспешно сыграли свадьбу, после чего аргонавты отправились дальше и наконец достигли Иолка.

В родном городе Ясона ждала дурная весть: Пелий убил его отца и всех родственников. Но сын жестоко отомстил за смерть своего отца, царя Эсона, и помогла ему в этом Медея. Она встретилась c дочерьми Пелия и рассказала им, что она волшебница и научит их, как можно вернуть молодость их отцу. Для этого, по словам Медеи, дочери должны были разрубить Пелия на куски, после чего он вскоре снова станет живым и молодым, как прежде. Они так и поступили. Пелий умер, но так и не воскрес, несмотря на слезы и скорбь дочерей.

В наказание за этот поступок жители Иолка прогнали Ясона и Медею из города. Они нашли приют в Коринфе, у царя Креонта. Медея родила мужу двух сыновей, Мермера и Ферета. Супруги в мире и счастье прожили в течение 10 лет.

Герой воспитывался у кентавра, который научил мальчика искусству врачевания. Отсюда и произошло его имя – Ясон, что в переводе с греческого означает «лечу», «исцеляю».

Затем Ясон решил снова жениться, и выбрал себе в невесты дочь царя Креонта, Главку (по другой версии, девушку звали Креусой). Узнав об этом, Медея, не желавшая мириться с изменой мужа, послала девушке в дар пеплос (одежду), пропитанную ядом. Главка надела пеплос и вскоре умерла в страшных мучениях. Ее отец Креонт хотел помочь ей, но яд попал и на него. Коринфский царь разделил участь дочери.

После этого Медея убила своих маленьких сыновей и покинула город, уехав на колеснице, запряженной крылатыми конями (согласно другому варианту – драконами). Ясон не пережил смерть сыновей и покончил с собой (по другой версии, он погиб под обломками старого корабля «Арго»).