Дхритараштра сказал:

1.1. О Cанджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда собрались в священном месте, на Курукшетре, желая сраженья?

Санджая сказал:

1.2. Увидев армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю (Дроне) и сказал такие слова:

1.3. “О учитель, посмотри на это великое войско сыновей Панду, искусно выстроенное сыном Друпады, твоим способным учеником.

1.4. Здесь герои, могучие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне – Ююдхана, Вирата и Друпада, великий воин,

1.5. Дхриштакету, Чекитана, могущественный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и выдающийся из людей – Шайбья,

1.6. Могучий Юдхаманью, отважный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади – все великие воины.

1.7. Узнай также, о лучший из дваждырожденных, о самых выдающихся из наших предводителей. Я назову их тебе.

1.8. Ты сам, учитель, и Бхишма, Карна и непобедимый в бою Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также Джаядрата, сын Сомадатты.

1.9. И многие другие, готовые отдать свои жизни ради меня. Они снаряжены всевозможными видами оружия и все искусны в военном деле.

1.10. Недостаточной кажется наша ратная сила, ведь у нас во главе – старый Бхишма, и могущественной представляется их сила – во главе с ужасающим Бхимой.

1.11. Теперь вы все, заняв соответствующие позиции на флангах, должны оказать поддержку Бхишме”.

1.12. Ободряя Дурьодхану, его могучий “дед” (Бхишма), старейший из Кауравов, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному реву.

1.13. Затем внезапно зазвучали раковины, литавры, барабаны и рожки, и шум был оглушающий.

1.14. Тогда Мадхава и Арджуна, стоя в величественной колеснице, запряженной белыми конями, затрубили в свои божественные раковины.

1.15. Хришикеша затрубил в Панчаджанью, Арджуна в Девадатту, а Бхима, ненасытный едок, вершитель сверхчеловеческих деяний, затрубил в огромную раковину Паундру.

1.16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку.

1.17. Царь Каши, великий лучник, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки,

1.18. Друпада и сыновья Драупади, о владыка земли, и могучерукий сын Субхадры затрубили в свои раковины.

1.19. Звучание всех раковин, заполнившее оглушительным гулом небо и землю, потрясло сердца сыновей Дхритараштры.

1.20. Затем Арджуна, на флаге которого изображен Хануман, взглянул на сыновей Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке, и поднял свой лук, готовясь к перестрелке.

1.21-22. И в это время, о владыка, он сказал такие слова Хришикеше: “О Ачьюта, выведи мою колесницу между двух ратей, чтобы я смог рассмотреть стоящих здесь, жаждущих битвы, с которыми мне придется сражаться в этой войне.

1.23. Я хочу увидеть тех, кто собрался здесь для сражения, желая угодить злоумному сыну Дхритараштры”.

Санджая сказал:

1.24. О потомок Бхараты, Хришикеша по просьбе Арджуны вывел великолепную колесницу между двух армий;

1.25. Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира, Он сказал: “Узри, о Партха, всех Куру, собравшихся здесь”.

1.26. И увидел тогда Партха в обеих армиях отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей.

1.27. Когда Арджуна увидел сошедшихся вместе родных, он преисполнился сострадания и сказал сокрушаясь.

Арджуна сказал:

1.28. О Кришна, видя моих родных, собравшихся для битвы, я чувствую, как члены мои трепещут, во рту пересохло.

1.29. Дрожит мое тело, волосы встали дыбом. Выпадает из рук мой лук Гандива и кожа пылает.

1.30. Я не в силах стоять, мой ум помутился. Я вижу зловещие знамения, о Кешава.

1.31. Не предвижу я блага в битве, где погибнут мои родные. Не желаю я, о Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей.

1.32. О Говинда, зачем нам царство наслаждения и даже жизнь,

1.33. Если те, ради кого мы ищем царства, услады и счастья, выстроились к битве, рискуя жизнью и богатством?

1.34. Здесь наставники, деды, отцы, сыны, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие родные.

1.35. Хотя они жаждут убить меня, о Мадхусудана, я не желаю их убивать даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради власти земной.

1.36. О Джанардана, какую радость мы обретем, убив сыновей Дхритараштры? Грех падет на нас, если мы убьем этих захватчиков.

1.37. Не надлежит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Как мы можем, о Мадхава, быть счастливыми, убив наших близких?

1.38. Пусть они, ослепленные жадностью, не видят зла в уничтожении рода и порока во вражде с друзьями,

1.39. Но почему мы, видящие зло в уничтожении рода, не понимаем, что надо остерегаться такого греха?

1.40. С гибелью рода гибнут религиозные традиции рода, с разрушением религиозных законов весь род охватывает безбожие и беззаконие.

1.41. С ростом безбожия, о Кришна, развращаются женщины рода, а развращение женщин, о потомок Вришни, ведет к появлению нежелательного потомства (смешению сословий).

1.42. Из-за смешения сословий весь род и губители рода ввеpгаются в ад; их предки падут, лишившись поминальных приношений пищи и воды.

1.43. Злодеяния тех, кто ведет к гибели род и смешивает сословья, разрушают традиции народа и устои рода.

1.44. А мы слышали из писаний, о Джанардана, что люди, поправшие родовые законы, надолго ввергаются в ад.

1.45. Увы, какой тяжкий грех мы собираемся совершить: из-за жажды царских услад мы готовы погубить своих близких.

1.46. Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры с оружием в руках убьют меня в сраженье, безоружного и не противящегося.

Санджая сказал:

1.47. Промолвив это на поле боя, Арджуна сел в колеснице, охваченный скорбью, и выронил лук и стрелы.

Санджая сказал:

2.1. Тогда Мадхусудана сказал Арджуне, преисполненному сострадания, потрясенному, с глазами полными слез, такие слова.

Благословенный Господь сказал:

2.2. О Арджуна, откуда у тебя в такой решительный момент возникла слабость, свойственная недостойным, ведущая не к небесам, а к бесчестию?

2.3. Не поддавайся малодушию, о Партха, оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту унизительную слабость и восстань, о победитель врагов.

Арджуна сказал:

2.4. О Мадхусудана, как в бою я буду выпускать стрелы в Бхишму, Дрону, достойных поклонения, о победитель врагов?

2.5. Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем убивать этих достойных учителей. Убив учителей, пусть даже жаждущих добычи, я буду наслаждаться в этом мире счастьем, запятнанным их кровью.

2.6. Мы не знаем, что лучше для нас: победить или быть побежденными. Сыны Дхритараштры стоят перед нами; убив их, мы не пожелаем жизни.

2.7. Все мое существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе.

2.8. Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойденное и процветающее царство на земле или господство над полубогами.

Санджая сказал:

2.9. Сказав это Хришикеше, Арджуна, победитель врагов, промолвил: “Говинда, я не буду сражаться” – и погрузился в молчание.

2.10. И тогда Хришикеша, слегка улыбаясь, сказал сокрушающемуся между двух армий следующие слова, о потомок Бхараты.

Благословенный Господь сказал:

2.11. Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

2.12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.

2.13. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.

2.14. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты.

2.15. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, – достоин бессмертия.

2.16. У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.

2.17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.

2.18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна, неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

2.19. Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.

2.20. Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело.

2.21. Как, о Партха, может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?

2.22. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое.

2.23. Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает.

2.24. Она нерассекаемая, несжигаемая, неувлажняемая, неиссушаемая, она – постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная.

2.25. Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная ее такой, ты не должен скорбеть.

2.26. Однако если ты считаешь ее постоянно рождающейся и навсегда умирающей, все равно нет причины для скорби, о могучерукий.

2.27. Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном.

2.28. Существа не проявлены в начале, о Бхарата, проявлены посредине, и вновь не проявлены в конце. Так, о чем же скорбеть?

2.29. Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, иные слушают о ней как о чуде, а некоторые, даже услышав о ней, не понимают ее.

2.30. О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.

2.31. Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.

2.32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая.

2.33. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь.

2.34. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.

2.35. Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя.

2.36. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого?

2.37. Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на битву.

2.38. Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.

2.39. Я возвестил тебе учение о душе, теперь услышь о йоге божественного сознания; приобщившись к этой йоге, ты освободишься от уз кармы.

2.40. На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей.

2.41. Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о сын Куру, а разум нерешительных многоветвист.

2.42. Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.

2.43. Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего перерождения, – они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.

2.44. Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге.

2.45. Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своем я.

2.46. Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.

2.47. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.

2.48. Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.

2.49. Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок.

2.50. Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога – искусство в деяньях.

2.51. Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла.

2.52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.

2.53. Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

2.54. О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?

Благословенный Господь сказал:

2.55. Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.

2.56. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом.

2.57. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек.

2.58. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.

2.59. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус.

2.60. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их.

2.61. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.

2.62. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.

2.63. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения – утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.

2.64. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.

2.65. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.

2.66. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?

2.67. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку.

2.68. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек.

2.69. То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.

2.70. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний.

2.71. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

2.72. Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем.

Арджуна сказал:

3.1. О Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?

3.2. Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня.

Благословенный Господь сказал:

3.3. О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов – йога знания, для йогов – йога деяний.

3.4. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства.

3.5. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.

3.6. Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.

3.7. Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен.

3.8. Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.

3.9. В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу (Ягья). Поэтому, о сын Кунти, выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей.

3.10. В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: “С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания.

3.11. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.

3.12. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен”.

3.13. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех.

3.14. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием.

3.15. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях.

3.16. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи.

3.17. Но для того, кто черпает наслаждение в своем я, кто довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе, – для того не существует обязанностей.

3.18. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ.

3.19. Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего.

3.20. Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать.

3.21. Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему.

3.22. О сын Притхи, в трех мирах нет для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все же Я пребываю в действии.

3.23. Ибо если б Я не был постоянно занят работой, то все люди последовали бы Моему пути.

3.24. Если Я пеpестану действовать, то все эти миры погибнут и Я стану причиной смешения сословий и гибели всех существ.

3.25. Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей.

3.26. Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению всех действий во имя Бога.

3.27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: “Я – деятель”.

3.28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан.

3.29. Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает невежд, несовершенных в знании.

3.30. Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.

3.31. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.

3.32. Но те, кто осуждая Мое учение, не следуют ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель.

3.33. Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление?

3.34. В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги.

3.35. Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен.

Арджуна сказал:

3.36. Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой?

Благословенный Господь сказал:

3.37. Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.

3.38. Как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью, как зародыш оболочкой, так и сознание покрыто вожделением.

3.39. О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого – вожделением, ненасытным, как огонь.

3.40. Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв знание, оно вводит воплощенного в заблуждение.

3.41. Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и самосознания.

3.42. Говорится, что чувства выше объектов, разум выше ума, а Он (дух) выше разума.

3.43. Познав То, что выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази, о могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения.

Благословенный Господь сказал:

4.1. Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку.

4.2. Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но с течением долгого времени эта йога была утеряна в этом мире, о победитель врагов.

4.3. Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна.

Арджуна сказал:

4.4. Вивасван жил гораздо раньше чем Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту йогу?

Благословенный Господь сказал:

4.5. Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, о Арджуна, Я знаю их все, но ты не знаешь, о победитель врагов.

4.6. Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я – Господь всех существ, все же, пребывая в собственной природе, Я являюсь с помощью своей энергии (атма-майи).

4.7. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты.

4.8. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век.

4.9. Кто знает истинную природу Моего божественного появления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко Мне, о Арджуна.

4.10. Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания, достигли Моего бытия.

4.11. Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о Партха.

4.12. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам, ибо в человеческом мире быстро приходит успех, порожденный деянием.

4.13. Согласно разделению гун природы и качествам Мной созданы четыре сословия. И хотя Я – создатель, знай, Я – неизменный и вне всяких деяний.

4.14. Не влияют на Меня деяния, не жажду Я их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний.

4.15. Зная это, даже древние искатели освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.

4.16. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, что – бездействие. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от зла.

4.17. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и бездействие. Таинственен путь деяний.

4.18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот – мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.

4.19. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.

4.20. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью.

4.21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех.

4.22. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.

4.23. У лишенного привязанностей, свободного, с умом, погруженным в знание, выполняющего работу только как жертву Богу – вся карма исчезает.

4.24. Брахман – жертвоприношение, Брахман – жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана.

4.25. Некоторые йоги совершают жертвоприношения только полубогам, а другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана.

4.26. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания, другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств.

4.27. Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажженном знанием.

4.28. Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву йоги, а иные, самообузданные, твердые в обетах – жертву знания и изучения Вед.

4.29. Другие, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.

4.30. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.

4.31. Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о других мирах?

4.32. Все эти многообразные жертвоприношения изошли из уст Брахмана (Вед). Знай, все они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься.

4.33. Жертва знания лучше жертвы богатства, о победитель врагов, ибо полнота действий заключается в знании, о Партха.

4.34. Постигни это, обратившись к духовному учителю, вопрошая его и служа ему; мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это знание.

4.35. Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей Душе.

4.36. Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле духовного знания.

4.37. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания превращает в пепел все последствия дел.

4.38. В этом мире ничто не сравнимо с духовным знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с течением времени.

4.39. И тот обретает это знание, кто исполнен веры, предан ему и покорил чувства; получив знание, он скоро достигает высшего мира.

4.40. Невежественный, неверующий и сомневающийся – гибнет. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.

4.41. Но тот, кто с помощью йоги отрекся от плодов деятельности, разрушил сомнение духовным знанием и погружен в себя, не связывается последствиями действий, о Дхананджая.

4.42. Итак, рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в сердце от неведения, утвердись в йоге, встань и сражайся.

Арджуна сказал:

5.1. О Кришна, ты восхваляешь отречение от деятельности и затем йогу деяния. Скажи мне определенно, что лучше из двух.

Благословенный Господь сказал:

5.2. И отречение и деятельность во имя Бога ведут к освобождению, но все же деятельность во имя Бога лучше отречения от действий.

5.3. Нужно признать неизменно отреченным того, кто не ненавидит и не вожделеет; пpевзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства, о могучерукий.

5.4. “Знание и йога деяний различны”, так говорят невежды, но не ученые мужи; кто утвердился в одном, тот обретает плоды обоих.

5.5. Состояние, достигаемое людьми знания, также достигается йогами, посвятившими действия Богу. Кто видит, что путь познания и йоги деяния – одно, тот воистину видит.

5.6. Однако, о могучерукий, трудно достичь отречения без йоги деяния. Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему.

5.7. Кто посвящает действия Богу, чист сердцем, покорил ум и чувства, познал Душу душ всех существ, тот, даже совершая действия, не связывается ими.

5.8. Кто пребывает в божественном сознании и видит Истину, тот понимает:”Я ничего не делаю”, взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша;

5.9. Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств.

5.10. Тот, кто действует без привязанности, посвятив свои действия Всевышнему, тот не пятнается грехом, подобно тому, как лист лотоса не смачивается водой.

5.11. Йоги, оставив привязанности, совершают действия телом, умом, разумом и чувствами ради самоочищения.

5.12. Преданный Богу человек, отказавшись от плодов действий, обретает совершенный мир; но кто не предан Богу и с вожделением стремится к плодам своей работы, тот попадает в рабство.

5.13. Мысленно отрешившись от всех действий, счастливо пребывает обуздавший себя воплощенный в девятивратном городе, не совершая действий и не побуждая к действию.

5.14. Господь не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создает связи с плодами деяний. Все это делает природа.

5.15. Вездесущий Господь не принимает чьи-либо грехи или праведные поступки. Знание окутано неведением, из-за этого существа введены в заблуждение.

5.16. Но для тех, кто неведение уничтожил самопознанием, знание, как солнце, откроет Всевышнего.

5.17. Те, кто устремили разум, сущность, преданность ко Всевышнему и избрали Его высшей целью, идут к освобождению, знанием очистив грехи.

5.18. Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.

5.19. Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум находится в равновесии. Брахман непорочный и равный во всем, поэтому они пребывают в Брахмане.

5.20. Кто познал Брахмана и пребывает в Брахмане, тот, имеющий непоколебимый разум и не заблуждающийся, не радуется, получив приятное, и не горюет, получив неприятное.

5.21. Тот, чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям, обретает счастье в себе. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается бесконечным блаженством.

5.22. Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами, лишь источник страдания, у них есть начало и конец, о сын Кунти, мудрый не радуется им.

5.23. Кто способен преодолеть побуждения, рожденные желанием, гневом, даже здесь, не освободившись от тела, тот – йог, тот – счастливый человек.

5.24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот йог становится божественным и достигает освобождения в Боге.

5.25. Мудрецы, лишенные грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие ум, радующиеся благу всех существ, получают освобождение в Боге.

5.26. Для мудрых, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли, познавших себя, освобождение в Боге близко.

5.27. Отключившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор между бровей, уравняв внешнее и внутреннее дыхания, двигающиеся в ноздрях,

5.28. Мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к освобождению, отбросивший желания, страх и гнев, – навсегда свободен.

5.29. И познав Меня – наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, Великого Владыку всех миров, Друга всех существ, – он достигает мира.

Благословенный Господь сказал:

6.1. Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам деятельности, тот санньяси, тот йог, а не тот, кто не зажигает жертвенный огонь и не совершает обрядов.

6.2. То, что называют отречением, знай, о Пандава, как йогу, ибо тот, кто не избавился от помыслов, не становится йогом.

6.3. Для мудреца, стремящегося к йоге, действие считается средством; а для тех, кто уже достиг йоги, спокойствие считается средством.

6.4. Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от всех мирских желаний, тогда он называется достигшим йоги.

6.5. Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается. Ум – друг души, и ум – враг души.

6.6. Для того, кто победил ум, ум – лучший друг, но для не покорившего ум ум остается врагом.

6.7. Кто победил ум и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье.

6.8. Тот именуется йогом, кто утвердился в знании и самосознании, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.

6.9. Тот еще выше, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посредникам, ненавидящим, близким, святым и грешникам.

6.10. Йог должен постоянно сосредоточивать свой ум на Высшем Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности.

6.11. Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью;

6.12. Сев на это сиденье, следует заниматься йогой для самоочищения, сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия.

6.13-14. Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, стойко сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йог должен сесть, медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к высшей цели.

6.15. Так постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения.

6.16. Йога невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.

6.17. Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в своих деяниях и умерен в сне и бодрствовании.

6.18. Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредоточивается только на Высшее Я, то говорится, что он утвердился в йоге.

6.19. “Как светильник не мерцает в безветренном месте” – это сравнение применяется для обузданного ума йога, погрузившегося в созерцание Высшего Я.

6.20. Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой йоги, когда, созерцая Высшее Я в себе, человек обретает радость в Высшем Я;

6.21. Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит от Истины;

6.22. И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в сильнейших страданиях,

6.23. То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. Следует упражняться в этой йоге решительно и неуклонно.

6.24. Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и укротив умом все чувства со всех сторон;

6.25. Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью разума, достигшего непоколебимости; и сосредоточив ум на Высшем Я, пусть он ни о чем другом не помышляет.

6.26. Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль Высшего Я.

6.27. Величайшее блаженство приходит к йогу, успокоившему ум, умиротворившему страсти и осознающему свою божественность, безгрешному.

6.28. Так, постоянно работая над собой, йог, свободный от скверны, с радостью и легко обретает беспредельное блаженство общения со Всевышним.

6.29. Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же.

6.30. Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне, того Я не покину, и он не покинет Меня.

6.31. Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах.

6.32. Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в счастье, и в горе, тот считается совершенным йогом, о Арджуна.

Арджуна сказал:

6.33. Для этой йоги, которую Ты описал как равенство, о Мадхусудана, я не вижу устойчивой основы вследствие беспокойства ума.

6.34. Воистину ум беспокоен, неистов, силен и упрям, о Кришна. Я полагаю, управлять им труднее, чем ветром.

Благословенный Господь сказал:

6.35. Несомненно, о могучерукий, ум беспокоен и с трудом управляем, но все же его можно обуздать, о Каунтея, должной практикой и отречением.

6.36. Я считаю, что йога труднодостижима для не владеющего собой, но она достижима для того, кто укротил себя и прилагает правильные усилия.

Арджуна сказал:

6.37. О Кришна, каким путем идет тот, кто не достиг совершенства в йоге, кто не способен управлять собой, но обладает верой, кто уклонился умом от йоги?

6.38. О могучерукий Кришна, разве он, сойдя с пути к Богу, отпав от йоги, не исчезает подобно разорванной туче, оставшись без прибежища?

6.39. Рассей, о Кришна, мое сомнение, ибо кроме Тебя никто не может разрешить это сомнение.

Благословенный Господь сказал:

6.40. О Партха, ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для него; ибо делающий добро никогда не пойдет по пути скорби, о друг Мой.

6.41. Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, вновь рождается сошедший с пути йоги в благочестивой богатой семье.

6.42. Или рождается в семье мудрых йогов; но такое рождение – очень редкое в этом мире.

6.43. Там он восстанавливает божественное сознание, обретенное в прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде, о сын Куру.

6.44. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели как бы помимо воли; даже просто ищущий познания йоги превосходит ведические обряды.

6.45. Воистину йог, который стремится с усердием, очищен от грехов и совершенствовался в течение многих рождений, достигает тогда высшей цели.

6.46. Йог считается выше аскетов, выше мудрствующих, выше совершающих обряды. Поэтому стань йогом, Арджуна.

6.47. А из всех йогов того считаю величайшим, кто с верой поклоняется Мне и погружен в Меня своей сущностью.

Благословенный Господь сказал:

7.1. Услышь, о Партха, как, практикуя йогу, приняв прибежище во Мне, с умом, устремленным ко Мне, ты несомненно и всецело познаешь Меня.

7.2. Я поведаю тебе полностью о знании* и об осознании**, когда ты их постигнешь, тебе больше нечего будет познавать.

* джнана – знание, полученное с помощью чувств и ума

** виджнана (осознание) – непосредственное восприятие Духовной реальности.

7.3. Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает меня.

7.4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир*, ум**, разум*** и эгоизм**** – вот Моя восьмерично разделенная материальная энергия.

праномайя; * маномайя; *** виджнаномайя (ее принцип – буддхи); **** ахамкара

7.5. Это Моя низшая природа; узнай, о могучерукий, об отличной от нее Моей высшей природе, которая в форме индивидуальных душ поддерживает вселенную.

7.6. Знай, эти две природы – лоно всех существ. Я – источник и конец всей вселенной.

7.7. Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить.

7.8. Я – вкус воды, о сын Кунти, Я – свет солнца и луны, Я – Пранава (слог ОМ) во всех Ведах, Я – звук в эфире, Я – человечность в людях;

7.9. Я – чистый запах земли, Я – жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников.

7.10. О сын Притхи, знай Меня, как вечное семя всех существ, Я – разум разумных, Я – величие могущественных.

7.11. Я – сила сильных, лишенных вожделения и привязанности, Я – желание в существах, не противоречащее религиозному закону, о владыка Бхарат.

7.12. Знай, что все состояния бытия – благость, страсть и неведение – рождены от Меня одного; и все же Я – не в них, хотя они – во Мне.

7.13. Введенная в заблуждение этими тремя гунами природы, вся вселенная не знает Меня, стоящего над этими гунами и непреходящего.

7.14. Воистину, эта божественная энергия, состоящая из гун, трудно преодолима. Но предавшиеся Мне одному легко преодолевают эту энергию, порождающую иллюзию.

7.15. Злодеи, глупцы, низшие из людей, лишенные иллюзией знания и обладающие демонической природой, не предаются Мне.

7.16. Четыре рода праведных людей поклоняются Мне, о Арджуна, страдающие, ищущие знания, ищущие богатства и мудрые, о владыка Бхарат.

7.17. И лучший из них – мудрый, всегда неизменный в преданности Единому, ибо исключительно Я дорог мудрому, и он дорог Мне.

7.18. Все они благородны, но мудрый, Я считаю, словно Я Сам. Ибо он, непоколебимый умом, обращается ко Мне одному, как к высшей цели.

7.19. В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне, осознав, что Васудева – это все. Но редко встречается такая великая душа.

7.20. Те, чье знание похищено вожделением, предаются другим богам, следуя тем или иным обрядам, понуждаемые своей природой.

7.21. Каким бы образам полубогов ни стремился поклоняться преданный с верой, Я делаю его веру непреклонной.

7.22. Наделенный такой верой, он занимается поклонением этому полубогу и от него получает все желаемое, которое на самом деле дается Мной одним.

7.23. Но преходящ плод маломудрых. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам; преданный Мне идет ко Мне.

7.24. Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением, не ведая Моей высшей природы, вечной, непревзойденной.

7.25. Я не открыт для всех, сокрытый своей внутренней энергией (йога-майей). Этот заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.

7.26. О Арджуна, Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но Меня не знает никто.

7.27. О Бхарата, все существа пребывают в неведении от самого рождения, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и ненависти, о победитель врагов.

7.28. Но люди, совершающие благочестивые дела, искоренившие свои пороки и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Мне, храня твердость в обетах.

7.29. Те, кто, найдя прибежище во Мне, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают в полноте Брахмана, индивидуальное я и всю карму.

7.30. Те, кто познал Меня в материальном проявлении, полубогах и в жертвоприношениях, те, непоколебимые умом, осознают Меня даже в час смерти.

Арджуна сказал:

8.1. Что есть Брахман (Абсолют)? Что есть я? Что такое карма, о Высшая Личность? Что называют материальным проявлением? Кого называют полубогами?

8.2. Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? И как в момент смерти познают Тебя обуздавшие себя?

Благословенный Господь сказал:

8.3. Брахман – это Непреходящий, Высший; Его сущность называется я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ.

8.4. Материальное проявление – это преходящая природа, а полубоги – это те, кто составляет тело Вселенского Существа, и Я один – Владыка жертвоприношений в этом теле.

8.5. Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне одном, тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения.

8.6. Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя свое тело, того он и достигнет непременно, всегда погруженный в мысли об этом состоянии.

8.7. Поэтому, Арджуна, все время думай только обо Мне и сражайся. Посвятив свой ум и разум Мне, ты, без сомнения, придешь ко Мне.

8.8. Кто заняв ум практикой йоги, не отвлекаясь ни на что другое, постоянно размышляет о Верховной Божественной Личности, тот скоро придет к Нему, о сын Притхи.

8.9-10. Кто медитирует на Всеведущего, Наидревнейшего, Повелителя, Меньшего наименьшего, Поддерживающего все, Непостижимого образом, сияющего как солнце, запредельного тьме, в час смерти с непоколебимым умом, преданностью и силой йоги и направив жизненную силу между бровей, тот приходит к Верховной Божественной Личности.

8.11. Я вкратце расскажу тебе о том, что знатоки Вед называют Непреходящим и во что входят подвижники, свободные от привязанностей и, стремясь к которому, они соблюдают целомудрие.

8.12. Закрыв все врата тела, заточив ум в сердце, сконцентрировав жизненный воздух в голове, сосредоточившись с помощью йоги,

8.13. Произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Всевышнего, думая обо Мне, человек, покидая тело, достигает высшей цели.

8.14. О сын Притхи, Я легко достижим для йога, который постоянно предан Мне и всегда памятует обо Мне, не помышляя о другом.

8.15. Придя ко Мне, эти великие души никогда не родятся вновь в этой преходящей обители скорби, ибо они достигли высшего совершенства.

8.16. Все миры, включая мир Брахмы, подвержены перерождению, о Арджуна, но достигшие Меня не рождаются снова.

8.17. Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг* и ночь длится тысячу юг, те познали день и ночь.

* юга = махаюга = 1 кальпа

8.18. С приходом дня из непроявленного возникают все проявления, с наступлением ночи они растворяются в том, что именуется непроявленным.

8.19. Это бесчисленное множество существ, приходя снова и снова, растворяется помимо воли с наступлением ночи, о Партха, и вновь проявляется с наступлением дня.

8.20. Но за пределами этой непроявленной есть другая Непроявленная Вечная природа, которая не погибает, когда гибнут все существа.

8.21. Это Непроявленное называется Непреходящим, о нем говорят как о высшей цели. Достигшие его не возвращаются. Это Моя высшая обитель.

8.22. То Высочайшее Существо, в котором обитают все существа и которым все пронизано, достижимо лишь с помощью безраздельной, чистой преданности, о Партха.

8.23. Теперь Я возвещу тебе, о лучший из Бхарат, о времени, когда йоги уходят и не возвращаются и о времени, когда уходят и возвращаются.

8.24. Познавшие Всевышнего идут к Всевышнему, покинув тело во время влияния огня, света, дня, светлой половины месяца, шести месяцев движения солнца на север.

8.25. Мистик, ушедший из мира в тумане, ночью, в течение двух недель убывающей луны, шести месяцев движения солнца на юг, достигает сияющей лунной сферы и вновь возвращается.

8.26. Эти два пути – светлый и темный – считаются постоянными; по одному идут и не возвращаются, а по другому – возвращаются снова.

8.27. Зная эти пути, о сын Притхи, йоги не заблуждаются; поэтому во все времена будь непоколебим в йоге, о Арджуна.

8.28. Йог, познавший это, превосходит благочестивые плоды, обретаемые изучением Вед, жертвоприношениями, аскезами и дарами, и достигает высшей, изначальной обители.

Благословенный Господь сказал:

9.1. Я возвещу тебе, незавидующему, самое сокровенное знание и осуществление знания, познав которое ты освободишься от зла.

9.2. Это – царственное знание, царственная тайна, величайшая святыня, познаваемая через непосредственный опыт, не противоречащая закону, вечная, претворяемая с радостью.

9.3. Люди, не верующие в этот путь, не достигнув Меня, о победитель врагов, возвращаются в мир смерти.

9.4. Мною в непроявленной форме пронизана вся эта вселенная; все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.

9.5. И все же существа не пребывают во Мне, узри Мое мистическое могущество! Моя сущность – источник всех сущего – поддерживает всех существ, но не пребывает в них.

9.6. Как могучий ветер, носящийся повсюду, остается всегда в эфире, так и все существа пребывают во Мне; постигни это.

9.7. О сын Кунти, в конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в начале следующей кальпы Я снова возрождаю их.

9.8. Владычествуя над Своей природой, Я снова и снова возрождаю все это множество беспомощных существ силой природы.

9.9. Все эти действия, о Дхананджая, не связывают Меня, ибо Я безучастен и не привязан к этим действиям.

9.10. Под Моим наблюдением природа производит подвижные и неподвижные существа; поэтому, о сын Кунти, вращается этот мир.

9.11. Глупцы пренебрегают Мной, когда Я принимаю человеческий образ, ибо они не знают Моей высшей сути как великого Владыки всех существ.

9.12. Тщетны надежды, тщетны дела и тщетно познание неразумных, обладающих демонической, безбожной, лживой природой.

9.13. Но великие души, принявшие прибежище божественной природы, поклоняются Мне неизменно, познав Меня как неисчерпаемый источник всех существ.

9.14. Постоянно воспевая Мою славу, подвизающиеся, твердые в обетах, простирающиеся передо Мной, они всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.

9.15. Другие, жертвуя жертвой знания, поклоняются Мне как Единому, как разделенному многими путями и как всепроникающему.

9.16. Я – ритуал, Я – жертвоприношение, Я – приношение предкам, Я – целительное растение, Я – мантра, Я – очищенное масло, Я – огонь, Я – подношение.

9.17. Я – Отец этой вселенной, Мать, опора, прародитель; Я – познаваемое, очищающий слог ОМ. Я также Риг, Сама и Яджур Веды.

9.18. Я – цель, хранитель, Владыка, свидетель, обитель, прибежище, друг, начало и исчезновение, основа, сокровищница и непреходящее семя.

9.19. Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дождь, Я – бессмертие и смерть, Я – бытие и небытие, о Арджуна.

9.20. Знатоки трех Вед, пьющие сому, чистые от грехов, поклоняясь Мне, молятся о пути к небесным мирам. Достигнув чистого мира владыки полубогов, они вкушают на небесах райские наслаждения.

9.21. Насладившись обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они возвращаются в миры смертных. Так, придерживаясь поучений трех Вед и желая наслаждений, они умирают и рождаются.

9.22. Тем людям, которые, медитируя на Меня одного, поклоняются Мне с неизменной преданностью, Я даю то, чего им недостает и сохраняю то, что уже имеют.

9.23. Те, кто преданы другим богам и поклоняются им с верой, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но неправильным способом.

9.24. Воистину Я – наслаждающийся и Господь всех жертвоприношений. Но они не знают Моей истинной природы и поэтому падают.

9.25. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне.

9.26. Если чистосердечный человек предложит Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду, то Я приму это, предложенное с любовью.

9.27. Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы – делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

9.28. Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие плоды. Сосредоточенный на йоге отречения, освобожденный, ты придешь ко Мне.

9.29. Я равно отношусь ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но кто с преданностью поклоняются Мне, те во Мне, и Я также в них.

9.30. Даже если человек самого дурного поведения поклоняется Мне с нераздельной преданностью, его можно считать праведным, ибо его решение правильно.

9.31. Скоро он станет праведником и достигнет вечного умиротворения, о сын Кунти. Знай, преданный Мне никогда не погибнет.

9.32. О сын Притхи, те, кто принял прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения – женщины, вайшьи или шудры – могут достичь высшей цели.

9.33. А тем более святые брахманы и преданные Богу праведные цари! Поэтому, попав в этот бpенный, полный страданий, мир, поклоняйся Мне.

9.34. Сосредоточь свой ум на Мне, простирайся ниц передо Мной; поклоняясь Мне и устремившись ко Мне как к высшей цели, ты придешь ко Мне.

Благословенный Господь сказал:

10.1. Снова слушай, о могучерукий, Мое высочайшее слово, которое Я возвещу тебе, Моему другу, желая тебе блага.

10.2. Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего начала, ибо Я – источник всех полубогов и великих мудрецов.

10.3. Кто знает Меня как нерожденного, безначального, великого Владыку всех миров, тот, незаблуждающийся среди смертных, освободится от всех грехов.

10.4. Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпение, правдивость, самообладание, умиротворенность, радость, боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие,

10.5. Ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, милосердие, слава и бесчестие – все эти различные состояния живых существ происходят от Меня одного.

10.6. Семь великих древних мудрецов и четыре Ману рождены из Моей природы Моим умом, а от них произошли все существа в мире.

10.7. Кто поистине знает Мое величие и мистическую силу, тот непоколебимо утверждается в йоге, в этом нет сомнений.

10.8. Я – источник всего, из Меня исходит все. Зная это, мудрые поклоняются Мне, преисполненные любви.

10.9. Их мысли сосредоточены на Мне, их жизни посвящены Мне; просвещая друг друга и беседуя обо Мне, они услаждаются и радуются.

10.10. Тем, кто постоянно преданы Мне, поклоняются Мне с любовью Я даю божественное сознание, с помощью которого они приходят ко Мне.

10.11. Из особой милости к ним, Я, пребывающий в их сердцах, разрушаю сияющим светильником знания темноту, рожденную невежеством.

Арджуна сказал:

10.12. Ты – Абсолютная Истина, Высшая Обитель, Высшая Чистота, Вечная Божественная Личность, изначальный Бог, нерожденный, вездесущий.

10.13. Так именуют Тебя все мудрецы, а также божественные провидцы – Нарада, Асита, Вьяса, и Ты Сам провозглашаешь это.

10.14. Я считаю истиной все то, что Ты сказал Мне, о Кешава, ни боги, ни демоны не знают Твоего проявления, о Всевышний Господь.

10.15. Воистину, Ты один знаешь Себя, о Верховная Личность, источник всего, Господь всех существ, Бог богов, Владыка вселенной!

10.16. Соблаговоли рассказать мне без утайки о Своих божественных проявлениях и славе, благодаря которым Ты пронизываешь все миры.

10.17. Как мне познать Тебя, о высочайший мистик, постоянно медитируя на Тебя? Через какие образы Твои мне следует размышлять о Тебе, о Благословенный Господь?

10.18. О Джанардана, снова подробно поведай о Своей мистической силе и проявлениях, ибо я не могу насытиться слушанием Твоих нектарных речей.

Благословенный Господь сказал:

10.19. Да исполнится! Я расскажу тебе сейчас о Своих божественных проявлениях, но только о самых важных, о лучший из Куру, ибо нет конца Моим проявлениям.

10.20. Я – Высший Дух, пребывающий в сердце каждого существа; Я – начало, середина и конец всех существ.

10.21. Из Адитьев Я – Вишну, из светил Я – лучезарное солнце, из Марут Я – Маричи; среди звезд Я – луна.

10.22. Из Вед Я – Сама Веда, из полубогов Я – Индра, из чувств Я – ум, в существах Я – сознание.

10.23. Из Рудр Я – Шива, из якшей и ракшасов Я – Кубера, владыка сокровищ, из Васу Я – Агни, из гор Я – Меру.

10.24. Знай, из жрецов Я – главный, Брихаспати; из полководцев Я – Картикея, из водоемов Я – океан.

10.25. Из великих мудрецов Я – Бхригу, из слов – священный слог ОМ. Из жертвоприношений Я – жертва повторения мантр, из неподвижных объектов Я – Гималаи.

10.26. Из всех деревьев Я – баньян, из мудрецов среди полубогов Я – Нарада, из гандхарвов Я – Читраратха, из совершенных существ Я – мудрец Капила.

10.27. Знай, из коней Я – Уччаихшрава, возникший из нектара, из царственных слонов Я – Айравата, среди людей Я – монаpх.

10.28. Из оружий Я – удар молнии, среди коров Я – Сурабхи, из порождающих Я – Кандарпа, бог любви; из змей Я – Васуки.

10.29. Из нагов Я – Ананта, из обитателей вод Я – Варуна; из предков Я – Арьяма, из судий Я – Яма, бог смерти.

10.30. Из дайтьев Я – Прахлада, из покорителей Я – время, среди зверей Я – лев, среди птиц Я – Гаруда;

10.31. Из очистителей Я – ветер, из носящих оружие Я – Рама, из рыб Я – акула, из рек Я – Ганга.

10.32. Я – начало, конец и середина всех творений, о Арджуна; из наук Я – учение о духе; Я – истинный вывод логиков.

10.33. Из букв Я – буква “А”, из составных слов Я – двойное слово; Я – непреходящее время, Я – творец всюдуликий.

10.34. Я – всепожирающая смерть, Я – причина того, что должно возникнуть; из женских качеств Я – слава, счастье, красноречие, память, рассудительность, стойкость и терпеливость.

10.35. Из гимнов Сама Веды Я – Брихат-сама, из размеров Я – гаятри, из месяцев Я – маргаширша (ноябрь-декабрь), а из сезонов Я – цветущая весна.

10.36. Из обманывающих Я – азартная игра, Я – великолепие великолепных, Я – победа, Я – смелость, Я – добродетель добродетельных.

10.37. Из рода Вришни Я – Васудева, из Пандавов – Арджуна; из святых мудрецов Я – Вьяса, а из провидцев Я – Ушана.

10.38. Я – наказание, пресекающее беззаконие, Я – политика стремящихся к власти, Я – безмолвие тайн, Я – мудрость мудрых.

10.39. Я – семя всего существующего, о Арджуна, и нет создания, подвижного или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня.

10.40. Нет конца Моим божественным проявлениям, о победитель врагов. Я лишь вкратце рассказал о некоторых Моих проявлениях.

10.41. Знай, что все славное, прекрасное и могущественное произошло лишь от частицы Моего великолепия.

10.42. Но нужно ли тебе, о Арджуна, такое подробное знание? Одной лишь частичкой Себя Я пронизываю и сохраняю всю вселенную.

Арджуна сказал:

11.1. Благодаря Твоим словам о высочайшей тайне духа, милостиво поведанным мне, рассеялось мое заблуждение.

11.2. Я услышал от Тебя, о лотосоокий, в подробностях о появлении и исчезновении существ и Твоей непреходящей славе.

11.3. Как Ты сказал о Себе, так это и есть, о Всевышний Господь. И все же я хочу узреть Твой Вселенский образ, о Высшая Личность.

11.4. Если Ты, о Господь, полагаешь, что я способен его созерцать, то яви эту непреходящую вселенскую сущность.

Благословенный Господь сказал:

11.5. Узри, о Партха, сотни и тысячи Моих форм, различных по виду, божественных, многоцветных, многообразных.

11.6. Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров; узри, о Бхарата, многое чудесное, не виданное прежде.

11.7. Теперь узри здесь, в Моем теле, всю вселенную, подвижное и неподвижное, и все иное, что желаешь увидеть.

11.8. Но ты не сможешь узреть Меня своими глазами. Я дам тебе божественное видение. Узри Мое мистическое совершенство.

Санджая сказал:

11.9. О царь, сказав это, Всевышний Владыка мистических сил, Господь Хари, показал Партхе Свой Высший Вселенский образ.

Шри Вират Сварупа, символическое изображение Вселенского Образа Господа Кришны (Нараяны)

11.10-11. С многочисленными устами, очами, многочисленными чудесными явлениями, с многочисленными божественными украшениями, с многочисленными божественными поднятыми оружиями; облаченный в божественные гирлянды и одеяния, умащенный божественными мастями, предивный, сияющий, беспредельный, многоликий.

11.12. Если бы тысячи солнц одновременно засияли в небе, то это сияние походило бы на сияние той Вселенской формы.

11.13. И сын Панду увидел в теле Бога богов всю вселенную в единстве и многообразии.

11.14. И тогда Дхананджая, охваченный изумлением, с вздыбившимися волосами, склонил голову перед Господом и воззвал к Нему, сложив ладони.

Арджуна сказал:

11.15. В Твоем теле, Господь, я вижу всех полубогов и множество разных существ, Шиву, Брахму, сидящего на лотосном троне, и всех мудрецов и божественных змеев.

11.16. Я вижу Тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, обладающего бесчисленными образами со всех сторон, но я не вижу ни Твоего начала, ни середины, ни конца Твоего, о Владыка вселенной, о Вселенская форма.

11.17. Я вижу Тебя в шлемах, с палицами и дисками, излучающим повсюду лучезарность, ослепляющего, блистающего сиянием огня и солнца, неизмеримого.

11.18. Тебя подобает знать как Непреходящее, Высшее. Ты – высочайшая обитель вселенной. Ты – неистощимый хранитель вечного закона, Ты – извечная личность, таково мое мнение.

11.19. Я вижу, Ты без начала, середины и конца, беспредельно могучий, с бесчисленными руками; солнце и луна – Твои глаза; из Твоих уст исходит сияющий огонь, опаляющий жаром всю вселенную.

11.20. Пространство между небесами и землей и все стороны света пронизаны Тобой Одним. Узрев этот Твой чудесный ужасающий образ, три мира трепещут от страха, о великий Дух.

11.21. Сонмы полубогов входят в Тебя, а некоторые, трепеща, возносят молитвы Тебе со сложенными ладонями. Сонмы великих мудрецов и совершенных существ, восклицая “Славься”, восхваляют Тебя прекрасными гимнами.

11.22. Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, Ашвины, Маруты, предки, сонмы гандхарвов, якшей, асуров и сиддх взирают на Тебя в ликовании.

11.23. Увидев Твою великую форму, о могучерукий, с многочисленными очами, многочисленными руками, бедрами, стопами и телами, с многочисленными ужасными клыками – миры трепещут, так же как и я.

11.24. Узрев Тебя, касающегося небес, сверкающего многими оттенками, с широко открытыми ртами, с огромными пламенеющими глазами, мое сердце трепещет в страхе, и я не нахожу стойкости и спокойствия, о Вишну.

11.25. Увидев Твои ужасные клыки и лики, подобные все уничтожающему огню смерти, я не узнаю четырех сторон света и не нахожу покоя. Будь милостив, о Бог богов, обитель вселенной.

11.26-27. Все сыны Дхритараштры вместе со множеством царей и Бхишмой, Дроной, Карной, а также наши главные воины ввергаются в Твои ужасающие зевы с устрашающими клыками. Я вижу, как некоторые повисли между зубов с размозженными головами.

11.28. Как многие реки стекаются в океан, так и эти герои мира людей входят в Твои пламенеющие рты.

11.29. Как мотыльки быстро влетают в огонь, чтобы найти там гибель, так и эти создания с огромной скоростью мчатся в Твои рты, чтобы погибнуть.

11.30. Со всех сторон Ты слизываешь этих людей, поглощая их пылающими ртами. Наполнив сиянием всю вселенную, Твой ужасный жар все опаляет, о Вишну.

11.31. Поведай мне, кто Ты, о ужасающий образом. Я преклоняюсь пред Тобой. Будь милостив ко мне, о Бог Всевышний. Я хочу познать Тебя, Изначальный, ибо я не ведаю Твоих дел.

Благословенный Господь сказал:

11.32. Я – могучее время, губящее мир, и теперь Я занят разрушением мира. Кроме тебя, все эти воины с обеих сторон погибнут.

11.33. Поэтому встань и обрети славу. Победив своих врагов, наслаждайся процветающим царством. Они уже убиты Мной одним. Ты, Савьясачи, будь лишь Моим орудием.

11.34. Убей Дрону, Бхишму, Джая-дратху, Карну и других воинов, уже убитых Мною. Не колебайся. Сражайся, и ты победишь соперников в битве.

Санджая сказал:

11.35. Услышав эту речь Кешавы, трепещущий Арджуна пал ниц, и сложив ладони, снова сказал Кришне, запинаясь, кланяясь и испытывая страх.

Арджуна сказал:

11.36. Достойно, Хришикеша, что мир радуется, прославляя Тебя и привлекаясь к Тебе; демоны в страхе разбегаются по сторонам, а праведные почтительно склоняются перед Тобой.

11.37. Как же не славить Тебя, о Великий, более великий, чем Брахма. Ты – изначальный творец, беспредельный, Бог богов, прибежище вселенной, непреходящий, бытие и небытие и то, что вне этого.

11.38. Ты – изначальный Бог, Предвечная Личность. Ты – высочайшее прибежище мира. Ты – познающий и познаваемое, высочайшая обитель. О бесконечный образ, Тобой пронизана вся вселенная.

11.39. Ты – Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Брахма и Прародитель. Слава Тебе, слава тысячекратная, и снова и снова слава Тебе, слава.

11.40. Слава Тебе спереди, слава Тебе сзади, слава Тебе со всех сторон. Ты есть все, бесконечна Твоя мощь и неизмерима сила. Ты – всепроникающий, и поэтому Ты – все.

11.41. Считая Тебя другом, я дерзновенно, из-за неразумения и любви, обращался к Тебе: “Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, друг мой”, не зная Твоего величия.

11.42. Или ради шутки я был непочтителен с Тобой во время игр, отдыха на ложе, сидения, трапезы, наедине, и даже в собрании, о Ачьюта; я молю, прости мне это, Неизмеримый.

11.43. Ты – Отец этого мира, подвижного и неподвижного. Ты почитаем им, и Ты – высший учитель. Нет равного Тебе и нет превосходящего Тебя в трех мирах, о несравненно могучий.

11.44. Поэтому, склоняясь и простираясь пpед тобой, я молю Тебя, почитаемый Господь, простить меня. Будь терпелив ко мне, о Боже, как друг к другу, как отец к сыну, как возлюбленный к возлюбленной.

11.45. Я возрадовался, узрев не виданное прежде, но мой ум охвачен страхом. Яви мне, о Боже, тот образ; будь милостив ко мне, Владыка богов, обитель вселенной.

11.46. Я желаю увидеть Тебя как прежде в том четырехруком образе, увенчанного короной, с булавой и диском в руках, о тысячерукий, о Вселенская форма.

Благословенный Господь сказал:

11.47. По милости Моей Я показал тебе, о Арджуна, Мой высший образ с помощью Своей мистической силы. Никто кроме тебя не созерцал этот лучезарный, вселенский, беспредельный, изначальный образ.

11.48. Никто в этом мире людей, кроме тебя, о герой Куру, не может увидеть этот Мой образ ни с помощью изучения Вед, ни с помощью жертвоприношений, благотворительности, ни с помощью ритуалов и суровых аскез.

11.49. Не беспокойся, не теряй рассудка при виде Меня в этом ужасающем образе, отбрось страх и с миром в душе снова созерцай другой Мой образ.

Санджая сказал:

11.50. Так сказав Арджуне, Господь Васудева снова явил Свой четырехрукий образ, а затем принял свой милосердный двурукий образ, рассеяв страх Арджуны.

Арджуна сказал:

11.51. Увидев этот Твой прекрасный человеческий образ, о Джанардана, я пришел в свое естественное состояние.

Благословенный Господь сказал:

11.52. Ты видишь тот Мой образ, который трудно созерцать. Даже полубоги постоянно жаждут узреть этот образ.

11.53. Ни через изучение Вед, ни через аскезы, ни через благотворительность, ни через жертвоприношения нельзя Меня увидеть в этом образе, в котором ты Меня видишь.

11.54. Но благодаря неразделенной преданности можно познать Меня как Я есть, созерцать и воистину войти в Меня, о покоритель врагов.

11.55. Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне, о Пандава.

Арджуна сказал:

12.1. Кто более сведущ в йоге – те, кто неколебимо преданы Тебе и поклоняются Тебе, или те, кто поклоняются Непреходящему, Непроявленному?

Благословенный Господь сказал:

12.2. Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто всегда предан Мне и обладает высшей верой, тех Я считаю наиболее совершенными.

12.3-4. Но те, кто поклоняются Непреходящему, Неописуемому, Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Недвижимому, Вечному, обуздав чувства, навсегда умиротворив разум и посвятив себя благу всех существ, – те также достигают Меня.

12.5. Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному.

12.6-7. Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от всех действий ради Меня, считая Меня высшей целью и неуклонно медитируя на Меня, тех, кто сосредоточил свои мысли на Мне, Я очень быстро спасу из океана рождения и смерти.

12.8. Сосредоточив свой ум на Мне одном, погрузи свое сознание в Меня. Так ты будешь пребывать во Мне, в этом нет сомнений.

12.9. Если ты не способен непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне, о Дхананджая, тогда старайся достичь Меня усиленной практикой йоги.

12.10. Если ты не способен даже на практику йоги, тогда пытайся совершать дела ради Меня; ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигнешь совершенства.

12.11. Если ты не способен делать даже это, тогда, приняв прибежище Моей мистической силы и обуздав себя, отрешись от плодов всей своей деятельности.

12.12. Знание лучше практики, медитация лучше знания, отречение от плодов деятельности лучше медитации, ибо отречение сразу ведет к умиротворению.

12.13. Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства “мое” и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив,

12.14. Всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил свой ум и разум на Мне, – такой Мой преданный очень дорог Мне.

12.15. Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, – тот дорог Мне.

12.16. Мой преданный, который лишен желаний, искусен в делах, свободен от забот и уныния, отрешен от всех начинаний, очень дорог Мне.

12.17. Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет, отрекается от благоприятного и неблагоприятного, тот преданный дорог Мне.

12.18. Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью, свободен от привязанностей;

12.19. Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, – тот дорог Мне.

12.20. Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной, кто преисполнен веры, кто считает Меня высшей целью, тот очень дорог Мне.

Арджуна сказал:

13.1. О Кешава, я хочу узнать о пракрити (материи) и пуруше (духе), поле и познающем поле, знании и объекте знания.

Благословенный Господь сказал:

13.2. Это тело, о сын Кунти, именуется полем, а того, кто познает это поле, мудрые называют познающим поле.

13.2а. О Бхарата, знай Меня как познавшего поле во всех полях. Знание поля и познающего его – это истинное знание; таково Мое мнение.

13.3. Теперь услышь от Меня вкратце, что такое это поле, какова его природа, каковы его изменения, откуда оно, кто Он (познавший поле) и каково Его могущество.

13.4. Это многократно и разнообразно воспето провидцами в ведических гимнах, и особенно обстоятельно в стихах Веданта-сутры (Брахма-сутры), полной доказательств и выводов.

13.5. Пять первоэлементов, эгоизм, разум, непроявленное, десять чувств и ум и пять объектов чувств;

13.6. Желание, ненависть, счастье и несчастье, тело, психическая деятельность, стойкость – так вкратце описывается поле и его изменения.

13.7. Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание;

13.8. Отвращение от объектов чувств, отсутствие эгоизма, понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло;

13.9. Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянное спокойствие в желанных и нежеланных событиях;

13.10. Безраздельная, неизменная преданность Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к обществу людей;

13.11. Постоянство в самопознании, понимание цели постижения Истины – это называется знанием, а все отличное от этого – неведение.

13.12. Я поведаю тебе о том, что должно познавать; познав это, достигают бессмертия. Брахман, Дух, не имеющий начала и ведомый Мной, находится вне существования и не-существования.

13.13. Везде Его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши; Он пребывает в мире, пронизывая все.

13.14. Отраженный в деятельности всех чувств, Он Сам не имеет чувств. Он лишен привязанностей и все же поддерживает всех, Он вне гун природы и все же наслаждается ими.

13.15. Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко.

13.16. Он – неделимый, но кажется разделенным в существах. Он познается как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель.

13.17. Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.

13.18. Так вкратце объясняется поле, знание и объект знания. Познав это, преданные Мне достигают Моей природы.

13.19. Знай, что материя и дух безначальны; знай, все гуны и видоизменения происходят от материальной природы.

13.20. Материальная природа считается причиной возникновения тела и чувств; дух считается причиной восприятия радости и страдания.

13.21. Дух, пребывая в материи, наслаждается гунами, рожденными материей. Привязанность к гунам – причина рождения в добрых или дурных лонах.

13.22. А Высочайший Дух в этом же теле называется Свидетель, Дозволяющий, Поддерживающий, Наслаждающийся, Великий Владыка и Высшая Душа.

13.23. Кто знает дух и материю вместе с гунами, тот не рождается вновь, в каком бы состоянии жизни ни находился.

13.24. Некоторые созерцают сами в себе Высшую Душу через медитацию, другие – совершенствуя знание, а иные – через деятельность без привязанности к плодам.

13.25. Некоторые же, не знающие этих путей, поклоняются Высшей Душе, слушая других; даже они преодолевают смерть благодаря преданности тому, о чем слушают.

13.26. Знай, о лучший из Бхарат, что все рожденное – подвижное и неподвижное – происходит от соединения поля и познающего поле.

13.27. Тот воистину видит, кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем.

13.28. Поскольку он видит Господа равно присутствующим повсюду, он не вредит сам себе. Так он достигает высочайшей цели.

13.29. Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а истинное я бездействует.

13.30. Когда человек осознает, что различные состояния бытия существ пребывают в Едином и от Него происходят, то он достигает Всевышнего.

13.31. Не имеющая начала, не подвластная гунам природы – эта Высшая Душа, непреходящая, хотя и пребывает в теле, не действует и не оскверняется, о сын Кунти.

13.32. Как всепроникающий эфир не загрязняется вследствие своей тонкости, так и дух, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.

13.33. Как одно солнце освещает весь мир, так и Владыка поля освещает все поле, о Бхарата.

13.34. Те, кто очами мудрости видят различие между полем и познающим поле и видят путь освобождения существ от материальной природы, достигают Всевышнего.

Благословенный Господь сказал:

14.1. Я снова возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства.

14.2. Посвятив себя этому знанию и став подобным Мне, они не возрождаются во время сотворения и не исчезают во время уничтожения мира.

14.3. Мое лоно – изначальная материя, в нее Я вкладываю семя, так возникают все существа, о Бхарата.

14.4. Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная материя является лоном, а Я – Отец, дающий семя.

14.5. О могучерукий, гуны – благость, страсть и невежество – возникли из материи; они связывают вечное существо, когда оно попадает в тело.

14.6. Из них гуна благости, будучи самой чистой, ведет к просветлению и очищению. И она связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью и привязанностью к знанию.

14.7. Знай, гуна страсти, рожденная влечением, источник вожделения и привязанности; о сын Кунти, она связывает воплощенного привязанностью к деяниям ради плодов.

14.8. Знай, гуна темноты, рожденная невежеством, ввергает в заблуждение всех воплощенных; она связывает, о Бхарата, тупостью, ленью и сном.

14.9. Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти – к действию ради плодов, а гуна невежества, окутав знание, привязывает к тупости.

14.10. Гуна благости проявляется, когда преодолены страсть и невежество; иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна невежества – над благостью и страстью.

14.11. Когда свет знания излучается из всех врат тела, то следует знать, что преобладает благость.

14.12. Когда возрастает влияние гуны страсти, о лучший из Бхарат, то возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел, беспокойство и вожделение.

14.13. Когда преобладает гуна невежества, о сын Куру, порождаются затмение, пассивность, тупость и заблуждение.

14.14. Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны благости, тогда он достигает чистых миров великих мудpецов.

14.15. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества, он рождается в лоне заблудших.

14.16. Плод добродетельной деятельности чист; он, говорят, в гуне благости; плод гуны страсти – страдание; а плод гуны невежества – неведение.

14.17. От гуны благости возникает познание, от гуны страсти – жадность, а от гуны невежества – тупость, заблуждение и неведение.

14.18. Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз.

14.19. Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун, и знает того, кто выше гун, то он достигает Моей природы.

14.20. Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий и достигает бессмертия.

Арджуна сказал:

14.21. Каковы признаки превзошедшего три гуны, о Господь? Каково его поведение и как он поднимается над гунами?

Благословенный Господь сказал:

14.22. Кто, о Пандава, не ненавидит озарение, деятельность и заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят;

14.23. Кто, оставаясь безучастным, не поддается влиянию гун; кто, зная, что лишь гуны действуют, остается непоколебимым и стойким;

14.24. Кто одинаков в счастье и несчастье, пребывает в себе и одинаково взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, стойкий, равный к порицанию и похвале;

14.25. Равный к почестям и поруганию, одинаково относящийся к другу и врагу, отрешившийся от всех начинаний – о таком говорится, что он поднялся над гунами.

14.26. А кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, тот, превзойдя эти гуны, достигает уровня Брахмана.

14.27. Ибо Я – обитель Брахмана, бессмертного и нетленного, вечной религии и абсолютного блаженства.

Благословенный Господь сказал:

15.1. Говорится, что существует непреходящее дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а листья его – ведические гимны. Знающий его – знаток Вед.

15.2. Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы. Объекты чувств – его побеги. Вниз, в мир людей, тянутся корни, связывающие кармической деятельностью.

15.3. Нельзя постичь в этом мире его истинную форму, его основание, конец и начало. Срубив мечом отрешенности баньян с разросшимися корнями,

15.4. Следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не возвращаются снова, и предаться изначальному Существу, от которого началось издревле проявление мира.

15.5. Свободный от гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение, свободный от двойственности счастья и несчастья, идет незаблуждающийся к той высшей Обители.

15.6. Моя высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются.

15.7. Вечная душа – частица Меня, – попав в материальный мир, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум – шестое.

15.8. Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его, она, взяв чувства и ум, уносит их, как ветер переносит запах от источника.

15.9. Она наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык, осязание и нос, а также ум.

15.10. Глупец не видит, как она уходит из тела, пребывает в нем и наслаждается, связанная с гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит.

15.11. Подвизающийся мистик также видит это, пребывая в самом себе; но неразумные, нечистые сердцем не видят этого несмотря на старания.

15.12. Знай, что сияние солнца, освещающее весь мир, свет луны и огня – это Мое сияние.

15.13. Войдя в землю, Я поддерживаю всех существ Своей энергией; став луной, Я даю жизненный сок всем растениям.

15.14. Став огнем пищеварения и соединившись с входящим и выходящим дыханием, Я перевариваю четыре вида пищи.

15.15. Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Я – то, что познается через все Веды, Я – создатель Веданты, и Я – знаток Вед.

15.16. Есть два вида существ в мире: преходящие и непреходящие; все существа в материальном мире преходящие, но неизменное называется непреходящим.

15.17. Но помимо их есть Высшее Существо, называемое Высшей Душой и предвечным Господом, который поддерживает три мира, пронизывая их.

15.18. Так как Я – величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо.

15.19. Тот незаблуждающийся, который знает Меня как Высшее Существо, знает все и поклоняется Мне всем своим естеством, о Бхарата.

15.20. О безгрешный, Мной поведано самое тайное учение; постигнув его, человек станет мудрым и преуспеет в своих делах, о Бхарата.

Благословенный Господь сказал:

16.1. Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность, искренность,

16.2. Непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость,

16.3. Энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни – это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата.

16.4. Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость – это присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи.

16.5. Считается, что божественная природа ведет к освобождению, демоническая – к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден для божественной участи.

16.6. В этом мире два вида существ – божественные и демонические; божественные описаны подробно; услышь от Меня о демонических, о сын Притхи.

16.7. Демонические люди не знают, что следует делать и чего не следует, в них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.

16.8. Они говорят, что мир нереален, лишен основания и Правителя и возник от плотского желания, и нет у него другой причины, кроме вожделения.

16.9. Придерживаясь этих взглядов, они, губящие самих себя и лишенные разума, совершают ужасную, вредоносную деятельность, ведущую к разрушению мира.

16.10. Предавшись ненасытной похоти, преисполненные лицемерия, гордости и высокомерия, придерживаясь неправильных взглядов из-за иллюзии, они действуют из нечистых побуждений.

16.11. Обремененные бесчисленными тревогами, прекращающимися только со смертью, считающие удовлетворение вожделения высочайшей целью и верящие, что это все;

16.12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить свои желания, добывая богатства незаконными путями.

16.13. “Это достигнуто мной сегодня, это желание я осуществлю; это мое, и это богатство будет моим в будущем;

16.14. Этот враг убит мной, и других я также убью. Я – владыка, я – наслаждающийся, я – совершенный, могущественный и счастливый.

16.15. Я – богатый и высокорожденный! Кто еще равен мне? Я буду совершать жертвоприношения, я буду раздавать дары, я буду наслаждаться”, так они говорят, ослепленные невежеством.

16.16. Введенные в заблуждение многими помыслами, запутавшиеся в сетях иллюзии, привязанные к удовлетворению чувственных желаний, они идут в адские миры.

16.17. Самодовольные, заносчивые, преисполненные тщеславия и опьяненные богатством, они напоказ совершают жертвоприношения, не следуя никаким предписаниям.

16.18. Предавшись эгоизму, насилию, гордыне, похоти и гневу, эти завистливые люди ненавидят Меня в своих собственных телах и в телах других.

16.19. Их, завистливых и жестоких злодеев, ничтожнейших среди людей, Я постоянно низвергаю только в демонические лона в этом мире рождения и смерти.

16.20. Рождение за рождением входя в демонические лона, эти заблудшие существа, не достигнув Меня, попадают в еще более низкие состояния.

16.21. Тройственны врата в преисподнюю, губящую душу, похоть, гнев и жадность; поэтому надо избавиться от этих трех.

16.22. Человек, освободившийся от этих трех врат темноты, о Каунтея, совершает поступки, приносящие благо душе и так достигает Высшей цели.

16.23. Кто, пренебрегая наставлениями писаний, действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни Высшей цели.

16.24. Поэтому, да будут писания твоим мерилом в решении, что следует делать и чего не следует. Познав наставления писаний, ты должен совершать дела в этом мире.

Арджуна сказал:

17.1. О Кришна, каково состояние тех, кто, отвергнув наставления писаний, совершают жертвоприношения с верой? В какой гуне они пребывают – благости, страсти или невежества?

Благословенный Господь сказал:

17.2. Вера воплощенного существа бывает троякой, в зависимости от его природы – в гуне благости, страсти и невежества. Услышь об этом.

17.3. Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков, какова его вера.

17.4. Люди в гуне благости поклоняются полубогам; люди в гуне страсти поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам и привидениям.

17.5-6. Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением; кто глуп, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, тот считается демоном.

17.7. Пища, приятная каждому, бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскетизм и благотворительность. Теперь слушай о различии между ними.

17.8. Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, чистоту, силу, здоровье, радость и бодрость, сочная, маслянистая, укрепляющая и вкусная, дорога людям в гуне благости.

17.9. Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти; она причиняет страдания, несчастья и болезни.

17.10. Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся, простоявшая ночь, оставшаяся после трапезы, нечистая, дорога тем, кто находится в гуне невежества.

17.11. То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в соответствии со священным законом, теми, кто не желает плодов и твердо решил, что надо совершать жертвоприношение ради него самого.

17.12. О лучший из Бхарат, знай, жертвоприношение, совершаемое в надежде на награду или напоказ, находится в гуне страсти.

17.13. Жертвоприношение, которое совершается без учета указаний писаний, без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры, находится в гуне невежества.

17.14. Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дваждырожденным, духовному учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и непричинении насилия.

17.15. Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных текстов – называется аскетизмом речи.

17.16. Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни – называется аскетизмом ума.

17.17. Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с высочайшей верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне благости.

17.18. Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной.

17.19. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.

17.20. Дар, преподносимый из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, называется находящимся в гуне благости.

17.21. Дар, преподносимый ради воздаяния, или с надеждой на какой-то плод, или неохотно, называется находящимся в гуне страсти.

17.22. Дар, преподносимый в недолжном месте, в неподходящее время, недостойному человеку, без почтения и с презрением, называется находящимся в гуне невежества.

17.23. ОМ ТАТ САТ – считается тройным символом Всевышнего. В начале из Него возникли брахманы, Веды и жертвоприношения.

17.24. Поэтому познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения, дарения и аскезы, указанные писаниями, с произнесения ОМ.

17.25. Произнося ТАТ, стремящиеся к освобождению совершают обряды жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров без желания вознаграждения.

17.26. Слово САТ используется для обозначения истинного и благого. Также, о сын Притхи, слово САТ используется в смысле “благочестивая деятельность”.

17.27. Непоколебимость в жертвоприношениях, аскезах и преподнесении даров также называется САТ, и любое действие, совершенное ради Господа, также называется САТ.

17.28. А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются “асат”, они бесполезны и в этом мире, и в следующем.

Арджуна сказал:

18.1. Я желаю понять, о могучерукий, суть отречения и отреченного образа жизни, о Хришикеша, о победитель демона Кеши.

Благословенный Господь сказал:

18.2. Мудрые понимают под отреченным образом жизни отказ от деятельности, основанной на мирских желаниях, а отказ от плодов деятельности ученые именуют отречением.

18.3. Некоторые философы утверждают, что следует избегать всех деяний как зла, а другие утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесений даров и аскетизма.

18.4. О лучший из Бхарат, услышь Мое суждение о таком отречении. О лучший из людей, утверждается, что отречение бывает трех видов.

18.5. Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых.

18.6. Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов. Таково Мое твердое и окончательное мнение.

18.7. Воистину, не подобает отказываться от предписанных обязанностей; такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в гуне невежества.

18.8. Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами, тот совершает отречение в гуне страсти и не обретает плод отречения.

18.9. О Арджуна, если человек исполняет предписанные обязанности, потому что их должно выполнять, отказавшись от всех привязанностей и плодов, то его отречение считается в гуне добродетели.

18.10. Мудрый человек, достигший отречения, отсекший сомнения и пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным.

18.11. Воистину, для воплощенного существа невозможно совсем отказаться от действий. Но тот, кто отрекается от плодов действий, считается отреченным.

18.12. Неотреченный после смерти вкушает три плода деяний – желанный, нежеланный и смешанный; для отреченного нет никакого.

18.13. Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах всякого действия, как о них говорится в Веданте.

18.14. Место, деятель, различные чувства, различные виды усилий и Божественное провидение – вот эти пять.

18.15. Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильные или неправильные, эти пять являются его причинами.

18.16. Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит.

18.17. Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже убивая этих людей, не убивает и не связывается.

18.18. Знание, объект знания и познающий – таково тройственное побуждение к действию; а чувства, действие и деятель – три составляющих деятельности.

18.19. В соответствии с тремя различными гунами есть три вида знания, деятельности и деятелей; услышь об этом.

18.20. Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую природу, неразделенную в раздельном, есть знание в гуне благости.

18.21. Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти.

18.22. Знание, порождающее привязанность к одному единственному следствию, без учета всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества.

18.23. Та деятельность, которая предписана, свободна от привязанности, которая совершается без любви и ненависти и без желания плодов, называется деятельностью в гуне благости.

18.24. Но деятельность, которая совершается желающим исполнения желаний, или из эгоизма, или с большим усилием, считается деятельностью в гуне страсти.

18.25. Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учета последствий, причиняющая гибель и страдание другим, считается деятельностью в гуне невежества.

18.26. Деятель, свободный от привязанности к эгоизму, преисполненный твердости и решимости, неизменный в успехе и неудаче, называется находящимся в гуне благости.

18.27. Деятель, привязанный к своей работе и жаждущий плодов деятельности, жадный, завистливый, нечистый, подверженный радостям и горю, называется находящимся в гуне страсти.

18.28. Деятель, колеблющийся, грубый, упрямый, лживый, вероломный, ленивый, мрачный, медлительный, называется находящимся в гуне невежества.

18.29. Теперь услышь о тройственном различении разума и решимости в соответствии с гунами. Я опишу их исчерпывающе и подробно, о Дхананджая.

18.30. Разум, который знает путь действия и путь отречения, что следует делать и что не следует, чего следует опасаться и чего не следует, что связывает и что ведет к освобождению, тот разум находится в гуне благости, о сын Притхи.

18.31. Разум, который не может правильно различать между религией и безрелигиозностью, между тем, что следует делать и не следует, находится в гуне страсти, о сын Притхи.

18.32. Разум, который окутан тьмой, принимает безрелигиозность за религию и видит все вещи извращенно, находится в гуне невежества, о сын Притхи.

18.33. Стойкая решительность, посредством которой контролируется деятельность ума, жизненной силы и чувств, является решительностью в гуне благости.

18.34. Но та решительность, о Арджуна, с которой человек устремляется к плодам религии, чувственного наслаждения и обогащения, является решительностью в гуне страсти.

18.35. Та решительность, с помощью которой глупец не способен оставить сон, страх, уныние, обман и заблуждение, находится в гуне невежества.

18.36. Теперь услышь от Меня, о лучший из Бхарат, о трех видах счастья. То, которым человек наслаждается благодаря долгой практике и которое приводит к концу всех несчастий;

18.37. Которое вначале подобно яду, а в конце – нектару, которое возникает из ясного понимания сущности, называется счастьем в гуне благости.

18.38. То счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами, которое вначале подобно нектару, а в конце – яду, считается в гуне страсти.

18.39. То счастье, которое вводит в заблуждение душу, как в начале, так и в конце, возникает от сна, лени и бестолковости, считается в гуне невежества.

18.40. Нет ни одного существа ни на земле, ни среди полубогов на небесах, которое было бы свободно от трех гун природы.

18.41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различаются по качествам, рожденным их природой.

18.42. Спокойствие, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, мудрость, самоосознание, вера в Бога – вот обязанности брахманов, рожденные их собственной природой.

18.43. Героизм, сила, стойкость, находчивость, храбрость в битве, благородство и умение руководить – обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.

18.44. Земледелие, скотоводство, торговля – обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой; служение другим – обязанность шудр, рожденная их собственной природой.

18.45. Человек, верный своему собственному долгу, достигает высочайшего совершенства. Услышь о том, как выполняющий свои обязанности достигает совершенства.

18.46. Человек достигает совершенства, поклоняясь исполнением своих обязанностей тому, от которого произошли все существа и который пронизывает весь мир.

18.47. Лучше исполнять свои обязанности, хоть и несовершенно, чем исполнять чужие в совершенстве. Исполняя обязанности, предписанные собственной природой, человек не совершает греха.

18.48. Не следует оставлять, о сын Кунти, обязанности, порожденные собственной природой, даже если у них есть недостатки; ибо все начинания сопряжены с недостатками, как огонь окутан дымом.

18.49. Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний, тот через отречение приходит к высшему состоянию свободы от последствий дел.

18.50. О сын Кунти, услышь от Меня вкратце, как, придя к этому совершенству, можно достичь Брахмана, высшей ступени знания.

18.51. Кто наделен просветленным разумом, решительно обуздывает себя, отвратился от всех объектов чувств, избавился от привязанности и ненависти;

18.52. Кто живет в уединении, мало ест, обуздал речь, тело и ум, всегда погружен в медитацию и бесстрастен;

18.53. Кто свободен от эгоизма, насилия, тщеславия, вожделения, гнева, собственности, от чувства “мое”, кто умиротворен, тот достоин достичь Брахмана.

18.54. Достигнув Брахмана и обретя мир, он не скорбит и не желает; равный ко всем существам, он обретает высшую любовь ко Мне.

18.55. Только через преданность можно познать Меня, каков Я есть поистине; и познав Меня воистину, он погружается в Мою природу.

18.56. Хотя и занятый разнообразной деятельностью, он, приняв прибежище во Мне, достигает вечной, нетленной обители Брахмана.

18.57. Мысленно посвятив все действия Мне, считая Меня высшей целью, обратившись к буддхи-йоге, постоянно сосредоточивай сознание на Мне.

18.58. Размышляя обо Мне, ты преодолеешь по Моей милости все препятствия; но если из эгоизма ты не послушаешь Меня, ты погибнешь.

18.59. Если, предавшись эгоизму, ты думаешь “Я не буду сражаться”, то тщетно твое решение; твоя природа вовлечет тебя в битву.

18.60. О Каунтея, связанный своей кармой, рожденной собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего не хочешь делать по заблуждению.

18.61. Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, и с помощью своей майи заставляет блуждать их, как бы посаженных в машины.

18.62. Предайся Ему всем своим существом, о потомок Бхараты. По Его милости ты достигнешь высшего умиротворения и вечной обители.

18.63. Итак, Я возвестил тебе самое тайное знание. Обдумай его всесторонне и поступай как пожелаешь.

18.64. Снова внемли Моему высшему слову, наитайному из всех. Ты очень дорог Мне, и потому Я скажу тебе ради твоего блага.

18.65. Размышляй обо Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне и поклоняйся Мне. И ты непременно придешь ко Мне; Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг.

18.66. Оставив все обязанности и религии, предайся Мне одному, и Я освобожу тебя от последствий всех грехов; не скорби.

18.67. Это знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан Мне, не занят служением Мне, злословит Меня.

18.68. Кто передает эту высшую тайну преданным Мне, выполняя этим наивысшее преданное служение Мне, тот, несомненно, вернется ко Мне.

18.69. Нет среди людей никого дороже для Меня, чем он, и не будет на земле более дорогого, чем он.

18.70. И кто изучает эту священную беседу, тот поклоняется Мне жертвой знания, так Я считаю.

18.71. Даже тот, кто слушает это с верой и без зависти, освобождается от грехов и достигает прекрасных миров праведников.

18.72. О сын Притхи, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли твои иллюзия и заблуждение, о Дхананджая?

Арджуна сказал:

18.73. Моя иллюзия рассеялась. По твоей милости, о Ачьюта, вернулась ко мне память; я стоек, свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову.

Санджая сказал:

18.74. Так я выслушал беседу двух великих душ – Кришны и Арджуны. И услышанное столь удивительно, что волосы мои встают дыбом.

18.75. Милостью Вьясы я услышал эту высшую тайную йогу от Самого Кришны, Владыки йоги.

18.76. О царь, когда я вспоминаю эту удивительную священную беседу между Кришной и Арджуной, я радуюсь снова и снова.

18.77. И когда я вспоминаю предивный образ Господа Кришны, меня охватывает ликованье, и я наслаждаюсь снова и снова.

18.78. Там, где Кришна, Владыка йоги, и Арджуна, великий лучник, там непременно будут богатство, победа, счастье и праведность.

Так заканчивается

Бхагавадгита-упанишад