Первая линия преемственности ведет к южноиндийской традиции бессмертных йогов сиддхов и восходит через свами Вишнудевананда гири и свами Джанардана Наира, настоятеля ашрама Брахмананды на Холме Тигра «Пулипара», что находится в селении Омалур в районе Пантанамтиты, к знаменитому в южной Индии йогу-чудотворцу свами Прабхакаре из штата Керала. От него она восходит к богу Айяппе, почитаемому в штате Керала, а также его учителю сиддху-риши Паамбати. По одним источникам из штата Кералы Брахмананда был учеником сиддха Паамбати, по другим — он сам и был риши Паамбати, вошедшим в тело Брахмананды, по третьим — они на некоторое время обменялись телами методом паракайя-правешана.

От риши Паамбати линия восходит к риши Сатьямуни, от Сатьямуни — к риши Нанди Девару, от Нанди Девара к самому Шиве. Это дает основания с философской точки зрения формально причислять нашу южную линию передачи к традиции Шайва-сиддханта. Риши Нанди Девар достиг сварупа самадхи в г. Каши (Бенарес). Его учителем был сам Шива, а учениками Нанди Девара также являются риши Тирумулар, Патанджали, Дакшинамурти, Ромариши, Сатьямуни. До наших времен дошли письменные работы Нанди Девара и его учеников по медицине, кайя кальпе, алхимии. Сейчас в наше время почитание последнего из этой линии преемственности сиддхов — гуру авадхуты Брахмананды стало самодостаточной традицией не только в Омалуре и Пантанамтите, но и в соседних штатах и собирает множество духовных искателей со всего мира, объединяя их во «Всемирную ассоциацию учеников и преданных Шри Шивапрабхакара сиддха йоги свами Брахмананды».

Также Шанкарачарья был учеником и Шри гуру Датты, поскольку Даттатрейя — бессмертный изначальный Учитель всех святых, рождающихся на земле. Шанкара был преданным почитателем Бхагавана Даттатрейи. Ему приписывают авторство различных гимнов восхвалений Даттатрейи, таких как «Даттатрейя-бхуджамга стотра». Шри Шанкара встречался с Шри Даттатреей и получал благословения от него.

Есть две интересные истории о мистической связи Шри Шанкарачарьи и Авадхуты Даттатрейи:

Первая история говорит, что в одно время Шанкара попросил у Шри Даттатрейи о том, чтобы орден санньяси, основанный Шанкарой, был хорошо воспринят обществом. Даттатрейя с радостью выполнил его желание, дав свое благословение.

Другая история описывает как Шанкара получает благословение в ашраме Даттатрейи. В тексте «Гуру-вамша-кавья» — своего рода хронике жизни Шанкары в стихах, написанной святым Джагат Гуру Шрингери Сатчитананда Бхарати, говорится о том, как в конце своей жизни Шанкара совершал путешествие из Сиддхешвари в Непале к ашраму Даттатрейи в Махуре. Там он поставил свою палку и она превратилась в дерево. Он положил свою чашу для пожертвований и она превратилась в священную тиртху. С тех пор

он оставался в компании бессмертного Даттатрейи, постоянно беседуя о Веданте. Перед исчезновением Шанкары из мира Даттатрейя появился перед ним в Бадринатхе. Бессмертный йогин взял его с собой в соседнюю пещеру, откуда они больше не выходили.

От Вьясы линия преемственности восходит к риши Васиштхе, сыну Творца и к гималайским мудрецам — бессмертному воплощению- аватару трех богов авадхуте Даттатрейе, святому Нараде и вечно юному Саната Кумару, рожденному из ума Брахмы. Учение Санаткумары изложено в обширном своде Упанишад и Пуран, а также в Агамах и Тантрах.

В этих и других, более доступных текстах Санаткумара описывается как парамахамса, величайший из джняни (знаток истины), полностью преданный вайрагье (непривязанности). Он известен как брахмариши (знаток Брахмана), опытный наставник и проводник на пути познания. Мудрость великого учителя Санаткумары дошла до нас в целом ряде работ, таких как Чхандогья-упанишада, Махабхарата, Харивамса Пурана, Вамана Пурана, Сканда Пурана, Брахманда Пурана и Махатмья Кханда Трипура Рахасья. Согласно описаниям, тело Санаткумары состоит из света, который проникает в чистое сознание подготовленных йогов и наделяет их высшей мудростью — брахма-джняной.

В других источниках говорится, что иногда Санаткумара принимает роль человека, который из сострадания приходит к тем, кто еще не достиг высокого уровня сознания и не может выдержать его божественного сияния. Великий мудрец при помощи бхакти-йоги ведет их к высшей истине по тропе любви к Богу и преданности Дхарме. В тантрической литературе Санаткумару почитают как патриарха тантрической науки, в частности — мудрости десяти махавидий. В древе Гималайской традиции Санаткумара, как считается, олицетворяет корень, а остальные мудрецы — ствол и ветви этого древа. Наконец на вершине этой древней линии преемственности пребывают великие боги Санатана Дхармы — Брахма, Вишну и Шива, легендарные и почитаемые во всем мире индуизма Творец, Хранитель и Разрушитель вселенной, являющиеся чистейшим отражением самого Абсолюта, Единого Брахмана. Брахма-Творец получил Веды по одной версии от Вишну, по другой от Шивы, а тот — от самого недвойственного Абсолюта, Парабрахмана, описанного в упанишадах. Такова наша древняя линия передачи в традиции Адвайта Веданты.

Поскольку философия Адвайты своими корнями основывается на упанишадах, которые являются частью вечных Вед, традиция Адвайты не проводит себя от какой-то исторической личности. Так или иначе, по причине своих обширных трудов и основания монастырей, Шанкарачарья почитается как наиболее важный учитель Адвайты в этой юге. До Шанкарачарьи эта традиция передавалась главным образом при помощи устных инструкций.

Первое систематическое истолкование этой философской системы принадлежит Гаудападачарье (около VI в. н. э.), который написал «Мандукья-карику» (комментарий на «Мандукья упанишаду»). По преданию, записанному в XIII веке адвайтистом Анандагири, Гаудапада «начал свою деятельность с длительной аскетической практики (тапас) в Гималаях и там, ублажив Нара-Нараяну (Вишну) в Бадарикашраме, получил у него разрешение распространять учение Адвайта Веданты, которое ему передал легендарный мудрец Шука.

Шанкарачарья (около VIII в. н. э.) продолжил традицию, сделав учение Адвайта Веданты основным в своей глобальной реформе, которая возродила и реформировала индуизм. Титул Шанкара- чарьи — Джагатгуру, что значит «Учитель Вселенной». Основные тексты Шанкары — это комментарии на «тройной канон» (прастхана- трайя), к которому относятся одиннадцать главных упанишад, «Веданта-сутра» и «Бхагават-гита», а также множество философских трактатов и вдохновенных гимнов.

Шанкара, тамил, верующий в Шиву, родился на юге Индии в 788 г. н. э. Он стал саньясином, едва выйдя из детского возраста, и умер в возрасте 32 лет в 820 г. Философская система Шанкары и известна под названием Адвайта Веданта, монизм. Она основана на твердой вере в авторитет священных писаний, Шрути. Строки из Чхандогья-упаншиады (VI, 10:3) гласят: «Тат твам аси» — «То, что ты есть». Шанкара использовал их для доказательства, что индивидуальная душа, или атман, и Брахман — одно целое.

Закрепощение и освобождение, говорил он, существуют только в уме, но невежественные люди ложно приписывают их самому Атману. Так же они могли бы сказать, что солнце потемнело, хотя на самом деле оно просто закрыто облаками. Брахман, единственный бесконечный, неизменяемая реальность, остается не связанным. Он — чистое Сознание.

Дуализму, расчету на действия и индивидуализму нет места в учении Шанкары. Брахмана, единственную реальность, можно осознать, только когда «снизошло», когда просвещенный ум воспринял свое единство с Единственным. Как только это произошло, страдание прекращается, поскольку оно воспринимается как несуществующее.

Учение Шанкары как будто не оставляет места для бхакти, преданности личному Богу или какому бы то ни было эмоциональному элементу в религии. Он писал гимны и в некотором отношении был верующим в Шиву. Однако поклонение Ишваре было для мудреца явлением более низкого порядка, чем непосредственное интуитивное переживание.

В VIII веке н. э. чистое ведантическое учение, доктрина адвайты, или Недвойственности, которая представляет собой самую суть индуизма, находилось в упадке, и его значение было полностью восстановлено великим духовным Учителем Шри Шанкарой, известным также как Шанкарачарья, или «Учитель Шанкара».

Шри Рамана Махарши, будучи совершенным джняни, т. е. человеком, который освободился от иллюзии и упрочился в Абсолютном Знании, принял учение Шри Шанкары как своё собственное.

Время от времени он переводил ту или иную работу Шри Шанкары — добровольно или по просьбе какого-нибудь почитателя, не знавшего санскрита и нуждавшегося в тексте на тамили.

Введение Шри Бхагавана Махарши

Брахма (Четырехликий бог) силой мысли вызвал к жизни четырех сыновей: Санаку, Сананду, Санатсуджату и Санаткумару. Он попросил их помочь в работе по творению мира, его сохранению и т. п., но они совсем этим не интересовались поскольку не имели никаких привязанностей. Они скитались в поисках Мира и спокойствия. В силу их крайнего бесстрастия и готовности (для восприятия духовных наставлений) Шива, великий бог сострадания, проявился перед ними в человеческий форме как Дакшинамурти (бог с лицом, обращенным на юг) под баньяном. Он сидел безмолвно, погруженный в себя, а его правая рука представляла жест, известный как чинмудра[2]. Четверо искателей были привлечены к нему, словно железо к магниту. Они сели перед Ним, поглощенные, подобно Ему, Атманом, истинным Я. Даже далеко продвинувшиеся духовные ученики не сразу понимают это состояние молчания. На этом пути препятствиями являются: мир, видящий и сознание, познающее мир. Однако все это есть Одна Сила [шакти], которая проявляется в качестве упомянутых трех, и она же уводит их в себя. Все существующее есть та сила, которая и есть Атман. Шанкара изложил эту истину в следующем гимне.

Гимн Шанкарачарьи к Дакшинамурти

Согласно индуистским легендам Дакшинамурти (что означает «обращенный на юг») — Бог, или Шива, проявленный как юноша. Он является Божественным Гуру и руководит учениками, старшими по возрасту, посредством безмолвного влияния на их Сердце.

Имя также разделяется как Дакшина-амурти и означает «Бесформенная Сила».

Махарши — это проявленный Шива, Божественный Гуру, который учит посредством Молчания, Тишины ума, и поэтому Его отождествляют с Дакшинамурти.

Благословение

Тот Шанкара, который появился как Дакшинамурти обеспечить покой великим аскетам (Санаке, Санандане, Санаткумаре и Санатсуджате), Кто обнаружил своё Реальное состояние Безмолвием и Кто выразил природу Атмана в этом Гимне, пребывает во мне.

Гимн

Он, Кто наставляет посредством Тишины высочайшего Брахмана, Кто юн, Кто является наиболее выдающимся Гуру окруженным наиболее компетентными учениками, непоколебимо пребывающими в Брахмане, Кто держит руки в мудре означающей просветление[3], Кто имеет природу Единства, Кто находит блаженство в Самом Себе, Кто лицом милостив — тому Отцу, лицо которого обращено к югу[4], мы поклоняемся.

Ему, кто посредством майи, как сном, видит в себе вселенную, которая пребывает внутри как некий город, появляющийся в зеркале, но как бы и вне его, Кто познает во время пробуждения свое собственное единственное истинное Я, Первичному Гуру, Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто, подобно магу или даже великому йогину, проявляет Шри Ади Шанкарачарья Своей собственной мощью эту вселенную, которая вначале не видоизменяется, подобно ростку семени, но затем становится видоизменяемой в различных условиях пространства, времени и кармы и утверждается майей, Ему, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто один испускает свет, имеющий природу существования, проникающий сквозь объективный мир так, словно он не существует; Ему, Кто наставляет обращающихся к Нему с установкой «Ты есть ТО»; Ему, с осознанием Кого больше не впадают в океан перерождений; Ему, являющемуся прибежищем аскетов, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто светит подобно лампе, поставленной внутри горшка со многими отверстиями; Ему, чьё знание движется наружу через глаз и другие органы чувств; Ему, сияющему как «Я знаю» и вслед за которым сияет вся вселенная; Ему, неподвижному Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Те, кто знает «Я» как тело, дыхание, чувства, интеллект или пустоту, просто введены в заблуждение подобно женщинам и детям — они слепы, невежественны, несдержанны в речи. Ему, Кто разрушает великую иллюзию, вызываемую неведением; Ему, Кто устраняет препятствия к Знанию, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто спит, как солнце или луна при затмении, когда проявленный ум действует вследствие покрывала майи и, пробуждаясь, познает Свое собственное существование, мысля «Я спал до сих пор»; Ему — Гуру всего, что движется и неподвижно, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто посредством мудры, означающей просветление, являет своим почитателям Свой родной Атман, тот что вечно сияет внутри как Я, постоянно во всех изменчивых состояниях таких как детство и т. п., пробуждение и т. п., Ему, чей взгляд есть форма огня Дакшинамурти Стотра Знания, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Для человека, ослеплённого майей, во сне и наяву мир виден в его различиях, таких как причина и следствие, слуга и господин, ученик и учитель, отец и сын; Ему, Гуру этого мира, Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, чья восьмеричная форма представляет собой всю эту движущуюся и неподвижную вселенную, проявляющуюся как земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и душа, выше Кого — Высочайшего и всепроникающего, не существует больше ничего для исследователей, Ему, милостивому Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Итак, в этом Гимне была объяснена суть покрывала, охватывающего все личности, слушанием Гимна, размышлением о его значении, медитацией на нем, рецитацией[5] его обретается власть и высочайшее великолепие, заключенное во вселичностном покрывале, а кроме того, достигается не знающая препятствий сверхъестественная сила, сама представленная восемью формами.

Введение Шри Бхагавана

Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вёл ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы. Шанкарачарья победил его в дебатах, но жена пандита отказалась признать поражение, пока и она не будет побеждена. Поэтому Шанкара убеждал её и победил по всем вопросам, кроме эротических. Тогда он попросил отсрочку на месяц и, оставив своё тело в пещере под присмотром учеников, вошёл в тело только что умершего царя Амарука, чтобы набраться ума-разума в его гареме, в котором были сотни жен. К концу срока, установленного Гуру, ученики стали беспокоиться. Поэтому некоторые из них под видом бродячих певцов проникли во дворец и спели приводимый ниже гимн.

Текст

1. ТО есть Истина, которую мудрый осознает как Атман, истинное Я, осадок, остающийся после удаления внимания от внешних объектов — с формой или без (эфир, воздух, огонь, вода и земля), посредством заботливого применения священного текста «Не это, не это». Ты есть ТО!

2. ТО есть Истина, которая, образовав первоэлементы (эфир, воздух и пр.) и вступив в мир, скрылась за пятью оболочками, что обмолачиваются Мудрецом посредством песта различения, так же как зерно очищается обмолотом и отвеиванием мякины. Ты есть ТО!

3. Как дикие лошади укрощаются ударами хлыста и загоном в стойло, точно так непокорные чувства блуждающие среди объектов, Мудрец бичует хлыстом различения, указывающего что объекты нереальны и привязывает верёвкой чистого интеллекта к Атману. Такова Истина. Ты есть ТО!

4. Истина установлена Мудрецом как субстрат, отличный от состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, их собственных видоизменений, которые на самом деле содержатся вместе, подобно цветам на гуляще. Ты есть ТО!

5. ТО есть Истина, которую Писания определяют как первопричину всего, полностью разъясняя это в таких текстах, как: «Все это есть Пуруша!», «подобное золоту в золотых украшениях» и т. д. Ты есть ТО!

6. Истина убедительно провозглашена Писаниями в таких текстах, как: «Он, который в Солнце, есть и в человеке», «Он, кто сияет в Солнце, сияет и в правом глазу» и т. п. Ты есть ТО!

7. То, что чистые брахманы устремлённо ищут повторением Вед, религиозными жертвоприношениями, серьезным применением с трудом достигнутого ими знания, отречением, есть Истина. Ты есть ТО!

8. ТО есть Истина, которую доблестные достигают поиском, контролем ума, воздержанием, аскезой и т. п., а также погружением эго в Атман. Осознавшие ТО, они считаются героями, достигшими своей высочайшей цели. ТО есть трансцендентальная Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), после достижения которой не остаётся больше ничего тревожащего, ибо господствует совершенный Мир. Ты есть ТО!

Услышав (эти стихи), Учитель приказал им (своим ученикам) уйти и, немедленно покинув тело царя, вошёл в свое собственное. Затем он отправился к хозяйке дома (жене Манданы Мишры) и, победив её, сделал их обоих (её с мужем) своими последователями. После этого он продолжил свой путь просветления всего мира.

Введение Шри Бхагавана

Когда Шанкара, Гуру мира, путешествовал по западным районам Индии и побеждал (в диспутах представителей различных школ философской мысли), он как-то пришёл в деревню, которая называлась Шривали. Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцатилетним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанкарой. Затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

Текст

1. «Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы». Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.

2. Я — ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я — только чистое Сознание.

3. Подобно тому, как Солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я — везде присутствующий, сознающий Атман, — являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишённым каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.

4. Я — сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с огнем. Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действуют, каждый по- своему.

5. Я — тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается.

6. Я — бескачественный, сознающий Атман, существующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после устранения зеркала, в котором он отражается.

7. Я — вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я — ум ума, глаз глаза, ухо уха и т. д. Я — непознаваем умом и чувствами.

8. Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов.

9. Я — единственный, сознающий Атман, освещающий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.

10. Только те глаза, которым помогает свет солнца, способны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, — это Я Сам.

11. Подобно тому, как отражение солнца на неспокойных водах кажется разорванным, а на спокойных — видится совершенным, так же и Я, сознающий Атман, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успокоенных Я блистаю отчетливо.

12. Подобно тому, как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когда оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Атман связан.

13. Подобно тому, как эфир — всепроникающ и не затрагивается воздействием, так же и вечно сознающий Атман проникает всё, не будучи задет тем или иным образом. Я есть тот Атман.

14. Подобно тому как прозрачный кристалл принимает черты своего фона, но никак при этом не меняется, а также подобно тому, как неподвижная луна при её отражении на неспокойных водах кажется волнующейся, так же и с Тобой, Всепроникающий Бог!

Отец мальчика от чуда этих слов лишился речи. Но Ачарья сказал ему: «Он стал твоим сыном из-за своего незавершенного тапаса. Такова твоя счастливая судьба. В этом мире он не принесет тебе никакой пользы. Позволь ему остаться со мной». Шанкара попросил отца вернуться домой и, взяв мальчика с собой, продолжил путь. Впоследствии ученики спрашивали его: «Как мальчик достиг состояния Брахмана без слушания [шравана] и т. п.?» Гуру отвечал: «Его мать попросила присмотреть за двухлетним ребенком великого и далеко продвинувшегося йогина, который практиковал тапас на берегу Ямуны, а сама пошла совершить омовение вместе с несколькими женщинами. Ребенок заполз в воду и утонул. Из сострадания к безутешной матери садху покинул свое тело и вошёл в тело ребенка. Вот почему этот мальчик достиг такого высокого состояния».

Один мусульманин, почитатель Бхагавана, как-то прислал Ему тамильский перевод этой поэмы Шанкарачарьи, написанной на санскрите. Бхагаван подготовил следующий ниже новый перевод на тамили. Он выполнил всю работу за одну ночь!

1. Это — Атма Бодха — предназначено для тех искателей Освобождения, которые длительным тапасом уже очистили себя от загрязнений, достигли умиротворенности ума и свободы от желаний.

2. Из всех средств достижения Освобождения только знание является прямым средством — столь же существенным, как огонь для приготовления пищи; без него Освобождение не может быть достигнуто.

3. Не будучи противоположной неведению карма его не разрушает. С другой стороны, знание, безусловно, разрушает неведение, как свет прогоняет тьму.

4. Из-за неведения Атман сейчас кажется как бы спрятанным; при устранении неведения чистый Атман засияет Сам, как солнце после рассеивания туч.

5. Джива запутана в неведении. Постоянной практикой знания джива становится чистой, так как знание исчезает (совместно с неведением), как очищающий воду орех вместе с загрязнениями — в воде.

Сомнение: Но здесь существует мир; как может только истинное Я быть реальным и недвойственным?

6. Ответ: Сансара полна привязанностей и отвращений и других противоположностей. Подобно сну, она кажется реальной некоторое время; однако при пробуждении она исчезает, поскольку не обладает реальностью.

Сомнение: Я понимаю, что сон нереален, так как он опровергается пробуждением; однако мир сохраняется и я нахожу только его реальным.

7. Ответ: До тех пор пока недвойственный Брахман — основа всего — не виден, мир кажется реальным, подобно иллюзорному серебру в жемчужной раковине.

Сомнение: Но мир столь разнообразен, а Вы говорите, что существует только единство.

8. Ответ: Подобно пузырям на поверхности океанских вод, все миры возникают, пребывают и растворяются в Высочайшем Бытии [Парамеша], которое является причиной причин и опорой всего.

9. Во всепроникающем Бытии-Сознании-Блаженстве все эти предметы и индивидуальности появляются (как феномены) словно различные украшения, сделанные из золота.

Сомнение: Да; но что сказать о бесчисленных индивидуальных душах?

10. Ответ: Точно как всепроникающий акаша (эфир) кажется разделенным в различных объектах (яме, кувшине, доме, театральном холле и т. п.), но остаётся без видоизменений при отсутствии ограничений, так остаётся и единый, недвойственный Правитель чувств (кажущийся функционирующим как боги, люди, скот и т. п.).

Сомнение: Однако люди имеют отличающиеся черты и действуют сообразно обстоятельствам.

11. Ответ: Эти черты также являются наслоениями. Чистая вода (сама по себе безвкусная) становится сладкой, горькой и солёной в зависимости от того, что к ней примешано [упадхи]. Подобным образом раса, имя, статус и т. п. — всё это наложено на недвойственный Атман всего. Каковы же эти упадхи, которые производят такой обман в восприятии Атмана? Как описано здесь, они бывают грубыми, тонкими и очень тонкими.

12. Грубое тело, произведённое из пяти грубых элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), предназначено пожинать плоды прошлых действий в форме удовольствия и страдания.

13. Тонкое тело, состоящее из пяти дыханий, ума, интеллекта, десяти чувств и произведённое из тонких элементов, также предназначено для наслаждения (как во сне).

14. Невыразимым и безначальным незнанием зовётся причинное тело (состояние глубокого сна). Познай, что Атман отличается от этих трех упадхи.

Сомнение: Если это так, то почему Атман не открывается мне? Кроме того, в шрути говорится: «Этот Пуруша возник из аннараса (сущности пищи)».

15. Ответ: Так же как чистый кристалл (сам по себе бесцветный) кажется красным, синим, желтым и т. д. в соответствии с его фоном, так и Атман, чистый и незапятнанный, кажется отождествлённым с телом, чувствами, умом, интеллектом и блаженным неведением [панча коша], когда контактирует с ними.

16. Так же как очистка шелухи высвечивает внутри зерно (риса), точно так же следует каждому рассудительно отделять чистый Атман от скрывающих Его слоев.

Сомнение: Говорят, что Атман — везде. Почему же следует рассудительно искать Его внутри пяти слоев?

17. Ответ: Всегда и везде присутствуя, Атман не сияет в любом месте. Так же как свет отражается только в прозрачной среде, так и Атман ясно видится только в интеллекте.

18. Атман осознаётся в интеллекте как свидетель деятельности ума, тела, чувств и грубой природы [пракрити], как король в отношении к придворным.

Сомнение: Атман кажется участником их деятельности, поэтому Он не может ни отличаться от них, ни быть их свидетелем.

19. Ответ: Как луна кажется движущейся при движении облаков вокруг, точно так же Атман кажется активным для нераспознающих, в то время как, воистину, активны чувства.

Сомнение: Для активности — тело и пр. должны также быть разумными; но они, как говорят, инертны. Как же могут они действовать без участия в их деятельности разумного Атмана?

20. Ответ: Так же как люди исполняют свои обязанности при свете солнца (но солнце не участвует в них), так и тело, чувства и др. функционируют в свете Атмана без Его участия.

Сомнение: Действительно только Атман интеллектуален. Я знаю себя как рожденного, растущего, стареющего, счастливого или несчастливого и т. д. Прав ли я?

21. Ответ: Нет. Характеристики тела (рождение, смерть и т. д.) и чувства наложены на Бытие-Сознание-Блаженство, как синева в небе — для тех, кто не различает.

22. Точно так же свойства ума, такие как активность и пр., из-за незнания накладываются на Атмана, словно движение воды на луну, отраженную в ней.

23. Страдание и радость, удовольствие и неудовольствие ощущаются лишь тогда, когда проявлен интеллект. В глубоком сне интеллект остается скрытым и они не чувствуются. Поэтому они относятся к интеллекту, а не к Атману (истинному Я). Вот реальная природа Атмана.

24. Подобно тому как свет — сущность солнца, прохлада — воды, жар — огня, так же и вечное, чистое Бытие-Сознание-Блаженство есть само истинное Я.

Сомнение: Иногда так или иначе, каждый чувствует: «Я счастлив», и тогда восприятие Бытия-Сознания-Блаженства очевидно. Как можно сделать этот опыт постоянным и неизменным?

25. Ответ: Бытие-Сознание относится к Атману, образ «Я» или видоизменение относится к интеллекту; они четко отличаются друг от друга. Однако, благодаря неведению, человек смешивает их думает «я знаю» и поступает соответственно этому.

26. Нет ни изменений (или действия) в Атмане, ни знания в интеллекте. Только джива обманывается, принимая себя за знающего делающего и видящего.

27. Человек ощущает страх, по ошибке принимая дживу за Атман, словно видя змею в веревке. Если же человек узнает, что он не джива, а высочайшее Я, то он будет всегда свободен от страха.

28. Только Атман освещает чувства, интеллект и пр., подобно лампе, освещающей предметы, например горшки. Атман не освещается ими, так как они инертны.

Сомнение: Если Атман не может быть познан интеллектом, то не будет познающего, чтобы познать Его, и Атман окажется недоступным для познания.

29. Ответ: Чтобы видеть свет, не нужно другого света. Поэтому и Атман, будучи самолучезарным, не требует других средств для Его познания. Он сияет Сам по Себе.

Сомнение: В этом случае каждый должен уже осознать себя, без усилий, однако это не так.

30. Ответ: На основе учения Вед, утверждения «Не это, не это», устрани все наслоения [упадхи] и с помощью Великих изречений [махавакьи] осознай тождественность дживатмы (индивидуального «я») с Параматманом (Высочайшим Я).

31. Весь объективный мир, и тело в том числе, порожден неведением и быстротечен, словно пузыри на воде. Познай, что Атман отличается от него и тождествен Брахману (Высочайшему).

32. Рождение, смерть, старость, болезнь и пр. не относятся ко мне, ибо Я отличен от грубого тела. Не будучи чувствами, Я не связан с предметами чувств, как, например, со звуком и пр.

33. Шрути провозглашают: «Я — не жизненный ветер [прана], не ум, а чистое Бытие». Не будучи умом, Я свободен от любви и ненависти, страха и пр.

34. «Я свободен от качеств и действий, вечен, един, незапятнан, неизменен, бесформен, вечно свободен и чист».

35. «Подобно эфиру, Я всегда проникаю всё изнутри и снаружи, незыблемый, уравновешенный, чистый, незапятнанный, ясный и непоколебимый».

36. То, что остаётся вечным, чистым, всегда свободным, полностью одиноким, ненарушимым в блаженстве, недвойственным, БытиеСознание- Блаженство, Трансцендентальный Брахман — есть Я.

37. Продолжительная постоянная практика медитации «Я есть только Брахман» разрушает все васаны (скрытые тенденции), порождённые неведением, подобно тому как могущественное лекарство [расаяна] устраняет болезнь.

38. Будь бесстрастным, контролируй чувства и не позволяй блуждать уму; сядь в уединенном месте и медитируй на Атмане как Бесконечности и Одном-без-второго.

39. Сохраняй чистоту ума; проницательным интеллектом устрани все объекты в Атмане и всегда медитируй на Атмане как на чистом и единственном, словно эфир.

40. Отвергнув все имена, формы и т. п., ты станешь знающим Высочайшее Бытие и останешься совершенным Сознанием- Блаженством.

41. Для ставшего Сознанием-Блаженством нет больше никаких различий, как, например, познающий и познаваемое; и только Атман сияет Сам Собой.

42. Если в процессе постоянной медитации Атман и эго будут приведены в соприкосновение, подобно двум кускам дерева, то пламя огня знания полностью сожжёт любое невежество.

43. Знанием разрушая незнание, словно светом зари, рассеивающей тьму ночи, Атман поднимется, как солнце, во всём Своём великолепии.

44. Воистину — Атман всегда здесь и теперь, однако Он не очевиден из-за неведения. С разрушением неведения Атман кажется как бы достигнутым — словно ожерелье на собственной шее[6]. 45. Как в темноте, ошибаясь, столб за вора принимают, так же и Брахман по неведению принимают за дживу. Если же усмотрена истинная природа дживы, то заблуждение исчезает.

46. Знание, возникающее из переживания Реальности, мгновенно разрушает невежественное восприятие — «я» и «мое», которое схоже с обманчивым путем в темноте.

47. Джняни, кто есть полностью осознавший Себя йогин, видит оком мудрости все объективные феномены пребывающими в Атмане и исходящими из Него и таким образом Атман как Единственное Бытие.

Сомнение: Как тогда он действует в мире?

48. Ответ: Так же как глина — только материал для изготовления различной утвари (горшка, кувшина и т. п.), так он видит, что Атман тоже составляет всю вселенную и нет ничего, кроме Атмана.

49. Для того чтобы обрести Освобождение еще при жизни, Мудрецу следует полностью отбросить все наслоения [упадхи] и таким образом достичь истинной природы Бытия-Сознания-Блаженства, подобно личинке, превращающейся в осу.

50. Переплыв океан иллюзии и умертвив демонов привязанностей и отвращения, йогин, обретший шанти (Покой), находит наслаждение в Атмане и пребывает в Его собственной Славе.

51. Дживанмукта (из стиха 49), освобождённый от всех желаний преходящего, внешних радостей, наслаждается в своем родном Я и остаётся чистым и устойчивым, словно пламя светильника, поставленного в сосуд.

52. Как акаша (эфир) не затрагивается предметами, находящимися в нем, так и муни (Мудрец) остаётся незапятнанным наслоениями [упадхи], охватывающими его. Будучи всезнающим, он остаётся, словно неведающий, и движется, как ветер, не оскверняемый объектами, которых касается.

53. После растворения всех наслоений (тела, чувств и т. п.) Мудрец тотчас же освобождается от особенностей, погружаясь во всепроникающее Бытие (Вишну), словно вода — в воду, эфир в эфир или огонь — в огонь.

54. Не существует достижения более высокого, чем такое достижение, нет радости более значительной, чем такое блаженство, нет знания, превосходящего это знание, познай — это Брахман.

55. ТО, с видением которого ничего не остаётся для видения, с приходом которого нет возвращения в сансару, со знанием которого нечего больше знать, познай — это Брахман.

56. Что наполняет всё, вверху, внизу и вокруг, само есть Бытие- Сознание-Блаженство, недвойственное, бесконечное, вечное, всегда единственное, познай — это Брахман.

57. Что остаётся незыблемым, ненарушимым Блаженством, Единственным, что даже Писания косвенно обозначают процессом устранения как «Не это, не это», познай — это Брахман.

58. Зависимые от доли неисчерпаемого блаженства Атмана, все боги, например Брахма, наслаждаются блаженством в соответствии с их рангом.

59. Словно масло в молоке, объективная вселенная находится в Нём; все деятельности основываются только на Нём; следовательно, Брахман — всепроникающ.

60. Что ни тонко, ни грубо, ни коротко, ни длинно, ни рожденное, ни гибнущее, что лишено формы, атрибутов, касты и имени, познай — это Брахман.

61. Чьим светом сияют солнце и другие светила, но который Сам не освещается ими и в чьем свете всё это видимо, познай — это Брахман.

62. Подобно огню в докрасна нагретом куске железа, Брахман пронизывает изнутри и извне весь мир, освещая его, и к тому же сияет Сам Собой.

63. Брахман отличен от вселенной, однако нет ничего отдельного от Брахмана. Если что-либо кажется не Брахманом, то это только иллюзия, подобная воде в мираже.

64. Всё, что видно или слышно, не может отличаться от Брахмана. Истинное знание обнаруживает Брахмана как Бытие-Сознание- Блаженство и Одно-без-второго.

65. Только око Мудрости может видеть Вездесущее Бытие- Сознание-Блаженство, но не глаз неведения, ибо слепой не может видеть солнце.

66. Словно золото, освобождённое от окалины, джива [садкак] сожгла все свои нечистоты на огне Знания, вспыхивающего пламенем, разжигаемым шраваной, мананой и нидидхьясаной (слушание, размышление и медитация), и теперь сияет сама по себе.

67. Так как поднялось Солнце Знания, гонитель Темноты, то Атман сияет в пространстве Сердца как Вездесущий Вседержитель и освещает всё.

68. Тот, кто купается в чистых, теплых, вечно освежающих водах Атмана, который, будучи всегда всюду, здесь и теперь, не нуждается для поиска в особых центрах и периодах, ничего не совершает.

Он — знающий всё; он проникает всё и вечно бессмертен.

1. Эта Атмабодха (учение об Атмане) написана для тех мумукшу (ищущих Освобождения), что подвижничеством искоренили свои грехи, что спокойны, свободны от привязанностей.

(Здесь и далее после основного текста Атмабодхи идут пояснения Сатья Саи Бабы:) Атман: "Постоянно возвращайте ваши мысли к Атману, который есть Суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми явлениями… Атман универсален, присущ всему". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, pp.67-8)

Бодха: "Этот путь, проложенный святыми, должен восстанавливаться время от времени, либо идущими по нему, либо обладающими властью над ним. Это зовется "учением" или "бодха". Саи Баба (Prema Vahini, p.93)

Мумукшу: "Те являются мумукшу, быстрыми на пути Освобождения, кто полны решимости достичь его. Они совершают каждое действие как шаг к Осознанию Господа. Так они никогда не делают ничего плохого; они не заглядывают вперед, думая о результате; они оставляют Богу — дать им что-либо или отказать в этом. На них не оказывают влияние ни мирские мотивы, ни даже желание небесных наслаждений. Их цель такова: Освобождение от уз материального мира (сансары). Они получают Милость Господа соответственно стойкости их веры и практики". Саи Баба (Gita Vahini, рр.146-7)

2. Воистину, сравнительно с иными средствами, Знание — это единственное средство достижения мокши (Освобождения), как огонь — (единственное средство) для приготовления пищи. Без джнаны (мудрости) Осознание не приходит.

Мокша: "Мокша… это прекращение всякой скорби, рождение радости, не знающей убывания, смерть скорби, скорби, что никогда более не родится". Саи Баба (Sathya Sai Speaks III, p.178)

3. Карма (действие) не может устранить неведения/авидьи, так как она не противоречит неведению. Лишь Мудрость воистину устраняет неведение, как свет устраняет тьму.

Карма: "Карма не прекращает воздействовать на действующего, как только она завершается. В действительности, она никогда не завершается. Карма дает плоды; плоды кармы порождают желание их; это создает побуждения к новым рождениям в мире сансары. Так карма ведет по циклу рождений и смертей; это — ужасный водоворот, вращающий вас кругами, и, наконец, затягивающий вас на глубину". Саи Баба (Gita Vahini, рр.74-5)

4. Из-за аджнаны (неведения, авидьи) Атман кажется обусловленным. Но когда неведение устранено, Атман сияет собственным светом, точно как солнце сияет само собой, когда рассеиваются облака.

Аджнана: "Самая постоянная из болезней человека — это аджнана, незнание о неумирающем Атмане, находящемся внутри него". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.103)

5. Постоянная практика Знания очищает индивидуальную душу, загрязненную неведением. Затем Знание само исчезает, точно как уходит в осадок очищающее семя (или: порошок ореха катака), когда оно очистит воду.

"Если вы способны избавить себя от кармического желания, когда совершаете работу, нечистота не может коснуться вас. Вы знаете, что семена чиллигинджи, брошенные в грязную воду, могут устранить грязь, и та осядет на дно; семена также опустятся на дно, уйдя из поля зрения. Подобно этому, умы тех, кто сведущи в выполнении карма-йоги без привязанности, будут совершенно очищены, и плоды их действий утратят свою силу и осядут на дно". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.9)

6. Эта сансара (круговорот бытия), наполненная пристрастиями, отвращением и прочим, подобна сну, который кажется реальностью, пока он длится, но осознается как нереальность по пробуждении.

Сансара: "Рождаться снова и снова, умирать снова и снова, в дреме лежать в утробе матери перед каждым рождением — это бесконечный цикл самсары. О Господь! Своей Милостью быстрей выведи меня из этого мучительного круга". Саи Баба (Summer Showers '73, p.172)

7. Мир сияет, словно истинный, пока не познан Недвойственный/Адвайта Брахман, основа всего. Материальный мир — это иллюзия, подобная серебру в перламутре.

Брахман: "…все, что реально, является Брахманом" единой субстанцией, единой энергией, единым Духом". Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211)

"Все, что не есть Атман есть асат, подобно серебру в перламутре, иллюзия, подобно воде в мираже, ошибка — ни реального серебра, которое можно взять, ни реальной воды, которой можно утолить жажду. И когда вы основываете вашу жизнь на объективном, воспринимаемом чувствами мире, который есть не-Атман и создан неведением, авидьей, вы не можете обрести счастье или радость. Только истинная духовная Суть может дать это". Саи Баба (Prasanthi Vahini, р.65)

8. В материальной причине, основе всего во Вселенной, в Парамешваре (Верховном Господе) миры возникают, существуют и, растворяясь, исчезают, подобно пузырям в воде.

"Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом, нара (человек) появляется из Нараяны (Бога) и погружается обратно в Него". Саи Баба (Summer Showers '79, р.124). "Помните, что вы должны погрузиться в Бога, точно как пузыри растворяются в воде, из которой они появились…" Саи Баба (SummerShowers '79, р.127)

9. Весь многообразный проявленный мир переносится/накладывается воображением человека на вечного, всепроникающего Вишну, точно так же, как из золота делаются браслеты и иные украшения.

Вишну: "Существует священное изречение (из Упанишад), что весь мир является обителью Вишну". Саи Баба (Summer Showers '78, р.24)

10. Подобно всепроникающему пространству, Хришикеша, Владыка Чувств, кажется различным из-за этой обусловленности, когда связан с разнообразными ограничивающими условиями/упадхи, но становится вновь единым по устранении этих условий.

11. Только из-за соединения Атмана с различными условиями, рождение, имя и стадия жизни накладываются на Атмана, точно так же, как вкус, цвет и т. д. — на воду.

Атман: "Сознавайте с этого самого момента, что вы являетесь Атманом. Когда исчезнет туман неведения, Атман засияет с присущим ему великолепием. Тогда вы увидите, что преследовали мираж в песках пустыни, принимали за "реальное" то, что имеет начало и, следовательно, имеет конец". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.72)

12. Сказано, что физическое тело, посредник для восприятия наслаждения и страдания из-за карма-санчитам (прошлых действий), рождается из разделенных на пять панчабхута (пяти великих элементов).

Санчитам карма: "Санчита" означает всю предыдущую карму… И совершенно необходимо, чтобы мы испытали санчиту; до некоторой степени, или в значительной степени, мы преодолеваем плохие воздействия, и очищаем их… Но, хотя существует санчита, если вы стараетесь поступать саттвично, благочестиво и хорошо, вы будете способны изменить даже санчиту". (Summer Showers '72, р.154)

Панчабхута: "Почему говорится, что человеческое тело составлено из пяти элементов, панчабхута? О: Потому что оно — продукт пяти элементов. В: Что это за пять элементов? О: Акаша, вайю, агни, джала и притхиви, эти термины обычно относят к эфиру, воздуху, огню, воде и земле. В: Откуда, в свою очередь, они произошли? О: Каждый последующий элемент произошел из предыдущего. В: Тогда какова причина возникновения первого и, следовательно, всех пяти? О: Брахман, неизменный, неподвижный, Основа". Саи Баба (Gita Vahini, р.231)

13. Тонкое тело есть инструмент опыта и состоит из пяти пран (видов жизненного воздуха), манаса (ума), буддхи (распознающего разума) и дашендрий (десяти органов восприятия и действия). Все это создается из первоэлементов прежде их пятеричного разделения.

Праны: "Прана проявляется в форме дыхания. Прана дает энергию голове, вьяна — правой части тела, удана — левой, самана — центральной, а апана — нижней части тела". Саи Баба (Upanishad Vahini р.70)

Манас и буддхи: "Буддхи, обостренный разум — это Солнце; бледный спутник, прибывающий и убывающий, — Луна, Луна — это манас (ум). Итак, дайте разуму занять наивысшее положение; пусть ум подчиняется велениям разума, не страстей". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.244)

Дашендрии: Все действия физического тела осуществляются Кармендриями; их пять, это — органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения. Те, что передают джнану (знание) изнутри, называются джнанендриями. Это: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Оба они (кармендрии и джананендрии) вместе именуются дашендрии. Саи Баба (Sandeha Nivarini, р.45; Gita Vahini, p.233)

Инструмент — то, посредством чего дживатма взаимодействует с внешним миром.

14. Говорится, что причинное тело непостижимо, вневременно, неописуемо. Следует понимать, что Атман — это несто иное, чем три тела (физическое, тонкое, причинное).

Причинное тело: "В: Что такое Причинное, карана-деха? О: Это читтам, сознание в соединении со Знающим, познающим Принципом, джната". Саи Баба (Gita Vahini, р.234)

15. Объединенный с пятью коша (оболочками) и т. д., чистый Атман предстает (как бы) одинаковым с ними, точно как кристалл предстает синим в соединении с синей тканью.

Пять Коша: "Что такое тело? Это Атма, заключенный в пять оболочек — аннамайю, составленную из пищи, пранамайю, составленную из жизненной энергии, маномайю, составленную из мысли/ума, виджнанамайю, составленную из разума/интеллекта и анандамайю, составленную из блаженства". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.23)

16. Логическим рассуждением чистый Атман должен быть отделен от пяти коша (оболочек), как рис толчением отделяют от шелухи.

Коши: "Слово коша означает оболочку, футляр, покрывало. Меч вкладывают в ножны. Деньги хранят в казне, коше. Мы должны понять, что то, что хранится в этой пятеричной оболочке — это действительное "Я". Чтобы увидеть свою собственную истиннную Сущность, следует устранить пять покровов, панчакоша". Саи Баба (Gita Vahini, р.353)

17. Хотя Атман всепроникающ, он не сияет повсюду. Он сияет только на Буддхи (распознающем разуме) точно так же, как отражение — на прозрачном зеркале.

Буддхи: "Любой гуру" высмеивающий ваш буддхи, вашу врожденную силу распознавания, вместо того, чтобы поощрять вас искать, исследовать и верить, опасен для людей. Ведь буддхи является единственным инструментом осознания". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.300). "Являясь ближайшим к Атману, буддхи (разум) лучше всех отражает свойства Атмана. Атман непосредственно воздействует на буддхи, и поэтому буддхи действует как главная (разумная) способность человека". Саи Баба (Summer Showers '79, p.74)

18. Знай, что Атман отличен от всего грубого, — такого, как тело, чувства, ум и разум, и что он — свидетель форм мыслей, словно царь.

Атман: "Атман, пребывающий в вашем теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для этой священной стороны Атмана, нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмана пребывает в каждом человеческом теле". Саи Баба (Summer Showers '78, p.74)

19. Из-за деятельности в органах чувств, Атман кажется действующим людям без Вивеки (распознания, различения). Подобным образом Луна кажется бегущей, когда облака бегут по небу.

Вивека: "Вивека — инструмент, чтобы снять шелуху иллюзии. Развивайте силу распознавания и выясните, что неизменно, а что нет, что благотворно, а что нет". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.73)

20. Зависящие от чайтаньи (божественной энергии сознания), тело, органы чувств, ум и разум действуют точно как люди, занятые своими делами и зависящие от света Солнца.

Чайтанья: "Божественная чайтанья (сознание) озаряет чайтанью в человеческой форме". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.101)

21. Из-за отсутствия распознания люди накладывают на безупречную сат-чит-Атму (существование, знание, реальность) качества/свойства и действия тела, точно так же, как небу приписывают синеву и прочие качества.

Сат: "На самой глубине вашего существа вы знаете, что "вы есть и будете", это — характерное свойство сат, Существования… Вы также полны стремления "знать", "увеличиться посредством знания", "достичь". Все существа обладают этой тягой к выражению. Это — характерное свойство чит". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, р.219)

22. Как дрожание воды приписывается Луне, отраженной в воде, подобным образом, из-за неведения, состояние деятельности/кармы и иные ограничения приписывают Атману.

23. Привязанность, желание, удовольствие, страдание и прочее воспринимаются, когда ум активен, но не воспринимаются в сушупти (глубоком сне), когда ум не активен. Следовательно, эти характерные состояния относятся к уму, а не к Атману.

Сушупти: "Старайтесь выяснить, когда именно человек обладает миром — полным, ненарушаемым миром. Вы увидите, что он находится в мире только во время сушупти (глубокого сна без сновидений). Потому что в это время чувства бездеятельны, ум бездеятелен и не привязан к чувствам или их целям. Поэтому, когда чувства сделаны неспособными увлечь ум, человек может достичь мира и полного покоя". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.34)

24. Точно так же, как свет — характерная особенность солнца, прохлада — воды, жар — огня, природа Атмана — сат-чит-ананда (истинное бытие, сознание, блаженство), вечность и чистота.

Сат-чит-ананда: "Упанишады провозглашают, что "Я" не является олицетворенной личностью; это — иллюзия. Оно не ограничено телом, в котором оно пребывает. В наиболее общем из качеств оно — вечный Абсолют, Параматма. Оно — вездесущее, всемирное Сознание, сат-чит-ананда". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.284)

25. Из сочетания аспекта существования — сознания Атмана и воли-мыслей буддхи (разума), вследствие неспособности различать возникает "я знаю".

Буддхи: "Буддхи подчинен читте (сознанию как таковому) и эго, чувству "Я", которое является основным для личности". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.347)

26. Атман сам по себе не действует; буддхи один не обладает способностью сознавать; но личность/джива, не зная ничего достаточно хорошо, введена в заблуждение, полагая, что она — видящий, она — работающий.

Атма: "Атман лучезарен, как солнце, по самой своей природе… Так как для него нет второго, ничего нет вне его. Он невидим и не видит. Он не обладает органами зрения или обоняния; он не обладает органом, который, при условии его координации, может исполнять какие-либо функции". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.38)

27. Считающий себя дживой (личностью) охвачен страхом, как человек, принимающий веревку за змею. Но не может быть страха, если есть понимание, — "Я не ограниченная индивидуальность, Я — Высший Атман".

Атман и Джива: "Атман, не имеющий формы Абсолют, когда его открывают через саттвичное (чистое, безмятежное), проявляет себя как Ишвара, Бог. Когда его открывают в раджасичном (деятельном, страстном), это джива, отдельная личность. Когда его открывают в тамасичном (темном, инертном), это косная материя. Атман — это единственная Реальность, Адвайта, Единое без Второго". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.339)

28. Буддхи (разум) и органы чувств освещаются лишь Атманом, как светильник освещает сосуды и прочие предметы, которые, не являясь активными, не могут осветить себя сами.

Буддхи: "Если свет Атмана отражен в зеркале буддхи, разума, то весь темный ум можно увидеть блистающим благодаря свету". Саи Баба (Summer Showers '72, p.256)

29. Как зажженный светильник не нуждается в другом светильнике для освещения, так и Атман, самое тело сознания, не нуждается в другом сознании, чтобы узнать себя.

Атман: "Но выше ума, выше разума, сознания и чувства "Я", находится Атман, Реальность, Космическое "Я", Бог". Саи Баба по мотивам Упанишад (Sathya Sai Speaks VII, p.347)

30. Таким образом отринув все условия/упадхи: "Это не то, Это не то", следует осознать единство дживатмы (отдельной души) с Параматмой, в соответствии с Махавакья (великими словами) древних Ведических Писаний.

Дживатма и Параматма: "Садхака не должен желать поверхностного впечатления; Махавакья, которые он слышит, зрительные впечатления, которые он получает, должны быть запечатлены в сердце. Все многочисленные правила, инструкции, ограничения, указания, предписания и запрещения имеют именно эту цель: соединить душу со Сверхдушой, Дживатму с Параматмой". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.317)

Махавакья: "Мудрецы Вед, благодаря озаренности очищенного разума, провозглашали в блаженстве, чтобы знало все человечество — ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То), Праджнанам Брахма (Мудрость есть То), Айам Атма Брахман (Это "Я" есть То), Ахам Брахмасми (Я есть То); Я есть все, Я есть все, Я есть Высший; Я — Единый без второго. Когда эти глубокие изречения эхом отдаются в сердце, люди пробуждаются к видению Истины". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.349)

31. Тело и прочие видимые объекты, вплоть до "причинного тела", недолговечны, подобно пузырям. Отдельно от всего этого, следует осознать — "Я — незапятнанный Брахман".

Брахман: "Мельчайший атом, величайшая звезда — они в основе своей Одно. Все пребывает в Истине, Брахмане, Божественном". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)

"Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом нара (человек) появляется из Нараяны (Бога) и погружается обратно в Него". Саи Баба (Summer Showers '79, p.124)

32. Я отличен от тела. Рождение, старость, истощение, смерть и т. п. — не для меня. Я не привязан к объектам органов чувств, таких как слух, вкус и т. д., так как я — вне органов чувств/индрий.

"…Рождение, смерть, старость предназначены лишь для одного: для осознания неизбежного сансарического цикла рождений и смертей, истощения и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи относятся к ним так же как и к другим, они не исследуют их причины и не ищут способов избегнуть этого. Это величайшая тайна, в высшей степени удивительно". Саи Баба (Gita Vahini, pp.100-1)

33. Так как я не обладаю умом, для меня нет печали, страсти, желания, злобы, страха и пр.; истинно учит Писание — "Атман вне дыхания, вне ума, чист и т. д."

Атман: "Двойственности, противоположности и относительности мира не воздействуют на бессмертного Атмана". Саи Баба (Summer Showers '79, p.27)

34. Атман вне свойств, бездейственен, вечен, вне желания и мысли, незапятнан, неизменен, бесформен, всегда свободен, всегда чист.

Атма: "Атман неизмерим; он никогда не может быть ограничен, хотя и может показаться, что это не так… Атман — свидетель/сакшин всех изменений в пространстве и времени". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.16)

35. Этот Атман подобен Акаше (пространству, эфиру), извне и внутри пронизывающему все, неизменному, всегда тому же во всем, совершенному, безупречному и неподвижному.

Акаша: "Атман подобен Акаше, пронизывающему все. Оно может показаться окруженным границами, как в кувшине или в комнате, о нем можно говорить, тем самым давая ему определения. Но в этих ограничениях нет последней истины". Саи Баба (Upanishad Vahini, p.27)

36. Я есть Брахман (Высшая Божественность) и только То, вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, Сатйам-джнанам-анантам (Истина, Мудрость, Вечность).

Сатйам-джнанам-анантам брахма: "Упанишады провозглашают: Сатйам-джнанам-анантам (Истина, Мудрость, Вечность) — это Брахман… джнанам — это осуществление, это цель, завершение… жажда, борьба и стремление узнать Его и Его мощь и тайну — сокровище, которым следует гордиться". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.295)

37. Постоянная практика мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь.

Ахам Брахмасми: "Те, что побуждаемы искренним желанием плода поступков, преодолевают все препятствия и соблазны, сомнения и разочарования, и сосредотачиваются на мысли о Господе. Тогда Господь не остается в стороне: он посылает садхаку (преданному, бхакту) состояние Тождественности, описываемое как Ахам Брахмасми (Я — это Ты, Ты — это Я, Мы — Одно) и садхака будет созерцать это Единство непрерывно". Саи Баба (Gita Vahini, р.143)

38. Усевшись в уединенном месте, без привязанностей, владея чувствами, не отвлекаясь, сосредоточься на безграничном Атмане, Едином, без Второго.

Атман: "Я не говорю это тихо; я объявляю об этом громко, так, чтобы было слышно везде. Зная это, медитируйте и продвигайтесь вперед! Практикуйте дхьану и прогрессируйте! Осознайте Атман!" Саи Баба (Dhyana Vahini, p.14)

39. Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атмане и постоянно размышлять об этом Атмане как о неомраченном Пространстве.

Атман: "Для восприятия Атмана как вашей подлинной Сущности, необходимы контроль чувств, устранение всяких привязанностей и правдивость". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)

40. Постигший высшую Цель, отказываясь от всего остального, такого, как форма, каста и пр., становится воплощением Парипурна-чит-ананда (полноты, сознания, блаженства).

Парипурна-чит-ананда: "Чит озаряет и открывает себя, также как и все остальное; Ананда дает все, что можно желать; Парипурна не знает изъяна, уменьшения, упадка, поражения". Саи Баба (Upanishad Vahini, p.72).

41. В Атмане нет различия, такого, как джнатри-джнана-джнейа (знающий, знание и познаваемое), поскольку Атман — воистину природа блаженства и сияет Сам Собой.

Джнатри-джнана-джнейа: "Если нет ничего между личностью и джнаной, то для нее невозможно различить между этими двумя. Эту неразличимую энергию, или связь между личностью и ее джнаной называют джнейа. Из-за неразличимой "джнейи" между этими двумя, мы различаем их. В момент когда джнейа уходит, вы ощущаете Единство. Поэтому познающий, познаваемое и процесс познания должны все стать едины. Если они отделены один от другого, то сохраняется двойственность/двайта. Процесс растворения "джнейи" заставляет человека забыть свою индивидуальность и делает его единым с познаваемым". Саи Баба (Summer Showers '73, p.202)

42. Трением постоянной дхьяны (медитации) арани Божественного Атмана воспламеняется и возникшее пламя Знания сжигает топливо неведения.

Дхйана: "Человек божественен; он может очистить себя и стать совершенным, божественным, посредством процесса дхьяны, практикуемой с усердием и верой". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, p.239)

43. После рассвета исчезает тьма и сияет солнце; когда устранена тьма неведения, Сам Собой сияет Атман.

Атман: "Только связь с Божественным способна принести ценное и значимое. Ум также становится просветленным, и чувствует радость, мир, покой только благодаря миру, радости и покою — характерным чертам, присущим Атману (Богу), находящемуся внутри и отраженным на него". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.119)

44. Воистину, Атман всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атман постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее.

Атман: "Постоянно возвращайте ваши мысли к Атману, который есть суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми преходящими явлениями". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p.67)

45. Как пень кажется человеком, так и Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает.

Брахман: "Видимая форма Брахмана есть результат авидьи, неведения. Брахману приписывают форму только уступая нуждам воплощенной души, в продолжение периода воплощения. Абсолют как бы сокращается до уровня обусловленности, поскольку душа также обусловлена в теле. Не знать, что этот человеческий период есть лишь временное обусловленное состояние Атмана — значит быть ограниченным до тупости животного". Саи Баба (Jnana Vahini, р.29)

46. Джнана (Знание), пришедшее от осознания природы Истины, мгновенно устраняет невежество понятий "Я" и "Мое", точно так же, как неправильное представление о направлении может быть исправлено точными сведениями.

Джнана: "…Наблюдайте везде, в этом ковре, этом полотенце, этом сосуде, этой стене, основание — Брахман, и вы наполнитесь знанием, джнаной… не отчаивайтесь; практикуйте это с настоящего момента, шаг за шагом; по крайней мере смотрите на все, как на Него; предлагайте все Ему. Будьте инструментом; инструмент не имеет привязанностей и отвращений; будьте просто орудием; будьте эффективным орудием". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.256)

47. Осознавший человек, обладающий истинным Знанием, видит посредством джнана-чакшуса (ока мудрости) в себе целую Вселенную, как Единую Божественную Реальность.

Джнана-чакшуса: "Бог заключен повсюду, как дитя в утробе… но это нелегко видеть грубыми, физическими глазами, Параматма тоньше тончайшего. Прежде вы должны получить в распоряжение сильный микроскоп. Требуется либо джнана-чакшус, либо према-чакшус, око мудрости или око любви; только посредством этого вы можете увидеть Бога". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)

48. Весь этот Джагат (объективный мир) воистину есть Атман, и ничто, кроме Атмана. Нам следует все видеть как Атман, — точно так же, как кувшины и т. п. мы видим как глину.

Джагат: "Джагат" объективный мир, есть диалог истин, и Истина этой Истины есть Атман. Сейчас человек подобен дикому слону, бродящему в лесу жизни, питающемуся, сражающемуся, скитающемуся, как придется. Но он должен стать подобным льву, царю всех обитателей леса, ревом утверждающему свою славу непобедимого хозяина леса. Идите без страха в сознании могущества Атмана". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р. ЗОЗ)

49. Воистину, дживанмукта (человек, освобожденный при жизни) оставляет свои прежние черты характера и обретает состояние Истины, Сознания, Блаженства, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку.

Дживанмукта: "Стремящаяся достичь Парам-Атмана, источника и сердцевины вселенной, личность, джива, запутавшаяся в материальном мире, проницательностью и устойчивой практикой отречения должна преодолеть узы одну за другой; такой человек — садхака (преданный); победивший в этой борьбе — это дживан-мукта, "освобожденный еще при жизни". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.2)

50. Преодолевший океан иллюзии на корабле Мудрости, убивший чудовищ страсти, ненависти и т. п., освобожденный человек сияет, достигнув умиротворенности, поднявшись до атмарамы (сладости и блаженства Атмы).

Атмарама: "Когда крошечное эго придает себе огромное значение, оно служит причиной всего этого беспокойства. Эго — корень всех мук. В вашем сердце присутствует Атмарама, Рама, который дает вечную радость. Поэтому повторяйте имя Рамы, Солнца, которое может сделать лотос вашего сердца цветущим". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.83)

51. Человек. отрекшийся от привязанности ко всякому внешнему, иллюзорному сукха (счастью), удовлетворен блаженством, приходящим от Атмана, который постоянно сияет внутри, подобно светильнику, помещенному в сосуд.

Сукха: "Ум ищет сукха, счастья; он думает, что счастье в этом мире может прийти от славы, богатства, земли и собственности, от других личностей или родственников; далее он создает картины неба, где существует более интенсивное блаженство на более долгий срок; наконец, он открывает, что вечное, неиссякающее блаженство может быть получено только от сосредоточения на истинной Сущности своей собственной души (Атмы), которая есть само блаженство". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p. 72–3)

52. Даже сохраняя свои внешние тела, муни (созерцатель) не запятнан ими. Хотя он знает все, он остается неизменным при любых условиях, и движется без привязанностей, подобно ветру.

Муни: "Держитесь в стороне, в отдалении от умственных реакций, вызванных контактом с иллюзорным внешним миром. Тогда вы сможете стать Существованием, сат; это — состояние муни, состояние вне царства чувств, где нет их власти. Это — истинная сакшаткара (Осознание), это — Цель жизни". Саи Баба (Prasanthi Vahini, рр.68-9)

53. Когда устранены материальные покровы Атмана, муни полностью погружен во всепроникающего Бога Вишну, как вода в воду, пространство в пространство, свет в свет.

Вишну: "Вселенная должна отождествляться с формой Вишну, превосходящего Вселенную". Саи Баба (Gita Vahini, р.45)

54. Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать.

Брахман: "Все, что является неизменным, вечно истинным и все, что есть Знание — это Брахман". Саи Баба (Summer Showers '72, р.34)

55. Осознай, что То есть Брахман, с видением которого нечего более видеть, для становящихся которым не существует более перерождений в этом мире, для узнающих которого нечего более узнавать.

Брахман: "Весь мир является Брахманом, единой субстанцией, единой энергией, единым сверх-умом". Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211). То, что вы знаете — очень мало. То, чего вы не знаете — огромно. Невозможно узнать все. Вместо того, чтобы пытаться узнать все, лучше узнать То (Брахман), с познанием чего все остальное будет познано". Саи Баба (Summer Showers '79, p.55)

56. Осознай, что То есть Брахман, что наполняет Восток, Запад, Север и Юг, верх и низ, что есть недвойственное Сат-Чит-Ананда (Бытиие, Сознание, Блаженство), который безграничен, вечен и Един.

Сат-Чит-Ананда: "Я — Причина всех Причин. Я — вечен. Я — Сат-Чит-Ананда". Саи Баба (Bhagavatha Vahini, р.228)

57. Методом Веданты, которая отрицанием логически выводит природу Брахмана, осознай, что То есть Брахман, который Недвойствен, Неделим, Един и Блажен.

Веданта: "Веданта, что буквально означает "цель" или "конец" Вед — это хранилище Знания, Знания о Боге и о том пути, который ведет к Нему. Различные гипотезы о Его природе и характерных свойствах, и как испытать их правильность, различные дисциплины, что сделают разум человека достаточно тонким, чтобы осознать славу Бога, глубочайший трепет, даруемый открытием славы Бога как своей собственной внутренней славы — все это описано в Упанишадах, составляющих суть Веданты. Любая хорошая книга, написанная человеком, признается таковой, поскольку она содержит впечатление об этой великой славе на своих страницах. Веданта — это конечный результат, плод суммы знаний об Освобождении". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, pp.87-8)

58. Брахма/Праджапати (Творец) и другие полубоги наслаждаются лишь частицей нераздельного, совершенного блаженства Брахмана, которая распределяется между ними.

Брахма: "Брахма/Праджапати (полубог, обеспечивающий появление, разделение, эволюцию и строительство Вселенной)…" Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)

Брахман: "Брахман — это основа, Суть, источник энергии этой Вселенной и тот, кто наслаждается ей". Саи Баба (Summer Showers '79, р.24)

59. Все предметы наполнены Брахманом; все действия возможны благодаря Брахману. Брахман пропитывает все, как масло — все молоко.

Брахман: "Когда это Всепроникающее, Всеохватывающее Существование описывают… его называют Брахманом". Саи Баба (Prema Vahini, р.47)

60. Осознай, что То — Брахман, который не тонкое и не грубое, не короткое и не длинное, не рождается и не изменяется, вне формы, качеств, касты или имени.

Брахман: "Следует утончить разум и расширить воображение, чтобы стать способным постичь Брахман, который тоньше тончайшего, огромней огромнейшего. Брахман — это побуждение за любым устремлением и любым достижением, даже за стремлением познать Брахман. Это деятельность каждого атома и клетки, каждой звезды и галактики". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.89)

61. Осознай, что То — Брахман, чьим светом сияют Солнце и иные небесные светила, который не может быть освещен их светом, и чьим светом сияет вся эта Вселенная.

Брахман: "Вселенная — это тело Брахмана, появившееся из Него, когда желание стать многими возникло в Нем". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.90)

62. Пронизывающий всю Джагат (Вселенную) изнутри и снаружи, Брахман сияет Сам Собой, как огонь, раскаляющий докрасна железный шар, сияет сам собой.

Джагат: "Когда внутреннее зрение насыщено Джнаной/Мудростью, Джагат, Творение будет видимо как Брахман" и ничего более… Творение есть ни что иное, как Творец в этой Форме. Сказано в Иша-Упанишаде: "Ишавасьям идам сарвам". (Все это — Бог)". Саи Баба (Gita Vahini, р.94)

63. Брахман отличен от Вселенной, но нет ничего, что не есть Брахман. Если что-либо предстает отличным от Брахмана, то это — иллюзия, подобная миражу в пустыне.

Брахман: "Лишь Брахман есть Истина. Эго — аспект Атмана. Человек полагает себя существом, отличным от Брахмана и вовлекается во всевозможные проблемы своей семьи. Жизненная сила, которую мы видим проявленной во всех дживах (существах) есть ни что иное, как Брахман. Брахман неизменен. Брахмана нельзя описать. Брахман безграничен. Отношение Брахмана одно и то же ко всем вещам, окружающим нас. К тому, что он неизменен, можно добавить, что Он не имеет ни начала, ни конца… Как может человек, весьма ограниченная часть творения Бога, понять безграничные качества Брахмана?" Саи Баба (Summer Showers '78, p.98)

64. Все, что видимо, все, что слышимо — это Брахман и ничто иное. После достижения Знания истинной Сущности, все воспринимается как недвойственное Сат-Чит-Ананда, которое есть Брахман.

Сат-Чит-Ананда: "Безграничный Вечный Брахман для удобства сознания может быть признан имеющим три характерных признака: Сат, Чит, Ананда. Мельчайшая частица во Вселенной обладает этими тремя свойствами, и также величайшая. Человек также есть воплощение Сат, Чит, Ананда, но поскольку он слишком привязан к телу и его побуждениям, он не способен глубоко погрузиться в свою истинную Суть и воспользоваться источниками Чит и Ананда, находящимися там". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, p.90)

65. Атман, который есть чистое Сознание, присутствует везде, но может быть почувствован/осознан только оком Мудрости. Имеющий око неведения может видеть сияющего Атмана не более, чем слепой — яркое Солнце.

Атман: "Слепы те, кому недостает веры в Бога, поскольку человек видит Бога глазами веры. Бог не существует для неверующего, но для нас он ЕСТЬ". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, p.90)

66. Освобожденная от всякой нечистоты жаром огня Мудрости, зажженного шраваной, мананой и нидидхьясаной (слушанием текстов Веданты, размышлением и медитацией), джива (личность) сияет сама собой, подобно золоту.

Шравана, манана и нидидхьясана: "Вы должны также стараться "слушать" (шравана) возвышающие слова, размышлять об этих подсказках Духу (манана) и затем, когда Действительность/Реальность осознана, медитировать на нее с глубоким почтением (нидидхьясана). Вся прочая деятельность второстепенна; лишь это учит, лишь это благотворно". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.131)

67. Воистину, Атман, солнце мудрости, восходящее на небе сердца, устраняющее тьму неведения, пронизывает все и поддерживает все, сияет и делает все сияющим.

Атман: "Играющий свет Атмана сияет вечным блеском. Он не имеет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Его нельзя уничтожить. Он — бессмертный свидетель пространства и времени". Саи Баба (Summer Showers '79, p.91)

68. Кто, отказавшись от всякой деятельности, не подчиняясь обстоятельствам, месту и времени, поклоняется в священном месте собственному вездесущему, безупречному Атману, устраняющему жару и холод, являющемуся Вечным Блаженством, становится всезнающим, вездесущим, бессмертным.

Атман: "Вы — воплощения Божественного Атмана. Не стремитесь к признанию и почтению от других; стремитесь получить Милость Бога. Преследуя эту цель, не будьте введены в заблуждение препятствиями и затруднениями". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.129)

"Атман, что как бы пребывает в теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для Атмана нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмана пребывает в каждом человеческом теле". Саи Баба (Summer Showers '78, p.56)

Этот трактат Шанкарачарьи был переведен Бхагаваном прозой на тамильский язык по настоятельным просьбам Его почитателей (хотя им был тогда доступен стихотворный перевод на тамили Брахмасри Бхикшу Шастригала) ещё в то время, когда Он жил в пещере Вирупакша; первая публикация — 1908 год.

Хотя в целом перевод следует оригиналу достаточно близко, но это всё-таки вольный перевод. Во многих местах порядок изложения идей несколько изменён в сравнении с оригинальным текстом на санскрите, эти идеи часто пересказываются, чтобы сделать их смысл более ясным и точным. Перевод Бхагавана — ярчайший свет, брошенный на оригинал, проявляющий множество тонких мест, которые только подразумеваются, но специально не оговорены в тексте на санскрите.

Вступительный стих Бхагавана Шри Раманы Махариши

Текст «Таттва-бодха» написан Шанкарачарьей и посвящён ознакомительному изучению концепции Атмана. Он состоит из 38 основных строф, которые разделяют на 103 отдельные строфы, сгруппированные в пять разделов, не считая введения.

1. Мы объясним тем, кто наделён четырьмя качествами (садхана-чатуштая), способ различения (вивека), который является средством освобождения (мокша).

2. Что это за четыре качества?

2.1. (1) Способность различать вечное (нитья, постоянное) и эфемерное (анитья, непостоянное). (2) Безразличие к наслаждению плодами своих действий здесь и в будущем. (3) Группа из шести (внутренних) достижений, начинающаяся с шамы (щама). (4) Стремление к освобождению (мумукшутвам).

3.1. Что подразумевается под различением вечного и эфемерного?

3.2. Только Брахман — единственный нитья-васту, или вечная сущность. Всё остальное — анитья, то есть непостоянное. Убеждённость в этом и есть различение между вечным и эфемерным.

4.1. Что такое бесстрастие (вирага)?

4.2. Отсутствие желания наслаждаться (плодами своих действий) в этом мире (иха) и в следующем (сварга, небеса).

5.1. Какие (внутренние) достижения начинаются с шамы?

5.2. Это шама, дама, упарама (упарати), титикша, шраддха и самадхана.

5.3. Что такое шама? Обуздание (ниграха, контроль) ума (манас).

5.4. Что такое дама? Контроль над внешними органами чувств, такими как глаза и пр.

5.5. Что такое упарама (упарати)? Строгое соблюдение своих (сва) дхармических обязанностей (дхарма).

5.6. Что такое титикша? Стойкость (сахишнута, невозмутимость) к жаре и холоду, удовольствию и боли и т. д.

5.7. Какова природа шраддхи? Вера (вишваса) в слова гуру и в священные писания (гуру-веданта-вакья) — это шраддха.

6.1. Что такое самадхана? Однонаправленность (экаграта) сознания (читта).

6.2. Что такое мумукшутвам? «Пусть я достигну мокши!» (освобождения). Такое сильное стремление и есть мумукшутвам.

7. Таковы эти четыре качества. После этого (т. е. после обретения этих четырёх качеств) они становятся адхикари, то есть теми, кто готовы к исследованию истины.

8.1. Что такое таттва-вивека (различение истины)?

8.2. «Только Атман реален. Всё остальное не реально». Твёрдая убеждённость в этом называется таттва-вивека.

9.1. Что (кто) есть Атман (Атма)?

9.2. То, что является отличным от стхула-, сукшма- и карана-шариры (грубого, тонкого и причинного тел), которое находится за пределами пяти оболочек (панча-коша), что является наблюдателем (сакши) трёх (трая) состояний сознания (авастха), и которое по своей природе является сат-чид-анандой (бытие-сознание-блаженство) — это Атман (Атма).

10.1. Что такое стхула-шарира (грубое тело)?

10.2. То, что состоит из пяти (панча) первоэлементов (махабхут) после того, как они прошли процесс панчи-караны (панчи-крита); рождённое в результате добрых поступков прошлого (сат-карма-джаньям); обитель (ааятана), позволяющая получить опыт радости (сукха), печали (дукха) и т. д., и подвергающееся шести видоизменениям (шад-викарават) — рождению (джаяте), росту (вардхате), зрелости (випаринамате), упадку (апакшияте) и смерти (винашьятити) — это (этат) грубое тело (стхула-шарира).

11.1. Что такое сукшма-шарира (тонкое тело)?

11.2. То, что состоит из пяти первоэлементов (махабхут) до того, как они подверглись процессу панчикараны, рождённое в результате добрых поступков прошлого (сат-карма-джаньям), инструмент (садхана, средство) для переживания радости, печали и т. д., состоящее из семнадцати элементов, а именно: пять джнянендрий (органов чувств), пять кармендрий (органов действия), пять пран (прана, апана, удана, самана и вьяна), ум (манас, манна) и разум (буддхи) — то (тат) тонкое тело (сукшма-шарира).

11.3. Ухо (шротрам), кожа (твак, осязание), глаза (чакшу), язык (расана, чувство вкуса) и нос (гхранам, обоняние) — вот (ити) пять джнянендрий — органов восприятия.

11.4. Главенствующие божества органов восприятия: уха — пространство (диг-девата), кожи (осязания) — воздух (ваю), глаза — солнце (Сурья), языка (вкус) — Варуна (владыка или принцип воды), носа (запаха) — близнецы (кумары, сыновья) Ашвины (сыновья Ашвини от Сурьи, небесные целители).

11.5. Воспринимаемое (вишая, «относящееся к») ухом — это звук, кожей — прикосновение, глазом — формы, языком — вкус, а носом — запах.

11.6. Речь (вак), руки (пани), ноги (пада), анус (паю) и гениталии (упастхани) — это пять кармендрий, или органов действия.

11.7. Главенствующие божества органов действия: речи — огонь (вахни, божество огня — Агни), рук — Индра, стоп — Вишну, ануса — Мритью, гениталий — Праджапати.

11.8. Возможность (вишая, «относящееся к») органа речи — говорить (бхашанам), рук — брать предметы (васту-граханам), ног — движение (гаманам), ануса — избавление (тьяга, оставление) от продуктов жизнедеятельности (мала), половых органов — удовольствие (ананда; деторождение).

12.1. Что такое причинное тело (карана-шарира)?

12.2. То, что необъяснимо (анирвачья), безначально (анади) и в форме авидьи (замутнения или покрова изначальной реальности, авидья-рупам), единственная (матра) причина (карана) двух других тел (тонкого и грубого, шарира-дваясья), не ведающее своей собственной истинной природы (высшего Я; сат-сварупа-аджнянам), свободное от двойственности или разделения (нирвикальпа-ка-рупам; сформированное за пределами изменяющихся представлений) — это карана-шарира, или причинное тело.

13.1. Каковы три (трая) состояния сознания (авастха)?

13.2. Это бодрствование (джаграт), сон (свапна) и состояния глубокого сна (сушупти).

13.3. Что такое состояние бодрствования?

13.4. Состояние бодрствования (джаграт-авастха) — это то, в котором объекты чувств (звук и т. д.) воспринимаются органами чувств (ухо и т. д.).

13.5. То «я» (атма), которое отождествляет (абхимани) себя с грубым телом (стхула-шарира), называется (ити-учьяте) вишва (всепроявленное, универсальное).

13.6. На вопрос, что такое свапна-авастха (состояние сна со сновидениями), даётся такое разъяснение: это всё то, что вперемешку (прапаньча, калейдоскоп) спроецировано во сне от впечатлений, рождённых от увиденного или услышанного в состоянии бодрствования.

13.7. То «я» (атма), которое отождествляет себя с тонким телом, называется тайджаса (энергетическое).

13.8. Тогда что такое состояние глубокого сна (без сновидений; сушупти-авастха)?

13.9. Состояние, о котором впоследствии говорят: «Я ничего не ощущал: я хорошо (сукхена, счастливо, сладко) выспался», — это состояние глубокого сна.

13.10. То «я» (атма), которое отождествляет себя с причинным телом (в состоянии глубокого сна без сновидений), называется праджня (мудрость).

14.1. Что такое пять оболочек (паньча-коща, панча-коша, пять тел)? Это физическая (пищевая) оболочка (аннамайя-коша), оболочка жизненной энергии (пранамайя-коша), оболочка ума (маномайя-коша), оболочка проницательного разума и интуиции (виджнянамайя-коша, буддхи) и оболочка блаженства (анандамайя-коша).

14.2. Что такое физическая оболочка (аннамайя-коша)? То, что рождается (бхутва) единственно от пищи (анна-расенайва; и имеет природу пищи), что растёт единственно от пищи и возвращается (вилияте) в землю (притхиви), называется физической оболочкой; это грубое тело (стхула-шарира).

14.3. Что такое оболочка жизненной энергии? Пять энергий физиологических функций, таких как прана и т. д. (прана, апана, вьяна, удана и самана) вместе с пятью органами действия — речью и т. д. — образуют пранамайя-кошу.

14.4. Что такое оболочка ума (маномайя-коша)? Ум (манас, инертный ум-«арифмометр»), соединённый с (милитва; обратите внимание на значение этого слова — не «вместе», а всего лишь «соединённый с») пятью органами восприятия (джнянендрия-панчакам), является (бхавати) ментальной оболочкой.

14.5. Что такое виджнянамайя-коша (оболочка разума)?

Буддхи (острый проницательный разум, вплоть до интуиции), соединённый с (милитва) с пятью органами восприятия, является виджнянамайя-кошей.

14.6. Что такое оболочка блаженства (анандамайя-коша)? То единственное (эва; в данном случае также можно трактовать как «последнее» и единственное, не позволяющее сознанию-читте узреть Атман), которое является местопребыванием замутнений/покрова изначальной реальности (авидья) в причинном теле (карана-шарира), связанное с вритти (видоизменениями впечатлений), такими как прия (приятное; также и с такими, как мода и прамода; в данном случае прия — это представление о чём-то приятном; мода — заполучение приятного объекта или встреча с приятным человеком; прамода — непосредственное взаимодействие или общение с приятным) и др.

14.7. Таковы (этат, это) пять оболочек (панча-коша, пять тел).

15. Подобно тому, как браслеты, серьги, дома и т. д., представляемые как «мои», являются отличными от познающего (внешними по отношению к нему), точно так же и пять оболочек, известные Атману как «моё (мадия) тело (шарира)», «мои праны», «мой ум (манас)», «мой разум (буддхи)» и «мой покров изначальной реальности (аджняна, неведение)», соответственно отличны от (постигающего их) высшего Я (Атмана), и потому эти оболочки не могут быть Атманом.

16.1. Тогда что такое Атман? Он имеет природу (сварупа) сат-чид-ананды (бытие-сознание-блаженство).

16.2. Что такое сат (сущее, бытие)? Сат — это то, что остаётся таковым (то есть неизменным; тиштхатити) во всех трёх периодах времени (кала-трае; прошлое, настоящее, будущее).

16.3. Что такое чит (сознание)? Он имеет природу (сварупа) абсолютного знания (джняна; осознание, мудрость).

16.4. Что такое ананда (блаженство)? Она имеет природу (сварупа) абсолютного счастья (сукха).

17. Далее мы изложим развёртывание (структуру; патти-пракара) двадцати четырёх таттв (элементов).

18. Майя (покров проявленного мира), существование которой зависит от Брахмана (брахма-шрая), имеет природу трёх гун: саттвы, раджаса и тамаса.

19. Из той (тат) майи проявилась (самбхута) акаша (пространство). Из акаши — ваю (вайю; воздух; ветер). Из воздуха — огонь (теджас). Из огня — вода (апас). Из воды — земля (притхиви).

20. Из этих пяти первоэлементов, из саттвического аспекта пространства (акаши) проявился (самбхута) орган слуха (ухо).

20.1. Из саттвического аспекта воздуха (ваю) проявился орган осязания (кожа).

20.2. Из саттвического аспекта огня проявился орган зрения (глаз).

20.3. Из саттвического аспекта воды проявился орган вкуса (язык).

20.4. Из саттвического аспекта земли проявился орган обоняния (нос).

21.1. Из общего саттвического содержания этих пяти первоэлементов проявилась антахкарана (внутренний инструмент), состоящая из манаса, буддхи, ахамкары и читты.

21.2. Манас (инертный ум) по своей природе нерешителен и сомневается (самкальпа-викальпа-атмакам).

21.3. Буддхи (проницательный разум) имеет природу (атмика) решительности (нищчая).

21.4. Чувство «я — делатель (ахамкарта)» — это проявление ахамкары, эго как обособленного восприятия себя индивидуумом.

21.5. Способность мышления (или способность воспоминаний; чинтана-картра; "высвобождение/выдача воспоминаний, мыслей") — это читта.

(Комментарий переводчика: в текстах разных индийских авторов у лексемы читта подразумеваются разные значения; Андрей Сафронов трактует читту как «внутреннее субстанциональное самоощущение человека».)

21.6. Главенствующее божество ума (манаса) — Луна (Чандра). У буддхи — Брахма. У эго (ахамкары) — Рудра. У читты — Васудева.

22.1. Из этих пяти первоэлементов, из раджасического аспекта пространства (акаши) проявился (самбхута) орган речи.

22.2. Из раджасического аспекта воздуха (ваю) проявились руки.

22.3. Из раджасического аспекта огня (вахне) проявились ноги.

22.4. Из раджасического аспекта воды (джала) проявился анус.

22.5. Из раджасического аспекта земли (притхиви) проявились гениталии.

23. Из общего раджасического содержания этих пяти первоэлементов проявились пять жизненных энергий (пран; панча-прана).

24.1. Если задаться вопросом о том, как происходит эта панчикарана (уплотнение и загрубление), то ответ будет следующим:

24.2. Аспект тамаса каждого из пяти первоэлементов делится на две равные части. Половина каждого остаётся нетронутой. Другая половина каждого делится на четыре равные части. Затем к нетронутой половине одного первоэлемента присоединяется одна восьмая часть каждого из четырёх других первоэлементов. На этом панчикарана (процесс превращения тонких элементов в грубые) завершается.

25. Из этих пяти грубых элементов образуется грубое (физическое) тело.

26. Таким образом проявлено (самбхута) тождество (одинаковость) пинданды (телесной физической оболочки) брахманде (Брахме в виде анды — яйца, с которым его сравнивают), то есть микрокосмоса макрокосмосу.

27. Отражение (словно бы) Брахмана (в сукшма-шарире), который отождествляет себя с грубым телом, называется джива. Эта джива по своей природе (невежеству, замутнению) считает Ишвару отличным от неё самой.

28. Атма (в данном случае — сознание), обусловленная (упадхи) авидьей (невежеством), называется дживой.

29. Атма, обусловленная майей, называется Ишварой (которого можно назвать вселенской сверхдушой).

30. До тех пор, пока из-за разницы в условностях существует представление о том, что джива и Ишвара различны, до тех пор не существует выхода из колеса самсары, представленной в форме повторного рождения, смерти и т. д.

31. По этой причине (тасмат-каранат) не следует соглашаться (на-свикарья) с представлением о том, что джива отличается (бхеда) от Ишвары.

(Комментарий переводчика: подобные ментальные аффирмации и представления не помогут выбраться из колеса самсары, так как являются очередными концепциями-«жвачками» на уровне ума и для ума; без надлежащей практики медитации, достижения шаматхи/самадхи и последующих практик на её основе с высвобождением в медитации требуемой энергии для выстраивания последующих тонких тел — виджнянамайя-коши для достижения просветления и анандамайя-коши для достижения сверхсознания и выхода на новые уровни бытия, все эти ментальные концепции вроде «я есть Брахман», «ты уже Там», «прекрати пытаться пробудиться, чтобы встретить своё пробуждённое Я» будут оставаться очередными играми ума; практическая польза от данной строфы только в том, что она в принципе даёт надежду когда-нибудь, возможно, выбраться из колеса самсары, оставляя такую теоретическую возможность, в отличие, например, от учения двайты-двойственности Мадхвы с его вечным существованием души в рабстве у вечного Господа.)

32. Сомнение: Но ведь джива наделена эго, и её знания ограничены. (В то время как) Ишвара не имеет эго и всеведущ. (Тогда) разве может быть тождество, приведённое в известном изречении (махавакья) «Тат-твам-аси» (То ты еси; ты есть То), этих двух, обладающих противоречивыми свойствами?

33. Нет, это не так. Буквальное значение слова «ты» — это тот, кто отождествляет себя с грубым и тонким телом (то есть с дживой). В то же время подразумеваемое значение слова «Ты» — это чистое (шуддха) сознание (чайтанья), свободное от всех обусловленностей (упадхи-винир-мукта), которое постигается (сампанна) в состоянии (дащаа) самадхи (глубокой настоящей медитации; поначалу практика самадхи практически идентична практике шаматхи буддизма; затем идут надстройки — дополнительные техники медитации на базе достигнутой шаматхи).

(Комментарий переводчика: в санскрите нет вариаций со строчным и прописным написанием букв, и потому написать что-либо с прописной буквы невозможно.)

34. Точно так же (эвам) буквальное значение слова «То» — это Ишвара, обладающий всеведением и т. д., но подразумеваемое значение слова «То» — это чистое (шуддха) сознание (чайтанья), свободное от каких-либо обусловленностей (упадхи-шунья).

34.1. Таким образом, нет противоречия (бадхака-абхава) в тождестве (абхеда) дживы и Ишвары с точки зрения сознания (чайтанья).

35. Таким образом, благодаря словам (учению) Веданты (веданта-вакья) и поучениям садгуру (истинного учителя, то есть достигшего йогареализации в результате достижения вышеупомянутого самадхи), те, кто обрёл (утпанна) осознание Брахмана (брахма-буддхи) во всех (сарвешу-апи) существах (бхутешу), являются дживанмуктами (достигшими освобождения уже при жизни).

(Комментарий переводчика: ключевой момент — не чтение и перечитывание подобных текстов и публикация цитат из них в аккаунтах соцсетей, а брахма-буддхи-утпанна, или личное достижение осознания Брахмы/Истины/Реальности посредством натренированного йоговского самадхи; в буддизме это означает минимум 3 часа непрерывной ясной медитации без единой мысли, отвлечения внимания или сонливости.)

36. Кто же тогда является дживанмуктой?

36.1. Так же, как у человека имеется твёрдое убеждение (дридханишчая) «я — тело», «я — человек», «я — брамин», «я — шудра», так и убеждения «я не брамин», «я не шудра», «я не человек», и даже более того (кинту) — «я — непривязанный к чему-либо (асамга), с присущей мне природой сатчидананды (сатчидананда-сварупа), сияющий (пракаша-рупа), пребывающий во всех (сарва-антарьями), я — не имеющее формы осознавание (чид-акаша-рупа», если такие убеждения твёрдые (дридханишчая) и получены в результате прямого и непосредственного осознания (апарокша-джняна), такой человек — дживанмукта.

(Комментарий переводчика: упрощённый пример апарокша-джняны — это то, как Люси выучила китайский язык в такси по дороге в больницу в одноимённом фильме Люка Бессона 2014 г.)

36.2. Благодаря прямому и непосредственному осознанию (апарокша-джняна) «я есть Брахман» человек становится свободным от груза всякой кармы.

(Комментарий переводчика: другими словами, несозревшая ещё карма возвращается назад к своим настоящим источникам от него, ранее воспринимавшего именно себя как делателя; конечно же, это возможно только после достижения самадхи/шаматхи, в противном случае это будут очередные вербальные игры слабого ума, так как, например, с точки зрения буддизма обычный человек находится под контролем своего ослабленного и фрагментированного ума, а не наоборот, как бы этого ни хотелось «царю зверей» и «повелителю вселенной», а если кто-то не верит — пусть попробует удержать свой ум без мыслей хотя бы пару минут.)

37.1. Если спросят «Сколько существует видов кармы?», то ответ такой: есть три вида кармы, а именно: агами, санчита и прарабдха.

37.2. Результаты хороших или плохих действий, совершённых через тело джняни после обретения знания (мудрости), известны как агами.

37.3. Что такое санчита-карма?

37.4. Результаты действий, совершённых во (всех) предыдущих жизнях, которые всё ещё находятся в непроявленной форме (биджа-бхута, в форме семян), чтобы дать начало бесконечным сотням рождений (в будущем), называются санчита-карма (накопленная карма).

37.5. А что же такое прарабдха-карма?

37.6. Обусловившие рождение этого тела, те действия (карма), которые приносят результаты прямо в этом мире в форме счастья или страдания, и которые могут быть устранены (кшая) только наслаждением ими или страданием из-за них (действий), называются прарабдха-кармой.

38. Санчита-карма устраняется (нашьяти) непосредственным осознанием (нишчая-атма-ка-джнянена; см. комментарий к 35) «я есть Брахман».

38.1. Агами-карма также разрушается джняной (непосредственным осознанием), и джняни (святой мудрец) не подвержен её влиянию так же, как на листе (дала) лотоса (налин) не задерживается попавшая на него вода (джала).

38.2. Кроме того (киньча), те, кто восхваляют (стуванти), помогают (бхаджанти) и поклоняются (арчаянти) святым мудрецам (джняни), получают результаты добрых действий, совершённых джняни. А тем, кто критикуют (нинданти), ненавидят (двишанти) или причиняют боль и печаль (духкхапраданам-курванти) джняни, достаются результаты греховных (папа) действий, совершённых джняни.

38.3. Таким образом, постигший высшее Я (Атма-вит), пересёкший (тиртва) [океан] самсары, обретает (прапноти) прямо здесь наивысшее блаженство (Брахма-ананда). Шрути (богооткровенные священные писания) утверждают: «Познавший высшее Я (Атма-вит) оставляет все печали».

38.4. Даже если джняни оставит своё тело в Каши (священном городе) или в доме поедателя собак (чандала), [это несущественно, потому что] ещё во время обретения знания (джняна-сам-прапти-самае) он освобождается, становясь освобождённым от результатов всех действий. Так утверждается и в смрити (священных писаниях, написанных людьми).

1. Нет достижения более высокого, чем познание собственной сущности — Атмана, — поэтому для тех, кто стремится к освобождению, им, имеющим веру в слово Вед и слово Учителя, отрешившимся от мирского, свободным от привязанностей, — им мы объясним, как утвердиться в этом высшем знании (атма-джняна), возвещённом Учителем.

2. Всем очевидно, что зрящий отличается от видимого. В связи с этим возникает вопрос — что такое Атман?

3. Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами чувств — глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов.

4. Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела.

5. Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния.

6. В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела.

7. Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом.

8. Используемая в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следовательно, глаза — инструменты познания.

9. Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.

10. Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, — тоже не атман.

11. Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе.

12. Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии.

13. Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание — жизненной силе или Атману.

14. Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.

15. Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной силе во время глубокого сна происходит за счёт прекращения деятельности органов чувств (а не потому, что она лишена сознания), мы ответим, что это не так, потому что органы чувств (карана) не могут перестать функционировать, пока действует жизненная сила, их господин (как утверждают), — также как царские слуги должны работать, пока работает сам царь. Поэтому чувства не относятся к жизненной силе. Они должны принадлежать индивидуальному Я, которое не имеет собственного сознания во время, когда органы чувств прекращают действовать в силу состояния глубокого сна.

16. Все органы чувств вступают во взаимодействие со своими избранными объектами, когда появляется Атман и верховодит ими. Он тогда прекращает глубокий сон, когда преобладают результаты поступков, обуславливающие состояние бодрствования.

17. Когда уничтожаются результаты поступков, обусловившие состояние бодрствования, индивидуальное Я погружает в себя все органы чувств (карана) при помощи отражения Сознания, что обусловлено связью с интеллектом (буддхи), своим упадхи, и испытывает сон со сновидениями или глубокий сон.

18. Таким образом, индивидуальное Я испытывает непрерывно, одно за другим, все три состояния.

19. Эти переживания состояний индивидуального Я происходят в силу прошлых поступков [совершённых из-за неведения и страстей].

20. Оно претерпевает состояния сна и бодрствования и потом опять входит в глубокий сон, чтобы устранить усталость, возникшую от переживания результатов поступков, породивших состояния сна и бодрствования.

21. В силу своей собственной природы, жизненная сила функционирует не только в состоянии бодрствования, но и во сне со сновидениями и глубоком сне, — ради сохранения тела и во избежание заблуждения — принятия тела за мёртвое.

22, 23, 24. Это также не есть Атман, хотя и воспринимается таковым всеми, лишёнными распознавания глубиннейшего Я, поскольку оно объект восприятия [подобно горшку и иной утвари]. Эго не существует в глубоком сне. Оно определяется разными качествами как удовольствие и неудовольствие, обладает мирскими чертами — подобно тому, как тело отличается худощавостью или полнотой.

25. Кто-то спросил: “Почему всё-таки тело и всё остальное принимаются за Атмана, если они не обладают сущностью Атмана?” Ему ответили “Это потому, что нет различения между зрящим и видимым”.

яяя

1. Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о “Я” и “моё”, жела-ниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута — акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью, ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это — Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов.

2. Всепроникающий и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами.

3. Быть зрящим — значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о “я”, “моё”, желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим?

4. Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.

5. Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.

6. Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, — так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от инструментов и прочего (уподобляемого светильнику), который претерпевает разные видоизменения и зависит от инструментов.

7. Но в отличие от интеллекта (уподобляемого светильнику), Атман, лишённый всяких изменений, не зависящий ни от инструментов, ни от чего-либо иного, не может рассматриваться как познающий ограниченное количество объектов, или объекты в их последовательности, или не-объекты, или объекты иного порядка.

8. Почему сказано, что существует связь между Атманом и интеллектом (буддхи)?

9. Отношение возможно в силу того, что оба имеют тонкую природу, прозрачны, неделимы. Поэтому они оба способны взаимодействовать друг с другом.

10. В связи с этим можно сказать, что существующий контакт между Атманом и интеллектом является мнимой проекцией, потому что интеллект, хотя сам и не исполнен света, подобно кристаллу сияет благодаря близости Света, то есть Атмана, чья природа — чистейшая лучезарность.

11. Тем не менее, не может быть связи Атмана с интеллектом подобно соединению дерева и лака, поскольку ни Атман, ни интеллект не имеют какой, либо видимой формы.

12. Атман можно назвать Созерцателем лишь относительно объектов. Например, Солнце, хотя и чуждое представлениям о “я” и “моё”, а также желаниям и напряжениям, называется освещающим по природе чистого света (не подверженного каким-либо переменам), находящимся лишь вблизи освещённых объектов. Только в этом смысле оно выступает освещающим. Незнающий — тот, кто ошибочно проецирует деятельность освещения внешних объектов на Солнце, которое лишь присутствует вблизи объектов, обладая природой чистого света. Подобно этому действие процесса созерцания проявленных объектов (интеллекта и др.) накладывается на Атмана, имеющего природу чистого Сознания, который лишен всяческих изменений и атрибутов и присутствует как созерцатель всех интеллектов и их состояний. Не совершая никакой деятельности, он лишь находится вблизи объектов познания как чистое сознание (чайтанья), неотличающееся от самого себя. Только в этом смысле он Созерцатель и ни в каком ином.

13. Вопрос: “Как же может деятельность проявляться в Атмане, если он лишен перемен и атрибутов?” можно ответить, что это иллюзорная деятельность, каковая присуща, например магниту.

14. Также как магнит притягивает железо одним своим присутствием, так неизменный Атман становится освещающим исполнителей действий.

15. В этом случае деятельность ошибочно накладывается на Атман из-за его освещения исполнителей действий.

16. Действующими, то есть исполнителями действий, называются интеллект и другие инструменты.

17. Освещённые Сознанием, они взаимодействуют со своими собственными объектами.

18. Это именно та ситуация, когда деятельность накладывается на Атман, несмотря на то, что он свободен от всех перемен и атрибутов.

19.“Как можно познать Атмана посредством интеллекта (буддхи), если он — чистое Сознание?” — вопрос неправомерен, так как Атман, подобно солнечному свету, является освещающим интеллект.

20. Как Солнце не может быть освещено формами и цветами, так и Атман не может быть познан средствами интеллекта.

21. Атман непознаваем средствами интеллекта и в силу следующей причины: поскольку интеллект — объект познания, невозможно, чтобы он был познающим, то есть субъектом познания.

22. А если бы интеллект, будучи объектом познания, был также субъектом, тогда он не мог бы выступать в качестве объекта познания, подобно как два источника света не могут быть освещаемы друг другом.

яяя

1. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон представляют собой состояния, характеризующие интеллект (буддхи), но приписываются Атману. Сейчас мы обсудим эти состояния с целью их отрицания, чтобы могла быть выявлена чистая природа Атмана.

2. Среди этих состояний бодрствование такое, в котором при помощи Солнца и других богов глаза и остальные органы взаимодействуют со своими объектами. В этом состоянии интеллект также действует как инструмент

3. Наполненный отражённым светом Сознания, и поэтому кажущийся сознательным, интеллект, спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания, трансформируется в две формы — зрящего и видимого. “Почему Атман определяется в предыдущем высказывании как глубиннейшее ядро Сознания?” Чтобы показать, что объекты, обладающие прерывным, непостоянным существованием, не могут быть Атманом.

4. К таким объектам относятся интеллект и другие инструменты. И хотя они объекты познания (подобно горшкам и другим вещам), они воспринимаются одухотворёнными в силу своей связи с Атманом — подобно тому, как вода горяча благодаря контакту с огнём. Они воспринимаются одухотворёнными по сравнению с внешними объектами, но Атман из-за связи с этими инструментами не становится не-Атманом — как и огонь не становится холодным из-за контакта с водой.

5. Но в отличие от интеллекта и других объектов Атман не имеет ничего внутри себя. Будучи глубиннейшим ядром Сознания, он никогда не изменяется в своём постоянстве и непрерывности. Поэтому Атман заслуживает определение “глубиннейший”. Также становится ясно, что Атман не имеет прерывности в своём постоянном бытии и чистой природе.

6. Как было сказано ранее, интеллект, пронизанный светом чистого Сознания (чайтаньи), сияющий подобно ему, отражая его, преобразуется в формы зрящего и видимого. Взаимодействуя с объектами, он принимает их облик, подобно расплавленной меди, выливаемой в форму.

7. Когда происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания, неизменный, неделимый, всепронизывающий подобно времени (кала) и пространству (акаша), являющийся субъектом обоих — зрящего и видимого, как бы входит в состояние бодрствования.

8. Впоследствии, наполненный впечатлениями от внешних объектов, но, не имея с ними связи, интеллект опять принимает формы зрящего и видимого, подобно цветочной корзине [которая воссоздаёт ощущение присутствия цветов, даже если их там нет]. Ы форме чистых впечатлений (самскара-рупа), подверженный влиянию незнания, времени и поступков, он выступает объектом в присутствии Атмана. И переживание это является как бы его сном со сновидениями, поскольку атман подражает интеллекту, как луна подражает воде.

9. Затем опять, свободный от проявлений, имеющих форму впечатлений, Сознанием погружённый в себя и поэтому несуществующий проявленно (сварупа-шунья), интеллект (буддхи) становится тождественным с Неведением [сокрытой причиной всех явлений]. Это и есть состояние глубокого сна. Интеллект в нём присутствует непроявленно, подобно дереву баньяна, находящемуся в своём семени.

яяя

1. Если всё это так, то Атман существует независимо от трёх состояний, а также свободен от желаний и поступков, прозрачен, как дождевая вода, погружён в самого себя и обладает природой чистого Сознания (чинматра сварупа).

2. Эти три состояния характеризуют интеллект (буддхи), но не Атмана, который не подвержен переменам.

3. Нужно отвергнуть эти состояния и осознать, что Атман действительно есть нечто четвёртое.

4. То, что Атман — четвёртое, значит, что он состоит из чистого, непрерывного сознания, подобно груде чистого золота.

5. И хотя он является четвёртым, он не представляет собою состояние, отличное от трёх предыдущих. Четвёртое означает, что Атман в образе Сознания (чайтанья-сварупа) находится всего лишь вблизи этих состояний как субъект-созерцатель.

6. Если бы четвёртое было совсем иным состоянием, тогда невозможно было бы познать Истину Атмана, и это неизбежно привело бы к пустоте. Более того, учение пустоты неверно, ибо не может быть, чтобы то, что проецируется, не имело своей основы — субстрата.

7. Вопрос: “Как эти состояния могут быть средствами познания чистоты Атмана?” Ответ: “Именно в силу сущности этих состояний [присутствия и изменчивой природы] является чистейшая природа Атмана”.

8. Вопрос: “Каким образом”? Ответ: “Поскольку Атман не имеет прерывности в своём Бытии ни в одном из этих состояний”.

9. Если скажут, что существует такая прерывность в глубоком сне, мы ответим, что это не так. Ибо все люди только отрицают существование ОБЪЕКТОВ познания в этом состоянии, но не само ЗНАНИЕ. “Как так?” Ибо каждый скажет “Я не воспринял совершенно ничего, когда пребывал в состоянии глубокого сна”. Поэтому Знание, в силу непрерывности своего бытия во всех состояниях вечно и неизменно.

10. Атман недоказуем. Ибо только бренные вещи, отличающиеся друг от друга, могут быть доказуемы, но по-другому обстоит дело с Атманом. Кто стал бы применять такое доказательство существования Атмана, от которого бы зависел сам Атман, чтобы доказать своё существование? Выяснено, что тот, кто субъект приложения доказательства, есть сам Атман.

11. Могут утверждать, что Атман доказывается Ведами. Но мы утверждаем, что он не доказывается даже Ведами. Они являются доказательством по отношению к знанию единства Брахмана и Атмана, применяя метод отрицания свойств не-сущего, ошибочно приписываемых Атману. Ибо веды не формируют определённый результат, а раскрывают и выявляют скрытый смысл — единство подразумеваемых значений двух слов, поскольку Атман становится самоочевидным.

12. Установлено, что Атман находится вне трёх состояний, поскольку он пребывает в непрерывности своего бытия, помня “Я есмь всегда один и тот же”; а также потому, что он не имеет связи ни с добродетелями, ни с пороками. Поэтому он вечный, чистый, ведающий, свободный, неизменный, единый и имеющий природу непрерывно существующего Сознания.

13. Ведающий знает в своём переживании: “Свершилось!”.

14..Благодаря милости Учителя ведающий пробуждается от глубокого сна неведения и становится полностью свободным от всех уз мира конечного.

15. Вот суть пути к обретению совершенного самопознания. Только постижением этого знания и никаким иным способом может человек реализовать цель своей жизни.

16. Вот наставление в веданте, ведантой провозглашённое.

На этом заканчивается “Путь к совершенному самопознанию”, сочинённый пророком Шри Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим монахом.

Перевод с санскрита (без соблюдения размеров оригинала) и комментарии Бориса Загуменнова.

1.

Молись Говинде[104] и Говинду славь,

Говинде поклоняйся[105], о глупец!

Ведь роковое время[106] подойдет,

И не спасет грамматика тебя!

2.

Чреваты бедами сокровища земные[107]!

В них настоящего блаженства нет и капли.

Тот, кто богат, боится даже сына.

И так всегда и всюду неизбежно.

3.

Кто твоя супруга? Кто твой сын?

О, как пути[108] самсары странны!

Ты чей? Ты кто? Откуда появился?..

Постигни истину, ведь то, что здесь, — мираж[109].

4.

Росинка дрогнет и исчезнет с лотоса листа.

Вот так и жизнь — дрожит на грани смерти:

Пойми: весь мир недуг самообмана гложет,

И в тяжкой скорби мир изнемогает.

5.

Людьми, богатством, юностью своею не гордись.

В мгновенье ока их похитит время[110].

Все, майей[111] порожденное, оставь,

Познай мир Брахмо[112] и в него вступи.

6.

Желанье, гнев, алчбу и слепоту[113]

Оставив, себя спроси: кто я?

Горят во тьме кромешной ада

Глупцы, лишенные самопознанья[114].

7.

Дни и ночи мелькают, чередуется утро и вечер,

Зимы и весны сменяют друг друга:

Ведет игру свою время[115]. Стремительно жизнь убывает:

А человека все гонит и гонит ветер надежд и желаний[116].

8.

Дитя игрой увлечено,

Любовью юноша пленен,

Старик заботами согбен:

Увы, о Брахмо[117] все забыли!

9.

Одряхлело тело, голова побелела,

Зияет беззубый рот –

Бредет старик, опираясь на палку:

Но даже его гнетет груда желаний.

10.

Пока живет дыханье в теле,

"Как дела?" — родные спросят.

А смерть пришла — труп бездыханный

И на жену наводит ужас.

11.

Снова и снова рожденье и смерть,

Снова приютом становится матери чрево.

Необозрима самсара[118], неодолима:

Смилуйся и спаси меня, о боже Мурари[119]!

12.

Ты тысячью забот опутан: Безумный,

Нет для тебя того, кто по пути ведет.

Во всем трехмирье[120] лишь союз с святыми –

Ладья, что мира океан[121] преодолеет.

13.

Союз со святыми[122] рождает бесстрастье[123],

Бесстрастье уносит туман ослепленья,

Где нет ослепленья — там истины вечной[124] сиянье,

А в истине вечной — освобожденье[125].

14.

Пусть он паломник к слиянию Ганги и моря,

Щедр на дары, соблюдает обеты ревниво, –

Но если знанья[126] лишен — так гласят все ученья –

Освобожденья ему не достичь и через сотни рождений.

15.

В тебе, во мне, во всем — единый Вишну[127].

Ты ж сердишься, терпенье потеряв[128].

Зри Атмана[129] во всех явленьях мира,

Оставь незнание — причину разделений[130].

16.

Не тщись быть в ссоре иль в союзе

С врагом, приятелем, родней иль сыном,

Но ко всему будь беспристрастен,

И быстро ты достигнешь Вишну.

17.

Кто лотосу стоп гуру безраздельно предан,

Освободится скоро от самсары.

Лишь плоть свою и помыслы смирив,

Ты божество узришь, что обитает в сердце.

1.

На заре созерцаю в сердце сияющую истину Атмана[131],

Бытие-Сознанье-Блаженство[132], путь парамахамсы[133] турийу[134].

Ведь Я — не скопище элементов[135], а то неделимое Брахмо,

что пребывает неизменным в сновиденье, бдении и сне глубоком[136].

2. На заре молюсь недоступному речи и мысли,

По чьей милости всякая речь сверкает,

О Котором Веды гласят реченьем "не то, не то"[137],

Ему — богу богов, нерожденному, вечному, провозглашенному Первым.

3.

На заре поклоняюсь Тому, кто за пределами мрака, солнцецветному,

Совершенному, вечной обители, нареченному высшим Пурушей[138],

Тому, в котором все проявления этой вселенной –

Иллюзия, словно (видимость) змеи в веревке[139].

1.

Словам Веданты[140] неизменно рады,

И лишь подаянием тело питают,

Печали не знают, духовным деяньем[141] живя:

Носящие каупину[142] — они поистине счастливы!

2.

Находят приют на комлях деревьев,

Только руки у них для еды и питья[143].

На богатство взирают как на лохмотья:

Носящие каупину — они поистине счастливы!

3.

Тело и разум они очищают,

Атман зрят они оком духовным[144].

Не помнят о внутреннем, среднем и внешнем[145]:

Носящие каупину — они поистине счастливы!

4.

В блаженстве безмерном они пребывают[146],

Удовлетворенные, умиротворившие чувства[147],

Днем и ночью они благоденствуют в Брахмо[148]:

Носящие каупину — они поистине счастливы!

5.

Пять слогов очищенья[149] они повторяют,

В сердце Владыку существ[150] созерцая;

Они странствуют всюду, живя подаяньем:

Носящие каупину — они поистине счастливы!

1.

То знанье истинно, что мир приносит чувствам[151],

То подлежит познанью, что — смысл Упанишад неколебимый,

Тот на земле блажен, кто жаждет, не колеблясь Высшей Сути[152],

А остальные там блуждают, где обитают заблужденья.

2.

Победу одержав над полчищем врагов, таких как опьяненность,

Ослепление, пристрастия и отвращенье[153], царство йоги обрели они.

Познав учение[154], изведав высший Атман[155] — что как слиянье с милой. –

В лесу-обители блаженные живут.

3.

Оставив дома страсть, что ниспаденью служит,

Возжаждав Атмана — Упанишад нектаром[156] утоляют жажду,

Без вожделения, к общенью и усладам безразличны,

Блаженные в безлюдье обитают.

4.

Оставив "я", "мое" — два слова, что творят оковы,

Неколебимы в славе и бесславье, на все они взирают беспристрастно.

Узрив творца иного, ему всем сердцем служат,

Освобождаясь от плодов созревшей кармы[157].

5.

Оставив три земных желанья, на путь освобожденья устремились[158],

Лишь подаянием поддерживая тело;

Блаженные, родившиеся дважды[159], в уединении зрят сердцем

Свет запредельный — Атман Высший.

6.

Не сущее, не не-сущее, не то-и-другое-вместе[160], не большое, не малое[161],

Не женское, не мужское и не бесполое, семя единое[162],

Брахмо — его душой сосредоточенной чтя,

Блаженные — в сиянье-и-славе, а остальные — в мирских оковах.

7.

Усмотрев путы самсары[163], погрязшей в трясине незнанья,

Превратной, сути лишенной, страданья обители[164],

Смертью, рождением, старостью связанной, блаженные

Мечом знания их рассекают и обретают решимость.

8.

С неотвлеченной и мирной мыслью, с нравом кротким,

Душой утвердясь в единстве[165], от ослепленья свободные,

Обитая в лесах, постигли они Атмана сущность[166].

И эту Суть ночью и днем воочию созерцают блаженные.

1.

Я не ум, не разум, не самость, не материя мысли[168],

Не органы слуха, вкуса, обоняния, зренья,

Не земля, не пространство, не огонь, не воздух,

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство[169], я — Шива, я — Шива![170]

2.

Я не прана[171] и не пять потоков[172],

Не семь основ тела[173], не пять оболочек[174],

Я не органы действия[175],

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

3.

Нет для меня отвращенья, влеченья, нет ослепления, алчности.

Опьяненья гордыней нет для меня и чувства зависти нет.

Я не то, что должно, полезно, приятно, я не Освобожденье[176],

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

4.

Я не добродетель, не грех, не услада и не страданье,

Не места поклоненья, не мантра[177], не Веды, не приношение жертв,

Я не вкушение опыта, не вкушаемое и не вкушающий.

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

5.

Нет для меня ни смерти, ни страха, нет разделенья на касты,

Нет для меня ни отца, ни матери, ни рожденья;

Я не родственник и не друг, не гуру и не ученик.

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

6.

Я формы лишен и обличья[178],

Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен,

Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков.

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

1.

Я не земля, не вода, не огонь и не воздух,

Не пространство[180], не орган чувств[181], не скопище их.

Ибо невечно все это, пребывающее лишь в сушупти[182],

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное[183].

2.

Я не варна[184], не соблюденье правил для варн-и-стадий-жизни,

Нет для меня концентрации, медитации, йоги[185]…

Ибо исчезла иллюзия "я" и "мое", что в не-Сути[186] почву находит.

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

3.

Я не мать, не отец, не боги и не миры,

Не Веды, не жертвоприношенья, не места поклоненья,

Ибо все исчезает в сушупти, становясь пустотой абсолютной[187].

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

4.

Я не учение санкхьяиков, шиваитов иль Панчатантры,

Не учение джайнов, мимансаков[188] и прочих,

Ибо высший мне опыт доступен, что дает очищенье[189].

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

5.

Я не вверху, не внизу, не внутри, не снаружи,

Не в центре, не "между", не спереди и не сзади,

Ибо я всюду, подобно пространству, и по природе своей неделим.

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

6.

Я не бел, не черен, не красен, не желт,

Не тонок, не толст, не короток и не длинен,

И формы лишен, ибо света имею природу.

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

7.

Я не учитель и не наука, не ученик, не ученье,

Я не "ты" и не "я", и не эта вселенная,

Ибо в истинной сути я просветленье за пределами образов[190].

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

8.

Бденья нет для меня, сновидений иль глубокого сна,

Я не Атман, обусловленный тремя состояньями[191],

Ибо их сущность — незнанье; я — Четвертое, за пределами трех[192].

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

9.

Всепроникающ лишь Атман, он — высшая цель[193],

Он сам в себе совершенен и без опоры в ином,

А весь этот мир нереален, ибо он от ТОГО отличен.

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

10.

ТО — не единое даже; как быть второму, иному чем ТО?

Нет абсолютности и не-абсолютности,

Нет пустотности и не-пустотности:

О, как мне выразить то, о чем все Веданты[194] гласят?!

1.

Когда аскезой, жертвоприношениями, подаяньем очищенный разум[195],

Считающий ничтожным даже положенье царя и подобное,

Отрекшийся от всего, достигает истины (таттва), –

Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!

2.

Когда мудрец, мысленно почтив гуру, исполненного сострадания,

Утвержденного в Брахмо, укротившего чувства, умиротворенного,

Исследуя Суть, в медитации достигает истины –

Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!

3.

Когда проявилось блаженство, сияющая сущность,

Нет проявленья вселенной, исчезли границы,

И явлено состоянье: "я — Брахмо, Высший Дух, Четвертое (турийа)"[196] –

Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!

4.

Когда все это, являющееся незнаньем,

Исчезло мгновенно при постижении Атмана,

Тогда "я" — превосхо-дящее слово и мысль, чистое, свободное

Высшее вечное Брахмо!

5.

Когда при вершении отрицанья реченьем "не то", "не то"

Для тех, кто пребывает в самадхи, сияет Совершенное (пурнам),

Тогда "я" — запредельное трем состояньям[197], недвойственное, единое,

Высшее вечное Брахмо!

6.

Когда капли блаженства блаженным делают все,

Когда при сиянии саттвы (реальности) сияет все,

Когда при созерцании все обретает иной облик,

Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!

7.

Когда явлено бесконечное, всемогущее, невообразимое, бесстрастное,

Благое (шивам), лишенное связей, достижимое вершением "ОМ",

Лишенное облика, сияющее, бессмертное,

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

8.

Когда человек утонул в океане блаженства,

Не отвлекаемый неведеньем и ничем из мира явлений,

Тогда внезапно появляется сокровище[198],

И тогда "я" — лишь мира причина (ни-миттам), дивное высшее вечное Брахмо!