Ясное, чистое, внимательное и спокойное сознание ─ самое большое сокровище, доступное человеку. Оно открыто и распахнуто во все стороны, у него нет ни центра, ни краев. Такое сознание ни от чего не отворачивается, ни к чему не привязывается и ничего не избегает. Оно ничего не ищет и находит удовлетворение в самом себе. Сам вопрос об удовлетворении в этом сознании не возникает. Все происходящее в подобном сознании абсолютно самодостаточно, цельно и наполнено самим собой.

Такое сознание встречает внутренние и внешние перемены, оставаясь полностью открытым и незамутненным. Все проблемы, радости, печали, события, люди и состояния тонут в этой открытости и растворяются в ней без следа.

Освобождённое сознание тождественно происходящему. Оно не знает усилий, поскольку ничем не отличается ни от того, что происходит внутри, ни от того, что разворачивается снаружи. Ему некуда идти и нечего добиваться. Таким образом, освобождённое сознание ─ это просто то, что есть. Это просто то, что происходит само по себе, спонтанно, всегда. Между сознанием и его содержанием нет никакой разницы. Всё происходит в сознании, а сознание ─ и есть это всё.

Такая осознанность нерушимо спокойна и, в то же время, очень интенсивна. Она подобна громкому крику или реву сходящей лавины, хотя и остается совершенно беззвучной. В этой интенсивности, сохраняющейся естественно, безо всякого напряжения, тонет мышление, события, люди — тонет и исчезает все. Освобождённая осознанность является абсолютно пустой и всепоглощающей.

В подобном сознании, чистом, ясном и пустом, растворяется и исчезает без следа личность человека ─ носителя этого распахнутого обнаженного сознания. Такой человек может продолжать жить обычной жизнью и делать свои дела, однако внутри у него не осталось никого, кто был бы хоть в чем-то заинтересован, чем-то напуган или на что-то надеялся. В нем нет никого, кто бы к чему-то стремился или старался бы чего-либо избежать.

Осознанность такого человека подобна бесконечному пространству, также она подобна бездонному чистому небу или безбрежному океану. Еще она подобна бескрайней ледяной пустыне. С другой стороны, у такого сознания нет размеров и нельзя сказать, большое оно или маленькое, бесконечное оно или ограниченное. У него нет и места, — для человека, живущего в таком сознании, оно не находится «внутри» или «снаружи», здесь, там, или где-то еще, у него буквально нет месторасположения. Оно и везде и нигде одновременно.

Такое сознание живет вне времени, для него прошлое, настоящее и будущее ─ одно и то же. Жизнь вне времени становится возможной вследствие отсутствия заинтересованности в чем бы то ни было. Как только интерес к происходящему и озабоченность, проистекающая из этого интереса, исчезают, исчезает и течение времени. Для этого сознания никогда ничего не происходит. Все всегда одинаково и подобно самому себе. Все происходящее ─ игрушки Брахмы-творца, а сознание бесконечно старше Брахмы и оно смотрит на его игры, как смотрит старик на играющих в песочнице детей.

За счет своей интенсивности подобное сознание не смешивается ни с чем и ничем не затрагивается. Оно порождает все каждую секунду из самого себя, все в себя вбирает и растворяет в себе же. Оно ни на что не опирается, ни к чему не стремится и ни к чему не привязывается. Человеческие желания, страхи и надежды ─ детский лепет для этого сознания.

Ничего из вышесказанного, однако, строго говоря, не является правдой. Сознание лишено каких бы то ни было качеств и говорить или утверждать о нем то или это, расписывать его на разные лады, называя его безбрежным, бесконечным, бессмертным, сияющим и т. д. — все это просто болтовня и искажение сути дела. Самое лучшее ─ хранить по поводу сознания полное молчание. Молчание ─ самый точный и подлинный способ выражения его сути. Правда, тогда о тайне сознания никто никогда не узнает, но ведь на то она и тайна, чтобы никто — или почти никто, о ней ничего не знал.

Сознание само раскрывает свои тайны стремящемуся познать его, и происходит это в молчании.

В сознании это тело рождается, в сознании умирает. Само сознание при этом остается неизменным. В любых ситуациях и состояниях, что бы мы ни испытывали или ни переживали, о чем бы мы ни думали, где бы мы ни находились и что бы мы ни делали — то, что рождает ситуацию и нас в ней ─ всегда постоянно и неизменно. Перемены были бы невозможны, не будь у них этой постоянной основы.

Если мы открываем это неизменное сознание в себе и утверждаемся в нем, то рождение и смерть этого тела теряют ту значимость, которую они имеют для обычного человека. Так же, как мы покупаем новую одежду или выбрасываем изношенную, так же и сознание меняет свои оболочки, переливаясь, искрясь и играя в бесчисленном количестве форм, не испытывая при этом ни страха, ни сожаления, но лишь спокойно и беспристрастно взирая на происходящее.

Свет тотального сознания светит в глазах всех живых существ. В детских глазах он чистый и ясный. С возрастом под гнетом забот этот свет часто тускнеет. Но бывают и старики с сияющими глазами детей. Бывает взгляд мутный или темный. Разный, но свет в глазах есть всегда.

Свет сознания светит не только в глазах ─ он повсюду. Он в теплом свете солнца и в холодном сиянии звезд, он вырывается из темноты световыми реками автострад и мигает пляшущим на ветру пламенем костра. Он озаряет всю вселенную и даже в полной темноте можно различить его мерцание.

Вернуться в это тотальное, никому не принадлежащее и всеобъемлющее светящееся сознание означает вернуться домой после бесконечно долгого и утомительного путешествия в бесчисленных телах и мирах. Это — возвращение блудного сына домой, к Отцу, который всегда ждал его. Встреча эта — встреча двух сияний. Малого сияния индивидуального сознания и бесконечного материнско-отцовского Света.

Как ребенок всегда узнает свою мать в толпе и бросается к ней, так же, после долгих поисков, устремляется сознание искателя, к восходящему перед ним солнцу Души Вселенной, испытывая при этом только одно желание — как можно быстрее раствориться и исчезнуть в этом безбрежном сиянии навсегда.

Это растворение не наступает сразу. После первой встречи с океаном сознания, после открытия своего вечного дома и родины, искателя отбрасывает назад, в проявленный мир. Он еще не готов раствориться, уйти безвозвратно. Ему еще нужно изжить в повседневной жизни то, что отделяет его от океана, то, что позволяет ему сохранять свою индивидуальность ─ неизжитые желания. Однако, он уже знает дыхание этого океана, он видел его свет ─ и он никогда не спутает его ни с чем. Он знает, куда нужно идти.

Что же делать с неизжитыми желаниями? Ответ очевиден ─ изживать. Однако обычной человеческой жизни не хватает на то, чтобы изжить желания и даже сколь бы то ни было значительную их часть. Что может быть печальнее, чем вид неудовлетворенного, беспокойного, запутавшегося в своих несбывшихся желаниях старика? И сколько их было есть и будет ─ живущих и умирающих несчастными, не знающих покоя людей? Сколько понадобится им еще тел и жизней, чтобы загасить этот пожирающий их изнутри огонь?

Выход может быть только один ─ это накопление мудрости. Нелегкая задача! Однако, другого пути нет ни для кого. Путь ─ один для всех. Кто-то ползет по нему медленно, как улитка. Но есть и такие, кто мчится вперед, как ракета. Мудрый идет быстро. Он знает, что нельзя терять время этой драгоценной жизни и использует каждую секунду и каждую ситуацию для продвижения вперед.

Двигаясь, он оставляет все заботы и тревоги позади. Затем он перестаёт тревожиться о том, оставил ли он их позади или нет. В конце концов он забывает обо всем об этом.

Мудрый человек делает то, что он хочет. При этом он полностью осознает, что он делает, как он это делает и зачем. Желания, исполненные и прожитые осознанно, уходят и не возвращаются больше никогда. Они отпадают, как отцветшие цветы, и количество их уменьшается день ото дня. Мудрый человек обходится малым. Он ест ровно столько, чтобы утолить голод, делает только те дела, которые действительно нужно сделать, говорит и думает лишь по необходимости. Он ни от чего не уклоняется и ничего не избегает. Он принимает все, что приносит ему жизнь, встречает возникающие ситуации открыто и реагирует на них самым естественным образом. При этом его желания неуклонно сокращаются.

Итак, лучшее, что можно сделать с желаниями ─ это, для начала, их осознать. Дело в том, что большинство людей стараются делать то, что они хотят или то, что им кажется, они хотят. Но делают они это полу-осознанно, словно в бреду, подобно животным. Они никогда не удовлетворены тем, что они сделали или получили, им вечно кажется, что им все равно чего-то не хватает. Нужно еще ─ больше всего и лучше ─ и так без конца. Эта рутина никогда не кончается, жизнь проходит в погоне за призраками. Внешнее никогда не приносит счастья. Истинный его источник ─ внутри.

Ясно осознавать свои желания означает уже наполовину их изжить. Ведь сколь многое, будучи осознанным, тут же становится ненужным! Если мы запутались и совсем не знаем, чего хотим, то нужно слушать сердце. Оно никогда не обманывает и всегда знает, что и как нужно делать каждую секунду нашей жизни. Ведь именно в сердце находится Антаратман ─ внутренний учитель. Его голос тихий, но знание безошибочно. Наша задача ─ услышать Антаратмана и, с его помощью, начать следовать своим сердечным желаниям.

В то же время, осознать желания ─ это только начало работы. Если мы действительно чего-то сильно и искренне хотим, то обмануться здесь невозможно. Нужно с этим что-то делать, и вариантов у нас всего два. Первый ─ работать, действовать, чтобы добиться желаемого. Нам никогда не даётся желание без того, чтоб не давались силы осуществить его. Достигнув желаемого, нужно до конца насладиться им, иногда разочароваться, но, в результате, изжить это желание навсегда.

Второй вариант ─ сознательно перехотеть. Это означает осознать свое желание, осознать ярко, глубоко ─ и сразу и резко ─ отпустить! Потом послушать себя — действительно ли нам удалось сжечь желание в огне осознания его тщетности, или оно просто ушло вглубь, затаилось, ожидая своего часа, чтобы опять вынырнуть спустя какое-то время. А может быть, и вообще ничего не получилось и с желанием ничего не произошло ─ как мы хотели чего-то или кого-то, так и хотим себе дальше. Тогда ничего не остается, как вернуться к варианту номер один.

Только не нужно медлить. Нужно начинать действовать прямо сейчас, и, во что бы то ни стало, добиться желаемого. И будьте уверены ─ Вселенная поможет нам в этом!

Большинству из нас не хватает веры. Проявляется это в том, что многие чувствуют себя одинокими и отдельными от всего остального мира. Мы часто ощущаем себя замкнутыми, ограниченными, слабыми, противостоящими всему окружающему и, в результате, неизбежно несчастными. Вокруг нас полно таких же несчастных; они с удовольствием послушают о наших невзгодах и поведают нам о своих. Все это признаки болезни, которые лечатся практикой.

Самая мощная и действенная практика ─ когда человек отворачивается от бессмысленной суеты внешнего мира, перестает метаться, жаловаться, скулить и, наконец, по-настоящему обращается к самому себе и начинает работать. Сознание такого человека подобно улитке. Оно сворачивается само в себя и начинает само себя наблюдать и изучать. Делается это с единственной целью ─ погрузиться в свою собственную глубину и постичь собственную тайну.

Если человек полностью стирает себя, то приходит сила. Есть сила, способствующая практике. Есть сила, противодействующая ей. Источник обеих ─ один.

Дошедший до этого осознания практик более не исполняет ритуалов и молитв. Он не шепчет мантры и не мечется от одного гуру к другому. Он больше не читает популярной духовной литературы и не совершает паломничеств по святым местам. Теперь его храм и мастерская ─ он сам. Инструментом и предметом работы такого йогина является его собственное сознание.

Что же он делает? Он просто осознает, что происходит. И реагирует на возникающие ситуации адекватно, не теряя осознанности. Далее он продолжает так же.

В результате подобной практики, эго начинает быстро сдавать свои позиции. Сначала оно ослабляет свою хватку. При этом человек чувствует облегчение, как будто он избавляется от тяжелого груза, который долгое время тащил неизвестно куда и зачем. Затем, если практика продолжается успешно и мы не позволяем старому «я» изобретать новые, более утонченные формы маскировки, оно продолжает таять, растворяться, пока не исчезает окончательно и навсегда. А вместе с ним и старая жизнь.

Там, где раньше жило наше маленькое, озабоченное и вечно всем недовольное эго, возникает нечто новое. Сначала это что-то непонятное, огромное, свежее, пронзительное и открытое. Это новое пространство, в которое мы вступаем в изумлении, пробуя его наощупь и на зуб. Это совершенно новый мир, вырастающий на месте старого. Всё вроде бы то же самое, но по ощущению ─ совершенно иное. Мир становится лёгким, летучим и подвижным, как ртуть. Свинцовая тяжесть бытия остаётся в далёком прошлом.

Сутью и содержанием этого нового мира является тонкое, наполняющее его во всех направлениях, блаженство. Эта радость не зависит ни от чего. Никакие внешние обстоятельства, никакие мысли или внутренние состояния не могут затмить это восходящее солнце. Поначалу ананда[1] возникает внутри, но потом она затопляет собой все, как волны реки, вырвавшейся на волю в половодье.

При этом не остается никого, кто хотел бы это блаженство переживать, удержать, усилить или каким-то образом контролировать. Ананда просто есть, и мы видим, что она всегда была и будет сутью всего происходящего. Раньше мы были не в состоянии воспринять ее, теперь же отсутствие старого меня открывает нам эту дверь. Ананда рождается на кладбище. На кладбище, где навсегда похоронено наше старое я.

Кто же теперь испытывает это блаженство? Этого вопроса не возникает. Ананда сияет сама по себе, наполненная собой и погруженная в свое собственное величие. Она проявляется из нашей глубины, возникает, как наше самое подлинное и естественное состояние и остается наедине сама с собой, не нуждаясь ни в чем внешнем или внутреннем для проявления собственного торжества.

При этом мы обнаруживаем, что состояние глубокого спокойного блаженства ─ это наша суть, наша внутренняя природа, наше подлинное Я. Это то, что мы так долго искали и чем мы являемся на самом деле, когда отброшена и растворена вся шелуха и суета поверхностного ума, когда оставлены все страхи и желания, сожжены все сомнения и надежды, а осталось только то, что есть. Это и есть Я.

Лишь в этой великой простоте очищенное сознание может проявиться во всей своей великолепной силе непрерывного творческого потока и, одновременно, глубочайшего нерушимого покоя. Оно движется, оставаясь неподвижным и, непрерывно изменяясь, ни на миг не теряет свою неизменную суть.

Суть сознания загадочна. Она избегает любых определений, неуловима, неосязаема, тоньше тонкого, легче легкого, ее невозможно понять, ощутить, удержать или почувствовать. Если сознание ─ это просто все то, что есть, включая самого сознающего и все то, что он осознает, существует ли что-либо за пределами этого? И кто это может знать? Какой смысл спрашивать об этом?

Сознание по своей природе игриво. Его игры могут быть самыми разными ─ от журчащего среди цветов ручья до теней, оставшихся от сгоревших людей на камнях Хиросимы. Сознание может быть абсолютно безжалостным, чудовищным, но оно же и колыбель любви и бесконечного, невозможного счастья. Как совместить несовместимое? Человеческий ум может нескончаемо блуждать и путаться среди бесчисленных и противоречивых проявлений Одного.

Однако в процессе практики, сознание человека становится все более зрелым и, на пути к единству, учится находить опору в самом себе. Обретая эту опору, сознание успокаивается и все ранее мучавшие искателя вопросы отпадают сами собой. Все, имевшее значение раньше, становится неважным.

Важным становится лишь одно — жить. Жить радостно, глубоко, полно, наслаждаясь неповторимостью и уникальностью каждого мгновения, каждого вздоха, каждой улыбки.

Так в сознании живущего возникает сила, автоматически умиротворяющая и гармонизирующая среду, в которой находится освобождённый человек. И дать волю этой силе ─ теперь его единственная работа.

Как же происходит обретение опоры в сознании? В чем она? Как это ни странно ─ в отсутствии ее. Сознание, не нуждающееся более ни в каких поддержках и опорах, высвобождается из тисков ума и становится свободным. Для того, чтобы быть свободным, сознанию достаточно научиться просто быть. Качество свободы присуще ему изначально. Радостная свобода ─ основа сознания. Нужно открыть эту свободу в себе.

Обретая свободу, сознание начинает видеть. Оно видит, где проходит черта между рабством и свободой. Сознанию становится ясно, что раньше запутывало и связывало его и что продолжает запутывать и связывать других людей. Связывает сознание древняя привычка отождествляться с мыслями и верить в реальность иллюзорного, созданного мыслями мира, наполненного страданием. Перестать верить всем своим мыслям ─ великая победа, огромный прорыв.

Поскольку с сознанием можно делать все, что угодно, то можно задать ему программу на самоочищение. Это означает, что все возникающие в уме впечатления, воспоминания, образы и мысли прямо в миг своего появления растворяются и безвозвратно исчезают, подобно рисункам на воде.

Можно сделать это мягко, как бы уговорить сознание более не сливаться с мыслями, образами и впечатлениями. Уговорить его отдохнуть, покоясь в себе самом. Дать ему почувствовать, насколько приятнее оставаться спокойным.

Оставляя сознание чистым и не позволяя ему смешиваться с его содержимым, мы одерживаем победу над великой магической силой Майи, которая завораживала нас в течение бесчисленных жизней. Мы преодолеваем этот древний гипноз и позволяем нашему сознанию познакомиться, наконец, с самим собой. По своей сути, оно ─ чистая ясная осознанность, отдыхающая сама в себе и с удовольствием созерцающая происходящее.

Осознанность эта ничего не делает, она просто спокойно осознает все, что происходит, не совершая при этом никаких усилий. Она, эта осознанность, всегда удовлетворена и безмятежна; это её естественные прирожденные качества. Подобная естественная осознанность не затрагивается происходящим: ни хорошее, ни плохое не имеют над чистым, погруженным в себя и растворенным в себе сознанием никакой власти.

При этом никуда идти и ничего делать не нужно — оставаясь в текущей ситуации, мы просто спокойно продолжаем наблюдать за тем, что происходит, позволяя ситуации развиваться самой и идти туда, куда она хочет. Задача не в том, чтобы изменять ситуацию, подгоняя ее «под себя», а следить за тем, чтобы наше сознание оставалось незамутненным, подобно чистому зеркалу, точно отражающему то, что есть. Далее ─ действовать, исходя из этого состояния. Далее ─ укрепиться в этом.

Намкай Норбу, современный учитель Дзогчен, говорит, что осознанность подобна умению водить автомобиль. Вначале напряжение и неуверенность, потом внимание работает автоматически.

В то же время, нельзя допустить, чтобы необходимость в осознанности превратилась в очередной невроз. Если начать все время беспокоиться о том, осознан я или нет, то, вместо осознанности мы создадим новый источник беспокойства и раздражения.

Так происходит часто. Обычно в начале направление внутреннего поиска является прямо противоположным необходимому.

Но если мы продолжаем искать и не останавливаемся, полем практики постепенно становится вся наша жизнь. И чем сложнее ситуация, тем интереснее может быть внутренняя работа. Ключом здесь может быть то приятное чувство, которое очень легко испытать, позволив сознанию оставаться спокойным хотя бы на протяжении нескольких секунд. Быть спокойным действительно приятно, и вот именно это приятное ощущение спокойствия и нужно почувствовать, продлить и использовать его как путеводную нить.

При фиксации внимания на переживании спокойного сознания и погружении в это приятное состояние мы обязательно почувствуем, что в этом состоянии есть глубина. В эту глубину можно погружаться, уходить все глубже и глубже при условии, что мы все больше и больше внутренне расслабляемся, сохраняя при этом внимательную и спокойную осознанность.

Продолжая подобную практику изо дня в день и из минуты в минуту, мы замечаем, что переживание собственного сознания становится более интенсивным и ярким. Сознание как бы уплотняется и густеет, оставаясь при этом прозрачным и легким. Временами его интенсивность может стать настолько плотной, что, кажется, еще немного — и его можно будет потрогать. И, в то же время, оно сохраняет качество прозрачности и способность обнимать собою всё.

Лао Цзы говорил:

● Истинные люди едины с Дао. Поэтому они имеют дарования, но кажется, что они не имеют ничего. Они полны, но кажутся совсем пустыми. Они управляют внутренним, а не внешним. Ясные, безупречные и абсолютно простые, они не придумывают ничего искусственного, но возвращаются к простоте.

Практика — это работа с конкретными и совершенно очевидными вещами. Например, с озабоченностью. Наша обычная бесконечная озабоченность множеством самых разных вещей стала для нас настолько оправданной и привычной, что мы ее даже не замечаем. Мы не замечаем, что состояние внутреннего беспокойства и тревоги пожирает нас изнутри, приводит к быстрой усталости и потере сил, необходимых для жизни и практики.

Озабоченность чем бы то ни было, так же, как и желание что-либо получить, говорят о том, что кармический механизм не остановлен, что человека продолжают гнать по жизни вперед желание, надежда и страх. Этот механизм питается энергией неизжитых желаний и страхов, подобно тому, как огонь, будь то бушующее пламя или едва тлеющие угли, питается энергией несгоревших дров.

Первое, что нужно сделать с озабоченностью, ─ это научиться ее видеть. Заметим, что та часть нашего внимания, которая видит, что мы о чем-то беспокоимся, сама не испытывает ни тревоги, ни беспокойства. Она просто беспристрастно фиксирует это.

Если мы на мгновение внутренне остановимся и останемся в этой спокойной внимательности, ее поле начнет расширяться, расти. Оно будет растворять в себе источник беспокойства, поглощать энергию тревоги, вбирая ее в себя.

Практика заключается в том, чтобы, обнаружив и ясно осознав беспокоящую нас эмоцию или мысль, направить на нее фокус нашего внимания и безотрывно, спокойно смотреть на нее до тех пор, пока этот негатив не растворится и не уйдет из нашей жизни навсегда. Таким образом, происходит «пожирание» собственного внутреннего негатива и его трансформация, возвращение в изначальную природу чистого незамутненного сознания. Этот процесс разгребания собственных внутренних завалов и есть йогическая работа по очищению сознания, возвращению его к своему естественному состоянию. Эту работу мы можем сделать только сами. Никто не в состоянии изменить то, что происходит у нас внутри.

Очищенное сознание приходит в равновесие. Возникает состояние принятия, беззаботности и спокойствия, когда человеку совершенно все равно, что с ним произойдет. Для него все варианты равны. Это не русское «а, наплевать на все, будь что будет!», за которым стоит безответственность, страх или усталость. Это нерушимый покой и внутреннее согласие со всем, что происходит само по себе, естественным путем. Такое принятие мира и своей судьбы говорят о том, что карма начинает изживаться, растворяясь в растущем состоянии осознанности.

Осознанность — главное, коренное свойство сознания. Поток мыслей, эмоций, ассоциаций, воспоминаний, фантазий и всего того, что каждую секунду проносится в нашей голове, заставляет нас терять состояние осознанности. Мы отождествляемся с мыслями, отдавая им энергию нашего внимания. Во время этого отождествления мы теряем, забываем себя и, сливаясь с мыслями, живем их иллюзорной, текучей, непостоянной жизнью. Этот поток и есть основа того, что называют майя[7].

Иллюзорный мыслительный поток рождает наши действия, а эти действия создают и обуславливают нашу жизнь. Эта жизнь, рожденная из наших мыслей, не приносит ни радости, ни счастья. Она так же изменчива, ненадежна и непостоянна, как этот летучий поток.

Научиться видеть взаимосвязь мыслей, открыть механизм их появления и последующего растворения означает очистить сознание и освободиться от гнёта рассудочного мышления. Это совсем другая жизнь, в которой мы ощущаем собственную глубину, нашу основу, не зависящую ни от мыслей, ни от внешних обстоятельств. Это и есть состояние чистой осознанности. Открытие этого состояния — выход на совершенно другой уровень энергии, возможностей и самореализации.

Жить в осознанности легко и приятно. Это беззаботная и, одновременно, наполненная жизнь, которая ничем не может связать, поскольку в ней нечего ждать, не на что надеяться, не во что верить и нечего бояться. В ней нечего добиваться и нечего терять.

Поток чистой и ясной осознанности устремляется к океану, который есть бессмертный сияющий свет.

Ом Намо Шивая!

Страх — огромная сила. Эта сила живёт внутри нас, её обитель — наш подсознательный ум, в котором записаны вся боль и страх нашего прошлого. Каждый из нас живёт уже очень долго. В течение бесчисленных жизней нас убивали, пожирали, калечили, насиловали, избивали, пытали, издевались всеми возможными способами. Мы страдали от холода и жары, от голода и обжорства, от одиночества и давки в толпе. Мы болели всеми мыслимыми и немыслимыми болезнями, страдали от невыносимой тоски и отчаяния.

Мы пережили бессчётные разлуки с теми, кого мы любили и кто любил нас, теряли самых близких и дорогих. Мы знаем предательство и измену, ненависть и унижение. В течение бесконечных жизней во всевозможных телах и мирах мы умирали, гибли и пропадали.

Мы жили в сумрачных пространствах, населённых тенями, не знающими ни света, ни радости. Мы прошли через нескончаемые ады, наполненные нечеловеческой болью и ужасом. Некоторые из нас остались навсегда в самом страшном из всех адов − авичи, откуда нет выхода.

Память обо всём этом записана в подсознании и в клетках тела, поэтому всё наше тело сжимается, предчувствуя страдание, и мы стараемся избежать его любой ценой.

Если мы сможем забрать у страха его силу и заставим эту энергию работать на нас, это преобразит всю нашу жизнь. Этот ресурс практически неисчерпаем. Качество йогина, именуемое абхаям[8], ─ источник его силы.

Страх мы ощущаем манипура чакрой, отсюда выражение «сосёт под ложечкой». Это липкая тёмная вибрация в верхней части живота. Страх ─ всегда тёмный и холодный. Он вызывает внутренний спазм и заставляет нас сжиматься. Страхи бывают как внешние, когда возникает реальная опасность или угроза, так и внутренние, когда ситуация может быть совершенно обычной, а внутри у нас просыпается страх. Так бывает, например, в случае демонического присутствия.

Садясь в медитацию[11], не медитируй ни на внутреннем, ни на внешнем. Не вспоминай о прошлом и не стремись заглянуть в будущее. Не сосредотачивайся и на том, что ты чувствуешь или переживаешь прямо сейчас. Не обращай внимание ни на то, что происходит в теле, ни на движении потоков энергии. Не пытайся расслабиться, но и не напрягайся. Не регулируй собственное дыхание — позволь ему быть естественным, забудь о нем.

Не обращай внимание ни на какие ощущения: переживания жара или холода, увеличения или уменьшения тела в размерах, чувство тяжести или легкости, ощущение полета или погружения в бездну. Не придавай значения ни вспышкам света, ни переживанию вибрации, пронизывающей все тело.

Если тобой овладеет сонливость, не гони ее и не борись с ней. Она ─ твоя дорожка в твою собственную темную глубину. Осторожно пойди по ней, бережно держа в руке маленький фонарик осознанности. Осознавай, как засыпаешь, далее ─ осознанно спи. Такой сон не будет бессознательным провалом, темной ямой. Сознательный сон ─ это уже не сон, но новое измерение сознания.

Продолжая медитацию, не вспоминай прочитанные книги, советы других или свой собственный прошлый опыт. Не пытайся вернуть и пережить заново когда-то испытанные тобой медитативные переживания, отпусти это все. Не обращай внимания на видения, картины или образы, если они возникнут в твоем уме. Они бесследно исчезнут, им на смену придут новые или все растворится в бесконечном свете — не беспокойся по этому поводу!

Не направляй свое внимание ни на что. Не медитируй ни на чем. Не представляй ни божеств, ни мастеров, ни учителей, ни безличный Дух. Ни к кому не обращайся и ни у кого ничего не проси. Не старайся войти в свет, наполниться светом или раствориться в нем. Не беги и от тьмы, если она поглотит тебя.

Не устремляйся вверх, не погружайся вниз, но и не оставайся на месте!

Не смотри ни внутрь, ни наружу.

Смотри!

Не повторяй ни мантр, ни молитв, ни заклинаний. Не обращай внимания ни на внутренние, ни на внешние звуки. Не прислушивайся к внутреннему голосу или каким-либо другим голосам.

Ни на что не надейся и не думай, что ты занимаешься каким-то возвышенным делом. Не привязывайся к практике. Не думай, что сидя в медитации, ты занимаешься чем-то особенным. Возможно, ты делаешь это, потому что больше ничего не умеешь.

Не поддавайся ни боли, ни скуке, ни унынию, ни тоске, ни отчаянию. Если они пришли к тебе, не избегай их. Они бесследно уйдут и растворятся там же, откуда пришли.

Не поддавайся сомнению и ощущению бессмысленности своих усилий. Не верь голосу, который нашептывает тебе, что все равно ничего не получится.

Не привязывайся к переживанию пустоты, если она придет к тебе. Не отталкивай, но и не удерживай это переживание. Не стремись погрузиться в пустоту, раствориться в ней, исчезнуть. Не думай, что пустота ─ это истина.

Если, напротив, возникнет ощущение полноты, расширения своего я, единства со Вселенной — отсеки это одним беспощадным ударом, раз и навсегда! Не фиксируй свое внимание ни на чем, при этом оставаясь спокойным и внимательным. Не забывайся.

Когда придут радость, счастье, восторг и блаженство — не привязывайся к ним и не стремись их удержать. Не воспринимай их как награду за свои усилия или как милость свыше. Будь как мертвый. Так пройдешь дальше.

Если возникнет ощущение таинственной власти, сразу же стряхни это, как налипшую грязь. Не привязывайся к состояниям экстаза, любви ко всему миру, ощущению единства со всеми, всемогущества или всезнания, если они возникнут. Наплюй на все это. Будь свободен от любых состояний. Будь свободен и от этой свободы и пройди все насквозь. Или не проходи. Пройдешь ты или нет ─ не имеет никакого значения. Ни то, ни другое неважно.

Пойми, что важно!

Не поддавайся соблазну мистической силы, если почувствуешь ее приближение. Не пытайся использовать или направить её на что бы то ни было. Смотри на эти проявления, как на призраки с кладбища твоих старых желаний.

Не верь приходящим мыслям, не сливайся с ними и не позволяй им утаскивать тебя. Не борись с мыслями и не старайся их остановить. Также, не пытайся не думать. Ум не нужно ни направлять, ни контролировать, ни растворять. Просто оставь мысли в покое, и они оставят тебя.

Но не привязывайся и к тишине ума, если она настанет. Штиль на океане не лучше бури, но и не хуже. Странно предпочитать одно другому. И то, и другое прекрасно!

Не концентрируйся ни на чувстве «я», ни на его отсутствии. Не старайся расшириться, охватить собой все и стать единым с Космическим сознанием. Также не стремись к уничтожению своей индивидуальности, к растворению в Высшем. Не пытайся слиться с высшей волей или отдаться божественному потоку — все это мыльные пузыри твоего старого эго.

Не старайся снискать милость или благодать. Не пытайся и просто «быть здесь и сейчас». Ведь ты и так уже есть. Разве ты не видишь этого? Не стремись что-либо обрести, добиться, получить или постичь ─ ты будешь пытаться до тех пор, пока не увидишь, что это невозможно и не нужно и не оставишь все это.

Не силься что-либо понять, осознать или пережить. Не стремись ни к Богу, ни к высшему Я. Не желай войти в Нирвану или достигнуть просветления. Не старайся обрести самадхи, поднять Кундалини, ощутить единство с бесконечным Брахманом или открыть свою подлинную природу. Не желай познать Дао или постигнуть Ригпа. Все это — миражи твоей уставшей души.

Не пытайся продлить свою жизнь или обрести бессмертие. Не бойся сбиться с Пути, умереть или провалиться в ад. Не бойся ничего.

Никогда.

Не старайся избавиться от желаний. Освобождаешься ты от них или нет — нет никакой разницы. Также не имеет никакого значения, сбываются твои желания, или нет. Ты скован не желаниями, а неведением.

Не стремись очистить свою карму, стать мудрее и совершеннее. Не старайся стать лучше ─ когда-нибудь ты поймешь, что это невозможно и не нужно. Вместо этого постарайся увидеть, кто ты и что ты прямо сейчас!

Но можешь этого и не делать. Ты свободен делать всё, что угодно, или не делать ничего. Ты свободен.

Не ожидай никаких результатов от своей медитации. Не считай также, что твои искренность и устремленность будут вознаграждены. Не обращайся ни к кому за помощью. Полностью изживи привычку надеяться на что-то или на кого-то ─ и на тонком плане, и в жизни. Когда карма созрела, помощь приходит автоматически. Или не приходит. Однако ни то, ни другое не имеет никакого значения.

Что же имеет значение? Увидь это сам. Если не увидишь, не расстраивайся. Видишь ты что-то или нет, абсолютно неважно.

Поэтому, если ты занимаешься медитацией, не медитируй. Просто — тихо сиди.

В результате серьезной практики в личности и в жизни практикующего неизбежно наступают позитивные перемены: успокоенный ум, улучшившееся состояние здоровья, повысившийся уровень энергии, обретение смысла жизни, более гармоничные отношения с людьми и с миром. Происходит и много других замечательных вещей.

Но как раз здесь йогина подстерегает серьезная опасность. Она заключается в том, что он успокаивается и перестает искать. Вместо этого он наслаждается плодами практики, не подозревая, что до Освобождения ему еще далеко. Происходит опасная подмена: йогину кажется, что он нашел то, что так долго искал: счастливую, интересную, наполненную событиями, людьми и смыслом жизнь.

Искатель начинает расходовать силу, которую он накопил в садхане и использует её для наслаждения жизнью. В этом, казалось бы, нет ничего плохого. Почему бы человеку, наконец-то, не пожить и не порадоваться? Можно, конечно. Однако сила-то уходит!

Лишь освободившаяся душа свободна делать всё, что угодно. Её ресурс неисчерпаем: источник энергии для неё находится во всём. Для многих практиков, продвинувшихся на Пути, тем не менее, это ещё не так.

На этом этапе многие искатели начинают учить других. Мало кто из них догадывается, что под видом бодхичитты, или служения другим, они все туже и туже затягивают узел на собственной шее и, что печальнее, на шеях своих последователей. Отказаться же от вдруг свалившейся на них Жизни они не в силах и, что еще хуже, они не видят в этом никакого смысла.

Поэтому так драгоценны те немногие, кто прошел Путь до конца. Кто не пал и не свернул на боковую дорогу. Кто смог по-настоящему глубоко отречься, устоять перед соблазнами Пути и сохранить чистоту сердца.

Зиму 2009 года я провел в Таиланде. Однажды поздним вечером я сидел в медитации в своем бунгало в джунглях на маленьком острове в Андаманском море. Вдруг я неожиданно почувствовал в комнате чье-то присутствие. Поначалу я не понял, кто пришел ко мне. Однако вскоре стало ясно, что это был дух Патрула Римпоче[14]. Он стоял молча, как будто ожидая чего-то. Потом, так же молча, дал понять, что я могу задать ему вопрос. Я любил этого мастера, но никогда раньше у меня не было прямого контакта с ним. Мне было ясно, что эта встреча драгоценна и что нужно спросить его о чем-то важном. Посидев некоторое время и сосредоточившись на сущностном, я спросил:

─ В чем сердце практики?

─ Все оставь. Все отдай. Ничего не ищи, ─ ответил Патрул Римпоче и исчез. Некоторое время я продолжал сидеть в медитативной позе, старясь проникнуть в суть того, что передал мне старый тибетец. Потом встал и пошел на берег моря. Моя медитация была окончена.

Я не знал тогда, насколько глубоко было наставление, которое он дал. Это были три гвоздя, как называют тибетцы указания по практике, которые Патрул вбил в мое сознание. Эти три гвоздя остались во мне навеки. Так действуют великие мастера: несколько слов, иногда кивок или взгляд, и жизнь человека меняется навсегда.

Так произошло и со мной. Около двух лет ушло у меня на то, чтобы проникнуть в суть слов Патрула и применить их на практике. Особенно таинственной была третья формула. Всю жизнь я чего-то искал. Это «что-то» было для меня Освобождением, Просветлением, обретением единства с Источником всего сущего, возвращением домой. И, оказывается, нужно было оставить все это.

В конце концов, мне все-таки удалось решить этот коан. Поиск пришел к концу. В чем это выразилось ─ я стараюсь рассказать в этой книге.

Той же зимой на том же маленьком тайском острове мне впервые удалось пережить то, что тибетские буддисты называют Ригпа. Это длилось долю секунды. Об этом состоянии ничего нельзя сказать кроме того, что символически оно может быть выражено темно-синим цветом и что оно дает абсолютную уверенность. Уверенность, что это — То.

И в этом нет никаких сомнений. Только абсолютная уверенность, которая остается с тобой до конца жизни. Не имеет никакого значения, что это состояние длилось всего долю секунды. Прикосновение Ригпа, легкое, как пух, остается с тобой навеки и изменяет тебя навсегда.

Это состояние за пределами всего и, одновременно, включающее в себя все. Ригпа — уровень полного, абсолютного, окончательного освобождения. В нем старые кармические механизмы полностью изжиты и отработаны. Эго бесповоротно разрушено и его место занимает иная реальность. Это пространство бесконечного простора и безграничных возможностей.

Ригпа

Живые существа растворяются в земле, земля растворяется в дереве, дерево растворяется в огне, огонь растворяется в воде, вода растворяется в воздухе, воздух растворяется в пространстве, пространство растворяется в сознании, сознание растворяется в Неведомом.

Освобождение подобно растворению. Один за другим, расплетаются и растворяются кармические узлы. У того, кто практикует осознанность, изменяется отношение к своим делам и заботам. Обычные человеческие проблемы ─ со здоровьем, с родственниками, с деньгами, с отношениями, с работой и другие ─ перестают восприниматься как отдельные, наделенные своим собственным независимым существованием. Они воспринимаются как часть сознания практикующего, как его собственная несовершенная проекция.

Йогин принимает полную ответственность за свою жизнь и за все, происходящее в ней. Он видит свои проблемы не как врагов, а использует их как топливо для садханы. Как же он это делает?

Прежде всего, йогин внутренне кланяется Господу Шиве ─ воплощению бесконечного сознания ─ с благодарностью за то, что ему позволено сдать экзамен для перехода в следующий класс. Проблемы, с которыми мы сталкиваемся, точно соответствуют уровню нашего развития. Нам никогда не дается то, что нам не по силам.

После выражения благодарности, йогин начинает действовать. Он разрешает проблемную ситуацию, сохраняя полное спокойствие и ясную осознанность. Он действует, используя весь свой опыт, знания, энергию и веру. Он делает это настолько хорошо, насколько может, полностью выкладываясь, но не теряя при этом самообладания. Сердце его при этом остается открытым и чистым.

Это йога действия. Практик должен уметь не только сидеть неподвижно, ему необходимо научиться быть максимально эффективным во всех своих действиях. Делает он что-то важное и ответственное или просто подметает пол или моет посуду ─ не имеет значения. Важно научиться проявлять то глубинное внутреннее совершенство, скрытое в каждом из нас, ради которого и совершаются все внешние дела.

Йога действия и йога бездействия ─ проявление единой внутренней сути садхака[17], он не видит между ними никакой разницы.

Доктор Сингх, встречи с которым я искал в Индии пять лет, сказал мне: «Во Вселенной существует бесчисленное множество миров. Всеми ими управляет одна сила. Если у вас есть ключ к этой силе, то все ваши проблемы решены навсегда».

Сингх принадлежит к древней тайной йогической школе, которые, к счастью, еще сохранились в Индии. Найти эти школы и проникнуть в них практически невозможно. Слишком велики знания и сила, которые они хранят. Если вам все же неслыханно повезет и вы выйдете на такую высшую школу, вас ждет первый тест.

Он заключается в том, что мастер сканирует ваши психические центры, расположенные от Аджны до Сахасрары[18]. Если они хотя бы частично открыты ─ у вас есть шанс попасть в школу. Если центры закрыты, тогда ─ good bye! До следующей жизни. Здесь все очень жестко,─ никаких цветочных гирлянд, сладкозвучных бхаджанов и благовоний.

В глубине Гималаев действительно живут бессмертные йогины в телах света. В это трудно поверить, но я был очень счастлив, когда получил этому прямые доказательства.

Махасиддхи любят снежные горы, однако они могут появляться в любом месте и принимать любой облик. Интересно, что иногда они проявляются на помойках, которых в Индии великое множество. Чаще всего они остаются невидимыми и об их присутствии говорит лишь siddha smell[19] ─ божественный аромат, разлитый в воздухе, несравнимый ни с чем.

Великие мастера живут не только в труднодоступных снежных горах, часто они затеряны среди толпы, и в большом городе найти их ничуть не легче. Учиться, однако, можно не только у мастеров. Учиться можно у богов, духов, простых людей, и даже у животных.

В 2010 году на Шри Ланке мне приснился сон. Я увидел Будду, который в одиночестве шел по дороге. Ему встретился человек, который узнал его и бросился Будде в ноги. Учитель пнул его ногой и молча пошел дальше.

Затем ему встретился другой человек, который бросился к Будде и обнял его. Будда плюнул ему в лицо и продолжил свой путь.

Наконец, Учителю повстречался третий человек, который, поравнявшись с Буддой, плюнул на него. Будда улыбнулся и последовал за ним.

Когда-то давно я придумал гадание на спичках. Я брал шесть спичек, бросал их на стол и, разгадав смысл образовавшегося рисунка, мог получить совет себе или другому, заглянуть в прошлое или в будущее, разобраться в запутанной ситуации и т. д. Поначалу я вписывал спички в воображаемый квадрат, верх которого был небом, низ землей, правая и левая сторона, соответственно, инь и ян, мужским и женским, правильным или неправильным. Головки спичек, как стрелки, указывали направление развития ситуации.

Чтобы бросить спички, я брал их в пучок между большим и указательным пальцами головками наверх и сосредотачивался. В момент отрыва спичек от пальцев внутри ощущался легкий толчок. Это интуитивный импульс, который и нужно было озвучить с помощью спичечного узора. Если ты пропускал толчок, гадание не получалось. Однако, если ты гадал, исходя из этого импульса, раскрывая его, и если тебе при этом удавалось преодолеть страх и сомнение, то все, что ты говорил, оказывалось правдой. Со временем, ко мне стали обращаться люди с просьбой им погадать.

Занимаясь иногда этим гаданием, я заметил, что все меньше и меньше смотрю на спички. Я научился просто смотреть человеку в глаза и говорить ему правду. Спички уже не имели значения, с равным успехом это могли быть камешки или что-то еще. Однако я продолжал их использовать, чтобы создать видимость ритуала и вызвать в человеке определенный настрой.

Через некоторое время я оставил это занятие. Это произошло после того, как предсказал одной своей знакомой польке смерть ее матери. Я понял, что магические манипуляции с будущим не приводят ни к чему хорошему. Магическое вмешательство в будущее портит его. Как выяснилось, намного лучше следовать старому даосскому принципу и не вмешиваться в естественный ход вещей. Высшая магия ─ позволять ситуациям развиваться самим по себе, не примешивая к ним свое отношение, не пятная их своими страхами или надеждами. Такая практика невовлеченности дает самые лучшие практические результаты.

Итогом гадания на спичках было то, что потом я назвал принципом внутренней наглости. Это было то состояние, когда я смотрел человеку в глаза и говорил правду. На самом деле я нес первое, что приходило мне в голову ─ и поразительно, но попадал! Я обнаружил, что не имеет никакого значения то, что ты говоришь, имеет значение отсутствие сомнения, смущения и страха. То есть, попросту, нужно настолько обнаглеть!

Если ты говоришь, ни секунды не сомневаясь, не колеблясь и не боясь попасть впросак, то все что ты говоришь, оказывается правдой, а говоря правду, ты формируешь реальность.

Это было поразительное открытие. Оказалось, что сатья[23]имеет силу формировать реальные события! Позже, путешествуя по Индии, я увидел, как простые люди боятся нага бабов ─ последователей одной из самых сильных сект, ходящих обнаженными. Ведь стоит нага бабе чем-то не угодить, то достаточно ему что-то сказать недоброе ─ и это сбудется. Такова сила слова.

Таким образом, принцип внутренней наглости заключается в том, чтобы избавиться от страха говорить правду. А правда ─ это всегда первое, что приходит в голову. То есть, как и в практике Дисы[24], нужно идти на первом импульсе. Он никогда не обманывает. Главное ─ не пропустить его до того, как включится голова и родит сомнение. Я называю это «идти на острие импульса».

Фактически, мы всегда знаем, что и как нам нужно делать, просто очень редко слушаем себя. Если идти на острие импульса во всем ─ и в маленьком, и в большом в жизни, то мы оказываемся полностью слитыми со своими действиями. Это путь к восстановлению той целостности, которая была в нас, когда мы были маленькими детьми. Ребёнок не думает, что и как ему сделать, а просто берет и сразу делает. Хочет смеяться ─ смеется, хочет спать ─ засыпает, хочет плакать ─ плачет. Так живут мудрецы и маленькие дети. Может быть поэтому глаза некоторых стариков напоминают глаза детей?

Поток сознания по своей природе непрерывен. Человек, однако, постоянно фиксирует, задерживает его на чем-то ─ внутреннем или внешнем. Это может быть ощущение в теле, эмоция, мысль, экран компьютера, пейзаж за окном или что-то еще, что привлекло наше внимание. Эти постоянные фиксации тормозят поток сознания, блокируют его. Нужно отучить ум от привычки беспрестанно прыгать, фиксируясь и цепляясь то за одно, то за другое. Свободное сознание не цепляется ни за что. Оно тотально и всеобъемлюще, как широко раскрытые глаза младенца, и поток его непрерывен.

Человек привязывается к точкам фиксации и возвращается к ним вновь и вновь, создавая бесконечный ряд плотин для потока своего сознания. Сознание, таким образом, движется скачками, прерывисто, перескакивая от одной точки фиксации к следующей. Вместо того, чтобы посмотреть весь фильм целиком, мы рассматриваем отдельные кадры из него.

Если мы начнём видеть и осознавать эти задержки в нашем сознании, возникающие вследствие укоренившейся привычки фиксироваться и цепляться за отдельные фрагменты, то у нас появляется возможность избавиться от неё. Нужно отпустить сознание, позволить ему течь, куда оно хочет. При выполнении этой практики помогает ощущение движения потока сознания. Именно на движении сознания и нужно сосредоточиться. Стоит только почувствовать это движение и позволить своему сознанию течь свободно, как поток сознания начинает ускоряться, поскольку задержки-фиксации его больше не тормозят. Подобно горному потоку, сознание начинает нестись, появляется чувство лёгкости, свежести, полета.

В движении сознание очищается, ─ так же, как вода. Вырвавшись из омутов фиксаций, оно больше не застаивается, а наслаждается собственным полетом. Тибетские йоги описывают состояние освобождённого сознания как вечно юное, свежее, чистое, сияющее. И, можно добавить, ─ несущееся. Таков поток сознания, освободившийся от застоев, вырвавшийся на свободу. В движении этого потока естественно растворяются мысли, самскары[25], все, что удерживало и связывало нас в прошлом. В потоке сознания рождается радость. Это ─ радость полета в Неизвестное.

Однажды, когда я жил в Нью-Йорке, один мой знакомый негр по имени Уилли рассказал мне занятный случай из своей жизни. Как-то поздним ненастным зимним вечером он шел по вестсайдской набережной. Сильный пронизывающий ветер дул ему в лицо, начиналась метель. Уилли боролся с ветром и со снегом, с трудом продвигаясь вперёд. Настроение у него при этом было не из лучших. В это время у него были какие-то неприятности и дело, по которому он шел, не сулило ему ничего хорошего.

Промучившись так какое-то время, Уилли решил плюнуть и повернуть назад. Когда он развернулся, шквальный ветер, с которым он так долго боролся, подхватил его. Уилли едва нужно было шевелить ногами, его буквально понесла огромная сила разбушевавшейся стихии. Настроение его при этом совершенно изменилось, его охватили радость и восторг, он что-то запел. Он чувствовал себя птицей! Все неприятности куда-то улетучились и казались теперь совершенно мелкими и неважными. Уилли летел!

Способность использовать возникающие ситуации как друзей и помощников, а не как противников и врагов ─ великое искусство жизни. Кто овладел им, не знает препятствий.

Когда гуру Падмасамбхава спускался в долины после своих длительных ритритов высоко в горах, люди спрашивали его:

─ Учитель, как вы не замерзли там? Ведь в этих пещерах, где вы практиковали, нет дров. Там только снег и камни.

─ Я не рассматривал снег, лед и холод, как своих врагов, ─ отвечал Падмасамбхава. Однако, люди не унимались и продолжали любопытствовать:

─ А что вы ели там? Там же нет никакой еды.

─ Я не знаю ни одного практикующего, кто бы умер с голоду, ─ был ответ Гуру Римпоче.

Гуру Падмасамбхава

Многие, размышляя о практике, оправдывают свое бездействие внешними обстоятельствами: долгом перед близкими, нехваткой денег или жилья, необходимостью зарабатывать, состоянием здоровья, недостатком времени и множеством других важных, с человеческой точки зрения, вещей. «Еще не пришло время», ─ говорят они себе и, таким образом, на какое-то время успокаиваются. Однако это благоприятное время для практики никогда не придет и не наступит, если мы сами не сделаем первый шаг в направлении настоящей садханы. Подлинная практика начинается тогда, когда мы набираемся мужества взглянуть в лицо своей неминуемо приближающейся смерти. Что, по сравнению с этой неизбежностью, имеет важность и значение? Какие дела мы не можем оставить? Какими деньгами мы купим отсрочку собственной гибели?

«Некоторые из нас не знают, что нам суждено здесь погибнуть», ─ предупреждал Будда Гаутама.

Начать практику не означает дни и ночи проводить в медитации, по часу в день стоять на голове, уйти в темный ритрит, начать длительную голодовку или немедленно отправиться на гору Кайлаш.

Начать практику означает открыть свое сердце, родить несгибаемое устремление, вырастить веру и отправиться в путь. На этом пути нам встретятся люди и духи, книги и храмы, отчаяние и вспышки сатори[30], солнце и луна. Мы заново откроем для себя небо и землю, пройдем через непонимание окружающих, встретим истинных и мнимых учителей, познакомимся со многими искренне ищущими и узнаем ужас и восторг невозвращения.

Для подлинных искателей вступить на путь самопознания означает никогда не вернуться назад. В какой-то момент жизни приходит это чувство: «Я никогда не вернусь к своей старой обычной человеческой жизни. Я не знаю, что меня ждет впереди, но возврата назад точно нет».

Садхана каждого человека так же неповторима и уникальна, как он сам. Двух одинаковых путей нет. Поэтому методы и практики у всех разные, и это совершенно нормально, так и должно быть. То, что работает для одного, может не работать, и даже оказаться губительным, для другого. Как же узнать, что будет наиболее эффективным и действенным для меня?

Если благая карма созрела и нас ведет подлинный учитель, то выбор методов практики для ученика ─ дело личной ответственности мастера. Настоящий учитель соединяет свою карму с кармой близкого ученика, и все достижения, так же, как и неудачи ученика, становятся его собственными.

Найти настоящего мастера, однако, невероятно сложно. Кроме того, что их очень мало, искателю не дано выбирать учителя. Гуру всегда выбирает сам. Не каждый может подходить для той садханы, которую он дает. Кроме того, существуют кармические связи, идущие из прошлых жизней. Но что самое главное ─ это уровень ученика и его потенциал. Мастер видит все это и, если он берет прямого ученика, то подвергает его разнообразным проверкам, смысл которых в выяснении искренности запроса искателя. Первый традиционный вопрос учителя в Индии: «Что ты хочешь?» От ответа ученика зависит вся его дальнейшая жизнь, хотя он об этом может и не догадываться.

Когда доктор Мишра, современный учитель из Раджастана, первый раз увидел своего гуру, он начал безудержно рыдать. У д-ра Мишры в то время была своя клиника, он был признанным и преуспевающим глазным хирургом. Мастер в набедренной повязке сидел на помосте из сколоченных жердей и опирался на палку. Это было всё его имущество.

К гуру д-ра Мишру привел его приятель, перед тем долго уговаривавший его пойти. Д-р Мишра был занятым человеком и долго отказывался, но наконец согласился. И вот он стоял и рыдал перед этим нагим человеком, зная, что вся его старая жизнь закончилась. Так и произошло. Д-р Мишра закрыл свою клинику и остался у ног учителя до его смерти.

Последним пациентом, пришедшим к д-ру Мишре перед закрытием клиники, был садху в темных очках. Он попросил доктора посмотреть, что у него с глазами. Когда садху снял очки, Мишра увидел, что у того не было зрачков, только белки. Таким он родился.

─ Как же вы… ─ только и смог молвить потрясенный доктор.

─ Ничего, ничего, ─ сказал садху. ─ Я все время вижу свет внутри.

С тех пор Мишра и садху стали друзьями и доктор всегда подавал чай, когда садху заходил к нему.

Теперь бывший доктор живет в своем ашраме и помогает многим. Однако и днем, и ночью его можно видеть сидящим пред портретом гуру, на которого с годами д-р Мишра стал очень похож. Этот путь в Индии называется гуру йога ─ отдача себя гуру.

В современном мире, однако, этот вариант маловероятен. Большинству из нас приходится искать здесь и там, учиться урывками, брать понемногу то от одного учителя, то от другого, ездить, читать, медитировать и искать самостоятельно. В этом и свобода, и сложность нашего времени. Большинство традиций, равно как и неформальных школ, сейчас открыты: приходи и бери. Но куда идти и что брать? И у кого? Эти вопросы остаются открытыми для каждого искателя наших дней.

Из собственного опыта мне стало ясно, что лучше всего полагаться на свою интуицию. Или слушать сердце. Если нас притягивает какой-то мастер или учение, то нужно идти и пробовать. Рано или поздно мы обязательно разберемся и поймем, наше это или нет. Главное, чтобы искатель не потерял годы, следуя за кружащимися в полутьме.

Однажды, когда я жил и работал в Берлине, ко мне обратилась за помощью одна женщина. Они с мужем только что купили новую квартиру, где они жили с двумя детьми. Это была обычная эмигрантская русская еврейская семья, муж работал программистом, жена занималась детьми. Но жить в новой квартире они не могли. Дети просыпались и плакали по ночам, жена чувствовала себя очень плохо. Муж, однако, ничего такого не испытывал, худо было только матери и детям. Рассказывая мне эту историю, женщина плакала, потому что продать квартиру они не могли без больших потерь, а жить семье там было невозможно.

Я решил пойти посмотреть, что там происходит. С собой я захватил специальные тибетские благовония, вызывающие духов-защитников. Благовония были изготовлены монахами с соблюдением соответствующих ритуалов, начитыванием особых мантр и обладали определенной силой. Кроме того, я взял свои любимые буддийские тарелочки, купленные у ступы Боднатх в Катманду ─ месте появления будущего будды Кашьяпы, и еще несколько предметов. Короче говоря, снарядился, как положено.

Квартира оказалась большой, солнечной, совершенно новой и чистой. С первого взгляда никак нельзя было предположить, что там происходит что-то нехорошее. Я попросил всю семью пойти на кухню, закрыть дверь и не выходить оттуда. Муж смотрел на меня с явным недоверием, видимо, принимая меня за шарлатана, решившего воспользоваться суеверием его жены. Однако послушно закрылся с семейством на кухне.

После этого я обошел всю квартиру и обнаружил, что половина ее захвачена. Кроме семьи программиста, там справил новоселье нечистый дух. Затем я вызвал маму с кухни и проверил свои ощущения. Она показала, в каких комнатах ей и детям становится плохо и это совпало с моей картой местности. Более всего присутствие ощущалось в огромной гостиной со сплошным стеклянным окном.

Я попросил женщину вернуться на кухню, сам же приступил к изгнанию демона из квартиры. Сев на пол, я зажег благовония, достал тарелочки, настроился, и только начал начитывать соответствующие случаю мантры, как нечистый дух проявился. Обходя квартиру, я лишь чувствовал его присутствие, теперь же хозяин этого пространства пожаловал лично. Это было похоже на огромную черную волну, поднявшуюся от пола до потолка гостиной. Волна эта была разумной, мощной и агрессивной. Она медленно надвигалась на меня. Сила волны намного превосходила мою собственную и я понял, что все мои мантры и причиндалы ─ просто детские игрушки по сравнению с этой мощью. Мне было уже не до изгнания беса, нужно было уносить ноги.

Я быстро собрал свои параферналии и ретировался на кухню, где напуганное семейство ожидало результатов моего экзорцизма. Со смущенным видом, я извинился перед хозяйкой, честно признавшись, что ситуация с их квартирой мне не по зубам. На лице женщины отразилось отчаяние. Муж при этом смотрел на меня и на жену, как на сумасшедших. После этого я поспешил уйти.

Через неделю она позвонила мне. Я спросил, что у них происходит. Бодрым голосом женщина сказала, что у них все хорошо. В ответ на мое изумление, хозяйка объяснила, что после моего визита к ним она поняла, что выхода у них нет и она сама изгнала духа.

─ Как вы это сделали? ─ спросил я ошарашено.

─ Не знаю, ─ ответила она. ─ Просто я поняла, что выхода нет, и сделала!

Как это? Я, великий маг и волшебник, не справился, а эта маленькая еврейская домохозяйка смогла изгнать мощного темного духа? Я поехал проверить квартиру. Поразительно, но духа действительно там больше не было. Квартира было чистой. Мама сказала, что дети теперь спят спокойно и в семье у них все хорошо. Я был потрясен. Насколько действеннее оказалась сила ее материнской любви всех моих магических ухищрений! Я поздравил маму от всего сердца и мы расстались добрыми друзьями.

Из моего опыта контактов с темными силами я выяснил, что демонические атаки бывают трёх уровней:

Ничего не делать меня научил Тоша. Он мог сутками не вставать со старого пролежанного дивана или не выходить из палатки. Мы, участники, его группы, ходили при этом на цыпочках, старясь не тревожить мастера. Мы были уверены, что он медитирует, принимает информацию, общается со своим невидимым учителем, сражается на тонком плане, или делает еще что-то непонятное и таинственное. Может быть, он просто спал? Кто же это знает?

В бодрственные часы Тоша пил чай, курил, рисовал картинки или иероглифы, иногда что-то писал. Но чаще просто молчал. Я обычно присаживался рядом, потому что чувствовал, что его присутствие меняет меня. Если что-то спросишь, он отвечал. Если нет ─ продолжал сидеть молча. Поначалу я чувствовал неловкость и нервничал, потому что не умел сидеть молча с людьми. Но, глядя на него, со временем научился этому. Просто сидеть молча.

Когда Тоша давал Дису[34] ─ принцип, которым он руководствовался во всем, он просто говорил: «Делай, что хочешь». За этим обычно следовал вопрос: «А на работу ходить надо?» Ответ был предсказуем: «Хочешь ─ ходи».

Я в то время работал художником-оформителем в Питере в ДК «Невский». В мои обязанности входило изготовление рекламных щитов. Поскольку администратором ДК была жена моего приятеля, то на работу я ходил пару раз в неделю. Но для меня это было много. «А можно я завтра схожу на работу в последний раз?», ─ спросил я Тошу. Как вы думаете, что он ответил?

И я сходил на работу ─ последний раз в своей жизни. И в первый раз в жизни делал рекламный щит с удовольствием. Ведь это было в последний раз! Это было 32 года назад. Не могу сказать, что с тех пор я ничего не делал. Мне посчастливилось пожить и на Западе и на Востоке, объехать полмира, встретить удивительных людей, и еще много всего. Пришлось и много чем заниматься за это время. Более 20 лет я был целителем, ─ уволив с работы, Тоша дал мне новую специальность.

Но никогда больше я не ходил на работу. С принудиловкой, а, вернее, со страхом остаться не у дел, было покончено навсегда одной тошиной фразой. Все свои последующие занятия я выбирал себе сам. Интересно, что за все эти годы я ни разу не оставался без денег и голодал только с целью оздоровления. Вот как бывает, если послушаться учителя! Так мне стали понятны слова гуру Падмасамбхавы о том, что он не встречал практика, который бы умер от голода.

Умереть голодной смертью, кстати, нам вряд ли дадут. У кого не найдется сердобольных родственников и друзей? Они отвезут нас в больницу, где не менее бодхичиттные доктора умело применят технологию искусственного питания, вставив нам трубочки и шприцы где только можно.

Следующий вопрос, который обычно задавали Тоше по поводу Дисы, был очень важным: «А где деньги брать?»

На это мастер отвечал с легкой издевкой в голосе: «Хочешь есть ─ ищи еду». Его ближайший ученик Джон воспринял наставление учителя буквально. Когда он заходил ко мне в гости, то обычно, отодвинув меня в дверях, прямо с порога шёл прямо к холодильнику. Однажды в холодильнике у меня лежала половинка кочана капусты, и это было все. Зная об этом, я спросил Джона, не хочет ли он чего-нибудь поесть. «Нет, спасибо, ─ ответил он. ─ Я только что пообедал».

После ухода гостя я с удовлетворением обнаружил, что моя капуста на месте. Однако, когда я поднял половинку кочана, выяснилось, что она полностью выедена изнутри. При этом аккуратно положена на место, так чтобы было незаметно. Так мы практиковали Дису.

Позже выяснилось, что существует уровень садханы, на котором все проблемы материального мира ─ здоровье, деньги, встречи с нужными людьми, попадание в нужные места, и т. д., решаются автоматически, без приложения каких-либо усилий. Этот уровень называется «исполнение желаний». Это «исполнение», однако, должно быть подчинено дальнейшему продвижению. Если человек задерживается на этом уровне и перестаёт двигаться вперёд, он неизбежно откатывается назад.

Можно не вкушать плодов этого уровня, но тогда велик шанс возрастания гордыни. Можно вкушать, рискуя скатиться; если делать это умело, то исполненные и изжитые желания больше не возвращаются. Они опадают, как листья с дерева осенью, и растворяются в матери-земле. Но всё это не так важно. Главное в обоих случаях ─ двигаться вперёд.

Диса привела меня к поразительному открытию. Всё оказалось восхитительно просто. Оказывается, мы уже свободны. И всегда были и будем. Для свободы нам не нужно ничьих разрешений, благословений или посвящений. Послушайте:

Тоша дал не только практику Дисы. Он научил нас лечить людей руками, показал как чувствовать внутреннюю энергию и управлять ей, передал Кунта йогу, распахнул дверь в тонкий мир, показал, как интегрировать медитацию в повседневную жизнь. Однако, самым важным из всего был нисходящий Поток. Это была реальная связь с Высшим. Поток побуждал нас внутренне смотреть вверх, в его источник. Туда очень хотелось уйти, раствориться, исчезнуть в источнике навсегда. Поток, однако, не мог забрать нас наверх, ─ он был нисходящим. Проникая в тело и в сознание, луч очищал и делал нас легче, чтобы, со временем, мы смогли сами подняться к его источнику.

Он был нежно-золотистого цвета, это был цвет мёда с молоком. Поток можно было и видеть, и чувствовать каждой клеточкой, он пронизывал тебя насквозь.

После тошиной смерти его Поток уходил и приходил вновь. Открылись и другие потоки, идущие от разных мастеров и традиций. Очень сильный Поток, например, идет от Гуру Падмасамбхавы. Недаром его называют вторым буддой.

Источник всех потоков, конечно, один. Но как река может разбиваться на рукава, так же разные мастера и школы создают свои каналы и резервуары энергии, что-то вроде ирригационной системы, орошающей землю и утоляющей духовную жажду искателей.

Потоки могут быть разными по вибрациям и не все из них гармонично сочетаются между собой. Первый русский путешественник в Индию купец Афанасий Никитин жаловался, что храмов там полно, а помолиться православному человеку негде.

Потоковые технологии ─ сложная наука. Чтобы разобраться во множестве нисходящих на землю потоков, научиться подключаться к ним, не мешая их между собой и при этом сохранять верность своему основному источнику, непросто. Кроме того, есть восходящие потоки. Это сила матери-земли и сила Кундалини, спящая в основании позвоночника. В том случае, если вы ощущаете два потока ─ нисходящий и восходящий ─ лучше всего объединять их в сердце.

Нисходящий Поток идет сверху всегда. В этом он подобен дождю или солнечному свету. Кроме того, Поток идет везде. В Австралии он тоже идёт сверху, как и в Европе. Однако, Австралия находится для нас внизу! Это означает, что Поток идет отовсюду и его источником является пространство. Поэтому термин «нисходящий» весьма условен.

Не все могут чувствовать или видеть Поток. Многие даже не подозревают о его существовании. Поэтому необходимо подключение.

В Индии подключает к Потоку гуру, который традиционно считается проводником. Поток называется Шактипат[36]. «Пат» на санскрите означает «падать» или «лететь». Отсюда русское «падать». Получается ─ падающая, спускающаяся, или летящая Шакти, то есть ─ нисходящий Поток. Обычно Шактипат даётся учителем, но бывает, что Господь Шива даёт его сам сверху напрямую. Это, правда, бывает в редчайших случаях проявления Его милости. Высшая милость Шивы ─ вспышка света, в которой моментально исчезает человеческое тело. Это называется саруба-самадхи. Так ушли Рамалинга Свамигал, великий тамильский святой 19-го века, Шанкара[37], и немногие другие.

Рамалинга говорил, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара. Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение.

Реализовав таким образом последовательный переход в радужное бессмертное тело, Рамалинга покинул этот мир, растворившись во вспышке Божественного света. В своей «Песне Божественной милости» он говорит:

Поток могут давать и духи. В частности, солнечные. У меня сильная связь с солнцем и я всегда верил в то, что на солнце есть жизнь. Не белковые формы, конечно, а другая, световая форма жизни. Существа, живущие на солнце, не имеют фиксированной формы ─ их тела, состоящие из светящейся материи, текут и переливаются, как золотая ртуть. Уровень сознания солнечных духов намного выше человеческого, поэтому они присматривают за нами и помогают тем людям, которые способны выйти на контакт.

Кто же может выйти на контакт с солнечными духами? Только тот, кто верит в реальность их существования.

Как отличить фантазию от реальности? Есть два критерия:

Каждую секунду мы изменяемся. Того, каким я был секунду назад, уже нет и никогда больше не будет. Никогда больше не будет ни того мира, каким он был минуту или год назад, ни тех людей, которых мы знаем. Мы живем в постоянно появляющемся и исчезающем, мерцающем мире, в непрерывно тающем мираже. Однако, по старой привычке все удерживать и за все цепляться, считаем это чем-то незыблемым и постоянным.

Некоторые говорят, что существует только настоящее. Но где это «настоящее», где это «здесь и сейчас»? Вроде бы, вот оно ─ перед нами. Однако, прямо сейчас, в эту же самую секунду, когда мы на что-то смотрим, оно уже изменилось! Только что было, и вот его уже нет. «Сейчас» так же неуловимо и иллюзорно, как и прошлое. Появляясь на невообразимо малый промежуток времени, действительность тут же пропадает, чтобы смениться такой же нереальной, тут же исчезающей картиной.

Прошлое как будто кажется реальным. Вроде все, что произошло в моей жизни, действительно было, случилось, произошло. Но где все это? Разве мы можем обнаружить где-либо это канувшее в никуда прошлое? Нет, оно существует лишь в нашей памяти, такой же недолговечной и ненадежной, как и все остальное.

Но если и настоящее и прошлое столь нереальны, то что говорить о будущем! Это просто смутные картины, проплывающие в нашем воображении, ─ планы, которым не суждено сбыться, мечты, которые так и останутся фантазиями и, если даже и сбудутся, то всегда по-другому, не так, как мы себе это представляли.

Где же реальность? Где та точка, на которую можно опереться?

В отличие от буддизма, рушащего всё и вся, другая великая индийская школа, кашмирский шиваизм, признает высшую Реальность. Она называет её Господом Шивой. Кашмирский шиваизм учит, что Шива ─ бессмертное сияющее сознание ─ не может быть нереален. Каждая травинка, каждый человек, солнце, звезды, биллионы биллионов вселенных ─ все это Он и только Он, играющий Сам с Собой в своих бесчисленных творениях.

Намеренно забыв о своей подлинной природе в каждом из нас, Шива лишь притворяется ограниченным, слабым и невежественным. Если бы он этого не сделал, разделившись сам в себе на бесчисленное множество индивидуальных сознаний, творение было бы невозможно. Путь, которым ведет Шива своих йогинов ─ это путь само-узнавания и само-воспоминания. Чтобы узнать себя, нам необходимо вспомнить, кем и чем мы являемся на самом деле.

Постепенно мы это и делаем. Однако, когда мы опомнимся окончательно и нам откроется наша подлинная природа, наша истинная суть, мы увидим, что никогда, ни на долю секунды мы не переставали быть тем, чем являемся на самом деле ─ бессмертным бесконечным сияющим сознанием, Господом Шивой во всем его немыслимом великолепии. И такими мы были, есть и будем всегда.

И вера в это ─ разве не то, на что нам следует опереться в нашем поиске и в нашей жизни?

Сколько есть ещё уровней Освобождения, мне неизвестно. Может быть, их бесконечное количество. Но возможно, что первый уровень является также и последним. В коренном дзогченовском тексте «Высший источник» будда Самантабхадра[42] говорит: «У Источника нет уровней. Он равно присутствует во всем».

Необходимость Освобождения в какой-то момент перестаёт волновать и беспокоить. Становится ясно, что эта бесконечная погоня ─ такой же мираж, как и все остальное. Исчезает необходимость выяснять, на каком уровне ты находишься, сколько их пройдено и сколько ещё впереди. Быть свободным означает научиться быть. В самом бытии заключена величайшая свобода.

Меня иногда спрашивают, почему я не говорю о любви. Я долго жил в Северной Америке, где фраза «I love you» стала чем-то вроде слова-паразита, утратив всякий смысл. Ей часто просто заканчивают телефонный разговор. В русском языке слово «любовь», к счастью, пока сохранило свой сакральный смысл.

Зачем говорить о любви? Если она есть, то никакие слова не нужны. А если ее нет, то сколько ни кричи «халва», во рту слаще не станет.

Поток, о котором мы говорим здесь, является проявлением вселенской любви, а, вернее, самой этой любовью, которую можно видеть, пить, чувствовать и осязать. При его прикосновении мы чувствуем, что там, наверху, нас действительно кто-то очень любит. И это так здорово ─ чувствовать поддержку неба!

Если говорить о любви между людьми, то как часто она оказывается обратной стороной страха одиночества! На подлинную любовь способен тот, кто изжил в себе этот страх. Тот, кто стал самодостаточным и совершенным. Тот, кто наполнен собой до краев. Или абсолютно пуст ─ ведь это одно и то же. На подлинную любовь способен тот, кто более не нуждается в других.

Такой человек может переливаться через край и отдавать бесконечно. А что такое любовь, как не искусство отдавать бесконечно?

Как много людей мечтает о любви ─ настоящей, чистой и бессмертной. При этом они не отдают себе отчёта в том, что они пока просто её не достойны. Они требуют награды, не заслужив её. Они ещё не сделали ту тяжёлую черновую работу, которая называется садхана. Не очистившись сами, они грезят о чистой любви. Разве это возможно? К грязи пристает только грязь. Бабочка летит на самый прекрасный цветок. Любовь ─ великое благословление и дар небес. Её нельзя вырвать у судьбы силой. Когда человек готов, она сама войдет в его дом, не спрашивая разрешения.

Когда Парвати[43] хотела добиться благосклонности Шивы, тот предавался аскезе и сидел в глубокой медитации на горе Кайлаш. Все её ухищрения привлечь внимание Шивы оказались тщетными. Тогда Парвати сама обратилась к аскетизму и простояла на одной ноге тысячу лет, после чего Шива открыл глаза и вышел из своей медитации. От их брака родились двое сыновей: Ганеша ─ бог, устраняющий препятствия (правда, он сам их и создаёт) и бог войны Картикея.

Согласно легендам, Шива жил около 5–7 тысяч лет назад и был величайшим махасиддхом и аватаром[44]. Его супруга Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал свою физическую форму в тело золотого света. В этом бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики. Многие тантрические тексты имеют форму диалога Шивы и Парвати.

Намкай Норбу однажды заметил: «Людям свойственно жить парами». Можно добавить: и не только людям. Все индийские боги имеют жен, а бог солнца Сурья ─ даже двух. Практически все формы Бога в индуизме, имеют женского партнёра, свою «лучшую половину» или Шакти. Считается, что без своей Шакти бог не имеет силы.

Пожалуй, самый выдающийся пример вечной любви в Индии ─ это история Кришны и Радхи. Кришна настолько любим индийским народом, что одна индийская женщина в конце 20 века даже вышла замуж за его статую. Об этом случае писали все индийские газеты. Причем писали не как о курьёзе, а как о поступке, достойном восхищения и подражания.

Во Вриндаване ─ городе, где пять тысяч лет назад родился и вырос Кришна, люди до сих пор, здороваясь, говорят друг другу: «Раде, Раде!» в память о Радхе.

Как совершенны кошки! Они независимы, полны достоинства, безупречны в каждом своем движении, восхитительны в покое, взгляд их ясен и пронзителен. Мурчащая кошка ─ выражение счастья и довольства, переполняющих её. Кошка умеет наслаждаться своим существованием. Ей просто нравится быть. И она умеет делать это мастерски.

Кошка ─ воплощение мягкости, грации и нежности. Она ─ ласковая и заботливая мать, и, в то же время, безжалостный и отважный воин. Кошка абсолютно страшна в ярости. Разъярённая, она обращает в бегство и собаку, и человека.

У кошек можно многому научиться. Например, не делать лишних движений. Кошка никогда не расходует энергию зря. Во время отдыха она всегда предельно расслаблена и медитативна, но, в то же самое время, при возникновении опасности или почуяв добычу, она может моментально собраться, сгруппироваться и прыгнуть. На достижение этого у бойцов ушу уходят годы тренировок, кошка же наделена способностью мгновенно переходить из статики в динамику от природы.

Если все спокойно, кошка немедленно расслабляется и погружается в свою, только ей ведомую, нирвану. Почему ей так хорошо с самой собой? Почему она никогда не суетится и не вертится попусту, как это делают собаки? И разве нам не стоит всему этому поучиться?

Кошка может любить своего хозяина и, в то же время, не привязывается к нему. Она абсолютно самодостаточна и независима. Кошка никогда не бывает рабом.

Кошка ─ целитель. Если у вас что-то болит, она придёт, ляжет на больное место и полечит вас. Её не нужно об этом просить.

Кошки отлично чувствуют Поток. Если вы лечите кого-то энергией или медитируете, кошка обязательно придёт и устроится рядом. Обычно кошки не уходят далеко от дома. Однако, на ритрите в Латвии две кошки ушли за несколько километров от дома, чтобы присоединиться к медитации нашей группы на старом языческом капище.

Что еще сказать об этих удивительных магических созданиях? Как хорошо, что они живут рядом с нами…

► Быть погружённым в То означает не думать ни о чём другом; не делать ничего, что уводило бы в сторону от поиска; не отвлекаться на внешнее и не искать ничего, кроме самого себя.

Всё в жизни начинается с мысли. Из мыслей рождаются слова и поступки. Из действий складывается наша жизнь. Поэтому от того, насколько мы способны создавать и направлять наш мыслительный поток, зависит всё. Если мы запутываемся в мелких, беспокойных, тревожных, снующих, как мыши, мыслях ─ такой же мелкой и тревожной становится наша жизнь.

Если, напротив, нам удаётся создать внутри себя новый центр ─ островок спокойствия, куда мысли не могут зайти, то мышление начинает само по себе очищаться; оно становится ясным, пронзительным и позитивным. Соответственно, меняется наша жизнь.

Этот новый центр ─ та часть внутреннего пространства, которая не думает никогда. Она просто не умеет этого делать. В новом центре всегда царит покой. Но это не тупой мертвенный покой, в котором просто ничего не происходит. Это, скорее, «центр циклона»[46]. В центре циклона всегда спокойно.

Создать новый центр внутри себя, на самом деле, нельзя. Дело в том, что он там уже есть и был всегда. Просто нужно его обнаружить и расчистить, так же, как очищают старый пруд от ила. Почему я называю это спокойное место «новый центр»? Да потому, что нам придётся научиться не думать или разучиться думать ─ как вам больше нравится. А это совсем другая, новая жизнь.

Можно ли жить, не думая?

Можно, и намного более глубоко, счастливо и полноценно.

Можно ли жить, не думая совсем?

Нет. Когда мы научимся жить в новом центре, мышление сохранится, однако, будет играть подчинённую роль. Нашей внутренней основой и опорой станет глубокое, спокойное, чистое сознание. Нашим домом станет нерушимый покой. Мысли станут верными и послушными слугами своего господина ─ ясной осознанности.

Освобождённое, сознание начинает активно играть. Оно не замыкается само в себе, а, напротив, широко разворачивается в мир, преобразуя его. Формы его активности при этом могут быть бесконечно разнообразны. Так было в древности, так же происходит и сейчас.

Творческий потенциал освобождённого сознания огромен. В нём не остаётся преград, сдерживающих поток божественного волеизъявления. Реализованный не стремится к деятельности, но и не избегает её. Разница в действиях мастера с действиями обычного человека заключается в том, что у мастера отсутствует мотивация. Обычный человек не может представить, как можно что-то делать, не желая добиться при этом результата. Добиваясь его, он радуется; потерпев неудачу, расстраивается.

В свободном сознании стремление к результату отсутствует. Оно полностью погружено в процесс действия, слито с ним, поэтому ни потеря, ни приобретение чего-либо не имеют для находящегося в равновесии сознания никакого значения. Все индивидуальные действия мастера вписаны в общую картину вселенной, они являются её неделимой составной частью. Поэтому в действиях реализованного нет разрывов или швов, которые есть в делах обычного человека: вот закончилось одно, вот началось другое. Активность освобождённого сознания непрерывна и бесконечна. Она подобна огромной реке, ни на секунду не останавливающейся в своём движении. Река не знает ни устали, ни усилий ─ она течет вперёд легко и свободно.

Мастеру всё равно, что делать: учить людей или быть в одиночестве, говорить или молчать, гулять по лесу или отвечать на множество писем, медитировать или починять примус. Всё для него имеет один вкус: ласка ребёнка или удар тёмным лучом, запах распустившегося цветка или зловоние прорвавшейся канализации. Он в любой момент может легко отказаться от одной деятельности и переключиться на другую или погрузиться в безмолвие и бездействие. И так же легко выйти из безмолвия и бездействия, поскольку и действие, и бездействие для него равны. Ни в том, ни в другом для него нет ни смысла, ни цели.

Для него равны уличный шум и молчание ледяных пещер, красота девушки и оскал замерзающего бомжа. Всё для него ─ один образ, один звук и один вкус. Он навсегда отдал себя Единству и Единство навеки поселилось в его сердце. Куда идти такому человеку и что ему делать?

Куда бы он ни направился ─ везде он встретит Возлюбленного. Чем бы он ни занялся, всё будет подношением Ему. Что бы он ни сказал, все будет песней о Нём. О чём бы он ни подумал, все его мысли ─ лишь об одном. Рамакришна[48] сравнивал себя с куклой, сделанной из соли, которая вошла в океан. Что осталось от куклы? Ничего. Она стала океаном.

У большинства из нас есть определённые долги и обязанности по отношению к другим людям. Это важная составляющая нашей кармы. Нельзя просто отказаться от этого или сделать вид, что нас это не касается. Карма догонит. Долги набираются в прошлых жизнях, и иногда, чтобы вернуть их, одной жизни недостаточно. Что делать с этими долгами? Ответ вроде бы очевиден: отдать старые и не набирать новых. Легко, однако, сказать…

Есть три круга людей, с которыми мы связаны кармически. Люди первого круга ─ это наши самые близкие люди: родственники, друзья, а также те, кого мы любим или ненавидим. Их немного, но связь с ними наиболее сильная.

Второй круг ─ наши знакомые, коллеги по работе, одноклассники, все те, кого мы знаем и с кем общаемся время от времени.

Люди третьего круга ─ всё остальное человечество.

Сначала нужно разобраться с первым кругом. В нём есть те, кто должен нам. Есть друзья и родственники, которым должны мы. Нужно определить, кто кому должен. И сколько. Если мы чувствуем и знаем, что должны что-то сделать: вырастить ребёнка, позаботиться о родителях, помочь кому-то деньгами, вниманием, найти время для решения проблем близкого человека,─ то нужно это делать сразу, не откладывая в долгий ящик. Ведь чем быстрее мы избавимся от долгов, тем быстрее станем свободны.

Однако, есть еще воображаемые долги. Порой нам может казаться, что мы всем вокруг что-то должны, возникает чувство вины и зависимости. Это искажение реальной ситуации в нашем несовершенном сознании. Нам кажется так из-за страха и неверия в себя. Нужно научиться отличать подлинные долги от мнимых. Как?

Настоящие долги связаны с ситуациями в наших прошлых жизнях, которых мы можем не помнить, но внутреннее чувство безошибочно говорит нам: мы не можем этого не сделать, я обязательно должен помочь этому человеку или что-то сделать для него.

После выплаты кармического долга всегда приходит облегчение. У нас появляется выбор: мы можем разойтись с этим человеком, не будучи более ничем связанным с ним, или продолжить отношения, которые теперь могут стать лёгкими и радостными. Это отношения любви и приязни, свободные от долгов прошлого.

Если мы уклоняемся от выплаты старого долга, то мы неизбежно притягиваем более сложную кармическую ситуацию, когда к долгу плюсуется наша безответственность, лень или беспечность.

Когда человек нам должен, он всегда бессознательно стремится помочь или что-то для нас сделать. Не нужно препятствовать ему в этом, иначе мы осложним его карму. Нельзя и эксплуатировать желание нам помочь. Нужно позволить человеку действовать так, как он хочет и как считает нужным. Что и как он будет делать — не наша забота.

Что делать с теми, кого мы ненавидим? Ничего. Если наша садхана идёт успешно, ненависть трансформируется в безразличие, а потом мы просто забудем об этом. Возлюбить врага своего маловероятно. Гораздо важнее быть искренним.

Самый высший и наиболее оптимальный способ погашения всех без исключения кармических долгов ─ это очиститься самому в огне практики. Это самое лучшее, что мы можем сделать и для себя и для других. Очищая собственную карму, мы автоматически очищаем и тех, кто кармически с нами связан. В древних текстах говорится, что освобождённый человек улучшает карму своего рода до седьмого колена…

Разобравшись с людьми первого круга, мы переходим ко второму и смотрим, перед кем из входящих в него у нас есть долговые обязательства и погашаем их. Сделать это намного быстрее и проще, чем с людьми первого круга. Что касается третьего круга, или всего остального человечества, то это ─ поле нашей будущей игры, свободной от долгов.

Выплатив по счетам, мы вступаем в новый мир отношений с людьми. Всё, что происходит в этом мире, происходит из любви и из сострадания. Это мир свободных отношений, о котором так многие из нас мечтают. В этом мире вам никто не нужен, зато вы нужны всем.

Кроме того, что нужно как можно быстрее избавиться от старых долгов, ещё важнее не набирать новых. Для этого необходимо понять и увидеть, как создаются долговые ситуации. Они возникают, когда мы что-то берём у человека и не возвращаем.

Этим «что-то» может быть всё, что угодно: время, которое мы отнимаем у других; предметы материального мира, например, деньги или вещи, которые мы присваиваем. Мы залезаем в долги, когда проявляем насилие любого рода, подавляя волю другого и отбирая его свободу. Мы попадаем в долговую яму, когда используем обман и хитрость, воруя у человека доверие; через похоть и распущенность, когда мы похищаем чью-то ласку и чистоту. Мы опутываем себя цепями с помощью гнева, обиды, невнимательности, страха. Этот список можно легко продолжить.

Краткая формула, позволяющая не создавать кармических долгов, очень проста: ничего от людей не хотеть. Ни от ближних, ни от дальних. И действовать соответственно. Так поступает подлинный йогин: ему ни от кого ничего не нужно. Он не говорит об этом, он так живёт.

Сколько реализованных душ было, есть и будет на нашей Земле, столько же для них существует форм Реализации и её проявления. Виды и способы освобождения различаются для каждого просветлённого человека. Так же, как неповторима каждая любовь, каждый цветок и каждое облако в небе, так же уникально каждое освобождение и путь к нему. У мокши нет стандартов и заданных параметров. Свобода проявляет себя, как хочет.

Гуру Падмасамбхава был неистовым мастером. Появившись при дворе тибетского царя Трисонга Децена с целью распространить Дхарму в стране снегов, Падмасамбхава опалил его и придворных огнём, выпустив пламя из своей ладони. Он вызвал обвал, уничтожив посланное против него и его супруги войско, убил сына одного из министров своего приёмного отца-царя трезубцем и совершил множество других яростных деяний, прослыв мастером «безумной мудрости». У Гуру Римпоче было две жены: индийская принцесса Мандарава и тибетская княжна Еше Цогьял.

Рамана Махарши был совершенно другим человеком ─ аскетом, исполненным любви и покоя. Он предпочитал пребывать в молчании со своими преданными, объясняя, что вибрация или излучение, исходящие от него, работают лучше всяких слов.

Все, приходившие к Рамане Махарши, наблюдали одно чудесное явление: всякий раз, когда он выходил на веранду к людям, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, появлялась и корова, которую звали Лакшми. Она всегда приходила точно вовремя. Лакшми присутствовала до тех пор, пока все не расходились. Когда Рамана возвращался в свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться с ним. Он гладил её, слегка похлопывал по шее и говорил:

— Ну все уже, иди!

И она уходила. Это происходило каждый день, четыре года подряд. Однажды Лакшми не пришла. Рамана сказал:

— Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно. Дул сильный ветер и шёл дождь. Люди пытались удержать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Лакшми была уже немолода; она поскользнулась и упала в канаву. Рамана спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову ему на колени; святой гладил Лакшми и сидел так, пока корова не умерла.

В память о Лакшми поставлен храм на этом месте со статуей коровы внутри.

Как-то в Дели я встретил американца, приехавшего в Индию к своему учителю. Американец сказал, что просветление у его гуру произошло лет двадцать назад. С тех пор он сидит у себя дома за столом, подперев голову рукой, и молчит.

─ Как же ты учишься у него? ─ спросил я.

─ Просто сижу рядом, ─ ответил американец.

Лила каждой освобождённой души окрашена её индивидуальностью, поскольку человек сам создаёт собственное освобождение. Реализация не существует «где-то там», «объективно». Так же, как мы творим каждую секунду нашу жизнь, так же мы создаём, лепим из нашего рабства нашу свободу. И каждый делает это по-своему. Каков человек, таков и уровень, и форма освобождения, которые он создаёт для себя сам.

Вы понимаете, что значит «создать свое собственное освобождение»?

Это означает стать свободным так, как ты это видишь, понимаешь и хочешь. Это означает дать безграничную волю своей фантазии и воображению. Это означает не ограничивать себя ничем. Это означает поверить в силу собственного сознания как создавать любую реальность, так и разрушать её. Это означает отдать завоёванную тобой свободу другим.

Однажды, когда я проводил тренинг в Германии, меня попросили показать технику медиумизма, или общения с духами. У меня был богатый опыт в этом сомнительном деле, поскольку Тоша после своей физической смерти пришёл как дух и вёл нашу группу ещё полгода. Удобнее было общаться с ним через медиумов, и пришлось немало потрудиться, чтобы отработать техническую сторону дела.

Во время сеанса связи возможны подмены. Другой дух может завладеть сознанием медиума, при этом выдавая себя за подлинный источник; проводящему дух человеку часто необходима защита, поскольку он находится в изменённом состоянии сознания, а многие тёмные духи только и ищут возможности завладеть разумом и телом человека; нужно знать, как вывести медиума из состояния глубокого транса; как проверять качество полученной информации, чтобы медиум не наговорил «от себя», и многое другое.

Я спросил группу, кого они хотели бы призвать и с кем пообщаться. Л., маленькая полная женщина, простой и добрый по характеру человек, встала и безапелляционно заявила: «Мне нужно позвать Сергия Радонежского». Я внутренне охнул и сказал, что великие святые ─ не те, кого следует приглашать на медиумические сеансы. Однако Л. настаивала. Ну что же, клиент всегда прав.

Я попросил всех подумать и приготовить по одному вопросу к русскому святому. Вопрос, естественно, должен быть важным и серьёзным. Затем, я усадил группу кругом на полу, поставил Л. в центр и попросил всех внутренне обратиться к отцу Сергию с просьбой придти и побеседовать с нами.

То, что произошло дальше, превзошло все ожидания. В зале как будто поднялся сильный ветер и пространство загудело от такого мощного присутствия, что всем стало не по себе. Дух пришёл немедленно и обладал такой мощью, которая ощущалась каждой клеточкой тела. Я увидел страх на лицах людей.

Л. застыла на месте, как изваяние. Дух вошёл в неё сразу же, безо всякой подготовки и Л. моментально вошла в состояние глубокого транса. У неё проявилась кататония ─ застывание в неподвижной позе, одеревенение конечностей, остановившийся взгляд, короче говоря, классика трансмедиумизма.

Я не был уверен в том, что вошедший в неё дух был именно духом Сергия Радонежского, но отступать было некуда. Время трансмедиума дорого, у него горит нервная система, поэтому я попросил группу поспешить с вопросами. Я предполагал, что они будут спрашивать по очереди, однако, люди были в состоянии такого остолбенения, что выпалили все свои вопросы разом, в один голос!

Я не ожидал этого и не знал, как поведёт себя дух в такой ситуации. В зале повисла напряжённая тишина. Маленькая Л., застывшая столбиком в центре круга, набрала воздуха и совершенно нечеловеческим голосом проревела:

─ Молитесь!

Это было сильно. Ответ на все вопросы был дан одним словом! Вернее, одним рыком. После этого Л. начала падать. Она падала назад, всё таким же столбиком, и шла затылком прямо в пол. К счастью, я сидел сзади неё и успел, прыгнув, поймать её голову уже у самого пола. В противном случае, она бы сильно разбилась. Минут пятнадцать ушло на то, чтобы вернуть Л. в себя. Она слабо улыбалась и спрашивала, что это было. Само явление стёрлось из её памяти. Это было ещё одним признаком подлинности произошедшего. Трансмедиум не помнит ничего из того, что происходит во время сеанса.

После этого случая я прекратил опыты медиумического общения на группах.

Однажды я услышал удивительную историю. Это случилось жарким летним днём на пляже на берегу Ладоги. Мария и её четырнадцатилетний сын Володя были среди отдыхающих. Мама загорала на берегу, Володя пошёл купаться. Через некоторое время раздался его крик. Вскочив, Мария увидела, что её сын тонет. Он заплыл довольно далеко, когда его неожиданно схватила судорога. То погружаясь в воду, то выныривая, он кричал и звал на помощь. Несколько мужчин из отдыхающих на пляже бросились в воду и поплыли к Володе. И вдруг они увидели бегущую женщину, которая обогнала их. Мария бежала по воде!

Добежав до тонущего мальчика, который уже нахлебался воды и обессилел, мать опустилась в воду и удерживала тело сына на поверхности, пока не подоспела помощь. Вскоре Володю благополучно вытащили на берег. Парень был жив и невредим, но его била мелкая дрожь, кожа посинела и он ошалело оглядывался вокруг.

Сбежавшиеся со всего пляжа люди окружили мать и сына, потрясённые увиденным. После этого кто-то отвёз Марию и Володю домой на машине. Человек, рассказавший мне эту историю, знал Марию. Они были соседями в дачном посёлке. Я попросил его познакомить меня с ней.

Знакомство произошло на следующее лето после спасения Марией сына. В тот момент, когда мы зашли к ней с моим знакомым, она была на даче одна. Мария оказалась худенькой стройной женщиной средних лет с тёмными, немного усталыми глазами. Она предложила нам чаю. Сидя на веранде её скромного домика, я внимательно смотрел на хозяйку, стараясь разгадать её тайну. Однако ничего таинственного в ней не было.

По виду и манере разговора Мария была простой русской женщиной, в меру интеллигентной. На шее у неё был маленький золотой крестик. Никакими практиками она никогда не занималась, работала фармацевтом. Володя был её единственным сыном.

Когда разговор зашёл о событии прошлого лета, я решил спросить её напрямую:

─ Скажите пожалуйста, как у вас это получилось?

─ Не знаю, ─ честно призналась она. ─ Просто я очень люблю Володьку.

Больше спрашивать было не о чем. Допив чай, мы попрощались и уже на выходе столкнулись с Володей у калитки. Он слезал с велосипеда и метнул на нас зелёный взгляд из-под копны русых волос.

─ Сына, поздоровайся, ─ сказала ему Мария, вышедшая нас проводить.

─ Здрасть… ─ бросил нам Володя и, катя велосипед, прошёл мимо нас к дому. Когда мы немного отошли от участка, я обернулся. Мария стояла у калитки и махнула рукой. Такой она и осталась у меня в памяти ─ худенькая фигурка у калитки перед дачным домиком, увитым плющом.

Пустота — основа всего существования. Если попытаться выразить предельное постижение одной фразой, то такой фразой будет: ничего нет. Современная наука пришла к осознанию пустотности Вселенной, древним мудрецам эта истина была известна давно.

Все возникает из пустоты, все в пустоту исчезает. В этом смысле Шуньята[50] — это Космическая Мать, матка вселенной. Ее потенциал и энергия безграничны. Наше тело, наша личность, наша жизнь и наша судьба — все это возникает из пустоты и в пустоту возвращается. Шуньята ─ не мёртвый холод бесконечного космического пространства. Это источник невероятной творческой энергии Вселенной. С помощью практики этот источник-пустота может стать основой преображения нашей жизни.

Господь Будда учил: «Воздыми свой дух на недосягаемую высоту и оставь его там без опоры». В этой формуле и заключен смысл практики Шуньяты. Если мы преодолеем страх перед пустотой и сделаем ее своим другом, то это может стать быстрейшим путем растворения кармических узлов и дорогой к Освобождению.

Суть практики, направленной на постижение пустоты, заключается в том, что мы учимся распознавать Шуньяту как во всём многообразии проявленного мира, так и в своём уме.

На самом деле всё пусто. Пуст наш ум; пусты возникающие в нём мысли, образы и воспоминания. Пусты эмоции и ощущения, какими бы сильными они ни казались. В центре оргазма нет оргазма. В центре боли нет боли. Пуста природа, здания, люди, солнце и луна. В своей сердцевине весь мир абсолютно пуст.

Более того, на самом деле, ничего нет. Нет ни нас, ни этого мира. Нет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего. Нет ни пространства, ни времени, ни энергии. Не существует ни истины, ни заблуждения. Ни нирвана, ни сансара не существуют. Нет ни заблуждения, ни рабства, ни освобождения. Нет ни меня, ни тебя, ни нас с вами. Ни на земле, ни в космосе нет ни единого живого существа.

Более того ─ нет даже пустоты. Наш ум протестует: если ничего нет, то должна же быть хотя бы пустота! Но и её нет. Нет вообще абсолютно ничего. Пустоты тоже нет.

Из этого следует естественный вопрос: а что же тогда есть?

Здесь остановитесь.

Правильный ответ на этот коан ─ сатори. Правильный ответ ─ взрыв мозга и тотальный прорыв в Реальность.

Существует легенда, что Будда и Лао Цзы однажды встретились на горной тропинке. Улыбнулись друг другу, каждый последовал дальше своим путём. Затем, кто-то из них произнёс:

─ Приятно встретить в горах хорошего человека!

На Путь меня поставил Тоша. Когда я встретил его, мне было 26 лет, ему 24. До встречи с ним я барахтался, искал там и здесь, читал, пытался медитировать, искал знающих людей, но это не было осознанным движением вперёд. Это было блужданием в полутьме. С Тошей я пробыл непрерывно около полугода, потом мы встречались эпизодически.

Он ушёл рано. Когда он умер, ему было тридцать лет. В его «Сутре Короны» есть слова: «Я приду, я обязательно приду». И он пришёл. Его посмертная история ещё более удивительна, чем его жизнь. Он не только вёл нашу группу ещё полгода после своей смерти; некоторые читатели книги «Острие Кунты» обращались к нему за помощью и обращаются до сих пор. Мне известны несколько достоверных случаев исцеления моим мастером серьёзных заболеваний, защиты и решения сложных проблем.

Кроме того, Тоша помогал и продолжает помогать обращающимся к нему искателям, он даёт советы и Поток. Подлинность некоторых из этих контактов я проверял. Для меня его посмертная работа ─ самое яркое доказательство реальности одной из форм бессмертия, достижимого мастерами.

Тоша был для меня «коренным гуру», как называют основного учителя тибетцы. Он дал мне такого пинка, что лететь после него пришлось всю жизнь. Как показало время, пинок был дан в правильном направлении.

Кроме коренного гуру у человека в жизни могут быть и другие учителя. Например, у великого йогина кашмирского шиваизма Абхинавагупты[51] их было восемнадцать. Мне также посчастливилось встретить в Индии нескольких больших мастеров; некоторые из этих встреч я описал в книге «Пространство сознания». Были и такие, кто просил не разглашать их имени и месторасположения.

Учиться приходилось и у духов, и у простых людей, которые, оказывается, тоже могут проявляться как учителя, часто даже не подозревая об этом. Иногда помогал внутренний учитель Антаратман. Учителями были самые разнообразные ситуации, сны и совпадения.

На пути были и времена отчаяния, депрессии, когда любые усилия казались тщетными и бессмысленными. Но я никогда не останавливался и не поворачивал назад. Я знал, что назад пути нет. Я всегда помнил завет Вивекананды: «Неважно, если вы упадёте. Главное ─ не останавливаться. Главное ─ идти вперёд».

Большим наставником была личная практика медитации, которой я отдал долгие годы. Медитация ─ великий учитель. Помимо медитации, я старался постоянно заниматься внутренней работой, суть которой открыл мне Тоша. Эта работа приводила к проблескам осознания, в которых постепенно раскрывалась суть недвойственных практик. Внутреннее напряжение поиска приводило к вспышкам прозрения, завеса постепенно приоткрывалась.

Конечно, очень помогали книги. Моему поколению повезло в этом смысле, поскольку фильтр Самиздата пропускал только лучшие тексты. Люди не рисковали своей свободой из-за ширпотреба.

Судьба свела меня с крупнейшими мастерами Дзогчена ─ Намкаем Норбу и Лопоном Тензином Намдаком. С главой Бон-по Лопоном Тезином Намдаком я встречался дважды в его монастыре Тритен Норбуце в Катманду в 1996 и 2012 годах. Это были короткие встречи, но они оставили о себе память на всю жизнь. Лопон ─ воистину великий человек.

В течение последних десяти лет я провожу тренинги и ритриты, учу людей работать с собой. Из всего, чем мне доводилось заниматься в жизни, это самое интересное. Стремление к самопознанию в людях ─ потрясающая сила. Когда ты видишь в глазах человека огонь поиска и желание во что бы то ни стало получить твоё знание и опыт, это глубоко трогает сердце. Возникает желание немедленно отдать всё, что ты знаешь и можешь, остаётся только выяснить как.

В этих людях я узнаю себя, когда-то сидевшего перед Тошей и ощущавшего полное бессилие открыть тайну этого человека. Способность передавать знание ─ вопрос квалификации, уровня и таланта учителя. Не все озарённые способны учить. Многие унесли свою Реализацию с собой, и мы никогда о них ничего не узнаем. Чтобы быть учителем, мастер должен иметь склонность к передаче, ему должно нравиться это.

Однако одного желания учителя передать знание недостаточно. Ученик должен быть готов воспринять его. К сожалению, таких немного. Довольно часто люди обращаются ко мне с просьбой о встрече. Это и участники моих групп, которым хочется личного контакта, и читатели моих книг, и просто люди, слышавшие обо мне от своих знакомых. Я обычно откликаюсь на эти просьбы.

Что же чаще всего происходит? Иногда час, иногда два мне приходится терпеливо выслушивать исповедь человека, решившего поделиться со мной своими проблемами. Я, конечно, понимаю, что человеку некуда пойти. А, как заметил ещё Достоевский, «человеку обязательно нужно куда-нибудь пойти». Этим «куда-нибудь» в обществе традиционно являются проститутки, священники и психотерапевты, спасающие человека от самого себя. Однако, ни к одной из вышеозначенных категорий я, вроде бы, не отношусь. Хотя, кто знает…

После часового «разговора», в течение которого человек выговаривается, и ты иногда киваешь, чтобы ему не было совсем одиноко, знаете, что он говорит? Он говорит: «Спасибо. Вы мне так помогли».

Многим людям действительно некуда пойти. Никто не хочет их выслушивать, и они никому не нужны. Люди догадываются об этом и рады любому представившемуся случаю излить свою душу. Однако какое отношение это имеет к обучению? В результате такой встречи человек чувствует облегчение, но что нового он узнал и открыл для себя? Ничего.

Зато какая радость, когда человек приходит не для того, чтобы скинуть груз своих забот или получить магический рецепт от всех неудач, а с реальным запросом на знание! Для этого он должен быть достаточно пустым, открытым, иметь острый ум, быструю реакцию и зрелое желание учиться.

Когда один западный профессор, специалист по Дзен, приехал в японский монастырь и встретился там с мастером, учитель предложил ему выпить чаю. Наливая чай, монах перелил чашку и продолжал лить чай на скатерть.

─ Что вы делаете? ─ воскликнул профессор.

─ Вы подобны этой чашке, ─ ответил мастер. ─ Вы настолько переполнены своими знаниями, что, вряд ли будете способны воспринять что-то новое.

Я не навязываю людям своё знание и всегда откликаюсь лишь в том случае, если человек сам проявляет инициативу. При этом всегда приходится оценивать уровень собеседника и давать что-то, соответствующее этому уровню. Я не пытаюсь наполнить сознание людей чем-то новым, а стараюсь освободить его от ненужного.

Иногда я прихожу в ярость и даю человеку хорошую головомойку. При этом я совсем не остаюсь спокойным и непривязанным. Я сам становлюсь этой яростью (она ослепительно белого цвета), внутри меня поднимается огромная волна и накрывает нас обоих. Временами меня приводит в неистовство человеческие тупость, лень, тщеславие, лживость и слабость.

Это означает, что мне что-то нужно от этого человека. Мне нужно, чтобы он изменился. Я не поставил на нём крест. В безнадёжных случаях я обычно спокоен, часто киваю и принуждённо улыбаюсь. Но чтобы объездить скаковую, нужен хороший хлыст. Кляч не объезжают. Им дают возможность спокойно дожить свою жизнь.

Профессия гуру ─ забавная вещь, если у тебя хватает ума не относиться к ней серьёзно. На ритрите в Латвии у одной девушки была температура, и она заснула. Когда она проснулась, я спросил её, какой была её последняя мысль перед тем, как она уснула. «Когда же ты заткнёшься!» ─ ответила мне девушка.

Справиться с серьёзностью положения помогает отношение к себе, как к говорящей кукле. Иногда я спрашиваю людей: «Что вы хотите от меня? Я ─ говорящая кукла». Это людям нравится, они смеются и радостно соглашаются с тем, что они тоже говорящие куклы. Им нравится избавляться от чувства ответственности. Что взять с куклы? За куклу отвечает кукловод.

Если возникает тема кукловода, это значит, что пришло время нагонять пафоса. Сделать это несложно. Можно, например спросить: «Где находится Бог ─ внутри или снаружи?» Варианты ответов: «В сердце; и там, и там; везде».

Следующий вопрос: «Если Он везде, то где находитесь вы?» Варианты ответов: «Меня нет; есть только Бог; Аллах Акбар!» И, наконец, последний вопрос: «Если есть только Он, тогда кто это говорит?»

После этого часто наступает молчание. Хорошо, когда медитация приходит сама. Иногда для этого достаточно просто перестать говорить. В наступившей тишине чувствуется энергия группы. Она всегда намного сильнее энергии отдельного человека. Задача учителя ─ собрать эту энергию в пучок и правильно направить. Самое правильное направление внимания ─ вглубь самого себя. Иногда людей нужно на это настраивать, иногда они погружаются и растворяются в собственной глубине сами.

Одно время, в виде эксперимента, я подключал на группах к нисходящему Потоку индивидуально каждого желающего. Я даже изобрёл для подключения специальную позу: сидя в Ваджрасане лицом друг к другу, открыв ладони и расставив пальцы, нужно упереться ладонями и лбами друг в друга.

Поскольку мои группы открыты для всех, то, в определённом смысле это было профанацией: никаких испытаний и проверок. Хочешь ─ бери! Я предоставлял Потоку возможность самому выбирать своих проводников. К моему удивлению, это работало! Поток оставался с некоторыми людьми и не покидал их, они уносили его с собой.

Для меня эта практика оказалась тяжёлой: один раз я чуть не потерял сознание. Это было прямым и достаточно радикальным вмешательством в карму человека. Выяснилось, что прямое включение необходимо при прямом ученичестве, но недопустимо на открытых группах. Я прекратил эту практику после двух случаев.

Одна женщина привела на группу свою маму, которая была уже в преклонных годах и, судя по всему, не очень крепкого здоровья. Мама изъявила желание подключиться. Я предупредил её об опасностях работы с Потоком, однако, она настаивала. Ночью после тренинга раздался телефонный звонок. Звонила дочка. Она просила срочно отключить маму от Потока, поскольку у неё бешено поднялось давление и они собирались вызывать скорую. Я отключил, давление нормализовалось, скорая не потребовалась.

Примерно в это же время я получил письмо с Украины, в котором также была просьба отключить. Пожилой человек в Киеве мучился два года; состояние его здоровья ухудшилось. Эффект подключения оказался прямо противоположным желаемому. Это было уже чересчур. Я прекратил индивидуальные подключения. Групповая работа с Потоком осталась; для готовых проводников этого достаточно, чтобы установить и сохранить с Потоком личную связь.

Современные искатели отличаются от искателей прошлого. У них несравненно больше информации, их ум работает быстрее, скорость психической реакции выше, большинство из них не интересует внешняя форма учения, они нацелены на то, чтобы взять суть практики.

Меняющееся сознание требует новых учителей. Людям нужны мастера, которые смогли взять из древних учений их сокровенную суть, творчески осмыслить и воплотить её в себе, в своей жизни, и готовы поделиться плодами своей работы с другими.

Сейчас по западному миру и по России идёт волна нео-Адвайты. Благодаря информационной революции, всё большее количество людей имеет возможность поделиться опытом недвойственного постижения с другими. Древние адвайтические истины и, в большей степени, личности мастеров становятся предметом обсуждения за чаем. Мода на йогу прошла. Теперь модны Адвайта и Дзогчен.

С одной стороны, это хорошо. С помощью Интернета древние сокровищницы тайных знаний теперь открыты для всех. «Имеющий уши, да услышит!»[59] С другой стороны, тает сакральность предмета. Дзогчен общины, к сожалению, всё больше становятся похожими на банальные секты, последователи же «просветлённых мастеров» часто не имеют почвы под ногами, поскольку нет школы.

Школа ─ великая вещь. Это аккумулированный опыт лучших из лучших, сбережённый поколениями. Величие Падмасамбхавы или Будды Шакьямуни не в том, что они такие великие. Каждый из них создал подлинную, настоящую школу, жизнь которой уже давно не зависит от её создателя. Это ─ живой организм, который растёт и развивается сам.

Многие из современных гуру начинают учить после того, как их где-то как-то «пробило». Их опыт и желание поделиться могут быть подлинными. Однако большинство таких учителей не были закалены в огне садханы. Обычно у них нет линии передачи и нет школы с её опытом и силой. Не пройдя школу сами, они, соответственно, не могут помочь своим последователям выстроить фундамент практики. А без фундамента любое здание неизбежно обрушится. Отсюда полное отсутствие внутренней дисциплины и мнимая «свобода» их учеников.

Такие учителя пытаются сразу всучить человеку плод: «Ты уже свободен. Можешь идти». Но ученик не может сразу съесть плод, у него ещё не выросли зубы, ему пока нужно сидеть на кашках. Преждевременно съеденный плод приводит либо к поносу, либо к запору.

Смысл школы в том, что она ведёт человека бережно, поднимая его с одной ступени на другую, пока он не поднимется до конца лестницы. Поднявшись, ученик должен прыгнуть. Школа только готовит его к этому прыжку. Прыгнуть он должен сам.

Школы работы с сознанием очень нужны. Запрос на эту работу огромен и продолжает расти. Нужны ритритные центры, открытые для всех. Нужны открытые пространства для медитации, куда любой человек мог бы просто придти и посидеть рядом с такими же искателями, как он сам. В таких местах не должно быть никакой идеологии, никакой коммерции, никаких проповедей и призывов. Должно быть пусто, чисто и тихо. И таких мест должно быть много. Когда же мы начнём их создавать?

Если подлинные школы по работе с сознанием не возникнут, то где же будет создаваться и вызревать практика, соответствующая уровню и запросу современного человека? Где будут вырастать учителя, необходимые уже не нам, а нашим детям?

Ученики являются для учителя зеркалом его собственного сознания. Они для него ─ такой же учитель, как и он для них. Последнее время я стал проводить антисатсанги: это когда не группа задаёт вопросы, а ты сам спрашиваешь людей. Мой частый вопрос: «В чём суть практики?»

Ответ на него предоставляю вдумчивому читателю.

Перед тем, как уйти из этого мира в теле света, Гараб Дордже[60], первый учитель Дзогчена среди людей, передал суть учения своему ближайшему ученику Манджушримитре в трех заветах:

Лучшие учителя для ребёнка ─ его родители. В Индии с древности самым благоприятным рождением считалось родиться в семье мудрых йогинов. Это было знаком благой кармы, созревшей в прошлых воплощениях, и считалось по уровню даже выше рождения в царской семье. Если твоим мастером является твой отец, мать, или они оба, то куда тебе идти и что тебе искать? Бог живёт у тебя дома. И кто лучше, чем родители, позаботится о том, чтобы передать сокровенное знание собственным детям?

Дети, выросшие в мудрой семье и нашедшие путь к Освобождению, не выходя из дома, обязательно передадут это сокровище своим детям. Так возникает цепочка семейной традиции, идущей из поколения в поколение. Семейные школы существовали в Индии, Китае и других восточных странах. Это ─ сокровенный Путь, его секреты бережно хранились и передавались только внутри рода. В сегодняшнем мире большинство семейных традиций оказались прерванными.

Трагедия Тибета, где из шести миллионов населения было убито полтора и из шести тысяч монастырей уцелели только четыре; культурная революция в Китае, уничтожившая последних даосских святых; колонизация Индии англичанами, демографическая катастрофа и последовавшая духовная деградация великой Бхараты[62] ─ всё это оборвало нити большинства семейных парампар.

В России семейные школы только предстоит создавать. Сами дети, рождающиеся сегодня, ─ большие в этом помощники. Некоторые из них знают и понимают больше, чем их папы и мамы, так что учиться родителям порой приходится у собственных детей, а не наоборот. Новое сознание подобно ростку, прорывающемуся на Землю, оно уже здесь. Пока оно хрупкое и нежное, как и положено ростку. Для его расцвета нужно сделать всё, что мы только можем.

Давая жизнь, мы не спрашиваем наших детей, хотят ли они придти на этот свет. Вряд ли счастливая мать задумывается о том количестве страданий, которые ждут в будущем её дитя.

Ответственность за духовное развитие ребёнка более не является делом священников, мулл и браминов. Это ответственность родителей. Погружаясь в садхану, мы делаем её не для себя. Мы делаем её для тех, кто идёт за нами.

Садхана невозможна без внутренней дисциплины. Тоша был хиппи. С золотистыми волосами до плеч, в потёртых естественным образом джинсах, он любил музыку групп Genesis и Jethro Tull и совсем не был похож на доводящего себя до исступления постами и молитвами аскета. Скорее, он был этому противоположностью. И, в то же время, за вальяжной внешностью и за тошиной Дисой чувствовался несгибаемый внутренний стержень. Есть люди жёсткие снаружи, но мягкие внутри. Тоша был мягок в манерах и в обращении, но внутри у него была сталь.

Однажды Тоша со своим учениками Серёжей и Джоном зашли к Тихону, который принимал участие в нашей группе в начале её существования.

Я не видел Тошу какое-то время и спросил Тихона:

─ Ну и как они?

─ Как мечи, ─ ответил он.

Тоша мог пить чай или молча курить, но при этом он постоянно что-то делал, чем-то занимался внутри себя. Я чувствовал это, и всеми силами хотел открыть эту его загадку. Мне нужно было точно знать, что и как он делает во время этой невидимой работы. На разгадку ушло восемь лет.

Необходимо научиться минимизировать свои действия. Меньше говорить, меньше есть, меньше спать, меньше думать, меньше суетиться и бегать туда-сюда. Чем меньше мы делаем, тем больше возникает пространства осознанности.

Совсем ничего не делать невозможно; находясь в человеческом теле, мы обречены на действие. Большинство людей проводят свою жизнь в непрерывной суете, произнося миллионы ненужных слов, теряя себя в бесчисленном количестве бесполезных мыслей, совершая бесконечное количество бессмысленных действий и телодвижений.

На самом деле всё это не нужно. Нужно научиться действовать правильно. Правильное действие ─ это адекватная реакция на возникающую ситуацию. Не нужно проявлять инициативу, в промежутках между активными ситуациями надо научиться жить в спокойном бездействии. Из этого бездействия, сохранив и накопив энергию, вы выныриваете в правильное действие. Это действие выливается само из вашего правильного внутреннего состояния.

Поток перемен не останавливается ни на секунду. Жизнь непрерывно создаёт всё новые и новые ситуации, на которые так или иначе приходится откликаться и реагировать.

Что такое адекватная реакция на ситуацию? Это означает реагировать на возникающее изменение, используя минимум средств. Если вас спросили о чём-то ─ ответьте как можно короче и яснее. Если вас попросили о помощи ─ сделайте, то, что можете, без кудахтанья и поднимания пыли. Если вам нужно куда-то пойти или что-то сделать ─ сделайте это, не совершая при этом миллион ненужных и лишних вещей. Если вам нужно что-то обдумать или решить ─ обдумайте и решите, не отвлекаясь при этом на посторонние мысли, и бейте точно в цель.

Если нет ситуации, побуждающей вас к действию, не волнуйтесь и не беспокойтесь, она обязательно придёт. Используйте время бездействия для отдыха, восстановления сил, медитации, просто пребывания в покое.

Бывает, вы не знаете, как реагировать на возникающую ситуацию. Тогда ничего не предпринимайте. Действие рождается из бездействия. Всему должно придти своё время и любая ситуация, как и ваша реакция на неё, должны созреть. Пусть пройдёт какое-то время, и вы увидите, что и как нужно делать или не делать. Никогда не торопитесь и не нервничайте. Потеря нервной энергии уносит жизнь. Во что бы то ни стало научитесь сохранять спокойствие в любых ситуациях жизни и смерти. Добейтесь этого любой ценой.

Однако, если пришло время действовать ─ действуйте без колебаний и без промедления. Бросайтесь в действие сразу, полностью, отдавайтесь ему тотально всем вашим существом. Делайте всё настолько хорошо, насколько вы только можете, не теряя при этом спокойствия и уверенности.

Сохраняйте ясность сознания, не позволяйте сомнению или неуверенности замутить его. Почувствовав их приближение, сосредоточьтесь на ясном чистом пустом центре внутри себя и сделайте это переживание интенсивным. Ясное сознание поглотит сомнения и неуверенность и растворит их в себе.

Научитесь находить радость и в покое, и в действии. Смотрите на всё, что происходит и на всё, что вы делаете, как на игру. Ощутите радость Господа Шивы, играющего со своей Вселенной через вас.

Обнаружьте действие в бездействии и бездействие в действии. Осознайте единство и того, и другого.

Почувствуйте неподвижный центр во всём, это поможет открыть древнюю истину Адвайты: никогда ничего не происходит. И, в тоже самое время, всё происходит ─ везде и всегда. Движение происходит в покое, покой существует в движении.

Смотрите на мир, как на поле бесконечной энергии, источник которой неисчерпаем. Всё есть энергия, переливающаяся и перетекающая из одной формы в другую. Найдите энергию в отдыхе и в усталости, в любви и в ненависти, в жарком солнце юга и в ледяных пустынях севера. Купайтесь в этой энергии, пейте её, станьте ею сами. Воспринимая Вселенную как бесконечную играющую и танцующую Шакти, вы сначала ощущаете себя её ребёнком, а потом сливаетесь с ней и, в конце концов, становитесь её центром и источником.

Уподобляясь Шакти, растворяясь в её движении и соединяясь с её мощью, вы превращаете все ваши действия в безукоризненные движения танца. Каждое ваше слово ─ в точку, каждое ваше движение наполнено силой и радостью, каждая ваша мысль ─ только о Ней.

Совершенство не оставляет следов. Не старайся изменить текущую ситуацию. Оставь всё точно таким, как есть. Не обманывайся, что ты можешь найти лучшую альтернативу происходящему. Всё случается само, естественным путём, и ты не можешь этому помешать. Ни твои оценки, ни эмоции ничего не изменят в том, как движется мир.

Всё происходящее ─ совершенно. Совершенна каждая капля дождя, каждый листик и каждое движение твоей руки. Совершенны грязь на осенней дороге и развалившийся сарай на опушке леса. Совершенны потоки автомобилей на вечерних улицах и улыбка старушки, попрошайничающей в метро. Всё существующее абсолютно совершенно и не нуждается ни в твоём вмешательстве, ни в твоей оценке.

Разве ты создал это тело и всё происходящее вокруг? Так зачем беспокоиться и тревожиться? Предоставь заботу о мире тому, кто его создал. Без воли Единого ни упадёт ни один волос с твоей головы.

Твоё дело ─ принять всё точно таким, как есть и остаться в этом принятии навсегда. Твоя судьба ─ плыть в бесконечность вместе с потоком перемен и не заботиться ни о чём. Твоя радость ─ в бесконечной свободе, пронизывающей всё существующее. Твоё счастье ─ в сиянии внутреннего солнца, в котором тают навсегда все печали и тревоги.

Оставь всё так, как есть.

Без веры любой путь мёртв. Человек не рождается с верой, её нужно родить в своём сердце, затем бережно сохранять и выращивать до тех пор, пока она не станет крепче алмаза. Во что нужно верить?

Человеку дана свобода верить во всё, что угодно. Он может верить в скорый конец света, в приближающуюся экологическую катастрофу, в то, что Бога нет. Он может верить в неизлечимость болезни, в неотвратимость смерти, в то, что все мужики сволочи, а женщины ─ сами знаете кто… Человек может верить в то, что он слаб и ничтожен, что всё плохо и может быть ещё хуже. И никакого выхода из этого нет. Какая жизнь следует из подобного «вероисповедания», нетрудно себе представить.

Жизнь всецело зависит от той веры, которую человеку навязывают или которую он сам выбирает. Понимая это, нужно создать свою веру. Образец подобной веры дают нам мудрецы, святые и мастера всех времён и народов. Все они говорят о том, что Высшая Реальность действительно существует и может быть достигнута в течение одной человеческой жизни. Они говорят, что страдание не является неотвратимым, что можно преодолеть его. Они говорят, что существует великое счастье, радость и покой, не зависящие от переменчивых обстоятельств жизни. Они говорят, что в человеке есть сила для полного преображения себя и окружающей жизни. Они говорят, что любовь сильнее смерти.

Почему же нам не поверить в реальность этих истин и не построить свою жизнь на этом? Для того, чтобы укрепить веру в себя и в Бога, нужно направить все силы души в эту сторону. Необходимо каждый день в любой ситуации непрерывно совершать внутреннее усилие, чтобы разрушить крепость неверия и слабости. Нужно завоевать свою веру, чтобы одним утром мы смогли посмотреть в небо и сказать: «Верую, Господи!»

Самым драгоценным для человека является свобода. Каждый мечтает быть свободным в отношениях с другими людьми, в выборе работы или места жительства; все хотят быть материально независимыми, свободными от кармических долгов и обязанностей, от болезней и страха, от боли и разочарования. Люди хотят жить, как птицы небесные, не зная ни проблем, ни забот. Они хотят проводить свои дни в радости и любви, смеяться, танцевать, учиться, заниматься творчеством, помогать другим людям и животным, путешествовать по дальним странам, растить таких же счастливых, как они сами, детей. Люди хотят освободиться от страха смерти и жить сколь угодно долго. Они мечтают о том, чтобы Земля очистилась от грязи и ненависти, чтобы всемирное братство перестало быть утопией и стало реальностью их жизни.

Насколько всё это достижимо?

Тоша пытался создать маленький островок подобной реальности в неласковом океане советской действительности. Сначала это происходило в питерской квартире, которую, с помощью Потока, Тоша превратил в место силы. Как-то, вернувшись на квартиру под утро, он улыбнулся и сказал: «Хорошо здесь у нас». В старой тёмной квартире на первом этаже двора-колодца действительно было хорошо. Приходившие к нам люди ─ пациенты, знакомые и друзья не могли уйти и просиживали часами. Поток менял сознание людей и работал как магнит, притягивая тех, кто был способен воспринять его трансформирующую энергию.

Ближе к раю было в Армении, куда тошина группа отправилась весной 1980 года. Армянский лагерь планировался как тренировочная площадка перед походом в Шамбалу. Мы жили в палатках на холме над чистым горным ручьём, вокруг были цветущие горы, рядом был мастер, в группе царил дух братства, что ещё можно было желать?

Как-то мы спросили Тошу:

─ Ты говоришь о будущем. Где же эти люди будущего?

Метнув пронзительный взгляд, Тоша сказал уверенно и с силой:

─ Мы ─ это люди будущего.

У тибетцев есть традиция создавать гары. Гар ─ это небольшое поселение, где люди живут вместе с учителем, работают и занимаются практикой. Чогьял Намкай Норбу сказал на летнем ритрите в Ташигаре в 1992 году: «Мы покупаем землю не для того, чтобы выращивать картофель. Мы покупаем ее для того, чтобы получить возможность обрести радужное тело».

В деревне Лыкошино, где проходят мои ритриты, местные жители, насмотревшись на ходячую випассану, которая выглядит как очень-очень медленно идущая гуськом колонна людей, ласково называют практикующих «детьми солнца». Мы не возражаем.

Я ─ центр мира и источник всего. По Моей воле восходит и заходит солнце, рождаются и умирают люди, вращаются бесчисленные вселенные. Я создал это тело и всё остальное по своей собственной святой воле. Я абсолютно свободен. Ничто не может Мне помешать, Меня обеспокоить или нарушить закон, который Я создал. Это закон свободы. Всё происходит так, как Я хочу, и ничто никогда это не изменит.

Для Меня нет ни смерти, ни рождения. Только Я был, есть и буду всегда. Люди называют меня Богом, но Я ─ такой же, как и каждый из них. Я ─ это ты. Каждый человек ─ это Я, знает он об этом или нет.

Когда все люди очнутся и осознают себя так, как осознаю себя Я, на Землю придут мир, покой и великая радость. Я люблю каждого человека и веду его к этой заветной цели. Я хочу, чтобы каждый человек пробудился и осознал себя бессмертным, сияющим и бесконечно счастливым.

Я буду излучать мою любовь и посылать мою поддержку всем, кто хочет проснуться и увидеть всё таким же, как это вижу Я. Я никогда не оставлю стремящихся к свободе. Я дам им всё, о чём они меня просят, и бесконечно больше. Я наполню их сердца отвагой и мудростью. Я сделаю их глаза зоркими, а слух чутким. Я сделаю их тела бессмертными, сотканными из нитей золотого света. Они будут жить, не зная болезней, старости и смерти. Я подарю им великое счастье.

Всё, что я говорю, ─ абсолютная истина. Имеющий уши, да услышит! Имеющий, глаза, да прозреет! Имеющий разум, да поймёт! Имеющий сердце, да придёт!

В практике существует момент, когда она становится необратимой. Мы достигаем точки невозвращения, по прохождении которой процесс изменений нарастает лавинообразно. Мы не знаем, сможем ли мы дойти до конца, но у нас нет сомнений в том, что мы никогда не вернёмся назад. Мы никогда больше не сможем жить обычной человеческой жизнью ─ работать для денег, валять дурака, путешествовать в поисках новых впечатлений, крутить романы, общаться с друзьями от нечего делать, читать книги, чтобы развлечься или узнать что-нибудь новенькое, смотреть кино или новости, болтать, скучать, надеяться на что-то или бояться чего-то. Мы не сможем больше этого делать, потому что всё это стало нам неинтересно. Мы изжили человеческое, выросли из него. Соответственно, мы умираем для мира, в котором живёт большинство людей.

Обвал привычной реальности отпугивает многих. Почувствовав приближение точки невозврата, многие поворачивают назад: «Действительно, с какой стати? Уж лучше я буду ходить в мою йога студию, очень, кстати, неплохую и от дома близко, или посмотрю какую-нибудь «Самсару»[65], чем совсем свихнусь в поисках этого идиотского просветления!»

Для тех, кто проходит точку невозвращения, наступает эффект снежной лавины. Набранная сила инерции практики теперь несёт садхака сама. Куда бы он ни пошёл и что бы он ни делал, всё теперь становится для него воротами Освобождения.

Чем дальше уносит эта лавина, тем меньше остаётся сожалений и воспоминаний о прошлой жизни. Прошлое теряет свою власть над человеком. Оно становится подобным старому фильму, который мы смотрели в детстве. Всё начинается с чистого листа.

Чем дальше продвигаемся мы по пути садханы, тем яснее становится, что этим и только этим нужно заниматься, что большинство людей тратит время своей драгоценной жизни на охоту за призраками.

Наша практика всё более и более сливается с жизнью. Каждое наше дыхание, каждое движение становятся более не нашими. Они принадлежат общему потоку жизни, который дышит и движется в каждой травинке, в каждой улыбке, в каждом сердце и в каждом солнечном луче.

Общий план и замысел происходящего становится нашим планом и образом нашей жизни. Всё, что встречается нам на Пути, ─ люди, ситуации, состояния, весь причудливый калейдоскоп жизни, становится нашим другом, помощником и выражением божественной милости и любви. Эта милость и любовь разлиты повсюду, они дышат и пульсируют непрерывно в каждом атоме этой волшебной Вселенной, в которой нам выпало великое счастье жить.

Признаком достижения состояния единства является то, что дзогченовские мастера называют «один вкус». Это почти физическое ощущение того, что абсолютно всё имеет один вкус, запах и цвет, что всё пронизано и наполнено одной неуловимой субстанцией. Все совершенно одинаково, едино и цельно, как если бы вся Вселенная и ты сам состояли из одного вещества. Путь на этом, однако, не заканчивается. Он уходит в бесконечность. Следующая остановка — золотой остров.

Дзогчен сравнивает состояние полной Реализации с прибытием на золотой остров. На этом острове всё состоит из золота ─ деревья, птицы, животные, земля под ногами, небо ─ одно золото и ничего больше! В этом образе есть большой смысл. Аура освобождённого человека имеет золотистый оттенок, нежно-золотого цвета и нисходящий поток. В этом символика золотых будд, куполов, алтарей и праздничного одеяния священников. Золото ─ символ не только земного богатства, но и духовной сокровищницы.

Царская золотая корона с её зубчиками-лепестками символизирует раскрытую Сахасрара чакру — тысячелепестковый лотос, находящийся на макушке головы, куда входит нисходящий Поток. Это память о тех далёких временах, когда народами правили просветлённые правители, подобные Раме[66]. Учитель Рамы риши Васиштха до сих пор пребывает в теле света в Гималаях. В это трудно поверить, но я знаю в Индии человека, который встречался с ним.

Достижение золотого острова ─ завершение эволюции в человеческом теле. Человеку, достигшему этого уровня, на Земле больше делать нечего. Его ждут световые формы жизни. Он остаётся на нашем плане только в том случае, если такова воля Бога.

Как же воспринимает мастер, достигший этого уровня, нашу действительность? Обычному человеку невозможно это представить, так же, как жителю маленькой деревушки, никогда не покидавшему её, невозможно представить реальность жителя Гонконга или Нью-Йорка.

Трансформация, произошедшая в физическом теле, делает его более не подверженным ни болезням, ни смерти. Владение световой вибрацией позволяет йогину принимать любую форму — другого человека, животного, солнечного луча. Он имеет власть над природой, над временем и пространством. Эта умопомрачительная, невозможная свобода даёт возможность создавать всё что угодно из ничего, растворять это и создавать всё новые и новые формы. Мастер может играть элементами, как кучкой фишек на столе. Он становится равным богам, творящим вселенные.

Внутреннее состояние такого йогина намного превосходит состояние даже известных нам больших учителей. Великий мастер Шри Юктешвар говорил Йогананде: «Состояние Бабаджи невозможно даже вообразить, настолько оно выше всего, что мы только можем себе представить»[67].

Всё это, однако, не является целью великой души. Ни немыслимое блаженство, ни божественное всесилие, ни нечеловеческое знание не имеют для него никакого значения по сравнению со страданиями бесчисленных существ в бесконечных мирах. Все свои знания и мощь, всё золото золотого острова великие души отдают тем, кто способен их услышать, им поверить и работать вместе с ними.

Жизнь начинается заново каждый день и каждую секунду. И она не заканчивается никогда. В её потоке заключена неисчерпаемая сила самообновления и самоочищения. Великая сила жизни ─ единственный бог, которому имеет смысл молиться, следовать его указаниям, почитать и прославлять. Сила жизни ─ это разлитая во Вселенной сила огромной любви. Все наши романы и страсти — только приготовление к встрече с самым главным — с открытием Любви, которую Источник всего испытывает к своим творениям.

Это ─ действительно единственная, первая и последняя любовь в человеческой жизни. Эта любовь не изменяет и не проходит. Она ничего не требует и принимает каждое своё дитя именно таким, как оно есть. Символом этой любви для людей является Солнце. Отдавая себя каждую секунду, Солнце дарит жизнь. Его суть ─ сгорая, сиять.

Каждый человек по своей внутренней природе подобен Солнцу. Душа начинает жить лишь тогда, когда она начинает светить. И в каждом её луче ─ начало.

Середина 80-х годов.