Будда уникален тем, что достиг Просветления самостоятельно. У него не было человека, к которому он относился бы как к учителю. Он занимался практикой своими силами и благодаря этому довёл до совершенства десять высших качеств (parami): щедрость, дисциплину, отрешение, мудрость, усердие, выносливость, правдивость, решительность, доброжелательность и беспристрастность. Через очищение ума, он получил доступ ко всему знанию. Он познал всё подлежащее познанию, развил всё подлежащее развитию, оставил всё подлежащее оставлению. Что касается развития ума, духовной чистоты и величайшей мудрости, то вряд ли какие-либо духовные наставники других религий могут сравниться с Буддой.

Настолько выдающимся был он сам, и настолько волнующим было его учение, что многие люди спрашивали: "Что же он такое?", а не "кто он такой?". Дело в том, что вопрос "кто он такой?" относился бы к его имени, происхождению, родителям и т. п. Вопрос "что же он такое?" относился к классу существ, к которому он принадлежал. В нём было столько божественного и вдохновляющего, что даже при его жизни было много попыток назвать Будду богом или воплощением бога. Но он никогда не соглашался, чтобы к нему так относились. В Дона Сутте (АН 2.4.6), он сказал: "Я не являюсь небожителем или каким-либо другим божеством. Я — не простой человек. Знайте же, что я — Будда, Пробудившийся". После Просветления, Будду уже нельзя было называть обычным человеком. Он стал принадлежать к особому виду пробудившихся существ — "Будда-ванса", в который входят только Будды.

Будды приходят в этот мир время от времени. Но некоторые люди имеют ошибочное представление, что это перевоплощается один и тот же Будда. На самом деле это разные существа, ведь в противном случае, для других не было бы возможности достичь состояния Будды. Буддисты считают, что каждый может стать Буддой, если разовьёт свои качества до совершенного состояния и своими силами полностью устранит невежество. После Просветления, тем не менее, все Будды похожи в своём достижении и познании Ниббаны.

В Индии последователи многих ортодоксальных школ пытались критиковать Будду за проповедь либерального учения, которое перевернуло индийское общество. Многие стали считать его своим врагом, ведь учение Будды противоречило их древним духовным традициям, в то время как всё больше и больше образованных людей и представителей всех социальных групп пошли за ним и приняли его учение. Некоторые пытались принизить его положение, считая Будду воплощением одного из своих богов. Так их религия смогла бы поглотить Буддизм. До некоторой степени, эта тактика, использованная в Индии в течение многих веков, оказалась действенной и поспособствовала упадку и последующему искоренению Буддизма в стране его происхождения.

Даже сейчас некоторые религиозные деятели пытаются включить Будду в свои воззрения и использовать это как способ обращения буддистов в свою веру. Они основываются на предсказании, сделанном самим Буддой о том, что впоследствии появится другой Будда, который обретёт ещё большую известность, чем он сам. Одна религиозная организация объявила последним Буддой Иисуса Христа, жившего через 600 лет после Будды Готамы. Другая организация заявила, что предсказанный Будда уже появился в Японии в 13 веке. А ещё одна считает, что её основатель происходит из рода великих учителей, таких, как Будда и Иисус Христос, и является новым Буддой. Эти организации советуют буддистам оставить своего "старого" Будду и следовать их так называемому "новому Будде". Хотя приятно, что они придают Будде такое же значение, как и своим духовным учителям, мы считаем, что подобные попытки обратить буддистов в другую веру путём искажения истины, являются совершенно неподобающими.

Те, кто заявляют, что новый Будда уже появился, неправильно понимают слова Будды. Хотя он и предсказывал приход следующего Будды, Будда Сакьямуни указывал на условия, которые должны быть удовлетворены, чтобы это произошло. Природа состояния Будды такова, что новый Будда не появится, пока учение прошлого Будды и так распространено в мире. Он появится только тогда, когда Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь будут полностью забыты. Живущие в такое время люди нуждаются в должном наставлении, чтобы понять ту же самую истину, которой учили прошлые Будды. Мы живём в то время, когда учение Будды Готамы достаточно распространено. Хотя нравственный уровень людей, за редким исключением, понизился, следующий Будда появится именно в тот далекий момент, когда путь к Ниббане будет для человечества совершенно потерян, и когда люди будут готовы принять этого Будду.

Некоторые последователи из-за этих убеждений уже начали молиться и поклоняться грядущему Будде, а также создавать его изображения. Внешность и качества этого нового Будды являются плодом их воображения.

Он был воплощением всех лучших качеств[4], развитие которых проповедовал. В течение успешного и насыщенного событиями 45-летнего служения, он обращал все свои слова в поступки. Будде не были присущи свойственные обычным людям слабости и страсти. Установленные им нормы поведения — самые совершенные из всех когда-либо известных.

Миллионы людей за последние 25 веков обрели надежду и источник вдохновения в его учении. Его величие сверкает и сегодня, подобно Солнцу, свет которого превосходит все другие светила. Учение Будды всё так же указывает уставшему путнику дорогу к умиротворению и безопасности Ниббаны. Такое пожертвование своим собственным комфортом ради страдающих людей не имеет аналогов.

Будда был первым среди лидеров религиозных общин, кто выступил против принесения в жертву животных по какому бы то ни было поводу и призывал не наносить вреда ни одному живому существу.

Для Будды религия была не сделкой между человеком и божеством, а путём к Просветлению. Он не хотел иметь последователей, руководствующихся только слепой верой, ему были нужны последователи, способные свободно и мудро размышлять и своими усилиями прийти к спасению.

Весь род человеческий получил благо от его присутствия в этом мире.

Не было случая, когда Будда выражал враждебность или неприятие к какому-то человеку. Даже к оппонентам и к тем, кто считал его своим худшим врагом, он никогда не испытывал неприязни. Он не считал врагами даже тех, кто из-за предрассудков был настроен против него и тех, кто пытался его убить. Будда однажды сказал:

Истории не известен ни один человек, который, подобно Будде, настолько посвятил себя служению на благо всех живых существ. С момента Просветления и до конца жизни он без устали старался поднять духовный уровень человечества. Он спал всего два часа в день. Хотя прошло уже 25 веков с того момента, как этот великий учитель покинул наш мир, его учение доброжелательности и мудрости продолжает существовать в своей первозданной чистоте. Это учение до сих пор оказывает значительное влияние на судьбы человечества. Он был самым милосердным человеком, осветившим этот мир своей добротой.

Покинув этот мир, Будда оставил после себя непреходящее учение, которое с нами и поныне. Сегодня мы столкнулись со страшной угрозой миру во всём мире. Никогда в истории его учение не было нужно людям так, как сейчас.

Будда появился в этом мире для того, чтобы разрушить темноту невежества и показать путь к свободе от страданий и болезней, от старения и смерти, а также от всех тревог и мучений живых существ.

В некоторых религиях говорится, что иногда в этот мир приходит бог, чтобы уничтожить плохих людей и защитить хороших. Будда пришёл в этот мир не для того, чтобы уничтожить плохих, а для того, чтобы показать им правильный путь.

Известен ли нам хотя бы один духовный учитель, обладавший таким же широким состраданием и любовью к страдающим существам, каким обладал Будда? Приблизительно в то же время, когда жил Будда, в Греции жили такие великие мыслители как Сократ, Платон, Аристотель и др. Но они были всего лишь философами и мыслителями, искателями истины. У них не было любви к страдающим людям.

Путь спасения, предложенный Буддой, состоял в том, чтобы научить людей избавлению от страданий. Его задачей было не облегчать физические или умственные страдания в нескольких конкретных случаях, а открыть всем людям путь, по которому они могли бы следовать.

Давайте возьмём всех великих философов, психологов, мыслителей, учёных, рационалистов, общественных деятелей, реформаторов, других духовных учителей и беспристрастно сравним их величие, личные качества, служение и мудрость с качествами Будды, его состраданием и Просветлением. Легко понять, на каком месте Будда стоит среди всех этих великих людей.

Будда Готама — это не мифический герой, а настоящая историческая личность, которая основала религию, известную сегодня как Буддизм[5]. Доказательства существования этого великого учителя, можно найти в следующих фактах:

1. Свидетельства тех, кто знал его лично. Эти свидетельства зафиксированы в надписях на камне, колоннах и в пагодах, созданных в его честь. Записи и сооружения в память о Будде были созданы королями и теми, кто жил незадолго после него и имел возможность лично подтвердить историю его жизни.

2. Были открыты места и остатки строений, которые были упомянуты в рассказах о жизни Будды.

3. Сангха — община монахов, которую он основал, существует непрерывно с момента создания и по наши дни. Сангха всё это время хранит факты о жизни и учении Будды, которые передавались от поколения к поколению в разных частях мира.

4. Тот факт, что в год смерти Будды, а впоследствии ещё несколько раз проводились соборы и советы Сангхи для проверки учений, полученных от учителя. Эти выверенные учения передаются от учителя к ученику со времён жизни Будды и до наших дней.

5. После смерти Будды его тело кремировали, а останки были разделены между восемью индийскими царствами. В каждом царстве была построена пагода для хранения полученной части останков. Останки Будды, полученные королём Аджатасатту, были переданы на сохранение в пагоду местечка Раджагриха. Спустя двести лет император Ашока забрал эти останки и распределил их по своей империи. Надписи, найденные в этой и других пагодах говорят, что это были останки Будды Готамы. Некоторые из не доставшихся Ашоке останков были найдены всего сто лет назад вместе с надписями об их подлинности.

6. Махавамса — лучшее и наиболее достоверное из известных нам изложений древней истории даёт подробную информацию о жизни Ашоки. Также, там есть сведения о других правителях, имеющих отношение к буддийской истории. История Индии занимает важное место в жизни и деятельности самого Будды, а также в буддийских традициях и обычаях.

7. Записи, найденные в странах, где люди приняли буддийское учение спустя несколько сот лет после смерти Будды, дают надёжное историческое, культурное, религиозное, литературное и относящееся к традициям свидетельство, что в Индии был такой духовный учитель по имени Будда Готама. Подобные свидетельства найдены в Шри-Ланке, Бирме, Китае, Тибете,

Непале, Корее, Монголии, Японии, Таиланде, Вьетнаме, Камбодже и Лаосе. Многие из этих записей были сделаны в значительном удалении в пространстве и времени, но сведения о Будде в них совпадают. Это совпадение доказывает невозможность выдумки.

8. Типитака — непрерывная запись его 45-летнего учительства сама по себе является вполне достаточным свидетельством того, что Будда действительно жил в этом мире, потому что ни один основатель религии не учил тому, чему учил Будда.

9. Точность и достоверность буддийских текстов подтверждается тем фактом, что они являются источником информации для историков, которые составили историю Индии в промежутке между 5 и 6 веком до н. э. Эти тексты представляют собой наиболее ранние и надёжные письменные источники в Индии. Они дают возможность для глубокого рассмотрения социально-экономической, культурной и политической среды и условий во времена Будды, а также жизни его современников, таких как король Бимбисара.

Названия мест, где во времена Будды проходили важные события и которые упомянуты в писаниях, сохранились до сих пор с небольшими различиями в произношении и написании. Например Будда Гая — Бодхгая, Баранаси — Бенарес (Варанаси), Кусинара — Кусинагара, Раджагаха — Раджгири, Лумбини — Руммини, Саваттхи — Сахетмахет, Вихара — Бихар и т. п.[6].

Некоторые буддисты считают, что желание спастись путём достижения состояния Архата продиктовано эгоизмом, потому что, по их мнению, каждый должен стараться стать Буддой и спасать других людей. Такое убеждение не имеет ничего общего с учением Будды. Будда никогда не говорил, что имеет желание спасти все живые существа во вселенной. Он предложил свою помощь тем, кто был уже духовно созревшим и обладал желанием принять его благородный образ жизни.

В исходном учении Будды нет такого понятия как "спасение других". Способ, предложенный Буддой, заключался в том, что каждый человек должен сам приложить усилие по совершенствованию и самоочищению. Таким образом, благодаря руководству Будды, он или она может спастись[7]. Не забывайте совет Будды:

Как существу, обладающему состраданием, Бодхисаттве суждено достичь состояния Будды. Благодаря развитию ума он станет Буддой в одной из будущих жизней.

Для достижения Высшего Просветления он занимается практикой десяти совершенств (parami). Эти совершенства — щедрость, нравственность, отрешение, мудрость, усердие, терпение, правдивость, решительность, доброжелательность и беспристрастность. Он развивает эти факторы благодаря состраданию и мудрости, а не из-за эгоистичных побуждений или самомнения. Бодхисаттва трудится ради блага и счастья всех живых существ, ищет возможности облегчить их страдания в течение всего множества перерождений. На пути к своей цели он всегда готов практиковать эти совершенства, иногда даже ценой собственной жизни.

В палийских текстах слово "Бодхисаттва" употребляется по отношению к принцу Сиддхатхе в его жизни до Просветления, а также в прошлых существованиях. Сам Будда тоже использовал этот термин, вкладывая в него такой же смысл. В палийских текстах нигде не говорится, что состояние Будды — это единственный путь для достижения блаженства Ниббаны. Во времена Будды было большой редкостью, чтобы ученик оставил возможность достижения святости и вместо этого решил пойти по пути Бодхисаттвы. Хотя есть свидетельства и о том, что некоторые последователи выражали стремление стать Бодхисаттвами, чтобы затем достичь состояния Будды.

В учении Буддизма Махаяны идеал Бодхисаттвы играет важную роль. Здесь Бодхисаттвой считают существо, которое, соприкоснувшись с Ниббаной, добровольно откладывает получение своей награды, чтобы иметь возможность вернуться в мир и сделать Ниббану доступной для других. Это существо намеренно решает отложить своё освобождение от Сансары, чтобы указывать другим путь достижения Ниббаны.

Хотя последователи Буддизма Тхеравады и уважают Бодхисаттв, они считают, что Бодхисаттвы не способны просвещать или спасать других, пока они сами не достигли Просветления. Поэтому, в духовном смысле Бодхисаттв не считают спасителями. Для достижения своего спасения, все живые существа должны использовать способ, установленный Буддой, и следовать его примеру. Они сами должны уничтожить свои пороки и развить умелые качества, поскольку никто не может спасти человека за него самого.

Буддисты Тхеравады не согласны с мнением, что каждый должен стать Буддой для достижения Ниббаны. Однако нужно заметить, что слово "Бодхи" используется для обозначения качеств как Будды, так и Паччекабудды и Архата в словах Саммасамбодхи, Паччека Бодхи и Савака Бодхи. Кроме того, многие из Будд, упоминаемых в текстах Махаяны, не являются историческими Буддами и буддисты Тхеравады не уделяют им большого внимания. Утверждение о том, что некоторые Будды и Бодхисаттвы пребывают в настоящее время в Сукхавати (Чистая Земля) ради тех, кто им молится, не принадлежит исходному учению Будды. Говорят, что некоторые Бодхисаттвы добровольно остаются в Сукхавати и воздерживаются от собственного [полного] Просветления, до тех пор, пока все живые существа не будут спасены. Учитывая размах вселенной и бесконечное количество живых существ, порабощённых невежеством и эгоистичными желаниями, можно считать эту задачу невыполнимой, потому что множество существ не имеет предела.

Должен ли Бодхисаттва обязательно быть буддистом? Среди буддистов мы можем найти Бодхисаттв, обладающих качествами самопожертвования и любви ко всем. Иногда эти люди могут и не подозревать о своём высоком достижении, они просто стараются служить другим и развивать свои лучшие качества. Тем не менее, Бодхисаттвы есть не только среди буддистов, но и среди последователей других религий. В Джатаках, рассказах о предыдущих жизнях Будды, говорится о семьях и формах живых существ, в которых перерождался Бодхисаттва. Иногда он рождался животным. Вряд ли можно утверждать, что каждый раз он попадал в буддийскую семью. Но независимо от того, кем или в какой семье он перерождался, будущий Будда Готама неуклонно старался развивать необходимые совершенства. Его стремление достичь идеала из жизни в жизнь вплоть до последнего рождения, в котором он стал Буддой — и есть то самое качество, которое чётко отличает Бодхисаттву от всех других существ. Здесь важно не название "Бодхисаттва", а великие совершенства, задатки которых есть у каждого.

Мнение некоторых людей о том, что Бодхисаттвы живут в каком-то мире в форме божеств, не соответствует учению Будды. Бодхисаттвы живут в любой части нашего мира и с целью достичь Просветления они занимаются развитием высших совершенств и соблюдением правил поведения. Обычно они ведут эту практику в форме людей.

Состояние Будды не является прерогативой избранных или каких-то сверхъестественных существ. Каждый может стать Буддой. Среди основателей других религий никто не утверждал, что его последователи имеют возможность или способность достичь такого же уровня, как и сам основатель.

Однако состояние Будды — это самая сложная цель, которую способен достичь человек. Ему необходимо упорно стараться, пожертвовав мирскими радостями. Для достижения Просветления необходимо развивать ум, очищая его от всех порочных мыслей. Для достижения состояния Будды человеку потребуется неисчислимое количество перерождений, чтобы очистить и развить свой ум. Необходимо прикладывать огромные усилия в течение длительного периода времени для достижения мастерства в этом самосовершенствовании. Оно включает в себя дисциплину, самоограничение, сверхчеловеческое усилие, твёрдую решительность, и желание пройти через любые страдания ради живых существ.

Это чётко объясняет, что Будда достиг высшего Просветления не молитвами, не поклонением и не совершением пожертвований каким-то потусторонним существам. Он обрёл состояние Будды путём очищения ума и сердца. Он достиг высшего Просветления через развитие собственного видения-как-есть, а не благодаря помощи каких-то сверхъестественных сил. Поэтому только тот человек может достичь состояния Будды, кто обладает твёрдой решимостью и смелостью, способной преодолеть все препятствия, слабости и эгоистические желания.

Принц Сиддхатха достиг состояния Будды не потому, что просто просидел всю ночь под деревом Бодхи. К нему не приходило никакое потустороннее существо, раскрывшее ему что-то шёпотом на ухо, когда он был в глубокой медитации. За его высшим Просветлением стоит длинная история прошлых перерождений. Джатаки говорят нам, как он старался, многократно жертвуя жизнью в прошлых рождениях, чтобы в конце концов достичь высшего состояния Будды. Никто не может достичь этого состояния, не посвятив много жизней совершенствованию десяти факторов (parami). Длительный срок, необходимый для доведения их до совершенства объясняет, почему Высший Будда появляется только через очень долгий промежуток времени.

Поэтому Будда советовал своим последователям, что для собственного спасения нет нужды каждому человеку ждать, пока он достигнет состояния Будды. Можно спастись, став Паччекабуддой (самостоятельно пробудившимся Буддой) или Архатом (святым). В этом мире Паччекабудды появляются в то время, когда нет Высшего Будды. Они тоже являются просветлёнными существами. Хотя уровень совершенства у Паччекабудд не равен уровню Высшего Будды, они испытывают такое же блаженство Ниббаны. В отличие от Высшего Будды, они не проповедуют учение другим людям, а живут в уединении.

Архаты испытывают точно такое же счастье Ниббаны, как и Будды. В Ниббане нет различий или статуса. Вся разница в том, что Архаты не обладают Высшим Просветлением и неспособны просвещать других так, как это могут Будды. Архаты преодолели свои [пагубные] желания и другие человеческие слабости. Они могут понять Дхамму, которую открыл и которой учит Будда. Архаты обладают определённой способностью показывать другим людям путь к спасению.

В философии Махаяны личности Будды дана подробнейшая трактовка. В соответствии с этой философией, у всех Будд имеются три тела (трикая) или три аспекта личности: Дхаммакая, Самбхогакая и Нирманакая.

Сразу после Просветления Будда становится живым воплощением мудрости, сострадания, счастья и свободы. Изначально, в буддийской традиции был всего один Будда — исторический Будда Сакьямуни. Однако, в течение жизни, он проводил различие между собой как Просветлённым, исторической личностью с одной стороны, и собой как воплощением Истины — с другой. Просветлённая личность называлась Рупакая (тело, обладающее видимой формой) или Нирманакая (тело проявления). То есть, это было физическое тело Будды, родившегося как Сиддхатха Готама среди людей, достигшего Просветления, проповедовавшего Дхамму и совершившего Махапариниббану. "Тела Проявления" или физические тела Будд многообразны и различаются между собой. С другой стороны, принцип Просветления, воплощенный в Будде, называется Дхаммакая или Тело Истины. Это тело является сущностью Будды и не зависит от человека, который обретает её [сущность]. Здесь Дхамма означает Абсолютную Истину и не относится к учениям, которые были переданы в устной форме и затем записаны. Учение Будды также исходит из этой "сущности" или Истины. Поэтому настоящий, сущностный Будда — это Истина или принцип Просветления. Эта мысль чётко зафиксирована в палийских текстах Буддизма Тхеравады. Будда сказал Васеттхе, что Татхагата (Будда) является Дхаммакаей, "телом Истины" или воплощением Истины. Также он является Дхаммабхутой, "ставший Истиной", то есть "тем, кто стал Истиной". В другой раз Будда сказал Ваккали: "Тот, кто видит Дхамму (Истину), тот видит Татхагату, тот, кто видит Татхагату, видит Дхамму" (Ваккали сутта, СН 22.87). Это значит, что Будда тождественен Истине, и все Будды едины и одинаковы в том смысле, что Дхаммакая у них не отличается, поскольку Истина одна.

Во время жизни Будды Готамы, в нём были объединены Нирманакая и Дхаммакая.

Однако, после Париниббаны, разница стала более резко выраженной, особенно в философии Махаяны. "Тело Проявления" умерло, и останки были помещены в ступы, но "тело Дхаммы" существует вечно.

Позже, в философии Махаяны была разработана теория Самбхогакаи, "тела наслаждения". Самбхогакаей можно считать тело или аспект, благодаря которому Будда наслаждался Дхаммой, проповедью Истины, наставлением учеников, идущих к осознанию Истины, и компанией праведных, благородных людей. Это бескорыстное и непорочное духовное наслаждение не имеет ничего общего с чувственным удовольствием. В текстах Тхеравады нет чёткого упоминания "тела наслаждения", хотя саму идею об этом теле можно принять без противоречий и в контексте этих писаний. В Махаяне утверждается, что "тело наслаждения" Будды не похоже на безличный, абстрактный принцип Дхаммакаи. Считается, что это историческая личность, которая не является человеческим существом.

Хотя термины Самбхогакая и Дхаммакая, имеющиеся в поздних палийских трудах, пришли из махаянских и полумахаянских источников, последователи других

[буддийских] традиций не выражают по отношении к ним никакого неприятия. В Висуддхи Магга досточтимый Буддхагоса писал о телах Будды:

Буддизм — это одна из самых древних религий, которую исповедуют в наши дни. Хотя названия многих религий, существовавших в Индии, уже забыты, но учение Будды (Дхамма) до сих пор соответствует нуждам человеческого общества. Причина состоит в том, что Будда, как духовный учитель, всегда считал себя человеком [а не богом], чьё учение имело задачу способствовать счастью и благополучию других людей. Основной целью Будды было помочь своим последователям жить нормальной жизнью без крайностей самоотречения или полного подчинения себя чувственным желаниям.

Практичность учения Будды выражается в том, что в нём не делается расчёт на достижение каждым последователем одной и той же цели за одну жизнь, поскольку каждая личность имеет собственную степень духовного загрязнения, отличную от других. Некоторые люди являются более продвинутыми в духовном плане, чем остальные, и они способны достичь больших высот в соответствии со своим уровнем развития. Но абсолютно каждый человек обладает потенциалом достичь конечной цели — состояния Будды, если он имеет решимость и волю для этого поступка.

Даже сейчас успокаивающий, мелодичный голос Будды как будто звенит у нас в ушах. Иногда нам немного стыдно, потому что мы полностью его не понимаем. Нередко мы восхваляем его учение и почитаем его самого, но даже не пытаемся практиковать то, чему Будда учил. Учение Будды оказывало влияние на всех людей в течение тысяч лет, причём как на верующих, так и на атеистов. Его учение предназначено для всех.

Будда подобен цветку — хотя его уже нет в этом мире, но приятный запах и утонченный аромат его учений распространился повсюду. Это нежное и проникновенное благоухание облегчило страдания и принесло умиротворение миллионам людей. Этот восхитительный запах вдохновил и придал энергии каждому народу, в который он проник. Учения Будды завоевали сердца многих потому, что они распространялись не при помощи оружия или власти, а при помощи любви и сострадания к людям. На этом пути не пролита ни одна капля крови. Буддизм побеждает тёплой рукой любви, а не холодной лапой войны. В Буддизме нет места страху перед высшими существами или перед вечным адом.

За прошедшие с рождения Будды 25 веков в мире произошло много изменений. Появлялись и исчезали целые царства, происходил расцвет и упадок стран и народов. Хотя эти цивилизации уже давным-давно забыты, имя Будды до сих пор остаётся живым и непреходящим в умах миллионов людей. Царство праведности, которое он построил, до сих пор прочно и сильно. Хотя многие храмы, пагоды, изображения, библиотеки и другие символы, созданные в его честь, со временем были уничтожены религиозными фанатиками, благородное незапятнанное имя и учение Будды остаётся в умах людей, способных к пониманию.

Будда учил, что высшее завоевание для человека — это не подчинение других, а покорение самого себя. В 103 стихе Дхаммапады он говорит: "Кто-то может победить в битве миллион человек, но величайший победитель — это победивший себя самого.".

Возможно, лучший пример тому, как мягкое учение милосердного Будды смогло изменить самого жестокого человека — это случай с императором Ашокой[8] Спустя двести лет после смерти Будды этот царь вёл безжалостные войны по всей Индии и тем самым приносил большие страдания и страх людям. Но, приняв Дхамму, он раскаялся в том зле, которое совершил. Мы сейчас помним и чтим Ашоку за то, что встав на путь миролюбия, он начал другую битву — битву за мир для людей. Он стал живым неоспоримым доказательством правоты Будды, который утверждал, что настоящее величие происходит от любви, а не от ненависти, от смирения, а не от гордости, от сострадания, а не от жестокости.

Обращение Ашоки от жестокости к доброте было настолько полным, что он даже запретил убийство животных в своём королевстве. Он осознал, что его подчинённые воровали из-за бедности, и поэтому занялся борьбой с бедностью в своём королевстве. Но, прежде всего, он дал буддистам совет всегда помнить наставление их учителя и никогда не принуждать последователей других учителей к принятию буддийских взглядов. Из истории нам известны правители, которые, обратившись в какую-то религию, удовлетворяли свою жажду крови распространением этой религии силой оружия. Только Буддизм может гордиться столь великим королём, которому не было равных как до, так и после него.

Учение Будды передавалось для того, чтобы общество смогло стать культурным, цивилизованным и жить в мире и гармонии. Все наиболее сложные проблемы в жизни можно лучше понять, если мы попробуем изучить и начать практиковать его учение. Подход Будды к проблемам и страданиям людей является прямым и непосредственным.

Будда — величайший победитель. Он завоевал мир своим абсолютно надёжным оружием любви и истины. Его учение освещает людям путь из мира темноты, ненависти и страдания в новый мир света, любви и счастья.

В каждой религии упоминается о чудесах, совершаемых основателями этих религий или их последователями. В случае с Буддой, чудеса случались со дня его рождения и вплоть до оставления этого мира (совершения Париниббаны). Многочисленные сверхъестественные способности были обретены Буддой в результате его продолжительного и интенсивного совершенствования в медитации. В своей медитации Будда прошёл все высшие стадии созерцания, которые привели его к мудрости и полному овладению самим собой. Подобные достижения благодаря медитации не считаются чем-то необычным, потому что они находятся в пределах способности любого тренированного аскета.

Во время медитации в ночь его Просветления, Будде открылось вид’ение своих прежних рождений, множество существований во всех подробностях. Он вспомнил свои прошлые жизни, и то, как он использовал их для достижения Просветления. В следующем видении перед ним предстала более широкая картина, благодаря которой он узрел всю Вселенную как единую систему, в которой действует закон кармы и перерождения. Ему открылось, что вселенная населена существами, благородными и порочными, счастливыми и несчастными. Все они последовательно "покидали мир в зависимости от своих благих или дурных поступков", переходя из одной формы существования в другую. В конце концов, он понял природу страданий, прекращения страданий, и путь, который ведёт к прекращению страданий. Затем, Будда увидел третье виде́ние. Он осознал, что отныне полностью свободен от всех оков, привязывающих как к человеческому существованию, так и к существованию в форме божества. Будда понял, что он сделал всё, что нужно было сделать и что процесс перерождений для него закончен, поскольку он искоренил в себе все желания, а нынешнее рождение является последним. Это знание уничтожило всё невежество и всю темноту, и свет появился внутри него. Такие сверхъестественные способности и такая мудрость появились в Будде, когда он сидел, медитируя под деревом Бодхи.

Будда родился и жил как обычный человек. Но в то же время он был совершенно особым существом, поскольку достиг Просветления. Те, кто не научились почитать его за высшую мудрость, пытаются объяснить величие Будды, копаясь в его биографии в поисках чудес. Однако, этого Просветления и так более чем достаточно для нас. Нет необходимости объяснять его величие через ссылки на сверхъестественные силы. Чудеса имеют мало общего с видением всего таким, каким оно есть на самом деле.

Будда знал о силе, которую можно развить путём тренировки человеческого ума. Он также знал, что его ученики могут получить её благодаря духовному развитию.

Поэтому, Будда запретил им использовать эту возможность для обращения людей с невысоким умственным развитием. Он относил к "сверхъестественным способностям" хождение по воде, изгнание духов, воскрешение мёртвых и другое. Он относил к "чудесам предсказаний" чтение мыслей, ясновидение, предсказание судьбы и т. п. Когда необразованные верующие видят проявление этих сил, их вера укрепляется. Обычные люди, привлечённые к религии благодаря проявлению сверхъестественных сил, принимают учение не потому, что осознают Истину, а потому что им нравятся галлюцинации. Кроме того, некоторые заявляют, что эти чудеса происходят под влиянием магических предметов или являются обычными фокусами. Привлекая людей слушать Дхамму, Будда обращался к их способности к рассуждению.

Приведённая далее история показывает отношение Будды к сверхъестественным способностям. Однажды Будда встретил аскета, сидевшего на берегу реки. Этот аскет 25 лет занимался суровыми практиками. Будда спросил его, что же он получил за свой упорный труд. Аскет гордо ответил, что теперь он может перейти реку пешком по воде. На это Будда сказал, что такое достижение за все годы практики является незначительным, ведь реку можно пересечь на лодке за небольшую плату!

В некоторых религиях, проявление сверхъестественных сил помогает человеку стать святым [в глазах других людей]. Но в Буддизме чудеса могут стать препятствием на пути практикующего к достижению святости, которая является последовательным личным достижением и собственной задачей по полному уничтожению пороков ума. Каждый должен сам работать на обретение святости через очищение себя, и никто не может сделать святым другого человека.

Будда говорил, что человек может достичь чудесных способностей без каких-либо достижений в духовной практике. Он учит, что если мы сперва добьёмся успеха в практике, то автоматически получим и сверхъестественную силу. Но если мы обретём её без духовного совершенствования, то попадём в опасное положение. В этом случае мы можем попытаться использовать эти способности для обретения мирской выгоды. Есть люди, которые ушли с истинного пути, начав использовать сверхъестественные силы без должного духовного развития. Среди тех, кого считают обладающими сверхъестественными способностями, многие поддались искушению использовать их ради мирской выгоды. Что ещё хуже, так это когда люди, обладающие сверхъестественными силами и не обладающие достаточным духовным развитием, попадают во власть иллюзии о том, что получили божественную силу.

Многие из так называемых чудес, упоминаемых людьми, на самом деле плод воображения и иллюзий, созданных их собственным умом из-за отсутствия понимания вещей такими, какие они есть. Эти чудеса так и остаются чудесами, пока люди не поймут, что за силы за ними стоят.

Будда строго запрещал ученикам использовать чудеса для доказательства превосходства его учения. Однажды он сказал, что использование чудес для привлечения новых последователей подобно использованию танцовщиц с целью убедить людей поверить во что-либо. Любой человек благодаря должной тренировке ума может совершать чудеса, потому что они просто являются проявлением влияния ума на материю.

В соответствии с утверждением Будды, только осознание Истины является подлинным чудом. Когда убийца, вор, террорист, пьяница или распутник осознаёт, что совершал неправильные поступки и оставляет свой плохой, аморальный и вредный образ жизни, именно такая перемена является настоящим чудом. Перемена к лучшему благодаря пониманию Дхаммы, закона природы, — это высшее чудо, которое может совершить любой человек.

В писаниях есть несколько мест, где Будда хранит молчание в ответ на заданные ему метафизические и умозрительные вопросы. Некоторые исследователи из-за ошибочного понимания этого молчания, пришли к поспешному выводу, что в данном случае Будда был не способен ответить на заданные ему вопросы.

Когда Будда понимал, что спрашивающий был не в состоянии понять ответ на поставленный вопрос из-за глубины последнего или когда вопрос сам по себе был неподобающим, Благословенный хранил молчание. Вопросы, на которые Будда отвечал молчанием таковы:

Мирские знания полезны для мирских целей. Благодаря этим знаниям люди получают возможность использовать ресурсы нашей планеты для повышения уровня жизни, производить больше продуктов питания, вырабатывать энергию для работы заводов и освещения улиц и домов, управлять предприятиями, излечивать болезни, строить квартиры и мосты, готовить экзотические блюда и т. п. Мирские знания также можно использовать и в разрушительных целях, например для создания ракет с ядерными боеголовками, для спекулятивных манипуляций на рынке, "легального" мошенничества, и раздувания политической напряжённости и ненависти. Несмотря на широкое распространение мирского знания, особенно в 20 веке, человечество нисколько не приблизилось к решению духовных проблем и не смогло справиться с преследующей людей неудовлетворённостью. Скорее всего, мирские знания никогда не решат глобальные проблемы и не смогут принести мир и счастье по причине оснований, на которых строятся все эти открытия и изобретения.

Хотя Буддизм может принести более глубокое понимание того, как вести лучшую мирскую жизнь, в основном он сконцентрирован на достижении Освобождения благодаря развитию мудрости, культуры ума и чистоты. Для обычных людей поиску мирских знаний нет предела, но в конечном итоге, этот поиск не имеет значения. Ведь пока мы не знаем Дхаммы, мы вечно будем пленниками в Сансаре — круге рождений и смертей. Будда сказал:

За три месяца до своей смерти Будда обратился к ученикам: "О монахи, я говорю вам, что эти учения, прямое знание которых было мною постигнуто, и которым я научил вас — вы должны тщательно изучать, взращивать, развивать, и часто практиковать, дабы чистая жизнь была установлена и долго пребывала для блага и счастья бесчисленного множества живых существ, сострадания к миру, на радость, благосостояние и благо людей и богов.

Зрелы мои года, жизнь подходит к концу; я оставляю вас, я отхожу, уповая на одного лишь себя. Усердствуйте, монахи, будьте внимательны и в добродетели чисты! Со строгой решимостью охраняйте свой ум! Кто не унывает, но следует Дхамме и Винае, тот выйдет из круга рождений, положит конец страданию."

Когда Ананда спросил, что станет с монашеской общиной после смерти Будды, он получил такой ответ: "Как, Ананда, разве община еще что-то ждет от меня? Я поведал вам всю Дхамму, и у меня не было разделения между тайным и явным учением; и ни одного из учений, Ананда, не было сокрыто от вас в сжатой руке учителя. Может быть, Ананда, кто-то из вас подумает: смолкло слово Наставника, более нет у нас Учителя! Нет, Ананда, не так вы должны думать. Та Дхамма, та Виная, что я провозгласил, установил для вас — да будут они вашим Учителем после того как я отойду.

Затем Будда далее разъяснил: "И если, Ананда, кто из вас подумает: "Я буду отныне руководителем общины", или "община теперь подчинена мне", то он должен предъявить мои последние инструкции относительно этого. Но, Ананда, у Татхагаты нет идей в отношении того, кто должен возглавлять общину монахов или от кого она должна зависеть. О, Ананда, я стар, удручен годами, мое пребывание здесь близится к концу, я прожил свои дни, мне восемьдесят лет: как ветхая колесница может двигаться только тихо и осторожно, также и тело мое едва движется на ходу. Потому, Ананда, будьте опорой сами себе, прибежищем сами себе, не ища другого внешнего прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища."

В возрасте 80 лет, в день своего рождения Будда скончался, не показав никаких сверхъестественных сил. Будда проявил истинную природу всего конструированного[11] даже в своей собственной жизни.

Когда Будда покинул этот мир, уйдя в Париниббану, один из его учеников отметил: "Все должны умереть — все существа, обретшие жизнь, должны отбросить свой сотворенный вид. Даже такой Учитель, как он, несравненный в этом мире, могучий в мудрости, Татхагата, в совершенстве Пробудившийся, скончался!"

Последние слова Будды таковы:

Когда группа аскетов подошла с этим вопросом к ученикам Будды, то они не смогли получить удовлетворительный ответ. Ученик по имени Анурадха подошёл к Будде и рассказал ему об этой беседе с аскетами. Учитывая способность к пониманию у слушателей, Будда обычно сохранял в ответ молчание. Однако в этом случае Будда дал Анурадхе объяснение таким образом:

Многие спрашивают, почему Будда не назначил себе преемника. Но как можно назначить кого-то на место, которое ранее занимал человек, достигший высшего Просветления? Достижение состояния Будды является наивысшим и обрести его способен лишь мудрейший человек. Для достижения этого состояния нужно превосходить всех в самосовершенствовании, самодисциплине, нравственном поведении и высшим знании, а также обладать непревзойдённым чувством сострадания ко всем живым существам. Поэтому практикующий должен взять на себя заботу об обретении навыков, необходимых для достижения состояния Будды. Например, врач не может допустить к врачебной практике даже своего собственного сына, пока тот не обладает необходимой квалификацией. Юрист не может утвердить в должности юриста другого человека до тех пор, пока последний не квалифицирован достаточно для того, чтобы заниматься юридической работой. Учёный не может присвоить звание ученого другому человеку, пока тот не обладает знаниями учёного. Если бы Будда назначил преемника, то, не обладая высшими качествами Будды, этот человек мог злоупотребить властью и исказить учение. Будда учил, что каждый человек должен самостоятельно развить понимание и видение-как-есть, используя учение в качестве руководства (ehi passiko). Преемник Будды создал бы организованную религию или церковь с догмами, подчинением и слепой верой. Достаточно заглянуть в глубь истории человечества, чтобы понять, какие злоупотребления происходят, когда власть попадает в руки духовно неразвитых личностей. Поэтому Будда не назначил преемника.

Власть над последователями религии должна осуществляться человеком или людьми, обладающими чистым умом, должным пониманием, совершенством и ведущими праведную жизнь. Руководство не должно осуществляться людьми мирской направленности, которые могут стать рабами чувственных наслаждений или которые жаждут материальной выгоды или власти. В противном случае, святость, свобода и истина в религии могут быть искажены.

Когда уход Будды из этого мира был близок, Ананда и многие другие ученики рыдали. Будда сказал: "Хватит, Ананда. Не позволяй себе пребывать в печали. Не скорби, не рыдай! Разве прежде, не говорил я с самого начала, что все дорогое и близкое меняется, и нам суждено расставаться с ним, оставлять навсегда? И можно ли, Ананда, что бы то, что было рождено, составлено, что в самом себе несет зачатки разрушения, не погибло бы рано или поздно? Нам придётся расстаться со всем, что нам близко и дорого. Глупец имеет идею о душе, но мудрый не видит основы, на которой душа может существовать. Поэтому у мудрого есть правильное понимание устройства мира. Он заключит, что всё конструированное будет разрушено, но Истина будет существовать всегда".

Будда продолжил "Почему я должен сохранять это тело, когда тело превосходного закона будет и так существовать? Я определился. Я выполнил свою задачу и закончил работу, которая была на меня возложена. Долгое время, Ананда, ты был очень близок мне в мыслях, словах и поступках, совершённых из-за безмерной любви. Ты хорошо старался, Ананда! Будь искренен в стараниях, и вскоре ты также будешь свободен от оков. Ты освободишься от чувственных пристрастий, от заблуждений и невежества". Сдерживая слёзы, Ананда сказал Будде "Кто будет нашим учителем, когда Вас не станет?". На это Будда ответил, что учителем должно стать его учение (Дхамма).

Будда добавил: "Я не первый Будда среди приходивших на эту землю, я и не последний[14]. Когда придёт время, в мире появится другой Будда, Благословенный, в совершенстве Пробудившийся, одаренный знанием и добродетелями, достигший блага, знаток мира, несравненный проводник для обучения существ, учитель богов и людей. Он раскроет вам те вечные Истины, которым я вас учил. Он провозгласит праведную жизнь, полностью совершенную и чистую, как я сейчас провозглашаю".

Ананда спросил: "Как мы узнаем его?". Будда ответил: "Он будет известен под именем Майтрея, что означает доброта или дружелюбие".

Буддисты считают, что те люди, кто совершает хорошие поступки благодаря следованию религиозному образу жизни, получат возможность родиться людьми в одно время с Буддой Майтреей и достигнут Ниббаны, точно такой же, как и Готама Будда. Таким образом, благодаря руководству его учения они смогут спастись. В далёком будущем учение Майтреи станет надеждой для всех. Тем не менее, в соответствии со словами Будды Готамы, искренние последователи могут обрести это счастье Ниббаны в любое время, независимо от того, появился ли [в это время] Будда или нет. Для достижения этой цели необходимо действительно напряженно трудиться.

Буддизм подобен многогранному брильянту — он привлекает людей с различным характером. Каждая грань этого брильянта содержит испытанные временем методики и подходы, которые могут принести благо искателям Истины с их разнообразным уровнем понимания и духовной зрелости.

Учение Будды является плодом наиболее длительного и упорного поиска, проведённого благородным существом, чтобы помочь страдающему человечеству. Несмотря на море богатства и роскоши, обыкновенно окружавшие наследного принца, он отрешился от этой роскошной жизни и добровольно вступил на суровый путь в поисках Истины и с целью найти панацею для излечения болезни жизни в этом мире вместе с её спутниками — страданием и неудовлетворённостью (dukkha). Он стремился найти способ устранить все страдания. В своём продолжительном поиске принц не полагался и не прибегал к руководству со стороны божеств или к традиционным религиям, как было принято в то время. Он провёл интенсивный поиск со свободным и открытым умом, движимый лишь своей искренностью в желании достичь цели, благородной решительностью, неиссякаемым терпением и сострадающим сердцем, имеющим сильное желание устранить страдания. После шести лет упорных попыток, методом проб и ошибок, благородный принц осуществил свой замысел — достиг Просветления и передал миру совершенное учение, которое известно ныне как Дхамма или Буддизм.

Будда однажды сказал:

Что такое Буддизм? Этот вопрос озадачил многих людей, которые часто спрашивают, является ли Буддизм философией, религией или образом жизни. Простой ответ таков — Буддизм слишком обширен и глубок, чтобы его можно было отнести в какую-либо одну категорию этого мира. Конечно, Буддизм включает в себя и философию, и религию, и образ жизни. Но он выходит за пределы этих категорий.

Категории или ярлыки, которые присваиваются Буддизму, подобны табличкам, которые объясняют людям, какой объект представлен. Если мы сравним Буддизм с аптекой, то станет ясно, что вывеска на аптеке не излечит больного от болезни. Если лекарство эффективно, то вы можете использовать его, чтобы вылечить себя, не принимая во внимание этикетку, которая просто даёт обозначение лекарству. Аналогично, если учение Будды эффективно, то используйте его и не обращайте внимания на этикетку или вывеску. Не пытайтесь втиснуть Буддизм в одну единственную категорию или подвести его под какую-то одну категорию.

Люди, жившие в разное время и в разных местах, навесили на учение Будды различные ярлыки и дали ему собственные интерпретации. Для некоторых Буддизм может показаться массой ритуалов, основанных на суевериях. Для других он может стать удобной вывеской для получения сиюминутной выгоды. Для третьих он может считаться старомодным. Для четвёртых Буддизм является образом мышления, подходящим только для интеллектуалов. Ещё для кого-то он является научным открытием. Для убеждённого буддиста эта религия означает всю его жизнь, удовлетворение всех материальных и духовных стремлений. В этом смысле мы можем сказать, что Буддизм — это благородный образ жизни.

Некоторые интеллектуалы считают его продуктом индийской среды, в которой он появился, или ветвью одного из индийских учений. Эту оценку нельзя считать абсолютно точной. Буддизм — это ничто иное как Благородная Истина. Это интеллектуальный подход к реальности. Осознание Буддой глобальных проблем произошло не через чисто интеллектуальный или рациональный процесс, а через духовное развитие и очищение. Разумная позиция, напоминающая научный подход, безусловно делает Будду абсолютно уникальным среди духовных учителей всех времён. Разумеется, высокий стандарт интеллектуального мышления и этические устремления, преобладавшие в то время в Индии, были основными условиями нового появления света Дхаммы из темноты забвения. Тысячи лет религиозного и философского развития оставили на интеллектуальной почве Индии плодородный слой идей и идеалов, которые сформировали наилучшую среду, в которую могло бы попасть семя Дхаммы. Греция, Китай, Египет и Вавилон, со всеми достижениями их [философской] мысли, не смогли достичь качества восприятия индийских отшельников, живших в лесах и горах. Зародыш Просветления, появившийся, подобно крылатому семени с далёких полей, из миров, бесконечно удалённых от нас во времени и пространстве, — тот самый зародыш начал рост и развитие в северо-восточной части Индии. Тот самый зародыш нашёл своё полное выражение в опыте человека, Будды Готамы. Кульминация всего Буддизма — это опыт Просветления. Обладая этим опытом, Будда начал своё учение не с догм и тайн, а с проверенного объективного опыта, который он передал миру в виде непоколебимой истины. Поэтому, наиболее точное определение Буддизма — это Благородная Истина. Обратите внимание, что Будда не учил на основе теории, он учил с практической точки зрения, основанной на его понимании, Просветлении и осознании Истины. Он всегда призывал своих последователей видеть вещи такими, какие они есть на самом деле.

Буддизм начался с правильного понимания, которое более 2500 лет назад воплощалась в Сиддхатхе Готаме. Когда Будда начал проповедовать своё учение, у него не было намерений развивать идею о душе и создавать всё больше желания вечной жизни и чувственных наслаждений. Наоборот, его стремлением было указать на тщетность мирской жизни и показать верный, практический путь к спасению, который он открыл.

Исходные учения Будды с идеальной точностью раскрыли истинную природу живых существ и этого мира. Однако необходимо делать различие между исходным учением Будды (которое часто называют Дхаммой или Словом Будды) и религией, которая возникла на основе его учений. Эту религию обычно называют Буддизмом.

Учения Будды не только основали религию, но и способствовали расцвету целой цивилизации. Они стали большой цивилизующей силой, которая прошла через историю многих культур и народов[15]. И действительно, Буддизм стал одной из величайших цивилизаций среди всех нам известных. Это прекрасная история достижений в литературе, искусстве, философии, психологии, этике, архитектуре и культуре. С течением веков, в разных странах создавались бесчисленные учебные заведения, посвящённые учению Будды. История Буддизма написана золотыми буквами братства и доброжелательности. Буддийский образ жизни и духовная практика превратились в рациональный, научный и практический путь, направленный на духовное развитие, с того дня как Будда начал проповедь учения и раскрыл настоящую цель и смысл жизни и религии. Всё это произошло благодаря тому, что люди получили возможность стать открытыми.

Буддизм признаёт существование двух видов истин. Это очевидные мирские истины и подлинная или Абсолютная Истина, относящаяся к надмирскому (lokkutara) опыту. Абсолютную Истину можно постичь только развивая ум при помощи медитации, а не путём умозрительных рассуждений и создания теорий.

Учение Будды — это Абсолютная Истина о Вселенной. Однако Буддизм не является ниспосланной или организованной религией[16]. Он является первым примером чисто научного подхода, применённого к вопросам, касающимся истинной природы существования. Это неподверженное времени учение было открыто Буддой самостоятельно без помощи каких-либо божественных сил. Данное учение является достаточно прочным, чтобы противостоять любым возражениям без изменения основных принципов своей религиозной доктрины. Любая религия, которой приходится изменять или немного корректировать свои исходные учения, чтобы соответствовать условиям современного мира — это религия, у которой нет твёрдой основы и не содержащая Абсолютной Истины. Буддизм может сохранять истину исходных учений своего основателя даже в тех сложных условиях, которые преобладают в современном мире. Он может выдержать любой вызов, брошенный с наиболее строгой научной точки зрения. Будда не устанавливал правил личной духовной практики или церемоний, не имеющих отношения к нравственности или соблюдению религиозных предписаний. Будда считал, что совершение подобных ритуалов не приносит пользы для духовного развития. Нужно делать различие между тем, чему Будда учил, и тем, что люди проповедуют и практикуют под именем "Буддизм".

В каждой религии присутствуют не только учения основателя, но и ритуалы, церемонии, которые возникли вокруг основных учений. Эти ритуалы и церемонии происходят из культурной среды людей, которые приняли данную религию. Основатели крупнейших религий обычно не устанавливали жёстких правил на предмет ритуалов, которые следует совершать. Но духовные лидеры, которые пришли после них, формализовали религию и установили точные правила поведения, от которых последователи не должны были отходить. Ранее мы уже упоминали, что по этой причине Будда не назначил преемника.

То, что мы сейчас называем словом "Буддизм" сильно отличается в своих формальных практиках от того, что совершал Будда и его первые последователи. Столетия влияния культуры и общественной среды сделали бирманский, тайский, китайский, тибетский, шриланкийский, корейский и японский Буддизм различными. Но эти ритуалы не создают противоречий, потому что Будда учил, что, хотя Истина и остаётся абсолютной, но физическое проявление этой истины может отличаться, в зависимости от того образа жизни, который ведут практикующие её люди.

Поэтому современные религии, которые существуют во многих странах, являются продуктом обычных людей, живущих в этих станах и подстраивающих эти религии под различные общественные и культурные среды. Однако, Буддизм как религия не возник в виде божественной системы, снизошедшей с небес. Наоборот, он появился и развивался через длинный исторический процесс. В процессе эволюции многие люди ушли в сторону от исходных учений основателя и создали новые школы или секты. Все остальные современные религии пришли к тому же результату.

Спустя несколько сот лет после смерти Будды, его ученики организовали религию вокруг учения своего наставника. Создавая религию, они добавили в религиозный культ помимо новых идей и убеждений различные виды чудес, мистицизм, предсказания судьбы, священные предметы, амулеты, мантры, молитвы и множество ритуалов и церемоний, которые не присутствовали в исходном учении. Когда эти внешние, по отношению к учению, идеи и практики были введены, многие люди стали пренебрегать занятием самыми важными элементами практики исходного учения, а именно развитием самодисциплины и самоограничения, соблюдением правил поведения и духовным совершенствованием. Вместо практики изначальных учений, они обратили большее внимание и прикладывали больше усилий для защиты себя от злых духов и для поиска собственного процветания или удачи. Понемногу люди стали терять интерес к исходным учениям и их стало больше интересовать, как найти пути и способы освобождения от так называемых несчастий или плохого влияния звёзд, черной магии и болезней. Таким образом, стечением времени духовная практика и убеждения начали деградировать, будучи использованными для достижения мирских целей. Даже сейчас многие считают, что можно избавиться от своих проблем благодаря влиянию внешних сил. Люди до сих пор привязаны к данной идее, и с этого момента они пренебрегают необходимостью развивать силу своей воли, свой ум, понимание и подобные качества. Другими словами, люди стали обманывать свой человеческий интеллект путём следования этим идеям и предписаниям под именем Буддизма. Они также осквернили возвышенное учение Будды.

Человек не должен приходить к поспешному заключению, основываясь только на собственном суждении об истинности религии, или приходить к её отрицанию, просто рассмотрев то, что люди совершают на основе слепой веры под именем этой религии. Чтобы понять истинную суть религии, нужно изучить и рассмотреть исходные учения её основателя.

Сталкиваясь с изобилием идей и ритуалов, которые возникли позже, нам важно вернуться к абсолютной и неподверженной времени Дхамме, которой учил Будда. Во что бы люди ни верили и что бы они ни практиковали под именем "Буддизм", исходные учения Будды остаются в изначальных буддийских текстах.

Спустя несколько сот лет после смерти Будды появилось восемнадцать различных школ, каждая из которых заявляла о том, что именно она хранит исходные учения основателя Буддизма. Различия между появившимися школами в основном состояли в различной интерпретации учений. С течением времени все школы постепенно слились в две основные — Тхеравада и Махаяна. Сегодня большинство исповедующих Буддизм людей принадлежат к одной из этих школ.

Буддизм Махаяны произошёл от учения, что каждый обладает внутренним потенциалом достичь состояния Будды. Последователи Тхеравады утверждают, что этот потенциал можно реализовать собственными усилиями. Последователи Махаяны напротив считают, что они могут спастись благодаря помощи существ высокого духовного уровня, называемых Бодхисаттвами. В учении этой школы считается, что Бодхисаттвы — это будущие Будды, которые из сострадания к другим людям откладывают собственное достижение состояния Будды, чтобы оказывать помощь другим существам на их пути к освобождению. Несмотря на такое различие в подходах, необходимо обратить внимание на то, что в плане доктрины у двух школ нет расхождений в Дхамме, которая описана в священных текстах Типитаки. Так как Будда поддерживал желание учеников тщательно осмысливать истину, то они были свободны толковать учения в соответствии со своим пониманием. Но прежде всего, Махаяна и Тхеравада едины в принятии Будды и его учения как единственного способа достичь высшего счастья Ниббаны.

Вот позиции, по которым имеется согласие в обеих школах Буддизма:

1. Будда Сакьямуни признаётся наставником

2. Четыре Благородные Истины принимаются без различий

3. Восьмеричный Благородный путь одинаков в обеих школах

4. Учение о взаимообусловленном возникновении (paticca samuppada) одинаково в обеих школах

5. Отвергается идея существования высшего существа, которое создало и правит этим миром

6. Принимается учение Будды о карме

7. Принимается учение о непостоянстве, страдании и безличности, а также о нравственности, сосредоточении и мудрости без различий.

8. Отрицается вера в вечную душу

9. Принимается учение о перерождении

10. Принимается существование миров Дэвалока и Брахмалока

11. Ниббана считается конечной целью или спасением

Некоторые полагают, что в практике учения Тхеравады имеет место эгоизм, потому что она учит людей стремиться к собственному спасению. Но как может эгоист достичь Просветления? В обеих школах принимаются три Яны или Бодхи, а идеал Бодхисаттвы считается наивысшим. Махаяна учит о существовании мистических Бодхисаттв, а школа Тхеравады считает, что Бодхисаттва — это человек, такой же как и мы, который посвящает всю свою жизнь достижению совершенства и, в конце концов, становится полностью просветлённым Буддой для блага и счастья мира.

В палийских текстах Тхеравады не упоминаются термины Хинаяна (малая колесница) и Махаяна (большая колесница). Этих терминов нет ни в Палийском Каноне (Типитака) ни в комментариях к нему.

Буддисты Тхеравады следуют ортодоксальным духовным традициям, которые существовали в Индии 2500 лет назад. Они совершают свои ритуалы на языке Пали и стремятся достичь конечной цели (Ниббаны) став Высшим Буддой, самостоятельно пробудившимся Буддой (Паччекабуддой) или Архатом. Большинство предпочитают достижение состояния Архата. К школе Тхеравада принадлежат буддисты Шри-Ланки, Бирмы и Тайланда[18]. Последователи Махаяны не следуют древним традициям. Их практика соответствует обычаям и традициям той страны, в которой они живут. Последователи Махаяны совершают свои ритуалы на родном языке и стремятся достичь конечной цели (Ниббаны), став Буддами. Поэтому они одинаково почитают как Будду, так и Бодхисаттву (того, кому суждено стать Буддой). К этой школе принадлежат буддисты Китая, Японии и Кореи[19].

Большинство жителей Тибета и Монголии следуют ещё одной школе Буддизма, которая называется Ваджраяна[20]. Исследователи Буддизма считают, что эта школа в значительной степени близка Махаяне.

Все исследователи признают, что термины Хинаяна и Махаяна не существовали изначально, а были изобретены позже. С исторической точки зрения Тхеравада существовала ещё до того, как эти термины появились. Та самая Тхеравада считается исходным учением Будды и она была принесена на Шри-Ланку и обосновалась там в третьем веке до н. э., что было во время правления императора Ашоки в Индии. Махаяны в то время ещё не существовало. Махаяна как таковая возникла гораздо позже, где-то в начале нашей эры. Буддизм, который пришёл на Шри-Ланку в третьем веке до н. э. вместе с Типитакой и комментариями, существовал в форме Тхеравады и не участвовал в споре между Хинаяной и Махаяной, который позже состоялся в Индии. Поэтому неуместно включать Тхераваду в одну из этих категорий. После формирования в 1950 году всемирного общества буддистов (World Fellowship of Buddhists), образованные люди как на Востоке, так и на Западе стали использовать термин Тхеравада, а не Хинаяна для обозначения Буддизма, преобладающего в юго- восточной Азии. Хотя до сих пор есть люди, которые используют этот устаревший термин "Хинаяна". Принадлежащая Махаяне "Самадхи Нирморчана Сутра" чётко говорит о том, что Шравакаяна (Тхеравада) и Махаяна составляют одну Яну (экаяну), то есть они не являются двумя разными колесницами.

Нужно отметить, что хотя эти школы придерживаются различных мнений по поводу учений Будды, между ними никогда не было места насилию и кровопролитию за более чем две тысячи лет мирного сосуществования. Совершенно точно, что за этот длительный исторический период ни одна из сторон не пыталась развязать против другой религиозных войн или агрессии. В этом уникальность буддийской терпимости.

Типитака была составлена и скомпонована в нынешнем виде теми Архатами, которые имели непосредственный контакт с Учителем (Буддой).

Будда уже покинул этот мир, но то величайшее Учение [Дхамма], которое он без остатка передал человечеству, продолжает существовать в своей изначальной чистоте. Хотя основатель Буддизма сам не оставил никаких письменных записей своих учений, его лучшие ученики сохранили их в своей памяти и основали линию передачи из поколения в поколение.

Сразу после кончины Будды 500 лучших Архатов провели собрание, которое стало известно под именем "Первый буддийский собор", чтобы прочесть вслух по памяти все полученные от него учения. Досточтимый Ананда, преданный спутник Будды, обладавший особой привилегией слышать все проповеди Будды, произнёс учения Дхаммы, а досточтимый Упали — правила Винаи (монашеской дициплины).

Спустя сто лет после первого буддийского собора, во времена правления короля Каласоки, некоторые последователи сочли необходимым внести изменения в отдельные правила Винаи, считавшиеся второстепенными. Ортодоксально настроенные монахи считали, что ничего менять не надо, но некоторые члены общины продолжали настаивать на внесении изменений. В конечном счете, после этого [второго] собора появились зачатки различных школ в Буддизме. Нужно отметить, что на втором соборе обсуждались только вопросы, связанные с Винаей, а насчёт Дхаммы никаких расхождений не было выявлено.

В третьем веке до н. э. во времена правления императора Ашоки для обсуждения разногласий в монашеской общине (Сангхе) был созван Третий собор. На этом соборе обнаружились расхождения во мнениях, касающихся не только Винаи, но и Дхаммы. По окончании собора, его председатель Досточтимый Могалипутта Тисса написал книгу под названием "Катхаваттху", в которой опровергались ложные взгляды и теории некоторых учеников. Учение, которые было одобрено и принято на этом соборе, стало известно как Тхеравада (учение старейших). Тогда же обсуждалась и Абидхамма Питака, которую на этом соборе включили в Типитаку. В 80 году до н. э. под патронажем короля-буддиста по имени Ваттагамини Абхая прошёл Четвёртый собор. Именно в то время на Шри-Ланке и была впервые в мире записана Типитака.

Следует отметить, что несмотря на начавшийся с тех времён процесс записи учения, основной традицией передачи оставалась устная. Каждый аспект учения охотнее сохранялся и почитался в форме запечатленного в памяти, нежели записанного. По этой причине учеников называли Савака (слушатели). Благодаря слушанию и произнесению по памяти они хранят учение, передаваемое из уст в уста, в течение более чем 2500 лет.

Типитака состоит из трёх разделов учения Будды: [монашеская] дисциплина (Виная Питака), собрание учений (Сутта Питака) и высшая доктрина (Абидхамма Питака).

Виная Питака содержит правила и уклад общины монахов (Бхикку) и монахинь (Бхиккуни). В ней подробно описывается последовательное распространение учения Будды. Кроме того, здесь же содержится рассказ о жизни и пасторстве самого Будды. Косвенно Виная Питака раскрывает очень интересные сведения о древней истории, индийских обычаях, искусстве, науке и т. п.

В течение двадцати лет после Просветления, Будда не вводил никаких правил для управления Сангхой. Однако, с увеличением количества монахов и возникновением различных ситуаций, Будде пришлось ввести определённые правила для поддержания дисциплины Сангхи в будущем.

Виная Питака состоит из следующих пяти книг:

1. Параджика (серьёзные нарушения)

2. Пачиттия (незначительные нарушения)

3. Махавагга (большой раздел)

4. Чулавагга (малый раздел)

5. Паривара (краткое изложение Винаи)

В Абидхамма Питаке содержится глубокая этическая психология и философия учения Будды, в противоположность поучительным проповедям из Сутта Питаки.

Знания, полученные из сутт, могут помочь нам тренировать ум, преодолевать трудности и тщательнее придерживаться нравственного поведения. Это знание даёт человеку возможность вести спокойную, заслуживающую уважения, благородную жизнь без причинения вреда другим. Слушая наставления, мы развиваем понимание Дхаммы и можем изменять в соответствии с ней свою повседневную жизнь. Однако, те понятия, которые лежат за некоторыми словами и терминами Сутта Питаки, могут изменяться со временем и их нужно понимать в контексте социальной среды, преобладавшей во времена Будды. Идеи, использующиеся в суттах, подобны обычным словам, которые неспециалисты используют для выражения сложных научных понятий. Хотя понятия в суттах стоит понимать в обычном прямом смысле, но в Абидхамме их нужно понимать в абсолютном смысле. Концепции, которые объясняются в Абидхамме подобны точным научным словам и терминам, которые учёные используют, чтобы избежать неправильного понимания.

Только в Абидхамме даются объяснения, как и на основе каких внутренних импульсов у человека появляются хорошие и плохие намерения, в зависимости от желаний и других состояний ума. Чёткие объяснения природы разных умственных способностей и точные аналитические описания элементов содержатся в этом важном собрании текстов.

Изучение Дхаммы через знание, полученное из сутт, подобно знанию, полученному от изучения перечня лекарств, прописанных пациентам от разных болезней. Если применить подобное знание, то оно может помочь вылечить некоторые болезни. С другой стороны, квалифицированный врач, обладающий точным знанием, может выявлять более широкий спектр болезней и способен распознать их причину. Это специализированное знание ставит его в лучшее положение, что позволяет прописывать больным более эффективные лекарства. Аналогично, человек, изучивший Абидхамму, может лучше понять природу ума и проанализировать установки, которые приводят человека как к совершению ошибок, так и к развитию желания избегать дурного.

Абидхамма учит, что эгоистические убеждения и другие идеи, например "Я", "ты", "человек", "мир", которые мы используем в ежедневном общении, недостаточно точно описывают настоящую природу существования. Обычные понятия не отражают мимолётный характер удовольствий, неопределённости и непостоянства всего конструированного, а также конфликт между элементами и энергиями, присутствующий во всех живых и неживых объектах. Доктрина Абидхаммы даёт чёткое объяснение истинной природы человека и проводит более глубокий анализ его положения, чем все другие известные нам научные труды.

Абидхамма оперирует реальностью в её подлинном смысле (paramattha dhamma). Этих реальностей четыре:

Учение Будды основывается на Четырёх Благородных Истинах. Осознать эти Истины, значит проникнуть в истинную природу существования, а также обрести полное знание о себе самом. Когда мы начинаем понимать, что все объекты этого мира непостоянны, подвержены страданиям и не содержат в себе никакой вечной сущности, мы убеждаемся, что истинное и вечное счастье нельзя обрести в материальных благах и мирских достижениях, что истинное счастье нужно искать только через духовное очищение и развитие мудрости.

Четыре Благородные Истины являются очень важным аспектом учения Будды. Он говорил, что именно из-за невежества относительно Четырех Благородных Истин мы продолжаем пребывать в круге рождений и смертей. В самой первой проповеди (Дхаммачаккапаватана сутта, СН 56.11) Будда открыл эти Истины и Благородный Восьмеричный Путь пяти монахам в оленьем парке в Сарнатхе. Четыре Благородные Истины таковы:

Выдающимся аспектом учения Будды является Восьмеричный Путь, представляющий собой благородный образ жизни для тех, кто ему следует. Другое название Восьмеричного Пути — Срединный путь. Будда советовал своим последователям идти по этому пути, избегая крайностей чувственных удовольствий и самоистязания. Срединный Путь — это праведный образ жизни, который не призывает следовать указаниям от кого-то помимо себя самого. Срединный Путь — это руководство к нравственному поведению, которое человек практикует не из-за страха перед каким- то высшим существом, а из-за очевидной ценности совершения такого поступка. Он выбирает добровольное следование этой дисциплине для достижения конкретной цели — самоочищения.

Срединный путь — это спланированный курс внутренней культуры и прогресса. Человек может по-настоящему прогрессировать в праведности и видении-как-есть благодаря следованию этому пути, даже не прибегая к практике поклонения и молитвам. Будда учил, что каждый, кто живёт в соответствии с Дхаммой, получит направление и защиту от этого закона. Когда человек живёт в соответствии с Дхаммой, он также живёт в гармонии с законом природы.

Каждому буддисту рекомендуется строить свою жизнь в соответствии с Благородным Восьмеричным Путём, которому учил Будда. Тот, кто строит свою жизнь таким благородным образом, будет свободен от страданий и несчастий как в этом существовании, так и в будущих. Он также сможет развивать свой ум, отстраняясь от плохого и придерживаясь нравственного поведения.

Восьмеричный Путь можно сравнить с дорожной картой. Подобно тому, как путешественнику нужна карта, чтобы добраться до пункта назначения, так и всем нам нужен Восьмеричный Путь, который указывает, как достичь Ниббаны — конечной цели человеческой жизни. Для достижения конечной цели, последователь должен развить три аспекта Пути. Эти аспекты — нравственность (slla), культура ума (samadhi) и мудрость (раппа). Хотя эти три фактора нужно развивать одновременно, но интенсивность практики каждого из них зависит он духовного развития человека. Сначала последователь должен развить нравственность, то есть, его поступки должны приносить благо живым существам. Это реализуется в форме тщательного соблюдения правил поведения, которые учат воздерживаться от убийства, воровства, недозволенных половых отношений, ложной речи и принятия опьяняющих веществ. Следование нравственному поведению делает человеческий ум более управляемым, что позволяет развить способность к концентрации. В конце концов, с развитием концентрации приходит мудрость.

Последовательное развитие

Своей бесконечной мудростью Будда понимал, что не все люди способны сразу достичь духовной зрелости. Поэтому он раскрыл Благородный Восьмеричный Путь для последовательного совершенствования в духовной практике. Он понимал, что не каждый может достичь совершенства за одну жизнь. Будда говорил, что нравственность, сосредоточение и мудрость можно и нужно развивать в течение многих жизней с серьёзным старанием. Этот путь в результате приводит к достижению истинной безмятежности, в которой нет места неудовлетворённости (dukkha).

Праведная жизнь

Что такое правильное понимание? Это значит обладать знанием Четырёх Благородных Истин. Другими словами, это понимание вещей такими, какие они есть на самом деле. Правильное понимание означает, что человек обладает знанием о том, что такое хорошая карма (умелые поступки), и что такое плохая карма (неумелые

Восьмеричный Путь состоит из следующих восьми факторов:

Что такое правильное понимание? Это значит обладать знанием Четырёх Благородных Истин. Другими словами, это понимание вещей такими, какие они есть на самом деле. Правильное понимание означает, что человек обладает знанием о том, что такое хорошая карма (умелые поступки), и что такое плохая карма (неумелые　поступки)[21], а также как она накапливается телом, речью и умом. Понимая карму, человек учится избегать плохих и совершать хорошие поступки, которые принесут благоприятные плоды в его жизни. Когда человек обладает правильным пониманием, он знает Три Характеристики (всё конструированное является непостоянным, подвержено страданию и не содержит вечной сущности) и закон взаимообусловленного возникновения. Последователь Будды, обладающий правильным пониманием, свободен от невежества, и благодаря этому просветление устраняет корни неумелой кармы из его ума и приводит к Освобождению. Высокая цель практикующего Буддизм — это развитие мудрости и обретение Правильного Понимания себя, жизни и всего сущего.

Когда человек обладает правильным пониманием, он или она развивает также и Правильное Мышление. Этот фактор иногда называют "Правильное отношение", "Правильные стремления" или "Правильные идеи". Он указывает на состояние, в котором уничтожаются ложные убеждения и предпосылки, а также даётся стимул другим факторам, чтобы устремиться к Ниббане. Данный фактор служит двойной цели уничтожения плохих и развитию чистых мыслей. Правильное мышление необходимо, потому что именно мысли очищают или загрязняют человека.

В правильном мышлении есть три аспекта. Первый означает, что человек должен поддерживать отрешение от мирских радостей, избегая эгоистичной привязанности к ним. Нужно быть отрешённым в своих мыслях и думать о благе других. Второй аспект означает, что нужно поддерживать в своём сознании доброжелательность, дружественность и доброе отношение к окружающим, в противоположность ненависти, враждебности и неприязни. В-третьих, человек должен действовать, памятуя о непричинении вреда и сострадании ко всем живым существам, в противоположность жестокости и безразличию к другим. По мере того, как человек продвигается по духовному пути, его мысли становятся всё более доброжелательными, основанными на непричинении вреда, бескорыстными и наполненными любовью и состраданием.

Правильное Понимание и Правильное Мышление, которые являются факторами мудрости, приведут к верному, нравственному поведению. В нравственное поведение входят три фактора: правильная речь, правильная деятельность и правильные средства к существованию. Правильная речь подразумевает ценить правду и благо других. Это означает избегать лжи, злословия, клеветы, грубой речи и пустословия. Мы часто недооцениваем силу речи и зачастую слабо контролируем свою способность говорить. Всем нам когда-нибудь приходилось страдать от чужих слов, а иногда слова других людей поддерживают нас в трудную минуту. Говорят, что грубое слово может ранить сильнее, чем оружие, а доброе слово может изменить ум и сердце самого закоренелого преступника. Поэтому, для создания гармоничного общества мы должны управлять и совершенствовать свою речь, используя её в позитивном смысле. Мы начинаем говорить правдивые, добрые, наполненные смыслом слова, приносящие гармонию. Будда однажды сказал: "приятная речь сладка как мёд, правдивая речь красива как цветок, а плохая речь грязна как экскременты" (Гутабхани сутта, АН 3.3.8).

Следующий фактор в хорошем, нравственном поведении — это Правильная Деятельность. Правильная Деятельность подразумевает ценить жизнь, уважать чужую собственность и человеческие взаимоотношения. Это соответствует первым трём Правилам Поведения, которые каждый буддист должен практиковать, то есть, воздерживаться от убийства, воровства и недозволенных половых связей. Все хотят сохранить свою жизнь, все боятся насилия, все боятся смерти. Поэтому мы должны воздерживаться от лишения жизни, потому что сами не можем дать её, и не должны наносить вред другим живым существам. Уважать [чужую] собственность означает, что мы не должны брать то, что нам не дано, через воровство, мошенничество или используя силу. Уважать личные взаимоотношения означает, что мы должны избегать распутства и воздерживаться от супружеских измен. Это важно для поддержания любви и доверия к тем, кого мы любим, и в целом делает наше общество лучшим местом для жизни.

Правильные средства к существованию — это фактор в нравственном поведении, который относится к тому, как мы зарабатываем себе на жизнь в обществе. Это дополняет факторы Правильной Речи и Правильной Деятельности, которые означают ценить жизнь, правду, собственность и личные взаимоотношения. Правильные Средства к Существованию означают, что мы должны зарабатывать на жизнь не нарушая эти правила нравственного поведения. Буддисты не должны участвовать в заработке на жизнь следующими способами: торговлей животными на убой, торговлей оружием, торговлей мясом, полученным в результате убийства животных, торговлей опьяняющими напитками и наркотиками, торговлей ядами. Некоторые говорят, что они вынуждены зарабатывать на жизнь таким образом и поэтому для них это является допустимым. Но это безосновательно. Если бы это было допустимо, то воры, убийцы, гангстеры, разбойники, контрабандисты и мошенники могут точно так же заявить, что совершают свои дурные поступки только для заработка на жизнь, и поэтому, в их образе жизни нет ничего плохого.

Некоторые считают, что рыбалка и охота ради удовольствия, а также убийство животных для еды не противоречат буддийским правилам поведения. Это ошибочное мнение и оно появляется из-за недостатка знания Дхаммы. Все эти поступки являются дурными, и они приносят страдания другим живым существам. Но во всех этих поступках больше всего вреда наносится именно тому, кто их совершает. Заработок на жизнь дурными способами идёт вразрез с учением Будды. Однажды Будда сказал: "Чем сто лет жить безнравственно и разнузданно, лучше один день прожить в добродетели и медитации." (Дхаммапада, 110). Лучше умереть культурным и уважаемым, чем жить порочным человеком.

Оставшиеся три фактора Благородного Восьмеричного Пути — это факторы развития мудрости через очищение ума. Это Правильное Усилие, Правильная Осознанность и Правильная Концентрация. Практика этих факторов позволяет человеку получить и усилить контроль над своим умом, что обеспечит совершение только умелых поступков и подготовит ум к осознанию Истины, что в свою очередь откроет дверь к Свободе, к Просветлению.

Правильное Усилие означает, что мы взращиваем позитивное отношение и с энтузиазмом подходим ко всему, что делаем в карьере, учёбе или в практике Дхаммы.

С таким постоянным энтузиазмом и энергичной решимостью мы можем достичь успеха в том, что делаем. В Правильном Усилии есть четыре аспекта, два из которых относятся к плохому, а два — к хорошему. Первый аспект — это значит отказаться от плохих поступков, слов и мыслей, которые уже появились, а второй — это усилие, направленное на то, чтобы предотвратить их появление в будущем. Третий фактор — это усилие развивать то хорошее, что пока не проявилось, а четвёртый означает поддерживать то хорошее, что уже есть. Используя в своей жизни Правильное Усилие, мы сможем уменьшить количество, а затем полностью уничтожить вредные состояния ума, а также усилить и твёрдо закрепить хорошие мысли как естественную его часть.

Правильное Усилие тесно связано с Правильной Осознанностью. Практика осознанности важна в Буддизме. Будда сказал, что осознанность — это единственный путь положить конец страданию. Осознанность можно развить через постоянное памятование о четырёх аспектах. Это применение осознанности в отношении тела (позы, дыхание и т. д.), в отношении чувств (как приятных, так неприятных и нейтральных), в отношении ума (есть ли в нём жадность или нет, есть ли злость, рассеянность или заблуждения), в отношении объектов ума (есть ли в уме препятствия к концентрации, Четыре Благородные Истины и т. д.). Осознанность необходима даже в повседневной жизни, когда мы действуем с полным пониманием своих поступков, чувств и мыслей, а также осознаём поступки, чувства и мысли окружающих. Ум всегда должен быть чист и внимателен, а не рассеян и замутнён.

В то время как Правильная Осознанность направляет наше внимание на тело, чувства, ум или объекты ума, принадлежащие себе или другим людям, то есть туда, куда нам нужно, Правильная Концентрация — это длительная концентрация этого внимания на объект без отвлечений. Концентрация — это практика развития однонаправленности ума на физическом или умственном объекте. Ум полностью поглощается объектом без отвлечений, колебаний, волнения или сонливости. Благодаря практике под руководством опытного учителя, Правильная Концентрация приносит два блага. Во-первых, она приводит к умственному и физическому благополучию, комфорту, радости, спокойствию, уравновешенности. Во-вторых, она превращает ум в инструмент, способный видеть вещи такими, какие они есть и готовит его к достижению мудрости.

Благородный Восьмеричный Путь — это четвёртая важная истина, которой учил Будда. Будучи компетентным духовным врачом, Будда распознал болезнь, которая поражает все формы жизни, и эта болезнь — дуккха или неудовлетворённость. Он выявил причину неудовлетворённости и ей оказалась эгоистичная жадность и жажда. Он открыл лекарство от болезни, Ниббану, то состояние, где вся неудовлетворённость исчезает. Предписанное лечение — это Благородный Восьмеричный Путь. Когда компетентный врач лечит пациента от серьёзной болезни, он прописывает лечение не только для физического тела, но и для психической составляющей. Благородный Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страданий, — это комплексное лечение, предназначенное для излечения болезни Сансары через развитие нравственной речи и поступков, развития ума и полного преобразования уровня понимания человека и качества мышления. Он показывает путь достижения духовной зрелости и полного освобождения от страданий.

"Хорошим людям легко совершать хорошее, Плохим легко совершать плохое. Трудно плохим совершать хорошее, Трудно благородным совершать плохое". (Удана 5.8)

Взглянув на жизнь, мы замечаем, как она изменяется, постоянно проходя сквозь крайности и контрасты. Мы замечаем расцвет и упадок, успех и неудачу, потерю и приобретение, мы испытываем почёт и презрение, хвалу и порицание. Мы ощущаем как наше сердце реагирует на всё это счастье и горе, радость и отчаяние, разочарование и удовлетворение, страх и надежду. Эти мощные волны чувств захватывают, бросают нас, и как только мы находим хоть немного покоя, то попадаем под власть новой волны. Можем ли мы желать твёрдой опоры, когда находимся на гребне волн? Где мы воздвигнем фундамент своей жизни посреди этого вечно беспокойного океана существования?

Это мир, в котором каждая, даже маленькая радость, которая даётся существам, достигается только после многих разочарований, неудач и поражений. Это мир, где скудная радость произрастает посреди болезней, отчаяния и смерти. Это мир, где существа, с которыми мы только что вместе радовались, в следующий момент уже нуждаются в нашем сострадании. Нашему миру недостаёт безмятежности. Такова сущность той среды, где мы живём с нашими близкими друзьями, которые на следующий день могут стать худшими врагами и принести нам вред.

Будда описывал наш мир как непрекращающийся поток становления. Всё является изменчивым, непрерывно трансформируемым, безостановочно мутируемым и движущимся потоком. Всё сущее живёт в течение конечного периода, находясь в непрерывном цикле появления на свет и прекращения существования. Всё движется от рождения к смерти. Жизнь — это непрерывная последовательность изменений в направлении к смерти. Материя или материальные формы, в которых жизнь выражает или не выражает себя, также находятся в последовательном движении или изменении в строну разрушения. Учение о непостоянстве всего сущего — это одна из основ Буддизма. Ничто в этом мире не имеет свойств абсолютной реальности. Не может быть так, чтобы однажды рождённое не умерло. Всё, что возникает, подвержено разрушению. Изменение — это главное свойство реальности.

Будда напоминал, что всё конструированное непостоянно. Там где рождение, там и смерть; где появление, там и уничтожение; где встреча, там и расставание. Может ли быть рождение без смерти? Может ли быть появление без исчезновения? Может ли быть встреча без расставания?

Раскрывая закон о непостоянстве или изменчивости, Будда отрицал существование вечных объектов. Материя и дух являются ложными абстракциями, которые в реальности являются изменяющимися факторами (dhamma), связанными между собой и появляющимися благодаря функциональной зависимости одного от другого.

Сегодня учёные принимают как аксиому закон изменчивости, который был открыт Буддой. Они утверждают, что в этом мире нет ничего устойчивого и нерушимого. Всё является вихрем энергии, отличающимся от себя самого в следующий момент времени. Весь мир вовлечен в этот водоворот изменений. Одна из постулируемых учёными теорий — это абсолютный холод, который наступит после смерти или разрушения Солнца. Буддистов не пугает такая перспектива. Будда учил, что вселенные или вселенские циклы появляются и исчезают в бесконечной

последовательности, подобно жизням людей. Нашему миру наверняка придёт конец ещё до того как появятся другие миры. Это уже происходило ранее с прежними мирами и произойдёт снова. Здесь только вопрос времени.

"Мир преходящ. Все мы принадлежим миру времени. Каждое написанное слово, каждый обработанный камень, каждая написанная картина, каждая цивилизация, каждое поколение людей исчезает подобно листьям и цветам давно забытого лета.

Всё, что существует — изменчиво, а то, что не изменчиво — не существует."

Поэтому все боги, люди, животные и неживые объекты, всё в этой вселенной подвержено закону непостоянства. Буддизм учит, что, хотя наш ум ищет постоянное существование, но на свет появляется непостоянное физическое тело. Мы воспринимаем это как жизнь, а затем неудовлетворённость (dukkha) начинает тревожить наш ум. В этом источник страданий.

Карму можно выразить простым детским языком: делай добро, и оно добром тебе вернётся сейчас и потом. Совершаешь зло — оно злом тебе вернётся сейчас и потом.

Через сравнение с урожаем можно объяснить карму следующим образом: если сеешь хорошее семя, то пожнёшь хороший урожай. Если сеешь плохое семя, то пожнёшь плохой урожай.

Научным языком карму называют законом причины и следствия: каждая причина имеет следствие. Другое название этого закона — причинно-следственная связь в области поступков. Эта связь действует в сфере поступков [тела, речи и ума], подобно тому, как закон физики о действии и противодействии действует на физическом уровне.

В Дхаммападе [стих 1 и 2] карма объясняется таким образом: "Умственным процессам предшествует интеллект, он их возглавляет и создает. Если с нечистым интеллектом кто-нибудь говорит или действует, то за ним следуют несчастья, как колеса вслед за упряжным животным. Если с чистым интеллектом кто-то говорит или действует, то счастье следует за ним, неотступное, как тень."

Проще говоря, карма — это поступок. В живых организмах присутствует сила, которую называют по-разному: инстинктивные тенденции, сознание и т. п. Эта внутренняя склонность заставляет каждое живое существо двигаться. Оно двигается на физическом или на умственном уровне. Его движение — это действия, поступки. Повторение поступков — это привычка, а привычка становится характером. В Буддизме этот процесс называется кармой.

В истинном смысле карма означает как хорошие, так и плохие намеренные действия. "Карма — это намерение" говорит Будда. Поэтому карма — это не какая-то сущность, а процесс, действие, энергия, сила. Некоторые называют эту силу "действие- влияние". Это реакция наших поступков на нас самих. Страдание и счастье, испытываемые человеком, являются результатом того, как собственные поступки, слова и мысли воздействуют на него самого. Именно они порождают благополучие и неудачи, счастье и горе.

Карма — это безличный закон природы, который действует строго в соответствии с нашими поступками. Этот закон существует сам по себе и не существует законодателя, который его однажды ввёл. Карма действует в своей области без чьего-либо внешнего управляющего влияния. Раз нет никакого скрытого существа, направляющего или управляющего поощрениями и наказаниями, то буддисты не прибегают к молитвам каким-то сверхъестественным силам с целью повлиять на результаты кармы. Будда утверждал, что карма не является как предопределением, так и строгой определённостью, наложенной на нас какими-то таинственными, неизвестными силами, которым мы должны от беспомощности подчиниться.

Буддисты считают, что человек пожнёт то, что посеял. Мы являемся результатом того, какими мы были и будем результатом того, какие мы сейчас. Другими словами, человек не будет вечно тем, кем он был и не останется таким, каким он есть. Это означает, что карма — не абсолютная предопределённость. Будда указывал, что если бы всё было предопределено, то не существовала бы свободная воля, понятие нравственности или духовная практика. Будь так, мы бы являлись рабами прошлого. С другой стороны, если бы всё было не определено, то тогда бессмысленно было бы придерживаться правил поведения и стремиться к духовному росту. Здесь Будда вновь провозгласил истину Срединного Пути: карму нельзя считать как полной предопределённостью, так и полной неопределённостью. Её следует считать совокупностью этих факторов.

Буддисты считают перерождение не какой-то обычной теорией, а поддающимся проверке фактом. Учение о перерождении является фундаментальным принципом буддийского учения. Однако оно не является прерогативой одних лишь буддистов, это учение существует и в других странах, других религиях и даже среди отдельных мыслителей. Пифагор помнил свою прошлую жизнь. Платон помнил множество своих прошлых жизней и считал, что человек перерождается до десяти раз. Он также верил в возможность перерождения животным. Среди древних египтян и китайцев существовало распространённое поверье, что перерождаются только известные личности, например императоры и короли. Известный христианский деятель Ориген (185–254 н. э.) верил в перерождение. Он считал, что вечного страдания в аду не существует. Джордано Бруно (1548–1600), живший в 16 веке, считал, что душа каждого человека и животного переносится от одного существа к другому. В 1788 году известный философ Кант (1724–1804) подверг критике идею о вечном наказании. Кант также верил в возможность перерождения в форме различных небесных существ. Ещё один великий философ Шопенгауэр (1788–1860) говорил, что пока есть желание к существованию, жизнь будет продолжаться вновь и вновь. Желание жить проявляет себя каждый раз в совершенно новых формах. Будда называл это "желание жить" жаждой к существованию. Уже с незапамятных времён индийские мудрецы учили о том, что происходит переселение душ.

Хотя это и не так просто, но мы можем сами убедиться, что имели прошлые жизни. Природа ума такова, что она не позволяет большинству людей вспомнить прошлые рождения. Нашему уму мешают пять препятствий: жажда чувственных удовольствий, враждебность, лень и сонливость, неугомонность и неуверенность (сомнение). Из-за этих препятствий наша способность видеть привязана к этому миру и мы не можем познать свои прошлые рождения. Подобно тому, как зеркало не даёт отражения, когда оно покрыто грязью, так и ум не даёт большинству людей вспомнить прошлые жизни. Мы не можем увидеть звёзды днём не потому, что их нет на небе, но потому что свет солнца затмевает их свет. Точно также, мы не можем вспомнить прошлые жизни, потому что в настоящее время наш ум постоянно перегружен мыслями текущего момента, событиями дня и мирскими заботами.

Кратковременность жизни человека на этой земле помогает нам помнить о перерождении. Если мы примем во внимание жизнь, её истинный смысл и цель, а также весь разнообразный опыт, доступный человеку, то придётся заключить, что в одной жизни человеку недостаточно времени выполнить всё, предназначенное природой, не говоря уже о том, что он сам собирается сделать. Масштаб человеческого опыта и желаний огромен. В человеке скрыто большое разнообразие сил, которые мы можем ощутить и развить, если нам представится такая возможность. Это особенно ясно сейчас, когда проводятся соответствующие исследования. Мы обнаруживаем у себя большие стремления, но на их реализацию нет времени. В это время, большое войско страстей и желаний, эгоистичных мотивов и амбиций устраивают войну внутри нас самих, а также между нами и окружающими. Эти силы преследуют друг друга вплоть до нашей смерти. Всех их нужно подвергнуть испытанию, покорить, подчинить и использовать. Одной жизни недостаточно для всего этого. Утверждать, что у нас есть всего одна жизнь с такими возможностями и с невозможностью их реализовать, означало бы, что вся вселенная и жизнь в ней — одна большая и жестокая шутка.

Учение Будды о перерождении необходимо отличать от учений о трансмиграции и реинкарнации в других религиях. Буддизм отрицает существование постоянной души, созданной богом, или неизменной сущности, которая переселяется от одной формы жизни к другой.

Подобно тому, как возможно существование личности в виде причинной последовательности без всякого Я или души, так и за смертью может последовать перерождение без переселяющейся сущности. В одной жизни каждый момент мысли появляется на миг и исчезает, и благодаря этому исчезновению даёт жизнь следующему моменту. Строго говоря, это кратковременное появление и исчезновение каждой мысли можно назвать рождением и смертью. Поэтому, даже в одной жизни мы ежесекундно проходим бесконечные рождения и смерти. Но так как умственный процесс продолжается благодаря поддержке одного и того же физического тела, мы считаем этот процесс непрерывного существования пары "ум-тело" (пата-шра) как составляющий одну жизнь.

То, что мы обычно считаем смертью — это угасание жизненно важных функций организма. Когда физическое тело теряет свою жизненную силу, оно не может больше поддерживать поток сознания, умственную часть процесса. Но пока есть привязанность к жизни, пока существует желание жить дальше, поток сознания не останавливается с потерей телом способности жить. Вместо этого, когда происходит смерть, когда тело умирает, поток сознания, управляемый жаждой дальнейшего существования, возникнет заново с поддержкой того самого нового физического тела, которое только что возникло благодаря слиянию сперматозоида и яйцеклетки. Таким образом, перерождение происходит сразу после смерти. Хотя поток памяти может быть прерван и чувство личности попадает в новые условия, но всё накопление опыта и характер переносится в новорожденное существо и цикл становления запускается заново.

Поэтому для буддистов смерть не считается ни вступлением в вечную жизнь, ни полным уничтожением. Это скорее вход в новое рождение, за которым снова последуют рост, старение и новая смерть.

Хотя умственная непрерывность сохраняется, возобновляемого физического функционирования больше не происходит. Это подобно водителю, который перед остановкой прекращает принудительное воздействие на двигатель, отпуская педаль газа. В этот момент останавливается проявление кармы на физическом уровне.

Буддисты не считают, что нынешняя жизнь — единственная между двумя вечными состояниями горя и счастья. Также они не верят в то, что ангелы перенесут их в рай для вечного пребывания там. Буддисты считают, что нынешняя жизнь — это одно из бесчисленных состояний существования, а пребывание на этой Земле — всего лишь эпизод во множестве других жизней. Утверждается, что живые существа будут перерождаться в различных мирах до тех пор, пока их плохая и хорошая карма присутствует в подсознании в форме умственной энергии. Хотя многие видные психологи, такие как Карл Юнг, признали учение Будды о подсознании, не следует путать его с трактовкой, которая даётся современными психологами, потому что между ними имеются различия.

В чём причина перерождений? Будда учил, что неведение об истинной природе существования порождает желания. Неудовлетворённое желание является причиной перерождений. Когда все неудовлетворённые желания уничтожены, перерождение прекращается. Остановить перерождение — значит уничтожить все желания. Чтобы уничтожить желания, нужно уничтожить неведение. Когда неведение уничтожено, познаётся то, что все эти перерождения не имеют ценности и появляется большая необходимость в образе жизни, который позволяет пресечь желание к этим повторяющимся рождениям.

Неведение также порождает иллюзорную и нелогичную идею о том, что эта жизнь для человека — единственная, а также то мнение, что за этой жизнью следует вечное состояние счастья или вечные муки.

Будда учил, что уничтожить неведение и страдание можно только через осознание Четырёх Благородных Истин, а не через что-либо другое. Чтобы избавиться от неведения, нужно упорно стараться в практике направленного на всех альтруизма в поведении, развивать способность к пониманию и мудрость. Следует также уничтожить всю жажду чувственных удовольствий и эгоистичное желание.

Ниббана является конечной целью Буддизма. Что же такое Ниббана? Не так просто понять, что это такое, гораздо проще понять, чем она не является.

Ниббана не похожа на небытие или самоуничтожение. Стал бы Будда покидать свою семью и королевство и в течение 45 лет заниматься проповедью ради небытия?

Ниббана — это не рай. Спустя столетия после жизни Будды, некоторые буддийские секты начали представлять Ниббану в виде рая. Они старались приравнять Ниббану к небесному миру с целью убедить недалёких людей и привлечь их к учению своей секты. Стремление к Ниббане стало похоже на поиск прекрасного места, где все живущие вечно счастливы. Это может казаться красивой народной легендой, но Ниббана, которую Будда испытал и раскрыл людям, совсем не такова. Сам Будда не отрицал идею о рае или небесах в том виде, как она была представлена в ранних индийских религиях. Но Будда знал, что этот рай находится в пределах Сансары, а окончательное освобождение находится вне её пределов. Будда понимал, что путь к Ниббане ведёт за пределы небес.

Если Ниббана не является каким-то местом, где же она тогда находится? Строго говоря, мы не можем спросить, где находится Ниббана. Ниббана существует подобно огню. Как нет никакого хранилища для огня, так нет его и для Ниббаны. Когда вы трёте деревянные палочки друг о друга, то трение и тепло являются необходимыми условиями для появления огня. Точно также, когда природа человеческого ума такова, что он свободен от всех пороков, появляется радость Ниббаны.

Любой может испытать Ниббану, но пока вы сами не испытали это состояние, то можете только предаваться умозрительным рассуждениям о её истинной природе, хотя в повседневной жизни есть возможность получить отрывочный опыт Ниббаны. Те, кто настаивают на знакомстве с теорией, могут обратиться к буддийским текстам. В текстах говорится, что Ниббана — это состояние чистого счастья, не похожего на мирское.

Сама по себе Ниббана труднообъяснима и ей трудно дать определение. Как темноту можно выразить только с помощью её противоположности — света, как покой можно выразить с помощью противоположности — движения, так и Ниббану, которая является отсутствием страданий (dukkha), можно выразить с помощью противоположности — страдания, которое постоянно присутствует в Сансаре. Подобно тому, как темнота заполняет место, где нет света, как покой присутствует везде, где нет движения, так и Ниббана присутствует везде, где нет места страданиям, переменам и порокам.

Страдающий человек, почесавший больное место, может почувствовать временное облегчение страданий. Это временное облегчение усугубит состояние ран и приведёт к обострению болезни. Радость от полного исцеления трудно сравнить с временным облегчением от того, как потёртая рана на время перестаёт болеть. Точно также, удовлетворение жажды чувственных наслаждений приносит только временную радость или счастье, которое только продлевает нахождение в Сансаре. Лекарство от болезни

Сансары и есть Ниббана. Ниббана — это конец жажде, которая приводит к страданиям рождения, старения, болезни, смерти, печали, стенаний и отчаяния. Радость от лекарства Ниббаны невозможно сравнить с временным удовольствием Сансары, получаемым через удовлетворение чувственных желаний.

Опасно заниматься пустыми рассуждениями на тему "что такое Ниббана". Важнее знать, как подготовить условия для Ниббаны, как достичь внутреннего покоя и чистоты того взгляда, который ведёт к ней. Следуйте совету Будды: практикуйте его учение. Избавьтесь от своих пороков, которые коренятся в алчности, ненависти и неведении. Очищайте себя от алчных желаний и осознайте абсолютную безличность (anatta). Соблюдайте правила нравственного поведения в течение жизни и постоянно практикуйте медитацию. Приложите деятельное усилие ради освобождения себя от эгоизма и иллюзий. Таким способом можно достичь и испытать Ниббану.

Закон о взаимообусловленном возникновении — это одно из наиболее важных и глубоких учений Будды. Он часто выражал свой опыт Просветления одним из двух способов, либо через осознание Четырёх Благородных Истин, либо через осознание закона о взаимообусловленном возникновении. Однако большинство людей лучше знакомы с Четырьмя Благородными Истинами и могут обсуждать их, а не закон о взаимообусловленном возникновении, который столь же важен.

Хотя глубокое понимание данного закона возникает только с духовной зрелостью, для нас всё равно возможно понять принцип, лежащий в его основе. Основой взаимообусловленного возникновения является тот факт, что жизнь или этот мир построены на некоем наборе (группе) отношений, в котором появление и исчезновение факторов зависит от обуславливающих их других факторов. Этот принцип можно выразить формулой из четырёх строк:

Чтобы развить Правильное Понимание или Совершенное Понимание, мы должны быть знакомы с двумя взглядами, которые считаются несовершенными или ошибочными.

Первый взгляд — это вера в вечность. В основу этой доктрины положено существование вечной жизни или вечных существ. Ещё до Будды существовало учение о том, что есть некое неизменное вечное существо, и человек может обеспечить себе вечную жизнь, если будет оберегать свою вечную душу [от пороков, грехов], чтобы пребывать в единении с этим высшим существом. В Буддизме такое учение называется sassata diṭṭhi — ошибочный взгляд верующих в вечность. Подобные взгляды существуют даже в современном мире благодаря жажде вечной жизни, имеющейся у людей.

Почему Будда отрицал учение о вечности? Потому, что когда мы понимаем объекты этого мира такими, какие они есть, то не можем найти чего-то, что постоянно или существует вечно. Объекты изменяются и продолжают изменяться в соответствии с изменчивыми условиями, от которых они зависят. Когда мы анализируем объекты через их составляющие или через реальность, то не можем найти в них вечную сущность. Вот почему вера в вечность считается ложной или неверной.

Второй ложный взгляд — это вера в уничтожение, последователи которой считают, что после смерти нет перерождения. Этот взгляд принадлежит философии материализма, которая не принимает знание об умственной обусловленности. Придерживаться философии материализма означает понимать жизнь только частично. Вера в уничтожение игнорирует ту часть жизни, которая относится к умственной обусловленности. Если кто-то заявляет, что после смерти или угасания жизни, она не возобновляется, то он отрицает и непрерывность умственных условий[26]. Чтобы понять жизнь, необходимо рассмотреть все условия, как умственные, так и материальные. Когда мы понимаем умственные и материальные условия, то нельзя сказать, что жизнь после смерти не существует и что после оставления этого мира не происходит новое становление. Данный взгляд на существование считается ошибочным, потому что он основан на неполном понимании реальности. Вот почему Будда отвергал его. Достаточно учения о карме, чтобы доказать, что Будда не учил уничтожению после смерти. Буддизм признаёт "выживание" не в том смысле, что есть вечная душа, а в смысле возобновляемого становления или умственной непрерывности.

В течение всего долгого периода учительства Будда открыто осуждал диспуты, сопровождающиеся умозрительными заключениями. В шестом веке до нашей эры в Индии был значительный уровень интеллектуальной активности, в которую были вовлечены учёные, йоги, философы, короли и даже обычные люди. Они постоянно участвовали в философских спорах на предмет человеческого существования. Споры нередко велись на темы, которые не заслуживали внимания или были совершенно неуместны. Люди тратили впустую своё ценное время в длительных диспутах на различные темы. Они были больше заинтересованы доказать свою силу в гимнастике ума, чем в поиске настоящих решений тех проблем, которые окружают человечество.

(В 18 веке писатель Джонатан Свифт высмеивал подобное прошлое Англии в книге "Путешествия Гулливера". В ней лилипуты развязали войну из-за разногласий на предмет того, с какого конца нужно разбивать яйцо.)

Будда также отказывался принимать участие в умозрительных рассуждениях о Вселенной. Он ясно сказал, что проблема, с которой столкнулось человечество, находится не в прошлом и не в будущем, а в настоящем. Изучение веры в вечность или в уничтожение не может помочь человеку разорвать оковы в настоящем, которые привязывают к существованию и которые являются источником всего чувства неудовлетворённости (dukkha), появляющегося от неспособности человека в полной мере удовлетворить свои желания. Будда учил, что перед тем, как человек начнёт путь к Ниббане, ему нужно развить Правильное Понимание. Достичь чего-то можно только тогда, когда практикующий точно знает, что он ищет.

В соответствии сучением Будды, невозможно найти первопричину жизни или чего- то другого. Из повседневного опыта видно, как причина становится следствием, а следствие — причиной. В круговороте причин и следствий первопричину постичь невозможно. Что касается происхождения жизни, то Будда заявляет: "Нет постижимого конца у этого повторяющегося блуждания в Сансаре (цикле рождений и смертей). Существам препятствует неведение и их связывает жажда. Невозможно познать первопричину этих существ." (Все сутты Анаматагга Самьютты, СН 14.x начинаются с этих слов). Этот поток жизни течёт бесконечно, пока его поддерживают грязные воды неведения и жажды. Когда действие этих двух факторов остановлено, то не только поток жизни прекращает течение, но и приходит конец перерождениям.

Сложно вообразить конец пространства. Трудно вообразить и вечную длительность того, что мы называем временем. Труднее понять время там, где его нет. Точно также, нам сложно понять как этот мир появился на свет благодаря первопричине. И ещё сложнее понять, откуда произошла сама первопричина. Ведь если первопричина может существовать, будучи несозданной, то нет оснований, почему бы и другим явлениям по вселенной не существовать, будучи несозданными.

Что касается вопроса, как живые существа появились без первопричины, то ответом буддистов будет, что на это нет ответа[27], потому что сам вопрос является продуктом ограниченной способности человека к познанию. Если мы можем понять природу времени и относительности, нам приходится признать, что никакого начала не могло быть. Можно только заметить, что все обычные ответы на этот вопрос будут ущербными изначально. Если принять, что для появления объекта должен присутствовать какой-то создатель, существующий до него, то логически можно продолжить, что и у этого создателя должен быть создатель и так далее назад до бесконечности. С другой стороны, если создатель существует без какой-либо причины в форме другого создателя, то всё цепь рассуждения разваливается. Теория о создателе не решает никаких проблем, а только усложняет существующие.

Таким образом, Буддизм не уделяет много внимания теориям и убеждениям о происхождении мира. Создан ли мир богом или появился сам — в этом для буддистов нет никакой разницы. Также для буддистов нет разницы в том, конечен ли мир или он бесконечен. Вместо того чтобы следовать этой цепи пустых абстрактных рассуждений, Будда советовал людям стараться для достижения собственного спасения.

Учёные открыли много причин, которые отвечают за существование жизни, растений, планет, элементов и других энергий. Но никто не может найти одну определённую первопричину их существования. Если некто пытается найти первопричину какого-то живого существа или неживого объекта, то он указывает на одну из причин как на первопричину, но она никогда на самом деле не является таковой. В процессе последовательного поиска первопричины люди приходят к тому месту, откуда начали. Это потому, что причина становится следствием и в следующий момент это следствие становится причиной другого следствия. Это то самое, о чём

Будда говорил: "первопричина непостижима и Вселенная не имеет начала". ¹⁴

Теории о душе

Каждого духовного учителя можно отнести к одной из трёх категорий, в зависимости от того, какую теорию о душе он проповедует:

• Учитель, который говорит о вечной душе, продолжающей существование после смерти. Он — верующий в вечность.

• Учитель, который проповедует существование временной души или духа, который уничтожается в момент смерти. Он — материалист.

• Учитель, который говорит о том, что какой бы то ни было души (вечной или временной) не существует. Он — Будда.

В своей первой проповеди, Дхаммачаккапаватана Сутте (СН 56.11), Будда сказал, что учение, которое он проповедует, было до тех пор никому не известно. Знание Дхаммы появилось благодаря его собственному видению, знанию, мудрости, проницательности и Просветлению.

Некоторые люди заявляют, что Будда не учил какой-то новой доктрине, а просто реформировал старое учение, существовавшее в Индии. Однако Будда не был реформатором Индуизма, как некоторые последователи этого древнего учения пытались его представить. Образ жизни и учение Будды существенно отличались от образа жизни и религиозных убеждений жителей Индии того времени. Будда жил, учил и умер как учитель, не имеющий отношения к Ведам и брахманству. Будда никогда не заявлял о том, что он чем-то обязан существующим религиям и методам практики. Он считал себя основателем рациональной духовной методики, первооткрывателем нового пути.

Это была основная причина, по которой множество религиозных общин не соглашались с ним. Будда подвергался порицанию, критике и оскорблениям со стороны большинства видных учителей и сект ведической (брахманской) традиции. Это было сделано с намерением уничтожить или поглотить Будду и его учение. Брахманы дохристианской эпохи дошли до того, что стали считать Будду Аватаром, то есть воплощением их бога. Некоторые также презрительно называли его васалака, мундака, саманака, настика и шудра. (Во времена Будды эти слова использовались, когда хотели оскорбить практикующего какую-то религию, который не был Брахманом.)

Нет сомнения, что Будда реформировал некоторые обычаи, религиозные обязанности, церемонии, этику и образ жизни, широко распространённые в то время. Величие его личности было подобно булавке, которая протыкает шарик из ложных убеждений и методов практики, так что они разлетаются и демонстрируют свою пустоту.

Рассмотрев основные положения доктрины, а также философские и психологические учения Будды, мы не находим оснований утверждать, что он позаимствовал идеи из какой-то существовавшей в то время религии. Например, такие понятия, как Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь, Взаимообусловленное Возникновение и Ниббана, были неизвестны людям до его появления. Хотя вера в карму и перерождение была очень распространена, Будда дал этим явлениям логичное и рациональное объяснение и представил их в форме закона природы о причине и следствии. Хотя в своей речи Будда использовал эти термины по той причине, что они были уже знакомы слушателям, он в то же время дал им абсолютно новые интерпретации, совершенно отличающиеся отдаваемых Брахманами. Несмотря на всё это, Будда не высмеивал имевшиеся тогда искренние религиозные убеждения и методы практики. Он признавал ценность тех убеждений, в которых находил Истину и даже давал им лучшее объяснение. Вот именно поэтому Будда однажды сказал, что Истину надо уважать, в чём бы она не находилась. Однако он никогда не боялся выступать против лицемерия и лжи.

Во времена Будды в Индии было много образованных людей, стремившихся к теоретическому знанию просто ради знания. Некоторые из них путешествовали из города в город, вызывая на спор всех подряд, потому что они больше всего желали победы над оппонентом в этих словесных схватках. Но Будда утверждал, что такие люди не приближаются к осознанию истины. Несмотря на ум и знания, они не обладают истинной мудростью, позволяющей преодолеть алчность, ненависть и неведение. Нередко эти люди были полны гордости и высокомерия. Они вступали в диспут только ради диспута, а их эгоистические идеи будоражили религиозную атмосферу.

Будда считал, что сначала нужно стараться понять свой собственный ум. Это следует делать при помощи концентрации, которая даёт глубокую внутреннюю мудрость или осознание. Видение-как-есть обретается не через философские споры или мирское знание, а через безмолвное осознание иллюзии Я.

Буддизм — это праведный образ жизни, направленный на благо и счастье каждого живого существа. Это способ избавления от мучений и достижения освобождения. Учение Будды не ограничено одним народом или расой. Оно не является как мировоззрением, так и слепой верой. Это учение для всей вселенной и для всех времён. Его целью является бескорыстное служение, доброжелательность, успокоение, спасение и освобождение от страданий.

Спасение в Буддизме — это личное дело человека. Вам придётся самостоятельно спасать себя точно также, как вы самостоятельно едите и спите. Совет, данный Буддой, указывает путь к освобождению, но этот совет не предназначался для того, чтобы его принимали как теорию или философию. Когда его спросили, какую теорию он предлагает, то Будда ответил, что не проповедует никаких теорий, а всё, чему он учит — это результат его личного опыта. Таким образом, в этом учении не предлагается никакая теория. Теория не может приблизить человека к духовному совершенству. Теории — это те самые оковы, которые связывают ум и тормозят духовный прогресс. Индийская и китайская философии произошли из религиозных убеждений, в то же время некоторые другие религии основаны не на философии, а на догмах. Однако Будда учил видеть всё таким, каким оно есть на самом деле, наблюдая за явлениями и полагаясь только на то, что каждый человек может испытать.

Теории порождаются интеллектом и Будда понимал ограниченность этой человеческой способности. Он учил, что просветление не является плодом одного лишь интеллекта. Невозможно достичь освобождения, прослушав научный курс. Это утверждение можно счесть нерациональным, но оно истинно. У интеллектуалов есть склонность к большой трате ценного времени на изучение, критический анализ и споры. У них или нет или мало времени на практику.

Великий мыслитель (философ, учёный, метафизик) может на самом деле оказаться эрудированным глупцом. Он может быть большим интеллектуалом, обладающим способностью быстро постигать различные идеи и ясно выражать свои мысли. Но если он не уделяет внимания своим поступкам и их последствиям, если он склонен к удовлетворению своих стремлений и склонностей любой ценой, то, в соответствии с учением Будды, его можно назвать эрудированным глупцом, то есть обладающим большим фактическим знанием, но лишь незначительной мудростью. Духовный прогресс такого человека, несомненно, будет замедленным.

Учение Будды содержит практическую мудрость, которую нельзя втиснуть в рамки теории или философии, потому что философия в основном имеет дело со знанием, но она не занимается проблемой воплощения этого знания в повседневную практику.

Буддизм уделяет особое внимание практике и осознанию. Философ видит мучения и разочарования жизни, но, в отличие от Будды, не предлагает никакого практического решения, чтобы превзойти крушения надежд, являющейся частью неудовлетворяющей природы нашей жизни. Философ просто заводит свои мысли в тупик. Философия полезна, поскольку она обогатила наше мыслительное воображение и уменьшила догматичную убеждённость, закрывающую ум для дальнейшего прогресса. До этой степени в Буддизме ценится философия, хотя она и неспособна утолить духовную жажду. Философия означает "знать", а Буддизм — "практиковать".

Помните, что главная цель буддиста — это достижение чистоты и Просветления. Просветление уничтожает неведение, в котором коренится рождение и смерть. Однако, уничтожить неведение можно только путём развития собственной уверенности. Все другие попытки, особенно использование одного лишь интеллекта, не очень эффективны. Вот почему Будда сделал вывод: "эти [метафизические] вопросы не приносят пользы, не касаются Дхаммы, не ведут к правильному поведению, или к устранению привязанности, или к очищению от страстей, или к спокойствию, или к спокойному сердцу, или к подлинному знанию, или к высшему видению-как-есть, или к Ниббане." (Чула Малункйовада сутта, МН 63). Вместо абстрактных метафизических рассуждений, Будда больше заботился о том, чтобы учить практическому пониманию Четырёх Благородных Истин, которые он открыл: что такое страдание (dukkha), что есть причина страданий, что такое прекращение страданий, как прекратить страдания и достичь окончательного спасения. Эти истины являются практическими сущностями, которые понимает и осознаёт каждый, кто испытывает освобождение.

Просветление — это идеал буддийского образа жизни, представляющий собой уничтожение неведения. Теперь нам совершенно понятно, что Просветление осуществляется не благодаря интеллекту. Абстрактные рассуждения не помогают человеку столь глубоко проникнуть в суть жизни. Вот почему Будда придавал большое значение личному опыту. Медитация — это практическая научная система, позволяющая проверить Истину, которая поступает через личный опыт и знание. Через медитацию воля пытается превзойти те условия, в которые она сама себя поместила, и это является пробуждением сознания. Метафизика просто связывает нас в запутанном и туманном клубке мыслей и слов.

Некоторые критики заявляют, что Буддизм — это ненормальная, циничная, сконцентрированная на печальной стороне жизни религия, враг безобидных удовольствий, пытающийся бессердечно растоптать невинные радости жизни. Они считают Буддизм пессимистичным, воспитывающим отношение безнадёжности в жизни, поддерживающим непонятное, всеобъемлющее чувство того, что страдание и зло преобладают в человеческих отношениях. Даже Папа Римский Иоанн Павел II однажды заявил, что Буддизм учит негативному отношению к жизни. Эти критики основывают свои взгляды на первой Благородной Истине, которая гласит, что всё обусловленное находится в состоянии страдания. Кажется, они забыли, что Будда не только учил причине страданий, но также и пути к их уничтожению. В конце концов, есть ли хоть один духовный учитель, кто восхвалял эту мирскую жизнь и советовал нам привязываться к ней? В учении каждой религии говорится о спасении, которое означает освобождение от неопределённости и неудовлетворённости этого мира.

Если бы Будда, основатель Буддизма, был таким пессимистом, то на изображениях он должен был бы выглядеть более сурово, чем мы видим. Образ Будды — это воплощение умиротворения, безмятежности, надежды и доброжелательности. Притягательная и сияющая улыбка Будды выражает сущность его учения. Для взволнованных и разочарованных людей его улыбка Просветления и надежды — это безотказное успокаивающее и смягчающий бальзам.

Будда излучал любовь и сострадание во всех направлениях. Вряд ли такой человек может быть пессимистом. Когда успешные в бою короли и принцы слушали его, то понимали, что настоящая победа — это победа над самим собой, а лучший способ завоевать сердца людей — это научить их ценить Истину (Дхамму).

Будда развил своё чувство юмора до такого совершенства, что даже ярые его противники были с лёгкостью обезоружены. Часто они ничего не могли поделать с тем, что начинали смеяться над собой. Будда обладал прекрасным успокаивающим средством, он очищал систему опасных [внутренних] ядов своих оппонентов и они с тех пор начинали с энтузиазмом следовать по его стопам. В проповедях, диалогах и обсуждениях, Будда проявлял самообладание и достоинство, благодаря которым он завоевывал уважение и приверженность людей. Может ли такой человек быть пессимистом?

Будда никогда не желал, чтобы его последователи постоянно думали о страданиях этого мира и вели грустную и несчастную жизнь. Он преподал учение о страдании только стой целью, чтобы показать людям, как превзойти это страдание и пойти по направлению к счастью. Чтобы стать Просветлённым, нужно обрести Радость, один из факторов, который Будда советовал развивать. Радость вряд ли можно назвать пессимистичной.

Буддийские тексты "Тхерагатха" и "Тхеригатха" наполнены радостными изречениями учеников Будды, мужчин и женщин, которые достигли безмятежности и счастья, благодаря практике его учения. Король Косалы однажды сказал Будде, что в отличие от последователей других учений, выглядевших измождёнными, неприятными, бледными, истощёнными, не располагающими к себе, его ученики были "счастливыми и радостными, ликующими и торжествующими, наслаждавшимися праведной жизнью, спокойными, умиротворёнными, живущими с умом газели, беззаботными". К этому король добавил, что, по его мнению, такое здоровое положение было по той причине, что "эти досточтимые наверняка в полной мере осознали большую важность учений Благословенного" (Дхаммачетия сутта, МН 89).

На вопрос, почему его ученики, жившие такой простой и тихой жизнью, питаясь только раз в день, были такими светлыми, Будда ответил: "Они не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут настоящим, испытывая удовлетворённость. Поэтому они так светлы. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы высыхают подобно зелёному тростнику, который валится [под солнцем]" (Аранья сутта, СН 1.10).

Буддизм, как религия, учит о неудовлетворяющей природе всего в этом мире. Но и поэтому нельзя просто так отнести его к пессимистичным учениям, потому что Буддизм учит и тому, как положить конец этому несчастью. Будда утверждал, что даже самый отъявленный грешник может спастись после расплаты за свои поступки. Буддизм даёт каждому живому существу надежду на спасение. В других религиях принимается за догму то, что некоторые люди будут плохими всегда и их ждёт вечный ад. В этом отношении, подобные религии более пессимистичны. Буддисты отвергают подобные утверждения.

Буддизм не пессимистичен и не оптимистичен. Он не рекомендует человеку смотреть на мир с изменчивых точек зрения оптимизма и пессимизма. Вместо этого, Буддизм советует нам быть реалистами, что значит смотреть на всё так, как оно есть на самом деле.

Будда осуждал безбожие, под которым он понимал отрицание религиозного поклонения и отрешения, неисполнение моральных, духовных и общественных обязанностей и отрицание необходимости следовать религии в своей жизни. Он безусловно признавал существование нравственных и духовных ценностей. Будда провозглашал верховенство закона кармы. Буддизм сходен с атеизмом, только в том, что в нём отрицается существование вечного и всемогущего бога, являющегося создателем и властителем мира и способного чудесным образом спасать людей. Однако под термином "атеизм" часто скрывается подтекст или подразумеваются идеи, которые не имеют ничего общего с учением Будды. Те, кто используют слово "атеизм", часто связывают его с материалистическим учением, которому не известно ничего, кроме этого мира чувств и небольшого счастья, которое он может дать. Буддизм не имеет с этим ничего общего.

Безосновательно вешать на буддистов ярлыки атеистов, нигилистов, язычников, дикарей или коммунистов только за то, что они не верят в бога-создателя. Понятие бога в Буддизме отличается от того, как оно присутствует в других религиях. Разница в религиозных убеждениях не может оправдать навешивание ярлыков и оскорбления.

Буддизм сходится во мнении с другими религиями в том, что истинное и постоянное счастье нельзя обрести в этом мире. К этому утверждению Будда добавляет, что истинное и постоянное счастье нельзя обрести и в других мирах, которые называются небесами или мирами божеств. Хотя духовные ценности, за которые ратует Буддизм, ориентированы на состояние, превосходящее мир [людей] и обретаемое с достижением Ниббаны, в них не делается различия между "потом" и "здесь и сейчас". Эти ценности имеют глубокие корни в самом нашем мире, потому что их цель — высшая самореализация в нынешней жизни.

Чтобы узнать цель жизни, вам следует сперва рассмотреть жизнь с точки зрения вашего опыта и понимания. Так вы сможете сами открыть её настоящий смысл. Можно дать какие-то рекомендации, но вы сами должны создать необходимые условия для возникновения этого осознания.

Есть несколько условий, которые должны быть выполнены для познания цели жизни. Во-первых, вы должны понять природу жизни человека. Затем, вы должны поддерживать покой и умиротворение ума через использование определённых методов духовной практики. Когда эти условия выполняются, ответ, который вы ищете, придёт подобно дождику с неба.

Отрывок из книги В. Рахулы "Чему учил Будда":

Отрывок из книги В. Рахулы "Чему учил Будда":

Сегодня мир находится в смятении — отвергаются основополагающие этические ценности Силы материалистического скептицизма направили своё оружие на традиционные понятия о том, что считается хорошими человеческими качествами. Несмотря на это, каждый, кому небезразлична культура и цивилизация, должен быть озабочен практическими, этическими проблемами. Дело в том, что этика неразрывно связана с поведением человека. Она касается наших отношений с самим собой и с другими людьми.

Необходимость в этике появляется по той причине, что люди по своей природе несовершенны. Чтобы быть добродетельными, им нужно воспитывать себя. Таким образом, нравственность становится важнейшим аспектом жизни.

Буддийская этика — это не какие-то произвольные стандарты, изобретённые людьми для своих конкретных нужд. Они также не установлены каким-либо высшим существом. Законы и обычаи человеческого общества не лежат в основе буддийской этики. Например, форма одежды, подходящая для одного климата может быть непригодной в другом. В данном случае одежда является вопросом принятого обычая и никоим образом не относится к этике. До сих пор искусственно созданные людьми обычаи постоянно путают с этическими принципами, которые неоспоримы и неизменны.

Буддийская этика базируется не на изменчивых обычаях человеческого общества, а на неизменных законах природы. В Буддизме этические ценности являются неотъемлемой частью природы и неизменным законом причины и следствия (кармы).

Тот факт, что буддийская этика основывается на законах природы, делает её принципы полезными и приемлемыми для современного мира. То, что буддийский свод правил поведения был сформулирован более 2500 лет назад, не умаляет его неподверженную времени сущность.

Нравственность в Буддизме предназначена для того, чтобы практическим образом привести к конечной цели — истинному счастью. На буддийском пути к освобождению каждое существо считается ответственным за своё счастье и горе. Каждому придётся самостоятельно трудиться для своего освобождения через понимание и усилие. Спасение в Буддизме — это результат собственного духовного развития человека и никто другой не может его навязать или предоставить. Миссия Будды заключалась в том, чтобы рассказать существам о природе жизни и дать им совет как поступать для достижения собственного счастья и блага других. Следовательно, буддийская этика — это не заповеди, которым принуждают следовать людей. Будда дал знание о тех условиях, которые являются благоприятными и приводящими к длительному благу для себя и других. Вместо того чтобы называть плохих людей "позорными", "порочными", "презренными", "ничего не стоящими" и "нечестивыми", он просто говорил: "Ты совершаешь глупые поступки, ведь они приводят к страданию для тебя и других".

Теория буддийской этики находит практическое выражение в форме различных правил. Эти правила или рекомендации являются ничем иным как ориентирами, показывающими куда мы должны двигаться на пути к конечному спасению. Хотя многие правила выражаются в отрицательной форме, не следует считать, что буддийская нравственность состоит только из избегания плохого, без совершения хороших поступков.

Нравственность во всех правилах можно выразить тремя простыми принципами:

"Не делать всякое зло, быть приверженным умелым поступкам, очищать свой ум. Таково учение всех Будд." (Дхаммапада, 183).

В Буддизме различие между хорошим и плохим проводится очень просто: все поступки, коренящиеся в алчности, ненависти и неведении, происходящие от эгоизма, формируют опасное ложное понятие существования "Я" (души). Такие поступки считаются приводящими к плохим последствиям, неумелыми и дурными. Их называют Akusala Kamma. Все те поступки, которые основаны на щедрости, доброжелательности и мудрости, считаются хорошими — Kusala Kamma. Критерий хорошего и плохого применяется к поступкам физического тела, речи и мыслям.

Будда вводил конкретные правила дисциплины лишь тогда, когда в них возникала необходимость, т. е. он не устанавливал их в виде законченного свода предписаний и все сразу. В Виная Питаке и комментариях к ней содержатся повествования о том, как и почему Будда вводил те или иные правила. Будда считал, что лучшая форма Винаи — это дисциплинировать ум, речь и поступки тела через видение-как-есть и понимание. Первые ученики Будды были высоко развитыми в духовном плане, они особенно не нуждались в перечне правил, которые кто-то должен был для них устанавливать. Однако, с ростом численности монашеской общины (Сангхи), в неё пришли люди, не обладающие столь высоким духовным совершенством. Появилось множество проблем с их поведением и образом жизни, например, с тем, что они принимали участие в мирских мероприятиях ради заработка на жизнь и поддавались соблазнам чувственных удовольствий. Из-за сложившейся ситуации Будде пришлось установить правила, которым монахи и монахини должны были следовать. Это делалось для того, чтобы они понимали разницу между жизнью монахов и жизнью мирян. Монашеская община была достаточно высоко организованной в сравнении с группами аскетов того времени.

Будда дал общине все необходимые указания для поддержания должного порядка во всех аспектах жизни. После смерти наставника, ученики собрали все правила воедино, чтобы община могла существовать на их основе. Свод правил поведения, введённый Буддой, делится на два крупных раздела. Первый раздел — это "универсальные правила нравственности" (Lokavajja), большинство из которых применимы ко всем людям, ведущим религиозный образ жизни — будь то члены монашеской общины или мирские последователи. Прочие своды или отдельные правила, которые могут применяться в соответствии с культурными и общественными условиями страны того времени, называются Paп̃п̃atti Vajja. В первый раздел входят правила, которые ограничивают все безнравственные и приносящие вред дурные поступки. Второй раздел правил относится непосредственно к монахам и монахиням и касается поддержания должного поведения, соблюдения традиций, обязанностей, обычаев и этикета. Нарушение правил из Lokavajja порождает плохую репутацию, в то время как нарушение правил дисциплины, основанных на социальных условиях [т. е. Paп̃п̃atti Vajja], не обязательно создаёт плохую карму. Однако преступающие данные правила люди тоже являются объектами критики, так как нарушения в любой форме идут во вред чистоте и достоинству святой общины. Эти правила были в большей части основаны на социально-культурной среде или образе жизни, имевшем место в Индии 25 веков назад.

В Махапариниббана Сутте Будда заявил, что некоторые "второстепенные" правила можно изменить или поправить, чтобы они соответствовали тем переменам, которые происходят с течением времени и изменением среды, в которой существует община. Главное, чтобы изменённые правила не способствовали безнравственному или вредному поведению. Фактически, ещё при жизни Будды монахи с его разрешения

изменяли некоторые второстепенные правила. Будда также утверждал, что больные монахи и монахини могут быть освобождены от соблюдения некоторых правил Винаи. Однако, когда на первом Соборе, состоявшемся через три месяца после смерти Будды, ученики перечислили все правила, было решено сохранить их все без изменений, потому что никто не знал точно, какие именно правила можно изменять, а какие нет. В конце концов, они решили следовать всем правилам, введённым Буддой. Другая причина, по которой старшие ученики не согласились изменять правила, состояла в том, что за короткий период после смерти Будды у них не было оснований или поводов для этого. Так сложилось потому, что в то время большинство отрешившихся от мирской жизни сделали это со всей искренностью и убеждённостью. Однако, когда начали изменяться общественные условия и Буддизм распространился во многие другие части Индии и другие страны, решение участников Первого Собора не изменять правила породило большую проблему, потому что некоторые правила нельзя было скорректировать в соответствии с отличавшимся образом жизни и экономической ситуацией.

С течением времени правила устаревали, в то время как некоторые ортодоксальные последователи настаивали на их соблюдении в соответствии с буквой, а не духом. Именно для того, чтобы избежать фанатичного следования подобным правилам, Будда не назначил преемника, который занял бы его место. Он сказал, что для поддержания праведной жизни достаточно понимать Дхамму и считать её своим наставником.

Развитие монашеской общины

С течением времени монашеская община превратилась в несколько школ, среди которых многие хотя и придерживались основных правил, установленных Буддой, всё же склонялись к игнорированию некоторых второстепенных. Школа Тхеравады является более ортодоксальной, в то время как Махаяна и некоторые другие школы обладают более либеральными взглядами, в том числе на соблюдение религиозных предписаний. Школа Тхеравады старалась соблюдать Винаю до мельчайших деталей, несмотря на изменяющиеся условия и среду. Хотя время от времени и происходили небольшие изменения правил, но официальное их признание не проходило даже среди последователей школы Тхеравады. Например, в ней строго соблюдается правило не принимать пищу после установленного времени дня. В данной школе тот факт, что в определённых случаях от этого правила возможны отступления, не был открыто признан. Хотя последователи других школ сочли возможным носить одеяния подходящего цвета и вида, в школе Тхеравада так и продолжают придерживаться ношения традиционных одежд, несмотря на изменившиеся общественные и климатические условия. В результате многие ритуалы, совершаемые монахами, могут понять только те, кто родился в стране с традиционной буддийской культурой. Разумеется, это создаёт множество проблем с распространением Буддизма в другие части света, например в Западные страны.

До сих пор есть монахи, которые настаивают на соблюдении слов, а не духа Винаи, даже если это поведение беспокоит окружающих. Например, всё больше и больше буддийских монахов приглашают в западные страны, где человеческая культура и климатические условия существенно отличаются от имеющихся в Азии. Если монахи настаивают на том, что они будут себя вести точно так же, как и на родине, то такое поведение покажется другим странным и нелепым. Вместо того чтобы завоёвывать уважение, они становятся объектом насмешек и подозрения. Здесь в очередной раз монаху следует использовать здравый смысл и не делать из себя посмешище в глазах людей, культура которых отличается от его собственной. Нужно соблюдать важное правило не совершать безнравственных, жестоких, вредных и неподобающих поступков и уважать чувства других. Если монах может жить как честный, добрый, безобидный и понимающий человек, сохраняющий свою достоинство и дисциплину, то эти качества будут ценить в любой части света. Соблюдение так называемых традиций и обычаев их стран происхождения не имеет сколь-нибудь значительного отношения к Дхамме, которой учил Будда.

Есть и ещё одна проблема. Многие люди, особенно западные, который приняли буддийский образ жизни и прочли правила Винаи в книге, считают, что монахи должны следовать всем правилам до одного без изменений в любой части света и именно в том виде, в котором они записаны. Следует помнить, что некоторые правила, которым следовали в индийском обществе 25 веков назад, являются неподходящими даже в современной Азии. Нужно чётко усвоить, что Будда ввёл правила только для членов Сангхи, живших в Индии, в том месте, где жил он сам. Эти монахи не имели опыта жизни в других странах. Их основной заботой было собственное духовное развитие с минимальными проблемами и беспокойством для общества, в котором они жили. Сегодня монахи могут испытать множество новых проблем, если попытаются строго соблюдать все правила в стране, где люди не могут понять или одобрить их поведение.

Свод правил дисциплины для мирянина показывает, как он может жить нравственной и благородной жизнью, не отрешившись от мира. Советы Будды для мирских последователей содержатся в текстах Мангала Сутты (Сутта Нипата 2.4), Парабхава Сутты (Сутта Нипата 1.6), Васала Сутты (Сутта Нипата 1.7), Виггхападжа Сутты (АН 8.6.4) и многих других.

Многие правила Винаи относятся только к тем, кто отрешился от мирской жизни. Разумеется, и мирянин может следовать некоторым из них, если это позволяет развить большую духовность.

Изменчивое общество

Когда общество меняется, монахи не могут придерживаться традиций без адаптации к изменениям, хотя они и отрешились от мирской жизни. Иногда консервативные люди, которые не понимают эту необходимость в изменениях, критикуют монахов, которые подстраиваются под требования, устанавливаемые общественными реформами. Конечно, это не означает, что монахи могут изменять правила в угоду своим капризам и склонностям. Когда возникает желание изменить даже какие-то незначительные правила, им приходится получить санкцию на это от признанного совета Сангхи. Отдельные монахи не имеют права изменять какие-либо правила Винаи. Упомянутый совет членов Сангхи может также наложить определённые санкции на монахов, совершивших серьезные нарушения правил дисциплины и поведение которых дискредитирует Сангху. Будда учредил этот совет, чтобы он помогал монахам избегать дурных поступков и искушений мирской жизни. Введённые правила были руководством, не являясь непреложными законами, установленными неким высшим божественным органом власти.

Монахам оказывают большое уважение и почтение, особенно в азиатских странах. Миряне относятся к ним как к учителям и практикующим Дхамму, пожертвовавшим мирским ради ведения праведной жизни. Считается, что монахи посвящают всё своё время изучению и практике Дхаммы, а не заработку на жизнь. Поэтому мирские последователи заботятся об их материальном благосостоянии и благодаря монахам удовлетворяют свои духовные потребности.

В этих условиях монахам следует вести себя таким образом, чтобы завоевать уважение и почтение в обществе. Например, если монаха видят в месте, пользующемся дурной славой, его будут критиковать, даже если сам монах не совершал никаких безнравственных поступков. Поэтому его долг — избегать мест, не подходящих статусу монаха, чтобы хранить достоинство Общины, к которой он принадлежит.

Если монахи не соблюдают правила Винаи, то миряне теряют уверенность в таких учителях и перестанут уделять им внимание. В буддийских текстах упоминается немало случаев, когда даже во времена Будды миряне отказывались заботиться о высокомерных, склонных к ссорам или безответственных монахах. Монахов могут подвергать критике за совершение некоторых мирских дел, которые являются прерогативой мирян.

Дхамма и Виная

Многие люди до сих пор не осознали, что Дхамма (Истина), которую открыл Будда, неизменна во всех случаях. Некоторые правила Винаи также входят в эту категорию, так как они точно так же не изменяются. Но некоторые другие правила Винаи могут изменяться, чтобы не создавать лишних неудобств. Дхамма и Виная — это не одно и то же. Некоторые монахи стараются в точности соблюдать определённые традиции, как будто они являются важными религиозными принципами, в то время как другие не находят в этой практике никакой важности с точки зрения религии или никакого глубокого смысла. Некоторые эгоистичные и хитрые личности могут даже пытаться искусственно создавать внешнее впечатление чистоты, чтобы введённые в заблуждение наивные последователи стали считать их праведными и искренними монахами. Множество из так называемых буддийских ритуалов в азиатских странах, которые совершаются монахами и мирянами, обычно не продиктованы религиозными предписаниями, а являются обычаями, соблюдающимися с давних времён. С другой стороны, некоторые правила дисциплины, введённые для соблюдения монахами, действительно способствуют поддержанию достоинства и чистоты святой Общины.

Хотя религиозные традиции и обычаи могут создать благоприятную атмосферу для духовного развития, некоторые правила Винаи необходимо изменить в соответствии с изменившимися общественными условиями. Если этого не сделать, монахам придётся столкнуться с многочисленными проблемами в их контактах с людьми в современном обществе и их образом жизни, потому что в глазах людей он станут объектом насмешек.

Некоторые миряне критикуют монахов за совершаемые операции с деньгами.

Трудно совершать религиозные мероприятия и быть активным в современном обществе, не имея отношений с деньгами. То, что монах должен делать — это быть непривязанным к деньгам, собственности или личному имуществу. Вот что под этим понимал Будда. Конечно, могут быть люди, которые намеренно искажают правила ради материальной выгоды. Таким людям придётся пожать плоды в виде трудностей на пути духовного развития.

Разумеется, тот, кто удалился в изолированное место ради медитации по достижению спокойствия ума, будет способен выполнять свои религиозные обязанности без препятствий, вызванных отягощающими мирскими заботами. Но такие люди должны убедиться, что имеют достаточно помощников, которые позаботятся об их основных потребностях, таких как пища, кров и лекарства. Хотя могут быть отдельные монахи, желающие полностью отдалиться от мира, тем не менее должно быть достаточно и таких, кто будет находиться в обществе и отвечать духовным нуждам его членов. В противном случае люди могут заключить, что Буддизм не может ничем помочь в повседневной жизни и не может послужить их благополучию.

Качества монаха

Наиболее важными качествами монаха являются следующие: чистота, добровольная бедность, скромность, простота, бескорыстное служение, самоконтроль, терпение, сострадание и ненасилие. Считается, что он должен соблюдать четыре вида Высшей Нравственности:

Эти четыре вида правил нравственного поведения вместе называются Sila-Visuddhi [т. е. дословно с пали "Непорочность нравственности"].

Когда человек вступает в монашескую общину и получает посвящение, его называют послушником (саманера). Ему необходимо следовать десяти правилам послушника до тех пор, пока он не получит более высокое посвящение (upasampada) и станет полным монахом (бхикку). Женщину-послушницу называют "саманери", а получившую полное посвящение — "бхиккуни".

Полный монах обязан следовать вышеупомянутым четырём видам высшей нравственности, которые состоят из 227 основных правил, и дополнительно к ним есть ещё несколько второстепенных. Монахи обязаны строго соблюдать четыре основных правила, которые относятся к соблюдению безбрачия, избегания воровства, убийства и ложных заявлений о собственном высоком духовном уровне. Совершив нарушение любого из этих правил, монаха в Сангхе считают "поражённым". Его лишают некоторых религиозных прав в общине. Если монах нарушает другие правила, то ему придётся столкнуться с различными последствиями и внести изменения [в своё поведение] в зависимости от серьёзности нарушения.

Для монахов нет никаких законов или обетов. Человек становится монахом по собственной воле с целью вести праведную жизнь в течение того времени, которое он считает нужным. Поэтому для монаха нет нужды считать себя загнанным в угол обетом, который он ранее дал, и лицемерить, поскольку только он сам решает, соблюдать правила или нет. Он волен покинуть общину в любое время и жить жизнью буддиста- мирянина, если он испытывает какие-то неудобства. Человек может вернуться к монашеской жизни в любое желаемое время. Все эти правила относятся и к монахиням.

Совершение умелых поступков порождает заслугу (рuп̃п̃ā), которая является качеством, очищающим ум. Необузданный ум имеет склонность попадать под контроль дурных тенденций, что приводит человека к совершению плохих поступков и попаданию в беду. Заслуги очищают ум от дурных тенденций алчности, ненависти и неведения. Алчный ум поощряет в человеке страсть, желание накапливать и запасаться. Ненавидящий ум приводит к отвращению и злости. Невежественный ум делает человека опутанным алчностью и ненавистью, а также заставляет считать, что эти три корня неумелой кармы являются верными и ценными. Неумелые поступки порождают ещё больше страданий и уменьшают возможность для человека изучать и практиковать Дхамму.

Заслуги важны для нашего движения по жизненному пути. Они связаны с тем, что хорошо и полезно для себя и других, а также могут способствовать очищению ума. В то время как накопленное человеком материальное богатство можно потерять из-за воровства, потопа, пожара, конфискации и т. п., благо заслуг следует за нами от одной жизни в другую и его нельзя потерять, хотя заслуги могут быть исчерпаны, если существо не делает новых усилий по их накоплению. Человек будет испытывать счастье в настоящем и будущем благодаря проявлению заслуг.

Заслуга — это величайший помощник: она постоянно создаёт возможности.

Имеющий заслуги человек будет иметь успех в любом начинании, в направлении которого он прикладывает усилия. Если он хочет заняться бизнесом, то встретится с нужными партнёрами и друзьями. Если он хочет стать студентом, ему назначат стипендию и окажут поддержку преподаватели. Если такой человек стремится к продвижению в медитации, он сможет встретиться с квалифицированным учителем, который направит его по пути духовного развития. Благодаря сокровищнице заслуг сбудутся мечты. Именно заслуги позволяют человеку переродиться в небесном мире, и обеспечивают необходимые условия и поддержку в достижении Ниббаны.

Есть несколько "плодородных полей" для получения заслуг, которые приносят обильные результаты человеку, "засевающему" свои благие дела на таких "полях". Подобно тому, как одна из видов почв может родить лучший урожай, чем другая (например, чернозём и каменистая почва), так и хороший поступок, совершённый на благо отдельных личностей создаёт больше заслуг, чем совершённый на благо других. В эти "плодородные поля" заслуг входят Сангха или праведники, мать, отец и нуждающиеся. Хорошие поступки, направленные на этих людей, проявятся различными путями и принесут прекрасные плоды.

Будда учил десяти умелым поступкам, которые следует совершать, чтобы прожить счастливую и мирную жизнь, а также развить знание и понимание. Десять умелых поступков таковы:

В каждой стране и в каждом обществе есть перечень поступков, которые считаются нравственными в имеющемся социальном контексте. То, какие поступки входят в этот перечень, часто связано с интересами общества и его правовой системой. Поступок считается правильным, если он не нарушает закон и не преступает общественные или личные интересы. Правила из этого перечня обычно являются гибкими и в них время от времени вносятся изменения для поддержания соответствия изменившимся условиям. Хотя они и важны для общества, но эти стандарты не могут служить надёжным руководством к абсолютным принципам нравственности, которые применимы везде и всегда.

В отличие от этого, буддийские правила поведения не являются продуктом человеческого ума. Они не основаны на внутриобщинной этике, которая затем уступила место современным гуманистическим правилам. Буддийская нравственность основана на всеобщем законе причины и следствия (кармы) и рассматривает плохие и хорошие поступки с точки зрения того, как они влияют на самого человека и окружающих. Нельзя считать хорошим поступок, который приносит благо себе, но, в то же время, приносит физические и умственные страдания другому существу.

Буддийская нравственность отвечает на очень распространённый и критически важный вопрос: как определить, является ли поступок хорошим или плохим? В соответствии сучением Будды, ответ достаточно прост. Качество поступка зависит от намерения или мотивации (cetana), от которой он происходит. Если человек совершает поступок, основанный на алчности, ненависти и неведении, то этот поступок считается неумелым [т. е. дурным]. С другой стороны, если поступок совершён от доброжелательности, щедрости и мудрости, то он считается умелым [т. е. хорошим]. Алчность, ненависть и неведение называются "тремя корнями неумелой кармы", а доброжелательность, щедрость и мудрость "тремя корнями умелой кармы". Слово "корень" относится к намерению, от которого происходит поступок. Поэтому, неважно как человек пытается скрыть сущность поступка, истину можно найти путём анализа породивших его мыслей, потому что именно ум является причиной действий речи и тела.

В Буддизме считается, что первоочередная задача человека — очистить ум, который загрязнён алчностью, ненавистью и неведением. Причина этого кроется не в страхе или в желании порадовать каких-то божественных сущностей, потому что, если бы это было так, человека следовало бы считать существом с недостаточной мудростью. Тогда бы он действовал только из страха, подобно маленькому ребёнку, который ведёт себя хорошо из-за страха наказания за плохое поведение. Буддисты должны совершать поступки от понимания и мудрости. Они совершают хорошие дела благодаря осознанию того, что тем самым совершенствуется их нравственность (slla), которая служит фундаментом духовного роста, ведущего к Освобождению. Кроме того, буддисты осознают, что их счастье и страдание создаётся ими самими, благодаря действию закона кармы. Чтобы снизить вероятность появления проблем и несчастий в жизни, они совершают усилие, направленное на избежание дурного. Они творят добро благодаря знанию, что эти поступки принесут мир и счастье. Раз каждый ищет счастья в жизни, и раз каждый может создать условия для счастья, то есть очевидная причина совершать хорошие дела и избегать плохих. Поэтому, искоренение умственных загрязнений, которые являются источником всех антиобщественных поступков, принесёт большое благо и другим членам общества. Так, совершенствуясь в духовном плане, помогаешь другим вести спокойную жизнь.

В современном мире материальное благосостояние и интеллектуальное развитие достигли значительного уровня. Хотя следует признать, что распределены они неравномерно, у нас вполне достаточно интеллектуалов, блестящих писателей, талантливых ораторов, философов, психологов, учёных, религиозных деятелей, прекрасных поэтов и сильных мировых лидеров. Но, несмотря на наличие всех этих интеллектуалов, в современном обществе нет подлинного мира и безопасности. Должно быть, чего-то не хватает. Человечеству не хватает именно духовности и доброжелательности (доброй воли).

Сама по себе материальная выгода не может принести продолжительное счастье и мир людям. Для того чтобы принести мир другим людям и установить мир на планете, необходимо сначала создать его твёрдую основу в своём собственном сердце. Настоящий путь достижения мира заключается в следовании советам Будды.

Для практики доброжелательности следует сначала принять благородный принцип ненасилия и всегда быть готовым преодолеть эгоизм и показать другим истинный путь. Не следует вести эту борьбу через истязание физического тела, поскольку пороки содержатся не в теле, а в уме. Ненасилие — это более эффективное оружие против зла, чем месть. Истинная сущность мести состоит в приумножении пороков.

Чтобы практиковать доброжелательность, человек должен быть свободен от эгоизма. Бо́льшая часть любви в этом мире концентрируется на самом себе, то есть это любовь, направленная на самого себя или поиск своей собственной выгоды.

Суть благотворительности заключается в том, чтобы отдавать, не ожидая чего-либо взамен. Если человек ожидает каких-то материальных благ в обмен на свой дар, то он совершает не щедрый поступок, а простой обмен. Щедрый человек не должен создавать у других чувства того, что они находятся в долгу перед дарителем. Также не следует использовать подарки как средство управления людьми, их получающими. Не нужно даже ожидать благодарности, потому что многие люди просто забывчивы и совсем не обязательно являются неблагодарными. Настоящий акт благотворительности является чистым и не содержит какой-либо фальши. Он не создаёт обязательств между дарителем и получателем.

Благотворительная деятельность восхваляется во всех религиях и является благим поступком. Тем, у кого достаточно средств на жизнь, следует подумать о других и направить свои пожертвования туда, где они нужны. Среди людей, занимающихся благотворительностью, есть такие, кто использует её с целью привлечь других к своей религии или политической партии. Подобный акт, совершаемый со скрытым мотивом привлечь людей, нельзя назвать истинным благотворительным поступком.

Те, кто находятся на пути духовного роста, должны стараться уменьшить свой эгоизм и сильное желание получать больше и больше. Им следует уменьшить чрезмерную привязанность к собственности, которая при отсутствии осознанности может поработить их и породить жадность. То, чем они владеют и обладают, следует использовать на благо и счастье других, а именно тех, кто им дорог и тех, кто нуждается.

Совершая пожертвование, следует выполнять этот поступок не только телом, но также сердцем и умом. В каждом акте пожертвования должна присутствовать радость. Следует различать обычный акт благотворительности и пожертвование, как оно описывается в Буддизме (dāna). Занимаясь обычной благотворительностью, мы должны подавать из сострадания и доброты, когда осознаём, что кто-то нуждается в помощи, а мы сами способны её предложить. При совершении dāna мы жертвуем с целью развития щедрости как одной из добродетелей, а также с целью уменьшить эгоизм и алчность. Но более важно то, что это пожертвование совершается с пониманием цели уменьшить и затем полностью уничтожить идею о душе (вечной сущности), которая является причиной жадности, жажды наживы и страданий. Человек использует мудрость, когда вспоминает, что щедрость — это очень важное качество, которое каждый буддист должен практиковать. Оно является первым совершенством (paramita), которое Будда практиковал в многочисленных жизнях до Просветления. Человек также практикует dāna в знак признательности к прекрасным качествам и достоинствам Трёх Драгоценностей.

Мы можем пожертвовать разные вещи. Можно давать материальное: пищу голодным, деньги и одежду бедным. Также можно жертвовать наши знания, умения, время, энергию и усилия на те дела, которые приносят благо другим. Если друг попал в беду, вы можете дать ему хороший совет и с сочувствием выслушать его. Мы можем избегать убийства живых существ и благодаря этому поступку дарить жизнь беззащитным созданиям, которые в противном случае были бы убиты. Также можно пожертвовать другим орган своего тела для пересадки, например глаза, сердце, почку, кровь и т. п. Те, кто хотят практиковать эту добродетель или те, кто движим большим состраданием или заботой о других, должны быть также готовы пожертвовать своей жизнью. В предыдущих рождениях Бодхисаттва многократно отдавал части своего тела ради других. Он также жертвовал своей жизнью ради спасения и сохранения жизней других. Так велика была его щедрость и сострадание.

Но величайшим свидетельством огромного сострадания Будды является его бесценный подарок человечеству — учение (Дхамма), освобождающее существ от страданий. Для буддистов высшим даром является дар Дхаммы. Такой подарок обладает огромной силой изменять жизнь. Когда объективный человек получает Дхамму и начинает искренне практиковать эту Истину, он не может не измениться. Такие люди ощутят большое счастье, спокойствие и радость сердцем и умом. Будучи жестокими, они становятся милосердными. Будучи мстительными, они начинают прощать. Благодаря Дхамме, ненавидящие обретают способность к состраданию, жадные становятся щедрыми, а беспокойные более умиротворёнными. Попробовав Дхамму, человек испытает счастье не только здесь и сейчас, но и в будущих жизнях.

Считается, что животные осознают только настоящее. Им нет дела до будущего или прошлого. Они подобны маленьким детям, которые не имеют никакого представления о будущем. Дети живут настоящим до тех пор, пока не разовьются их память и воображение. Самосознание — это способность, которая приходит со зрелостью.

Люди обладают способностью к рассуждению. Отличие между людьми и животными увеличивается только по той причине, что мы развиваем свою способность к рассуждению, и действуем в соответствии с ней. Буддисты признают, что животные не только наделены инстинктивными способностями, но, хотя и в меньшей степени, имеют способность к мышлению. Однако, они могут использовать заложенные с рождения инстинкты только для поиска пищи, укрытия, чувственных удовольствий и защиты от врагов.

В некотором смысле животные выше людей. Собаки превосходят людей в слухе и обонянии, насекомые имеют лучшую способность к обонянию, ястребы превосходят человека в скорости, а орлы видят дальше людей. Несомненно, мы мудрее, но тем не менее, нам есть чему поучиться у муравьёв и пчёл. В нас самих присутствует значительная часть животного. Однако мы обладаем значительно большим — потенциалом духовного роста.

Буддизм не согласен с тем, что животные созданы кем-то для использования людьми. Если бы это было так, то можно заключить, что и люди созданы для животных, поскольку некоторые животные питаются человечиной, ведь по своей природе они едят мясо живых существ.

Буддизм учит любить всех живых существ, а не ограничивать свою заботу благом только людей. Следует практиковать доброжелательность по отношению ко всему живому. Совет Будды в том, что для нас будет неправильным поступком лишение жизни живых существ, ведь каждое из них имеет право на существование. Животные, как и люди, способны испытывать страх и боль. Неправильно лишать их жизни, приносить им страдания или сеять в них страх. Не следует использовать наш ум и силу для уничтожения животных, даже если мы считаем, что они приносят нам неудобства. Животные нуждаются в нашем сочувствии. Уничтожение не является единственно возможным способом избавиться от них. Каждое живое существо вносит свой вклад в поддержание этого мира. Для нас нечестно ущемлять их в праве на жизнь.

В книге "Handbook of reason" Д. Руне пишет:

Современные люди беспокойны, они утомлены и наполнены страхом и неудовлетворённостью. Они опьянены желанием славы, богатства, власти и жаждой чувственных наслаждений. Люди проводят время в страхе, подозрении, с ощущением опасности. В наше время кризиса и беспорядка им становится трудно мирно сосуществовать друг с другом. Поэтому сейчас ощущается большая необходимость в терпимости и понимании, чтобы безопасное сосуществование людей стало возможным.

Мир сильно пострадал от болезней догматизма и нетерпимости. Социальная среда многих стран пропитана кровью, пролитой на алтарь различных видов политической борьбы, подобно тому, как небо в прошлых веках покрывалось дымом костров, на которых сжигались мученики разных религий. В религии или политике люди озабочены процессом достижения власти и нетерпимы к иному образу жизни. Несомненно, нетерпимость, коренящаяся в духе "священной войны" запятнала историю некоторых религий.

Давайте заглянем в прошлый век, часто называемый веком прогресса, веком удобств и изобретений. Множество новых научных и технических открытий просто впечатляет: телефон, электродвигатель, самолёт, радио, телевидение, компьютер, космические корабли, спутники и электронные устройства. Однако земляне, создавшие все эти изобретения как венец прогресса — это те же люди, которые уничтожили миллионы своих собратьев штыками, пулями и бомбами. Где находился дух терпимости среди всего этого "огромного" прогресса? Где же та любовь, которой учат многие религии?

Сейчас людей интересует исследование космоса. Но они совершенно неспособны жить на земле в мире и гармонии как хорошие соседи. Сегодня весьма обоснованы опасения, что люди со временем осквернят Луну и другие планеты.

Ради материальной выгоды человек идёт против природы. Его умственная активность настолько занята удовлетворением жажды чувственных удовольствий, что он даже неспособен сконцентрироваться или хотя бы понять цель жизни. Это неестественное поведение современных людей является следствием их ошибочного понимания жизни и её конечной цели. Мы создаём больше разочарований, страха, опасности, нетерпимости и жестокости.

Более того, в наши дни некоторые по-прежнему проявляют нетерпимость, оправдывая её религиозными убеждениями. Люди просто говорят о религии и обещают короткую дорожку в рай, их не интересует реальная духовная практика. Если бы христиане жили по Нагорной Проповеди, если бы буддисты следовали Восьмеричному Благородному Пути, если бы мусульмане по-настоящему следовали идее о братстве, а индуисты строили свою жизнь в соответствии с принципом единства, то на нашей Земле был бы настоящий мир и настоящая гармония. Несмотря на наличие этих бесценных учений великих духовных наставников, люди до сих пор не осознали необходимость в терпимости. Нетерпимость, которую проявляют, якобы опираясь на религиозное учение, является самой позорной и печальной.

Совет Будды таков: "Давайте жить счастливо без ненависти среди тех, кто ненавидит. Среди ненавидящих давайте жить без ненависти. Давайте будем здоровыми среди больных [страстями]. Среди больных давайте жить в свободе от болезней. Давайте будем жить без пристрастия [к чувственным удовольствиям] среди тех, кто пристрастился. Среди пристрастившихся мы живём без пристрастий." (Дхаммапада 197–200).

Похороны во многих буддийских странах — это простая, спокойная и скромная церемония. К сожалению, некоторые включают в неё множество ненужных, посторонних и полных предрассудков элементов. Внешние элементы и церемонии различаются в зависимости от традиций и обычаев людей. Похоронные ритуалы были придуманы в прошлом теми людьми, кто не понимал природу человеческой жизни, смерти и того, что из себя будет предоставлять жизнь после смерти. Когда эти идеи были включены в религиозный культ под именем якобы буддийской духовной практики, критики начали ругать Буддизм за дорогостоящие и бессмысленные похоронные церемонии. Если бы они обратились к людям, изучившим буддийские традиции и настоящее учение Будды, им бы рассказали, как следует проводить похороны. К большому сожалению, у людей создалось негативное впечатление, будто Буддизм поощряет трату денег и времени на бессмысленные церемонии и ритуалы. Нужно чётко понимать, что Буддизм не имеет никакого отношения к подобным деградировавшим обрядам.

Среди буддистов нет единого мнения о том, как поступать с телом покойного: хоронить или кремировать. Во многих буддийских странах традиционно используется кремация. Рекомендуется кремировать тело по гигиеническим и экономическим соображениям. В настоящее время население планеты увеличивается, и если мы дальше будем занимать ценную землю мёртвыми телами, то однажды вся земля будет занята мёртвыми и для живых не останется места.

До сих пор есть люди, которые возражают против кремации умерших. Они заявляют, что это якобы нарушает Божий закон, подобно тому, как они на том же основании возражали против многого в прошлом. Потребуется время, чтобы такие люди поняли, что кремация лучше и более удобна, нежели похороны.

Кстати, буддисты не верят, что однажды придёт бог, который поднимет мёртвых из могил, оживит прах, покоящийся в урнах, а затем будет решать, кто из них пойдёт в рай, а кто — в ад.

Сознание или умственная энергия умершего никак не связана с оставленным телом, скелетом или прахом. Мёртвое тело — это всего лишь ветхий пустой дом, в котором протекала жизнь умершего. Будда называет его "бесполезным как бревно". Многие верят, что, если не провести для умершего надлежащую похоронную церемонию или не установить освящённый могильный камень, его душа будет блуждать по свету, ныть и стенать, а также приходить, чтобы побеспокоить родственников. Нигде в Буддизме нет подобных идей.

Некоторые верят, что если тело или прах умершего за большие деньги похоронен или помещён в особом месте, то покойный получит от этого благо.

Если мы действительно хотим почтить умершего, то не нужно проводить дорогостоящие ритуалы и церемонии, а лучше совершить какие-то хорошие поступки. Например, можно совершить пожертвование тем, кто в нём нуждается, или заняться благотворительной или религиозной деятельностью в память об усопших.

Буддисты считают, что когда человек умирает, происходит перерождение в соответствии с его хорошими или плохими поступками. Пока имеется жажда существования, существу приходится перерождаться. Только Архаты, которые освободились от всех страстей, не перерождаются и после смерти достигают Ниббаны — своей конечной цели.

Буддисты не прибегают к прибежищу в Будде как к Богу или сыну божьему. Будда никогда не заявлял о собственном божественном происхождении. Он был просветлённым, самым милосердным, мудрым и святым человеком, когда-либо жившим в этом мире. Поэтому, люди прибегают к прибежищу в Будде как в учителе или наставнике, показавшем истинный путь к освобождению. Они поклоняются ему, чтобы выразить свою благодарность и уважение, а не для того, чтобы просить у Будды материальных благ. Буддисты не молятся Будде, считая его богом, который вознаградит или накажет их. Они произносят строфы сутт не с целью просить о чём-то, а как способ памятования о его великих добродетелях и благих качествах, чтобы, будучи направляемы им, получить больше вдохновения, развить в себе убежденность следовать его учениям и стать подобными ему. Есть критики, принижающие такой подход к принятию прибежища в Будде. Они не знают истинного значения понятия "принятие прибежища" и почитания великого духовного Учителя. Они знают лишь о молитвах — единственном, что совершают некоторые люди во имя религии. Когда буддисты обращаются за прибежищем, это значит, что они принимают Будду, Дхамму и Сангху как средства, с помощью которых можно искоренить все причины своего страха и прочих умственных страданий. Многие люди, особенно придерживающиеся анимистических[29] верований, ищут защиты у неких внешних объектов, полагая их населенными духами. Однако буддисты знают, что единственный способ получить защиту — это обрести полное понимание собственной природы и уничтожить "три корня порока". Для этого они суверенностью следуют учению и пути Будды, поскольку это единственный способ достижения истинного Освобождения и избавления от страданий.

Будда предостерегал против тщетных попыток принять прибежище в холмах, лесах, рощах, деревьях и храмах, когда люди поражены страхом:

Буддизм — снисходительная религия, в которой превыше всего равенство, справедливость и мир. В вопросах своего спасения гораздо лучше зависеть от себя, а не от других. Зависимость от других означает подчинение своего разума и отказ от собственных усилий.

Всё, что улучшало и преображало человечество, было сделано самими людьми. Их развитие должно являться результатом собственного знания, понимания, усилия и опыта, а вовсе не следствием божественного вмешательства. Они не должны быть рабами даже величайших сил природы поскольку, будучи сокрушенными этими силами, люди всё равно останутся выше благодаря силе своего разума. Буддизм развивает эту Истину: он показывает, что посредством интеллекта, люди способны управлять окружающей средой и обстоятельствами. Они способны избежать ударов природы и использовать свою силу дабы вознести себя к высшей степени духовности и благородства.

Буддизм отдаёт должное интеллекту и усилиям человечества в его завоеваниях без упований на сверхъестественные силы. Истинная религия должна исповедовать веру в человеческое благо, нежели веру в неизвестные силы. В этом отношении, Буддизм — не просто религия, а благородный метод обретения умиротворения и вечного спасения через достойный образ жизни. С самого начала, Буддизм обращается к культурным и интеллектуальным личностям. Сегодня каждый культурный человек в мире почитает Будду как разумного Учителя.

Будда учил, что мы нуждаемся не в религии с множеством догм и теорий, а в знании сил окружающего мира и их взаимосвязи с законом причин и следствий. До тех пор, пока не осознан принцип, что жизнь есть лишь несовершенное проявление природы, — ни один человек не сможет достичь полного освобождения.

Будда дал новое объяснение вселенной. Это новый взгляд на вечное счастье и достижение совершенства. В Буддизме считается, что цель жизни для человека — это познание постоянства за пределами непостоянства, достижение Ниббаны вне пределов всех изменяющихся миров и окончательное избавление от мучений существования.

Буддизм не считает людей "восставшими против бога" или грешными по своей природе. Каждый человек — личность, имеющая огромную ценность, заключающая в себе великое множество как хороших, так и вредных привычек. Хорошее в личности всегда ждёт подходящей возможности расцвести и созреть. Помните высказывание: "У каждого так много хорошего в его наихудшем и так много плохого в его наилучшем."

Буддизм учит, что каждый несет ответственность за собственные хорошие и плохие поступки, что каждый человек может творить собственную судьбу. Будда сказал: "Сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна зависят от него самого. Одному другого не очистить."(Дхаммапада 165).

Наше страдание — это плод собственных поступков, оно не передается из поколения в поколение как некое семейное проклятие или первородный грех мифического предка. Буддисты не приемлют веры в то, что этот мир лишь место испытаний и проверок его обитателей. Этот мир может стать местом, где мы обретём высшее совершенство. А совершенство — это синоним счастья. Для Будды люди не являются результатом проведенного кем-то эксперимента по созданию жизни, который может быть прекращён за ненадобностью. Если бы грех можно было простить, люди воспользовались бы ситуацией для совершения всё большего и большего количества грехов. Для буддиста нет смысла верить в то, что грешник может избежать последствий своих действий милостью некой внешней силы. Если мы сунем руку в очаг, рука обгорит, и никакими молитвами не удалить ожогов. То же самое с тем, кто кидается в пламень злых поступков. Но это не значит, что за каждым дурным деянием автоматически последует предсказуемая реакция. Плохие поступки вызваны неумелыми состояниями ума. Если человек очищает свой ум, то последствия предыдущих действий могут быть уменьшены или полностью уничтожены. Подход Будды к проблеме страдания не является воображаемым, умозрительным или метафизическим, но по сути своей он является эмпирическим и бесстрастным.

Согласно Буддизму, не существует никакого "греха", о котором утверждают в других религиях. В этих религиях грех — это нарушение закона, ниспосланного божественным законотворцем. Для буддистов грех есть неумелое или неблагое действие (akusala kamma), ведущее к нравственному падению людей (pāpa). Злодей есть невежественный человек, нуждающийся скорее в наставлениях, чем в наказании и осуждении. Такой человек не считается нарушителем божьей воли или падшим существом, которому следует просить божественного милосердия и прощения. Ему необходимо лишь руководство к просветлению.

Всё, что требуется — это помочь таким людям использовать разум для осознания того, что они ответственны за свои плохие поступки и что им придётся расплачиваться за последствия. Поэтому вера в исповедь чужда Буддизму, хотя в нём и поощряется признание собственных неверных поступков и напоминание себе о недопустимости их повторения.

Цель появления Будды в этом мире — не смыть грехи с человечества, не наказать или уничтожить злодеев, а дать им понять насколько глупо совершать зло и указать на последствия дурных поступков. Поэтому в Буддизме нет заповедей, поскольку никто не имеет права контролировать духовное преображение другого человека. Будда поощрял нас развивать и использовать собственный разум. Он показал нам путь к освобождению от страданий. Правила, которые мы обязуемся соблюдать, не являются заповедями: они соблюдаются добровольно. Учение Будды таково: "Выслушайте; примите этот совет и обдумайте его. Если вы считаете целесообразным следовать моему совету — попробуйте применить его на практике. Вы сможете увидеть его результаты на собственном опыте." Нет духовной ценности в слепом соблюдении каких- либо заповедей без должной убеждённости и понимания. Однако, не следует также пользоваться свободой, данной Буддой, чтобы делать всё что угодно. Наша обязанность — быть культурными, цивилизованными и разумными людьми для того, чтобы вести религиозный образ жизни. Если мы это поймём — то заповеди не важны.

Будучи просветлённым учителем, Будда советовал, как без связывания себя заповедями и страха наказания вести непорочную жизнь. Поэтому Пять Правил, которые буддист принимает как часть ежедневной практики, не являются заповедями.

Они по определению представляют собой правила обучения, добровольно принимаемые человеком для своего духовного развития.

Зная, что никакие внешние силы, никакая вера и никакие ритуалы не могут нас спасти, буддист понимает необходимость полагаться на собственные усилия. Полагаясь на самих себя мы развиваем уверенность. Мы осознаём, что вся ответственность как за нынешнюю жизнь, так и за будущую, лежит всецело на нас самих. Каждый должен стремиться к спасению самостоятельно. Достижение спасения можно сравнить с излечением от болезни: если человек болен, ему следует обратиться к врачу. Врач ставит диагноз и прописывает лекарство. Лекарство же должно приниматься больными самостоятельно. Они не могут дать это лекарство кому-либо вместо себя. Никто не сможет излечиться, просто восхищаясь лекарством или восхваляя врача за хорошее предписание.

Чтобы излечиться, пациент должен доверительно следовать инструкциям врача с соблюдением способа и времени приёма лекарства, ежедневной диете и прочим имеющим отношение к лечению медицинским ограничениям. Подобным образом человек должен следовать правилам, указаниям или советам Будды (который даёт предписания об освобождении) путём контроля или подавления алчности, ненависти и невежества. Никто не может обрести спасение просто воспевая Будду или воздавая ему подношения. Также невозможно спастись, празднуя важные события из жизни Будды в знак уважения к нему. Буддизм — это не та религия, в которой люди могут обрести спасение одними лишь молитвами или просьбами. Для достижения совершенства они должны упорно стараться путём контроля ума искоренить свои эгоистичные желания и чувства.

Согласно Будде, люди сами творцы своей судьбы. Им некого за неё винить, так как лишь они сами несут ответственность за свою жизнь. Они творят собственную жизнь, принося благо или вред самому себе.

Будда сказал: все создается людьми. Все наши горести, опасности и неудачи порождены нами самими. Мы не происходим ни от какого другого корня, кроме несовершенства нашего собственного сердца и ума. Мы — результат наших хороших и плохих поступков, совершённых в прошлом под влиянием алчности и заблуждения. И поскольку мы сами их породили, в наших силах преодолеть порождаемые ими плохие последствия и развить благие качества.

Человеческий ум, также как и ум животного, есть нечто, управляемое животными инстинктами. Но, в отличие от ума животных, человеческий ум может быть обучен высшим ценностям. Если ум не развит должным образом, то он порождает много проблем в этом мире. Иногда человеческое поведение более вредоносно и опасно, чем поведение животных. У животных нет ни духовных, ни политических, ни этических, ни этнических проблем. Они озабочены лишь поиском пищи, убежища и чувственными удовольствиями. Но существуют тысячи проблем, созданных человеком. Поведение людей таково, что они неспособны решить ни одну из этих проблем, не создавая при этом новых. Они неспособны признать свою слабость и не желают брать на себя ответственность. Они всегда обвиняют других в своих неудачах. Если мы станем ответственнее в своих действиях, то сможем поддерживать мир и счастье.

Когда мы рассматриваем человеческую свободу [в широком смысле слова], очень трудно понять, свободны ли мы делать что-либо сообразно нашим желаниям. Мы ограничены множеством условий — как внешних так и внутренних: от нас требуют подчиняться законам, принятым правительством, нам приходится следовать определённым религиозным принципам, от нас требуется соответствие моральным и социальным нормам того общества, в котором мы живём, мы вынуждены следовать определенным национальным и семейным обычаям и традициям. В современном обществе люди находятся под большим давлением, и считается, что мы должны приспосабливаться к этим условиям, подстраиваясь под современный образ жизни. В этом мире нам приходится сосуществовать с законами природы и энергией космоса, частью которой мы являемся. На нас оказывают действие погодные и климатические условия той местности, в которой мы живём. Мы не только должны обращать внимание на нашу жизнь или природные стихии, но и должны уделять внимание контролю над собственными эмоциями. Иными словами, мы не имеем возможности размышлять свободно, поскольку нас все время переполняют новые мысли, которые могут противоречить или перебивать предшествующие мысли и суждения. В то же время, мы можем верить, что должны повиноваться и исполнять волю божью, а не внимать собственной свободной воле.

Обобщая всё сказанное выше об изменчивых условиях, в которых мы живём, можно задаться вопросом: "истинно ли утверждение, что люди должны быть вольны поступать так, как им хочется?".

Почему руки людей так туго связаны? Причина в том, человек обладает массой негативных качеств. Эти качества опасны и вредны для всех живых существ. В течение нескольких последних тысячелетий все религии пытались обуздать плохое в человеке и старались научить людей вести благородную жизнь. Но, к большому сожалению, людям всё ещё нельзя доверять, какими бы хорошими они не казались. Они по- прежнему продолжают содержать в себе все порочные начала. Эти составляющие не привнесены и не обусловлены внешними источниками, но сотворены самими людьми. Если пагубные силы созданы людьми, то, осознав их опасность, нужно напряженно трудиться, дабы избавиться от них. К сожалению, большинство людей жестоки, хитры, злобны, неблагодарны, ненадежны, недобросовестны. Если им позволить жить по собственной воле без контроля и ограничений, они, скорее всего, станут наносить вред ни в чём неповинным людям. Из-за своего поведения такие люди станут для нас опаснее хищных животных, нападающих на человека. Религия призвана научить их вести достойную жизнь, принося мир и счастье сейчас и в будущем.

Другим препятствием, мешающим религиозному образу жизни и духовному прогрессу, является идея расового превосходства. Будда советовал своим последователям не поднимать никаких расовых вопросов, когда они обращаются к религии. Буддистов учат понимать, что концепции о расовом превосходстве, кастовом или классовом различии и подобные им, созданы заблуждающимися людьми, которые не видят истинного единства всего сущего. Люди всех религий не должны ставить в худшие условия представителей других конфессий, восхваляя свой образ жизни. Ко всем необходимо относиться одинаково, особенно в сфере религии. К несчастью, последователи некоторых религий поддерживают дискриминацию и враждебность в отношении приверженцев иных религиозных взглядов.

Сосуществуя с представителями других религий или культур, истинные последователи [Будды] не должны тревожить их чувства из-за собственных традиций и обычаев. Они имеют возможность следовать традициям и обычаям, которые соответствуют религиозным принципам и правилам поведения их религий.

Идея расового или национального превосходства — это колоссальное препятствие религиозному и духовному росту. Чтобы проиллюстрировать гармонию, которую могут ощутить люди, научившиеся отвергать свое расовое или национальное превосходство, Будда однажды привёл такое сравнение с океанской водой: Разные реки имеют разные названия. Воды отдельных рек стекаются в океан и становятся океанской водой с единым вкусом — вкусом соли. Точно так же все те, кто пришли из разных общин и каст, должны забыть свои различия и думать о себе только как о людях (Удана 5.5).

Однажды Будда рассказал своим монахам следующую историю:

Незадолго до смерти Будды отовсюду пришли его ученики, чтобы быть рядом с ним. Пока остальные неотлучно находившиеся возле него ученики были глубоко опечалены надвигающейся потерей своего наставника, монах по имени Аттадатта ушел в свою келью и стал медитировать. Другие монахи, полагая, что его не интересует состояние учителя, были огорчены и сообщили об этом самому Будде. Монах, однако, обратился к Будде так: "Благословенный Владыка скоро покинет этот мир и я подумал, что лучшим способом выразить ему своё почтение было бы достижение состояния Архата еще при его жизни"[30].Будда похвалил его отношение и поведение и сказал, что не следует жертвовать собственным духовным благом во имя других.

В этой истории проиллюстрирован один из важнейших аспектов Буддизма. Человек должен постоянно быть бдителен в поиске своего избавления от Сансары, и осуществить это "спасение" он должен самостоятельно. Человек не может обратиться к какой-либо внешней силе за помощью в достижении Ниббаны.

Люди, не понимающие Буддизм, критикуют эту точку зрения и говорят, что Буддизм — это эгоистичная религия, которая говорит только о личном освобождении от страданий и печали. Это вовсе не верно. Будда чётко утверждает, что человек должен непрерывно работать на духовное и материальное благо всех существ и в то же время упорно преследовать свою собственную цель — достижение Ниббаны. Будда полностью одобрял бескорыстное служение другим.

Опять-таки, люди, не понимающие Буддизм, могут спросить: "Те, кому повезло обладать способностью полностью контролировать свой ум, возможно и смогут стремиться к Ниббане самостоятельно. Но что тогда с теми, кто умственно и физически или даже материально ограничен? Как они могут полагаться на себя? Не нуждаются ли они в некоей внешней силе, некоем боге или божестве, кто помог бы им?".

Ответ заключается в том, что буддисты не считают обязательным достижение окончательного освобождения в течение одной жизни. Этот процесс может занять длительное время и происходить в течение многих перерождений. Человек должен приложить все свои силы и способности и постепенно развивать чувство зависимости от самого себя. Поэтому, даже ограниченные умственно и духовно должны прилагать пусть даже незначительные усилия, чтобы начать движение к освобождению. Обязанность же более способных — помочь им в этом. Монахи и монахини, например, помогают мирянам понять и практиковать Дхамму.

Когда колеса уже приведены в движение, человек постепенно совершенствуется дабы улучшить это чувство зависимости от себя самого. Маленький жёлудь когда- нибудь станет могучим дубом, но это произойдёт не за одну ночь. Терпение — существенный элемент в этом трудном процессе.

Например, мы из жизненного опыта знаем сколь много родителей делают всё что в их силах, чтобы воспитать своих детей сообразно своим надеждам и стремлениям. И несмотря на это, когда дети вырастают, они развиваются по своему собственному пути, не обязательно так, как ожидали родители. В Буддизме считается, что хотя люди могут оказывать влияние на чужую жизнь, каждый, в конце концов, сам создаст свою карму и будет отвечать за собственные поступки. Ни человек, ни бог (deva) не могут, в конечном счете, направлять или контролировать чьё-либо достижение окончательного спасения.

В этом значение зависимости от самого себя.

Это не значит, что Буддизм учит быть эгоистичным. В Буддизме, когда люди стараются достичь Ниббаны своими усилиями, они принимают решение воздерживаться от убийства, воровства, лжи, похоти и утраты контроля над чувствами через опьянение. Контролируя себя таким образом, они автоматически способствуют счастью других. Так не является ли этот так называемый "эгоизм" полезным для всеобщего блага других?

Рассматривая эту проблему более приземлённо, возникает вопрос, как же низшие формы жизни могут освободить себя от этого совершенно бессмысленного круга существования. Конечно, в том беспомощном состоянии некая благонамеренная внешняя сила необходима, дабы вытянуть несчастное создание из этого зыбучего песка. Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны обратиться к нашим познаниям в теории эволюции. Там ясно говорится, что жизнь началась с очень примитивной формы — с одноклеточных существ, живущих в воде. За миллионы лет эти начальные формы жизни развились и стали более сложными, более разумными. Именно на этом более разумном уровне формы жизни способны к организации, независимому, абстрактному мышлению и т. д.

Когда буддисты говорят о способности спасти себя, они подразумевают формы жизни на этом высшем уровне умственного развития. На более ранних этапах эволюции кармические и умственные силы были неактивными, но после неисчислимых перерождений существо поднимает себя до уровня независимого мышления и становится способным к более рациональному поведению, нежели к инстинктивному. Именно на этом этапе существо осознаёт бессмысленность происходящих бесконечных перерождений с их естественными спутниками — болью и печалью. Именно тогда существо способно принять решение закончить перерождения и устремиться к счастью путем достижения просветления и Ниббаны. С этим уровнем разумности индивид действительно способен к самосовершенствованию и саморазвитию.

Всем известно, что люди рождаются с различным уровнем интеллекта и способности к рассуждению. Одни рождаются гениями, тогда как на другом конце спектра рождаются умственно отсталые люди. Но все же, каждое существо имеет некоторую способность выбирать между одним вариантом и другим, особенно когда речь идёт о выживании. Если распространить этот факт на мир животных, то мы сможем различить высших и низших животных, с той же способностью (в различной степени, разумеется) делать выбор для собственного выживания.

Следовательно, даже низшие формы жизни имеют потенциал к созданию благой кармы, пусть и в ограниченном объёме. Прилежно применяя это и постепенно увеличивая хорошую карму, существо может поднять себя до высших уровней существования и понимания.

Чтобы взглянуть на эту проблему под другим углом, мы рассмотрим одну из наиболее ранних историй, которая была рассказана, дабы показать, как будущий Будда впервые принял решение добиваться Просветления. За великое множество жизней перед тем, как Будда родился Сиддхаттхой, он был рожден обычным человеком.

Однажды, когда он путешествовал в лодке со своей матерью, поднялась сильная буря и лодка опрокинулась, выбросив находившихся в ней людей в бушующее море.

Без единой мысли о собственной безопасности, этот храбрый молодой человек подхватил свою мать на спину и изо всех сил стал стараться доплыть до суши. Но водное пространство было столь велико, что он не представлял, в каком направлении следует плыть, чтобы спастись. Когда он пребывал в раздумье, не зная куда повернуть, его храбрость была замечена одним из небожителей. Это существо не могло физически прийти ему на помощь, но оно было способно дать знание наилучшего пути к берегу. Молодой человек последовал советам этого небожителя и они спаслись. Оказавшись с матерью в безопасности, он подумал о том, как много счастья приносит спасение всего лишь одного человека. Насколько же большее счастье можно обрести, если совершенствовать себя и затем спасти все живые существа? Там и тогда он принял твердое решение, и жизнь за жизнью продолжал практику самосовершенствования, чтобы достичь Просветления.

Эта история иллюстрирует факт, что буддисты могут искать и ищут помощи богов в своей повседневной жизни. Бог (deva) — это существо, которое в силу накопленных огромных заслуг рождено со способностями помогать другим. Но эта сила ограничена материальной и физической сферами. В нашей повседневной жизни, мы можем просить богов о помощи (когда настигает несчастье, когда нам нужна поддержка, когда мы болеем или боимся, и т. д.).

Тот факт, что мы ищем помощи этих существ, означает, что мы все еще привязаны к материальному миру. Мы должны принять факт, что, родившись в этом мире, мы подвержены физическим желаниям и нуждам. И не является ошибочным в определённой мере удовлетворять эти нужды. Когда Будда призывал следовать Срединному Пути, он говорил, что мы не должны ни потворствовать себе в роскоши, ни отказывать себе полностью в основных жизненных нуждах.

Однако, нам не следует на этом останавливаться. Хотя мы и принимаем условия нашего рождения, мы также должны прилагать все усилия, следуя Благородному Восьмеричному Пути, чтобы достичь уровня развития, на котором появится понимание, что привязанность к материальному миру создает лишь страдание и печаль.

По мере того как на протяжении бесчисленных перерождений развивается наше понимание, мы все меньше тяготеем к чувственным удовольствиям. Именно на этом этапе мы начинаем в полной мере полагаться на самих себя. На этом этапе боги не могут более нам помочь, потому что нас не интересует удовлетворение материальных нужд.

Буддисты, действительно понимающие преходящую природу этого мира, практикуют непривязанность к материальным благам. Поскольку чрезмерная привязанность к материальному отсутствует, последователи Будды, благодаря практике бескорыстного жертвования, свободно делятся имуществом с теми, кто более несчастен, чем они сами. Это ещё один довод в пользу того, что буддисты вносят вклад в благополучие других.

Когда благодаря собственным усилиям Будда обрел Просветление, он не стал эгоистично скрывать это знание. На самом деле, после его Высшего Просветления, не было ничего, в чем бы он нуждался для себя — но сострадание подвигло Будду показать открытый им путь другим. Он провел не менее 45 лет, передавая свое знание не только мужчинам и женщинам, но даже небожителям.

Есть множество упоминаний о том, как Будда помогал ученикам, испытывавшим затруднения. Но он делал это не демонстрацией чудес, таких, как воскрешение мертвецов и т. п., а поступками, происходящими от мудрости и сострадания, которые помогли этим людям понять действительность.

Однажды, женщина по имени Киса Готами пришла просить у Будды помощи в воскрешении своего умершего ребенка. Понимая, что он не сможет беседовать с ней, так как она очень подавлена и переполнена горем, Будда сказал, чтобы она принесла ему горсть горчичных семян от того, кто никогда не терял близкого человека из-за смерти. Женщина, забыв о своём горе, бегала из дом а в дом, и хотя каждому хотелось бы дать ей горчичных семян, никто не мог сказать, что у него не умирал близкий человек. Со временем, Киса Готами пришла к выводу, что смерть — естественное событие, которое испытывает каждое рожденное существо. Наполненная этим осознанием, она вернулась к Будде и поблагодарила его за то, что он показал ей истину о смерти.

Главная мысль здесь — то, что Будда был более заинтересован в понимании этой женщиной природы жизни, чем в её временном облегчении в случае воскрешения ребенка, — ребенок бы вырос, постарел и всё равно бы умер. Но с ее более глубоким пониманием Киса Готами стала способна не только смириться с феноменом смерти, но также через привязанность узнать о причине печали. Она стала способна осознать, что привязанность вызывает печаль, что когда привязанность уничтожена, то и печаль исчезает.

Поэтому, в Буддизме человек может просить помощи у внешних источников (таких как боги), желая временного счастья, но на более высоких этапах развития, когда привязанность к мирским условиям угасает, начинается путь к отрешению и просветлению, и в этот момент человек остается один. Когда последователь Будды стремится достичь освобождения, вырваться из бесконечного круга рождений и смертей, обрести понимание и просветление, он сможет сделать это лишь своими собственными усилиями и сосредоточенной силой воли. "Собственное спасение — дело нас самих".

Буддизм говорит о больших возможностях людей. Это единственная религия, которая утверждает, что люди имеют способность помочь себе и достичь освобождения самостоятельно. На заключительных этапах развития они не отданы на милость какой- либо внешней силе или сущности, которую нужно постоянно ублажать поклонением или жертвоприношениями.

Вера, в том смысле как она рассматривается в теистических религиях, отсутствует в Буддизме, потому что в нём делается упор на понимание. В теистических религиях от последователей требуется вера в то, что нельзя объяснить. Она является успокоительным средством для чувствительного ума. Знание уничтожает веру, а когда объект веры рассматривается при помощи разума, вера уничтожает сама себя. Уверенность нельзя обрести на основе веры, потому что вера не использует способность к рассуждению, или использует её совсем незначительно.

В отношении нелогичной и "слепой" природы веры, Вольтер сказал: "Вера — это значит верить в то, о чём ваш разум говорит, что этого не может быть. Ведь если ваш разум что-то принимает, то слепая вера не требуется."

Уверенность и вера — это разные вещи. Это потому, что уверенность не является смиренным принятием того, что невозможно познать. Уверенность — это убежденное ожидание не чего-то потустороннего и неизвестного, а того, что можно самостоятельно испытать и понять. Уверенность подобна пониманию, которое ученик испытывает по отношению к преподавателю, излагающему в аудитории закон всемирного тяготения Ньютона. Ученику не следует развивать непоколебимую веру в учителя и в учебник. Он изучает факт, рассматривает научные аргументы и определяет надёжность имеющейся информации. Если сомнения остаются, то он должен воздержаться от принятия каких- либо суждений, пока ему самому не представится возможность проверить точность информации. Для буддистов уверенность — это плод разума, знания и опыта. Развитая уверенность никогда не является слепой верой. Уверенность становится способностью ума понять суть и смысл жизни.

В книге "Чему учил Будда" Валпола Рахула пишет:

В учении Будды говорится, что человек может стать хозяином самому себе. Только благодаря глубокому неведению люди неспособны полностью осознать свой потенциал. Поскольку Будда показал эти скрытые возможности, то люди должны совершенствовать свой ум и стремиться к его развитию через осознание сил, заложенных в каждом человеке.

Проиллюстрируем эту мысль следующей историей. Однажды самка орла отложила яйцо в кладку курицы. Курица высидела яйцо орла вместе со своими яйцами. Птенцы повторяли за матерью, когда та учила их искать пищу на земле. Считая себя цыпленком, орлёнок делал точно также. Но однажды он увидел орла, парящего высоко в небе, и решил попробовать взлететь. Хотя другие цыплята смеялись над ним, он не обращал внимания на насмешки. Орлёнок каждый день прикладывал усилия, до тех пор, пока настолько не окреп, что смог взлететь в небо и стать королём небес, а цыплята так и остались доживать свой век на земле. Наш взгляд на жизнь должен быть такой же, как у этого орла.

Буддизм привносит в жизнь людей чувство собственного достоинства и полной ответственности. Он делает людей хозяевами самим себе. В Буддизме считается, что никакое высшее существо не руководит делами и судьбой человека. То есть, наша жизнь, наше общество и наш мир будут такими, какими мы их сами делаем, а не какими их хотят видеть некие неведомые сущности.

Природа беспристрастна, на неё нельзя повлиять молитвами. Она не идёт на уступки по чьей-то просьбе. Поэтому в Буддизме роль молитвы играет медитация, цель которой — изменение себя. В процессе медитации молитва помогает исправить природу человека. Это преобразование внутренней природы путём очищения трёх способностей — мышления, речи и поступков. Благодаря медитации можно понять, как, в соответствии с открытиями психологии, мы "становимся тем, о чём думаем". Когда мы молимся, то ощущаем в нашем сознании некое облегчение — тот самый психологический эффект, который проявляется благодаря вере и приверженности. После произнесения некоторых строф [из священных текстов] мы получаем тот же результат. Религиозные символы и названия важны лишь в той степени, что они помогают развить приверженность и уверенность, но их самих не следует рассматривать как цель.

Сам Будда определенно утверждал, что ни произнесение текстов из священных писаний, ни самоистязание, ни сон на земле, ни постоянное повторение молитв, покаяний, гимнов, заклинаний, мантр, магических формул или мольбы не могут принести истинное счастье Ниббаны. К нему приводит только очищение ума собственными силами человека.

В отношении использования молитв для достижения конечной цели Будда однажды использовал аналогию с человеком, пытающимся пересечь реку. Если он сядет и начнёт молиться, умоляя другой берег реки приблизиться и перенести его на ту сторону, то на эту молитву никто не ответит. Если он действительно хочет пересечь реку, то должен приложить усилие, например, найти палок и построить плот, искать мост, сделать лодку или может даже пересечь реку вплавь. Ему нужно потрудиться, чтобы попасть на другой берег. Точно так же, если он желает пересечь реку Сансары, одних молитв для этого недостаточно. Следует упорно стараться практиковать религию в своей жизни, управлять страстями, успокаивать и очищать ум от всех загрязнений и пороков. Только в этом случае человек сможет достичь конечной цели. Одни лишь молитвы никогда не приведут к ней.

Если молитва необходима, то её целью должно быть укрепление и концентрация ума, а не просьбы чего-то для себя. Следующее стихотворение показывает, как нужно молиться. Буддисты могут считать его медитацией, совершенствующей ум.

Вместо молитвы буддисты практикуют медитацию для развития духовной культуры и духовного совершенствования. Никто не достигнет Ниббаны или спасения без развития ума в медитации. Одни лишь заслуги без должного очищения ума не могут привести человека к достижению конечной цели. Естественно, что нетренированный ум трудно поддаётся контролю, склоняя человека к совершению дурных поступков и делая его рабом чувственных наслаждений. Воображение и эмоции постоянно вводят людей в заблуждение, если их ум не прошёл должную тренировку. Тот, кто владеет навыками медитации, будет способен контролировать ум, который чувства пытаются ввести в заблуждение.

Большинство проблем, с которыми мы сегодня сталкиваемся, коренятся в недостаточно тренированном и неразвитом уме. В настоящее время хорошо известно, что медитация является лекарством от многих физических и психических расстройств. Медики и видные психологи во всём мире утверждают, что крушение надежд, волнения, невзгоды, тревоги, напряжённость и страх являются причинами различных болезней, таких как язва желудка, гастрит, нервные и психические расстройства. В таком состоянии обостряются даже не проявлявшиеся ранее заболевания.

Когда ум много беспокоится, много волнуется, долго и сильно печалится, то и в теле развиваются болезни. Язва желудка, туберкулёз, сердечно-сосудистые заболевания и ряд функциональных расстройств являются следствием психического и эмоционального дисбаланса. Что же касается детей, то у них с нервно-психическими расстройствами часто связывают кариес и нарушение зрения.

Значительного числа этих болезней и расстройств можно было избежать, если бы люди уделяли по несколько минут в день практике медитации для успокоения ума. Из- за недопонимания многие люди не верят в это или слишком ленивы, чтобы заниматься ей. Некоторые утверждают, что медитация — это пустая трата времени. Мы должны помнить, что все духовные учителя в этом мире достигли своего высочайшего духовного уровня благодаря практике медитации. Сейчас их почитают миллионы, потому что своей высочайшей мудростью, обретенной в медитации, эти наставники принесли человечеству огромную пользу.

Медитация не должна быть делом, к совершению которого мы принуждаем себя, стиснув зубы. Она должна быть чем-то притягательным для нас, поскольку наполняет занимающегося ей радостью и вдохновением. Пока нам приходится себя заставлять, мы ещё не готовы к медитации. В этом случае мы не медитируем, а идём вразрез со своей истинной природой. Вместо расслабления и отрешения мы держимся за своё эго. Так медитация становится игрой амбиций, личных достижений и возвеличивания. Медитация, подобно любви, является спонтанным опытом, а не тем, что можно заставить проявиться или заполучить через упорное усилие.

Поэтому буддийская медитация преследует единственную цель — вернуть ум назад в настоящее, в состояние полностью пробудившегося сознания, путём очищения его от всех препятствий, поступающих сквозь органы чувств и объекты ума.

Будда обрёл Просветление благодаря развитию ума. Он не искал помощи божеств. Он обрёл мудрость благодаря самостоятельному усилию в медитации. Если вы желаете иметь здоровый ум и тело, обрести невозмутимость, — нужно научиться практиковать медитацию.

Ритуальное чтение Паритты или сутт — хорошо известная буддийская церемония, совершаемая по всему миру, в особенности в тех странах, где преобладает Буддизм Тхеравады и для чтения писаний используется язык Пали. Многие из декламируемых текстов — это сутты, излагающие основы учения Будды, записанные его учениками. Изначально эти писания были зафиксированы на пальмовых листьях около двух тысяч лет назад. Позже они были объединены в книгу под названием "книга текстов Паритты". В эту книгу вошли сутты из следующих разделов Сутта Питаки: Ангуттара Никая, Мадджхима Никая, Дигха Никая, Самьютта Никая и Кхуддака Никая. Чтение вслух буддистами этих сутт для получения защиты называется ритуальным чтением Паритты. Слово "защита" здесь означает оградить себя от различных злых духов, неудач, болезней и влияния небесных тел, а также обрести внутреннюю уверенность. Вибрации звука при произнесении слов создают вокруг очень приятную атмосферу. Также, очень важен ритм, с которым производится чтение. Вы можете заметить, что когда монахи декламируют священные тексты, для разных сутт используется различные интонации, гармонирующие с их текстом и предназначенные разным уровням существования. В процессе духовного развития человека было довольно быстро обнаружено, что определённые ритмы голоса создают важные психологические состояния умиротворения и спокойствия в сознании искренних слушателей. Так, в некоторых случаях интонация предназначена для богов (deva), а некоторые стихотворные ритмы оказывают хорошее влияние на низших существ, таких как животные, змеи и даже духи и призраки. Поэтому успокаивающая и правильная интонация является важным аспектом чтения Паритты.

Использование интонации не является прерогативой одного лишь Буддизма. В каждой религии, когда последователи читают вслух молитвы из священных книг, они следуют определённой интонации. Это можно наблюдать, когда мусульмане читают Коран, а индуистские священники повторяют на санскрите Веда Мантру. Иногда красивые песнопения можно услышать в христианских церквях, особенно в Римско- Католической и Греческой Православной.

Во время чтения сутт приводятся в действие три больших и мощных силы. Это силы Будды, Дхаммы и Сангхи. Буддизм является совокупностью этих "Трёх Драгоценностей" и приведение в действие всех трёх вместе может принести великое благо человечеству.

(1) Будда. Он развил все великие совершенства (parami) и мудрость, стремился к Просветлению и занимался духовным развитием, прежде чем передать нам свои благородные учения. Хотя сейчас рядом с нами нет физического присутствия Учителя, его учения остались на благо человечеству. Точно так же, человека, открывшего электричество, уже нет в этом мире, но результат его мудрости будет существовать, пока мы используем полученные им знания. Электрическое освещение, которое мы сейчас используем — тоже плод его мудрости. Уже нет в живых тех учёных, которые открыли атомную энергию, но знание о том, как её использовать, остаётся с нами. Аналогичным образом, благородные учения, переданные нам благодаря мудрости и просветлению Будды, являются наиболее мощной силой, в которой люди могут черпать вдохновение. Вспоминая и выражая ему почтение, вы развиваете уверенность в Будде. Произнося вслух или слушая его слова вы призываете силу его благословений.

(2) Дхамма. Это энергия истины, справедливости и умиротворения, открытая Буддой. Она дает последователям спокойствие ума, поддерживающее умиротворение и счастье. Когда вы развиваете сострадание, приверженность и понимание, эта энергия Дхаммы защищает вас и помогает увеличить силу духа и уверенность в себе. Тогда ваш ум сам становится мощной силой, защищающей себя самого. Когда становится известно, что вы придерживаетесь Дхаммы, то люди и другие существа начинают уважать вас. Энергия Дхаммы защищает от разных негативных влияний и злых сил. Те, кто неспособен понять силу Дхаммы и соответствующий ей образ жизни, непременно отдают себя под влияние различных суеверий, воздействие божеств, духов и мистических сил, требующих совершения бессмысленных ритуалов и церемоний. Поступая так, люди только увеличивают страх и подозрение, поддерживаемые невежеством. На подобные ритуалы тратится много денег, чего можно было бы избежать, начав развивать в себе уверенность в Дхамме. Дхамму также называют "природой" или "природным явлением", "законом вселенной", а также "притяжением" или "магнитом". Тот, кто познал природу этих сил, способен в гармонии с ними защитить себя при помощи Дхаммы. Когда ум успокоен благодаря совершенному знанию, тревоги не способны порождать страх.

(3) Сангха. Это слово означает монашескую общину, члены которой отрешились от мирской жизни ради духовного совершенствования. Их считают учениками Будды, развившими высшие совершенства для достижения святости или состояния Архата. Мы с уважением относимся к Сангхе как к хранителю учения Будды или как к тем, кто сохранял, защищал и передавал Дхамму нашему миру в течение последних более чем 2500 лет. Работа, проводимая общиной, направляет человечество в сторону праведной и благородной жизни. Община несёт нам учение Будды при помощи повторения вслух его изречений. Таким образом, Сангха является живой связью с Просветлённым.

Ритуальное чтение сутт с целью благословения началось ещё при жизни Будды. Позже в некоторых буддийских странах, таких как Шри-Ланка, Тайланд и Бирма, эта практика вышла на новый уровень благодаря организации продолжительных чтений в течение всей ночи или нескольких дней. Ныне прихожане с большой приверженностью участвуют в процедуре чтения сутт, слушая внимательно и сосредоточенно. Были случаи, когда Будда и его ученики читали сутты как духовное лекарство для людей, страдающих от эпидемий, голода, болезней и других природных катаклизмов.

Однажды, когда сообщили о ребёнке, попавшем под влияние злых сил, Будда поручил монахам читать сутты, чтобы защитить его.

Проведённая служба с чтением сутт подействовала. Разумеется, бывали случаи, когда чтение сутт не приносило результатов, если люди обладали значительной плохой кармой. Тем не менее, некоторые последствия плохой кармы возможно преодолеть вибрационной энергией сутт в сочетании с великими благодеяниями и состраданием тех праведных людей, кто совершает декламацию. Однако, отложить проявление результата существенной плохой кармы можно лишь временно — полностью уничтожить её невозможно.

Уставшие и утомлённые последователи после прослушивания сутт чувствуют лёгкость и спокойствие. Эти ощущения отличаются от создаваемых музыкой, поскольку, волнуя наш ум и услаждая чувства, она не порождает духовной приверженности и уверенности.

Уже 2500 лет последователи Будды испытывают благотворное влияние чтения сутт.

Мы должны постараться понять как и почему те слова, которые Будда изрёк на благо людей, могут быть эффективны даже после его смерти. В учении Будды есть упоминания, что с тех пор, когда в прошлых жизнях у него появилось стремление стать Буддой, он стал твёрдо придерживаться принципа "избегай говорить ложь". Не обманывая и не злоупотребляя словами, он говорил мягко, не задевая чувства других. Энергия истины стала источником силы в словах Будды, изречённых с большим состраданием. Однако, одной только силы слов Будды недостаточно для получения благословения. От последователей также необходима приверженность и понимание.

Чудесные результаты, испытанные людьми при излечении от болезней и эмоциональных проблем при помощи буддийских сутт и медитации, являются подтверждением их чрезвычайной эффективности, если они практикуются с приверженностью и уверенностью.

Хотя у буддистов принято иметь дома изображения Будды и выражать ему своё почтение, последователи этой религии не являются идолопоклонниками. По определению идолопоклонничество — это создание изваяний или изображений неведомых богов и богинь всевозможных форм и размеров, чтобы затем молиться непосредственно им [изваяниям] как настоящим богам. Молитвы — это просьбы к богам с целью получения помощи и защиты. Люди взывают к богам и богиням с мольбами о здоровье, богатстве, процветании, удовлетворении различных нужд и прощении грехов.

Почитание образа Будды имеет совершенно иное содержание. Буддисты поклоняются ему в знак уважения к самому великому, мудрому, доброму, милосердному и святому человеку когда-либо жившему в этом мире. То, что этот великий духовный наставник действительно жил в этом мире и принёс великое благо человечеству, является историческим фактом. На самом деле, поклонение Будде означает выражение уважения, почтения и приверженности ему и всему, что он олицетворяет, а не камню или металлической статуе.

Изображение — это визуальное средство, которое помогает человеку воскрешать Будду в своем сознании и помнить его великие качества, вдохновлявшие людей из поколения в поколения во всём цивилизованном мире. Буддисты используют статую как символ и как объект концентрации, чтобы обрести спокойствие ума. Когда последователи Будды смотрят на его образ, они оставляют мысли о соперничестве, и думают только об умиротворении, безмятежности, спокойствии и невозмутимости. Статуя помогает нам воскресить образ этого великого человека внутри себя и вдохновляет следовать его примеру и наставлениям. Искренние буддисты в своем сознании ощущают живое присутствие наставника. Это чувство делает процесс поклонения насыщенным и важным. Безмятежность, излучаемая образом Будды, благотворно влияет на людей и вдохновляет их на правильное поведение и мышление.

Мудрые буддисты никогда не просят у Будды мирских благ или прощения за совершённые плохие поступки. Они стараются контролировать свой ум, следовать его советам, освободиться от страданий этого мира и спастись. Те, кто критикует их за идолопоклонничество, на самом деле ошибочно понимают совершаемые буддистами действия. Если люди могут хранить у себя фотографии родителей, дедушек и бабушек, чтобы помнить о них, если они могут хранить фотографии королей, королев, премьер- министров, великих героев, философов и поэтов, то почему же буддисты не могут держать у себя изображение их горячо любимого учителя, дабы помнить и проявлять уважение к нему?

Что плохого в том, что люди читают вслух фрагменты, прославляющие великие качества их наставника? Если в знак благодарности возлагаются венки на могилы любимых, то что плохого, если буддисты преподносят цветы, свечи, благовония и тому подобное в знак почтения своему дорогому учителю, посвятившему жизнь спасению страдающего человечества? Иногда люди воздвигают статуи героям-завоевателям, которые на самом деле являются убийцами, ответственными за гибель миллионов невинных людей. Желая власти, эти завоеватели совершали убийства, движимые ненавистью, жестокостью и жадностью. Они завоёвывали бедные страны и приносили огромные страдания, отбирая чужие земли и имущество, оставляя большие разрушения. Среди этих завоевателей многих считают национальными героями, в честь которых проводятся мемориальные церемонии с возложением цветов на их могилы и надгробия. Что плохого в том, что буддисты выражают уважение своему Учителю, отрешившемуся от мирских удовольствий ради Просветления, показавшему путь к Освобождению, почитаемому во всём мире?

Образы — это язык подсознательного. Поэтому, изображение Просветлённого появляется в сознании человека как воплощение совершенства. Образ может глубоко проникнуть в подсознание и, если он достаточно силён, может стать автоматическим препятствием, направленным против злонамеренных побуждений. Воспоминание о Будде порождает радость, стимулирует ум и выводит человека из состояния обеспокоенности, волнения, напряжённости и разочарования. Таким образом, почитание Будды — это не молитва в обычном смысле, а медитация. Поэтому, это поклонение не идолу, а идеалу. Так буддисты находят дополнительный источник силы, при помощи которой можно создать храм внутри себя. Они очищают своё сердце до тех пор, пока не ощутят себя достойными принести изображение Будды в этот храм. Буддисты выражают уважение к великому человеку, олицетворяемому изображением. Они стараются получить вдохновение от его благородной личности и стремятся быть похожими на Будду. Последователи не считают образ Будды неодушевлённым идолом из дерева, металла или глины. Образ исполнен жизни для тех людей, кто способен к пониманию и чист в мыслях, словах и поступках.

Изображения Будды — это ничто иное, как символическое представление его великих качеств. Нет ничего необычного в том, что глубокое уважение к Будде выражается в самых возвышенных и прекрасных известных миру образцах искусства и скульптуры. Трудно понять, почему некоторые люди смотрят свысока на тех, кто выражает почтение изображениям святых духовных учителей.

Спокойный и умиротворённый образ Будды — это общепринятый во всём мире идеал прекрасного. Изображение Будды — это наиболее ценный и распространённый атрибут азиатских культур. Где ещё, если не в образе Будды, мы можем найти столь безмятежную, лучезарную и свободную личность?

Образ Будды высоко ценится не только азиатами и не только буддистами. Анатоль Франс в своей автобиографии пишет: "Первого мая 1890 года я, по случаю, оказался в Парижском музее. В тишине и простоте азиатских богов, мой взгляд упал на статую Будды, призывающего страдающее человечество развивать мудрость и сострадание. Если бог когда-либо ходил по земле, то я подумал, что это был он. Я почувствовал, что хочу упасть на колени и молиться ему как богу."

Однажды во время Второй мировой войны некий генерал послал изображение Будды Уинстону Черчиллю. Генерал сказал: "Если в вашем сознании появилась тревога или растерянность, посмотрите на него — и вы почувствуете себя легче." Что же делает учение Будды столь привлекательным для людей, развивших свой интеллект? Возможно, ответ кроется в безмятежности образа Будды.

Последователи выражали свою веру в Будду и сострадание его учения не только цветом и линиями. Люди своими руками воплотили образ Будды в металле и камне, и эти творения стали одними из величайших плодов человеческого гения. Посмотрите на известные изваяния Будды в Абхаягири Вихара в Шри-Ланке, в Сарнатхе или почитаемые статуи из Боробудура[31]. Глаза Будды полны сострадания, а руки выражают бесстрашие или доброжелательность и благословение. Также его руки иногда распутывают клубки мыслей или призывают землю стать свидетелем его великого поиска Истины. Где бы не прошла Дхамма, образ великого учителя шёл вместе с ней, причём не только как объект поклонения, но и как объект медитации и почитания.

Херман Кейсерлинг (Hermann Keyserling) пишет: "Я не знаю ничего в этом мире, что было бы величественнее статуи Будды. Это абсолютно совершенное воплощение духовности среди всего, что можно увидеть глазами."

Прекрасная жизнь, чистое и доброе сердце, глубокий и просветлённый ум, столь вдохновляющая и бескорыстная личность, столь прекрасная жизнь, такое сострадающее сердце, спокойный ум, и такая безмятежность — действительно достойны уважения, славы и подношений. Будда воплощает высшее совершенство человека.

Образ Будды символизирует не человека, а состояние, достичь которого могут все люди, но достигают лишь немногие. Состояние Будды не принадлежит одному человеку, оно — для многих: "Будды прошлого, Будды будущего, Будда настоящего: каждый день я скромно преклоняюсь перед вами."

Однако чтобы практиковать Буддизм, всем последователям не обязательно иметь изображение Будды. Те, кто может дисциплинировать ум и чувства, способны заниматься практикой, не используя образ в качестве объекта. Если буддисты действительно хотят узреть Будду в потрясающем великолепии и красоте его идеального образа, они должны в своей повседневной жизни на практике воплощать его учение. Именно при практическом применении его учений они смогут стать ближе к Будде и почувствовать прекрасное сияние его бессмертной мудрости и сострадания. Простое почитание образа Будды без следования его возвышенным учениям не приводит к спасению.

В Буддизме пост считается одним из способов практики самоконтроля. Будда учил монахов не употреблять твёрдой пищи после полудня. В дни полнолуния миряне, соблюдающие Восемь Правил, также следуют этому совету.

Критики иногда считают данный вид духовной практики религиозным предрассудком. Для понимающих людей — это не предрассудок, а поведение, основанное на глубоком духовном и психологическом знании.

Пост в Буддизме — это начальный уровень самодисциплины с целью развить умение владеть собой. В каждой религии есть система ограничений в еде. Практикуя пост и жертвуя пищу людям раз в день или раз в течение какого-то другого периода, мы можем накормить тех, кто голодает или тех, кто не может нормально поесть и раз в день.

Лев Толстой пишет: "Объедающийся человек не в состоянии бороться с ленью, а объедающийся и праздный человек никогда не будет в силах бороться с похотью. Я хотел сказать только то, что для доброй жизни необходим известный порядок добрых поступков, что если стремление к доброй жизни серьезно в человеке, то оно неизбежно примет известный порядок и что в этом порядке первой добродетелью, над которой будет работать человек, будет воздержание, самообладание. Стремясь же к воздержанию, человек неизбежно будет следовать тоже одному известному порядку, и в этом порядке первым предметом будет воздержание в пище, будет пост."

В разных странах святые, встававшие на путь самоконтроля, начинали практику с системы регламентированного поста и впоследствии достигли высочайшего уровня духовного развития. В буддийских писаниях есть рассказ об аскете, которого истязали и били ногами, после чего ему оторвали руки и ноги по приказу жестокого короля. Но аскет невозмутимо терпел истязания, не испытывая ни капли злости или ненависти. Такие последователи развили свою духовную силу благодаря ограничению тех чувственных наслаждений, которых мы так жаждем.

В Амагандха Сутте (Сутта Нипата 2.2) Будда говорит:

Многие люди хотят знать о религиозной значимости дней полнолуния и новолуния. Для буддистов особое значение имеют полнолуния, потому что в эти дни происходили наиболее важные и значимые события, связанные с жизнью великого Будды. Будда был рождён в день полнолуния. В день полнолуния он отрешился от мирской жизни.

Его Просветление, первая проповедь, смерть (Париниббана), а также многие другие важные события, связанные с его восьмидесятилетней жизнью, происходили также в полнолуние.

Буддисты во всём мире придают особую важность дням полнолуния.

Последователи Будды отмечают эти дни с религиозным рвением, соблюдая правила поведения, медитируя и воздерживаясь от чувственной составляющей мирской жизни.

В этот день они направляют своё внимание на духовное развитие. Известно, что помимо буддистов, последователи других азиатских религий также считают, что в фазах Луны заключено религиозное значение. В эти дни они тоже совершают определённые обряды, такие как пост и молитвы.

Древние жители Индии считали, что Луна управляет водой, которая циркулирует во вселенной, придаёт силы всем живым существам и является земным аналогом "амриты" — напитка богов. Роса и дождь становятся соком растений, сок становится коровьим молоком, а молоко — человеческой кровью. Амрита, вода, сок, молоко и кровь представляют различные состояния одного и того же чудодейственного напитка. Луна считается сосудом или чашей этого напитка бессмертия.

Считается, что Луна, как и другие планеты, оказывает значительное влияние на людей. Наблюдения показали, что люди, страдающие психическими расстройствами, в полнолуние ощущают перемены в чувствах и стремлениях. Слово "лунатик", произошедшее от слова "Луна", весьма важно в том смысле, что чётко указывает на то влияние, которое Луна оказывает на жизнь человека. Некоторые люди, страдающие различными болезнями, постоянно отмечают обострения своих недугов именно в этот период. Учёные выяснили, что определённые фазы Луны влияют не только на людей и животных, но также на растения и другие природные элементы. Приливы и отливы являются прямым результатом мощного влияния Луны.

Человеческое тело на 70 % состоит из воды. Врачи признают, что жидкости нашего тела быстрее текут во время полнолуния. Больные астмой, бронхитом и даже некоторыми кожными заболеваниями отмечают обострение своих недугов под влиянием Луны. Уже более пяти тысяч лет назад люди признавали влияние Луны на земледелие. Крестьяне имели чёткое представление о лунном воздействии на выращиваемые ими растения. Они знали, что некоторые зерновые и рис могут быть поражены болезнями, если их цветение произойдёт в дни полнолуния. Медицинская наука также подтвердила различные реакции некоторых лекарств в зависимости от фаз луны. Это происходит из-за влияния спутника Земли на людей.

Зная о возможном влиянии Луны, древние мудрецы советовали людям избегать в эти дни совершения важных дел и не допускать нервного напряжения. В полнолуние рекомендуется дать уму отдохнуть и посвятить своё время духовным вопросам. Все те, кто развил свой ум до определённого уровня, способны достичь Просветления, потому что мозг находится в пробуждённом состоянии. Тем, кто не занимался совершенствованием ума при помощи религиозной дисциплины, приходится подвергаться сильному влиянию луны. Будда достиг Просветления в день полнолуния, потому что в течение долгого времени занимался практикой развития и совершенствования ума с учётом влияния Луны.

С течением времени во многих буддийских странах дни полнолуния и новолуния были объявлены выходными, чтобы люди имели возможность использовать их для духовной практики. Только во времена колониального правления выходные были перенесены на воскресенье. Зная об этом несоответствии, в некоторых буддийских странах сейчас делаются попытки вернуться к старой системе выходных по лунному календарю. Рекомендуется посвятить дни полнолуния духовным вопросам и сконцентрироваться на умиротворении и счастье, путём успокоения чувств. Многие буддисты в полнолуние соблюдают Восемь Правил, чтобы в этот день быть свободными от различных обязательств и избегать мирских удовольствий. Это делается для достижения внутреннего покоя и своего духовного развития. Воздействие Луны на Землю и жизнь на ней было подвергнуто научному анализу.

Один писатель рассказывает: "Недавно в одном американском научном журнале я прочитал публикацию, автор которой собрал воедино современные исследования о Луне, чтобы подтвердить, насколько значительно влияние этого древнего небесного тела на нашу жизнь отдельно в каждой их четырёх фаз 28-дневного лунного цикла."

На самом деле, эти исследования проводились в Йельском университете, университете Дьюк, и в Северо-западном университете. Все они независимо друг от друга пришли к удивительному заключению, что Луна играет в нашей жизни большую роль, равно как и в жизни всех остальных живых существ.

Они утверждают, что в этом явлении нет ничего сверхъестественного. Просто различные фазы Луны на самом деле стимулируют соответствующие процессы в организме, например обмен веществ, электрические потенциалы и кислотность крови.

Главные эксперименты, подтверждающие этот факт, проводились на крабах, мышах и некоторых растениях. Их помещали в боксы, где исключалось влияние погоды, а влияние давления, влажности, света и температуры контролировалось исследователями.

Сотни наблюдений выявили важный факт, что жизнь животных и растений подчиняется 28-дневному циклу. Было обнаружено, что обмен веществ ослаблялся в новолуние, а в полнолуние шёл на 20 % быстрее. Эта разница просто поразительна.

Однажды медсестра из Флориды сказала врачу, что замечает гораздо больше кровотечений в полнолуние. Подобно многим врачам, которые относятся скептически к подобным мнениям, он рассмеялся в ответ.

Но медсестра начала делать записи о хирургических операциях, которые показали, что в полнолуние больше пациентов заново попадают на операционный стол, чем во все другие дни из-за чрезмерного кровотечения после операций. Чтобы опровергнуть вывод медсестры, врач начал сам вести подобные записи, но пришёл к этому же выводу. Рассмотрев данные факты, мы можем понять, почему наши предки и духовные учителя советовали в дни полнолуния и новолуния отойти от повседневных забот и отдыхать физически и духовно. Духовная практика — это наиболее подходящий способ ощутить внутренний покой и физическое расслабление. Буддисты лишь следуют мудрости прошлого, когда в новолуние и полнолуние посвящают большинство времени духовным вопросам.

Будда учил нас не принимать на веру что-либо только на том основании, что это соответствует традиции или обычаю, которому мы следуем. В то же время, он не учит, что мы должны сразу оставить все традиции.

Положение женщин в Буддизме уникально. Будда предоставил женщинам полную свободу участия в религиозной жизни. Он был первым духовным учителем, кто дал такую свободу женщинам. Во времена до Будды их обязанности были ограничены кухней, им даже не позволялось подходить к святым местам или читать священные писания. Положение женщин в Индии во времена Будды было очень низким. Правящие круги подвергли Будду критике, когда он предоставил женщинам такую свободу. В то время дать им право вступать в монашескую общину, было крайне радикальным поступком. Тем не менее, Будда разрешил женщинам проявить себя и показать, что у них, как и у мужчин, есть возможность достичь наивысшего уровня в духовной практике — состояния Архата. Каждая женщина в мире должна быть благодарна Будде за то, что он показал им настоящий религиозный образ жизни и за то, что такая свобода была дана им впервые в истории.

Хорошей иллюстрацией преобладавшего в то время отношения к женщинам могут быть такие слова Мары[32]: "Никакая женщина с её куриными мозгами не должна и надеяться достичь высот, которых достигают мудрецы." Монахиня (бхиккуни), к которой Мара обратился с этими словами, ответила: "Когда ум хорошо сконцентрирован и мудрость никогда не подводит, есть ли разница в том, что ты — женщина?[33]

Будда подтвердил, что не только мужчина может быть мудрым — женщины также мудры. Король Пасенади Косала был очень разочарован, когда услышал, что его королева родила девочку. Он ждал мальчика. Несомненно, Будда твёрдо возражал против подобных мнений. Чтобы утешить печального короля, Будда сказал:

Будда был родом из касты воинов и естественно имел связи в кругу королей, принцев и министров. Несмотря на королевское происхождение и близость к власть предержащим, он никогда не использовал влияние политической власти для продвижения своего учения, а также не позволял злоупотреблять учением для её получения. Однако сегодня многие политики пытаются использовать имя Будды в своих целях, представляя его коммунистом, капиталистом или даже империалистом. Они забыли, что известная нам современная политическая философия на самом деле появилась на западе задолго после Будды. Те, кто пытаются использовать доброе имя Будды ради собственной выгоды, должны помнить, что Будда был в совершенстве Пробудившимся, стоявшим выше всех мирских забот.

Налицо глубокая проблема смешения религии и политики. Основы религии — это нравственность, чистота, вера и мудрость, в то время как основа политики — власть. Из истории известно, как часто религия использовалась с целью придать легитимность власть предержащим и оправдать использование ими этой власти.

Когда религию используют как пособницу политических прихотей, ей приходится преступать свои нравственные идеалы и деградировать под воздействием мирских потребностей политики. Именно в этих обстоятельствах религию использовали, чтобы оправдать войны и захваты чужой территории, преследования, жестокости, восстания, разрушения произведений культуры и искусства.

Учение Будды не направлено на создание новых политических организаций и принятие политических решений. По сути, Буддизм пытается решить проблемы общества через реформирование входящих в него личностей и предложить общие принципы, по которым общество можно направить в сторону большего гуманизма, улучшения благополучия его членов и более справедливому распределению ресурсов.

Есть определенный предел, до которого политическая система может защищать счастье и благополучие членов общества. Насколько бы идеальной она ни казалась, эта система не сможет принести мир и счастье, если в людях преобладает алчность, ненависть и заблуждение. Кроме того, неважно какая политическая система используется — есть несколько общих факторов, с которыми придётся столкнуться всем членам общества. Это результаты хорошей и плохой кармы, отсутствие настоящей удовлетворённости или вечного счастья в мире, характеризуемом неудовлетворённостью (dukkha), непостоянством (anicca) и безличностью (anattā).

Хотя хорошая и справедливая политическая система, гарантирующая права человека и имеющая функции контроля и баланса власти, является важным условием благополучной жизни общества, люди не должны тратить впустую время на поиски идеальной системы, где граждане будут абсолютно свободны. Причина в том, что полной свободы нет ни в одной политической системе — она есть только в свободном сознании. Чтобы быть свободными, нужно взглянуть внутрь себя и стараться освободиться от оков неведения и жажды. Свобода в истинном смысле возможна только тогда, когда человек использует Дхамму для развития личности через праведную речь и поступки, а также совершенствует ум, дабы реализовать его потенциал и достичь конечной цели — просветления.

Хотя польза отделения религии от политики и ограниченность политических систем в их возможности принести мир и счастье вполне очевидны, есть несколько аспектов учения Будды, тесно связанных с современными политическими нормами. Во-первых, Будда говорил о равенстве всех людей задолго до Авраама Линкольна и учил, что классы и касты являются искусственными барьерами, которые созданы обществом. В Агганья Сутте (ДН 27) указывается единственная, предложенная Буддой, классификация людей, основанная на нравственности их поведения. Во-вторых, Будда поддерживал в обществе дух социальной взаимопомощи и участия. Этот дух активно стимулируется в политическом процессе современных стран. В-третьих, поскольку ни один человек не был назначен преемником Будды, то членам общины пришлось руководствоваться лишь Дхаммой и Винаей (Буддийскими монашескими правилами).

До сих пор каждый член Сангхи соглашается соблюдать эти Правила, которые руководят и управляют его образом жизни.

В-четвёртых, Будда поддерживал обмен мнениями и демократический процесс. Это проявляется в общине монахов, в которой все члены имеют право участвовать в принятии решений по вопросам, касающимся общины в целом. Когда возникает серьёзный вопрос, требующий особого внимания, его представляют монахам, и они обсуждают его по схеме, похожей на имеющуюся в настоящее время демократическую парламентскую процедуру. Эта процедура самоуправления может удивить многих, ведь как оказывается, в собраниях буддистов в Индии 2500 с лишним лет назад присутствовали элементы парламентаризма, подобные современным. Специальный человек вроде нынешнего спикера занимался поддержанием порядка на собрании. Второй человек, игравший роль ответственного секретаря, занимался проверкой наличия кворума. Вопросы вносились на обсуждение в форме предложений, которые подлежали обсуждению. Иногда достаточно было одного рассмотрения, в других случаях — трёх, что напоминает современный парламентский порядок, по которому законопроект должен пройти три чтения, прежде чем он станет законом. Если в процессе обсуждения выявлялись разногласия, то они разрешались через голосование, по которому определялось мнение большинства.

Буддийский подход к политической власти — это обеспечение нравственности и ответственное использование общественного влияния. Будда проповедовал учение для всех о ненасилии и мире. Он не одобрял насилие или уничтожение жизни, и заявлял, что не существует понятия "справедливая война". Будда учил: "Победитель растит ненависть, а побеждённый живёт в страданиях. Тот, кто отрешился от победы и поражения — счастлив и умиротворён."[35] Будда не только учил ненасилию и миру, но, возможно, был первым духовным учителем, кто лично пришёл на поле боя с целью предотвратить войну. Он устранил напряжённость между Сакьями и Копиями, которые собирались развязать войну друг с другом за право распределения воды из реки Рохини. Он также убедил короля Аджатасатту не атаковать королевство Ваджьев.

Будда говорил о важности и необходимых условиях хорошего правительства. Он объяснил, как страна погрязнет в коррупции, деградирует и жители станут несчастными, если глава государства коррумпирован и несправедлив. Он выступал против коррупции и объяснял, как правительство должно вести деятельность, основанную на принципах гуманизма.

Однажды Будда сказал:

Брак является общественным соглашением или институтом, созданным людьми для собственного благополучия и счастья. Этот институт служит для поддержания порядка и гармонии в процессе продолжения рода и, тем самым, отличает человеческое общество от мира животных. Хотя в буддийских текстах ничего не говорится на предмет моногамии и полигамии, мирским последователям рекомендовано ограничиваться одним супругом или супругой. Будда не устанавливал никаких правил для семейной жизни, но он дал рекомендации, как сделать супружескую жизнь счастливой. В его проповедях есть немало указаний на то, что лучше и мудрее — быть верным одной супруге или супругу, не злоупотреблять чувствами и не ухаживать за другими партнёрами. Будда учил, что одна из основных причин падения мужчины — любовные отношения с другими женщинами (Парабхава сутта, Сутта Нипата 1.6). Здесь, несомненно, подразумевается, что и женщине, если она вступает в любовные связи с несколькими мужчинами, придётся страдать. Человек должен осознать трудности, испытания и страдания, через которые приходится проходить, чтобы просто поддерживать семейную жизнь. Они могут усилиться в несколько раз, если вы сталкиваетесь с ними на фоне дополнительных трудностей, созданных вами самими. Понимая человеческую слабость, Будда в одном из правил учил последователей воздерживаться от распутства или недозволенных половых отношений.

Взгляд Буддизма на брак весьма либерален: брак считается личным делом каждого, а не долгом, налагаемым религией. В Буддизме нет правил, требующих от человека вступать в брак, оставаться холостым или жить в полном безбрачии. Нет таких правил, которые обязывают буддистов рожать детей или ограничивают количество детей, которых они могут иметь. Буддизм предоставляет каждому человеку свободу самостоятельно решать все вопросы, связанные с браком. Тогда возникает вопрос, почему буддийские монахи не вступают в брак, раз в отношении его нет никаких правил? Причина здесь в том, что монахи выбрали образ жизни, направленный на служение людям. Безбрачие является частью этого образа жизни. Те, кто отрешился от мирской жизни, добровольно отказываются от семейных уз, чтобы избежать мирских обязанностей и тем самым поддерживать спокойствие ума. Они хотят полностью посвятить жизнь служению другим для достижения ими духовного освобождения. В современном обществе, хотя буддийские монахи и не проводят церемонию бракосочетания, их могут пригласить выполнить некоторые религиозные обряды, чтобы тем самым благословить врачующиеся пары. То же могут осуществлять и монахини.

У буддистов нет причин возражать мерам по предупреждению беременности. Они вольны использовать как старые, так и современные противозачаточные средства. Те, кто возражают против контрацепции и утверждают, что использование этих средств противоречит закону божьему, должны понять, что такой взгляд ничем не оправдан. Меры по предупреждению беременности направлены на то, чтобы предотвратить появление нового живого существа. Убийства в этом случае не происходит и неумелый поступок (akusala kamma) не совершается. Однако если люди совершают любые действия, направленные на совершение аборта, то эти поступки считаются дурными, потому что аборт является лишением жизни видимого или невидимого существа. По этой причине он не имеет оправдания.

В учении Будды говорится, что этот акт намеренного убийства совершается при соблюдении пяти условий. Эти условия таковы:

1. наличие живого существа

2. знание или осведомлённость [убийцы] о том, что это существо — живое

3. намерение совершить убийство

4. усилие, направленное на убийство

5. смерть живого существа, в результате этого усилия

В момент зачатия в утробе матери образуется живое существо и тем самым удовлетворяется первое условие. Через пару месяцев мать понимает, что внутри неё находится новая жизнь и тем самым удовлетворяется второе условие. Затем, по той или другой причине она желает избавиться от существа, находящегося в её утробе. Поэтому она начинает поиск врача, делающего аборты, и так удовлетворяется третье условие. Когда врач делает операцию, удовлетворяется четвёртое условие, в результате которого живое существо погибает. Таким образом, все условия выполняются. В итоге имеет место нарушение Первого Правила "не убивай", и этот поступок приравнивается к убийству человека. Что касается мер по предупреждению беременности, то здесь всё наоборот. Живое существо в данном случае не появляется, поэтому все пять условий не выполняются. В соответствии с буддийским учением у нас нет оснований утверждать, что мы вправе лишать жизни существо, когда оно уже появилось.

В некоторых ситуациях люди считают, что они вынуждены совершить этот поступок ради собственного удобства. Но не следует оправдывать аборт, потому что так или иначе им придётся столкнуться с плохими последствиями. В некоторых странах аборты разрешены, но это сделано для преодоления социальных проблем. Не следует пренебрегать религиозными принципами ради удобства людей. Эти принципы служат благу всего человечества.

Если буддисты не верят в душу, созданную богом, то как они объясняют увеличение численности людей, живущих на Земле? Этот очень простой вопрос часто задают многие люди. Те, кто задают такие вопросы, обычно считают, что есть только один мир, в котором живут существа. Следует учитывать, что рост населения — это естественный процесс в тех местах, где имеются благоприятные климатические условия, хорошее медицинское обслуживание, достаточно еды и обеспечиваются условия для воспроизводства и защиты населения.

Обратите внимание, что нет оснований считать этот период роста населения единственным. У нас нет способа сравнить с периодами древней истории. На территории Центральной Азии, Среднего Востока, в Африке и Америке в древности появлялись и исчезали большие цивилизации. Для этих цивилизаций у нас нет данных переписей населения. Как и всё во Вселенной, численность населения подвержена циклам возрастания и убывания. Значительный рост рождаемости во время таких циклов может кого-то навести на мысль, что перерождение в этом или других мирах невозможно. За последние несколько тысяч лет нет свидетельств о том, что в каких-то частях света было больше людей, чем сейчас. Количество живых существ в различных мирах на самом деле бесконечно. Если количество людей сравнить с несколькими песчинками, то общее количество существ во вселенной будет больше, чем песчинок на всех пляжах мира. Когда имеют место благоприятные условия и они подкреплены хорошей кармой, то некоторые из этого бесконечного числа существ перерождаются людьми. Развитие медицины, особенно в 19 и 20 веках, позволило людям быть более здоровыми и жить дольше.

Этот фактор как раз и влияет на рост населения. Оно и дальше может возрастать, пока здравомыслящие люди не предпримут мер по контролю над ним. Следовательно, причину роста населения следует искать в современной медицине и политике властей, на них же и стоит возлагать ответственность за этот нынешний рост. Причину и ответственность нельзя возлагать на какую-либо религию или внешние силы.

Некоторые люди верят, что все бедствия, сопровождающиеся гибелью людей, создаются богом для того, чтобы уменьшить общую численность населения Земли. Почему же он приносит так много страданий своим собственным существам, вместо того, чтобы управлять народонаселением? Почему же он создаёт больше и больше людей в уже и так перенаселённых странах, где не хватает пищи, одежды и прочих совершенно необходимых условий? Те, кто верит в бога-творца, не могут дать удовлетворительного ответа на этот вопрос. Нищета, недовольство, войны, голод, болезни и засухи не происходят по воле бога или из-за козней некоего дьявола, а случаются по причинам, которые не так уж сложно раскрыть.

Сексуальное желание — это самая активная сила в человеческой природе. Сексуальный импульс проникает столь глубоко, что появляется необходимость контролировать себя даже в повседневной жизни. Что касается людей, занимающихся духовной практикой и желающих обрести полный контроль над своим умом, им ещё больше чем другим необходима самодисциплина. Столь мощную силу в человеческом существе можно обуздать, только если последователи контролируют свои мысли и практикуют концентрацию. Сохранение сексуальной энергии помогает развитию этой способности. Ведь если сексуальная энергия подчинена, то человек получает больший контроль надо всеми остальными желаниями, над основными эмоциями. Контроль означает добровольное самоограничение, совершаемое от понимания необходимости в нём. Эта практика сильно отличается от подавления, когда человек притворяется, что никакого желания на самом деле нет. Подавление может повлечь опасные последствия.

Тем, кто хочет достичь высокого духовного уровня, рекомендуется безбрачие. Однако никто не требует, чтобы абсолютно каждый буддист постоянно придерживался его. Будда говорил, что безбрачие необходимо прежде всего тем, кто желает совершенствоваться в духовной практике. Для мирских последователей Буддизма установлено правило воздерживаться от недозволенных половых отношений. Это значит, что мирянин может позволить себе секс, который разрешён законом. Причина здесь в том, что в законных половых отношениях ни у кого не возникает чувства вины и не имеет место эксплуатация одного партнёра другим.

Однако даже мирским последователям необходимо до некоторой степени контролировать сексуальное желание. Люди должны контролировать своё половое влечение, в противном случае они начинают вести себя хуже, чем животные, когда опьянены страстью. Давайте рассмотрим сексуальное поведение существ, которых мы называем "братьями нашими меньшими". Кто здесь меньший — животное или человек? Кто в плане сексуального поведения действует нормальным, стандартным образом? А у кого наблюдаются все виды отклонений и извращений? Нередко получается, что животное — старший брат, а человек — младший. А почему так? Дело в том, что люди обладают способностью к мышлению, и при её должном использовании способны сами управлять своими сексуальными желаниями. Но вместо этого они используют свой интеллект весьма удручающим образом, становясь рабами этих желаний. Поэтому иногда именно людей следует считать "меньшими братьями".

Наши предки не были склонны преувеличивать сексуальное желание, ведь они и так знали, что оно достаточно сильное и не требует дополнительной стимуляции. Но сейчас мы стали раздувать его при помощи тысячи различных видов стимулирования и возбуждающей рекламы, делая акцент на сексуальном желании и выставляя его на показ. Мы подогреваем половое влечение теорией о том, что его сдерживание опасно и может даже привести к нервно-психическим расстройствам.

Сдерживание, то есть ограничение желания — это первый принцип любой цивилизации, в том числе и нашей нынешней. Но при этом мы загрязнили сексуальную атмосферу вокруг себя и через средства массовой информации чрезмерно преувеличили потребность тела и ума в сексуальном удовлетворении.

В результате эксплуатации сексуального желания некоторыми скрытыми силами общества, современная молодёжь сформировала такое отношение к сексу, что это создаёт неприятности всем. Нередко молодые девушки, опасаясь домогательств, не могут пойти куда хотят.

Люди — это единственные существа животного мира, у которых нет заложенных природой периодов отсутствия сексуальной активности, во время которых организм может восстановить свои жизненные силы. К сожалению, коммерческая эксплуатация этого свойства человека привела к тому, что люди оказались брошены под "массированный обстрел" сексуальной стимуляцией, ведущийся со всех сторон. В настоящее время немало случаев невроза прослеживается из-за перекосов именно в этой сфере. В современном обществе считается, что мужчина должен ограничиваться одной женой, но в то же время женщин подталкивают, чтобы они старались быть привлекательными не только для мужей, но и возбуждать в любом мужчине страсть, иметь которую общество как раз ему запрещает.

В человеческой жизни секс должен занимать своё определённое место, и здесь не следует допускать как противоестественных запретов, так и нездорового раздувания.

Секс также должен подчиняться контролю со стороны силы воли, и это возможно, если относиться к нему разумно и отвести в жизни должное место.

В отличие от того, что нам пытаются внушить, секс не следует считать наиболее важной частью счастливой супружеской жизни. Те, кто чрезмерно злоупотребляют собственными удовольствиями, могут стать рабами секса и это, в конце концов, разрушит любовь и уважительные отношения в браке. Как и во всём другом, нужно придерживаться умеренности и рациональности в сексуальных потребностях, учитывая личные чувства и темперамент партнёра.

Брак — это узы содружества, в которое мужчина и женщина вступают на всю жизнь. Тремя основными принципами, которые следует развивать и растить семейной паре, являются терпеливость, терпимость и понимание. В то время как любовь должна быть узлом, связывающим партнёров друг с другом, для поддержания счастливой семьи необходимы и материальные условия для совместного использования супружеской парой. Признак хорошего брачного союза — это слово "наше", а не "твоё" или "моё". В хорошей семейной паре партнёры должны открыть друг другу свои сердца и не иметь секретов. Когда появляются секреты, то это порождает подозрение, а подозрение — это элемент, способный уничтожить любовь в брачном союзе. Подозрение порождает ревность, ревность порождает злость, злость создаёт ненависть, ненависть переходит во враждебность, а враждебность может повлечь за собой большие страдания, включая кровопролитие, самоубийство или даже убийство.

Люди создали религию для того, чтобы удовлетворить жажду познания своего внутреннего мира и окружающей природы. Первые религии имели анимистическое происхождение и появились от страха перед неизведанным и из-за желания умилостивить те силы, которые как считалось, населяют неживые объекты. С течением времени эти религии претерпевали изменения, формируясь под воздействием географической, исторической, социально-экономической, политической и интеллектуальной обстановки, существовавшей в то время.

Многие из них стали организованными и процветают по сей день, опираясь на значительное количество последователей.

Немало людей приходит в организованные религии из-за напыщенности и церемоний, проводящихся во время служб, тогда как кто-то предпочитает практиковать свою собственную религию, искренне почитая духовных наставников и на деле следуя этическим принципам. По причине важности духовной практики каждая религия претендует на то, что она является не просто верой, а образом жизни. Если рассмотреть религии сточки зрения происхождения и путей развития, то неудивительно, что между ними имеют место различия. Эти различия можно проследить как в используемых подходах, так и в понимании и интерпретациях религиозной доктрины, которые ей дают последователи. Также обнаруживаются различия в цели религии и способах её достижения, а также в понятии воздаяния за хорошие и наказания за дурные поступки.

Подход к духовной практике может быть основан на вере, страхе, рационализме или ненасилии. Вера составляет основу многих религиозных ритуалов, которые были созданы для преодоления страха и удовлетворения потребностей людей. Религии, в которых делается акцент на чудеса или сверхъестественные силы, используют этот страх, который появляется из-за неведения. Они сулят своим последователям материальную выгоду, обращаясь к их жадности. Религии, в которых поощряется преданность, основываются на чувствах и на страхе перед сверхъестественным, которое, как представляется, можно умилостивить церемониями и ритуалами. Религия, основанная на вере, базируется на желании человека обрести уверенность в условиях неопределенности своей жизни и судьбы.

Методы духовной практики некоторых религий появились в результате развития человеческих познаний, опыта и мудрости. В этом случае был принят рациональный подход к религии, включающий в себя законы вселенной или законы природы, а также принцип ценности человека. Этот подход основан на гуманизме и сосредоточен на развитии человечных качеств. Религия причины и следствия (кармы) основана на принципе "помоги себе сам" и считает, что человек сам отвечает за своё счастье, страдание и спасение. Религия мудрости основана на использовании способности к мышлению и старается понять жизнь и сущность условий этого мира через аналитическое познание. Наука спрашивает и старается объяснить, чем этот мир является на самом деле, в то время как религия задаётся вопросом о том, каким должно стать общество и человечество.

В религиях широко распространено воспитание ненасилия и доброжелательности. Мирная религия основана на принципе непричинения вреда себе и другим, и она призывает своих последователей вести гармоничную, свободную и мирную жизнь.

Религия доброжелательности или дружелюбия основана на пожертвовании и служении ради благополучия и счастья других.

Способность к пониманию у последователей разных религий отличается, равно как и интерпретации, которые руководящие органы этих религий дают учениям и ритуалам.

В некоторых религиях руководство оказывает серьёзное влияние на религиозные законы и правила поведения, в то время как в других — оно лишь даёт рекомендации о необходимости и возможности применения этих правил. Каждая религия даёт объяснения существующим человеческим проблемам и неравенству, а также предоставляет способ исправления ситуации. В качестве разъяснения некоторые религии утверждают, что людям приходится сталкиваться с этими проблемами, потому что этот мир является местом испытания. В ответ на это утверждение у людей возникает вопрос, "с какой целью?". Как человека можно судить всего по одной жизни, тогда как люди находятся под воздействием различных физических, интеллектуальных, общественных и экономических факторов и условий?

Каждая религия имеет свою идею о том, что является целью духовной практики. В некоторых религиях такой целью является вечная жизнь или пребывание в раю вместе с Богом. Для некоторых религий конечной целью является союз с вселенским разумом, потому что живое существо считается частичкой этого разума и должно воссоединиться с ним. Для других — даже райское блаженство или союз с Брахманом (первопричиной) является вторичным по отношению к неопределённости существования, неважно в какой форме оно протекает. Есть даже люди, которые верят, что нынешней жизни более чем достаточно, чтобы ощутить её цель.

Лекарство, которое излечивает болезнь одного человека, может стать ядом для другого из-за особенностей его организма. Точно также, идея одного человека о том, какому пути духовной практики лучше всего следовать, может стать глупостью для другого из-за отличий в складе ума.

Для достижения цели в каждой религии предлагается определённый способ. В некоторых религиях последователей учат предаться на милость Богу или во всём полагаться на него. В других учениях верующих призывают соблюдать строгий аскетизм, чтобы искоренить в себе всё дурное через самоистязание. В некоторых — даже советуют совершать жертвоприношения животных, различные ритуалы и церемонии, а также читать мантры ради очищения самого себя и достижения конечной цели. Бывает даже, что в религии следуют различным способам и видам почитания, интеллектуальному осознанию истины и концентрации ума в медитации.

В каждой религии есть своё понятие о наказании за дурные поступки. В одних люди считаются обречёнными Богом на вечные страдания за проступки, совершённые в одной этой жизни. В других говорится, что действие и противодействие (причина и следствие) проявляются в соответствии с законом природы, и человек будет испытывать результат своих поступков только в течение ограниченного периода времени. В некоторых религиях говорится, что эта жизнь — всего лишь одна из очень многих и у личности всегда есть возможность последовательного изменения себя вплоть до достижения высшего счастья.

В религиях этого мира имеется большое разнообразие в подходах, интерпретациях и целях. По этой причине людям полезно не придерживаться таких взглядов на свою религию, которые основаны на одних догмах, а быть открытыми и терпимыми к другим религиозным убеждениям.

Однажды Будда сказал: "Не следует принимать учение из почтения ко мне, но нужно сначала испытать его, как золото, которое испытывают при помощи огня."

Отмечая важность непредвзятого отношения к другим религиозным учениям, полезно также помнить, что следование религии должно приносить благо, свободу и счастье всем живым существам. То есть, религиозные принципы нужно использовать во имя пользы и для улучшения качества жизни всего живого. Но в настоящее время человечество деградировало и ушло в сторону от основных религиозных принципов. Безнравственные и порочные религиозные обряды получили широкое распространение, а верующие в настоящее время испытывают трудности, пытаясь следовать определённым принципам их религий. В то же время, стандарты основных религиозных принципов понижены, чтобы потакать запросам загрязнённого и эгоистичного ума. Люди не должны нарушать основные правила нравственности ради удовлетворения собственной алчности и желаний, им следует изменять себя в соответствии с правилами, которым их учит религия.

Эти правила были предложены просветлёнными учителями, которые постигли благородный путь, ведущий к миру и счастью. Те, кто нарушает эти правила, преступают законы вселенной, что, в соответствии с буддийским учением, влечёт за собой неблагоприятные последствия.

С другой стороны, это не значит, что человек должен покорно следовать тому, чему его учит религия и не обращать внимания на соответствие этого учения текущему моменту. Порядки и правила, установленные религией, должны давать людям возможность жить осмысленной жизнью, они не должны использоваться для связывания человека устарелыми обрядами и основанными на суевериях ритуалами и убеждениями. Тот, кто следует основным религиозным принципам, должен полагаться на человеческий интеллект и жить достойной человека жизнью. В связи с происходящими изменениями в обществе и в уровне нашего образования должна меняться и духовная практика, но без ущерба для соблюдения основных принципов. Общеизвестно, что внести изменения в какие-либо принципы этой практики всегда непросто, потому что многие консервативно настроенные последователи возражают против изменений, даже если они идут во благо. Взгляды этих людей подобны застойному водоёму, а свежие идеи подобны водопаду, где вода постоянно обновляется и поэтому всё время пригодна для употребления.

Людям очень трудно разобраться, почему существует так много разных религий, и какая из них — истинная. Последователи каждой религии стараются показать её превосходство над другими. Разнообразие дало толчок определённому развитию, но в отношении исповедуемой религии люди смотрят друг на друга с завистью, ненавистью и презрением. Самые почитаемые обряды в одних религиях называются нелепыми в других. Для проповеди возвышенных и мирных учений некоторые люди скатываются до использования оружия и развязывания войн. Не осквернили ли они доброе имя религии? Похоже, что некоторые религиозные учения стали причиной разделения людей, вместо того, чтобы объединять их. Сегодня имеется предостаточно религий, в которых последователям рекомендуется ненавидеть другие религиозные учения, а религий, в которых проповедуют уважение чужих убеждений, недостаточно. Каждая религия учит любви, но почему-то одна религия не может любить другую.

Чтобы найти правильную и истинную религию, мы должны с объективной точки зрения чётко разобраться, что же такое ложная религия. В ложные религии или философии входят:

Буддизм является превосходным маяком, потому что он указывает многим людям путь к спасению от страданий Сансары. Буддизм сейчас особенно необходим нашему обществу, раздираемому расовыми, экономическими и идеологическими разногласиями. Эти разногласия невозможно эффективно устранить, пока мы не станем относиться друг к другу в духе доброжелательной терпимости. Этот дух можно развить под руководством буддийского учения, которое прививает морально-этическую взаимопомощь на благо всем.

Мы знаем, как легко научиться чему-то плохому и без учителя, но чтобы научиться хорошим качествам, необходим наставник. Есть большая потребность в учении о нравственном поведении, изложенном в виде правил и примеров.

Без духовной основы у нас теряется моральная ответственность, а люди без моральной ответственности представляют опасность для общества.

В учении Будды говорится, что духовное развитие человека важнее, чем улучшение материального благосостояния. История научила нас, что нелогично ожидать одновременного получения мирских радостей и вечного счастья. Жизнь большинства людей обычно регулируется духовными ценностями и моральными принципами, которые может реально дать только религия. Вмешательство государства в жизнь людей может стать почти ненужным, если сделать так, чтобы мужчины и женщины поняли ценность самодисциплины и стали способны практиковать идеалы правдивости, справедливости и заботы о ближнем.

Для спасения необходима нравственность, но одной её недостаточно. Нравственность должна сочетаться с мудростью. Их можно сравнить с двумя крыльями у птицы. Мудрость можно также сравнить с глазами, а нравственность — с ногами. Нравственность можно сравнить со средством передвижения, которое доставляет людей к вратам спасения. А мудрость — это ключ, который открывает врата. Нравственность — это часть умелого и благородного образа жизни. Без этической дисциплины нельзя искоренить пороки в разумном существе.

Буддизм — это не мумбо-юмбо, это не миф ради развлечения человеческого ума или удовлетворения его чувств, а свободный и благородный способ для тех, кто искренне желает понять и ощутить реальность жизни.

Человечество пытается понять цель жизни четырьмя способами:

Развитие учения о существовании Бога

Чтобы проследить возникновение и развитие учения о Боге, следует обратиться к временам, когда цивилизация была ещё в младенчестве и ничего похожего на современную науку не существовало. Первобытные люди начали верить в различных духов и богов из-за страха и восхищения явлениями природы. Вера в духов и божеств оформилась в религии, соответствующие той местности, где живут её последователи. Находясь в разных условиях и обладая различным уровнем понимания, каждый народ стал поклоняться своим собственным богам, и так появились непохожие друг на друга религии.

Когда учение о Боге только зарождалось, люди уже поклонялись различным божествам — духам деревьев, ручьёв, молнии, урагана, ветра, солнца и других природных явлений. Эти боги были связаны с различными проявлениями природы. Затем постепенно люди стали приписывать богам пол, форму, а также физические и умственные характеристики самих себя. Утверждалось, что боги испытывают любовь, ненависть, ревность, страх, гордость, зависть и другие человеческие чувства. С появлением верований в этих богов, постепенно стало появляться мнение, что все явления во вселенной являются единым целым. Этот взгляд стал основой возникновения монотеистических учений, появившихся сравнительно недавно.

В процессе развития учение о Боге претерпело изменения под влиянием перемен в общественной и интеллектуальной среде. Разные люди относились к этому учению по- разному. Одни идеализировали бога, как властителя небес и земли, и придерживались мнения, что бог — это личность. Другие считали бога абстрактным принципом.

Некоторые помещали идеал всевышнего бога на самые высокие небеса, а кто-то считал, что он живёт в глубине земли. Кто-то изображал бога, живущего в раю, а кто-то создавал себе идола и поклонялся ему. Некоторые дошли до того, что стали утверждать, будто спасение без участия бога невозможно. Неважно сколько хороших поступков вы совершили — вы не получите результата, пока не начнёте действовать исходя из веры именно в этого бога и ни в какого другого. Атеисты говорят в ответ "нет" и продолжают убеждать, что бог вообще не существует. Скептики или агностики говорят: "мы не знаем", или "это невозможно познать". Позитивисты говорят, что учение о боге — это бессмысленная проблема, раз само понятие "бог" не определено. Так возникло множество идей, убеждений и названий учения о боге: пантеизм, идолопоклонничество, вера в бесформенного бога и вера во множество богов и богинь.

Даже бог современных монотеистических религий претерпел множество изменений, когда учение о нём распространялось по различным странам и у разных народов. Бог индуистов разительно отличается от христианского бога. Христианский бог также отличен от богов других религий. Так появились множество религий, каждая из которых значительно отличается от других, хотя и утверждает, что бог един.

Мы очень часто слышим о людях, которые меняют вероисповедание в самый последний момент перед смертью. Принимая в таких условиях другую религию, они находятся во власти ошибочного мнения, что можно "простить грехи" и попасть на лёгкую дорожку в рай. Они также хотят, чтобы церемония их похорон была эстетически более красивой и сопровождалась более значительным проявлением чувств. Для тех, кто прожил всю жизнь, исповедуя одну определённую религию, внезапно перейти в другую совершенно новую и неизвестную религию и ожидать немедленного спасения через неё — это действительно странный поступок. Это лишь мечта. Известно, что некоторых людей обращали в другую религию, когда они находились в бессознательном состоянии, а иногда и посмертно. Те, кто чрезмерно усерден и помешан на обращении в свою веру, обманывают необразованных людей, утверждая, что именно их религия — единственная, обладающая кратчайшим путём или легким способом попасть в рай. Если людей призывают верить в некое существо, способное простить или отпустить совершённые ими в течение всей жизни грехи, то такое убеждение только поощряет совершение дурных поступков безо всякого страха.

В учении Будды нет такого положения, что кто-то может простить грехи. Если человек искренне осознал, что совершал плохие поступки, и после этого осознания начал стараться изменить себя и совершать благие дела, то только в этом случае можно подавить или перевесить хорошими поступками те отрицательные результаты, которые он может испытать в будущем.

Во многих больницах стало обычным делом видеть последователей некоторых религий, снующих среди пациентов и обещающих "жизнь после смерти". Это эксплуатация изначального невежества и психологического страха пациентов. Если эти люди действительно хотят помочь, тогда они должны быть способны совершать те "чудеса", которые описаны в их священных книгах и о которых они с гордостью заявляют. Если бы они совершали чудеса, то больницы и кладбища были бы не нужны. Буддисты не должны становиться жертвами подобных людей. Они должны изучить основные принципы своей благородной религии, которые гласят, что все страдания — это неотъемлемое свойство человеческого существа. Очищение ума — это единственный путь положить конец страданию. Человек сам создаёт свои страдания, и никто кроме него не может положить им конец. Бессмысленно надеяться уничтожить последствия дурных поступков просто через смену вероисповедания перед смертью.

Судьба умирающего человека зависит от его последних мыслей, которые в свою очередь зависят от накопленной в течение этой жизни хорошей и плохой кармы, неважно к какой религии он себя причисляет в момент смерти.

Буддистам не составляет никакого труда попасть в рай, если они действительно захотят. Но есть люди, которые ходят из дома в дом, пытаясь обратить последователей других религий в свою веру и обещая рай, который находится в их сумках. Эти люди утверждают, что являются избранными, которые попадут в рай, и что именно они имеют эксклюзивное право направлять туда других. Они проповедуют свою религию подобно запатентованному лекарству, и сейчас такое поведение стало источником неприятностей в обществе. Многие ни в чём неповинные люди, не обладающие достаточным знанием своей религии, стали жертвами подобных торговцев раем.

Если буддисты смогут понять ценность благородных учений Будды, то подобные люди их не обманут. Эти торговцы раем пытаются ввести людей в заблуждение, утверждая, что этому созданному богом миру очень скоро придёт конец. Жаждущие прекрасной вечной жизни на небесах должны принять именно их религию, пока не наступил конец света, иначе они упустят эту уникальную возможность и им придётся страдать в вечном аду. Мы с улыбкой отмечаем, сколько людей покраснело среди тех, кто громко заявлял о конце света, который произойдёт 31 декабря 1999 года, когда они проснулись вполне живыми, чтобы отметить начало 2000 года. Но они так легко не сдаются. Теперь эти люди расхаживают со словами, что неправильно поняли свои священные писания и что конец света обязательно произойдёт в наступающем веке.

Страх конца света существует уже в течение сотен лет. Самое удивительное, что до сих пор остаются люди, которые верят в эту нерациональную и выдуманную угрозу. Некоторые, услышав подобную проповедь и не подключив вовремя свой здравый смысл, обращаются в новую религию.

В Буддизме нет судьи, который вершит судьбу человека, карая за грехи или воздавая за благие дела, а есть только действие безличного закона моральной причинности и законов природы.

Буддийские идеи сделали большой вклад в обогащение как древней, так и современной мысли. Учение о причинности и относительности, учение об информации, поступающей через органы чувств, прагматизм, акцент на нравственности, неприятие идеи о неизменной душе, непризнание внешних сверхъестественных сил, отрицание бесполезных ритуалов и церемоний, обращение к способности мыслить и опыту, отсутствие противоречий с современными научными открытиями — всё это позволяют Буддизму в полной мере заявлять о своей современности.

Он удовлетворяет всем требованиям рациональной религии, которая соответствует нуждам общества будущего. Буддизм является настолько научным, рациональным и прогрессивным учением, что в современном мире те, кто считают себя буддистами, имеют полное право гордиться принадлежностью к этой религии. Фактически, Буддизм более "научен", чем наука и более "социалистичен", нежели социализм.

Среди основателей крупнейших религий только Будда поддерживал среди последователей дух исследования и не советовал принимать его учения на основе одной лишь слепой веры. Поэтому не будет преувеличением сказать, что Буддизм является современной религией.

Буддизм — это реальный и тщательно проработанный образ жизни и внимательно продуманная система самокультуры. Более того, это — научный метод обучения. Эта религия — лучшее средство при любом кризисе, позволяющее восстановить спокойствие ума и без волнений воспринять те перемены, которые готовит нам будущее.

Будет ли выносимой жизнь без чувственных удовольствий? Могут ли люди быть добродетельными без веры в бессмертие? Можем ли мы продвигаться к праведности, не обращаясь к божественному началу? Буддизм даёт на это утвердительный ответ. Всё перечисленное достижимо благодаря знаниям и очищению ума. Знание — это ключ к высшему пути. Именно очищение приносит спокойствие и мир в нашу жизнь, а также делает человека беспристрастным и независимым от её превратностей.

Буддизм является именно той религией, которая подходит современному научному миру. Свет, исходящий от природы, от науки, от истории, от человеческого опыта, от любой точки вселенной, сияет вместе с благородными учениями Будды.

Сейчас мы живём в эпоху, когда наука оказывает влияние почти на каждую сферу нашей жизни. С началом научно-технической революции в 17 веке влияние науки на наши мысли и поступки стало огромным.

Особенно сильное влияние было оказано на традиционные религии. Многие основные религиозные принципы рушатся под давлением современной науки и более не являются приемлемыми для интеллектуального и хорошо информированного человека. Больше невозможно считать истиной то, что получено лишь путём теологических рассуждений или основано на авторитете священных писаний, в отрыве от научного рассмотрения. Например, открытия современных психологов показывают, что человеческий ум, подобно физическому телу, действует в соответствии с законами природы, законами причинности, без участия неизменной души, как об этом учат некоторые религии.

Проповедники некоторых религий избрали путь игнорирования научных открытий, которые противоречат догмам их учений. Такое непреклонное поведение является препятствием к прогрессу человечества. Поскольку современные люди отказываются слепо верить во что-то, даже если так принято в соответствии с традицией, то деятельность проповедников этих сомнительных теорий приведёт лишь к увеличению количества людей, которые не верят в них.

С другой стороны, некоторые религиозные лидеры сочли необходимым принять распространённые научные теории, давая новые интерпретации догмам своих религий. Таким примером может быть теория эволюции Дарвина. Многие проповедники утверждают, что люди были созданы непосредственно богом. Дарвин же напротив доказывал, что человек произошёл от обезьяны, и эта теория нанесла удар по учению о божественном творении. Когда все просвещённые мыслители приняли теорию Дарвина, современным теологам не оставалось ничего другого, как дать новую интерпретацию своим учениям, чтобы они не противоречили этой теории, которой теологи так долго возражали. В 1998 году Папа Римский Иоанн Павел II заявил, что человек мог быть результатом последовательной эволюции, а не существом, созданным богом непосредственно. (Нью Санди Таймс, Октябрь 1998) Таким же образом всё больше меняется отношение и к перерождению, существование которого никто из образованных людей сейчас не подвергает сомнению. То, что некоторые священные книги будут со временем переписаны и в отношении этого вопроса — лишь дело времени.

При современных научных открытиях нетрудно понять, что ряд взглядов о жизни и вселенной, которых придерживаются многие религии, являются обычным плодом фантазии, которым сейчас уже нет места.

Буддизм никому не запрещает знакомиться с учением других религий. Более того, Будда поощрял стремление последователей изучать другие религии и сравнивать с ними его учения. Будда сказал, что если в других религиях есть логичные и рациональные положения, то его последователи могут оказывать им должное уважение. Кажется, что проповедники некоторых религиозных школ пытаются держать своих последователей в темноте. Некоторым даже не дозволяется прикасаться к предметам или книгам других религий, а также слушать проповеди их учителей. Им приказано не подвергать сомнению учения своей религии, насколько бы неубедительными они ни были. Проповедники считают, что чем больше они будут приучать последователей иметь такие однобокие взгляды, тем легче будет держать их под контролем. Если кто-то из верующих проявляет свободомыслие и начинает понимать, что всё это время находился в неведении, то проповедники заявляют о том, что в него вселился дьявол. Людям не дают возможности использовать свой здравый смысл и образованность. Тех, кто хочет изменить свои взгляды на религию, начинают учить, что они недостойны возможности самостоятельно выносить какие-либо суждения.

Будда считал, что религия должна быть предметом свободного выбора человека. Религия — это не закон, а свод дисциплинарных правил, которому нужно следовать с пониманием. Для буддистов истинные религиозные принципы не являются ни божественным законом, ни человеческим. Они являются законом природы.

Сейчас в любой части света на самом деле нет подлинной свободы вероисповедания. Люди даже не имеют свободу думать как хотят. Когда они осознают, что не могут найти удовлетворения в религии, к которой принадлежат и которая не может дать удовлетворительного ответа на некоторые вопросы, то оказывается, что они несвободны отказаться от неё и принять другую, ту, которая им нравится. Причина в том, что руководящие органы религий, члены семьи и политические лидеры отобрали у них эту свободу. Людям должна быть предоставлена возможность выбрать ту религию, которая соответствует их убеждениям. У человека нет права заставлять другого принять какую-то определённую веру. Это наиболее очевидно, когда влюбляются два человека, принадлежащие к разным религиям. Некоторые оставляют свою веру, чтобы сочетаться браком, так толком и не понимая религию будущего супруга. Не следует менять религию ради удовлетворения чьих-то чувств и из-за человеческих слабостей. Нужно хорошо подумать перед совершением этого поступка. Религия — это не предмет торга и не следует менять её ради эмоциональной, личной и материальной выгоды. Следование религиозному учению необходимо для духовного развития и спасения.

Буддисты не пытаются повлиять на верующих других религий, чтобы поглотить их организацию для получения материальной выгоды. Они также не используют для увеличения числа буддистов бедность, болезни, неграмотность и невежество. Тем, кто заявлял о желании следовать его учению, Будда советовал не спешить с его принятием. Он советовал сначала тщательно рассмотреть учение и самостоятельно определиться, подходит ли оно вам. Именно по этой причине не существует никакого формального ритуала "принятия в буддисты".

Буддизм учит, что одна лишь вера и ритуалы недостаточны для достижения мудрости и совершенства. С этой точки зрения нет никакого смысла совершать формальную церемонию принятия религии. Продвигать Буддизм силой означало бы распространять любовь и справедливость методами принуждения и несправедливого отношения к людям. Для последователей Будды нет никакой важности в том, как себя называть. Буддисты знают, что только благодаря собственному пониманию и усилиям они смогут приблизиться к цели, о которой говорил Будда.

Среди последователей религий всегда присутствует некоторая часть фанатиков. Религиозный фанатизм опасен. Фанатик не может управлять собой как при помощи способности к рассуждению, так и с помощью научных принципов наблюдения и анализа. В учении Будды говорится, что последователи его учения должны быть свободны. Люди должны быть открытыми и не подчиняться кому-то в вопросах, касающихся духовного развития. Они прибегают к Будде как к прибежищу, считая его источником, который направляет и вдохновляет. Человек прибегает к Будде как к прибежищу не слепо, а с пониманием. Для буддистов — он не спаситель и не сын божий, заявляющий об обладании силой прощения грехов. Последователи считают Будду учителем, показывающим путь к спасению.

Буддизм всегда поддерживал свободу и прогресс человечества. Он постоянно ратовал за развитие науки и свободу человека в любой сфере жизни. В учении Будды нет положений, от которых необходимо отказаться в свете современных научных открытий и знаний. Чем больше становится известно учёным, тем ближе они подходят к тем объяснениям природы и процессов во вселенной, которым учил Будда.

Будда освободил людей от религиозного рабства. Он также принёс свободу от монополии и тирании духовенства. Будда был первым, кто посоветовал людям использовать свой здравый смысл и не позволять подобно глупой скотине покорно пасти себя, следуя догмам религии. Будда выступал за рационализм, демократию и практическое, этичное поведение в религии. Он проповедовал своё учение, чтобы люди могли с достоинством практиковать его.

Будда призывал последователей не принимать утверждения, пока они не подвергнуты должному рассмотрению. В Калама Сутте (АН 3.7.5) он дал следующий совет группе молодых людей:

Перелистывая страницы истории Буддизма, мы узнаём, что буддийские миссионеры распространяли благородное учение Будды мирным и заслуживающим уважения образом. Тем, кто использовал насилие для распространения своей религии, должно быть стыдно при упоминании этой истории мирной проповеди учения.

Буддийские миссионеры не соревнуются с проповедниками других религий в обращении людей, как торговцы на базаре. Буддийский миссионер или монах не должен и думать о том, чтобы проповедовать враждебность по отношению к небуддистам. Религиозная, культурная и национальная нетерпимость противоречат буддийскому подходу, они неприемлемы для людей, наделённых его истинным духом.

В учении Будды агрессия никогда не одобряется. В мире уже достаточно пролито крови, он вполне настрадался от таких пороков, как догматизм, религиозный фанатизм и нетерпимость. И в религии, и в политике люди делают сознательные попытки заставить других принять собственный образ жизни. В этом стремлении они иногда проявляют враждебность к последователям других религий.

Буддизм никогда не вмешивался в национальные традиции и обычаи, в искусство и культуру тех людей, кто принял его в качестве образа жизни. Он не возражал против существования этих элементов культуры и поддерживал их дальнейшее совершенствование. Учение Будды о любви и сострадании открыло сердца людей и они охотно приняли учение, таким образом помогая Буддизму стать мировой религией. Разные страны приглашали и с должным уважением принимали буддийских миссионеров. Ни в одной стране Буддизм не распространялся благодаря влиянию колониальной или любой другой политической власти.

Буддизм был первой из известных истории сил, которая сблизила большое количество людей различных национальностей, разделённых наиболее трудными барьерами расстояний, языков, культур и моральных устоев. Его двигало нежелание получить контроль над международной торговлей, создать империю или следовать желанию переселяться и занимать новую территорию. Его целью было показать людям способ достижения большего мира и счастья через практику Дхаммы.

Блестящий пример качеств и подхода буддийского миссионера — это император Ашока. Именно во времена императора Ашоки Буддизм распространился во многие страны Азии и запада. Ашока отправил буддийских миссионеров во многие части света, чтобы предложить им мирное учение Будды[38]. Ашока проявлял уважение и поддержку ко всем религиям того времени. Его подход к другим учениям достоин особого внимания. Одна из надписей, высеченная на каменном столбе, до сих пор стоящем в Индии, гласит:

"Не должно почитать только свою религию и осуждать религии других, но должно почитать религии других по той или иной причине. Делая так, помогаешь своей собственной религии и оказываешь услугу также и другим религиям. Действуя противно, роешь могилу своей религии и также наносишь вред другим религиям. Всякий, кто почитает свою религию и осуждает иные религии, делает так действительно из преданности своей религии, думая: "Я прославлю мою религию". Но вопреки этому он еще тяжелее поражает свою религию. Потому хорошо согласие. Пусть все слушают и желают слушать прорекаемые другими учения".

Около 268 года до нашей эры Ашока сделал учение Будды действующей и влиятельной силой в Индии. Благодаря этой инициативе создавались больницы, учреждения социального обслуживания, университеты для мужчин и женщин, общедоступные колодцы и места отдыха. Так люди осознали бессмысленность жестоких войн.

Золотой век в истории Индии и других азиатских стран наступил, когда искусство, культура, образование и цивилизация достигла наивысшего уровня развития. Это произошло как раз в то время, когда влияние Буддизма в этих странах было максимальным. Священные войны, крестовые походы, инквизиция и дискриминация по религиозному признаку не порочат историю буддийских стран. Это благородная история, которой человечество вправе гордиться. Буддизм послужил причиной создания большого университета Наланда в Индии, расцвет которого приходится на период со второго по девятый век. Это был первый известный нам университет, открытый для иностранных студентов.

В прошлом Буддизму удалось достичь различных частей Востока, хотя связь и транспортное сообщение было затруднено и людям приходилось пересекать горы и пустыни. Несмотря на эти труднопроходимые барьеры, Буддизм распространился достаточно широко. Сегодня это мирное учение распространяется и на Западе.

Буддизм привлекает людей западных стран, которые сходятся во мнении, что эта религия — единственная, согласующаяся с современной наукой.

Буддийские миссионеры не стараются и не желают обратить тех, кто уже следует какому-то учению. Если люди довольны своей религией, то буддийским миссионерам нет нужды обращать их. Они полностью поддерживают тех миссионеров, которые стремятся обратить порочных, злых и некультурных людей к религиозному образу жизни. Буддисты рады прогрессу других религий, если те действительно способствуют духовной жизни людей в соответствии с их убеждениями, поддерживают мир, гармонию и взаимопонимание. С другой стороны, буддийские миссионеры сожалеют о взглядах некоторых проповедников, беспокоящих последователей других религий, потому что нет причин создавать нездоровую атмосферу соперничества за верующих, если целью миссионера является научить людей религиозному образу жизни.

Проповедуя Дхамму людям, буддийские миссионеры никогда не пытались использовать надуманные преувеличения, описывающие жизнь на небесах, чтобы тем самым использовать человеческую страсть и пробудить желания. Они не пытаются вызвать страх в человеческом сознании и не утверждают, что если люди не следуют учению Будды, то попадают в ад. Вместо этого миссионеры стараются объяснить истинную сущность жизни людей и богов, как об этом учил Будда.

Мы живём в мире, в котором имеются удивительные противоречия. Люди боятся войны, и в то же время, неистово готовятся к ней. Они производят достаточно продукции, но скупо распределяют её. Мир становится всё более и более перенаселённым, но в то же время у людей всё больше появляется ощущение одиночества и изолированности друг от друга. Они живут рядом друг с другом как большая семья, но теперь, больше чем когда-либо ранее, каждый человек понимает свою разделённость с соседями. Сейчас нам сильно недостаёт взаимопонимания и искренности. Человек не может доверять другому человеку, насколько бы хорошим этот другой не казался.

Когда после ужасов Второй мировой войны была создана Организация Объединённых Наций и главы государств собрались, чтобы подписать её устав, они единогласно решили, что устав должен начинаться словами: "Поскольку войны начинаются в умах людей, то именно там и нужно воздвигнуть оплот мира"[39]. То же мнение отражено и в первом стихе Дхаммапады, в котором Будда говорит:

"Умственным процессам предшествует интеллект, их возглавляет и создает. Если с нечистым интеллектом кто-нибудь говорит или действует, то за ним следуют несчастья, как колеса вслед за упряжным животным." ‘

Мнение о том, что единственный способ бороться с насилием — это отвечать ещё большим насилием, породило гонку вооружений между крупными державами. Это соревнование в количестве вооружений поставило человечество на край полного самоуничтожения. Если мы не примем меры, то следующая война станет концом света, где не будет победителей и побеждённых, а останутся только трупы.

"Ненависть от ненависти не исчезает, она исчезает только от доброжелательности (доел.: отсутствия ненависти)." (Дхаммапада, 5) Таков совет Будды тем, кто проповедует учение об антагонизме и враждебности, кто настраивает людей на войны и восстания друг против друга. Многие говорят, что совет Будды платить добром за зло непрактичен. На самом деле — это единственно правильный способ решить любую проблему. Великий учитель предложил этот метод, исходя из собственного опыта. Будучи поглощены гордостью и эгоизмом, мы стараемся избегать платить добром за зло, думая, что окружающие будут считать нас просто трусливыми. Некоторые даже считают, что доброта и нежность — это удел женщин, недостойный поведения "настоящего мужчины". Но что плохого в том, что мы решаем свои проблемы и приносим мир и счастье, приняв этот культурный метод и пожертвовав собственной опасной гордостью? Многие люди не успокаиваются, пока не отомстят другим за ошибки, совершённые по отношению к себе.

Если вы хотите, чтобы на эту Землю пришёл мир, нужно проявлять терпимость. Насилие только порождает нетерпимость. Чтобы между людьми установился мир, нужно всем и каждому научиться искоренять ненависть, алчность и заблуждение — три корня всех злых сил. Если люди смогут искоренить эти злые силы, то на нашу беспокойную Землю придёт терпимость и мир.

Будда — наиболее милосердный учитель, и сегодня на его последователях лежит особый долг по установлению мира во всём мире. Они должны быть примером для других, следуя совету своего наставника: "Все боятся насилия, все боятся смерти; ставя себя на место других, человек не должен убивать и принуждать к убийству." (Дхаммапада, 129).

Всегда есть способ установить мир. Но путь к миру не лежит через одни лишь молитвы и ритуалы. Мир — это результат, который проявляется при достижении гармонии с окружающими нас людьми и окружающей средой. Мир, который мы пытаемся установить при помощи силы, неустойчив. Это лишь пауза перед очередным конфликтом эгоистичного желания с условиями существования.

Без терпимости мир не может установиться на этой земле. Чтобы быть терпимыми, мы должны не дать злости и ревности захватить наш ум. Будда говорит: "Никакой враг не может принести столько вреда, сколько могут принести собственные мысли, основанные на жажде, ненависти и зависти." (Дхаммапада, 42).

Буддизм — это религия терпимости, потому что она учит жизни на основе самоограничения. Буддизм учит жизни, основанной не на правилах, а на принципах. Буддизм никогда не старался преследовать или жестоко обращаться с теми, чьи убеждения отличаются от тех, которые он проповедует. Учение Будды таково, что, для практики заложенных в нём благородных принципов, не нужно обязательно называть себя буддистом.

Наш мир подобен зеркалу и если вы посмотрите в него с улыбкой, то и в ответ увидите прекрасное улыбающееся лицо. Но если, смотря в зеркало, вы скорчите рожу, то увидите безобразное зрелище. Точно также, если вы по-доброму относитесь к людям, то и они будут с добротой относиться к вам. Научитесь миру с самим собой и окружающий мир не будет вам угрожать.

Люди настолько захвачены самообманом, что не желают признать свою слабость. Они постараются найти какой-нибудь повод, чтобы оправдать свои поступки и создать иллюзию того, что их не в чем упрекнуть. Если человек действительно хочет быть свободным, то он должен обладать смелостью признать собственную слабость. Будда говорит: "Легко заметить чужие недостатки, а свои собственные увидеть действительно трудно." (Дхаммапада, 252).

История человечества — это непрекращающееся проявление человеческой жадности, ненависти, гордости, зависти, эгоизма и заблуждений. За последние 3 тысячи лет на земле произошло 15 тысяч полномасштабных войн. Неужели такова сущность людей? Какова наша судьба? Есть ли способ прекратить это бессмысленное уничтожение друг друга?

Хотя люди совершили множество открытий и сделали немало важных изобретений, они также значительно продвинулись в вопросе уничтожения себе подобных. По этой причине множество цивилизаций было полностью стёрто с лица земли. Современные люди достигли такого совершенства в искусстве убивать, что сейчас возможно за несколько секунд превратить в руины целые города. В результате игры под названием "военное превосходство" мир превратился в один большой склад вооружений.

Говорят, что разрабатывается прототип ядерного оружия, которое обладает большей мощностью, чем атомная бомба, сброшенная на Хиросиму в Августе 1945 года. Учёные считают, что несколько сотен термоядерных зарядов способны привести к полному уничтожению человеческой цивилизации. Посмотрите, что мы сделали с нашим миром! Подумайте, какого уровня научного развития мы достигли! Посмотрите, насколько мы глупы и эгоистичны! Люди не должны поддаваться своим агрессивным инстинктам. Они должны соблюдать этические принципы, заложенные духовными наставниками, быть справедливыми и развивать нравственность, чтобы мир смог, наконец, установиться.

Во всём мире было подписано множество соглашений, множество планов мирного урегулирования, миллионы слов были сказаны бесчисленными главами государств о том, что найден способ установления и поддержания мира на Земле. Но, несмотря на все их усилия, эти люди не смогли устранить угрозу, которая нависла над человечеством. Причина в том, что нам не удалось научить молодёжь опасности эгоизма, должной оценке и пониманию потребности в бескорыстии. Чтобы обеспечить мирное существование, мы должны использовать все возможные способы для обучения молодёжи развитию в себе любви, доброжелательности и терпимости к другим.

Однажды генерал Сиха пришёл к Будде и сказал: "Я — воин, о Благословенный. Я назначен королём, чтобы обеспечивать соблюдение его законов и вести его войны. Будда учит безграничной любви, доброте и состраданию ко всем страдающим существам. Считает ли Будда, что преступников не нужно подвергать наказанию? А также, считает ли Будда, что отправляться на войну ради защиты нашего дома, жён, детей и имущества — это неправильно? Учит ли Будда не сопротивляться злу? Должен ли я страдать от плохих поступков другого человека и дать ему поступать так, как он хочет? Должен ли я покорно отдать то, что у меня угрожают отобрать силой? Считает ли Будда, что следует избегать любой борьбы, включая войну, начатую по справедливой причине?"

Будда ответил: "Тот, кто заслуживает наказания, должен быть наказан. А тот, кто заслуживает поощрения, должен быть поощрён. Не причиняй страданий живым существам, но при этом будь справедлив, обладая добротой и любовью." Эти рекомендации не противоречат друг другу, потому что человек, на которого наложено наказание за совершённые преступления, страдает не из-за ненависти судьи, а из-за плохого поступка, совершённого самим собой. Его собственные поступки послужили причиной страданий, которые причиняют гражданину исполнители закона. Когда судья выносит наказание, в его сердце не должно быть ненависти. Когда убийцу казнят, он должен осознать, что это результат его собственного поступка.

С этим пониманием он перестанет проклинать свою судьбу и сможет утешить свой ум. Благословенный продолжил: "Будда учит, что это плохо, когда ведутся военные действия, в которых человек убивает себе подобных. Но он не учит, что стоит осуждать тех, кто участвует в войне для поддержания мира и порядка, при условии, что исчерпаны все способы избежать конфликта."

"Борьба должна иметь место, ведь вся жизнь является тем или иным видом борьбы. Но убедитесь, что вы не боритесь против правды и справедливости или из-за собственного эгоизма. Тот, кто ведёт борьбу из-за собственного эгоизма, стараясь возвеличить себя, сделать более могущественным, богатым или известным, не получит награды. Но тот, кто борется за мир и правду, получит большое вознаграждение. Даже его поражение будет считаться победой."

"Если человек идёт на битву, имея на это праведную причину, то тогда, Сиха, он должен быть готов умереть, поражённый противником, потому что смерть — это удел воинов. И если такая судьба настигнет его, у воина нет повода жаловаться. Когда воин одержал победу, его успех может быть сочтён значительным. Но насколько бы значительным он ни был, фортуна может повернуться к воину другой стороной и превратить его в пыль. Однако, если он сдерживает себя и уничтожает всю ненависть в своём сердце, то поднимая лежащего на земле противника и говоря ему: "давай помиримся и будем братьями", он одержит победу, которая не является лишь временным успехом, потому что плод этой победы останется навечно.

Велик успешный генерал, о Сиха, но тот, кто победил себя — величайший победитель среди всех. Это учение о победе над собой, Сиха, проповедуется не для того, чтобы уничтожать других, а для того, чтобы защищать их. Тому, кто победил себя, легче в жизни, он легче достигает успехов и побед, чем тот, кто является рабом самому себе. Человек, ум которого свободен от иллюзии "Я" (души), выстоит и не падёт в битве своей жизни. Тот, чьи намерения — праведность и справедливость, не будет терпеть неудач. Он достигнет успеха в своей работе и этот успех будет продолжительным. Тот, кто всем сердцем любит правду, будет жить без страданий, так как он испил напиток бессмертия. Поэтому, борись смело и мудро. Такты будешь воином Истины."[40]

Нет оправдания войне или насилию. Когда мы объявляем войну, то даём ей оправдание, а когда другие объявляют войну, мы говорим, что она ничем не оправдана. Тогда кто же может оправдать войну? Люди не должны использовать закон джунглей для решения своих проблем.

В соответствии сучением Будды, лишение жизни из сострадания не имеет оправдания. Эти два понятия несовместимы. Некоторые усыпляют своих домашних животных, на том основании, что не хотят видеть, как животные страдают. Однако, если эвтаназия допустима в отношении домашних и других животных, то почему люди так колеблются применять её для своих близких?

Некоторые владельцы животных, увидев, как их собака или кошка страдает от заболевания кожи, отводят её на усыпление. Они называют это уколом милосердия. На самом деле они усыпляют животных не из-за жалости, а для собственной безопасности и чтобы избавиться от ужасного зрелища. Но даже если им действительно жалко страдающее животное, у человека всё равно нет прав лишать его жизни. Неважно насколько искренни чувства человека, усыпление является неправильным подходом. Хотя последствия такого лишения жизни отличаются от последствий убийства животных из ненависти, у буддистов нет оснований утверждать, что этот или какой-то другой вид убийства оправдан.

Некоторые пытаются оправдать данный поступок при помощи ошибочного представления, что раз само намерение благое — то и поступок считается хорошим. Они заявляют, что усыпляют домашнее животное, стараясь освободить несчастное существо от страданий, и поэтому такое действие является хорошим поступком. Нет никаких сомнений, что изначальное намерение или мотив является благим. Но такое убийство, происходящее от мыслей, основанных на заблуждении, требует определенного уровня жестокости и чёрствости, что обязательно вызовет плохие последствия.

Если люди начнут избегать усыпления животных, это создаст неудобства для многих. И, тем не менее, буддийское учение не может оправдать подобное лишение жизни и счесть его не порождающим абсолютно никакой плохой кармы. Однако, следует добавить, что убийство, при котором не испытываешь корысти, ненависти или злости, порождает меньше плохих последствий, чем то, которое совершается в результате сильной злости или ревности.

Нужно помнить, что живое существо (человек или животное) страдает из-за собственной плохой кармы. Если благодаря усыплению животного мы препятствуем действию плохой кармы, этот долг ему всё равно придётся оплатить в другой жизни. Всё, что мы, как буддисты можем сделать — это помочь существам уменьшить боль страданий.

К объяснению происхождения вселенной сейчас имеется три различных подхода. Последователи первого из них считают, что этот мир появился естественным путём, благодаря действию природы, которая не наделена разумом. Однако, природа действует сама по себе и изменения в ней продолжаются.

Приверженцы второго подхода полагают, что вселенную создал всемогущий Бог, и именно он является первопричиной.

Те же, кому ближе третий подход, утверждают, что невозможно определить момент появления этого мира и жизни в нём, потому что у них никогда не было начала и не будет конца. Буддизм следует третьему из перечисленных здесь подходов. В поддержку этого подхода Бертран Рассел сказал: "Нет оснований предполагать, что у этого мира вообще было какое-то начало." Идея о том, что у всего должно быть начало, появляется из-за ограниченности нашего мышления."

Современная наука утверждает, что несколько миллионов лет назад безжизненная Земля находилась в процессе постепенного остывания. Жизнь тогда зародилась в океане. Буддизм никогда не утверждал, что нашу Вселенную, Солнце, Луну, звёзды, ветер, воду, дни и ночи создал всемогущий бог или Будда. Буддисты считают, что наш мир не был кем-то создан в одночасье, а вселенная создаётся миллионы раз каждую секунду и этот процесс будет продолжаться и закончится сам по себе. В Буддизме говорится, что миры постоянно появляются, изменяются, разрушаются и исчезают. Таким образом продолжается бесконечный цикл.

В своём труде "Краткая история мира" (A SHORT HISTORY OF THE WORLD) Герберт Уэллс пишет: "Общепризнанным мнением является то, что вселенная, судя по всему, существует огромный промежуток времени и видимо, будет существовать бесконечно. Но то утверждение, что вселенная, в которой мы живём, существует всего шесть или семь тысяч лет, можно считать потерпевшим полный крах. Скорее всего, жизнь на Земле не появилась за одно мгновение."

Трудно понять, зачем многие религии приложили такое количество усилий для объяснения возникновения вселенной и её конца. Тем религиям, которые утверждают, что вселенная была сотворена Богом в определённом году, стало трудно придерживаться своей позиции в свете последних научных открытий.

Современные учёные, историки, астрономы, биологи, ботаники, антропологи и мыслители внесли огромный вклад в копилку знаний о происхождении мира. Последние открытия и полученные знания вовсе не противоречат учению Будды. Бертран Рассел и в этом случае говорит, что он уважает Будду за то, что он не делал ложных утверждений, подобно тем, кто запятнал себя рассуждениями на предмет возникновения мира.

Умозрительные объяснения происхождения вселенной, преподносимые некоторыми религиями, являются неприемлемыми для современных учёных и интеллектуалов. С другой стороны, используя научный подход нельзя опровергнуть даже комментарии к священным текстам Буддизма, написанные некоторыми буддийскими авторами по этому вопросу. Будда не тратил впустую своё время на этот вопрос, хотя в некоторых случаях он упоминал грандиозные масштабы вселенной. Его главной целью было помочь ученикам освободиться от страданий Сансары. Причина молчания Будды заключалась в том, что данный вопрос не имеет ценности, когда речь идёт о достижении духовной мудрости. Объяснение возникновения вселенной — это вопрос, не имеющий отношения к духовности. Нет необходимости в таких рассуждениях для ведения праведной жизни и работы, приносящей благо в будущих жизнях. Если человек настаивает на рассмотрении этого вопроса, то ему следует изучать науки: астрономию, геологию, биологию и антропологию. Эти науки могут дать более надёжную и проверенную информацию на данную тему, чем та, которую может дать религия. Цель религии — это совершенствование человека в этом мире и в следующих, вплоть до достижения освобождения. Религия существует не для того, чтобы удовлетворять наше любопытство об устройстве вселенной.

Для Будды этот мир — ничто иное, как Сансара, круг повторяющихся рождений и смертей. Для него, начало и конец мира находятся в пределах этой Сансары. Так как элементы и энергии являются относительными и взаимозависимыми, то бессмысленно пытаться выделить что-то, что было в самом начале. Какие бы умозаключения мы не делали на предмет происхождения вселенной, в наших рассуждениях не будет Истины.

В некоторых ситуациях, когда Будда понимал, что интеллектуальный уровень слушателей достаточно высок чтобы понять его слова, он высказывался на тему природы и структуры вселенной. Он говорил, что в других частях вселенной имеются иные формы жизни. Будда упоминал, что во вселенных существует 31 уровень существования. Эти уровни таковы:

Буддийское понятие рая и ада сильно отличается от того, как об этом учат другие религии. В Буддизме не считается, что пребывание в этих местах является вечным. Нелогично отправлять человека в вечный ад за его слабость, но вполне логично дать человеку как можно больше возможностей для самосовершенствования. С буддийской точки зрения, те, кто попали в ад, способны выправить положение благодаря использованию заслуг, накопленных в прошлом. Врата ада не заперты. Ад — это временное местопребывание и для попавших туда существ нет оснований страдать в нём вечно.

Учение Будды говорит, что рай и ад находятся не только за пределами этого мира, но они есть и в самом нашем мире. Таким образом, буддийское понимание ада и рая весьма логично. В Патала Сутте (СН 35.4) Будда сказал "Когда обычный невежественный человек заявляет, что ад (patala) находится под океаном, то его утверждение является ложным и безосновательным. Слово "ад" обозначает болезненные ощущения." Идея о том, что для ада и рая отведены какие-то особые миры, или что они созданы богом, неприемлема с буддийской точки зрения.

Огонь ада в этом мире горячее огня любого ада в будущих жизнях. Никакой огонь не сравнится со злостью, страстью, жадностью и неведением. В соответствии сучением Будды, мы сгораем от двенадцати видов физической боли и страданий на умственном уровне: страсти, ненависти, иллюзий, болезней, старости, смерти, волнений, стенаний, боли (на физическом и умственном уровне), меланхолии и печали. Огнём некоторых видов идейных противоречий люди могут испепелить весь мир. С буддийской точки зрения, наиболее простой способ указать местоположение ада и рая таков: там, где больше страданий, в этом ли мире или в другом — это место и будет адом для тех, кто страдает. Там, где больше удовольствий или счастья, будь то в этом мире или в других мирах — это и будет рай для тех, кто наслаждается жизнью, пребывая в этих конкретных условиях. Однако, так как мир людей — это смесь страданий и счастья, люди испытывают и то и другое и способны осознать истинную природу жизни. Но во многих других мирах у существ гораздо меньше возможностей для такого осознания. В одних мирах страданий больше, чем удовольствий, а в других — удовольствий больше чем страданий.

Буддисты считают, что после смерти перерождение может произойти на любом из возможных уровней существования. Мир, в котором произойдёт перерождение, определяется последней мыслью, возникающей у человека в момент смерти. Эта последняя мысль зависит от поступков человека в этой или предыдущих жизнях. Следовательно, если последняя мысль отражает благой поступок, то перерождение будет в счастливом мире. Но это состояние временно и когда оно подошло к концу, то должна начаться новая жизнь, которую определит другая преобладающая на тот момент кармическая энергия, скрытая в подсознании и ожидающая подходящих условий для своего действия. Это очень похоже на семя, которое ждёт солнца и дождя, чтобы прорасти. Возобновляемый процесс перерождений идёт бесконечно долго до тех пор, пока существо не приходит к "Правильному пониманию" и принимает твёрдое решение следовать благородному Пути, приводящему к высшему счастью Ниббаны.

Рай — это временное место пребывания, в котором те, кто совершали хорошие поступки, долгое время наслаждаются большим количеством чувственных удовольствий. Ад — это другое временное место, в котором те, кто совершал плохие поступки, испытывают страдания на умственном и физическом уровне. Нет причин считать, что пребывание в этих мирах вечно. За идеей рая и ада не скрывается никакой бог. Абсолютно каждое существо испытывает страдания или удовольствия как результат плохой и хорошей кармы [соответственно]. Последователи Буддизма никогда не пытались распространять своё учение, пугая людей адским огнём или заманивая их райской жизнью. Главная цель буддистов — это развитие хороших качеств и духовное совершенствование. Они могут исповедовать свою религию, не ставя себе целью попадание в рай и не развивая страх перед адом. Их долг — вести праведную жизнь, развивая хорошие качества и спокойствие ума.

Боги находятся в лучшем положении, чем люди, в вопросах, касающихся чувственных удовольствий. Они также обладают способностями, обычно отсутствующими у людей. Однако, способности этих богов ограничены, поскольку они сами являются непостоянными существами. Боги живут в счастливом мире и наслаждаются жизнью дольше, чем люди. Когда исчерпываются результаты хорошей кармы, накопленной ими в предыдущих рождениях, эти боги умирают и перерождаются в других мирах в соответствии с хорошей и плохой кармой, оставшейся с прошлых жизней. В учении Будды считается, что у людей больше возможностей накопить заслуги, приводящие к рождению в лучших условиях, а у богов в этом отношении меньше шансов, потому что их больше интересуют чувственные удовольствия.

Таким богам буддисты не придают особой важности. Они не считают богов помощниками в духовном развитии или источником поддержки для достижения Ниббаны или спасения. И люди, и боги смертны, а также подвержены перерождению, независимо от того, какое положение они занимают. Поэтому у нас с богами одна и та же участь.

Среди буддистов распространено поверье, что можно повлиять на богов для получения каких-то благ от них, если поделиться с ними заслугами, когда совершаются благие дела. Это поверье основано на том, что Будда наказал богам защищать тех существ, кто ведёт религиозный образ жизни. Именно по этой причине буддисты призывают богов разделить с ними заслуги или вспоминают этих существ во время совершения благих поступков. Однако, совершение подношений и поклонение божествам не считается способом спасения, хотя некоторые буддийские обычаи основываются на таких церемониях. Когда люди испытывают большие трудности, они обычно обращаются к богам, чтобы выразить им свои горести в месте поклонения [храме, церкви и т. п.]. Совершая это, верующие испытывают облегчение и утешение, на сердце им становится легче. Однако интеллектуалу с большой силой воли, хорошо образованному и мудрому человеку, не стоит полагаться на богов и подобные ритуалы. В Буддизме совершенно точно нет такого учения, в котором бы говорилось о возможности достижения Ниббаны путём молитв какому-то божеству. Буддисты считают, что "Чистота и загрязнения зависят от себя самого. Никто не может очистить другого человека[42].

Состояние Будды и Ниббану можно достичь без какой-либо помощи извне. Поэтому буддисты могут исповедовать свою религию как обращаясь, так и не обращаясь к божествам.

Буддизм не отрицает существование хороших и плохих духов. Точно так же, как есть видимый и невидимый свет, есть видимые и невидимые существа. Чтобы увидеть невидимое глазом излучение, нам необходимы специальные приборы. Чтобы увидеть невидимых существ, нам нужны особые органы чувств. Нельзя отрицать существование невидимых форм жизни только по той причине, что их нельзя увидеть невооружённым глазом. Эти существа также подвержены рождению и смерти и не будут находиться вечно в этой форме. Они существуют в том же мире, где и мы, люди.

Подлинный буддист — это тот, кто творит собственную жизнь в соответствии с законом моральной причинности, который открыл Будда. Человеку не следует поклоняться богам или потусторонним существам. Однако подобное поклонение вызывает интерес и притягивает многих людей, и оно привело к тому, что некоторые буддисты оказались вовлечены в эти церемонии.

Что касается защиты от злых духов, то именно доброта является защитником от всего зла. Доброта — это стена, через которую зло не может проникнуть, пока добрый человек не приоткроет дверь для злого влияния. Даже если человек ведёт подлинно непорочную и праведную жизнь и обладает хорошим щитом в виде нравственного и благородного образа жизни, он всё же может опустить свой щит, начав верить в злые силы, способные наносить вред.

Будда никогда не советовал своим последователям поклоняться духам или бояться их. Буддийское отношение к подобным существам — это разделение с ними заслуг и распространение на них доброжелательности. Буддисты не наносят им вреда. С другой стороны, если человек следует религии, является нравственным и обладает чистым сознанием, а также является умным, обладая большой силой воли и способностью к пониманию, то его можно считать сильнее духов. Злые духи будут держаться подальше, а добрые — защищать его.

В соответствии сучением Будды, хорошие поступки, благодаря которым человек накапливает заслуги, приносят радость совершающему их как в этой жизни, так и в будущих. Считается, что заслуги помогают достичь конечной цели — вечного счастья. Накопить их можно телом, речью или мыслями. Каждый хороший поступок порождает заслуги (благоприятные предпосылки), которые пополняют "счёт" существа, их совершающего. Буддизм учит, что накопленные заслуги можно передать другим, ими можно щедро поделиться с другими. Другими словами, заслуги могут "передаваться" и ими можно делиться с другими существами. Получателями заслуг могут быть как живущие, так и уже покинувшие этот мир существа.

Способ разделения заслуг достаточно прост. Сначала необходимо совершить какие- то хорошие поступки. Тому, кто совершил их, достаточно просто пожелать, чтобы накопленные заслуги пошли в пользу какого-то конкретного существа. Это желание может выражаться мысленно или оно может сопровождаться словами.

Данное пожелание можно совершить в том числе и с ведома получателя. Когда получатель заслуг узнаёт о хорошем поступке или пожелании, он испытывает радость вместе с тем человеком. Таким образом, он становится участником того поступка, который был совершён изначально, присоединяясь к нему. Если получатель заслуг отождествляет себя как с поступком, так и с тем, кто его совершил, то в некоторых случаях он может получить даже больше заслуг [чем творец этого поступка], как по причине большей [испытываемой] радости, так и благодаря тому, что оценка значимости поступка основана на понимании Дхаммы. В буддийских текстах упоминается несколько подобных случаев.

Можно радоваться благим поступкам другого человека в том числе и без его ведома. Всё, что необходимо для получателя — это испытать радость, когда он или она узнаёт о хорошем поступке. При желании можно выразить радость словом "Садху", что означает "Хорошо!". Такая реакция — это нечто подобное аплодисментам на умственном или словесном уровне. Чтобы самому получить благо от хорошего поступка другого человека, необходимо одобрить этот поступок и искренне порадоваться ему.

Даже если человек желает, он не может воспрепятствовать чужой радости о накопленной заслуге, поскольку он не имеет власти над мыслями других людей. Будда учит, что главное во всех поступках — это мысль. Разделение заслуг — в первую очередь действие ума.

Поделиться заслугами — это не значит, что человек лишается заслуг, накопленных изначально в результате хорошего поступка. Напротив, даже сам акт передачи является хорошим поступком, увеличивая тем самым уже накопленные заслуги.

С незапамятных времён звёзды восхищали людей, которые всегда старались проследить какую-то связь между светилами и своей судьбой. Наблюдение за звёздами и их движением послужило причиной возникновения двух важных наук: астрономии и астрологии. Астрономию можно считать чистой наукой, которая занимается измерением расстояний, эволюцией и смертью звёзд, их движением и т. п. Разумеется, все эти измерения проводятся относительно Земли, и астрономия изучает, каким образом движение небесных тел физически влияет на человечество. Современная астрономия пытается ответить на остающиеся до сих пор без ответа вопросы, связанные с возникновением рода людского и его возможным исчезновением. Это удивительная область научных исследований и наши новые знания о вселенной подвергли ещё большему давлению некоторые религии, что заставило их пересмотреть свои устаревшие догмы о Создателе и возникновении жизни.

Буддизм здесь не сталкивается с какой-либо дилеммой, потому что Будда не советовал своим последователям заниматься умозрительными рассуждениями на предмет того, что лежит за пределами их способности к познанию. В свете знаний, полученных благодаря современной науке, многие высказывания Будды показывают нам, что он был хорошо осведомлён об истинной природе Вселенной. Он знал, что Вселенная не была сотворена в один прекрасный день, что планета Земля — это лишь ничем не примечательная песчинка в космосе. Он говорил, что происходит непрерывное появление и уничтожение, а всё сущее находится в постоянном движении. Будда разделил всё составляющее вселенную на три группы: планеты, населённые живыми существами, планеты, где существует только [неживая] материя и пустое пространство.

Однако астрология — это совершенно другая наука. С тех пор, как первые люди обрели способность мыслить, их стала сильно интересовать взаимосвязь человека и вселенной. Общины людей начали заниматься сельским хозяйством, перейдя к нему от охоты, которая до этого была основным средством добычи пропитания. Тогда, с течением лет они стали замечать связь между движением Солнца и их работой, связанной с севом, сбором урожая и подобной деятельностью. По мере того, как люди совершенствовались, они смогли научиться предсказывать движение Солнца и открыли возможность измерения времени, разделив его на годы, месяцы, дни, часы, минуты и секунды.

Эти знания стали связывать с действительностью, благодаря чему возникло мнение, что между течением жизни и движением планет есть какая-то связь. Благодаря этому появился Зодиак, располагающийся на видимом пути Солнца по небосводу. Он состоит из 12 созвездий. Анализ движения светил и их влияния на личную жизнь человека называется гороскопом.

Изучение астрологии подразумевает глубокое понимание человеческой природы, способность точно определять движение планет, а также умение разбираться в кажущихся необъяснимыми явлениях Вселенной. Как в прошлом, так и сейчас есть немало прекрасных астрологов. К сожалению, есть и немало шарлатанов, которые осквернили имя астрологии. Они дурачат людей, предсказывая кажущиеся правдоподобными события, которые произойдут в будущем. Эксплуатируя невежество и страх доверчивых людей, они получают большие суммы денег. В результате, уже долгое время учёные насмехаются над астрологией и не полагаются на неё. Однако такое враждебное отношение на самом деле не оправдано. Главная цель, которая преследуется при изучении гороскопа — это дать более глубокое понимание своего собственного характера, подобно тому как рентгеновский снимок показывает физическое строение человека.

Статистика показывает, что влияние Солнца и знаков Зодиака является причиной рождения неординарных людей в определённых месяцах. Было обнаружено, что совершение некоторых видов преступлений соотносится со знаками Зодиака, в которых Солнце находится в определённые месяцы года.

Поэтому знание об этой взаимосвязи поможет людям более осмысленно планировать жизнь в гармонии со своими природными наклонностями, благодаря чему они встретят меньше трудностей.

Новорождённый человек подобен семени. У него есть всё необходимое, чтобы стать похожим на других людей, но в тоже время оказаться совершенно неповторимой личностью. Как и у семени, развитие человеческого потенциала зависит от того питания [воспитания, обучения и т. п.], которое он будет получать. В человеке пробуждается личность, но именно свободная воля этой личности определяет, сможет ли человек как следует использовать свои таланты и способности. Сможет ли человек преодолеть свои потенциальные пороки и слабые места, зависит от того воспитания, которое он получил в молодости. Если мы признаем свою сущность, свою склонность к лени и раздражительности, свою взволнованность, крушения надежд, порочность, коварство и ревность, то сможем предпринять шаги по их преодолению. Первый шаг в решении проблем — это признать их тем, чем они на самом деле являются.

Наши склонности и особенности объясняются астрологией. Принимая это во внимание, мы должны предпринять необходимые шаги, чтобы спланировать свою жизнь, дабы стать полноценными гражданами этого мира. Даже человек с преступными склонностями может стать святым, если он или она понимает свою сущность и прилагает усилия к ведению праведной жизни.

Гороскоп — это карта, которая показывает, какой кармой обладает человек. Расчёт выполняется на основании времени рождения. Действие кармы определяет время рождения, и, зная это время, умелый астролог в состоянии построить достаточно точную карту судьбы человека на эту жизнь.

Каждый знает, что Земле требуется приблизительно год для совершения полного оборота вокруг Солнца. При наблюдении с Земли это движение представляется наблюдателю прохождением Солнца через различные знаки Зодиака в течение года. Человек рождается, когда Солнце находится в одном из 12 знаков Зодиака. Это происходит не случайно, а в результате действия кармы. (Движение Солнца по зодиаку — это общепринятый способ описания этого явления. Сейчас каждый ребёнок знает, что Солнце на самом деле никуда не движется.)

Благодаря гороскопу, вы можете определить периоды в своей жизни, когда лучше не спешить, или наоборот, всецело углубиться в творчество, или когда следует внимательно следить за своими поступками или здоровьем.

Хотя Буддизм не отрицает веру в божества, духов, астрологию и предсказания судьбы, совет Будды заключается в том, что люди не должны становиться рабами этих сил. Старательный буддист может преодолеть любые трудности благодаря умению использовать свой интеллект и силу воли. Вышеперечисленные объекты веры не имеют никакой духовной важности или ценности. Человек должен преодолевать все проблемы и трудности только своими силами, не полагаясь ни на каких богов, духов, астрологию или предсказания. В Наккхатта Джатаке (Дж. 49) Бодхисаттва сказал:

Люди во многих странах обращаются к экстрасенсам за советами и помощью в преодолении проблем, когда сложившаяся ситуация по их мнению находится за пределами понимания.

Они рассчитывают, что экстрасенс имеет множество способов помочь в совершенно разных ситуациях. Во время болезни, когда медицинское лечение оказывается на первый взгляд неэффективным, некоторые люди впадают в отчаяние и пытаются найти помощь где-то в другом месте. В этом случае они обращаются к целителям. Некоторые люди идут к ясновидящим при появлении больших трудностей, для которых они не могут найти приемлемого решения. Другие из-за жадности и желания быстро разбогатеть, обращаются к магам.

Некоторые верят, что когда ясновидящий погружается в транс, то через него начинает говорить какой-то бог или небожитель. Таким образом это существо может дать совет или указание тем, кто в нём нуждается. Другие люди считают, что этот транс порождён действием подсознания, которое выходит на передний план и на время овладевает сознанием.

Обращение к экстрасенсам — это достаточно распространённая практика среди людей в некоторых странах. Отношение Буддизма к таким консультациям уклончивое. Сложно проверить, правильно или ложно то, о чём нам сообщает ясновидящий. Обращение к подобным экстрасенсам не имеет ничего общего с буддийской практикой. Консультации с ними являются традицией, и некоторые люди очень сильно верят в их эффективность.

Цель этих контактов с экстрасенсами — материальная выгода, а цель учения Будды — духовное развитие. Однако если люди верят в истинность сказанного экстрасенсом, то у буддистов нет оснований возражать такому поведению, особенно когда при этом не происходит жертвоприношений животных и не наносится никому вреда.

Но если человек действительно понимает и практикует учение Будды, то он может понять причину своих проблем. Все трудности можно решить и без консультаций с экстрасенсами.

Сны — это одна из наиболее значительных тайн, до сих пор нераскрытых человеком. С древнейших времён люди старались анализировать сны и пытались объяснить их с точки зрения психологии и возможности предсказывать судьбу. Хотя последнее время в этой области и наметился определённый прогресс, мы так и не приблизились к ответу на этот загадочный вопрос: "что такое сон?".

Великий английский поэт эпохи романтизма Уильям Вордсворт (William Wordsworth) имел такое интересное мнение, что этот мир на самом деле является сном и что мы пробуждаемся к истинной реальности после смерти, когда "сон" заканчивается.

В некоторых странах лечение верой достаточно распространено. Так отдельные люди стараются оказать влияние на общественность путём лечения заболеваний с помощью внушения. Некоторые целители используют имя господне или религиозные символы, чтобы привнести в свою методику излечения оттенок религиозности. Истинная цель этих людей — создание в глазах пациентов иллюзии большой эффективности проводимого ими лечения. Включение религии в лечение верой — это лишь ширма или приманка, чтобы ввести пациентов в заблуждение путём развития привязанности к целителю, а также, чтобы повысить уверенность и веру в него. Если процесс излечения проводится публично, то его [скрытой] целью является обращение зрителей в определённую религию.

На самом деле, когда речь заходит об излечении верой, религия не имеет никакой важности. Есть много случаев, когда целители излечивали людей без вовлечения в этот процесс какой-либо религии. Сюда можно отнести и гипноз, который не включает в себя какие-либо религиозные элементы. Те, кто связывают религию и лечение верой, вводят людей в заблуждение с целью привлечения новых последователей к своей религии при помощи целительства и приравнивания излечения от некоторых болезней к чудесам.

Цель используемых этими целителями методик — оказание влияния на сознание пациентов с целью появления у них убеждённости в том, что какие-то благоприятные психические и физические перемены непременно произойдут. Это влечёт за собой изменения в работе мозга и сердечной деятельности, в кровообращении и других связанных с этим функциях тела. Влияние целителей порождает в пациенте своего рода вдохновение, воздействующее на иммунитет. Если болезнь связывают с состоянием ума, то на него, безусловно, можно повлиять особым образом, чтобы ум самостоятельно способствовал борьбе с возникшим заболеванием.

Здесь следует отметить, что регулярная практика медитации способна облегчить страдания или даже полностью избавить нас от различных болезней. В буддийских текстах есть много мест, где упоминается о том, как различные виды заболеваний удавалось излечить путём особого настроя. Поэтому медитацией полезно заниматься для поддержания как духовного, так и физического благополучия.

Для каждой болезни есть лекарство, но большинство суеверий невозможно излечить. И если по той или иной причине суеверие становится религией, то она легко превращается в почти неизлечимую болезнь. Присутствуя при совершении некоторых религиозных ритуалов, даже весьма образованные люди забывают о своём человеческом достоинстве, принимая наиболее глупые и основанные на суевериях воззрения.

Ритуалы и убеждения, основанные на суевериях, были включены в религиозный культ с целью привлечения последователей. По прошествии некоторого времени небольшое растение, произраставшее в храме для красоты, вдруг заполоняет и заглушает сияние храма, в результате чего религиозные принципы уходят на второй план, а на первый — выходят убеждения и ритуалы, основанные на суевериях. И здесь ползучее растение закрывает вход в храм.

Подобно суевериям, вера на основе догм также препятствует здоровому развитию религии. Убеждения на основе догм и религиозная нетерпимость — неразлучны. Здесь нужно вспомнить европейское средневековье с его беспощадной инквизицией, жестокими убийствами, насилием, злодеяниями, пытками и сожжением на кострах невинных людей. Следует также вспомнить о варварских и беспощадных крестовых походах. Все эти события были порождены основанными на догмах убеждениями, которыми обладала религиозная верхушка, и появившейся в результате этого нетерпимости.

До времён столь значительного развития научного знания, у людей было множество суеверий. Например, многие верили, что солнечные и лунные затмения предвещают несчастья и эпидемии. Сейчас мы знаем, что это не так. И всё равно, некоторые бессовестные проповедники учат людей придерживаться суеверий, чтобы иметь возможность использовать этих последователей для собственных целей. Когда практикующие по-настоящему очистят свой ум от невежества, они сами увидят вселенную такой, какой она есть, и не будут страдать от суеверий и догматизма. Таково "спасение", к которому стремятся буддисты.

Нам чрезвычайно трудно сломать эмоциональное убеждение, которое основано на суеверии или догме. Даже свет современных научных знаний в некоторых случаях недостаточно силён, чтобы избавить нас от ложных взглядов. Например, стечением времени мы поняли, что Земля вращается вокруг Солнца, хотя в реальности мы наблюдаем, как Солнце встаёт, движется по небосводу и заходит вечером. Нам всё ещё приходится делать мысленное усилие, чтобы представить себе, что мы на самом деле вращаемся вокруг Солнца на огромной скорости. Причина этого в том, что мы видим Землю, находящуюся в состоянии покоя.

Нам следует понять, что опасность догматизма и суеверий неразрывно связана с религией. Пришло время мудрым людям отделить религию от этих элементов. В противном случае доброе имя религии будет осквернено и количество неверующих возрастёт, что уже сейчас происходит.