Учёный и мистик Пифагор создал своё религиозно-философское тайное общество в VI веке до нашей эры, он стремился строить жизнь и познавать мир с помощью научного подхода. Чтобы проникнуть в суть вещей нужно познать число, ведь именно оно лежит в основе мироздания и всем управляет.

«Основным результатом пифагорейцев в сфере науки является интенсивное развитие математики, как по форме, так и по содержанию. Если рассматривать содержание, то это открытие новых математических фактов, а если по форме — создание арифметики и геометрии как доказательных, теоретических наук, которые изучают признаки отвлечённых понятий о числах и геометрических формах» (Виктория Котлярова).

Мир оказался не готов к подобному учению, сторонников Пифагора и его самого подвергали гонениям. Учёному пришлось бежать. Но его идеи не только выжили, но и получили заслуженное признание.

Это были жрецы у древних кельтских народов, также они выполняли функции судей, занимались врачеванием и астрономией. Практически все сведения о друидах происходят из «Записок о Галльской войне» Юлия Цезаря и других греко-римских сочинений. Из них следует, что друиды были хранителями героических преданий и мифологических поэм. Одни учёные выводили сословие друидов из жреческого сословия праиндоевропейского общества наподобие древнеиндийских брахманов. По другой версии институт друидов был позаимствован островными кельтами у до-индоевропейского населения северо-запада Европы.

После введения христианства среди разных кельтских народов друиды постепенно выродились в деревенских знахарей.

Символы друидов, такие как кельтское древо жизни, колесо Тараниса и зелёный человек, представляют кельтскую связь с землёй и природой. Почитали они и число 3, о чём свидетельствуют Трик-ветра, Трилистник, Трискелион и Авен.

Многие символы друидов были включены в раннее христианство и представляют собой смесь обеих систем верований, таких как кельтский крест и каролингский крест.

Кельтский крест символизирует как раннее кельтское христианство (представленное крестом распятия), так и более древние языческие и друидские духовные верования (представленные солнечным крестом или крестом с окружностью). Как солнечные, так и христианские кресты можно было найти в Ирландии ещё в V веке нашей эры, а символ кельтского креста снова вошёл в культуру в XIX веке как часть движения за возрождение кельтской культуры.

Крест в круге символизирует единство земли и воздуха, солнца и воды. Изначально кельтский крест равносторонний, позже, когда его стали применять христианские проповедники, он стал более похож на классическое распятие с более длинной нижней частью.

Святой Патрик, проповедовавший в Ирландии, использовал старые и знакомые населению символы, придав им новое толкование: христианский крест с символом луны в виде круга, символизирующего вечную жизнь.

Историки предполагают, что, будучи солнечным символом, крест, как и само Солнце, символизирует плодородие, изобилие, защиту, символ правильного пути и духовного роста, символ жизни как таковой.

Трикетра (Троичный узел) выглядит как трёхконечное колесо, состоящее из одной соединённой линии, которое, как считается, символизирует вечный дух. Он тесно связан с кельтской культурой и друидами и представляет важные духовные и природные явления в трёх мирах, такие как земля, небо и море, или цикл рождения, жизни и смерти. По мере распространения христианства в Европе Трикетра также стала символом Святой Троицы (Отца, Сына и Святого Духа).

Каролингский крест сочетает в себе христианский крест и кельтский троичный узел, или Трик-ветру. Он символизирует как жертву Христа, так и воскресение, а также мотив Древа жизни, встречающийся во многих древних и средневековых европейских культурах, представляющий взаимосвязь всего сущего. Этот символ представляет смешение кельтской культуры и культуры друидов с христианством.

Узел материнства, также называемый Иковеллавной, олицетворяет материнскую любовь и нерушимую связь между матерью и ребёнком. Он напоминает как серию соединённых сердец без определённых начал и концов, так и стилизованную версию нескольких взаимосвязанных трикветр. В любом случае, этот узел символизирует любовь без конца. Когда христианство пришло в Ирландию, этот символ иногда использовался для изображения мадонны с младенцем.

Узел Дара. Считается, что этот символ представляет собой стилизованный дуб и его корни. Узел Дара, состоящий из одной непрерывной линии, символизирует выносливость, мудрость, могущество и крепость (особенно внутреннюю силу человека, столкнувшегося с препятствием).

Кельтское древо Жизни как символ друидов представляет дуб и символизирует стойкость и силы природы. Точно так же, как дерево становится сильным и мудрым, так могут расти и те, кто уважает природу и живёт в гармонии с окружающей средой. Считается, что слово «друид» происходит от кельтского термина, означающего «знающий дуб».

В друидизме жёлудь символизирует рост и неограниченный потенциал. Это семена дубов, которые друиды и кельты считали священными. Жёлудь находится в состоянии покоя, прежде чем пробудиться к жизни, что служит напоминанием о том, что людям также необходимо отдохнуть, прежде чем полностью раскрыть свой потенциал. В более общем плане они символизируют сильную связь кельтского народа с природой.

Трискелион (Трискеле, или Кельтская спираль) — один из старейших кельтских символов или символов друидов. Древний символ в виде трёх лучей, выходящих из одной точки. Лучи представляют собой кривые, завитки или переломанные прямые линии. Ранние варианты трискелиона были чисто геометрическими, но позднее, к древнеримскому времени, преобразовались в бегущие ноги или драконьи головы. Три взаимосвязанные спирали символизируют духовную важность вещей, особенно цикл рождения, смерти и возрождения или единство физического, ментального и духовного «я». Трискелион возник ещё до кельтской культуры и был найден на гробницах 5000-летней давности. Как и многие кельтские символы, Трискелион был заимствован ранними христианами для обозначения Святой Троицы.

Трискелион

Двойная спираль, состоящая из двух спиралей, соединённых друг с другом горизонтально. Она символизирует баланс между физическим и духовным, рождением и смертью, созиданием и разрушением. Это также символ духовного просветления или пробуждения.

Трилистник. Клевер произрастает в Ирландии и почитался друидами и кельтами, потому что его листья символизируют триаду (число 3 было особенно почитаемым в кельтские времена). Считается, что в V веке нашей эры святой Патрик использовал трилистник, чтобы объяснить идею Святой Троицы кельтам язычникам в Ирландии. Кельты верили в магическую силу этого растения: оно оберегает и приносит удачу, защищает от нечистой силы.

Колесо Тараниса. Этот символ колеса с 6 или 8 спицами представляет кельтского бога Тарана, божество неба и грома. Круг колеса символизирует циклическую природу жизни, в то время как центр спиц символизирует центр вселенной.

Авен. Это слово переводится как «муза» или «вдохновение» и, как полагают, существовало как духовное понятие во время перехода Ирландии от язычества к христианству. Символ показывает 3 луча света, изображающих землю, небо и море, или иногда тело, разум и дух.

Серч Битол. Менее известный кельтский символ назван валлийскими словами, означающими «вечная любовь», и символизирует крепкие узы и верность между членами семьи или другими близкими, которым доверяют. Он состоит из двух трикветр, внешние изгибы которых соединяются вместе, образуя один полный круг, обозначающий вечность.

Крест Бригид. Бригид была языческим кельтским божеством, олицетворявшим солнечный свет, жизнь, исцеление, поэзию и навыки обращения с огнём. Её крест, сделанный из тростника или соломы, символизирует её как богиню солнца и имеет 4 руки одинакового размера с ромбом или квадратом в центре. Считалось, что размещение креста Бригид над входом в дом защищает от зла. С приходом в Ирландию христианства Бригид «превратилась» в святую Бригиду Килдэрскую.

Пятикратный символ изображает 5 колец, центральное кольцо удерживает остальные четыре вместе. Это древний кельтский символ, и друиды верили, что медитация на нем приведёт к глубокому духовному просветлению. Другие возможные толкования включают: 5 кельтских элементов земли, воздуха, воды, огня и духа; цикл времён года с четырьмя внешними кольцами, представляющими времена года; защита (число 5 считалось священным); древнеирландская богиня Дану и её четверо детей, Нуада, Луг, Дагда и Фал; направления север, юг, восток и запад (с верхним кольцом, представляющим восток или восходящее солнце).

Айлм. Этот менее известный кельтский символ олицетворяет внутреннюю силу и происходит от древнего алфавита Огам (там этот символ представлял букву А). Он может быть связан с сосной, которая, по вере кельтов, очищала тело, душу и дом. Айлм также может символизировать распространение света и связь с божественным, поскольку друиды поклонялись деревьям.

Кельтская арфа (ирландская арфа). Арфа была очень популярным и важным инструментом в кельтской культуре и символизировала искусство музыки, поэзии и рассказывания историй. Этот символ также известен как Арфа бардов и стал эмблемой кельтского и ирландского народов, когда Ирландия вошла в состав Великобритании.

Зелёный человек. Изображается в виде головы, сделанной из листьев. Зелёный человек символизирует возрождение, смену времён года и плодородие. Христианская церковь использовала тему Зелёного человека как способ проповедовать возрождение Христа, и символы Зелёного человека можно найти во многих европейских церквях.

Шиллела, или ирландская дубинка, — традиционное деревянное оружие Ирландии, обычно изготавливаемое из древесины терновника. Обычно символизирует боевой дух и силу кельтского и ирландского народов, особенно в их сопротивлении британскому правлению.

Кельтский вепрь. Вепрь очень часто встречается в кельтском искусстве и образах. Кабан символизировал силу, упрямство, плодородие и бесстрашие, а также войну и хаос. Он появлялся на некоторых кельтских боевых шлемах и может быть связан с кельтским богом свиней Моккусом, богом плодородия и жизни.

Кельтский бык. Бык был ещё одним распространённым символом животного у кельтов, хотя и не таким распространённым, как кабан или дракон. Бык олицетворял упрямство, воинственность, силу, мужественность и плодородие. Это также был символ богатства и преуспевания, поскольку владельцы крупного рогатого скота высоко ценили быков.

Кельтский дракон. В кельтских легендах драконы символизируют защиту земли и природы, силу, могущество, мудрость, лидерство и плодородие. На многих изображениях дракона видно, как его хвост загибается ко рту, представляя круг жизни и повтор циклов в природе.

Кельтский грифон. Грифон — мифическое существо, наполовину лев, наполовину орёл, символизирующее силу и свирепость. Кельты верили, что грифон будет направлять их на пути от жизни к смерти и олицетворять баланс между тьмой и добром. Также считается, что двойственная природа существа символизирует баланс между землёй и небом или телом и духом. В более поздние времена грифон стал символизировать верность, справедливость и благородство.

Самое известное из всех тайных обществ.

Это закрытое общество с древними корнями, члены которого проходят этапы посвящения, имеют ранги и занимаются разного рода деятельностью. Масоны активно участвуют в политике. Легендарная история масонства доводит братство то до времён Адама, то «всего лишь» до построения Храма Соломона; более скромные версии говорят о пифагорейцах, ессеев, первых христианах или тамплиерах. В середине XIX века исследователь Клосс впервые вполне определённо указал на то, что масонский союз возник из братства вольных каменщиков, или средневековых строительных артелей.

В эпоху готики возведение громадных церковных зданий длилось столетия, рабочие и художники, поселявшиеся близ построек (их инструменты хранились в особых бараках, англ. Lodge (ложа)), постепенно начинали тесно общаться. Эти сообщества с течением времени становились цехами: были выработаны правила отношений между членами, приёма новых товарищей, разрешения возникавших споров и т. д. Вместе с тем был установлен церемониал на разные случаи цеховой жизни. Французское слово «главой» появилось в XII веке.

Термин «вольный каменщик» — «freemason» (freestone mason) в Англии и Шотландии в официальных документах присуждался высококвалифицированным каменщикам. В строительных отчётах XVII века Уодхэм-колледжа термины «freemason» и «freestone mason» взаимозаменяемы.

Вольные — потому что только они из податного населения имели право беспрепятственного передвижения. Эта привилегия давалась из-за того, что они должны были иногда переезжать с места на место для возведения новых зданий. Именно из этой привилегии первоначально и вырос ореол их некой исключительности.

В течение XVII века строительные товарищества в Европе стали приходить в упадок и к началу XVIII века почти перестали существовать, поскольку готические соборы больше не строили. Архитектура изменилась. Новому процветанию английских лож способствовало то обстоятельство, что с конца XVI века туда стали получать доступ и лица, не принадлежавшие к строительному цеху, — так называемые «сторонние каменщики», богатые и учёные люди. В последние годы XVII столетия в ложу вступил Вильгельм III Оранский, из-за чего ремесло каменщиков получило название королевского искусства.

Символика масонов используется со времён Средневековья и может встречаться на гербах, флагах, в архитектуре, на личных вещах. Большинство символики заимствовано из иудаизма и христианства, в ритуалах обыгрываются легенды с библейскими персонажами.

Циркуль и наугольник имеют простое значение — стремление всегда обучаться новому, уметь проводить границы, понимать и распознавать истину. Кроме этого, циркуль — Небесный Свод, наугольник — Земля. Вообще эти два предмета имеют много значений у масонов. Так, они считают, что циркуль и наугольник являются инструментами бога, Великого архитектора Вселенной. Другое значение заключается в том, что масоны должны уравнивать свои действия в пределах всего человечества.

Белый фартук. Изначально это был обычный фартук строителя. Надевается поверх брюк. Он должен быть обязательно сделан из выбеленной овечьей шкуры. Белый цвет фартука и перчаток указывает на высокий этический стандарт, которому масон следует в отношении себя и своих действий.

Белые перчатки — это «дела рук», символ ничем не запятнанных рук. Во время посвящения ученик получает две пары белых перчаток: одну для ношения в ложе, а другую для человека, которого он ценит больше всего.

Два Геркулесовых столпа — колонны Я и Б с шарами наверху. С древних времён на входе в священные места стояли две колонны, символизирующие врата и вход в неизведанное. В масонстве колонны Яхин и Боаз — один из самых важных символов.

Символика масонов

Один из мифов о подвигах Геракла повествует о том, что во время путешествия на запад Геракл отметил конечную точку своего маршрута как точку невозврата, то есть места, дальше которого идти нельзя. Греки, колонизировавшие Средиземноморье, доходили и до Гибралтарского пролива, и заплывали в Атлантический океан. Убедившись, что дальше на их судах плыть нельзя, они отметили Гибралтарский пролив как край известного им мира.

По словам Платона, на берегах пролива были установлены две статуи на высоких колоннах, представлявшие собой своеобразные ворота из Средиземного моря в Атлантический океан, которые в VIII веке были разрушены арабскими завоевателями.

Значок доллара $, у которого на самом деле не одна, а две вертикальные полоски, это стилизованный символ геркулесовых столбов, обвитых мифическим змеем Пифоном.

По легенде, именно эти две колонны после завершения строительства подземного Храма воздвиг Енох, после чего записал на них принципы искусства строительства, науки и знания. Одна из этих колонн была сделана из мрамора как устойчивого к воздействию огня материала, а вторая из бронзы, которая не подвержена влиянию воды. После великого потопа именно бронзовая колонна стала источником знания для потомков Ноя, а каменная колонна — источником эзотерического знания Гермеса Трисмегиста.

В убранстве Храма символического масонства помимо этих двух колонн присутствует и третья. Это коринфская колонна красоты, символом чего является Солнце в своей высшей точке — зените. Колонна красоты является синтезом колонн мудрости и силы, Боаз и Яхин.

Яхин — это созидание, гармония, ч1ткая систематичность, упорядоченность и внутренние взаимосвязи. Боаз — первичный хаос, небеспричинное разрушение, ведущее к обновлению, развитию и творению.

Шахматный пол — это символ внутреннего баланса, к которому приходят члены братства. Показывает, с какой точностью чередование тёмного и светлого в жизни самообразующегося человека приводят к уравновешиванию чувств. Демонстрирует также пропорциональность эмоций — например радость прямо пропорциональна несчастью.

Пылающая Звезда «Пентакль» — символизирует знание, которое направляет масона. Знание, подобно звезде в небе, помогает следовать правильному пути. Второе значение — Великий архитектор Вселенной. Третье значение — Вифлеемская звезда, которая приводит человека к спасителю, богу.

Резец и молот. Резец — символ решения какой-либо идеи, а молот — волевое усилие, которое помогает превратить идею в действительность. Вместе они символизируют готовность и способность масона совершенствовать себя, других и мир в целом. Отсекая несовершенства, человек получает исправление сознания и понимания мира.

Два камня — один неотёсанный, его помещают неподалёку от колонны Хаоса (Боаз), а рядом с колонной гармонии и идеала Яхин кладут отёсанный камень правильной формы. За основу идеала взят равносторонний куб. Это обозначает две вещи: достижения и то, что ещё предстоит изменить, чему придётся ещё придать чёткую гармоничную форму.

Молоток, принадлежащий Досточтимому Мастеру, указывает на символ власти. Его могут использовать стражи ложи — первый и второй, когда проводят ритуалы. На престоле находятся две основополагающих вещи: пламенеющий меч — символ духовной власти, молоток — символ земной власти. Престолы стражей содержат символичные элементы: отвес и уровень.

Символически молоток означает отсечение пороков, как молот отсекает ненужные края камня. Также молоток является символом порядка, утверждения закона.

Отвес — символ истины у масонов. Под истинностью подразумевается правота слов и деяний перед богом и людьми.

Уровень — символ равенства среди людей. Под равенством подразумевается взаимоуважение, искоренение гордыни и эгоизма.

Священный Закон — одна из трёх святынь масонов среди их книг. К ней могут добавляться религиозные писания тех вероисповеданий, которых придерживаются братья ложи. На своде Закона приносятся клятвы во время проведения разных ритуалов и обрядов.

Всевидящее око сами масоны именуют «Лучезарной дельтой». Её размещают в восточной стороне храма. Треугольник с лучами и глазом внутри является знаком просвещённости, принципом сознания. Его наносят на масонский перстень, над входом в храм, на денежные купюры. Древний символ всеведения и божественного провидения представляет глаз бога, единственную силу, создавшую вселенную. Всевидящее око обычно изображается как человеческий глаз, заключённый внутри одного или нескольких дополнительных атрибутов: треугольника, вспышек света, облаков, олицетворяющих святость и божественную славу. Заключённый в треугольник в христианской иконографии он представляет Святую Троицу. Всевидящее око есть божественная сущность, которая наблюдает за человечеством.

Око также символизирует тайное знание. Ещё одно значение символа — внимание. И не просто внимание, а взаимное. То есть, дельта напоминает о том, что великий строитель вселенной, он же бог, наблюдает за каждым братом (масоном), и о том, что каждый брат должен проявлять внимание по отношению к миру и богу. А также дельта не даёт масону забыть, что у него есть своя масонская звезда, которая светит ему во всех его благих трудах и начинаниях.

Буква G — обычно она вписана внутри символа циркуля и наугольника, но также G является самостоятельным символом. G символизирует два слова: God и geometry, то есть бог и геометрия. Геометрию масоны рассматривают как способ сотворения мира. Есть версия, что также G намекает на слово «гнозис», что означает «тайное знание».

Акация. В Библии написано, что из акации создавались священные предметы: скиния, Ковчег Завета. У масонов акация символизирует бессмертие души, потому что акация — вечнозелёное растение, и напоминает масонам, что в каждом человеке есть вечная душа, которая не умрёт. Второе значение акации в масонстве — чистота и невинность.

47-я проблема Евклида. Евклид — знаменитый древнегреческий математик, отец геометрии. В своей работе «Начала» он приводит доказательство теоремы Пифагора (о сторонах прямоугольного треугольника) под названием «47-е предложение Евклида». В масонстве эта «проблема» символизирует порядок, то есть каждый масон должен установить в свой жизни порядок.

Масонский башмак — во времена появления масонов для подтверждения какого-либо контракта снимали башмак и передавали его другому человеку. В масонстве башмак стал символизировать обещание и принятие масонского обета. Башмак служит напоминанием, что каждый масон обязан следовать своему слову.

Буксировочная верёвка — верёвка обычно прикрепляется к масонскому халату. Для масонов трос-буксир символизирует верность своему ремеслу.

Масонский алтарь — это один из ключевых масонских символов. Является местом общения масона с богом, выполняет функцию хранилища священных книг. Часто изображается в масонских рукописях и на значках.

Ашлар — камень творения. Это обработанный (краеугольный) камень, на котором строится дом или храм. Символизирует испытания в ходе духовной эволюции, которые человек претерпевает перед тем, как достигнет естественного состояния порядка, регулярности, согласованности и непрерывности. Представлял собой обтёсанный прямоугольник, что означало приоритет космоса над хаосом.

У масонов ашлар — это человек, обретший знания, в противоположность профану — необработанному камню.

И это не все символы, а самые часто употребляющиеся. Ещё есть:

✓ ступени в формате стихий;

✓ ливанский кедр — символизирует вечность, из него строили Храм Соломона;

✓ кафинский узел — символ дружбы и крепкого единства братьев;

✓ три кольца — объединяют три направления: христианство, иудаизм и античные религии;

✓ мастерок — монолитная крепкая масса братьев;

✓ Соломонов Храм — путь к духовности, нить, связывающая кабалистику и герметизм;

✓ свет — олицетворяет силу знания, истины.

Иллюминаты, или просвещённые — в разное время название различных объединений (орденов, братств, сект, обществ) оккультно-философского толка и мистического характера, в разной степени дозволенных или секретных, зачастую бывших в оппозиции политическим и религиозным властям.

Сова Миневры

В историческом смысле «иллюминаты» — это тайное общество баварских иллюминатов, которое функционировало всего десять лет, с 1776 по 1785 год. Эта организация была основана Адамом Вейсгауптом, немецким профессором права, который твёрдо верил в идеалы Просвещения и стремился продвигать их среди элиты. Последователи Вейсгаупта назывались «иллюминатами», потому что считали себя освещёнными светом истины. Многие мыслители в это время верили, что старый общественный строй должен быть заменён новыми формами правления и религии, основанными на рационализме. Иллюминаты выступали за то, чтобы все монархии, частная собственность, установившиеся религии и даже институт брака были упразднены, чтобы добиться истинного равенства и добра.

Два основных символа были созданы ещё во времена общества баварских иллюминатов. Первый — сова Минервы. Сова, сидящая на книге, символизирует мудрость.

Второй — усечённая пирамида с возвышающимся оком. У основания пирамиды можно заметить римские цифры — 1776 год, год подписания декларации независимости США. Всевидящее око обрамлено надписями на латыни. Например, надпись Annuit Coeptis дословно означает «одобрил начинания», а трактуется как «Бог одобрил наши начинания». Novus ordo selectrum переводится как «новый порядок веков».

Это тайное общество «братьев Креста и Розы» основано в Германии для занятий религиозными, оккультными и естественнонаучными опытами. Общество возникло на основе одной из мистических сект («Братство Розового Креста») под влиянием идей философа-мистика Якова Беме и теолога Иоганна Валентина Андреа. Членство в братстве приписывается таким знаменитым людям, как Френсис Бэкон, Лейбниц, Декарт, Гёте.

Роза, распятая на кресте

Впервые открыто орден розенкрейцеров заявил о себе в начале XVII века, когда в немецком городе Кассель были опубликованы три анонимных манифеста: «Откровение Братства» в 1614 году, «Исповедание Братства» в 1615 году и «Химическая свадьба Кристиана Розенкрейца» в 1616 году. Однако сами розенкрейцеры возводили свою историю к известному реформатору древнеегипетскому фараону Эхнатону (Аменхотеп IV). Потерпев неудачу с введением единого солнечного культа, фараон якобы посвятил в него нескольких избранных, которые и пронесли это знание через века. По их словам, хранителями этого знания были и Моисей, и Соломон, и Пифагор, и Корнелий Агриппа.

Символом Братства Розенкрейцеров было изображение розы, распятой на кресте. Крест часто при этом изображался стоящим на постаменте из трёх ступенек. Розенкрейцеровская роза была нарисована на Круглом Столе короля Артура. Часто деятельность Ордена символизировалась крестом, возникающим из розы.

Здесь роза символизирует порождение, плодородие и чистоту. Изображение расцветающего растения, раскрывающего свой бутон, стало символом духовного развития. Красный цвет розы говорит о крови Христа, а золотое сердце, скрываемое в середине цветка, соответствует духовному золоту, скрытому в человеческой природе. Число лепестков равно десяти, что является напоминанием о совершенстве этого числа в учении Пифагора. Роза символизирует сердце, а сердце всегда понималось христианами как эмблема добродетелей любви и сострадания, так же, как природа Христа является персонификацией этих добродетелей.

В 1099 году участники первого крестового похода захватили Иерусалим. В начале XII века было создано несколько христианских государств на территории нынешнего Израиля, Палестины, Сирии, Ливана, Иордании и Турции. Вокруг Иерусалима было неспокойно, происходили постоянные грабежи и убийства, гибли тысячи европейских паломников.

В 1119 году несколько французских рыцарей-крестоносцев вызывались защищать паломников-христиан от бесчинств на дорогах к Святой земле. За это король Иерусалима приютил их в своём дворце. Первоначально рыцарей было всего 9 человек, лидерами были Гуго де Пейн — считающийся основателем ордена и Годфруа де Сент-Омер. Они назвали свой отряд «Бедные рыцари Христа и Храма Соломона». Современники называли их храмовниками или тамплиерами («храм» по-французски temple — «тампль»).

В XII–XIII веках орден был чрезвычайно богат, ему принадлежали обширные земельные владения как в созданных крестоносцами государствах на территории Израиля и Сирии, так и в Европе. Орден обладал также широкими церковными и юридическими привилегиями, дарованными ему Папой Римским, которому Орден непосредственно подчинялся, а также и монархами, на землях которых он имел владения и недвижимость. Орден нередко выполнял функции военной защиты государств, созданных крестоносцами на Востоке.

В 1291 году, когда крестоносцы были изгнаны с Земли Палестины султаном Египта Халиль альАшрафом, тамплиеры переключились на финансовые услуги и торговлю, накопили значительные ценности и оказались в сложных имущественных отношениях с королями европейских государств и Папой.

В 1307–1314 годах члены Ордена подверглись арестам, пыткам и казням со стороны французского короля Филиппа IV, крупных феодалов и Римско-католической церкви, в результате чего Орден был упразднён папой Климентом V в 1312 году.

Тамплиер

Орден Тамплиеров так же, как и все международные организации, обладал узнаваемой символикой и знаками, которые изображались в домах и храмах, на одежде и снаряжении рыцарей. Получив лично от Понтифика официальный статус христианского военно-монашеского ордена, в качестве основного знака отличия тамплиеры выбрали равносторонний четырёхлучевой крест красного цвета, изображённый на белом плаще.

Но это был не единственный знак, который использовали храмовники.

Среди обнаруженных объектов, принадлежащих тамплиерам и отмеченных знаками, особое место занимают печати рыцарей. Они встречаются как в качестве собственно печатей, так и в качестве оттисков на документах и гравюрах того времени.

На них могут быть изображены два всадника на коне; купол мечети Куббат ас-Сахра; полумесяц рожками вверх, над которым находится восьмиконечная звезда; стилизованные лилии (лотосы); равнолучевые кресты; фигурка человека с семью точками справа и якореобразными ногами.

Обычно крест у тамплиеров красный, но встречаются и изображения с чёрным крестом. На сохранённых до наших дней знаках лучи креста могут быть раздвоенными, на других были нанесены дополнительные символы. Расположение нашивки на одежде тамплиеров также менялось. Так появилось несколько разнообразных видов герба тамплиеров:

• Кельтский крест. Знак в виде креста, заключённого в круг.

• Лотарингский крест. Имеет две горизонтальные перекладины. По легенде был создан из обломков деревянного распятия, на котором был казнён Иисус Христос.

• Крест восьми блаженств. Редкий вариант, к центру соединялись 4 стрелки.

В разных странах, в разные периоды маги, шаманы, жрецы, колдуны, мастера оккультных наук и даже священники использовали символы для защиты от злых чар, привлечения к себе удачи и защиты ума от чужеродного влияния. Даже христианский крест — не что иное, как символ защиты.

Символами писали на одежде — обережные вышивки, символами писали на домашней утвари — узоры для привлечения благополучия и защиты от дурного человека или шкодливого духа. Исами жилища наших предков были покрыты резными узорами, в которых были зашифрованы пожелания долголетия обитателям, счастливой судьбы и благоденствия.

Славяне, как и другие народы, в своих изделиях «зашифровывали» самые разные мотивы окружающего мира. Это отражалось и в зодчестве, и в рукоделии, и в украшениях.

Изображения могли быть геометрические, зооморфные или антропоморфные.

Например, в вышивке чаще всего из фигур использовались ромб и крест. Ромб — символ плодородия, солнца, а крест защищал от сглаза и злых духов. Также могли присутствовать квадраты, круги, S-образные фигуры, восьмиконечные звезды и розетки, но значительно реже.

Зооморфные орнаменты были представлены образами птиц и коней. Птица сулила хороший урожай и богатство. Она с древних времён считалась символом света и тепла. В первобытном обществе люди считали птицу своим родоначальником, тотемом, защитником и охранителем. Их обожествляли, потом сложился образ птицы-женщины. Изображение птицы, целиком или её частей, служило символом благополучия, плодородия, богатства, семейного счастья, судьбы, души и т. д. Для правителей какая-либо птица была символом власти и покровителем. Птиц считали священными и относили к «солнечным» персонажам, связывали их с идеей плодородия.

А золотой конь представлял у славян образ солнца, и его изображали бегущим по небу.

Растительный орнамент был известен ещё в глубокой древности. Мировое дерево считалось центром мира, воплощением мироздания и рода. Древо жизни всегда ставили в центр композиции, по бокам которой располагали птиц и животных, обращённых лицом к древу. Мотив цветов и ягод также был широко распространён.

Народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.

В славянской традиции ромб — один из самых любимых знаков. На женской одежде он встречается чаще, чем на мужской; но и женщины, и мужчины носили пояса, украшенные ромбовидным орнаментом. Ромб — оберег. Это знак земледельцев, символ родящих зерно полей, символ счастливого потомства. Ромбы изображали на кухонной утвари, вырезали на фасадах домов. Считалось, что семья, охраняемая ромбами, живёт в достатке и всегда будет многочисленна.

Ромбы с продолженными сторонами и со сторонами, снабжёнными «гребешками» (прямыми отростками), назывались репьями. Ромб — «репей» в фольклоре сравнивается с дубом, священным деревом многих народов, и является метафорой небесного цветка — молнии, которая разит нечистую силу и оберегает скот.

Наряду с «гребенчатым» в орнаменте часто использовались ромбы с «крючьями», между которыми помещались маленькие ромбики. Ромб мог обозначать землю, растение и женщину одновременно. Ромб с крючками в вышивке рассматривается как символ плодородия, связанный с представлением о матери-прародительнице — непосредственном начале всех рождений на земле.

Зубчатая или более плавная волнистая линия в разных узорах нередко являлась графическим символом воды. По ней плывут ладьи, птицы. Иногда эта линия проходит под чертой, символизирующей почву, на которой растут кусты, трава, располагаются птицы и животные. Вертикальная волнистая линия — это дождь.

Круг, крест, розетки — символ огня, солнечного божества, мужского начала. Сочетание ромба и креста, ромба и розетки — это символическое соединение женского и мужского начала.

Птица — один из любимых и наиболее распространённых образов, её часто можно видеть в русской северной вышивке. Там образ птицы обобщён и трудно определить её вид.

Птица — один из самых распространённых образов русского народного искусства. Это знак воскресения природы, пробуждения земли, рассвета. Две птицы голова к голове — символ счастливого брака, поэтому этот сюжет столь част в ритуальной женской одежде. Птицы на полотенце — знак памяти об усопших, символ души, вестница иного мира. Они же знак хорошего урожая.

Могут изображаться несколько птиц в ряд или в виде трёхчастной композиции с деревом (кустом, растением или розеткой) и с женской фигурой в центре; нередко они просто повёрнуты друг к другу и смыкаются клювами или же, наоборот, хвостами. Или это может быть дерево с сидящими на нем птицами.

Две птицы голова к голове — символ счастливого брака

Люди передавали свои знания о зверях из уст в уста, позже стали составлять книги, так называемые «бестиарии», где каждое существо наделялось аллегорическим смыслом.

Бестиарий (от лат. bestia — зверь) представлял собой каталог реальных и вымышленных животных с описанием некоторых их свойств, в ряде случаев — с их символическим истолкованием. Как правило, был богато иллюстрирован.

Вот символизм некоторых животных.

Отождествляется с грацией, скоростью, остротой зрения, духовным идеалом.

В Малой Азии и Европе антилопа — лунное животное, связанное с Великой Матерью.

В шумеро-семитской традиции антилопа является символом Эа и Мардука. Эа-Оаннес — антилопа подземного океана, Апсу — антилопа творения.

У египтян она посвящена Сету, но может также олицетворять Озириса и Гора как его противоположность.

У индусов это эмблема Шивы. Сома и Чандра запрягают антилоп в свои колесницы. Верхом на антилопе скачет бог ветров Павана. Бог Кришна часто изображается с флейтой в окружении гопи (девушек-пастушек) и антилоп.

В иранской традиции антилопу называют газель. Она является спутником Вахо, божества воздуха и ветра.

Южноафриканские бушмены считают антилопу воплощением высшего существа — создателя мира Кагна, а в Мали она центральная героиня религиозного культа, одарившая людей навыками земледелия.

Адам даёт названия животным. Бестиарий Абердина

Вообще во многих африканских культурах антилопы считаются символами природы, свободы и жизненной силы. Их изящные движения и свободное перемещение на открытых пространствах олицетворяют естественную гармонию и баланс.

В древности она была символом трансформации и бессмертия благодаря своему жизненному циклу: жизнь (яркая гусеница) — смерть (тёмная куколка) — возрождение (свободный полет души).

Бабочка считается символом души во многих, часто отдалённых друг от друга регионах мира: в Заире, Центральной Азии, Мексике, Новой Зеландии.

У ацтеков бабочки считались символами душ павших воинов; в Мексике их приносили в жертву божествам.

В кельтской традиции трепещущие крылья бабочек символизировали солнечный жар.

В Китае бабочка — символ лёгких развлечений и знак влюблённых.

В Японии бабочка олицетворяет непостоянного и ветреного любовника; японцы также считают бабочку символом женской суетливости и ремесла гейши; две бабочки символизируют супружеское счастье.

Баран встречается в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана. Символизирует огонь, солнечную энергию, пылкую страсть, мужество, импульсивность, упрямство. Во многих культурах с древнейших времён означает мужскую силу и сексуальную потенцию. Символ стихии — как созидательной, так и разрушительной, требующей жертв.

Спираль бараньих рогов считается символом грома и может связываться как с богами солнца, так и с богинями луны.

В Древнем Египте спиралевидные рога барана считались символом прибывающей силы бога Солнца Амона-Ра, которого отождествляли также с создателем мира Хнума, изображаемого с головой барана. Солнечный баран — символ оплодотворяющей силы не только в Древнем Египте, но и в современных африканских племенах бауле.

В Греции и Риме, где его приносили в жертву Зевсу и Юпитеру, барана изображали на жертвенных алтарях.

Как защитник стада баран был атрибутом древнегреческого бога Гермеса. Золотое руно — шкура чудесного барана, принадлежавшего Гермесу и принесённого в жертву Зевсу.

У кельтов это знак плодородия, хтонического начала и атрибут богов войны. Змея с головой барана, символическое сочетание мужества и обновления, — помощник кельтского бога Цернунна.

В изображениях баран — популярный символ могучих богов, таких как Эйа и Ваал на Ближнем Востоке, Зевс и Аполлон в Греции, Индра и Агни в Индии.

В Скандинавии бог грома Тор ездил на повозке, запряжённой баранами.

У иудеев священный бараний рог шофар — символ защиты. Согласно Торе сын Авраама, которого он собирался принести в жертву, по велению Бога в последний миг был заменён бараном.

В христианской иконографии Христа иногда изображают в виде жертвенного агнца. Более распространённое изображение Христа с ягнёнком на руках символизирует защиту. В Португалии, Ирландии, Испании, Италии, Австрии, Польше и в странах Латинской Америки изображение молодого барашка (агнца) до сих пор весьма почитается как символ невинности, непорочности, кротости и доброты, ибо рассматривается как одно из олицетворений Христа.

Во многих народных верованиях и мифологиях барс считается зверем величественным и могущественным.

В тибетском фольклоре снежный барс является символом силы, неприкосновенности и духовной мудрости. Он изображается как божественное создание, способное охранять свою стихию и справедливость в мире. В Тибете сильны верования, что святые могут превращаться в снежного барса.

У вахов — народа, проживающего в горах северной части Пакистана, Китая, Таджикистана и Афганистана, существует верование в горных духов «пари» — женщин, превращающихся в снежных барсов, которые при должном обращении и уважении помогают местным жителям.

Барс в мифологических представлениях сакско-скифских народов был защитником справедливости.

Ещё в VII веке предки казанских татар — волжские булгары считали крылатого барса символом богатства, плодородия, благородства и покровителем их государства. Барс считался священным животным, поэтому он изображался со знаком святости — крыльями.

В китайской культуре барс является олицетворением воина и символом жестокой силы природы. Устрашающий вид и неустрашимое поведение снежного барса отразились в различных мифологических историях о преодолении испытаний и победе над врагами.

В культуре северных народов символ «барс» ассоциируется с ледяными пустошами и суровым климатом. Барс — это предводитель снежной степи, который возглавляет стадо снежных львов и нападает на любых врагов с устрашающей силой и быстротой.

Символ мощи, прожорливости, непобедимости и флегматичности. Гиппопотам олицетворяет также грубую силу, разрушительность, плодовитость, силу земли — в противоположность Левиафану, олицетворяющему силу моря, и Зизу, олицетворяющему силу воздуха. Бегемот — ещё один образец стихии, перед которой человек беспомощен.

В Древнем Египте богиня-гиппопотам Таварет — кроткое существо, получеловек-полуживот-ное с огромным животом, держит в лапах имеющий защитную силу папирус, символизирующий безопасность женщин и детей. С другой стороны, она сопровождала бога-разрушителя Сета и иногда служила орудием мести.

Бегемот считается покровителем беременных женщин, так как символизирует плодовитость.

Белка может быть символом богатства, благополучия, удачи и свободы. В некоторых религиях она считается знаком доброты и непременной удачи.

В кельтской символике белка была символом богатства и изобилия, а также воспринималась как священное животное, имеющее способность переносить души умерших в другой мир. Белку в кельтской мифологии часто изображают с золотым орехом — символом богатства и материального благополучия. А белка, изображённая вместе с птицей, является символом ирландской богини Медб — королевы-воительницы Коннахта и колдуньи.

В скандинавской мифологии она была зловредным посредником, сеющим раздор и клевету. По мифу белка Рататоск жила на мировом дереве Иггдрасиль и постоянно сновала вдоль ствола, искажённо передавая сообщения и провоцируя тем самым вражду между мудрым орлом на вершине дерева и гложущим корни драконом.

У славян белка (она же векша, урма или мысь) была зверем бога Перуна. Она связана с понятием света, ведь она, как лучик солнца, проворно прыгает с ветки на ветку. Считается, что белка, которая разгрызает орехи с золотой скорлупой и изумрудными ядрами — это метафора грома и молнии. А детей в старину стращали тем, что в образе белки перед человеком может предстать всякая нечисть: то ли домовой, то ли водяной, то ли русалка — ведь все они, как считали славяне, перемещались молниеносно.

Орёл и белка, связанные с Перуном, становились и символами войны. Это подтверждают и народные приметы, говорящие об этих животных как о предвестниках мора и битв.

В индуизме белка является символом мудрости и многозадачности. Белки часто изображаются в качестве приносящих удачу и богатство, а также могут олицетворять божественных посланников.

В китайской культуре белки символизируют удачу и богатство. Считается, что, если белка поселится на дереве во дворе, это принесёт благосостояние и процветание всему дому.

В Японии белку изображали с виноградной лозой в качестве символа плодородия, изобилия и урожая. Она символ воплощения творческого начала и способности находить оригинальное решение сложных ситуациях.

Белку приносили в жертву богам майя.

Бык (буйвол) — символ плодородия земли. Самый распространённый символ сексуальной силы, а также насилия и ярости. Это воплощённая мощь, власть, мужская плодовитость. Символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший значения в различные эпохи и в разных культурах.

Рога быка — знак полной Луны, его огромное тело — опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается Луной в иранской мифологии; его мычание, топанье копытами и трясение рогами повсеместно связывается с громом и землетрясением.

Бык (буйвол) — символ устрашающей, но мирной силы в Индии, Азии, Северной Америке.

В Индии и Юго-Восточной Азии буйвол — священное животное. Яма, индусский и буддийский бог смерти, восседает верхом на буйволе.

Сердце буйвола — символ смерти в Тибете.

В Китае спокойная мощь домашнего буйвола ассоциируется с созерцательной жизнью: согласно легенде, мудрец Лао-цзы покинул Китай верхом на буйволе.

В Северной Америке бизон (общее название нескольких видов буйволов) символизирует силу смерча, но также процветание и мужскую плодовитость.

Этот зверь олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, а с другой стороны, храбрость и победу. Он мог быть защитником беспомощных созданий. Во многих мифологиях есть рассказ, как родоначальника племени вскормила волчица. Это и римская легенда о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема; и древнеиранская о волчице, вскормившей Кира, и другие.

У степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, поэтому на их знамёнах и штандартах изображали голову волка.

Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. В хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях войны дружины именовались волками и часто одевались в волчьи шкуры.

В некоторых мифологиях он выступает как проводник душ в нижний мир.

В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших.

В греко-римской традиции волк был посвящён Аресу (Марсу); он символизировал доблесть и служил предзнаменованием победы. Ромул и Рем, легендарные основатели Рима, были вскормлены волчицей. Увидеть волка считалось у римлян доброй приметой: ведь этот зверь служил богу Марсу — защитнику Рима и богу войны.

С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия, возможно, связанный с обрядом инициации. Один из эпитетов Аполлона — Ликейский («волчий») связывает его с волком или указывает на него как на защитника от волков.

В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи.

В славянской народной традиции волк представляет потусторонний мир. В облике волка появляются умершие; а в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство.

В христианстве волк символизирует зло, жестокость, хитрость и ересь, это дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя.

Средневековье превратило волка в символ зла в широком смысле из-за его свирепости, хитрости и жадности, а также в символ ереси.

Волк в сказаниях Центральной Европы — очень опасный хищный зверь; кровожадные люди превращаются в волков.

В древней северной мифологии скованный гигантский волк Фенрир в последней битве (в Рагна-рёк) разобьёт свои оковы и проглотит Солнце; затем вступит в борьбу с прародителем Одином, убьёт его и погибнет сам.

В Древнем Китае волк воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем.

Эти птицы имеют схожую символику.

В Европе вороны-стервятники с давних пор связаны с войной, смертью, запустением, злом и несчастьями. Из-за своей окраски они считаются символами хаоса и тьмы, предшествовавшей свету творения.

В Древней Греции ворон считался священным вестником бога Аполлона и богини Афины. Он приносит послания из мира духов.

Ворон также связан с солнечным культом Митры. Вообще ворон — символ Солнца, так как считалось, что его блестящее чёрное оперение даёт возможность выживать при близком контакте с Солнцем.

В Древнем Риме, где крик ворона напоминал латинское слово «крас» («завтра»), его связывали с надеждой.

В европейском фольклоре фигурирует ворон-царь, живущий на вершине неприступной горы. Древний и мудрый, он олицетворяет справедливость. Кроме того, у ворона есть связь с миром мёртвых, ему под силу достать живую и мёртвую воду.

У кельтов богини войны (Бадб, Морриган, Немаин) представали в облике воронов.

У скандинавов бога войны Одина всегда сопровождали два ворона — Хугин и Мунин. Они не только сообщали о событиях в мире смертных, но также символизировали разум и память. Посвящённый Одину ворон стал главной эмблемой на штандартах данов (даны считали, что прямо стоящая ворона со сложенными крыльями предвещает победу, если же она расправляет крылья — поражение).

У северных народов ворон был творцом мира. Ему до сих пор поклоняются на Чукотке и в Гренландии. Воронам, живущим возле селений человека, полагается их доля мяса. Убийство ворона считается тяжелейшим грехом.

В иудаизме к ворону двойственное отношение: как пожиратель падали он считается нечистой птицей, но в то же время символизирует проницательность. Согласно древнееврейской легенде, ворон первоначально был белым; когда же Ной послал его посмотреть, не стали ли воды спадать, и ворон вернулся без добрых вестей, его оперение стало чёрным.

В христианской традиции ворон служит предвестником несчастий, символизирует сатану и грех — из-за своей окраски, а также потому, что, согласно суевериям, он выклёвывает глаза мёртвым. Наряду с этим ворон с листком в клюве или на разбитой чашке — атрибут Бенедикта, святого покровителя Европы; ворон, приносящий пищу, — символ Павла-пустынника. Пророк Илия иногда изображается вороном, который по приказу Бога приносил Христу пищу в пустыне.

Древние китайцы утверждали, что ворон (ворона) символизирует изолированность личности, живущей в высших сферах. В Китае трёхногий ворон — эмблема династии Шу, он символизирует восход, зенит и заход Солнца (на котором, как полагали, и живёт этот легендарный ворон). И в Китае, и в Японии ворон — эмблема семейной любви. Синтоизм приписывает ворону роль посланца богов.

В Африке и некоторых других местах ворон считается проводником, предупреждающим об опасности.

У индейцев Северной Америки ворон слывёт хитрецом и обманщиком. А вот ворону наделяют мистическими силами и считают создателем видимой вселенной. Схожие свойства приписывали ей кельты, скандинавы и народности Сибири.

Американская разновидность воронов, живущих стаями и питающихся в основном зерном и насекомыми, имеет позитивную и даже героическую репутацию. Так, в мифах индейцев тлингатов ворон считается солнечной, созидательной, воспитанной птицей; в легендах индейцев навахо ворон — Чёрный Бог, участник всех событий в мире животных. И американские, и австралийские мифы объясняют чёрный цвет перьев ворона случайностью и не видят в этом никакого дурного знака.

Символ мира, чистоты, любви, безмятежности, надежды.

Голубь был спутником семитской богини любви Астарты, чей образ слился затем с греческой Афродитой, а также спутником Адониса, Диониса и Эроса. Голубиное воркование связывают как с сексом, так и с рождением детей. Пара голубей на протяжении многих лет считается символическим изображением семейной гармонии; может быть, поэтому голубка стала обозначением нежной жены.

В Греции голубь с оливковой ветвью как символ обновления жизни является эмблемой Афин, голубь с лавровой ветвью — символ мира, голубь с рогом изобилия означает счастливую случайность.

В Китае голубь является одним из многих символов долголетия. А ещё символизирует долголетие, верность, упорядоченность, сыновнее и дочернее почтение, весну, сладострастие и ассоциируется также с Матерью-Землёй.

В японской культуре голубь символизирует долголетие и почтение, посвящён богу войны Хатиману, но голубка, несущая меч, возвещает о конце войны.

У североамериканцев образ голубя — синоним «слабака» (в противоположность ястребу).

В Ветхом Завете голубь означает простоту, безобидность, невинность, кротость, бесхитростность, инкубацию и олицетворяет душу умершего.

В христианстве это символ Духа Святого (спускающийся голубь) и крещения. Это один из самых ранних символов. Часто такого голубя изображают с трёхлучевым нимбом, указывающим на то, что Святой Дух является третьей ипостасью Троицы. На надгробиях ранних христиан изображены голуби, символизирующие святость умерших, в напоминание слов Иисуса: «Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби». Семь голубей символизируют семь даров Духа Святого, стая голубей — верующих. Голубь с пальмовой ветвью означает победу над смертью. Именно голубь принёс Ною во время потопа оливковую ветвь, так что он выступает в роли вестника. Белая голубка — символ спасённой души, прошедшей очищение, как антитеза чёрному ворону греха. Голуби на лозе символизируют верующих, нашедших укрытие во Христе. Пара голубей олицетворяет семейное счастье и любовь. Голубь на посохе Иосифа означает мужа чистой девственницы.

По легенде дьявол и ведьмы могут превратиться в любое существо, кроме голубя и овцы.

В более широком смысле голубь олицетворяет чистую душу, часто он изображается вылетающим изо рта святых мучеников.

Повсеместное почитание голубя как символа мира возникло, скорее всего, благодаря упоминаниям о нем в Библии. Однако уже в ранних комментариях к Библии святой Иероним разъяснял, что церковь под голубем подразумевает не обычного голубя, а «горлицу», птицу чистую, всегда гнездящуюся на вершине самых высоких деревьев.

В Средние века был эталоном физической и нравственной чистоты, поэтому одежда, отороченная мехом горностая, подчёркивала соответствующие моральные качества своего владельца: невинность девушки, честь дворянина, неподкупность судьи. Поскольку мантии, подбитые мехом горностая, носили короли, сам горностай стал эмблемой величия и власти.

Иногда христианские святые девственницы знатного происхождения, например, святая Урсула, изображались в одежде из меха горностая.

Дикий гусь символизирует бдительность, любовь, счастье в браке, верность.

В Древнем Египте гусь считался птицей, отложившей яйцо, из которого появилось Солнце. Его называли также посланцем богов. Гусь стал эмблемой фараонов, которые считались воплощением Солнца. При восшествии на трон нового фараона жрецы выпускали четырёх гусей как вестников на все четыре стороны света. Гуси, приносимые в жертву в день зимнего солнцестояния, символизировали возвращающееся Солнце.

Солнечный символизм дикого гуся во многом совпадает с символизмом лебедя; например, так было у кельтов.

Древние греки связывали гуся с Герой, Аполлоном, Эротом и богом-вестником Гермесом.

В Древнем Риме гусь был посвящён богу войны Марсу, а затем стал триумфальной эмблемой бдительности — после известного случая в 390 году до н. э., когда крики священных гусей из храма Юноны оповестили защитников Капитолийского Холма о нападении галлов.

В Средние века в Европе верили, что гуси являются ездовыми животными ведьм.

В представлении азиатских шаманов и индийских брахманов гусь был «ездовым животным», на котором души стремились вырваться из непрерывного круга перерождений.

В Китае и Японии дикий гусь считается, с одной стороны, мужским, солнечным знаком, ин, он помогает в любви и браке, с другой, более распространено значение гуся как лунной, осенней птицы.

Дельфин символизирует любовь, мощь моря, скорость, спасение, превращение. Также он символ безграничной радости, игривости, непредсказуемости и даже духовного просветления.

В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки — богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Также дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящён Атаргатис, богине плодородия и благополучия в западносемитской мифологии.

У египтян Изида, богиня плодородия, ветра, воды и мореплавания, может изображаться с дельфином.

В минойской культуре он олицетворяет власть на морях. В греческой мифологии дельфины часто сопровождают богов Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Причём рядом с Аполлоном Дельфийским он символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. Дельфин — одна из ипостасей Посейдона.

Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в пленённом ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Дионис и сам превращался в дельфина, чтобы доставить критских пилигримов в своё святилище в Дельфах.

У этрусков и римлян дельфин символизирует путешествие души через море смерти в страну обетованную.

В митраизме дельфин связан с Митрой, символом света.

В индуизме дельфин — ездовое животное Камы, бога любви.

В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки — богом мудрости

В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Ранние христиане называли дельфина «великой рыбой», которая поглотила Иону и исторгла его через три дня (правда, позже этой рыбой стали считать кита), поэтому дельфин — символ воскресения.

Дельфин с якорем или кораблём олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзённый трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.

В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности, ограничения скорости: «Спеши медленно».

Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы, два дельфина вместе — золотую середину между крайностями, символ равновесия. Дельфин с якорем означает рассудительность.

Жаба

Жаба — один из атрибутов колдовства. Согласно европейским суевериям, это спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот символизм берет начало в древних странах Ближнего Востока.

В то же время жабу связывают с рождением и возрождением (ведь икринка превращается в головастика и потом в жабу). Жаба может служить также олицетворением земной энергии плодородия.

Также она символизирует долголетие и богатство. Было распространено представление, что жаба, подобно змее, несёт во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу.

В Древнем Египте жабы как незаменимые помощники в борьбе с вредителями полей считались священными и изображались сидящими на лотосе.

В доколумбовой Мексике и в некоторых районах Африки жаба имела статус культового героя, символизируя дождь и плодородие.

В Китае жабы символы Луны, влаги, вестники дождя и поэтому связываются с богатством и удачей. Сказочная трёхлапая жаба; проглатывая ночное светило, вызывает лунные затмения.

Журавль

Древние находились под впечатлением от выносливости и красоты журавля, сложных брачных танцев, громкого голоса и задумчивого вида. Танец журавлей — один из наиболее древних прототипов танцев-хороводов.

Во всем мире журавль является символом общения с богами.

В Египте двухголовый журавль — символ процветания.

В Африке журавль связан с даром речи. Его весенние перелёты стали символом духовного и телесного возрождения. Этот символизм часто встречается и в христианском искусстве.

На Руси журавли наравне с аистами и соловьями считались «божьими птицами». Символика журавля связана с Солнцем. Их прилёт, появление птенцов и отлёт связаны с тремя фазами солнечного цикла: весенним и осенним равноденствием и летним солнцестоянием.

В орнаментах танцующие журавли часто изображаются вместе с семарглами, покровителями растений, и волками, покровителем которых был святой Георгий.

В Индии журавль — символ предательства, у кельтов он был предвестницей несчастий.

В Китае и Японии журавль символизирует бдительность, долголетие, мудрость, преданность, честь. В Китае изображение журавля, летящего к Солнцу, — символ общественных устремлений, его белоснежное тело — символ чистоты, красная голова — огонь жизни.

Одинокий журавль, не примыкающий к стае, считается символом и спутником даосского святителя.

В Японии — символ мудрости.

Заяц (кролик)

Его наиболее часто связывают с Луной, благодаря чему он символизирует плодовитость, желание, выведение потомства, циклическое возрождение, ловкость, быстроту, бдительность и магическую силу. Древние усматривали в пятнах на Луне скачущих зайцев или кроликов (их редко отличали друг от друга). Заячий лунный символизм подкрепляется также их играми при свете Луны.

Олицетворяет возрождение, возвращение юности, а также интуицию и «свет во тьме». Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнём и «жизнью, прошедшей через смерть».

Кроме того, заяц — символ излишней самоуверенности.

И в античных, и в кельтских мифах заяц — атрибут богинь Луны и охоты, в том числе греческой богини Афродиты, богов Эроса и Гермеса в качестве быстроногого посланца.

В африканских, индейских, кельтских, буддийских, китайских, египетских, греческих, индуистских и тевтонских мифах заяц ассоциируется с женским циклом воспроизводства. Как плодовитых животных зайцев и кроликов часто связывают с магией и средствами от бесплодия и рассматривают как помощников при трудных родах. Эти ассоциации с плодовитостью в тевтонской и скандинавской традициях лежат в основе символизма пасхального кролика или зайца. Считается, что именно заяц (или кролик) приносит пасхальные яйца.

Как божественное или полубожественное создание заяц часто считается запретной пищей.

Евреи считают зайца нечистым и похотливым животным, поэтому в христианстве он стал символом вожделения, хотя его способность быстро скакать по скалам сделала его также аллегорией верующего, ищущего прибежища во Христе. В христианском искусстве Дева Мария изображается иногда с белым зайцем у ног, символизируя победу над желаниями плоти.

Рыцарь, удирающий от робкого зайца, в средневековье олицетворял образ трусости.

Зайцы воплощают невинный обман во многих традициях. Так, в африканском фольклоре и фольклоре афроамериканцев кролик — умный, хитрый и изворотливый положительный персонаж.

В даосском искусстве лунный заяц изображается смешивающим в ступке эликсир долгожительства или бессмертия.

В императорском Китае заяц был олицетворением принципа инь и предвестником удачи.

Некоторые североамериканские индейские племена возвели зайца в статус культового героя (ал-гонквины, например, рассматривали лунного зайца как сына великого Маниту и творца природных сил, поставившего их на службу человеку).

В символике ацтеков Луна — это кролик или заяц.

Сейчас заяц чаще всего ассоциируется с трусостью. Похотливого человека обычно сравнивают с котом, а трусливого — именно с зайцем. Недаром «зайцем» называют и безбилетного пассажира, чья нервозность, вызванная страхом перед возможным появлением контролёра, напоминает природное поведение опасливого зверька.

Змея

В высшей степени сложный и универсальный символ.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия.

Как существо убивающее змея означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Основная функция змея — мифического предка, согласно славяно-балканскому фольклору, состоит в защите общины, которой он покровительствует, от стихийных бедствий, охране посевов и ниспослании на них благодетельной влаги, а также и в поддержании здорового, крепкого, чистого духом потомства.

Змеи обитали у воды, а эта стихия традиционно ассоциировалась с миром мёртвых. Этих пресмыкающихся традиционно изображали волнистой линией, как и воду. В результате этого у целого ряда народов возникло представление, что умершие предки принимают форму змей. Это поверье было широко распространено на Африканском континенте, а у индоевропейских народов зафиксировано у литовцев, греков и римлян, которые изображали своих ларов одновременно и в человеческом, и в змеином облике.

Кабан

Имеет как солярное, так и лунное значение. Как солярный символ он олицетворяет мужской вариант. Белый кабан является лунным и женским. Также кабан символизирует бесстрашие, похоть и обжорство.

Разрушительная грубая сила — другая сторона символизма кабана: он был соперником Геракла и египетского бога утреннего солнца Гора, которому его дядя Сет в облике чёрного кабана вырвал глаза, поэтому в Египте кабан — зло.

В шумеро-семитской традиции крылатый вепрь — убийца Таммуза, но он может быть и посланником богов.

В греко-римской традиции кабан посвящён Аре-су (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение; после убийства Адониса и Аттиса, олицетворяющих силу Солнца, — зиму. Вепрь, убивший Адониса, посвящён Афродите. Убийство Каледонского Вепря было убийством Зимы и пришествием солярной силы Весны. Кабан также является атрибутом Деметры. Геракл пленил дикого Эриманфского вепря. В Микенах воины носили шлемы с кабаньими клыками.

Народы Северной Европы и кельты считали кабана символом силы, агрессии, вседозволенности, эгоизма, но также и беззаветной храбрости, вепрь — общепринятый символ воинов. У кельтов, кроме того, кабан символизировал духовную власть. Друиды, сами себя называвшие «кабанами», отождествляли себя с оккультным лесным знанием. «Кабаньи» шлемы шведских воинов имели защитный символизм. У скандинавов и тевтонцев вепрь символизировал плодородие и урожай, являлся животным бури. Он ассоциируется с богами власти, битв и плодородия — такими как тевтонский Вотан, скандинавские Один, Фрейр и Фрейя, которые скакали на кабанах. Шлемы и маски кабанов передавали воинов под защиту этих богов. Золотые щетинки кабана Фрейи по имени Гуллибурстин — это лучи Солнца.

У сибирских народов кабан олицетворяет храбрость, упорство, завоевание, все воинские доблести.

В Иране он — символ Солнца.

В Индии кабана почитают, поскольку Вишну под именем Вараха воплотился в кабана, прыгнул в водный поток и поднял на клыки землю, захваченную демонами. Тем самым он спас землю от вод хаоса. Вепрь также олицетворяет Ваджраврахи — богиню расцвета и Царицу Небес, источник жизни и плодородия.

В Китае кабан символизирует богатства лесов; белый кабан считается лунным.

У японцев белый вепрь символизирует Луну, и потому на него нельзя охотиться. Кроме того, кабан олицетворяет храбрость и другие военные доблести. Отождествляется с японским богом войны Хатиманом.

Кабан стал иудейским и христианским символом тирании и похоти. В христианстве кабан символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, плотские грехи, жестоких князей и правителей.

Вепрь, кабан во многих мифологиях символ боевой мощи и плодородия.

Козёл (коза)

Символизм козла и козы различен.

Коза воплощает животворные космические силы, она связывается с плодовитостью и заботой о пропитании. Коза Амалфея — почитаемая кормилица греческого бога Зевса (Юпитера), её рог — это рог изобилия.

Козёл — символ потенции, мужественности, но также хитрости, похоти и глупости; он олицетворяет разрушительные тенденции в мужчине.

Благодаря жизненной силе козла связывают с некоторыми шумеро-семитскими и греческими богами. На норовистом козле ездит ведический бог Агни, козел везёт колесницу бога Тора.

Козёл тесно связан с Дионисом (Бахусом). Он него перешло очень много внешних черт к Пану и сатирам.

В христианстве козёл связан с понятиями нечистоты и низменного вожделения. Козлы — аналогия грешников в евангельской проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь вечный. Отсюда, вероятно, проистекает козлиный облик средневекового дьявола.

Агнцем называют как жертвенного ягнёнка, так и козлёнка. Козел отпущения — символ искупления чужих грехов или недостатков.

В Китае, где слова «козёл» и «ян» являются омонимами, козёл — позитивный мужской символ, так же как и в Индии, где как искусный покоритель горных вершин козел ассоциируется с превосходством.

Конь (лошадь)

Символизм этот охватывает очень широкий диапазон, простираясь от света к тьме, от неба к земле, от жизни к смерти.

Конь (лошадь) символизирует дающие мощь, но опасные силы, а также власть.

Лошадь как символ связана с солнцем и небесными богами. Она олицетворяет первобытную силу ветра, бурю, огонь, волны и бегущую воду. Смерть изображают верхом на чёрной лошади, а белая символизирует свет, жизнь и духовное просвещение.

В иранской, индийской, древнескандинавской и вавилонской мифологиях лошади везли колесницу солнца. Одним из священных символов древнегреческого бога Посейдона считалась лошадь, символ бьющих источников.

Конь олицетворяет мужскую солярную силу. Поэтому часто это атрибут богов и героев, которые используют его как средство передвижения между различными стихиями и мирами.

Также лошадь может символизировать скорость мысли, интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, проворство, бег времени. Легенды часто наделяют лошадей силой предсказаний. В славянской мифологии всадники на конях разного цвета символизируют день (белый всадник), солнце (красный всадник), ночь (чёрный всадник). Конь коричневого цвета (или пятнисто-белый) считался предвестником смерти. В откровениях Иоанна Богослова говорится, что конь бледный — смерть, конь рыжий — войну; конь вороной — голод. Четыре всадника Апокалипсиса символизируют конец света.

Белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряжённая в их колесницы; как лунная сила она воплощается в боевых коней океанических богов.

Крылатый конь — символ поэтического вдохновения. Пегас — волшебный конь, родившийся из тела убитой Персеем горгоны Медузы.

Нагруженная лошадь является символом человеческого тела, несущего ношу своей духовной конституции, либо, наоборот, это символ духовной природы человека, несущего на себе бремя материальной личности.

Объезженная лошадь — символ власти; отсюда популярность конных статуй.

Троянский конь — символ коварства.

В славянской мифологии конь является символом плодородия, мистическим животным, способным проникать в царство мёртвых, в потусторонний мир и возвращаться обратно. Древние славяне почитали коня как животное Свентовита, бога плодородия. Конь у славян был символом смерти и воскресения, подобно восходящему и заходящему солнцу.

Изображения выступали как защитные обереги дома и человека. Конёк на избе призван был уберегать дом от зла, сглаза, нечистой силы и увеличивать его благополучие.

В качестве амулетов и оберегов могли использовать не только изображение коня, но и различные предметы конской упряжи, например хомут, через который надо было что либо продеть или пронести для защиты, уздечку, вожжи которыми можно было стегать. Сильный оберег — лошадиная подкова, которую обычно вешали над входом в жилище, и колокольчики, которые своим звоном отгоняли все нечистое.

Корова

У многих народов она символизирует плодородие, благосостояние, а также терпение и пассивную выносливость. Корова — древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Во многих культах, от Древнего Египта до Китая, корова персонифицирует Мать-Землю. Она также символизирует Луну и небо, поскольку её рога напоминают полумесяц, её молоко ассоциируется с Млечным Путём. Головы богинь Луны в различных культурах украшены коровьими рогами.

Нут, египетская богиня неба, иногда изображается в виде коровы со звездой в животе, ноги которой стоят на четырёх четвертях земного диска. Великая Мать Хатор, богиня неба, радости и любви, кормилица всех сущих на земле, также часто представляется в виде коровы. Как защитная эмблема власти (земной и небесной) корова часто изображается с диском Солнца между рогами — отражение идеи о небесной корове-матери, заботящейся о Солнце в течение ночи.

Символизм коровы как первой кормилицы всего живого на земле распространён и в мифологии Северной Европы: Адумла, кормилица первобытных великанов, лизала лёд и освободила из него первого человека (в другом варианте этого мифа — трёх богов, создателей человека).

В середине II тысячелетия до н. э., когда в Индию вторглись арии со своими огромными стадами, крупный рогатый скот прочно вошёл в хозяйственную жизнь страны. Вожди племён назывались «гопати», что значило «обладатель коров», слово «война» — «гавишти» — переводилось как «стремление приобрести коров» (то есть войны часто объявлялись, чтобы захватить побольше скота). Даже дождь, считали индусы, не что иное, как молоко небесных коров, которых с громом доит властелин неба бог Индра. А радуга, появляющаяся в небе после грозы, называлась «гопати тахоной», что в переводе значит «супруг коровы». Преднамеренное убийство коровы приравнивалось к убийству брахмана и каралось смертью. Самыми нерушимыми клятвами считались те, которые произносились с хвостом коровы в руках. И в наше время в Индии корова считается священным животным.

В ведической литературе корова — персонификация как неба, так и земли. Её молоко проливается в виде плодоносного дождя. Как в индуистской, так и в буддийской традициях корова стала символом благочестивой жизни из-за своего спокойного характера. Её поведение было образцом счастья и безмятежности.

Кот (кошка)

Священное животное многих народов. Поклонение кошке было свойственно земледельческим культурам, когда жизнь людей зависела от сохранности урожая и требовалась защита от грызунов.

Для жрецов кошка была древним символом магнетических сил природы. Кошка также символ вечности, так как лежит, свернувшись кольцом.

Коты и кошки почти повсеместно символизируют хитроумие, способность перевоплощения, ясновидение, сообразительность, внимательность, чувственную красоту, женскую злость. Кот может быть символом независимости и неги, изящества и силы. Но также может быть символом злонравия и коварства. У разных народов чёрный кот считается символом удачи или, напротив, предвещает неприятности. Расширение и сужение кошачьих зрачков ассоциировалось с убывающей и прибывающей Луной, что сделало это животное также и символом Луны.

Вера в сверхъестественную силу котов существовала ещё во времена Древнего Египта, где этих животных обожествляли. В Египте существовал культ богини Бастет (или Бает), кошки считались несущими добро священными животными. Бастет, обычно изображавшаяся в виде львицы или кошки или женщины с кошачьей головой считалась покровительницей Луны и связывалась с удовольствиями, плодородием, защитными силами. В её честь кошкам поклонялись.

Для жрецов кошка была символом магнетических сил природы. Кот изображался помощником Солнца, отрывающим голову загробной змее.

Кот ассоциировался греческой богиней Артемидой и скандинавской Фрейей, которая ездила на колеснице, запряжённой котами.

В Древнем Риме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемой свободы; богиня свободы Либертас изображалась с котом, лежащим у её ног.

У западных и южных славян по отношению к кошкам было более подозрительное отношение, чем у восточных. У чехов, словаков и гуцулов было распространено убеждение, что чёрные кошки на седьмом году жизни становятся ведьмами, а чёрные коты — чертями, однако убивать их нельзя. Даже обливать кошку водой у западных славян не рекомендуется, если не хочешь заболеть чахоткой.

У восточных славян считалось, что кошки могли проникать в потусторонний мир и общаться с духами. Именно поэтому кошку пускают первой в дом во время новоселья: чтобы она договорилась с домовым.

В языческое время вещий кот Баюн был спутником бога Велеса, покровителя скота, богатства и всех животных. Потом покровителем кошек стал считаться святой Власий.

В Индии в древнейших эпических произведениях, «Рамаяне» и «Махабхарате», кошка — это символ изворотливости и предательства. Кошки считали помощниками демонов и ракшасов. Индусы боятся чёрного кота, который перебегает дорогу, так как он ассоциируется со страшными сверхъестественными силами. Именно демон в обличье чёрного кота напал на бога Ганешу. Почитают кошку только в Бенгалии. Богиня Шашти изображалась в виде женщины с ребёнком на руках и считалась хранительницей домашнего очага. Её ездовым животным являлась кошка.

В Китае считалось, что кошка приносит удачу и долголетие, само слово «кошка» в китайском языке является омонимом слова «восьмидесятилетний», поэтому их часто изображают на соответствующих поздравительных открытках.

Буддисты недолюбливают кошек. По легенде кошки, как и змеи, отказались оплакивать смерть Будды.

Кельты приписывали чёрным котам злую хитрость; в исламской традиции их считают одним из воплощений джиннов; в Японии кошки — предвестники неудач, в японских сказках кошки могут вселяться в женщин. У многих народов кошка обозначает неразборчивую в связях или распутную женщину.

Согласно средневековым суевериям, сатана ловит человеческие души подобно коту, хватающему когтями мышь.

Наиболее негативен образ кошки в историях о ведьмах, где кошки предстают приближенными сатаны, ассоциируются с сатанинскими оргиями, считаются похотливыми и жестокими воплощениями самого дьявола. Чёрные коты связываются с чёрной магией; когда ведьма забиралась на помело, на него же забирался и чёрный кот.

И при этом в некоторых странах, включая Англию, чёрный кот считается символом удачи (возможно, благодаря вере в то, что он обладает частью магической силы, унаследованной от ведьм), особенно если такой кот пересекает дорогу. В других странах, например в России и Америке, чёрный кот считается предвестником неприятностей.

Крокодил

Пожиратель, символизирующий необходимость пройти через смерть к новой жизни. Крокодил с открытой пастью означает движение против течения, освобождение от ограничений мира. По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков. Крокодила также отождествляют с плодородием вод.

Иногда крокодил — страж дверей. Обладая способностью жить и на земле, и в воде, он символизирует двойственную природу человека. Быть проглоченным крокодилом — значит спуститься в преисподнюю.

В Древнем Египте крокодил символизировал два различных понятия. С одной стороны, он был воплощением злобы и коварства. С другой — крокодилы символизировали силу и мудрость. Более устрашающим существом является Амамет, который откусывал головы грешников крокодильими челюстями. Кроме того, крокодил — эмблема Сета в его отрицательном аспекте (жестокость и зло). Бог Сет принимал облик крокодила перед ежегодным пожиранием своего брата Озириса. Плутарх объяснял культ крокодила в Египте его способностью передвигаться беззвучно и видеть с закрытыми глазами (глаза крокодила в воде прикрывает прозрачное третье веко).

Древние египтяне отождествляли крокодила с Тифоном — демоном-разрушителем, но в то же время его считали символом Верховного Божества. В египетской религиозной живописи смерть часто изображалась в виде крокодила; город Крокодополис назван в честь крокодилообразного бога плодородия Себека. Себек с крокодильей головой олицетворяет порочные страсти, обман, предательство, скрытность и лицемерие. Проглотив Луну, он роняет «крокодиловы слезы».

На Востоке крокодил иногда выступает в роли огромного морского чудовища, как один из образов хаоса или как дракон, который персонифицирует зло.

Средневековые баснописцы использовали крокодила как аллегорию лицемерия.

Считается, что крокодил проливает слезы, проглотив свою жертву. Таким этот образ остаётся и в современном европейском представлении, свидетельство чему — известное выражение «крокодиловы слезы».

В Африке крокодил считается одним из первобытных животных, принимающих участие в обрядах инициации. Священные крокодилы живут в специально охраняемых водоёмах по всей Африке. Им приносят жертвы, к ним обращаются с просьбой выполнить желание.

Везде, где крокодил является привычным животным, он вызывает почтительный страх как создание подземных и оккультных сил, властвующее на земле, в воде и в загробном мире.

В Индии крокодила изображают как макару (рыбу с крокодильей головой) — это одно из существ, на котором мог путешествовать Вишну. Подобный символизм крокодила встречается и во многих станах Азии, где он олицетворяет конфликт воды и земли.

В изобразительном искусстве американских индейцев крокодил предстаёт с раскрытой пастью, в которую каждую ночь уходит Солнце, а в некоторых мифах народов Центральной Америки выступает в роли создателя земли или помощника богов во время этого процесса.

Крыса

У земледельческих народов — вредные животные, грабители зернохранилищ. В других районах крыс связывают с загробным миром, а в христианской традиции отождествляют с дьяволом. В Азии, наоборот, их связывают с богами мудрости, успеха и процветания (включая такое богатство, как многочисленное потомство).

Древние иудеи считали крыс спасителями Иерусалима от мести ассирийского царя Синахериба. Геродот пишет, что, когда ассирийцы напали на город, ночью в лагерь захватчиков пришли стаи крыс, прогрызли колчаны, испортили луки и щиты — таким образом, на следующий день врагам пришлось бежать безоружными, и многие не выжили.

В Европе крысы считались признаком бедности, неблагополучия, переносчиками всевозможных заболеваний. Крысы были переносчиками чумы, чьи эпидемии не раз выкашивали европейские страны. Крыс начали бояться, появились представления об их могуществе. Крыс считали неотъемлемыми спутниками колдунов и ведьм.

На Востоке крыса издревле тесно связана с богами мудрости, успеха, богатства и процветания. Например, один из наиболее известных и почитаемых богов индуистского пантеона — Ганеша изображается в виде человека с головой слона, восседающего на крысе. Крыса символизирует способность проникать во все труднодоступные места и, таким образом, означает вездесущность Ганеши, который с помощью крысы может проникнуть во все сколь угодно малые, отдалённые уголки вселенной. Символически крыса несёт милость Ганеши во все потайные уголки сознания.

В странах Юго-Восточной Азии крыса воспринимается как символ богатства, ведь она не будет жить там, где нечего есть, и бережливости, поэтому скрягу в Китае называют «денежной крысой». В мифах Китая рассказывается, что она принесла людям рис и научила их его выращивать, поэтому крыса издавна пользуется там почётом и уважением.

Большим уважением крысы пользовались и в Японии, их считали умными, сообразительными и разборчивыми. Крыса издавна является популярной моделью для фигурок нэцкэ. Её часто изображают грызущей тыкву, яблоко или орех: по японскому поверью, когда крыса грызёт, она считает деньги — значит, есть что считать. В Японии считалось, что раз припасов хватает не только людям, но и для прокорма крыс, то в доме существует достаток. А вот отсутствие крыс в доме и во дворе трактовалось как тревожный знак.

В средневековой Японии существовали легенды о крысах-оборотнях нэдзуми. В человеческом облике это маленькие существа без всяких моральных принципов, с отличным нюхом и зрением, часто шпионы и убийцы — отсюда название ниндзя.

Существует множество мифов и легенд о крысах, в которых превозносятся их ум, ловкость, непосредственность и даже связь с волшебством.

Лань

Лань символизирует медитацию, робость и нежность.

У кельтов лань — сверхъестественное животное из мира фей и является божественным посланником. Шкура и лопатки лани используются как ритуальные одеяния. Богиня охоты Флидас имеет коляску, запряжённую ланью.

У китайцев лань символизирует долгожительство, высокий чин, продвижение по службе, богатство (по-китайски слово «лань» звучит одинаково со словом «доход»). А вот в китайском буддизме она является одним из «трёх бесчувственных существ», олицетворяющих любовную страсть (тигр означает гнев, а обезьяна — жадность).

У японцев лань — атрибут ботов долгожительства и в то же время символ одиночества и меланхолии, если ассоциируется с клёном.

У американских индейцев лань символизирует быстроту ног.

Лебедь

Символ целомудрия и грациозности, гордости и красоты, верности.

Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни и в то же время может олицетворять смерть. В мифах и сказках противопоставляют белого и чёрного лебедей (жизнь — смерть, добро — зло).

В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем. Зевс в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза Леда родила яйцо, из которого появилась Елена Прекрасная. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца. Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога.

У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебёдок.

У бурят он является олицетворением вечного материнства и верности нравственным корням.

Иногда лебедь выступает в качестве тотема. Так, якуты считают себя потомками девицы-лебедя, бурятские роды Шарят и Харят ведут начало от брака шамана с такой девицей (по весне они встречают лебедей чаем и молоком). Остяки, зыряне, селькупы похожего мнения о своём родовом начале.

Казахи называют лебедя царём птиц, кеты считают вестником весны и тепла. Почитают лебедей татары, башкиры, туркмены, киргизы, литовцы, шорцы, ханты и многие другие народы.

Птица Хамса, или Калаханса, — «лебедь в пространстве и времени», символическая птица Брахмы, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную. Брахма, высшее божество индуизма, едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в «Тайттирия-брахмане» некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

В Древнем Китае лебедь — солнечная птица.

В христианстве белый лебедь — это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

Лев

Лев, повсеместно называемый царём зверей, — один из самых часто встречающихся символов силы и величия на протяжении тысяч лет. Общая символика: божественная, солнечная энергия, царственная власть, сила, храбрость, мудрость, справедливость, покровительство, защита, но также и жестокость, всепожирающая свирепость и смерть.

Лев — широко распространённый символ королевского могущества, военной победы, бдительности, стойкости и силы воли.

Лев — основная фигура для персонификации Солнца. Это основано не на его поведении, а на его благородном внешнем виде и исключительных физических качествах.

Лев — образ всех великих и ужасающих сил природы. Он считается как разрушителем, так и спасителем, он способен представлять как зло, так и борьбу со злом. Лев — одна из ипостасей Сфинкса.

В Египте лев — проводник в загробный мир, в Греции — стражи смерти, охранники дворцов и сокровищ. В Индии лев символизирует царя, который объединил страну в III веке до н. э. Лев — одно из воплощений Вишну, который является одним из трёх верховных богов.

Лев — одна из ипостасей Сфинкса

Тема королевской охоты на львов, широко распространённая в изобразительном искусстве Средней Азии, символизирует смерть и возрождение: продолжение жизни обеспечивается убийством богоподобного зверя, связанного как с месопотамским богом Мардуком, так и с богиней плодородия Иштар.

В Египте карающая богиня войны и палящего Солнца Сехмет, изображаемая в виде львицы, символизирует испепеляющий жар Солнца. Лев также проводник в загробный мир, которому Солнце доверялось в своём подземном путешествии каждую ночь. Львиные маски, дверные ручки в виде львиных морд с кольцом в пасти символизировали вечность. Львиные пасти украшали источники, символизирующие плодородный разлив Нила, который происходил, когда Солнце проходило зодиакальное созвездие Льва. В древнем египетском искусстве фараонов часто изображали в виде льва.

В Греции львы являются стражами смерти (их связывают с Дионисом, Фебом, Артемидой и Кибелой), а также охранниками дворцов, тронов, склепов и ворот вообще. Грифон, птица с орлиным клювом и телом льва, — ещё один символ охраны. Победу над смертью символизирует одеяние из львиной шкуры.

В христианстве символика льва двойственна: с одной стороны, он означает силу и мощь Христа, его царственное начало как Царя Иудейского, а с другой — способность Христа спасти христиан из пасти «льва рыкающего», то есть дьявола.

В Откровении Иоанна Христос назван «львом от колена Иудина». Этот библейский образ в Эфиопии сделали национальным императорским символом. Крылатый лев стал символом святого Марка (и, соответственно, с XII века, Венеции, покровителем которой считается святой Марк). В христианском искусстве лев, борющийся с драконом, обозначает борьбу со злом; с другой стороны, лев, держащий человека или ягнёнка, служит символом зла.

Верили, что лев спит с открытыми глазами, поэтому он стал символизировать бдительность, и поэтому лев — идеальный символ стража на дверях церквей, могилах, монументах и мостах.

В средневековой Шотландии и Англии лев олицетворял королевскую власть, это основной символ мощи Британской империи в XIX веке («Британский лев»). Ричарда I за храбрость называли «Львиное сердце».

В Индии лев — эмблема великого Ашоки, который объединил страну в III веке до н. э., а также одно из воплощений Вишну, который иногда изображается в облике полульва-получеловека и в сопровождении богини Дурды, победительницы демонов.

Будду называют «львом среди людей», так как лев в Индии символизирует отвагу и мудрость, а также защиту порядка.

В Китае и Японии лев — защитник добра. Танцы в масках льва (как и танцы в масках дракона), как считалось, отпугивают злых духов.

Летучая мышь

Летучая мышь — символ способности чувствовать скрытые силы природы, символ страха, смерти и ночи. В центрально-американской и бразильской мифологии летучая мышь — могущественное божество преисподней, иногда изображается пожирающим солнце.

В Древнем Риме и Древней Греции летучей мыши ошибочно приписывали острое зрение, она символизировала бдительность и проницательность, и считалось, что их открытые глаза должны были преодолевать сонливость. А в греческих сказаниях и баснях летучие мыши изображаются, как существа хитрые и умные. Древние греки посвятили летучих мышей Персефоне, супруге Аида, властителя загробного мира.

В европейском фольклоре существует представление о прочной связи летучих мышей с нечистыми силами. Описывая жилище колдуна или ведьмы, его, помимо прочего, часто населяли летучими мышами.

В африканских мифах летучие мыши характеризовались как особенно умные животные, поскольку в полете они не сталкиваются ни с чем и никогда.

Древние китайцы почитали летучую мышь как священное создание, символизирующее счастье, прежде всего из-за созвучия её названия фу, имеющего в китайском языке два значения: «счастье» и «летучая мышь». К тому же летучая мышь считается здесь символом удачи и долголетия, а пять летучих мышей с распростёртыми крыльями на поздравительной открытке означали пожелания множества счастливых благ, прежде всего, долголетия, богатства, здоровья, благонравия и естественной и достойной смерти. Особенно благословенными считались красные летучие мыши, цвет которых предполагал отпугивание демонических сил.

Лиса

Символ хитрости, долголетия, плодородия, лицемерия и порока.

Рыжая лиса — демон огня в Риме.

В скандинавской мифологии эта хищница сопровождает хитроумного и коварного бога огня Локи.

У древних славян лиса почиталась как воплощение богини судьбы и урожая Макоши. Это животное — популярный персонаж русских народных сказок, причём не всегда отрицательный.

В Персии лиса провожала души умерших на небеса и поэтому считалась священным животным.

В Китае лис (ку-ли) — один из символов долголетия. Считается, что в пятидесятилетием возрасте лис может превратиться в женщину, в столетнем — в юную девушку. Лис знает, что происходит на расстоянии в тысячу ли, и может повлиять на разум человека, превратить его в идиота. Когда лису исполняется тысяча лет, он становится Небесным Лисом, тьен-ху, имеющим девять хвостов. Небесный Лис может принимать облик не только женщины, но и мужчины.

В Японии белый лис — символ изобилия. Фигурки лиса устанавливали у входа в храм, в зубах у него обычно ключ от амбара с рисом. Изначально синтоистская богиня была богиней риса (и злаковых культур вообще), изобилия, житейского успеха, но в XI веке она стала покровительствовать лисам. Им приписывались добрые и злые поступки, но в большинстве случаев злые, разнообразные и изощрённые.

Все лисы в японских мифах обладают почти неограниченными сверхъестественными способностями, у них необыкновенно острое зрение, они всё слышат и могут читать тайные мысли человека, вдобавок могут принимать иной облик и мгновенно перемещаться в пространстве. Главное свойство злой лисицы — умение обманывать людей, для чего она превращается в красивую женщину, и именно об этом повествуют многие легенды.

В Северной Америке лиса — символ обмана.

В христианской традиции уловки лисы — это уловки дьявола. Лиса ассоциировалась с нечистой силой из-за своего ярко-рыжего меха, напоминающего огонь ада, и хитрости.

Индейцы почитали лису, как магического зверя, придающего силы и выдержку. По одной из индейских легенд, именно она принесла огонь на своём хвосте людям.

Лягушка

Во многих культурах ассоциируется с первобытным состоянием материи, плодородием, произрастанием, развитием, лунными фазами, водой и дождём. Её превращение из икринки в головастика, а затем в существо, способное жить на суше, с рудиментарными человеческими чертами служит символом преображения, трансформации.

У египтян зелёная лягушка Нила — это новая жизнь, обильное потомство, изобилие, плодородие, воспроизводящие силы природы, долголетие и сила, рождённая из слабости. Лягушка являлась предвестником весенних дождей и пробуждения природы. У египтян была богиня-лягушка Хекет, помогавшая роженицам.

В греко-римской традиции — эмблема Афродиты (Венеры), символизирует плодородие, распутство, гармонию между влюблёнными.

У кельтов лягушка — Владыка Земли, сила исцеляющих вод.

В христианстве её значение двойственно: она символизирует и воскресение, и грех, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность. Часто ассоциируется с ересью и олицетворяет нечистый дух.

В Индии, согласно ведическому мифу, Великая Лягушка олицетворяла первобытное состояние однородной материи.

У китайцев лягушка — лунное существо, относящееся к принципу инь. Лягушка в колодце олицетворяет человека с ограниченным кругом видения и понимания.

В Японии лягушки означали удачу, особенно для путешественников.

У забайкальских эвенков лягушка — творец вселенной: она вынесла в лапах землю из-под воды, но злое божество убило её из лука, и тогда лягушка, перевернувшись кверху брюхом, лапами стала поддерживать землю, окружённую со всех сторон водой. В качестве символа земли лягушка изображается на бубнах шаманов.

В некоторых культурах лягушку считали символом очищения. Шаманы ацтеков и майя, набрав в рот воду, окропляли ею больных людей, концентрируясь при этом на энергии лягушки.

Медведь

Символ добродушия и ярости, богатырской силы и неуклюжести, лени и нежных материнских чувств, обжорства и аскетизма. Медведь олицетворяет непредсказуемость, зло, грубость, жадность, греховность, дьявола, а также жестокую примитивную силу.

Иногда символизирует воскресение (появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком), новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом.

Образ матери-медведицы был распространён во всех обществах Евразии и Северной Америки, он возник из-за преданности самки своим детёнышам и их защите.

В Древней Греции архаичный культ Артемиды в форме медведя сохранился до классических времён в Брауроне, где молодые афинские девушки проходили посвящение.

У кельтов принадлежит к лунным силам; атрибут богини Берн. Артио была кельтской богиней-медведем. Ей поклонялись, например, в Берне, который назван в честь медведя.

У русских медведь считался мистическим хозяином лесов. Его настоящее имя произносить было нельзя, чтобы не вызвать его из леса, и называть стали завуалированно «тот, кто ест мёд».

В христианстве означает зло, дьявола, жестокость, жадность, плотский аппетит. Полагали, что медвежата рождаются бесформенными, и, таким образом, их считали символом трансформирующей власти христианства над язычниками. Является эмблемой святых Бландины, Галла, Флорентина, Максима. Битва Давида с медведем символизирует конфликт между Христом и дьяволом.

У китайцев олицетворяет силу и храбрость.

У японцев медведь символизировал доброжелательность, мужество и силу.

У айнов медведь является культурным героем и божественным посланником.

В традиции американских индейцев означает сверхъестественную силу, выносливость, крепость, смерч.

Медведи, как и другие животные, могут символизировать нации. Евразийский бурый медведь был национальным олицетворением России с XVI века.

Мышь

Означает силы тьмы, беспрестанное движение, бессмысленное возбуждение, суматоху. Мышь также издревле символизирует робость.

В христианстве символизирует дьявола, пожирателя. Мышь изображается грызущей корень Древа Жизни.

У греков является атрибутом Зевса (Юпитера), Сабазия и Аполлона (предполагается, что мышь служила пищей для его змей). Само слово мышь в греческом языке образовано от глагола «воровать», так что мышь можно считать символом воровства.

В Средние века мыши, особенно летучие, считались одной из ипостасей дьявола. В народных поверьях мыши — это души, которые выбегают изо рта мёртвых (красные — если покойные были добродетельными, чёрные — если грешниками), подобно голубям, которые, как утверждается, вылетают изо рта святых, когда их души покидают мёртвые тела.

Народные сказки часто наделяют мышь сверхъестественной силой.

Мышь — существо, помогающее найти потерю в доме: «Мышка, мышка, поиграй да назад отдай».

В Африке мышей используют для предсказаний, так как полагают, что они знают тайны загробного мира.

В иудаизме мыши — символ лицемерия, а в христианстве — символ злой, разрушительной деятельности.

В Китае мышь предстаёт в народном сознании столь могущественным существом, что её стараются задобрить. Она — одно из популярных божеств богатства.

Обезьяна

Обезьяна — большая бесхвостая обезьяна — животное, весьма почитаемое в Древнем Египте, Африке, Индии и Китае. Обезьяна мелкая с хвостом имеет более высокий символический статус на Востоке, чем на Западе.

Символика обезьяны противоречива. Чаще всего она олицетворяет грех, в частности физический. Она также символ хитрости, коварства, стремления к роскоши, злобности, лени, пьянства.

Изображение кинокефала (собакоголовой обезьяны, или павиана) служило в Египте иероглифом, означающим письмо.

Христианская традиция относится к обезьяне с большим подозрением, отождествляя её с пороком, страстями, идолопоклонством и дьявольскими ересями.

В западном искусстве обезьяна олицетворяет лицемерие, греховность, коварство, лень, стремление к роскоши, преступные намерения, похоть, жадность. В Средние века дьявол часто изображался в образе обезьяны. Изображение обезьяны с яблоком во рту символизировало грехопадение Адама и Евы. Обезьяна в цепях означает победу над грехом.

При этом в Индии обезьяна наряду с белым слоном и коровой — третье священное животное. В индуизме она — атрибут бога-обезьяны Ханумана, обладающего божественной силой и являющегося сыном бога ветра Вайю. Кроме того, Ханумана иногда изображают с обезьяньей головой. Хануман воин и верный спутник бога Рамы. Это символ храбрости, стойкости и самопожертвования. Именно благодаря обезьянам бог Рама одержал победу над демоном Раваной: Рама заключил союз с Хануманом, и тот прислал на помощь богу многочисленные отряды обезьян и медведей.

В индуизме обезьяна — атрибут бога-обезьяны Ханумана

В тибетской традиции бодхисаттва Авалокитешвара (воплощённый в Далай-ламе) первоначально явился в образе священной обезьяны, проявившей сострадание к великанше, от брака с которой и произошли шестеро родоначальников народа Тибета.

В буддизме обезьяна является одной из трёх бесчувственных тварей, жадной, постоянно что-то хватающей.

В китайской традиции она символизирует безобразность и плутовство, обладает способностью к трансформации. В китайском искусстве гиббон символизирует материнскую заботу.

Резные фигурки трёх обезьян считаются на Востоке талисманом, охраняющим от клеветы. Три мистические обезьяны с прикрытыми глазами, ушами и ртом означают: «Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле». Их фигурки символизируют мудрую осторожность.

В Японии обезьяний крик — символ глубокой тоски. А игрушечные обезьяны считаются в Японии талисманами, охраняющими детей.

Олень

Символизирует Солнце, обновление, творение, огонь, восход. Универсальный символ, ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью, но также и с одиночеством. Олени — волшебные вестники и проводники. Им приписывают целебные силы, особенно умение разыскивать лечебные травы. В изобразительном искусстве олень, раненный стрелой и держащий во рту пучок целебных трав, — символ любовного томления.

Олень, кроме того, — символ осторожности и острого слуха. Олень в схватке с хтонической змеёй символизирует, подобно орлу, сражающемуся со змеёй, конфликт противоположностей, положительного и отрицательного, света и тьмы и т. п. Олень, топчущий змею ногами, символизирует победу духа над материей, добра над злом.

Олень был священным животным в греческих мистериях Вакха, участники одевались в оленьи шкуры. Поскольку олень ассоциировался с поклонением богине Луны, то вакхические оргии происходили ночью.

У кельтов олень — Солнце, плодородие, мужественность; атрибут воина-охотника Коцидия и Оссиана; облик рогатого бога Цернунна. Кельты верили, что олень — главное животное в волшебных стадах богов, некоторые кельтские боги носили оленьи рога.

На оленях передвигались и многие хеттские, шумеро-семитские и синтоистские божества.

В Китае олень связан с богатством (изобилием) и удачей, поскольку слово «олень» там омоним слова «изобилие». Означает счастье и денежную прибыль. Белый олень символизирует Шоу-Синя, бога бессмертия.

Он — сильный магический заступник, один из духов-покровителей сибирских народов.

В христианском символизме олень означает религиозное воодушевление и рвение, поскольку новообращённые жаждали знания, «как олень жаждет источника». В христианском искусстве самец красного оленя олицетворяет отшельничество, благополучие, чистоту. Упоминается как враг змеи, которую может выманить из укрытия своим дыханием, а затем затоптать. В христианской иконографии топчущий змею олень — символ уничтожения зла, а в Библии встречается сравнение оленя, жаждущего воды, с человеческой душой, жаждущей Бога, — поэтому самец оленя часто символизирует набожность. Именно в этом значении оленя изображают на крещальных купелях, а также в религиозной живописи — пьющим у подножия креста. Олень также символизирует Христа, который разыскивает дьявола, чтобы его уничтожить.

У американских индейцев и некоторых народов Азии взрослый олень — солнечная эмблема изобилия, его ветвистые рога символизируют Древо Жизни, солнечные лучи, долговечность и возрождение (из-за периодической смены рогов). Молодой олень может быть символом беззащитности.

Олениха встречается в роли символа реже, обычно как спутница лунных богинь охоты, в том числе древнегреческой Артемиды. Она может символизировать также женское начало в обрядах инициации.

Среди множества почитаемых предметов-оберегов особые охранительные свойства приписывались рогам животных, а оленьи рога назывались «золотыми» с глубокой древности. У сибирских народов принято украшать жилище рогами оленя и лося.

Орёл

В мифах и верованиях разных народов орёл часто считается царём птиц, спутником и помощником верховного бога, а иногда и сам он становится божеством. Орёл был священной птицей греческого Зевса и славянского Перуна. У финнов, самодийских народностей, якутов, тунгусо-маньчжуров и других народов Сибири культ орла был связан с представлением, что он помощник или олицетворение шамана (поэтому изображения орла на шаманской одежде).

В древней Месопотамии орёл был символом божества шумеров — Нинурты, в Древней Греции — Зевса, в Древнем Риме — Юпитера.

В библейской литературе орёл служит воплощением божественной любви, силы и мощи, юности и бодрости духа, но также и гордыни. Орёл является символом евангелиста Иоанна и одним из «четырёх апокалиптических зверей», а в светской эмблематике — атрибутом правосудия, зрения (в аллегории пяти чувств), гордыни.

Древние индийцы почитали священного орла, получеловека-полуптицу по имени Гаруда. Гаруда был царём птиц, на своей спине носил по небу бога Вишну и его супругу Лакшми. Этот величественный орёл появлялся по мысленному зову Вишну и сражался вместе с ним против злобных демонов и змеев. Гаруда был сияющим и жарким, как солнце. Полёт священного орла Гаруды в Индии сравнивают с ходом светила по небосводу.

В легендах многих народов Евразии и Северной Америки орёл похищает (или добывает) для людей огонь.

Изображения орлов венчали короны и скипетры императоров и королей, а в качестве геральдического символа они известны ещё с древнего Шумера и означают власть, господство, прозорливость.

Осёл

Означает покорность, терпение, мир, глупость, упрямство, плодовитость, похоть.

Ослиная голова рассматривалась как источник плодородия. Как скотина, вечно тащащая воз, осёл олицетворяет бедняка.

В египетской культуре осёл служил эмблемой Сета в его злобном воплощении. Это инертная сила, зло.

У греков означает леность, праздность, безрассудную страсть. Посвящён Дионису и Тифону в качестве их грубого, животного аспекта.

У евреев означает упрямство. Короли, пророки и судьи выезжали на белых ослах.

В христианстве символизирует рождение Христа, бегство в Египет, въезд в Иерусалим.

У индусов ослы везли небесную повозку демона Раваны, когда он увозил Ситу.

В сасанидской традиции треногий осел служит символом чистоты и силы против зла. Олицетворяя три фазы Луны, является лунным символом.

У китайцев символизирует глупость. «Год обезьяны и месяц осла» — значит никогда.

Павлин

Это сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность, но также символ гордости и тщеславия. Благодаря сверкающему великолепию хвоста павлина его сравнивали с бессмертными богами. В Персии шахский двор назывался «трон Павлина»; павлин также ассоциировался с троном индуистского бога Индры Амитабхи и с крыльями херувимов, которые поддерживают трон Иеговы.

Когда павлины появились в Средиземноморье в античные времена, они стали там символом звёздного небосвода. Кроме того, в греко-римской мифологии павлин посвящён супруге Зевса Гере (Юноне). Согласно легенде, когда Гермес сразил всевидящего стоглазого Аргуса, Гера оживила его в виде павлина, поместив ему глаза на хвосте. Павлины также символизируют величие, королевские полномочия, духовное превосходство, идеальное создание. В Древнем Риме павлин считался эмблемой императрицы и её дочерей, тогда как орёл был птицей императора.

В христианстве «глаза» павлиньих перьев иногда символизируют «всевидящую» церковь. Поскольку эта птица обновляет оперение (считается, что по мере старения павлина его перья обновляются, становясь все красивее), она стала символом бессмертия, а также воскресения, так как существовало поверье, что её плоть не гниёт, даже пролежав в земле три дня. Павлины иногда появляются в христианском искусстве в сценах Рождества или пьющими из кубка, в обоих случаях — как символ вечной жизни. С другой стороны, христианская доктрина смиренной жизни привела к тому, что с образом павлина стали отождествлять грехи гордыни, роскоши и тщеславия, поэтому в западном искусстве павлин чаще всего является персонификацией Гордыни.

В России к павлинам было чаще отрицательное отношение. Поскольку разводить этих редких птиц мог позволить себе только очень состоятельный человек, все качества, которые ненавидели в барине, переносились на «барскую птицу». Поэтому в России павлин является эмблемой надменности, самодовольства и спеси.

В древних культурах Индии и позже в Иране великолепный хвост павлина стал символом всевидящего Солнца и вечных космических циклов. Так как змеи в иранской символике считались врагами Солнца, полагали, что павлин убивает змей, чтобы использовать их слюну для создания радужных бронзово-зелёных и сине-зелёных «глаз» на перьях своего хвоста.

Индийцы считали павлина священной птицей. Держать в хозяйстве павлина означало обезопасить себя от змей. Павлин сопровождает некоторых индуистских богов, например Сарасвати, богиню мудрости, музыки и поэзии; Каму, богиню сексуальных желаний, и бога войны Сканду.

В Китае эта птица является эмблемой династии Минь.

Как буддийская эмблема Авалокитешвары (Гуань-инь в Китае) павлин символизирует сострадательную предусмотрительность.

В Персии два павлина, сидящих по разные стороны Древа жизни, служили аллегорией полярности человеческого существа. В Юго-Восточной Азии «танец павлина» отражает оригинальную идею о солнечном символизме этой птицы, её образная «смерть» должна вызывать дождь.

В исламском декоративном искусстве единство противоположностей (Солнце в зените рядом с полной Луной) изображается в виде двух павлинов под Мировым Древом.

В некоторых странах павлин — предвестник неприятностей: его перья называются «глазами дьявола» и «предупреждают» о присутствии предателя.

Петух

Олицетворяет бдительность, храбрость, мужество, предвидение, надёжность. В западном искусстве петух может персонифицировать похоть.

Вестник зари — символ Солнца и духовного возрождения (в Средневековье на шпилях домов и церквей устанавливали флюгера в виде петухов как символ готовности встретить утреннюю зарю). Эти его качества превалируют над гордыней, высокомерием, похотью, также ему присущими. Петух связан с зарей, Солнцем и светом у всех народов, за исключением кельтов и скандинавов, где он является посланником загробного мира: петух управляет душами, призывает мёртвых на битву, предупреждает богов об опасности.

Согласно народным поверьям, ночные призраки и нечисть исчезают с первым криком петуха. Этот солнечный защитный символизм прослеживается с древнейших времён, он был широко распространён на Ближнем Востоке.

В Древней Греции петух — атрибут или спутник многих богов, включая Зевса, Аполлона, Аттиса, Персефону, Ареса и Афину, Гермеса и Эскулапа. Кроме того, он — традиционная птица для жертвоприношений. У римлян означает «третью стражу времени»: между полуночью и утренней зарей.

В христианской традиции символизм петуха в общем позитивен. Он является символом света и возрождения, противоборства тьме духовного невежества. Часто петух служит флюгером на церквях, что символизирует бдительность по отношению ко всякого рода злу.

На символизм петуха наложила отпечаток легенда об отречении от Христа его ученика Петра. Желая предостеречь Петра от предательства, Иисус сказал ему на Тайной Вечере: «Не пропоёт петух, как отречёшься от Меня трижды». Крик петуха отметил окончание той ночи. Евангелист Марк сообщает, что после третьего отречения Петра «петух запел во второй раз». Это было раннее утро Страстной Пятницы. Поющий петух — напоминание об отречении Петра, но также и символ его раскаяния и службы в качестве первого папы. Об этой легенде напоминает и петух, сидящий на самом верху огромных часов Страсбургского собора. Всякий раз, когда фигура Петра появляется среди апостолов, слышится пение петуха. По этой причине петух стал одним из атрибутов святого Петра, который, в свою очередь, считается покровителем часовщиков.

Для восточных славян при вселении в новый дом петух играл роль «двойника» хозяина. Если петух благополучно проводил ночь, то можно было вселяться. Петух и символизировал стихию огня, и был оберегом от нечистой силы. Его изображение часто украшало щипец кровли славянских жилищ. Это популярный мотив орнамента на ритуальных и свадебных полотенцах. Символ парня: в рождественские святки девушки гадали «на петуха» по кругу: если петух подойдёт и клюнет кучку зерна, то жених будет богатый и хозяйственный.

Часто петух служит флюгером на церквях

В исламе считается, что именно петух был гигантской птицей, увиденной Мухаммедом на Первом Небе рая, кричавшей: «Здесь не бог, но Аллах».

Некоторые африканские народы считают петуха прорицателем и обладателем тайных знаний, поэтому связывают его с колдунами.

В Китае, где красный петушиный гребешок связывают с закатом и осенью, слово «петух» — омоним «удачной судьбы»; красный петух отводит пожар от дома, а белый — привидений; петухов могут принести в жертву, но из почтения не едят. Петух является символом пяти китайских добродетелей: достоинства в войне, благородства в мирное время, храбрости, надёжности и великодушия (последнее — из замеченной привычки петуха предлагать найденную еду сначала курам и только потом есть самому).

В Японии петух — священное животное. Ему предоставлена полная свобода передвижений в синтоистских храмах. Петух созывает верующих к молитве — напоминание о том, как он однажды вызвал богиню Солнца Аматэраму из пещеры, где она скрывала свой свет.

В буддизме петух олицетворяет чувственные желания и является одним из трёх эмблематических животных (наряду со свиньёй и змеёй), которые сопровождают человека в круге рождения и смерти.

Галлы носили изображение петуха на оружии и знамёнах, позднее он стал эмблемой Галлии (благодаря игре слов латинского языка, в котором «галлус» значит одновременно и «петух», и «галл»). Во Франции считается эмблемой независимости и свободы, а также задиристости и заносчивости.

Пчела

Олицетворяет трудолюбие, усердие, организаторские и творческие способности, чистоплотность, общительность, скромность, одухотворённость, храбрость, мудрость, умеренность, сдержанность, самоотверженность, красноречие («медовые речи»).

Поскольку в прежние времена учёные трудились при восковых свечах, то пчелу связывают и с просвещением.

Пчела символизирует королевскую власть или любую монархическую систему на Древнем Среднем Востоке, в Древней Греции и Древнем Египте, где по легенде она родилась из слез бога Ра.

В хеттских мифах пчела сохранила мир от засухи, найдя потерявшегося сына бога ветров и погоды. Дикий мёд в Золотом веке считался амброзией, пищей богов.

Пчелы являются атрибутами или спутниками многих богов, включая великую богиню-мать Кибелу, Артемиду, богиню плодородия Деметру, жриц которых называли «пчёлами». Священники у ессеев тоже назывались «пчёлами».

Христиане продолжили эту традицию для описания монашеских сообществ, саму Церковь именуя при этом ульем. Пчелиный мёд и жало — символы благодати и страданий Христа. В греческой, арийской, ближневосточной, исламской традициях пчела — аллегория души.

Как символ реинкарнации пчела является атрибутом индуизма. Голубая пчела на лбу — знак Кришны; на лотосе — Вишну; над треугольником — Шивы.

Китайцы ассоциируют пчелу с непостоянством «разборчивых невест».

У древних славян пчела была символом любви, так как соединяла в себе «сладость мёда и горечь жала». Пчелиная матка символизировала верховную власть, плодородие, богиню-мать.

Поскольку пчелы запасают мёд, они символизируют экономию и бережливость и в таком значении присутствуют на вывесках банков.

Слон

Прежде всего это символ силы. Причём может быть как нежная, любящая сила, так и яростная, разрушительная мощь. Слонов считают злопамятными, поскольку они никогда не забывают нанесённых им обид и жестокого обращения. Толстая кожа слона стала символизировать душевную неуязвимость. Слон также символ власти, проницательности, процветания, счастья, память, мудрость, долголетие, верность, терпение, сострадание.

Древние римляне считали этого животного символом победы, славы, а также долголетия и бессмертия. Позднее эти представления отразились в христианской традиции, где слон стал символом победы Христа над смертью и злом — в этом случае слона изображают растаптывающим змею.

Для римлян слон являлся также атрибутом Меркурия, эмблемой мудрости.

Средневековые поверья, что слон воздерживается от полового акта в течение длительного периода беременности своей самки, сделали его в Европе символом целомудрия, преданности и любви.

В средневековой Европе слона, вместе с единорогом, относили к мифическим животным, встречающимся только в сказках. Его часто изображали на картинах, рисующих рай.

В Индии, Китае и Африке слон символизирует не просто власть, но царскую власть.

В Древней Индии слон — символ священной мудрости, царской мощи и благоразумия. Согласно легенде могучий Индра объезжает свои владения на прекрасном белом слоне Айравате, главном из мировых слонов, хранителей стран света. Ганеша, бог счастья, имеет голову слона. Согласно той же легенде бивнем Ганеши написан великий эпос «Махабхарата».

В буддизме слон — наиболее почитаемое священное животное, символ духовного знания и стабильности. Именно белый слон, явившись во сне царице Майя, возвестил ей о зачатии царственного владыки мира Будды Гаутамы.

У китайцев слон символизирует космическую энергию, силу, осмотрительность. Для буддистов слон — символ духовного знания и стабильности.

Собака

В одних странах собака — священное животное, в других она считается нечистым, жадным, даже подлым созданием и олицетворяет зло. По исламским представлениям ангелы никогда не посетят дом, в котором живёт собака. Но чаще всего собака — символ защиты и самопожертвования. А также охоты (иногда этот символ несёт негативный оттенок — травли).

Египетский бог Анубис с головой шакала и греческий трёхголовый пёс Цербер находятся на границе миров живых и мёртвых.

У кельтов ассоциируется с целительными водами и сопровождает богов охоты, войны и героев, а также бога-целителя Ноденса. Суцеллоса также сопровождает собака.

В Средневековье собаки считались символом верности и преданности, это было наследием Античности, ведь жители греческих полисов любили собак.

Считалось, что собака охраняет границы между мирами, она страж этого перехода, страж мира подземного, прислужница мёртвых. Будучи лунным животным наряду с зайцем и ящерицей, собака — посредник между лунными божествами.

Египетский бог Анубис с головой шакала

У христиан собака означает верность, бдительность, супружескую верность. Как хранитель стада собака олицетворяет Доброго Пастыря, епископа или проповедника.

У африканских племён собака — культурный герой, изобретатель огня и тот, кто приносит его людям.

У американских индейцев собака взаимозаменяема с койотом; она животное грома; приносит дождь; изобретатель огня и, так же как и койот, мифический предок, заступник и посыльный. Чтобы вознести молитвы к иному миру, ирокезы приносили в жертву под Новый год белую собаку.

У китайцев означает верность, неколебимую преданность. Приход собаки значит будущее процветание. Красная небесная собака Тьен-ку помогает Эрлангу отгонять злых духов; но, будучи стражем ночных часов, собака символизирует разрушение, катастрофу, становится связанной с метеорами и затмениями. В эти периоды собака обозляется и кусает Солнце или Луну.

Сова

Совы принадлежат, наверное, к наиболее таинственным и загадочным птицам. Скрытный ночной образ жизни, «умный» взгляд, бесшумный полет, пугающий голос поражали человеческое воображение. Сов почитали, посвящали богам и героям, они стали символом мудрости. Во многих сказках и легендах совы выступают советниками, проницательными птицами, вестниками, носителями необычных знаний. Эти птицы играли значительную роль в верованиях и культуре человека с древнейших времён.

У древних египтян сова — птица смерти, принадлежащая царству ночного солнца, которое пересекает озеро или море тьмы.

У древних греков сова была священной птицей богини мудрости Афины. Сова Афины — птица ночная, птица тьмы и леса. Поэтому она встречается в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна. С совой связана одна из мойр — Атропос («неотвратимая»), прерывающая нить жизни. Греческие воины считали, что сова, появившаяся над полем битвы, принесёт им победу. Сов охраняли, и им даже было позволено жить в афинском Акрополе.

От афинской традиции ведёт своё происхождение и мудрая сова европейских сказок, а сова, сидящая на стопке книг, — эмблематическое изображение мудрости.

Считалось, что совы владеют силами, которые недоступны другим животным. Это одна из причин того, что они были спутниками волшебников и знахарей. Так, волшебник Мерлин, персонаж легенд о короле Артуре, всегда изображался с совой на плече. У многих африканских народов сова также считается птицей волшебников и колдунов.

Для кельтов это хтонический символ, «ночная ведьма». В мифологии валлийцев присутствует всеведающая Кавлвидская сова.

В иудаизме ночной демон женского пола Лилит (злой дух) изображается в обществе совы.

В христианстве сова символизировала силы тьмы, запустение, уединение, скорбь, дурные вести. Крик совы — это «песня смерти». Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще загадочное, сова стала символом нечисти и колдовства. Кроме того, сова символизирует одиночество, она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, в этом качестве она присутствует на изображениях св. Иеронима. Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал собой ради человечества. Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.

Сова у славян наделялась демоническими свойствами. По поверьям, появление совы возле дома предвещало смерть или пожар. В брачной символике она выступает как символ вдовы или старой девы. Символ совы использовался и в качестве оберега. Сове также приписывается роль хранительницы подземных богатств, кладов, разрыв-травы, помогающей отмыкать любые замки.

В Индии сова почиталась в качестве покровителя ночи, посланца загробного мира, а также провожатого душ в царство мёртвых. У индуистов сова является «значком» Ямы, бога — повелителя подземного царства, и признаётся верховым животным Дурги, супруги бога-разрушителя Шивы в одной из её грозных ипостасей.

В Китае эта птица олицетворяла зло, преступление, жестокость, смерть, ужас и даже неблагодарных детей. Она считалась антиподом Феникса. По одной из легенд молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза родителям. Кое-где, правда, сова признавалась эмблемой «жёлтого предка» и ассоциировалась с молнией, громом и летним солнцестоянием. Как магическое животное иногда посвящалась кузнецам.

В Африке до сих пор сов связывают с темными силами, на многих местных наречиях её именуют «ведьминской птицей» и потому безжалостно истребляют, невзирая на протесты экологов.

У древних майя сова была символом власти, её изображения встречаются на барельефах правителей.

В культурах многих племён американских индейцев сова олицетворяла сверхъестественное знание, пророчество, магическую силу. У народа пауни она была символом защиты, у оджибве символизировала высокий статус духовных лидеров племени, у пуэбло ассоциировалась с божеством плодородия. Ленапы верили, что увиденная во сне сова становилась духом-защитником человека.

В священных преданиях некоторых племён полярная сова олицетворяла север и северный ветер. А воины, отличившиеся в битве, награждались её перьями. В древности у сиу было особое общество, которое называлось «Совиная Ложа». Его члены верили, что силы природы будут благоволить тому, кто заслужит больше совиных перьев.

У некоторых племён перо совы считалось магическим талисманом.

У дакота кроличий сыч считался духом-защитником храбрых воинов. У племени якама сова была тотемом. Индейцы хопи считали, что кроличий сыч, являясь божеством подземного царства, присматривает за всеми подземными вещами, включая проростки растений. По их представлениям, виргинский филин помогал расти фруктам. Индейцы квакиютль верили, что совы — это души людей. Если убить сову, погибнет и тот, кому принадлежала душа. Очень почитали сов тлинкиты. Их воины мчались в битву, завывая по-совиному. Невуки верили, что храбрые и добродетельные люди после смерти становятся виргинскими филинами.

Сова почиталась у ирокезов. Калифорнийские индейцы верили, что сова является божеством и хранителем больших деревьев. В мифах некоторых народов Центральной Америки Уитака — обольстительная женщина, покровительница женского плодородия и плодородия полей. За её чрезмерную чувственность и пьяные оргии боги превратили Уитаку в сову.

В Перу встречаются изображения жертвенного ножа в форме полумесяца, на котором можно видеть божество с клювом совы или филина. Таким образом, символ совы или филина связывается со смертью и жертвой.

Сокол

В Древнем Египте сокол был царём птиц, небесным началом, птицей охоты. Олицетворял Гора, который появлялся либо в виде сокола, либо с соколиной головой. Ра — восходящее Солнце, тоже мог быть с соколиной головой.

В образе сокола представлялись бог войны Монту (его изображали с головой сокола, увенчанной короной с двумя перьями), бог мёртвых Сокар (как мумифицированный сокол) и бог Херишеф с коронами Верхнего и Нижнего Египта. Сокол (прежде всего сапсан) был символом царской власти.

На Западе охотничий сокол — атрибут многих святых, например покровителя охоты св. Губерта. Реже в качестве преследователя «всегда соблазнительного» зайца он считался символом преодоления чувственности.

В религиозной символике используются два вида соколов: дикий и домашний. Дикий сокол символизирует злую мысль или злое деяние, тогда как домашний сокол является символом святого человека, а иногда язычника, обращённого в христианскую веру.

В древнерусском «Слове о полку Игореве» образ сокола как охотничьей, ловчей птицы характеризует именно князей: сокол либо является символом князя, либо князь сравнивается с соколом, уподобляется ему.

В Древнем Египте сокол олицетворял Гора, который появлялся с соколиной головой

В славянской мифологии сокол был символом мужской богатырской красоты и отваги, это традиционный образ жениха в свадебном фольклоре. Соколом изображали языческого бога Рарога — духа огня, домашнего очага.

Тигр

Символ энергии, силы, скорости и таланта. Он и творец, и разрушитель. Тигр, борющийся со змеёй, — символ солнечной силы. В битве со львом или драконом он становится символом лунным, жестоким и свирепым. В Европе тигр — символ мощи и кровожадности. На Дальнем Востоке это символ благородства и счастья. В культурах Азии и Индии может быть символом агрессии и защиты, жизни и смерти, зла и добра.

В Европе тигр — символ мощи и кровожадности.

На Дальнем Востоке тигр считается символом благородства и счастья. Но вообще в культурах Азии и Индии, где тигр часто заменяет льва в качестве основной эмблемы величия и дикой силы, он может быть символом как агрессии, так и защиты.

Подобно льву, тигр может символизировать как жизнь, так и смерть, как зло, так и победу добра. Некоторые боги передвигаются на тиграх, демонстрируя этим своё могущество, например Дурга. Индусский бог Шива и его воинственная супруга Кали часто предстают в тигровых шкурах. В Индии изображение тигра — воинская эмблема, так как там его связывают с воинской доблестью.

У китайцев он царь зверей, повелитель всех обитающих на суше животных. Когда он имеет символику ян, то занимает место льва и олицетворяет власть, мужество, военную силу и ярость, которая нужна ему как защитнику. Когда тигр изображается сражающимся с символом ян — небесным драконом, он становится земным олицетворением инь. Изображённые вместе, они символизируют противоположные силы духа и материи.

Бог богатства ездит верхом на тигре, охраняющем сундуки с монетами. Богиня ветра также ездит верхом на тигре. Он страж могил и отпугивает злых духов.

В китайском буддизме тигр — одно из трёх бесчувственных существ, олицетворяющее злость (наряду с обезьяной — символом стяжающей алчности и оленем — олицетворением ненасытной похоти). Тигр также персонификация гнева.

Тигр является лунным символом, олицетворяющим нарастающую силу новой Луны, которая изображается в облике ребёнка, бегущего от зубов тигра. Ребёнок этот — «предок всех людей», то есть человечества, а тигр символизирует силы тьмы, от которых новая Луна спасается. Защитная сила тигра прослеживается в Китае в символических каменных изображениях на могилах и дверях, а также в древней традиции надевать на детей тигровые шапки.

В Китае пять легендарных тигров охраняют стороны света и центр: Белый Тигр — это запад, осень, стихия металла; он всегда должен быть обращён головой на юг, а хвостом на север. Синий Тигр — это восток, весна, растительная жизнь. Красный Тигр — это юг, лето, огонь. Чёрный Тигр — это север, зима, вода. Жёлтый Тигр — это центр, Солнце.

В Корее тигр почитается как один из стражей четырёх сторон света. Ему приписывают способность приносить счастье, изгонять болезни и горе. Тигр почитается как посланник Горного духа и в новогодних обрядах связан с сороками — птицами, приносящими добрые вести.

Хотя в Японии тигр известен только по мифам, он используется как символ мужества и является атрибутом воинов-героев.

У ацтеков тигр — западное, заходящее Солнце, хтонические силы и силы земли.

Цапля

Прежде всего это символ любопытства. Солярная птица, имеющая много общего с журавлём и аистом. Кроме того, символизирует бдительность и спокойствие.

Цапля — это птица вод. Олицетворяет также такт и деликатность, так как она взлетает, не замутив воды. Обычно цапля является хорошим предзнаменованием.

В Египте цапля была символом утреннего (восходящего) Солнца и почиталась как творец света. Поэтому полагают, что цапля — прообраз птицы Бенну (аналог Феникса), символ возрождения, возвращения Озириса и (как птица разлива Нила) обновления жизни. Когда Нил разливается, цапля покидает реку и летает над полями. У египтян, кроме того, цапля — первое существо, трансформирующее душу после смерти.

Христиане иногда воспринимают цаплю как аллегорию верующих, возвышающихся над жизненными ненастьями подобно цапле, преодолевающей дождевые облака.

В буддизме и даосизме цапля разделяет символизм журавля. В китайской и японской символике белая цапля, ассоциируясь с чёрной вороной, образует противопоставление инь-ян, солярного и лунного, света и тьмы, существа серьёзного и молчаливого (мыслителя) другому — зловредному и болтливому. Цапля в Китае также символ предков.

Черепаха

Символизирует силу, терпение, выносливость, постоянство, медлительность, плодородие, долголетие, старческую крепость, мудрость. Во многих культурах черепаха — древнейший, окружённый особым почтением символ космического порядка. Согласно древним представлениям, черепаха, обвитая змеёй, — символ сотворения мира.

Олицетворяет воды, Луну, Мать-Землю, начало творения, время, бессмертие, плодородие, продление рода. С ней связывают начало творения и считают её подпирающей весь мир.

У шумеров черепаха была посвящена Эа-Оаннесу как Повелителю великих глубин.

У египтян две черепахи служили шкалой для определения высоты разлившихся вод Нила.

У греков и римлян означала женское начало, плодородие вод; была атрибутом Афродиты (Венеры), появившейся из морских вод; эмблемой Гермеса (Меркурия).

У христиан черепаха означает благопристойность женщины в браке, уединённо живущую в домах как черепаха в панцире. Однако в искусстве раннего христианства символизировала зло, по контрасту с петухом как символом бдительности.

В Индии считалось, что Земля покоится на четырёх слонах, которые стоят на огромной черепахе, медленно пробирающейся через хаос. Черепаха также — символ защиты от огня и воды. У индийцев черепаха — Касьяра, северная звезда, первое живое существо, прародитель. Аватара Вишну-Хранителя. Нижняя часть панциря — символ земного мира, верхняя — небесного.

В Китае считали, что она обладает предсказательными способностями.

У индийцев черепаха — Касъяра, первое живое существо, прародитель. Аватара Вишну-Хранителя

У китайцев черепаха — одно из четырёх духовно одарённых существ наряду с драконом, фениксом и цилинем; символизирует водную стихию, инь, зиму, северные районы, чёрный цвет изначального хаоса. Черепаху называют Чёрным Воином, это символ силы, выносливости и долгожительства. Знамя с драконом и черепахой несли воины императорской армии как символ неуничтожимости, поскольку оба существа, сражаясь друг с другом, остаются живы: дракон не может сокрушить черепаху, а та не может дотянуться до дракона.

Черепаху часто изображают с журавлём как символ долгожительства. Она поддерживает землю, а её четыре ноги находятся на четырёх концах земли.

У даосов символизирует Великую Триаду или космос во всей его полноте с куполом неба (куполообразный верхний панцирь), срединной землёй и человеком — посредником (тело черепахи), и водами (нижний панцирь).

У японцев она поддерживает прибежища бессмертных и Мировую Гору и означает долгожительство, удачу и поддержку. Она символ Кумпиры, бога мореходов; атрибут богини Бентен.

У народов Мексики это Великая Мать в её ужасном проявлении.

Ящерица

Это юркое, быстрое животное — символ проворности, неуловимости, а также возрождения, поскольку ящерица способна оставлять поймавшему её свой хвост, который затем вновь отрастает. Ящерицы, раз они прячутся в тень во время дневной жары, считаются хранителями теней, а также хранителями сна и сновидений. Ящерица, кроме того, может символизировать подсознание и тени внутреннего мира человека.

Ящерица считалась добрым знаком в Египте и в античном мире, где иногда её связывали с мудростью. Она стала атрибутом аллегорических изображений Логики и символом Меркурия, посланца богов.

На Урале ящерица олицетворяет дух горы, она хранитель богатств подземного мира.

На Таити ящерицы считаются вместилищами богов или их священными животными, богами королевской семьи. К ящерицам взывали жрецы, молясь о здоровье и благополучии наследника.

В мифологии новозеландских маори ящерица предстаёт как монстр-покровитель. Перед зелёными древесными ящерицами маори испытывают священный страх, считая их одним из воплощений бога зла, вестниками болезней и смерти, духами-хранителями, оберегающими тайники.

У мексиканских индейцев ящерицы — спутники медиумов, их голосом говорит дух-помощник.

Обережные символы наносились не только резцами, кистями и нитями. Обереги делались и из деревьев, драгоценных или полудрагоценных камней, металлов. Кузнецы выковывали обереги с символами — это могли быть створные наручи (браслеты), гривны, височные кольца, накладки на пояса и оружие и т. д. Такие символы, что дошли до нас из древности, используются и современными людьми, но мы не всегда знаем, как они назывались первоначально.

Агнец, ставший искупительной жертвой, ветхозаветный символ жертвы Христа. Также Агнец является символом самого Спасителя, это отсылает верующих к тайне Крестной Жертвы.

Многие христианские символы берут начало от своих ветхозаветных прообразов. Среди них ещё одно изображение Спасителя, выполненное в виде Агнца. В нём заключён один из основополагающих догматов религии о жертве, принесённой Христом во искупление грехов людских. Как в давние времена, агнец отдавался на заклание во умилостивление Бога, так теперь сам Господь возложил на жертвенник Своего единородного Сына для избавления людей от тяжести первородного греха.

В раннехристианские времена, когда последователи новой веры были вынуждены соблюдать конспирацию, этот символ был весьма удобен тем, что его смысл могли понять лишь посвящённые. Для всех прочих он оставался безобидным изображением ягнёнка, которое можно было, не скрываясь, наносить где угодно.

Однако на Шестом Вселенском Соборе, состоявшемся в 680 году в Константинополе, этот символ был запрещён. Вместо него предписывалось на всех изображениях придавать Христу исключительно человеческий облик. В пояснении говорилось, что таким образом будет достигаться большее соответствие исторической правде, а также создаваться простота в его восприятии верующими. С этого дня началась история иконографии Спасителя.

Этот же собор издал ещё одно постановление, не утратившее силу до настоящего времени. На основании этого документа запрещалось делать любые изображения Животворящего Креста на земле. В пояснении вполне логично и здраво указывалось, что недопустимо попирать ногами то, благодаря чему все мы были избавлены от проклятия, тяготевшего над человечеством после первородного грехопадения.

Сочетание «А в круге» использовалось ещё в XVI веке европейскими алхимиками под влиянием каббалистической магии как первые буквы слов: «Альфа и Омега», «начало и конец».

В современной традиции впервые было использовано в испанской секции 1-го Интернационала в качестве обозначения крылатой фразы известного анархиста Ж. Прудона «Анархия — мать порядка» по заглавным буквам «ГапагсЫе» и «1’ordre».

Анх — один из наиболее значимых древнеегипетских символов. Анх представляет собой крест, увенчанный петлёй, и известен также как «ключ жизни». Это символ жизни, бессмертия, египтяне клали его в гробницы, чтобы души усопших смогли продолжить жизнь в ином мире. В коптской христианской церкви, унаследовавшей древнеегипетские обряды, анх считается символом вечной жизни. Перечисленные смыслы сформировали такое значение анха — защита. Поэтому анх — мощный защитный амулет. Ведь анх олицетворяет победу над смертью. А смерть — это воплощение зла, опасности. Следовательно, анх защищает от зла во всех его проявлениях.

Анх

Ещё один аспект анха — слияние духовного и материального, мужского и женского начал, что отражено в его форме — крест (дух, мужское начало) и окружность (материя, женское начало). А ведь, как известно, именно это слияние начал и порождает жизнь.

Анх можно использовать не только как защитный амулет, но и как символ удачи, гармонии, семейного счастья. В виде амулета на себе анх нужно носить так, чтобы он оказался в области сердца.

Бесконечный узел

Для гармонизации отношений можно разместить анх или его изображение над кроватью, в качестве защиты от зла и врагов — над входом в жилище, или в виде брелока на ключах.

Он символизирует цикл рождения и возрождения.

Бесконечный узел без начала и конца представляет собой замысловатый узор, состоящий из петлевых переплетённых линий, которые складываются и скручиваются друг с другом, создавая красивый и сложный узор.

Считается, что изображение бесконечного узла произошло от древнеиндийского символа — двух переплетённых змей.

Бесконечный узел имеет много значений. Он символизирует сансару, цикл рождений, смертей и возрождений. «Бесконечный узел» также учит о взаимосвязанности, показывая, что ничто не отделено от всего остального, что все находится в симбиозе.

Знак «Вкл/Выкл» стал официальным символом красных кнопок по всему миру в 1973 году, а состоит он из ноля (выключено) и единицы (включено).

Один из древнейших символов плодородия, изобилия и жизненной силы. Символ духовной жизни и возрождения как в языческом, так и в христианском мирах.

Сок винограда напоминает человеческую кровь. В античных мистериях виноград является символом похоти и разврата. Гроздь винограда представляется как фаллический символ. Древнегреческий Дионис (римский Бахус) ассоциируется с лозой и виноградом, Именно поэтому виноград может символизировать алчность и пьянство. Но виноград рассматривается также и как символ солнечного духа.

В Ветхом Завете виноградная лоза, принесённая посланцами Моисея из земли Ханаанской, — символ Земли Обетованной. Она представляет израильтян как богоизбранный народ; вместе с фиговым деревом она — символ мира и достатка.

Виноградная лоза — один из символов Христа

Виноградная лоза была первым растением, посаженным Ноем после потопа, поэтому она символизирует Божье благословение.

Виноград считается народной эмблемой в странах традиционного виноделия: Испании, Португалии, Франции, Греции, но он никогда не использовался в этих странах в официальной (государственной или религиозной) геральдике.

Виноградная лоза — один из символов Христа, сказавшего: «Я есмь виноградная Лоза, а вы ветви». Ветви (побеги) — ученики, а лоза и виноградные гроздья — вино и хлеб причастия, тело и кровь Христа. Лоза с листьями винограда или птицы, клюющие гроздья, указывают на центральное таинство Церкви — евхаристию (пресуществление вина в кровь Христову).

Часто лоза бывает вырезана возле алтарного распятия, на перегородке между алтарём и нефом церкви. Изображения лозы встречаются в архитектурном убранстве церквей, часовен и соборов. Виноградная лоза и её ветви часто являются элементами вышивки, резьбы по дереву и камню, а также витражей. Виноградную лозу как символ Христа можно видеть во многих старинных деревянных церквах Европы и особенно Англии. Иногда к растению привязываются маленькие таблички с именами и эмблемами апостолов. В этом случае ветви изображают Церковь как тело Христово, а гнездящиеся в ветвях птицы символизируют души верующих.

К символике винограда относятся также изображения чаш и бочек, используемых при его уборке.

Знак использовался в Европе, Азии, Океании, Древнем Египте.

Это знак всевидящего и всезнающего бога, который наблюдает за человечеством. В Древнем Египте аналогом Всевидящего ока являлся Уаджет (глаз Гора или око Ра), который символизировал различные аспекты божественного устройства мира.

Всевидящее око

Всевидящее око, вписанное в треугольник, являлось символом масонства. Вольные каменщики почитали число три как символ троицы, а глаз, расположенный в центре треугольника, символизировал сокрытую истину.

Этот символ используется для обозначения пунктов из списка, когда они прошли проверку, либо над ними завершено запланированное действие, или что-то в них было исправлено. Сегодня галочка широко распространена почти во всех странах мира, но своим появлением она обязана именно эпохе Римской империи. В те времена значок «V» использовался для сокращения слова «veritas», означающего «истинный». Правая часть символа стала вытянутой из-за специфики работы чернильных ручек, которые не начинали писать с первого же движения руки.

Кстати, не все ставят галочку, обозначая правильность написанного. В Швеции, Финляндии, Южной Корее и Японии галочка маркирует ошибки и несогласие с написанным.

Шестиконечная звезда (гексаграмма) является столь же древним и почитаемым символом в истории человечества, как и пентаграмма (пятиконечная звезда). Первые изображения гексаграммы известны примерно с конца IV тысячелетия. Она была известна в самых разных регионах: древнем Египте, Ближнем Востоке, Индии, Европе. Она была символом ассиро-вавилонской богини Астарты. Гексаграмма изображалась на христианских церквях, мусульманских мечетях и еврейских синагогах.

Гексаграмма — это шестиконечная звезда, полученная из слияния двух равнобедренных треугольников, один из которых расположен вершиной вверх, а другой — вершиной вниз. Шестиконечная гексаграмма-звезда встречается уже в наскальных рисунках. Издревле такой символ стал выражением гармоничного слияния вселенской энергии, проявленной двумя противоположностями: верхний треугольник — это дух, огонь, мужское начало; нижний — материя, вода, женское начало. Это соединение взаимодополняющих противоположностей, созидает совершенное равновесие в мироздании. Символ священного союза, божественного брака, рождения божественной сущности. В магии имеет значение «звезды макрокосма», духовного потенциала. Это сильнейший символ для привлечения извне (из вселенской энергии) желаемого — гармонии, благополучия, здоровья, семейного счастья.

В Индии она известна с бронзового века и тогда означала Анахату — чакру, которая раскрывает все прекрасное и отвечает за любовь.

В исламской традиции в Мекке главную мусульманскую святыню — Каабу — традиционно покрывают шёлковым покрывалом, на котором изображены шестиугольные звезды.

Связывать шестконечную звезду с еврейством стали только в Средневековье, причём в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии. Шестконечная звезда встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Существует предположение, согласно которому гексаграмма была фамильным символом рода Давида аль-Рои, жившего в Иране, одного из претендентов на роль Машиаха. Этим иногда пытаются объяснить происхождение принятого названия гексаграммы: маген Давид, или «щит Давида».

Голубь с оливковой ветвью

Эта птица является символом Святого Духа, третьей ипостаси Троицы. Также — символом мира, правды и невинности. Часто 12 голубей символизируют 12 апостолов. Семь даров Святого Духа тоже часто изображаются в виде голубей. Голубь, принёсший Ною оливковую ветвь, ознаменовал окончание Всемирного потопа. В данном контексте он сделался символом мира и благоденствия не только в религиозной, но и в светской символике.

Глаз Гора, или уаджет, — левый глаз бога неба, солнца и царственности сокологолового Гора. Уаджет символизирует собой Луну, тогда как правый глаз Гора символизирует Солнце. Миф гласит, что левый глаз Гору вырвал во время поединка Сет, бог ярости, песчаных бурь, воинской доблести, разрушения и хаоса. Исцелённый Тотом, богом мудрости и знаний, левый глаз Гора становится могущественным амулетом, оберегом от злых влияний, дурного глаза, порчи. Повреждение и восстановление глаза связывали с лунными фазами: ведь Луна «рождается» в новолуние, затем растёт, достигает расцвета, а затем убывает и «умирает», чтобы возродиться вновь, — и так без конца. Поэтому глаз Гора символизировал собой различные аспекты миропорядка — от плодородия до высшей власти. В изображении этого знака отражено два значения: «глаз» и «защита», что выражает главный смысл уаджета — «охраняющий глаз».

У славян это знак Перуна. Символ мужества, воинской доблести, духовной энергии (её аналог у китайцев — энергия ци, у индусов — прана). Графическое изображение знака — шестиконечный крест, вписанный в круг.

Громовое колесо

Лучи (или лепестки), перекрещённые в центре круга, — символическое выражение пучка молний бога-громовержца. Молния в руках бога — это жезл, скипетр, символ того, что он наделён небесной властью.

Такая энергетика является небесной защитой, придаёт силу. Вот поэтому у славян этот знак воины носили на доспехах и шлемах, вышивался он и на мужских рубахах. Кроме того, он вырезался на крыше как магический оберег-громоотвод.

Это не зодиакальное изображение знака Рыб. Там рыбы смотрят в разные стороны. Здесь рыбы смотрят друг на друга. Это выражает тот же принцип, что и символ инь-янь — единство противоположностей, мужского и женского начал. Происходит слияние духовного и физического, которое и определяется как любовь. В Тибете изображение двух смотрящих друг на друга рыб — один из восьми благих символов, привлекающий удачу, счастье, любовь.

По наиболее достоверной версии впервые двуглавый орёл использовался на изображениях столицы Хеттского царства Хаттусы. Когда проводились раскопки на месте, где в XIII веке до н. э. располагался город Хаттусы (сейчас это турецкий город Богазкёй), а также раскопки других городов хеттской цивилизации, изображение такого орла было найдено на цилиндрических печатях: на них двуглавый орёл держит в лапах двух зайцев.

В Шумере двуглавый орёл имел религиозное значение. Он был солярным символом — одним из образов солнца. Приблизительно с XIII века до н. э. двуглавый орёл использовался различными странами и княжествами в качестве герба. Двуглавого орла чеканили на монетах Золотой Орды, в Византии он был символом династии Палеологов, правившей с 1261 по 1453-й год. Двуглавый орёл изображался на гербе Священной Римской империи. По сей день этот символ является центральным изображением гербов многих стран, в том числе — России.

Добрый пастырь является символическим изображением Иисуса. Источник этого образа — евангельская притча, где Христос сам называет себя пастырем. Христа изображают в виде античного пастуха, иногда несущего ягнёнка (агнца) на плечах.

Этот символ глубоко проник и закрепился в христианстве, прихожан часто называют паствой, а священников — пастырями.

Христос-Пастырь изображается в виде античного пастуха, одетого в хитон, в пастушеских зашнурованных сандалиях, нередко с посохом и сосудом для молока; в руках он может держать тростниковую флейту. Сосуд для молока символизирует причастие; жезл — власть; флейта — сладость Его учения («Никто никогда не говорил так, как этот человек», Ин 7:46) и упования, надежды. Такова мозаика начала IV в. базилики из Аквилеи.

Художественными прототипами образа могли послужить античные изображения пастуха, покровителя стад Гермеса, с ягнёнком на плечах, Меркурия с барашком у ног.

С образом Доброго Пастыря в раннехристианском искусстве соседствует образ Агнца — ветхозаветного прообраза жертвы Христа и евангельского Агнца, «вземлющего грехи мира» (Ин 1:29).

Агнец может изображаться на скале или камне, из подножия которого бьют струи четырёх источников (символы Четвероевангелия), к которым устремляются другие агнцы — апостолы или, шире, вообще христиане. Агнец из мозаик Равенны (VI в.) изображён с нимбом.

Изображение Христа в виде Агнца намекало на тайну Крестной Жертвы, но не обнаруживало её перед нехристианами; однако во времена широкого распространения христианства оно было запрещено 82 правилом VI (V–VI) Вселенского собора 692 г., поскольку первенство в почитании должно принадлежать не прообразу, а самому образу Спасителя «по человеческому существу».

Дерево жизни — схематическое изображение строения мира. Это дерево состоит из 1 °Cефирот (множественное число от слова «сфирот», что на иврите означает «исчисление»), представляет собой основу каббалистического учения, попытку с помощью цифр и понятий объяснить тайны творения. Древо жизни — это ещё и олицетворение высшего человека, созданного по образу и подобию Бога. 1 °Cефирот — суть десять каналов проявления Бога, их также трактуют как десять архетипов состояния сознания. Каждому Сефирот соответствует цифра, определённое понятие, планета и область тела человека.

1 — Кетер (корона) — высший духовный мир, центр Вселенной, макушка человека.

2 — Хокма (мудрость) — божественная созидательная мудрость, Зодиак, левое полушарие мозга (мысль).

3 — Винах (понимание) — понимание божественных законов, Сатурн, правое полушарие (образ).

4 — Хесед (милость) — энергия благополучия, Юпитер, левая рука.

5 — Гебурах (справедливость, суд) — наказание за нарушение божественного закона, защита от зла, Марс, правая рука.

6 — Тиферет (красота) — гармония, изобилие, чувствительность, Солнце, сердце.

7 — Нецах (вечность) — победа, любовь, половое влечение, Венера, левая нога.

8 — Ход (слава) — незыблемый закон вещей, знание, Меркурий, правая нога

9 — Есод (основа) — астрал, ясновидение, сновидения, Луна, гениталии

10 — Малхуд (царство) — материальный мир, плодородие, Земля, стопы

Дерево жизни как символ несёт в себе гармонию сущего — Творца. Оно гармонизирует вселенскую энергию с аурой человека.

Это символ, ассоциирующийся с медициной и здравоохранением. Сын бога Аполлона и земной принцессы Корониды, Асклепий был греческим полубогом медицины. Согласно античной мифологии он обладал способностью восстанавливать здоровье больных и воскрешать людей из мёртвых.

Жезл Асклепия

Полумесяц и пятиконечная звезда — символ ислама. Стал символом турецкой Османской династии после захвата Константинополя, где он и был позаимствован у византийцев. Позже стал символом всех мусульман.

Есть утверждение, что полумесяц связан с хиджрой Посланника Аллаха, когда он тайно покидал Мекку и отправлялся в Медину. В эту ночь якобы на небе был полумесяц.

По другим версиям полумесяц символизирует приверженность мусульман лунному календарю, а пятиконечная звезда — пять столпов ислама или пять ежедневных молитв.

В то же время отношение к полумесяцу среди приверженцев ислама достаточно противоречиво. Те, кто знаком с историей появления символики в мусульманской культуре, нередко отвергают полумесяц, считая его языческим символом древних народов.

Легко узнаваемый международный символ указывает на местонахождение ближайшего аварийного выхода из здания в случае пожара или другой срочной необходимости. Этот знак ещё иногда называют «бегущим человеком», а придумал его японский дизайнер Юкио Ота (Yukio Ota) в конце 1970-х годов. Символ вошёл в международный обиход уже с 1985 года. Зелёный цвет ассоциируется с безопасностью, так же как и цвет светофора, сигнализирующий о разрешении на движение.

Американская валюта появилась в 1785 году. Доллар — основная денежная единица не только в США, но и во многих других странах. Поэтому знак $ используется не только для американского доллара, но и валют других стран, с добавлением уточняющих букв. Например: Барбадос — Bds$, Австралия — Au$.

Слово «доллар» произошло от «йоахимсталер», названия монеты XVII века, которая чеканилась в чешском городе Йоахимстале. Для удобства название валюты сократили до «талер». В Дании из-за особенностей языка название монеты произносили как «далер», а в Великобритании его трансформировали в более привычный сейчас «доллар».

А вот происхождение значка $ остаётся загадкой. Наиболее похожей на правду считается следующая версия: испанское сокращение «P’s», когда-то обозначавшее валюту Испании, песо. От буквы Р предположительно осталась вертикальная черта, это позволило увеличить скорость записи, а буква S осталась неизменной. Есть и конспирологическая версия, по которой две черты — это Геркулесовы столбы.

Символ рубля был утверждён в качестве официального знака российского рубля советом директоров Банка России 11 декабря 2013 года. Как отмечено в официальном сообщении Банка России об утверждении символа, «графическое обозначение рубля в виде знака представляет собой прописную букву «Р» кириллического алфавита, дополненную в нижней части горизонтальной чертой, создающей впечатление присутствия двух параллельных линий, что символизирует устойчивое положение российского рубля».

Рубль в качестве денежной единицы известен с XIII века, и для его краткой записи использовались менявшиеся со временем сокращения и знаки.

В качестве названия денежной единицы слово «рубль» впервые встречается в новгородских грамотах XIII века. Являясь эквивалентом гривны, серебряного слитка, или её половины, она была элементом так называемой гривенно-кунной денежной системы, построенной на использовании для крупных расчётов слитков-гривен, а для более мелких — иностранных дирхемов и денариев (кун). В течение XIV–XV веков рубль становился счётной денежной единицей, эквивалентной уже не столько определённому количеству серебра, сколько определённому числу более мелких денежных единиц (денег, алтынов).

Первая рублёвая монета (с обозначением достоинства словом «рубль») была отчеканена только в 1654 году, в ходе денежной реформы Алексея Михайловича, однако находилась в обращении не более года, поскольку содержание серебра в монете было ниже, чем в ста копейках, — фактически новая рублёвая монета равнялась только 64 копейкам.

Чеканка рублёвых монет возобновилась в 1704 году при Петре I и уже не прекращалась (за исключением коротких периодов) до наших дней.

Будда никогда не считался богом или божеством, и буддийские символы, возникшие после его смерти, были способом представить его учение — Дхарму — через искусство.

Две золотые рыбки символизируют духовное счастье и свободу.

Символ двух золотых рыбок состоит из двух рыб — самца и самки, которые изображены стоящими вертикально, повернув головы друг к другу. Две рыбы, изображённые на символе, — карпы, их в Азии хвалят их изящество, красоту и продолжительность жизни.

Есть и иные интерпретации. По мнению историков, «Золотые рыбы» олицетворяют собой две реки Индии: священный Ганг и его самый протяжённый и полноводный приток — Ямуну. Так объясняли этот знак до появления буддизма. В то время эти реки символизировали левый и правый канал в эфирном теле человека.

В буддизме золотые рыбки олицетворяют множество вещей. Во-первых, они выражают счастье, поскольку имеют полную свободу в воде. Во-вторых, они символизируют плодородие и изобилие, поскольку размножаются довольно быстро. В-третьих, они символизируют жизнь в состоянии бесстрашия, без угрозы утонуть в океане страданий.

Этот символ буддизма означает приход в нирвану и преодоление океана сансары. Человеку, имеющему мирские желания, очень сложно попасть туда. Мирские желания подобны волнам, которые мешают плыть. Если же человек победил их, то с лёгкостью преодолевает океан. Из этой философии родилось ещё одно значение символа «Золотые рыбки», которые начали олицетворять победу над мирскими желаниями. Рыбы не боятся океана и плывут в любом направлении. А золотой цвет символизирует заслуги, обретённые благодаря духовной практике.

Возможно, символизм инь-ян был заимствован даосами от буддистов в I–III веках. Концепция инь-ян является ключевой для даосизма и конфуцианства, учение о инь-ян — одна из основ традиционной китайской медицины.

В «Книге перемен» ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, чётного и нечётного и так далее.

Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее «инь» воспринималось как негативное, холодное, тёмное и женское, а «ян» — как позитивное, светлое, тёплое и мужское начало.

Инь-янь

Слово «Ихтис» стали использовать первые христиане, поскольку изображения Христа по причине гонений были недопустимы. Ихтис (с др. — греч. —

рыба) — это древняя монограмма имени Христа. Часто он изображался аллегорически в виде рыбы. Ихтис также был тайным опознавательным знаком у христиан.

Изображения акронима ΙΧΘΥΣ (с греч. «Иисус Христос Божий Сын Спаситель») или символизирующей его рыбы впервые появились в римских катакомбах во II веке. О широком употреблении данного символа свидетельствует упоминание о нём у Тертуллиана в начале III века: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде».

Добрый Пастырь, а также Ихтис считаются первыми изображениями Иисуса Христа в искусстве раннехристианского периода.

Иисус Христос в Евангелии от Матфея называл своих учеников «ловцами человеков», а Царствие Небесное уподоблял «неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода». Ихтис также ассоциировался с Альфой из слов Иисуса Христа: «Я Есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний».

В конце XX века ихтис стал популярным символом среди протестантов в разных странах, а противники креационизма (создания мира и человека Богом) стали пародировать этот знак, наклеивая на свои машины знак рыбы со словом «Дарвин» и маленькими ножками.

Достоверно время появления кадуцея неизвестно. Очевидно, что это очень древний символ. Он встречается на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики.

Кадуцей и сегодня один из самых распространённых в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян (жезл Гермеса). Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был залогом их неприкосновенности.

Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением природы, с восстановлением универсального порядка, когда он нарушается.

Змеи на кадуцее указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) — всё, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдёт путь испытаний и страданий, обретёт жизненный опыт, должно подняться к небу.

Кадуцей

О Меркурии говорится, что он своим посохом, который с тех пор считается символом мира, согласия, разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят ось мира, и вокруг неё из хаоса будет создан космос, гармония. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.

В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью.

С XIX века изображение кадуцея часто используется в ряде стран (например, в США) как символ медицины, что является результатом распространённой ошибки по причине его сходства с посохом Асклепия.

Изображение кадуцея как атрибута бога торговли используется в символике Торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России.

До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема.

Сегодня кадуцей, перекрещённый с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ. С сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме российского Федерального фонда обязательного медицинского страхования.

В геральдике кадуцей использовался в исторических гербах следующих городов Российской империи: Балты, Верхнеудинска, Енисейска, Ирбита, Нежина, Таганрога, Телыпева, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Бердичева, Тального.

В классической (и самой современной) французской колоде символами мастей были четыре знака — черви, пики, бубны, трефы в том виде, в котором они получили массовое употребление.

Древнейшая европейская колода — итальяно-испанская, перешедшая непосредственно от арабов, изображала вместо бубнов монеты, вместо пик — меч, вместо красного сердца — кубок, а вместо клевера — палицу.

Карточные масти

Один из старейших и важнейших символов буддизма, он символизирует учение Будды.

В большинстве случаев Колесо Дхармы состоит из восьми спиц и трёх спиралей. В настоящее время Колесо Дхармы используется для обозначения буддийской религии точно так же, как крест представляет христианство или звезда Давида представляет иудаизм.

Подобные символы колеса были найдены в древней Индии, но самые старые изображения Колеса Дхармы были найдены на колоннах, построенных императором Ашокой (268–232 гг. до н. э.). Эти столбы представляют собой серию больших колонн, разбросанных по всей Индии. Будучи ревностным буддистом. император построил эти огромные столбы, чтобы распространять учение Будды в своей стране.

Колесо Драхмы

Восемь спиц или стержней Колеса Дхармы символизируют Восьмеричный Путь Будды, а три завитка в середине колеса представляют Три Драгоценности буддизма: Будду (учитель), Дхарму (учение) и Сангху (общество). Обод Колеса Дхармы символизирует способность удерживать все учения вместе посредством практики медитации.

Символ появился около 2000 года до н. э. Популярен был в Египте, на Ближнем Востоке, в Азии.

Колесо — символ солнца, символ космической энергии. Почти во всех языческих культах колесо являлось атрибутом солнечных богов, оно символизировало жизненный цикл, постоянное перерождение и обновление.

В современном индуизме колесо означает бесконечное совершенное завершение. В буддизме колесо символизирует восьмеричный путь спасения, космос, колесо сансары, симметрию и совершенство дхармы, динамику мирных перемен, время и судьбу.

Существует также понятие «колесо фортуны», которое означает череду взлётов и падений, непредсказуемость судьбы.

Фортуна — богиня удачи и судьбы, божество случая. Непосредственно Колесо Фортуны учит человека терпению, показывая, что все в мире нестабильно.

В Германии в Средние века колесо с 8 спицами связывалось с Ахтвен, магическим рунным заклинанием.

Во времена Данте Колесо Фортуны изображалось с 8 спицами противоположных сторон человеческой жизни, периодически повторяющихся: бедность-богатство, война-мир, безвестность-слава, терпение-страсть.

Карта таро Колесо Фортуны символизирует непредсказуемость и перемены, дарованные судьбой. Предвещает неизбежные изменения в жизни.

Смысл карты заключается в идее, что ничто в мире не является постоянным. То есть жизнь человека, как колесо, проходит различные фазы: зарождение, расцвет, упадок и возрождение.

Это солярный символ, колесо годичного цикла. Является символом движения, света, жизни, благополучия. Такое отражение нашёл в символике славян древнейший архаичный графический солярный символ — свастика. Свастика образовалась из ромбо-меандрового орнамента, используемого первобытными людьми ещё в палеолите. Название «свастика» образовано от двух слов на санскрите, древнеиндийском языке религии: «сва» — свет, благо и «асти» — есть, существование. К сожалению, в XX веке свастику дискредитировали в массовом сознании нацисты, присвоив под свои нужды этот древний солярный символ.

Коловрат

Свастика — указатель движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре сезона. Фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее. Славянский коловрат имеет то же значение. Славяне в день летнего солнцеворота, среди прочих обрядов, зажигали колесо и пускали с холма в реку, творя тем самым символическое оплодотворение (холм обозначает мужское начало, река — женское, колесо — силу Солнца, плодородие). В зимний солнцеворот славяне устраивали колядки.

Корабль является древним христианским символом, который означал церковь и каждого отдельно взятого верующего. Кресты с полумесяцем, которые можно увидеть на многих церквях, как раз изображают такой корабль, где крест является парусом.

Во многих древних культурах корабль — символ человеческой жизни, плывущей к неизбежной пристани — смерти.

Но в христианстве корабль ассоциируется с Церковью. Церковь как корабль, ведомый Христом, — распространённая метафора. Но и всякий христианин тоже может уподобляться кораблику, следующему за кораблём-Церковью. В христианских изображениях корабля, несущегося по волнам житейского моря под знаком креста и направляющегося ко Христу, выражен образ христианской жизни, плод которой — обретение вечной жизни в единении с Богом.

Крест — универсальный символ, служащий людям в сакральных целях с незапамятных времён. Изображение креста появилось приблизительно в 4000 г до н. э. Например, так называемый солнечный крест — графическое изображение равноконечного креста, заключённого в круг, — известен ещё с эпохи неолита.

Присутствует крест и в религии Древнего Египта (анх), древних государств Месопотамии, Сирии, Персии, Индии, Северной и Южной Америки.

В Древнем Египте крест считался божественным знаком и символизировал жизнь. В Ассирии крест, заключённый в кольцо, был символом бога Солнца. Жители Южной Америки считали, что крест отгоняет злых духов.

Солнечный крест

Как это ни странно, но первые христиане не поклонялись Кресту. Основной символ христианской веры получил распространение лишь в V веке. Первые христиане его изображений не делали. Однако после своего появления он в течение короткого времени стал обязательной принадлежностью каждого храма, а затем и нательной символикой верующего человека.

На древнейших распятиях Христос изображался живым, облачённым в одежды, а зачастую и увенчанным царской короной. Более того, Ему, как правило, придавался торжествующий облик. Терновый венец, гвозди, а также раны и кровь Спасителя появились лишь в изображениях, датируемых IX веком, то есть в период позднего Средневековья.

«Русский православный крест», известный также как «восьмиконечный» и «крест святого Лазаря», считается одним из главных и самых узнаваемых символов Русской православной церкви, однако так было далеко не всегда.

Несмотря на то что сами евангелисты не описывают вид креста, на котором был распят Сын Божий, принято считать, что по пути на Голгофу Христос нёс вполне известный четырёхконечный крест, однако распят был именно на восьмиконечном.

Нижняя перекладина, более известная как подножие, была добавлена непосредственно перед самим распятием, так как распявшие Его не могли знать заранее, до какого места достанут ноги.

Верхняя, самая маленькая перекладина обозначает титло (была добавлена непосредственно после самого распятия, о чем сказано в XIX стихе XIX главы Евангелия от Иоанна), где было написано «Иисус Назорей, Царь Иудейский». Верхний конец креста символизирует путь в Небесное царство, который показал Христос.

По документальным свидетельствам крест с тремя горизонтальными перекладинами существовал уже в VI веке, задолго до Великой Схизмы (раскола, после которого Церковь окончательно разделилась на римско-католическую и православную). Однако первоначально его использовали только в церковных росписях, но никогда не на церковных куполах. Старые фрески с изображением этого типа креста сохранились на территории современной Греции и Сербии.

С 1577 по 1625 год русский православный крест был изображён между головами двуглавого орла в гербе России и широко использовался на военных знамёнах вплоть до конца XVII века.

В соответствии с церковной реформой патриарха Никона стал допустим только «греческий» крест, что в сочетании с другими крайне непопулярными решениями привело к расколу внутри русской православной церкви. Однако популярность символа была столь велика, что вскоре православная церковь вновь стала использовать русский православный крест.

Восьмиконечный крест может дополняться терновым венцом посередине.

Наряду с восьмиконечным, православная церковь применяет и два других распространённых начертания креста: шестиконечный крест (отличается от восьмиконечного отсутствием малой, то есть самой верхней перекладины) и четырёхконечный (отличается от шестиконечного отсутствием косой перекладины).

Семиконечный крест является вариацией православного креста, где титло прикреплено не поперёк креста, а сверху.

Как всякое вечнозелёное дерево, символизирует бессмертие, но также триумф, победу и успех. Он олицетворяет мир, очищение, защиту, божественность, тайные знания.

Лавр

Согласно древнегреческому мифу бог Солнца, зари и поэзии Аполлон преследовал нимфу Дафну, которая, убегая от него, превратилась в лавровый куст (по-гречески «лавр» — «дафн»). В объятиях Аполлона оказалось деревце, ветвями которого он украсил свою голову и лиру. Вот почему в Древней Греции музыкантов, поэтов, танцоров, покровителем которых был Аполлон, награждали именно лавровыми венками.

Римляне распространили эту традицию и на военных победителей. Там лавровый венок стал высшим знаком славы, в том числе военной и императорской. Юлий Цезарь надевал лавровый венок на все официальные церемонии. Прорицательница Пифия жевала листья лавра перед тем, как предсказывать будущее.

Считали, что лавр мог защитить от эпидемий и молнии; в это верил и император Тиберий, который хватался за свой лавровый венок во время грозы.

Лавр ассоциируется со многими богами, включая Диониса (Бахуса), Зевса (Юпитера), Геру (Юнону) и Артемиду (Диану).

Лавр считается талисманом в Северной Африке, а в Китае воспринимался как дерево, под которым лунный заяц готовит эликсир бессмертия.

Лавр также христианский символ вечной жизни. На английских монетах Карл II, Георг I и Георг II, а в наше время и Елизавета II изображались с лавровыми венками.

Этот символ появился в 1999 году и считается универсальным знаком аутизма. По замыслу создателя эскиза он отражает всё богатство спектра этого состояния человеческой психики. Разные цвета и формы призваны демонстрировать разнообразие в жизни людей и семей, столкнувшихся с аутизмом. Яркий раскрас ленты означает надежду на то, что люди с аутизмом смогут вести полноценный образ жизни и взаимодействовать с остальным миром на своих условиях.

Стилизованное изображение лилии является христианским символом. По легенде архангел Гавриил, явившись Деве Марии с благой вестью о её великом предназначении, держал в руке именно этот цветок. С тех пор белая лилия стала символом непорочности Пресвятой Девы. Именно поэтому в средневековой иконописи вошло в традицию изображать с лилией в руках святых, прославившихся чистотой своей жизни.

Однако этот символ имеет более раннее происхождение. В одной из ветхозаветных книг, «Песнь Песней», говорится, что храм великого царя Соломона украшался лилиями, что связало этот цветок с образом мудрого правителя.

Лилия

Это водяная лилия, её почитание в различных культурах объясняется как необыкновенной красотой этого цветка, так и аналогией между ним и идеализированной формой вульвы как божественного источника жизни. Поэтому лотос, в первую очередь, — символ плодовитости, рождения и возрождения.

Лотос олицетворяет источник космической жизни и богов, создавших мир, а также богов солнца. Кроме того, лотос символизирует прошлое, настоящее и будущее, поскольку каждое растение имеет бутоны, цветы и семена одновременно. Лотос также — символ духовного роста и способности души к достижению совершенства. Это символ человека благородного, выросшего из грязи, но не запачканного ею.

Лотос

В шумеро-семитской традиции лотос олицетворяет как Солнце и солнечных богов, так и лунных богов во главе с Великой Матерью. Кроме того, он символизирует, с одной стороны, творческую силу, а с другой — похороны, жизнь-смерть, воскресение и бессмертие.

Символ лотоса — неотъемлемая часть культуры Древнего Египта, Индии, Китая и Японии. В Египте лотос, вырастающий из придонного ила и раскрывающий свои безупречно чистые лепестки навстречу Солнцу, славили, как само Солнце, поднимающееся из первобытного хаоса. Лотос — эмблема Верхнего Нила, являющегося для египтян источником жизни, тогда как эмблемой Нижнего Нила является папирус; изображённые вместе, они представляют их союз. Лотос посвящён Гору. Четыре сына Гора стояли перед Озирисом на лотосе. Будучи связан с богом Амон-Ра в Фивах, лотос имеет солярное значение, а когда его держит Хатор — лунное. Как атрибут Изиды он олицетворяет плодородие, девственность, чистоту, Мать-Деву.

У египтян лотос означает также «огонь интеллекта», творение, возрождение, бессмертие, царскую власть. Венок из лотосов на погребальной церемонии считался символом воскрешения. В египетской иконографии лотос появляется вместе с быком, львом, бараном, грифоном, и змеёй.

В Иране лотос символизирует Солнце и свет.

В индуизме считается, что священный лотос вырос из пупка Вишну, когда он отдыхал в воде, дав жизнь Брахме (символическое изображение духовного просвещения). Лотос — символ вселенной как пассивной стороны явленного мира; высшая форма или аспект земного; созидающая сила вечной сущности; движитель природы человека; символ раскрытия всех способностей, вечной жизни, сверхчеловеческого начала, чистоты, красоты, долголетия, здоровья, славы, удачи, особенно для детей.

Лотос — символ божественного и бессмертного начала в человеке, практически — символ совершенства. В то же время лотос олицетворяет солнечный принцип, трон Брахмы, рождённого из лотоса. Агни тоже родился из лотоса. Как отражение солярного принципа лотос считается эмблемой солнечных богов Сурьи и Вишну, как лунный принцип — неиконический символ Шри Лакшми или Падмы, богини «влаги», супруги и «любимой Вишну». Покоящийся на водах, открытый солнечным лучам лотос символизирует взаимодействие между Пурушей и Пракрити.

Как в индуизме, так и в буддизме многие боги изображены сидящими со скрещенными ногами в центре пламенеющего лотоса. Здесь лотос — атрибут богов солнца и огня. Лотос на пороге храма означает жилище божества и состояние чистоты и бесстрастия, требуемые во время молитвы. Лотос с тройным стеблем олицетворяет тройственный аспект времени. Лотос является символом мира, так как центр цветка иногда изображается как Гора Меру в аспекте мировой оси.

Чакры в философии йоги часто изображаются в виде лотосов, которые в этом контексте принимают на себя символизм колеса, при пробуждении которого раскрывается его центр и чакра начинает вращаться. В буддизме лотос является эмблемой самого Будды и символизирует расцвет духовных знаний, который может привести к состоянию нирваны. Бодхисаттвы иногда изображаются стоящими на цветках лотоса, которые ещё не распустились. Атрибутом Белой Тары, Матери всех Будд, является книга просветляющей мудрости, покоящаяся на лотосе, означающем духовный расцвет.

Китайский буддизм, в котором лотос — один из восьми драгоценных вещей, приписывает ему более широкую символику: честность, твёрдость, решительность, семейную гармонию и процветание, а также благословение многодетностью.

В китайской культуре лотос означает чистоту, совершенство, духовное изящество, мир, женский гений, лето. Китайских «жриц любви» называют «золотыми лотосами», хотя лотос больше связан с чистотой и даже девственностью.

В Японии лотос — символ целомудрия.

У даосов солнечное колесо, как они называют лотос, — это космическое колесо жизни, духовное раскрытие, сердце; эмблема одного из даосских бессмертных гениев Хо Зен-Ку. Даосы считают лотос символом духовного развития.

Лотос встречается также в рисунках майя. Там он символизирует, по всей вероятности, проявленную Вселенную, Землю, а также означает возрождение.

Это символы Солнца, Луны, света, исходящего от них. Не натянутый лук символизирует Луну, женское начало, натянутый лук символизирует Солнце, а стрела — это лучи, свет. Издревле стрела была символом света. Ведь изображение лучей, исходящих от Солнца — своеобразные стрелы света. И не удивительно, что лук и стрела были атрибутами многих божеств. Например, древнегреческого бога Аполлона, златокудрого бога света, чьё другое имя Феб означает «лучезарный, сияющий». Его сестры-близнеца Дианы покровительницы девственности, юности, чистоты и поиска партнёра для брака, богини-охотницы. А ещё у бога любви Купидона или Амура в античной мифологии и Камадева — в древнеиндийской традиции.

В древнегреческой мифологии маки росли у жилища бога сновидений Морфея. В бутонах хранились сны, и Морфей посылал их людям. Так появилось самое распространённое значение маков — сон, забытьё, уход в мир иллюзий и фантазий.

С алыми бутонами часто изображается Персефо-на — древнегреческая богиня плодородия и царства мёртвых. С их помощью она усыпляет природу во время зимы.

В древнеримской мифологии алые бутоны появились из слез Венеры, которая оплакивала смерть возлюбленного — Адониса. Так цветок стал символом вечной и чистой любви.

Буддийская легенда гласит, что однажды Будда заснул, и маки выросли в тех местах, где его ресницы коснулись земли. Поэтому в Китае маки означают отдых, расслабление и спокойствие.

Во многих регионах Европы алые маки вырастали на местах сражений в период Первой мировой войны, напоминая пролитую кровь павших солдат. Так цветы стали ассоциироваться с памятью о героях и доблестью.

Мальтийский крест чаще всего ассоциируется с рыцарским орденом, управлявшим Мальтийским архипелагом с 1530 по 1798 год.

Мальтийский крест

Известный знак Марса и Венеры, заимствованный из астрологии, ввёл в обиход ботаник Карл Линней в 1751 году для обозначения пола растений. С этих пор эти два символа называют гендерными.

Символ Венеры обозначает женское начало и используется для обозначения женщины, женского пола. Соответственно, символ Марса олицетворяет мужское начало.

Первые символы Марса и Венеры появились в античности. Женский знак Венеры изображают как кружочек с крестиком, направленным вниз. Его называют «Зеркалом Венеры. Мужской знак Марса изображают как кружок со стрелкой, направленной вверх и вправо. Марс означает силу бога войны, этот символ также называют «щит и копьё Марса». Объединённые символы Венеры и Марса означают гетеросексуальность, любовь между представителями разных полов.

Древний символ иудаизма — семирожковый подсвечник менора. Слово «менора» на иврите имеет значение «светильник».

Согласно иудейской традиции, менора появилась в связи с событиями Исхода. Когда Моисей вывел евреев из Египта, начались их скитания по Синайской пустыне, продолжавшиеся 40 лет. Когда Моисей поднялся на гору Синай, то получил от Всевышнего десять заповедей. Тогда же Бог дал ему идею светильника и другой храмовой атрибутики.

Менора

Вернувшись с горы, Моисей передал эти знания своему народу. Мастер Бецалель бен Ури создал первую менору. Ежедневно первосвященник Аарон с приходом темноты наливал в светильники масло и зажигал его. Когда евреи достигли Иерусалима и построили Первый Храм, менора была установлена в нём.

Современные исследователи отмечают, что светильники, подобные меноре, были в ходу не только у евреев, но и других народов, населявших современную Сирию и Израиль.

Менора стала со временем главным символом иудаизма, имевшимся в каждом еврейском жилище. В XVII–XVIII веках светильник даже начал производиться массово. Его изображение украшает герб Израиля, представленный в 1949 году, так же как звезда Давида украшает его флаг.

Изготавливали менору из разных материалов, но предпочтение отдавали золоту. Со временем чашечки, куда заливалось масло, сменили на подсвечники. Все рожки расположены на одном уровне.

Менора означает духовный свет, освещающий весь мир. Число рожков соответствует семи дням творения и семи дням недели. Центральный подсвечник, соединённый с ножкой, — это суббота, самый важный день для иудеев.

С менорой иногда путают другой иудейский светильник, похожий на неё: ханукию. Но есть два отличия. Во-первых, ханукия состоит не из семи, а из девяти рожков: один центральный и по четыре по бокам. При этом центральный рожок традиционно несколько выше всех остальных, но возможны разные варианты.

Второе отличие в том, что ханукию зажигают в домах и храмах лишь по особому поводу: во время празднования Хануки. Этот праздник зародился ещё во II веке до н. э. и связан с очищением храма и освящением жертвенника. Горит такой светильник все восемь дней, пока празднуется Ханука.

Сейчас значения слов «полумесяц» и «месяц» почти не различаются, а раньше месяцем называли полную луну.

Возник этот символ приблизительно 5500 лет назад. Серп полумесяца был атрибутом почти всех лунных божеств. Он был распространён в Египте, Греции, Шумере, Индии, Византии. После завоевания Константинополя мусульманами полумесяц стал прочно ассоциироваться с исламом.

Полумесяц и звезда

Во многих религиях полумесяц символизирует постоянное возрождение и бессмертие. Христиане почитали полумесяц как знак Девы Марии, а в западной Азии верили, что серп луны является знаком космических сил. В индуизме полумесяц считали символом контроля над умом, а в исламе — божественного покровительства, прироста и возрождения. Полумесяц со звездой означал рай.

«Полумесяц и звезда» использовались как метафора правления исламских империй (Османской и Персидской) в конце XIX века в британской литературе. Эта ассоциация, по-видимому, была усилена использованием полумесяца и звезды в орнаменте османских мечетей и минаретов. При этом в большинстве религиозных исламских публикаций подчёркивается, что полумесяц отвергается «некоторыми мусульманскими учёными».

Эмблема «Красный Полумесяц» была принята добровольцами Международного Комитета Красного Креста (МККК) ещё в 1877 году во время русско-турецкой войны; он был официально принят в 1929 году.

После распада Османской империи в 1922 году полумесяц и звезда использовались на нескольких национальных флагах, принятых её государствами-преемниками. В 1947 году, после обретения Пакистаном независимости, флагом Пакистана был белый полумесяц и звезда на зелёном фоне. Полумесяцу и звезде на флаге Ливийского королевства (1951 г.) была явно дана исламская интерпретация, связанная с «историей хиджры (миграции) нашего пророка Мухаммеда». К 1950-м годам этот символизм был принят движениями арабского национализма.

Тор в скандинавской мифологии был богом грома, бурь и плодородия. Сын верховного бога Одина, Тор обладал огромной силой, он был защитником богов и людей от великанов и чудовищ. Во многих мифологических системах бог-громовержец является разрушителем сил зла — таковы индуистский бог Индра и славянский Перун. Главным оружием Тора в его борьбе с силами зла был его молот Мьельнир (сокрушитель).

Удар Мьельнира вызывал молнии и гром. При этом пущенный Тором, он возвращался к нему, как бумеранг.

Молот Тора

Символ весны, сна и возрождения. С нарциссом связан древнегреческий миф о прекрасном и равнодушном юноше, который в наказание за своё равнодушие по воле Немезиды влюбился в собственное отражение в воде и умер, не в силах оторваться от него. На месте его гибели вырос цветок.

Нарцисс использовали в обрядах, посвящённых богине Деметре, он изображался на надгробиях, символизируя мысль, что смерть есть лишь сон (греческое название этого цветка имеет общий корень со словом «наркоз» — «нечувствительность»).

В Персии запах нарцисса называют ароматом юности.

У мусульман прямой и прочный стебель служит эмблемой преданного служения и веры.

Так как нарцисс зацветает в китайский Новый год, в этой стране он стал символом радости, удачи и счастливого брака (последнее характерно и для других стран Востока). Белый нарцисс часто используют в Китае как аналог лилии, а в христианском искусстве — как атрибут Девы Марии.

Олимпийская эмблема была впервые представлена в 1920 году на восьмых летних Олимпийских играх в Антверпене.

Одна из самых узнаваемых символик во всем мире состоит из пяти колец, расположенных W-образно. Цвета расположены в строгом порядке: голубой, чёрный, красный, жёлтый и зелёный.

Есть несколько теорий происхождения и трактования эмблемы Олимпийских игр. Первая и основная версия гласит, что олимпийские кольца символически изображают единение пяти континентов, которое было придумано бароном Пьером де Кубертеном в 1913 году.

До 1951 года существовало убеждение, что каждый цвет соответствует отдельному континенту. Европа обозначалась синим цветом, Африка чёрным, Америка красным, Азия жёлтым, Австралия зелёным, но в 1951 году решили отойти от такого распределения цветов, чтобы отойти от расовой дискриминации.

Другая версия гласит, что идея пяти разноцветных колец взята у Карла Юнга. В период увлечения китайской философией он соединил круг (символ величия и жизненной энергии) с пятью цветами, отражающими виды энергий (воды, дерева, огня, земли и металла).

В 1912 году психолог ввёл новый образ олимпийских соревнований, ведь, по его мнению, каждый участник олимпийских игр должен был владеть каждым из пяти видов спорта: плаванием (вода — синий цвет), фехтованием (огонь — красный цвет), бегом по пересечённой местности (земля — жёлтый), конным спортом (дерево — зелёный) и стрельбой (металл — чёрный).

Сам символ появился в период формирования слогового алфавита письма Деванагари («божественное городское письмо»), то есть в VIII–XII веках.

«Ом» в качестве символа, обозначающего священный звук «ом» используется в индуизме, джайнизме, буддизме, шиваизме, вишнуизме, йогических практиках.

В индуистской и ведийской традиции «Ом» — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной триады: Брахма, Вишну и Шива.

В индуизме «Ом» символизирует три священных текста Вед: «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа» и сам по себе является священной изначально мантрой (молитвой). Три его составляющих (А, У, М) традиционно символизируют Создание, Поддержание и Разрушение — категории космогонии Вед и индуизма.

Ом — символ гармонии

В буддизме три звука слова «Ом» могут олицетворять тело, речь и ум Будды, три тела Будды и три драгоценности.

Ом — универсальный символ гармонии, счастья и благополучия. В нем слито божественное космическое триединство, сочетание трёх аспектов божественной энергии. Первый — созидание, второй — сохранение блага, третий — разрушение зла. Соединённые воедино эти три аспекта дают высшую гармонию.

В настоящее время «Ом» уже стал частью популярной культуры, его наносят в качестве принта на одежду, делают татуировки.

Параграф — один из самых молодых символов. Его придумали в Германии для того, чтобы отделять части текста друг от друга в юридических документах. Что-то типа росчерка Z, но для меньших пространств листа. Он состоит из двух букв «s», оставшихся от немецкого слова satz — фраза или предложение.

Первоначальное значение символики парикмахерских связано ещё со Средневековьем, когда цирюльники были в большей степени хирургами, чем стилистами. Они проводили мелкие медицинские процедуры, от лечения переломов до удаления зубов. Одной из ключевых обязанностей парикмахеров считалось кровопускание, и именно с этим методом врачевания всех болезней и связан внешний вид современной символики. Красные полосы на спирали шеста означают кровь, а белые — чистые бинты.

В Великобритании в 1950-х годах возникло движение за ядерное разоружение, им было организовано несколько акций протеста против распространения оружия массового поражения. К первому антиядерному маршу протеста от Лондона к центру разработки ядерного оружия в Олдермастоне дизайнер Джеральд Холтом разработал специальный символ (это случилось в марте 1958 года).

Пацифик

Один из древнейших сложных мистических символов, пентаграмма — правильный невыпуклый пятиугольник, она же правильный звездчатый пятиугольник или правильная пятиугольная звезда.

Древнейшие из дошедших до нас пентаграмм насчитывают более трёх с половиной тысяч лет, они были обнаружены археологами на развалинах стен домов шумерского города Урука. Первые упоминания о пентаграмме относятся к Древней Греции. В переводе с греческого «пентаграмма» означает дословно «пять линий».

Вероятно, пентаграмма первоначально появилась четыре тысячи лет назад в Месопотамии как астрономическая схема движения планеты Венеры. Она стала шумерским и египетским знаком звёзд. Встречаются пентаграммы и на зданиях древнего Вавилона. В Вавилоне пентаграммы наносили на двери магазинов и складов, чтобы уберечься от порчи и воровства. В иудействе пентаграмма считается символом Пятикнижия. Философы Древней Греции (пифагорейцы) посредством пентаграммы выражали идею о пяти взаимосвязанных элементах сущего (земля, вода, огонь, воздух и эфир).

В оккультизме это значение получило дальнейшее толкование: пентаграмма — символическое изображение микрокосма, которым является и человек. Каждый элемент отражает определённую суть: земля — тело, вода — чувства, воздух — интеллект, огонь — сила воли, эфир — дух, божественное сознание.

Пентаграмма была отличительным знаком школы Пифагора (около 580–500 гг. до нашей эры). Последователи школы считали, что этот многоугольник обладает многими мистическими свойствами. Например, число лучей этой звезды представлялось пифагорейцами как число любви: 5 = 2 + 3; 2 — первое женское число, 3 — первое мужское число. Именно поэтому пентаграмма являлась символом жизни и здоровья, ей присваивалась способность защищать человека от злых духов. Пентаграмма считалась защитой против зла и колдовства. В Средние века её рисовали перед входом в дом и на дверях, чтобы отогнать таким образом зло.

Это пятиконечная звезда, заключённая в круг.

Первые изображения датируются 3500 годом до н. э. Начиная с древних шумеров этот знак использовала почти каждая цивилизация. В Древнем Египте он был изображением верховного бога Гора. Позже последователи Пифагора использовали его как значок и пароль. Ещё позже мастера-алхимики сочли это синтезом мощной символической формы. Он считается малым космосом, сочетающим в себе мужское и женское начала.

Пентакль

Среди масонов эта фигура была названа Сияющей звездой и считалась символом гения, который возвышает души и позволяет ему выполнять великие цели.

Подкова — символ счастья. Знак, привлекающий удачу, благополучие, изобилие. Конь (носитель подков) являлся атрибутом либо образом целого ряда божеств во многих религиозных системах. На конях передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) боги и герои. Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на колеснице, запряжённой конями, причём само Солнце представляется в виде колеса.

В шумеро-семитской мифологии колесница бога Солнца Мардука запряжена четвёркой коней. В античной мифологии коней белой масти ассоциировали с Солнцем (символом Луны был бык): такие кони влекут солнечные колесницы греческого Феба и римских Аполлона и Митры. В индуизме атрибутом бога Солнца Сурьи является колесница, запряжённая семью конями.

Самый популярный и очень сложный цветочный символ. По легенде роза росла в раю без шипов, но обрела их после грехопадения человека.

Роза имеет два противоположных значения. Она символизирует и небесное совершенство, и земную страсть, время и вечность, жизнь и смерть, плодородие и девственность.

В греко-римской традиции роза — торжествующая любовь, радость, красота, желание. В Древнем Риме гирлянды из роз были также символом девственности. В Древней Греции роза — эмблема богини любви Афродиты (римской Венеры), а также эмблема Солнца (Гелиоса) и утренней зари (Авроры). Её считали одним из атрибутов древнегреческого бога Диониса, богини Гекаты и муз.

Роза является и символом совершенства, а форма её полураспустившегося бутона стала образом кубка с эликсиром вечной жизни.

Распустившаяся роза символизирует смерть. Розы выращивались в садах при склепах как символ воскресения и вечной весны. Их приносили на празднества — Розалии и разбрасывали на могилах.

Древнеримские мифы связывают красную розу с богом войны Марсом, его супругой Венерой (в греческой мифологии Афродитой) и её убитым любовником Адонисом. Согласно греческой версии мифа, Адонис был смертельно ранен вепрем. Когда Афродита бежала к своему раненому возлюбленному, она уколола ногу о шипы белой розы, и капли крови сделали цветок красным.

Римские императоры носили венки из роз в качестве короны.

В Египте розы были посвящены Изиде, символизируя чистую любовь, освобождённую от всего плотского, и использовались в мистериях Изиды и Озириса.

В иудаизме (Каббала): центр цветка — это Солнце, лепестки — бесконечное, но гармоничное разнообразие природы. Роза происходит от Древа Жизни.

На Западе роза по символическому значению занимает место восточного лотоса. Это безукоризненный цветок, символ сердца, центра мироздания, космического колеса, а также божественной, романтической и чувственной любви. «Усыпать путь розами» означало устранить все препятствия, сделать дорогу лёгкой и безбедной. Лепестки роз были олицетворением изнеженности.

Роза — совершенство, завершённость, таинство жизни, её средоточие, красота, благодать, счастье, но также сладострастие, страстность, а в сочетании с вином — чувственность и совращение.

Символизируя сердце, роза занимает положение в центре креста — точку единения. Как атрибут женских божеств роза означает любовь, творчество, плодородие.

Бутон розы — символ девственности.

Увядшая роза символизирует скоротечность жизни, смерть, скорбь; её колючки — боль, кровь и мученичество.

В похоронных обрядах она символизирует вечную жизнь, вечную весну, воскресение.

Важной составляющей символизма розы являются благоразумие и осторожность.

В древнеримском мифе Купидон прекратил слухи о неверности Венеры, подкупив бога тишины розой.

Существовало поверье, что розы уменьшают вероятность опьянения и предотвращают пьяную болтовню, поэтому гирлянды из роз украшали праздники в честь Диониса (Бахуса).

Роза символизирует также молчание и тайну: всё, что говорится «под розой», не подлежит разглашению. Поэтому розы вешали или рисовали в залах для совещаний как символ-напоминание о секретности и осторожности.

Золотая роза означает совершенство.

Красная символизирует желание, страсть, радость, чувственную красоту, завершённость (это цветок Венеры, кровь Адониса и Христа).

Белая роза — это «цветок света», символ невинности, девственности, целомудрия и чистоты, духовного раскрытия, очарования.

Красная и белая розы, соединённые вместе, символизируют союз огня и воды, союз противоположностей.

Голубая роза — символ недостижимого и невозможного.

Четырёхлепестковая роза олицетворяет четверичное деление космоса, пятилепестковая — микрокосм, а шестилепестковая — макрокосм.

В алхимии роза — это мудрость. «Розовый сад» — символ рая и место мистического брака, единения противоположностей. Роза в алхимии также символ тайны.

Золотая роза — эмблема Папы Римского. В христианстве роза символизирует мученичество, а также благотворительность, это цветок рая — благодаря красоте, совершенству и благоуханию. Роза является также эмблемой святых Анжелы, Кекилии, Дорофеи Каппадокийской, Елизаветы Венгерской, Розалии, Розы из Лимы и Розы из Битербо.

Красная роза — милосердие и мученичество, она выросла из капель крови Христа на Голгофе. Для христиан кроваво-красная роза и её шипы — символ Страстей Господних. Шипы розы — это грехи, начавшиеся с грехопадения. А «роза без шипов», или белая Мистическая Роза — это Богородица, освобождённая от последствий первородного греха. Гирлянда роз — символ небесного блаженства и Богородицы как Розы Небес, а Роза Шарона — это церковь.

Роза стала главным символом оккультного ордена розенкрейцеров, чьей эмблемой является крест из роз или деревянный крест с розой в центре. Роза и Крест — это Мистическая Роза как колесо и крест: роза — это божественный свет вселенной, а крест — преходящий мир страдания и жертвы. Роза растёт на Древе Жизни, что символизирует возрождение и воскресение. Роза в центре креста — это четыре элемента и точка их единства, сердце Иисуса Христа, Солнце в центре колеса жизни. Большое количество лепестков розы символизирует ступени посвящения в ордене.

В родственной символической системе франко-масонов три розы Святого Иоанна представляют свет, любовь и жизнь.

В исламе роза символизирует кровь пророка, а также двух его сыновей, Хасана и Хусейна, его два «глаза», или две «розы». В багдадской розе первый круг символизирует закон, второй — путь, третий — знание, а все три — истину и имена Аллаха.

У арабов роза — символ мужской красоты.

В Китае роза означает благоухание, сладость в запустении, процветание. Её символика связана с лотосом.

Первое упоминание об этом символе появился в 1300 году н. э., но учёные уверены, что символ старше. Изначально роза ветров использовалась мореходами Северного полушария.

Роза ветров, или компасная роза, также символизирует четыре стороны света вместе с промежуточными направлениями. Тем самым она имеет символические значения круга, центра, креста и лучей солнечного колеса.

При использовании морской розы за основную точку принимают север. Затем приступают к определению других направлений. Север соответствует нулевому градусу и служит началом отсчёта. Конец окружности находится в точке, соответствующей 360°.

Роза ветров

С 1979 года розовая лента считается символом рака груди. Изначально эту ленту носили в знак моральной поддержки женщин с этим тяжёлым заболеванием, но сегодня она стала символизировать также и здоровье, жизнерадостность и ободрение всех женщин в целом.

Символ возник в государственной геральдике в 1918 году. Использовался в СССР и различных коммунистических партиях мира.

Молот со средних веков являлся ремесленной эмблемой. Во второй половине XIX века молот стал символом европейского пролетариата. В русской геральдике серп означал жатву и урожай и часто использовался в гербах различных городов. В 1918 года эти два знака соединились в один, приобретая новый смысл. Серп и молот стали символом правящего рабочего класса, союза рабочих и крестьян.

Серп и молот

Автором серпа и молота как единого символа стал художник Евгений Камзолкин. Он работал над созданием плаката к празднованию Дня солидарности трудящихся в 1918 году. Мысль к художнику пришла спонтанно.

Момент создания символа был так описан Сергеем Герасимовым, автором знаменитого полотна «Мать партизана»: «Стоящий рядом со мной Евгений Камзолкин, задумавшись, сказал: — А что, если попробовать такую символику? — При этом он стал ходить по холсту. — Вот так изобразить серп — это будет крестьянство, а внутри молот — это будет рабочий класс».

Серп и молот в тот же день послали из Замоскворечья в Моссовет, и там отвергли все другие эскизы: молот с наковальней, плуг с мечом, коса с гаечным ключом. Далее этот символ был перенесён на государственный герб Советского Союза, но вот имя художника было забыто на долгие годы. Вспомнили о нём лишь только в послевоенное время. Евгений Камзолкин жил спокойной жизнью в Пушкино и не претендовал на авторские отчисления.

Первые её изображения датируются 8000 годом до н. э. Известна в Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии, на Кавказе, в доколумбовой Америке. Исключительно редко встречалась у египтян. Слово «свастика» можно перевести с санскрита как приветствие и пожелание удачи 9 см. статью «Коловрат»). Значений у свастики как у символа великое множество, но самые древние из них — движение, жизнь, Солнце, свет, благополучие.

Из-за того, что свастику использовали в фашистской Германии, этот символ начал стойко ассоциироваться с нацизмом несмотря на изначальный символ знака.

В 1963 году улыбающуюся рожицу нарисовал американский художник Харви Болл как символ рекламной акции страховой компании «State Mutual Life Assurance Cos. of America». На разработку символа у художника ушло 10 минут, и ему заплатили 45 долларов.

Текстовый смайлик

Первый смайлик был прикреплён к булавке, то есть был выпущен в виде значка и его выдали сотрудникам компании. Значки со смайликами имели огромный успех. Но всемирно известным смайлик стал в 1970-е, когда ему придумали слоган «Have a happy day» («Счастливого дня!»). С таким девизом улыбка сразу стала хитом, и скоро смайлик появился на эмблемах, открытках, бейсболках и футболках, словом, на всём, что можно было продать.

Однако к компьютерному символу изобретение Харви Бола не имеет отношения.

Скотт Фалман первым отправил сочетание из двоеточия, дефиса и скобки на виртуальную доску объявлений, используемую для обмена информацией сотрудниками Массачусетского технологического университета. Первое «эмоциональное» сообщение могло бы затеряться, если бы не сотрудники компании «Майкрософт», нашедшие это изобретение в архивах 2002 года. В результате дотошных поисков первое сообщение Скотта все-таки было найдено, и весь мир узнал, что текстовый смайлик появился на свет 19 сентября 1982 года.

Математическое значение этого знака появилось в 1655 году, когда британский учёный Джон Валлис впервые использовал рукописную завитушку в своей работе под названием «De Sectionibus Conicis» («Трактат о конических сечениях»). Валлис никак не объяснил выбор именно такой символики, но считается, что она стала производной от варианта записи числа 1 000 римскими цифрами (CIƆ, CƆ), или значила просто «много».

Происхождение этого значка связано с проведением первого Дня Земли в апреле 1970 года. В тот год американская картонная компания «Container Corporation of America» спонсировала национальный конкурс искусства, посвящённого проблемам окружающей среды, и заодно поручила студентам дизайнерских факультетов создать символ, означающий процесс переработки картона и бумаги.

Символ переработки отходов

В современной культуре этот знак связан с любовью, чувствами и романтическими отношениями, но в прошлом у него был абсолютно другой смысл.

Древние греки обозначали этим символом листья плюща, которые очень похожи на сердечки с валентинок, но очень отдалённо напоминают человеческое сердце. Известно, что в Древней Греции молодожёнам вручали веточку плюща в качестве символа любви, верности и богатого потомства.

А ещё в Древней Греции и в Древнем Риме использовали знак сердечка, обозначая семена очень популярного в эпоху Античности растения сильфий — вид гигантского фенхеля, который когда-то рос на северном побережье Африки неподалёку от греческой колонии Кирена. Люди настолько любили употреблять это растение, что истребили его полностью. Семена сильфия заменяли грекам и римлянам противозачаточное, ещё их использовали как приправу к пище и даже как средство для прерывания нежелательной беременности.

Сохранилась античная монета, на одной стороне которой стебель сильфии, а на другой — семечко. Сердечки как семена сильфия нередко рисовали над входом в публичный дом.

Есть ещё одна версия происхождения символа. Якобы сердечко — это перевёрнутые ягодицы Венеры. Римская богиня красоты и плотской любви обладала выдающимися ягодицами, которыми не уставали восхищаться древние римляне и использовали знак венериных ягодиц, когда хотели сделать комплимент своей возлюбленной.

В современном значении знак сердечка стал использоваться не раньше XIV века, а на валентинках повсеместно стал использоваться в XIX веке.

Знак радиации состоит из жёлтого треугольника в чёрной рамке и схематичного изображения чёрной сферы с лепестками по прямо центру фигуры.

Символ радиации

Этот символ используется для обозначения источника радиации, контейнеров с радиоактивными материалами и территорий, где эти контейнеры хранятся. Предупреждающий значок появился в 1946 году и был задуман как схематическое изображение атома и трёх видов его излучения (бета, альфа, гамма). Палитра была выбрана не случайно, ведь в природе жёлтый и чёрный цвета нередко встречаются в окрасе ядовитых животных и растений.

Квадратная табличка со стилизованным изображением человека на инвалидной коляске — один из самых узнаваемых и понятных символов в мире. Знак был придуман датской студенткой дизайнерского факультета Сьюзэнн Коэфэд в 1968 году и ассоциируется с общественными местами, приспособленными под нужды людей с ограниченными физическими возможностями.

Символ торговой марки указывает на то, что предшествующие ему слово или символ — это товарный знак или знак обслуживания, служащий для индивидуализации товаров, и удостоверенный в соответствующих регистрационных органах страны. Этот символ связан с регламентированием прав на использование товара или марки.

Впервые точки стали ставить в Древней Греции. У греков было три точки — нижняя, средняя и верхняя. Они обозначали законченность мысли. Финал всей мысли подводила верхняя точка.

На Руси точку стали использовать писари, переписывающие книги. Они ставили их только там, где остановились перед перерывом. Так точка могла попасть вовсе не на конец мысли, а в середину слова.

Сегодня точка — специальный символ, пунктуационный знак препинания на письме, завершающий повествовательное предложение. Точка — родоначальница русской пунктуации. Она также дала название другим знакам препинания, таким как точка с запятой, двоеточие, многоточие, троеточие.

Первые изображения уробороса датируются 4200 годом до н. э., но историки считают, что символ возник гораздо раньше. Он имел распространение в Древнем Египте, Древней Греции, Мезоамерике, Скандинавии, Индии, Китае.

Уроборос

Уроборос — змей, пожирающий собственный хвост, символ вечности и бесконечности, а также цикличности жизни, чередования жизни и смерти.

В христианстве символ изменил своё значение, так как в Ветхом Завете змей символизировал зло. Таким образом, древние евреи установили между уроборосом и змеем из Библии знак равенства. В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и добро, и зло.

Символы христианского учения включают в себя и такой знак, как «Хризма». Появился он, как принято полагать, ещё в апостольские времена, но широкое распространение получил с IV века.

Хризма — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) — X (хи) и Р (ро), скрещённых между собой.

По краям монограммы часто помещают греческие буквы α и ω. Они восходят к тексту Апокалипсиса: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель».

Достоверно неизвестно, но исследователи предполагают, что символ появился ещё во время жизни апостолов, то есть в I веке. В христианских гробницах этот символ встречается с III века н. э.

Самое известное использование символа — на лабаруме, государственном знамени императорского Рима. Впервые символ был введён императором Константином Великим после того, как накануне битвы у Мульвийского моста (312 год) он увидел на небе знамение креста.

Лабарум Константина имел на конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим побеждай», букв. «Этим побеждай»).

Хризма

Ряд позднейших исследователей разглядел в буквах Р и X, заключённых в круг, древний языческий символ Солнца. По этой причине протестанты, как правило, не признают лабарум в качестве исконного христианского символа.

В отличие языческих триад, в состав которых всегда входили три независимых и отдельно существовавших божества, христианская Троица представляет собой единство трёх ипостасей, неразрывных между собой, но и не слитных в единое целое. Бог един в трёх лицах, каждое из которых выявляет одну из сторон Его сущности.

В соответствии с этим начиная с периода раннего христианства создавались символы, предназначенные для зрительного воплощения этого триединства. Наиболее древними из них являются изображения трёх переплетающихся между собой колец или рыб. Они были обнаружены на стенах римских катакомб. Наиболее ранними их можно считать по той причине, что сам догмат Святой Троицы, появившись лишь в конце II века, получил развитие в последующее столетие, а официально закреплён был в документах Никейского собора 325 года.

Также к элементам символики, означающим Святую Троицу, хотя и появившимся несколько позже, следует отнести равносторонний треугольник, иногда обведённый кругом. В данном случае подчёркивается не только триединство Бога, но и Его бесконечность. Часто внутри его помещается изображение глаза, а точнее, ока Божьего, указывающее на то, что Господь всевидящ и вездесущ.

Решётка хэштега ведёт свою историю от средневековых рукописных книг. В них фразу Cum Deo, что значит «С богом» сокращали для удобства до похожего символического обозначения креста, а именно до той части креста, где пересекаются перекладины. Знак проделал долгий путь от рукописных книг, английских и американских бухгалтерских отчётов, где обозначал меру веса «торговый фунт», затем перескочил на клавиатуры телефонов под официальным названием октоторп (от лат. octothorpe — восемь концов) и, наконец, стал хэштегом в социальных сетях.

В фармакологии при рукописном написании рецептов «кум део» ставился, чтобы отделить один рецепт от другого на листе бумаги.

Символ зародился в Древней Греции в III–I тыс. до н. э. Змея в древних традициях символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и её раздвоенный язык, и ядовитость её укусов наряду с целебным действием яда, и способность гипнотизировать мелких животных и птиц.

Змея стала символом медицины, потому что в Античности она ассоциировалась с двумя главными богами здоровья — Асклепием, он же Эскулап, и его дочерью Гигиеей.

Чаша Гигиеи

Череп с костями традиционно изображается в основании православного восьмиконечного креста. Правильное его название, на самом деле — адамова голова. То есть, это не просто абстрактный череп, а останки самого первого человека.

Адам, как известно, был создан Богом, но ослушался его, вкусив от древа познания Добра и Зла. Так он принёс в жизнь человека грех — это событие часто называется грехопадением. При этом, по легенде, захоронены останки Адама были именно на горе Голгофа — той самой, на которой столетия спустя был распят Иисус Христос.

Череп, или Адамова голова

Это сопоставление первого человека и принёсшего себя в жертву Сына Божьего не случайно. Ведь Христос пришёл для того, чтобы искупить грехи человечества. Кровь распятого Христа, стекая вниз, просачивается и омывает собой останки Адама, таким образом освобождая его от греха, символически омывая их, очищая. Это и есть та задача, с которой Христос пришёл в мир: он жертвует себя во имя искупления человеческих грехов, вплоть до самого первого. Таким образом, значение черепа на голгофском кресте — искупление первородного греха жертвой Спасителя.

Череп или Адамова голова в равной степени является как символом смерти, так и символом победы над ней.

Знаменитый символ, состоящий из человеческого черепа и двух костей, впервые появился ещё в античные времена и тогда означал смерть и бренность бытия. Впоследствии «Адамова голова» или «Мёртвая голова» стала все чаще ассоциироваться с морскими пиратами, которые полюбили украшать этим символом свой чёрный флаг. Сегодня этот знак печатают на контейнерах с ядовитыми и крайне опасными для здоровья и жизни веществами.

Этот символ появился в первые века нашей эры. Всем известен символ якоря как морская эмблема. Тем не менее в первые века якорь был тесно связан с христианством. Для ранних христиан, усматривавших в нем скрытую форму креста, якорь олицетворял надежду на спасение, осторожность, безопасность и прочность.

Изображение якоря у христиан вошло в обиход благодаря словам апостола Павла из его «Послания к евреям». Апостол уподобляет надежду на исполнение Божьего обетования безопасному и крепкому якорю, незримо соединяющему членов Церкви с Царством Небесным. Вследствие этого якорь стал символом надежды на спасение души от вечной смерти, и его изображение можно часто встретить среди христианской символики. Греческое слово «апкига» (якорь) ассоциировали с латинским выражением «еп kurio», то есть «во Господе».

Якорь

В христианской иконографии якорь как эмблема безопасности, является главным атрибутом св. Николая Мирликийского — покровителя моряков. Иное значение следует приписать якорю полулегендарного папы Климента. Согласно церковному преданию, в период гонений на христиан язычники навесили папе якорь на шею и утопили его в море. Однако морские волны вскоре расступились, обнажив на дне храм Божий. В этом мифическом подводном храме якобы и было обнаружено тело святого поборника веры.

Якорь является священным предметом, которому приносили жертвы, потому что он нередко был единственным спасением моряков. На монетах Греции, Сирии, Карфагена, Финикии и Рима якорь чаще других изображался как символ надежды.

Сохранилось изображение якоря из римских катакомб.

В раннехристианской гемме сливаются изображения креста и якоря. Его сопровождают рыбы — символы Христа, а из основания произрастают пальмовые ветви — символы триумфа. В прямом смысле, как образ спасения, используется якорь в изображении с двумя уловляемыми рыбками-христианами из римских катакомб II века.

В искусстве Древнего Рима якорь символизировал радость от возвращения домой после долгого странствия. На могилах I века изображение якоря ассоциировалось с образом церкви как корабля, который несёт души по бурному житейскому морю.

В изобразительном искусстве Ренессанса якорь также означает атрибут надежды. Особой популярностью в ренессансной живописи пользовалась аллегорическая эмблема, которая изображает дельфина с якорем. Дельфин символизировал скорость, а якорь — сдержанность. Внизу эмблемы стояла надпись: «поспешай медленно».

Символы существуют с древних времён. Первые люди активно использовали их в рисунках, оставляя послания друг другу и потомкам на скалах и стенах пещер. Писать в те времена ещё не умели. Применяли их и в первобытных украшениях. Считалось, что различные знаки защищают своего владельца от злых сил и способствуют благосклонности богов. Прошли столетия. На смену украшениям из костей, клыков, перьев и камней пришли изделия из драгоценных металлов с разными видами обработки и множеством красивейших камней. Но тяга к символизму осталась. Хоть теперь задабривать богов и нет нужды, многим хочется иметь в личной коллекции украшения с изображением какого-нибудь животного или таинственного знака. Каждый такой символ имеет особое значение.

Существующие на протяжении более шести тысяч лет кольца есть практически во всех культурах мира. Какими были самые первые кольца, за давностью лет уже никто не скажет. Но, судя по археологическим раскопкам, самыми ранними были не украшения, а резные печатки с просверленным отверстием, которые торговцы, чтобы не потерять, надевали на палец при помощи кожаного или проволочного ободка. Такими печатями маркировались товары или личные вещи. Перстни передавались как символ наследования имущественного права. Они же были символом власти: каждый властитель имел собственный перстень, которым заверял государственные указы или письма

Греки использовали кольца в качестве знаков любви, в таком случае на кольце гравировали соответствующие символы, например изображения Эроса или Афродиты. Однако считается, что обычай обменивать кованые кольца (а не травяные, как в Египте) как символ обручения возник у римлян. Это был залог для вступления в брак так же, как оставляли залог при торговых сделках. Хотя, в отличие от обручальных колец более поздних периодов, это не означало, что свадьба состоится обязательно. По словам Плиния, поначалу это были железные кольца без камней, но ко II веку нашей эры стали предпочитать золото.

Римские обручальные кольца часто изображали две правые руки, сложенные в символическом представлении брака и верности. Правая рука считалась посвящённой Фидесу, божеству верности, и этот мотив вновь появился в Средние века. Согласно древним текстам, помолвочное кольцо следует носить на безымянном пальце левой руки, поскольку считали, что вена от этого пальца идёт прямо к сердцу. Другим мотивом, используемым в обручальных кольцах, был брачный узел или узел Геркулеса из двух переплетённых верёвок.

Древний головной убор в виде небольшого обруча или короны. Обычно он имел церемониальное значение и символизировал победу или власть. В древние времена венки, сделанные из веток и прутьев деревьев, носили победители в священных состязаниях. Публий Клавдий Пульхр ввёл зимние венки, когда ни цветов, ни зелёных веток не было, и тогда венчики стали делать из тонких роговых пластин, окрашенных в различные цвета. Позже их стали делать из тонких пластин меди, позолоченных или посеребрённых.

Элемент декора в виде двух рук, охватывающих сердце, увенчанное короной. Этот дизайн насчитывает более 300 лет и используется как символ веры, доверия и лояльности. Используется чаще всего в виде кладдахского кольца.

Кладдах

По легенде примерно в 1680-е годы кладдахское кольцо изготовил ювелир в ирландской рыбацкой деревне Кладдах в графстве Голуэй. Сердце на кольце символизирует любовь, руки — дружбу (доверие), а корона — верность (лояльность).

Пектораль

Шейное металлическое украшение, облегающее грудь и плечи. Известно с начала железного века у многих народов Европы, Азии и в Древнем Египте. Наиболее распространённый тип пекторали — металлическое (нередко золотое) серповидное (в форме «полумесяца») изделие (часто пластина), носимое «рогами» вверх. По представлениям древних пектораль обладала магическими защитными свойствами, а заодно символизировала высокий социальный статус владельца. Многие пекторали декорированы композициями, включающими изображения богов, людей, животных, надписи, отражая сложные религиозные, мифологические, космологические и социальные представления древних. В мужском варианте могла быть частью защитной амуниции воина.

Поясные бусы

Это украшение, которое носят вокруг талии или бёдер. В Африки их традиционно носят женщины как символ красоты, сексуальности, женственности, плодородия, благополучия и зрелости.

Обычно их делают из стекла, металла, кристаллов, драгоценных камней, амулетов, деревянных или пластиковых бусин, чаще всего нанизывают на хлопчатобумажную нить, бечёвку, проволоку, прозрачный или эластичный шнур. Используемые цвета и материалы могут иметь символическое, культурное или личное значение для владельца.

Считается, что поясные бусы впервые появились в Египте, где их носили на талии или на бёдрах. Пояса делались из проволоки, ниток и раковин, могли иметь несколько цветов. Сегодня представители многих африканских культур носят поясные бусы, и в каждой культуре есть своя причина для их ношения.

В культуре Ганы женщины начинают носить поясные бусы как символ взросления и начала женственности. Вообще бусы носят на шее, лодыжках и талии, на талии они символизируют удачу. Поясные бусы обычно изготавливают из семян, ракушек, кусочков стекла, зубов, слоновой кости и камней и часто расписывают вручную. Чем больше бусины, тем более зрелая женщина сексуально. Сегодня они больше применяются как дань моде.

Поясные бусы народа йоруба традиционно являются украшением и делаются из стекла, орехов, различных пород дерева и металлов. Их носят как символ уверенности и женственности, плодородия и благополучия

Тиара

Головное украшение из драгоценных металлов и камней, полностью или частично огибающее голову. Использовалась королями и императорами некоторых древних народов Анатолии и Месопотамии, в частности хеттами. Первоначально выполнялась на тканевой или кожаной основе. Ассирийцы и жители долины Инда украшали тиару парой бычьих рогов, символизирующих власть, и опушкой из коротких птичьих перьев по верху тиары. В настоящее время это украшение носят высокопоставленные дамы во время официальных мероприятий. Кроме исторического происхождения нет никакой особой разницы между терминами «тиара» и «диадема». Часто в одном и том же тексте одно и то же украшение называют и тиарой, и диадемой.

Папская тиара

Исключением является папская тиара — символ власти первосвященника Римской католической церкви. Высокий яйцеобразный головной убор в виде тройной короны, увенчанный крестом и имеющий сзади две ниспадающие ленты. Тройная корона символизирует Троицу и три уровня папских полномочий: духовную власть в мире, временную власть в Риме и верховенство над всеми христианскими правителями.

В западных культурах бриллианты являются символом чистоты и силы. Древние греки считали, что бриллианты — это осколки упавших на землю звёзд или слёзы богов.

Бриллиант

Алмаз — символ твёрдости, храбрости, невинности. Этот камень придаёт владельцу твёрдость и мужество.

Бриллиант — это алмаз в обработанном виде. Бриллианты испокон веков были символами роскоши, красоты и аристократической жизни. Обычно он бесцветный или имеет слабые жёлтые, бурые, серые, зелёные, иногда розовые оттенки, редко — чёрные.

В индуистской мифологии бриллианты ассоциировались с молнией, оружием царя богов Индры.

Бриллианты неизменно используются в обручальных кольцах с тех пор, как в 1477 году эрцгерцог Максимилиан Австрийский сделал предложение Марии Бургундской с помощью кольца с тонкими плоскими бриллиантами в форме буквы «М».

Рубин

Почитаемый во многих культурах как самый драгоценный из 12 камней, созданных Богом, рубин символизирует страсть, защиту и процветание. Библия восхваляет рубин за его сияние и глубину цвета, как «светильник, который не погаснет».

В Европе рубин издавна символизировал силу, храбрость и достоинство, а на Востоке — жизненную энергию, здоровье, силу и любовь.

Персы ещё в глубокой древности выяснили, что дарованный вассалу рубин укрепляет подданного в твёрдой преданности сюзерену.

Арабы верят в способность этого минерала сообщать владельцу умение с честью справляться с любыми сложностями.

В индуизме рубин называют «царём драгоценных камней» и используют в церемониях честь Кришны. Самоцвет символизирует жар сердца и несгибаемое здоровье.

Во многих культурах рубин ценили за его предполагаемую способность способствовать любви, здоровью и мудрости.

Китайцы считали красный камень символом утренней зари.

Сапфир

Этот камень часто ассоциируется с божественной благосклонностью. Он символизирует благородство, истину и верность.

Традиционно в Средние века представители духовенства носили сапфиры, символизирующие Небеса.

Древние персы верили, что земля покоится на гигантском сапфире, отражение которого окрашивает небо.

В некоторых традициях считалось, что десять заповедей были начертаны на скрижалях из сапфира, которые были настолько твёрдыми, что молот, которым их пытались разбить, вместо этого разрушался.

Сапфир символизирует скромность, чистоту, верность и целомудрие. Это камень созерцания и стремления к познанию истины, мудрости и справедливости. Своему владельцу синий сапфир помогает обрести покой, душевный комфорт и благоразумие.

По индийским поверьям, кристаллы сапфира испускают «праны» добра, поэтому в Индии сапфир символизирует дружбу, помощь и бескорыстие.

Изумруд

В Древнем Египте считали, что египтяне получили изумруд в дар от великого бога Тота. Зелёный цвет камня напоминает о весне, и он считался символом вечной юности. Египтяне называли изумруд «камнем богини Исиды» и приписывали ему способность превращать сны в явь, читать мысли, видеть прошлое и предвидеть будущее. Также считалось, что изумруд награждал человека верностью и неизменной любовью. Этот камень был покровителем будущих матерей, он считался лучшим подарком для рожениц.

Древние римляне и греки считали изумруды драгоценным камнем богини Венеры, олицетворяющим плодородие и любовь.

По словам Аристотеля, изумруды повышали значимость владельца в присутствии и вес его речи во время ведения дел, давали победу в испытаниях и обеспечивали покровительство высших сил.

Инки использовали изумруды в религиозных церемониях.

Лазурит

В древних цивилизациях Египта, Персии и Месопотамии лазурит считался символом звёздной ночи, богов и правителей.

У шумеров лазурит был символом верховного божества неба Инанны.

Лазурит был камнем мудрости и проницательности, считалось, что он приносит экстрасенсорные способности.

Аметист

В Средние века он ценился королями за царственный фиолетовый оттенок и, как считалось, предотвращал пьянство.

Аметист также упоминается в Библии как один из 12 камней, украшавших нагрудник первосвященника, и считается, что он символизирует одно из двенадцати колен Израилевых.

Нефрит

Этот камень в культуре Китая — символ совершенства, всего самого драгоценного и прекрасного.

Он использовался в различных церемониальных обрядах и символизировал гармонию Неба и Земли. Конфуцианские учёные уподобляли его твёрдость, силу и красоту добродетелям мудрости и мужества.

В Древнем Китае считали, что пять основных свойств нефрита соответствуют душевным качествам человека: мягкий блеск — мягкосердечию, прочность — справедливости, негибкость — мужеству, звук, который нефрит издаёт при ударе, — способности к познанию и науке, а невозможность подделать этот камень символизировала чистоту. Конфуцию приписывают выражение, характеризующее хорошего человека: «Его мораль чиста, как нефрит».

Нефрит символизирует вечность, мудрость и чистоту.

Другие камни

Китайцы считали жадеит предвестником всех прочих самоцветов, символом пяти главных добродетелей: милосердия, скромности, смелости, справедливости и мудрости.

В древнеегипетской мифологии бирюза ассоциировалась с Хатхор, богиней любви, музыки и материнства. Главным источником бирюзы в древнем мире были рудники на Синайском полуострове, которые, как считалось, находились под покровительством Хатхор.

У древних римлян опал ассоциировался с Купидоном, богом желания и привязанности. Яркие и изменчивые цвета опала напоминали искру любовного пламени.

В греческой и римской мифологии аквамарин ассоциировался с богом моря Посейдоном (для римлян — Нептуном). Моряки носили амулеты с аквамарином для защиты и чтобы вызвать благосклонность бога, обеспечивая безопасный проход через бурные моря.

В гавайской мифологии считается, что перидот символизирует слезы Пеле, богини вулканов и огня, создательницы Гавайских островов. Из-за вулканической активности, распространённой на Гавайях, перидот встречается в изобилии и имеет особое культурное значение.

В индуистской мифологии лунный камень ассоциируется с лунными божествами и считается священным. Его часто связывают с богом Луны Чандрой, а его жемчужный блеск, как считается, передаёт неземное сияние Луны.

В норвежской мифологии гранат упоминается как драгоценный камень, связанный с Тором, богом грома. Считается, что он символизирует огонь и направляет и защищает воинов в бою.

В греческой мифологии коралл ассоциируется с кровью медузы Горгоны. Персей положил голову медузы на берег реки, когда мыл руки, и её кровь превратила водоросли в красный коралл.

По греческой мифологии когда Фаэтон, сын бога солнца Гелиоса, погиб, опасно приблизившись к Солнцу, оплакивающие его сёстры превратились в тополя, а их слёзы — в янтарь. Таким образом, янтарь ассоциируется трауром и бессмертной природой души.

В Японии а яшма символизировала щедрость, благородство и любовь.

Мистические свойства чароита связаны с фиолетовым цветом, который во все века символизировал духовность, мудрость и гармонию.

Древние египтяне не представляли себе жизнь без малахита. У них был культ этого минерала — символа богини неба, любви, женственности и красоты Хатор, даровавшей плодородие и связанной с культом деревьев.

На Востоке без украшений с малахитом не обходился свадебный наряд невесты, он символизировал её непорочность и обещал счастливую семейную жизнь.

В Древней Греции бирюза считалась камнем богини любви и красоты Афродиты.

Символы на фасадах домов не только украшают здание, но и превращают его в открытую книгу. Они могут многое рассказать об истории дома и его владельцах. Одни символы используют как обереги, другие — для привлечения удачи, третьи — открывают свои тайны посвящённым. Нужно только уметь читать язык знаков.

Архитектура основана на символическом понимании пространства. Обращается к символическому смыслу здания, устанавливает соответствие между различными планами бытия и формами здания. Символизм в архитектуре использовался с древности как способ передачи ассоциативно-образным путём определённой сакральной информации. Символика архитектурной формы традиционно решалась с помощью цифровых и графических символов. Современный мир архитектуры частично использует традиционные приёмы символики, перефразируя их, одновременно предлагая и новые решения.

«Сакральная геометрия», или «духовная геометрия», — это вера в то, что числа и узоры, такие как божественное соотношение, имеют сакральное значение. Многие мистические и духовные практики начинаются с фундаментальной веры в сакральную геометрию. Архитекторы и дизайнеры могут опираться на концепции сакральной геометрии, когда они выбирают определённые геометрические формы для создания приятных для души пространств.

Пропорции многих построек также определялись символическим значением форм. При следовании определённой геометрической логике здание оказывается заряженным священной силой. В древних греческих и римских храмах устанавливалась прямая соотнесённость между архитектурными пропорциями и космическими моделями и подчёркивалась идея духовного восхождения. В основе сложной геометрической символики храма лежит вертикальный вектор. Он также соотносится с вертикальным принципом дерева, горы. В нем присутствует космическая и теологическая символика. Храм является символом духовных устремлений и достижений. Так, идея постепенного восхождения наиболее последовательно выражена в композиции вавилонских зиккуратов. Храм выступает как земная проекция моделей космоса: несколько небес, покоящихся на опорах (пилоны, колонны), связывают землю с «первичными водами». Образ храма является рефлексией по поводу Вселенной как единого целого. Так, архитектура является элементом духовного космоса. В основе храма лежит также символика мандалы — квадратура круга, квадрат и круг, связанные восьмиугольником, который несёт на себе тяжесть храма.

Великие архитекторы часто обращались к геометрическим формам, чтобы внедрить в свои творения гармонию и баланс. Например, купола соборов и мечетей имеют полусферическую форму, символизируя небеса и космическую гармонию.

Собор Святого Петра в Риме возвышается с могучим куполом, придающим зданию величественный вид. Его форма напоминает небесное своды, символизируя стремление человека к небесам.

Айя-София в Стамбуле, Турция, является прекрасным примером архитектурного гения. Её купола — великолепный пример гармонии геометрических форм, которые символизируют единство космоса и человечества. Эта архитектурная чудесница служила как собор, затем мечетью и сегодня — музеем, продолжая вдохновлять своим величием.

Важную роль в архитектуре играет геометрическая символика космоса: все круглые формы выражают идею неба, квадрат — это земля, треугольник — символизирует взаимодействие между землёй и небом. Следующая цепь аналогий: пирамида имеет квадрат в плане и треугольник в вертикальном сечении, квадрат соответствует кресту, образованному четырьмя кардинальными точками. Храм выражает иерархическую соотнесённость частей, организованных вокруг источника творения и пространственно располагается вокруг мировой оси. Это — модель организованного космоса, проявление одного во множественности. В нем используется символика чисел. Это число 1 — в пирамидах, число 3 — в христианских храмах, число 8 — в башнях, которое является связующим звеном между четырьмя — квадратом и двумя — кругом.

Купола в буддизме, исламе и христианских храмах означают купол неба — на них изображаются звезды, ангелы. Купол над пересечением нефа и трансепта олицетворяет единство, или тору Юпитера.

Рай находится над платформой, а ад под ней. Четыре опоры, пилоны или контрфорсы, разделяющие фасад и определяющие расположение трёх входов — это четыре райские реки.

Дверь изображает барьер, через который могут пройти только посвящённые. Является также переходом на другой уровень существования. Три двери христианского храма олицетворяют веру, надежду, милосердие. Окно в храме — это способ нашего восприятия мира. Через окна мы видим небо и через них проникает внутрь храма свет.

Центральная розетка — это Озеро Жизни, где встречаются небо и земля. Церковные стены ограждают спасённое человечество.

Контрфорсы опоры означают духовный подъем и моральную силу. Крыша — милосердие, колонны — догматы веры, своды — пути спасения, шпиль — Божий перст, указующий конечную цель человечества.

Гробницы в храме как ворота в другой мир. Они содержат все необходимое для демонстрации доброго имени человека в двух мирах, характеризуют его заслуги и добродетели.

В Средневековье архитекторы не только строили здания, но и создавали украшения в виде гротесков и масок, считая их своего рода амулетами, оберегающими здание от духовного зла и бедствий.

Маскарон — вид скульптурного украшения здания в форме головы человека или животного анфас. Маскароны, в отличие от устрашающих горгулий, могут также носить комический, нейтральный или романтический облик. Как правило, маскарон размещается на видном месте: в замке арки, над оконным или дверным проёмом. В России маскароны появились в архитектуре петровского барокко начала XVIII века.

Распространённые виды маскаронов:

✓ купидоны,

✓ фантастические маски-гротески периода барокко,

✓ маскарон-Нептун, укрощающий фонтан,

✓ копии греческих масок в архитектуре классицизма,

✓ львиная голова, также типичная черта классицизма,

✓ женская головка в архитектуре модерна.

В архитектуре гротеск — фантастическая или мифическая фигура, вырезанная из камня и прикрепленная к стенам или крыше здания. Химера — это разновидность гротеска, изображающая мифическую комбинацию нескольких животных (иногда включая людей).

Гротески часто изображают причудливых, мифических существ драматическим или юмористическим образом. Они исторически были ключевым элементом архитектуры во многие периоды, включая периоды Средневековья и Возрождения, и стилистически развивались в соответствии с этими временами. Хотя гротески обычно изображают широкий спектр предметов, они часто представляют собой гибриды различных мифических, человеческих и анималистических черт.

Многие учёные описывают гротески как используемые для защиты от зла и как напоминания о разделении земли и божественного.

Маскарон — украшение здания в форме головы человека или животного анфас

Многие старинные здания покрыты изображениями и рельефами, рассказывающими истории и легенды.

Рельеф (от итальянского rilievo — «выступ, выпуклость, подъем») подобен объёмному рисунку, выполненному в глине или камне. На ровной поверхности камня, дерева или другого материала скульптор вылепливает, вырезает или высекает изображение фигур, предметов, нередко создавая сложные сюжетные композиции. При этом изображение остаётся связанным с фоном, выступает из него выпукло или совсем чуть-чуть, оставаясь плоским.

Художественные монументальные скульптуры нередко одновременно совмещают в себе признаки барельефа и горельефа. Одна часть композиции может сильно выступать над фоном, а другая — лишь незначительно. Такие произведения искусства, во избежание путаницы с терминологией, называют просто рельефами.

В рельефе можно изобразить почти всё, что доступно живописи и графике: горы, реки, деревья, облака на небе, дома… Именно в рельефе во все времена создавались многофигурные сюжетные композиции. Рельеф как разновидность скульптуры часто был связан с архитектурным сооружением. Великолепные рельефы украшали храмы Древнего Египта и Древней Греции, триумфальные арки Рима, средневековые соборы и дворцовые здания нового времени…

В Древней Греции рельефами украшали вотивные предметы (вещи, приносимые в дар божеству), надгробные стелы, кенотафы, саркофаги, а также базы статуй. В орнаментальных мотивах, возникали двуплановые рельефы — одни элементы изображения находятся в передней плоскости, другие — на углублённой поверхности фона. Такие рельефы характерны для искусства мусульманского Египта X–XII веков, памятников архитектуры Индии, русской народной резьбы по камню и дереву, в частности в каменных рельефах владимиросуздальской школы архитектуры и белокаменной резьбы и в нижегородской народной резьбе по дереву.

Кафедральный собор в Реймсе, Франция, славится своими средневековыми скульптурами и витражами, рассказывающими истории из Библии и жизни святых.

Древний город Петра в Иордании украшен высеченными в скалах изображениями, рассказывающими о жизни древних народов.

Геральдика берет свои истоки в глубокой древности. От тех знаков и символов, которые использовали все народы и племена, что населяли землю. Жива геральдика и сегодня. Более того, это наука, университетская дисциплина.

На страницах Ветхого Завета встречаются первые упоминания об эмблемах, передаваемых из поколения в поколение и связывающих отдельную личность с родом, которому он принадлежит: «Сыны Израилевы должны каждый ставить стан свой при знамени своём, при знаках семейств своих… И сделали сыны Израилевы всё, что повелел Господь Моисею: так становились станами при знамёнах своих и так шли каждый по племенам своим, по семействам своим».

У народа франков таким символом был крест над кругом. У готов — крест или полумесяц. Золотой орёл у Юлия Цезаря.

Считается, что именно крестовые рыцарские походы положили начало геральдике как особому искусству, язык символов которого был понятен абсолютно всем, в отличие от, скажем, обычной грамоты, так как навыком читать и писать в Средние века владели далеко не все люди.

Рыцари стали обзаводиться личными гербами и флагами. И рыцарские турниры уж точно не могли обойтись без очевидных опознавательных знаков.

Основой герба считался щит. Известны пять форм западноевропейского щита: треугольный или варяжский; овальный — итальянский; квадратный с округлением внизу — испанский; четырёхугольный с заострением внизу — французский; фигурный, вырезной формы — немецкий. Дамы пользовались ромбовидными щитами.

Гербы стали помещать на все предметы, принадлежащие гербовладельцу, — на посуду, мебель, гербы вышивались на белье, ими украшали дома.

В архитектуре часто можно встретить геральдические символы и эмблемы, указывающие на принадлежность здания к определённой семье, городу или государству. Они также служат знаками идентичности и гордости.

Замок Эдинбург в Шотландии украшен гербами различных шотландских кланов, подчёркивая свою связь с историей региона.

Версальский дворец во Франции имеет множество гербов и эмблем, символизирующих власть и величие короля.

Великие художники мира часто использовали символы и скрытые послания в своих произведениях. Например, Леонардо да Винчи в своей знаменитой картине «Тайная вечеря» добавил тайные символы и послания, которые до сих пор вызывают дебаты и толкования.

Тайные знаки также можно найти в произведениях других художников, таких как Рембрандт, Дюрер, Босх и другие. Каждый символ может иметь множество интерпретаций и позволяет зрителю взглянуть на картину с новой, скрытой стороны.

Иногда архитекторы встраивают в свои произведения загадочные символы и шифры, которые могут быть раскрыты только знающими. Эти секреты добавляют зданию ауру тайны и загадочности.

Часто эти тайные послания представляют собой вызов для наблюдательных зрителей и исследователей, которые стараются расшифровать их скрытый смысл и внутреннюю сущность. Тем не менее, несмотря на все усилия исследователей, некоторые тайные знаки остаются загадкой, и это придаёт искусству и архитектуре мистическое очарование и неиссякаемый интерес для поколений.

Архитектура насыщена тайными знаками и кодами, особенно в строениях, связанных с тайными обществами. Масонские символы часто встречаются в архитектуре многих знаменитых зданий, таких как Вашингтонский Национальный монумент и Готический квартал в Барселоне. Эти символы являются показателем принадлежности здания к масонским обрядам и традициям. Часто масонские знаки в архитектуре являются памятниками и символами древних знаний и истории.

Знаки на фасадах зданий не только украшают дома, но и превращают их в зашифрованные книги. Они могут многое поведать об истории дома и его хозяевах. Одни символы используют в качестве оберегов, другие — для привлечения удачи, третьи — открывают свои тайны посвящённым. Необходимо только знать язык знаков.

Таково здание в Йельском университете США, украшенное символами из различных научных дисциплин, в том числе и некоторыми алхимическими символами. Или шекспировский код в Новом Шекспировском театре в Лондоне — на нём есть скрытые надписи и символы, связанные с произведениями Уильяма Шекспира.

В восточной архитектуре уделяется огромное внимание распределению пространства с учётом энергетики и гармонии. Принципы фэн-шуй могут определять форму и расположение здания.

Храмы в Японии строятся с соблюдением принципов фэн-шуй, что способствует гармонии с природой и благополучию обитателей.

Таковы же древние китайские дворцы и дворцовые сады, где композиция зданий и природы создаёт единую гармоничную картину.

Взаимодействие с этими архитектурными деталями помогает понимать исторический, культурный и эстетический контекст зданий. Каждая линия, каждый узор, каждый символ несёт в себе свой уникальный рассказ.

Искусство украшать своё жилище масками и фигурами очень древнее. Корнями оно уходит к тем доисторическим временам, когда пещерный человек у входа в своё жилище ставил копья с головами побеждённых врагов и хищников. Для устрашения на входе вывешивали шкуру дикого зверя. Такие жуткие трофеи стали первыми оберегами человеческого жилища, пугающими злоумышленников.

Времена менялись, но языческая привычка из века в век укреплялась в архитектуре, пока не стала традицией.

Символы на фасадах домов не только украшают здание, но и превращают его в открытую книгу. Они могут многое рассказать об истории дома и его владельцах. Одни символы используют как обереги, другие — для привлечения удачи, третьи — открывают свои тайны посвящённым. Нужно только уметь читать язык знаков.

Готические соборы охраняли горгульи

Обереги претерпели разные изменения в соответствии с идеологией времени, и превратились в маскаронов.

Маскароны — это каменные образы людей, животных, выполненные в виде масок. В разные времена они несли зрителю тайные послания, которые воспринималось подсознанием как сигналы.

В Средневековье готические соборы стали охранять горгульи. Мифические существа имели устрашающий вид, но функция у них была вполне безобидная. Они были просто завершением водосточных труб, по которым стекала вода с характерным шумом, который и отразился в их названии.

Читать в те мрачные времена умели единицы, поэтому каждый собор снаружи был максимально наполнен сюжетами из Библии, божественными творениями, позволявшими воочию «читать» Ветхий Завет.

Склонность к мистике и оккультизму в начале XX века обогатила фасады самыми яркими символическими образами от летучих мышей до Мефистофеля. Летучая мышь — в христианстве символ идолопоклонства. А вот в Китае — символ долголетия и достойной смерти.

Сатир — символ жизни, посвящённой чувственным удовольствиям.

Эпоха классицизма поселила в Петербурге множество львов. Они не только считались знаком силы и благородства, но и символизировали солнце как чистый свет истины и просвещения.

В России после победы над Наполеоном на зданиях появляется много военной символики, прославляющей силу и мощь армии.

Чем больше развивалось строительство, тем более маскароны теряли своё назначение оберегов, а становились характеристикой состоятельности и вкусов хозяев.

Каждый образ на фасаде является символичным.

Саламандра — символ безупречной веры и целомудрия.

Сфинксы — символы тайны и древней мудрости.

Пеликан вырывает кусок из груди, чтобы накормить птенцов. Символ милосердия и преданности. Иногда образ Христа изображают в виде такой аллегории.

Дельфин — тоже эмблема Христа. Обозначает спасение и безусловную любовь.

Скарабей — мужская эмблема зарождения жизни. Жуки-скарабеи вынашивали личинки в шариках навоза, которые толкали перед собой. В Древнем Египте этот шарик был аллегорией солнца.

Грифоны символизируют абсолютную власть над воздухом и землёй. Это гибрид льва и орла, неба и земли.

Сова может быть не только символом проницательности, но и колдовства.

Кентавр — символ страсти, похоти и прелюбодеяния.

Лебедь символизирует чудесное преображение. Ещё это аллегория женской нежности, красоты и изящества.

Заяц — символ плодовитости, бдительности и магической силы. Может обозначать Луну и её влияние.

Гиппокампус (водная лошадь) — магическая сила предсказания, предвидения.

Трезубец Нептуна — масонский знак.

Символы, защищающие жилище

Амур (Купидон) предстаёт очаровательным крылатым малышом. Он символизирует любовь. Его традиционные атрибуты — лук, стрелы и колчан. Но нередко Амур безоружен (тогда его называют «Путти»). Это значит, что любовь может поразить любого. Часто у Амура завязаны глаза, потому что любовь слепа. А ещё это намёк на мрак, с которым ассоциируется любовный грех.

Ангел (архангел) — посланник, «приносящий вести». Это духовные существа, более совершенные, чем человек, которые возвещают людям волю Божию и исполняют на земле его веления. Традиционно ангелов изображают в виде антропоморфных существ с крыльями за спиной. Они символизируют божественные деяния и связь Бога с его творениями.

Атлант — титан, держащий на плечах небесный свод. В архитектуре это скульптура мужчины, поддерживающая перекрытия зданий, балконы, карнизы. Атлант символизирует выносливость и терпение.

Бык — символ плодородия, сексуальной силы, а также насилия и ярости. Это воплощённая мощь, власть, мужская плодовитость.

Венок — кольцеобразное сплетение из листьев и цветов. Он олицетворяет жизнь, успех, изобилие, благополучие, торжество, празднество, славу, награду, победу, совершенство. Но поминальные венки служат напоминанием о смертности и, одновременно, вечности. Дополнительное значение венку придают растения, из которых он сплетен.

Виноград — один из древнейших символов плодородия, изобилия и жизненной силы. Активно этот знак используют в христианстве, так как виноградная лоза — один из символов Христа, а виноградный сок — олицетворение человеческой крови.

Рыцарь — всадник, принадлежащий военному сословию, ордену или дворянской ступени. Рыцарь олицетворяет мужество, верность, великодушие, благоразумие, честь, а также является стражем.

Грифон — мифологическое существо с туловищем льва и головой орла. Эти животные олицетворяют власть над воздухом и землёй (король птиц и король зверей), поэтому грифоны символизируют силу и бдительность. По легенде, грифоны охраняли золото Индии и скифов, поэтому и сейчас они выступают в качестве стражей.

Травный, растительный орнамент активно использовали для защиты жилища. Росток — символ пробуждения жизни.

Шишка — фаллический знак. Шишка была атрибутом Диониса (Вакха) и олицетворяла мужественность, плодородие, здоровье, семейную жизнь, богатство. Щит символизирует защиту, щит и меч — эмблема отваги.

Символы, приносящие удачу и изобилие

Голубь — мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда. Также это традиционный христианский символ Святого Духа и крещения. При этом голубиное воркование связывают с сексом и с рождением детей. Именно поэтому голубка стала олицетворением нежной жены.

Единорог — мистическое существо с телом лошади или оленя и длинным острым рогом. По легенде он может быть пойман только целомудренной девой, одиноко сидящей в лесу: чувствуя её чистоту, единорог может подойти к ней, положить голову ей на колени и уснуть. Поэтому единорог символизирует непорочность, чистоту и целомудрие.

Звезда пятиконечная (пентаграмма) толкуется по-разному. Она символизирует радость и счастье, победу духовного над материальным, безопасность. Это и символ совершенного человека, стоящего на двух ногах с разведёнными руками. А у масонов пятиконечная звезда символизирует мистический центр.

Кариатиды

Зерно — основная пища для многих народов, именно поэтому оно символизирует плодородие и изобилие. Ещё одно значение — обновление жизни, воскрешение. Зерно, брошенное в землю («похороненное»), кажется умершим, но весной оно просыпается к новой жизни и даёт богатый урожай.

Кадуцей часто называют жезлом Меркурия, бога торговли и воров. Это «волшебная» палочка с маленькими крыльями, которую обвивают две змеи. Они символизируют слияние двух полярностей: добра и зла, правого и левого, света и тьмы. Изображение кадуцея как атрибута бога торговли традиционно используют в символике Торгово-промышленных палат. Но кадуцей это ещё и знак защиты от хитрости и обмана, которые нередко сопровождали торговые сделки.

Кариатиды — женские скульптуры, поддерживающие перекрытия или карнизы. Они названы так от девушек города Кария, в Аркадии, которые на праздниках в честь богини Артемиды совершали религиозные танцы с корзинами на головах. Кариатиды символизируют женское начало и, нередко, деву Марию.

Квадрат, благодаря своей устойчивости, стал символизировать землю и материю, а его четыре угла — четыре стороны света, четыре стихии и четыре времени года.

Кукуруза, как и почти все зерновые, — общепринятый семенной образ, олицетворяющий изобилие, питание, мир.

Рог изобилия — символ изобилия и богатства. Обычно его изображают изогнутым, наполненным цветами, плодами и тому подобным. Рога, будучи острыми и колющими, являются символом фаллическим и мужественным, при этом, будучи полыми, они означают женственность и восприимчивость. Поэтому рога олицетворяют воинов и плодовитость.

Хлеб — важнейший продукт питания народов, возделывающих зерновые культуры. Он символизирует жизнь, тело божества, плодородие, средства существования, труд, а в сочетании с солью — гостеприимство.

Символы власти

Андреевский крест называют также диагональным или косым. На таком кресте принял мученическую смерть апостол Андрей. Он символизирует совершенство, а также присутствует на флаге Российского флота. По легенде апостол Андрей посещал территорию будущей Руси, поэтому является святым покровителем России.

Держава является одним из атрибутов верховной власти. Круглая форма державы ассоциируется с земным шаром.

Колесо — символ солнечной энергии (центр — солнечный диск, спицы — лучи). Оно олицетворяет также жизненный цикл, перерождение, обновление, изменчивость. Нередко используют и колесо фортуны — символ взлётов, падений и непредсказуемости судьбы.

Колесница — символ власти, могущества и быстроты передвижения. Также колесница олицетворяет человеческую сущность: возничий (сознание), используя вожжи (силу воли и разум), управляет лошадьми (жизненными силами), везущими повозку (тело).

Конь (лошадь) у некоторых народов был священным животным. По древним поверьям, солнце передвигалось по небосклону в колеснице, запряжённой огненными скакунами. На конях передвигались и другие боги и герои. Этим и объясняется общепринятое символическое значение лошади — верность, скорость, энергия, движение, трудолюбие, выносливость, рыцарство, свобода, героизм.

Корабль (ладья, лодка, судно), по легендам, был средством передвижения небесных тел и богов, а также служил для переправы умерших в потусторонний мир. Изображения кораблей можно трактовать как символы путешествия, переправы, бессмертия и жизненного пути. При рассмотрении жизни как опасного путешествия лодка становится символом безопасности: она противостоит морю страстей. Отсюда в христианстве Церковь уподобляется кораблю.

Также корабль и ковчег — суда сокровенного знания.

Корона — один из древних символов и воплощений верховной власти (сходные с короной головные украшения из рогов, перьев, ветвей и трав встречаются у народов ещё дописьменных культур). Корона возвышается над своим носителем и одновременно возвышает его над окружающими. Таким образом корона становится знаком высших, сверхчеловеческих сил и полномочий. Также замкнутый круг обода короны является символом бессмертия и вечности применительно к власти.

Крест — древний универсальный символ связи духа и материи. В христианстве крест символизирует Христа. Но если вписать крест в круг, то получится масонский крест. Он означает святое место и космический центр.

Круг — совершенство, единство, вечность. Круг олицетворяет космос и земной шар.

Лавр символизирует бессмертие, триумф, победу и успех. Согласно древнегреческому мифу бог поэзии Аполлон преследовал нимфу Дафну, которая, убегая от него, превратилась в лавровый куст. Ветвями его Аполлон украсил свою голову и лиру. Вот почему в Древней Греции музыкантов, поэтов и танцоров награждали лавровыми венками. А римляне распространили эту традицию на военных победителей.

Орёл — властелин воздуха, воплощение мощи и скорости, символ правителей и воинов. Орёл ассоциируется с величием, властью, господством и отвагой. Поэтому двуглавые орлы означают всезнание и двойную власть — небесную и земную.

Сокол (буревестник) — знак превосходства, сильного духа, света, свободы, силы, мужества.

Топор — символ власти, исправления ошибок, принесения жертвы, поддержки, помощи. Двойной топор (двусторонняя секира) обозначает единство противоположностей, верховную власть и силу.

Фемида (весы) олицетворяет справедливость, беспристрастие, суд, оценку достоинств и недостатков человека. Поэтому Фемиду чаще всего изображают с завязанными глазами.

Символы для посвящённых

Мальтийский крест также называют восьмиконечным. Это эмблема рыцарей Мальтийского ордена (ордена госпитальеров), которые перенесли свою штаб-квартиру на Мальту в 1529 году — отсюда это название. Восемь концов мальтийского креста обозначают восемь блаженств, ожидающих праведника в загробном мире.

Меч — один из наиболее распространённых символов. С одной стороны, это грозное оружие, несущее жизнь или смерть, с другой — символ власти, правосудия, высшей справедливости.

Молоток и угольник, наряду с другими масонскими символами, служили напоминанием посвящённому о его обязанностях и качествах.

Линейка и отвес символизируют равенство сословий.

Угломер является символом справедливости.

Циркуль служит символом общественности, а угольник означает совесть.

Дикий камень — это грубая нравственность, хаос, а кубический камень — нравственность «обработанная», приближенная к идеалу.

Лопаточка символизирует снисхождение к человеческой слабости и строгости к себе.

Музы — в древнегреческой мифологии покровительницы искусств и наук. Каждая из девяти муз олицетворяла своё направление в искусстве и изображалась с характерными для данного искусства атрибутами:

✓ Каллиопа — эпическая поэзия,

✓ Эвтерпа — лирическая поэзия и музыка,

✓ Мельпомена — трагедия,

✓ Талия — комедия,

✓ Эрато — любовная поэзия,

✓ Полигимния — пантомима и гимны,

✓ Терпсихора — танцы,

✓ Клио — история.

Олимпийских богов могут изображать как в виде скульптур, так и в виде маскаронов.

Пирамида — символ иерархии и единства. Считается, что посвящённые выбрали форму пирамиды для своих святилищ потому, что хотели, чтобы сходящиеся к вершине, устремляющиеся к Солнцу линии напоминали человечеству о единстве.

Скипетр (жезл, посох) — древний символ сверхъестественной силы. Посох был также атрибутом паломников и святых, что может означать знание как единственную опору человека.

Сова (филин) — традиционный символ мудрости. Но из-за бесшумного ночного полёта, светящихся глаз и жутких криков сову иногда связывают со смертью и оккультными силами. Тем не менее совам всегда приписывают дар пророчества, поэтому она олицетворяет проницательность и книжную эрудицию.

Чаша (котёл, кубок) — символ изобилия, поддержания жизни, возрождения. Также чаша может олицетворять святой Грааль — кубок, который Иисус использовал в Тайной Вечере и в которой затем собрали кровь Христа после распятия. Считают, что он дарует испившему из него вечную жизнь, и поэтому символизирует духовный поиск, духовное знание, просветление и искупление.

Символы с духовным началом

Змея, обвившая чашу, — распространённый символ медицины. У всех народов змея олицетворяет молодость, мудрость, бесконечность жизни.

Книга — знание. Открытая книга символизирует книгу жизни, учение, откровение и мудрость писаний. Также книга может означать поход и поиск.

Павлиний хвост — символ вечных космических циклов, звёздного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности.

Пегас — это крылатый конь муз, который появился из шеи Медузы, когда Персей отсек ей голову. Он символизирует превосходство духовного над материальным, красноречие, поэтическое вдохновение и созерцание.

Перо символизирует истину, лёгкость, небеса, простор, душу.

Раковина — символ, связанный с процветанием, рождением, жизнью и браком. Так, рождающуюся Венеру уже на помпейских фресках изображали стоящей на раковине.

Роза имеет полярную символику: это небесное совершенство и земная страсть, время и вечность, жизнь и смерть, плодородие и девственность. Это также символ сердца, центра мироздания, божественной, романтической и чувственной любви. Роза — красота, благодать, счастье, но также сладострастие, страстность.

Рысь благодаря своему острому зрению символизирует бдительность.

Саламандра — мифическое существо, которое обычно изображают в виде маленькой ящерицы среди языков пламени. Считается, что саламандра может жить в огне, поскольку у неё очень холодное тело. Это символ борьбы с чувственными соблазнами. Также саламандру используют страховые компании.

Тирс — жезл греческого бога вина Диониса. Он представляет собой копьеобразный шест, увенчанный сосновой шишкой или гроздью винограда. Тирс символизирует плодородную силу — как сексуальную, так и растительную. Шишка присутствует на тирсе, вероятно, потому, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу — считали, что это усиливает сексуальные ощущения.

Химера — это чудовище с головой льва, телом козла и хвостом змеи. Она символизирует опасность и заблуждение, так как может порождать иллюзии.

Якорь олицетворяет надежду, спасение, безопасность, прочность, устойчивость, стабильность, спокойствие, надёжность, верность, преданность, опору, осторожность, веру. Символизм идёт как от формы, так и от функции якоря.

Масонская символика в архитектуре Санкт-Петербурга

Одним из самых знаменитых зданий, связанных с масонской архитектурой Петербурга, является Собор Казанской иконы Божией Матери, созданный архитектором, вхожим в масонскую ложу, А. Н. Воронихиным в 1813 году.

На фасаде храма изображён один из знаковых символов масонства — лучезарная дельта.

В системе символов масонского общества лучезарная дельта является олицетворением Великого Архитектора Вселенной (Бога), направляющего свой взор на учеников. Также лучезарная дельта символизирует просвещение и мудрость. Она является символом первого градуса — степени ученика.

Лучезарная дельта на Соборе Казанской иконы Божией Матери

Лучезарная дельта весьма часто использовалась в храмовой архитектуре. Её также можно обнаружить на фронтоне Троицкого собора Александро-Невской лавры, построенного в 1790 году зодчим Иваном Егоровичем Старовым.

Ещё одну лучезарную дельту можно обнаружить прямо над порталом Чесменской церкви, построенной Юрием Фельтеном в 1780 году в неоготическом стиле.

Среди представителей масонов также была популярна каббалистическая символика. Яркий её пример — маген Давид, шестиконечная звезда. Среди масонов звезда Давида трактуется, как соединение двух треугольников, символизирующих вечное сопротивление добра и зла, которые находятся в постоянном равновесии. По другой версии шестиконечная звезда трактуется, как пересечение угольника и циркуля, или же как гексаграмма на печати царя Соломона. Такой символ можно обнаружить на куполе Свято-Троицкого Измайловского собора, построенного в 1835 году зодчим Василием Стасовым.

Символы, связанные с обществом масонов, встречаются не только в храмовой архитектуре, но и в гражданских постройках — дворцах, доходных домах, зданиях университетов. В таком случае можно предположить связь с масонами не только архитекторов, но и их заказчиков, которыми зачастую были богатые высокопоставленные люди, входящие в масонские ложи, в то время как сами ложи становились популярны в высших слоях общества благодаря распространению просветительских идей, ореолу таинственности и загадочности, а также особому статусу, который придавало членство в ложе.

С деятельностью масонов в Петербурге часто связывают фасад Императорской Академии Художеств, построенной в 1780 году тремя архитекторами — Жаном-Батистом Валлен-Деламотом, Александром Кокориновым и Юрием Фельтеном.

При более близком рассмотрении барельефов можно заметить такие масонские символы, как наугольник и циркуль, а также молот.

Молот, часто изображающийся с резцом, символизирует облагораживание необработанного материала, первичного хаоса, из которого благодаря неустанному труду возникает невообразимое множество форм.

Угольник и циркуль символически отображают небесный свод и измеряемую им землю.

Сам циркуль имеет несколько вариантов взаиморасположения с наугольником, что имеет большое символическое значение для масонов. Работы первого градуса — наугольник кладётся поверх циркуля. Работы второго градуса — один конец циркуля освобождён от наугольника. Работы третьего градуса — циркуль полностью свободен и лежит поверх наугольника.

Стоит обратить внимание на Строгановский дворец, построенный по проекту Франческо Бартоломео Растрелли в 1753–1754 годах.

Владельцем дворца с 1756 года был граф Александр Сергеевич Строганов, являвшийся известным масоном. С 1787 года интерьеры дворца претерпели значительные перестройки, большей частью которых занимался А. Н. Воронихин, разделявший масонские увлечения графа, что также было отражено во внутреннем убранстве. Были построены «Египетский» (также называвшийся «Физическим») кабинет, по сведениям разных источников, в нём собирались члены масонских лож. К этому отсылало и использование древнеегипетской символики в масонском обществе.

Особого внимания заслуживают шпалеры Строгановского дворца, изобилующие масонской символикой — от химер до цветов граната.

В системе масонской символики химера является отображением несбыточного идеала, к которому должен стремиться каждый масон. Гранатовый цветок отсылает к гранатовому саду из библейской «Песни песней» — иудейскому раю, а также символизирует вечную жизнь.

Одним из ярких символов Санкт-Петербурга, имеющим отношение к масонской символике, является Александрийский столп, установленный Огюстом Монферраном в 1834 году по указу императора Николая I в память о победе в Отечественной войне 1812 года. В барельефе на основании колонны расположена лучезарная дельта, обрамлённая листами лавра.

Ещё одним объектом городской инфраструктуры Петербурга, в котором можно рассмотреть масонскую символику считается знаменитая стрелка Васильевского острова, в структуре которой скрыта фигура уже упомянутого циркуля и наугольника.

Из других символов можно упомянуть пчелу и улей. Пчела — символ трудолюбия, скромности, бережливости, самоотдачи при работе на благо всего улья. Масонское братство использовало этот символ как аллегорию неусыпной работы членов общества над своими душами. Ещё раньше в Древней Греции и Древнем Египте пчела была знаком власти, она сопровождала многих древнегреческих богов, и являлась символом души. В Петербурге пчелы летают, например, по фасаду особняка барона А. Л. Штиглица (Английская набережная, 68).

Вращающееся веретено — символ судьбы, атрибут греческой богини Афины Паллады. В масонстве этот предмет использует мастер в одном из ритуалов — движущаяся, вращающаяся нить символизирует план будущего строительства, которое ведёт это тайное братство. Веретено можно увидеть на доме компании Зингер на Невском проспекте в руках валькирии. На фризе доходного дома по адресу Вознесенский проспект, 44, и Садовая улица, 54, можно разглядеть различные предметы, среди которых есть и веретено.

Масонская символика в архитектуре Москвы

Большое количество символики масонского общества можно заметить и на фасадах построек Москвы, хоть и гораздо реже, чем в Санкт-Петербурге, который являлся колыбелью российского масонства. Однако примеры применения данной символики не менее яркие. Так, она есть на фронтоне храма Троицы Живоначальной в Серебряниках, построенной в 1781 году.

Лучезарную дельту также можно заметить на фронтоне храма святителя Николая в Котельниках. Архитектором храма являлся Осип Иванович Бове, по оценкам разных источников, принадлежавший обществу вольных каменщиков. Также на фризе в венках расположены кресты, напоминающие символ ордена тамплиеров, который часто связывают с масонством.

Следующая лучезарная дельта расположена на фронтоне храма Большого Вознесения у Никитских ворот, основанного в XV веке и перестроенного архитекторами Василием Баженовым и Матвеем Казаковым в начале XIX века.

Обнаружить символы, имеющие отношение к масонству, можно на фасаде и вратах дворца Михаила Хераскова, являвшегося видным российским масоном. На воротах храма можно рассмотреть один из важных масонских символов — две колонны Яхин и Боаз, которые, согласно Библии, стояли у входа в храм Соломона, культовую для масонов постройку. Символизм двух колонн трактуется по-разному — это могут быть как врата для посвящаемого, так и разрушение и первозданный хаос, олицетворённый в северной колонне (Боаз), противопоставленный гармонии созидания и чёткой упорядоченности сокрытой в южной колонне (Яхин).

К масонской символике зачастую относят и головы львов с человеческими чертами лица, расположенные в этой постройке на замковых камнях оконных порталов.

Следующий масонский символ, а именно, наиболее часто используемая лучезарная дельта, расположена на фронтоне странноприимного дома графа Николая Петровича Шереметева — богатого мецената, связанного с масонским обществом. Само здание богадельни спроектировал и построил в 1792 году архитектор Елизвой Назаров — ученик известного масона Василия Баженова.

Ещё один весьма примечательный памятник архитектуры, в котором сокрыто большое количество масонской символики — дом страхового общества «Россия», построенный уже в самом начале XX века, в 1902 году архитекторами Оттоном фон Десенном и Николаем Проскуриным на Сретенском бульваре.

На фасаде данного здания расположено сразу несколько барельефов и скульптур, символизм которых имеет именно масонское происхождение.

Ракушка в масонской символике часто символизирует саморазвитие, напоминая о том, что каждый человек из песчинки, оттачивая своё мастерство, способен вырастить в себе жемчуг. Пеликан же отсылает к символике розенкрейцеров и является символом преданности и самопожертвования.

Крокодилов также относят к масонским символам, отсылающим к Древнему Египту, к эстетике которого масонство часто обращалось.

Под одним из балконов, расположенных во внутреннем дворе здания, можно обнаружить барельеф в виде саламандры — древнего алхимического символа, получившего в масонском обществе значение стойкости и праведности.

Много символов масонов и на других зданиях в Москве: МГУ на Моховой улице, усадьбе фон Дервиза на Красных воротах, английском клубе на Тверской, а знаменитый манеж, который находится напротив Кремля, и вовсе называют копией иерусалимского храма Соломона. Домом масонов считают даже здание Центрального магазина «Детский мир».

В общем-то, масонская символика нашла довольно широкое применение в архитектуре столичных городов России. Во многом архитекторы, действовавшие на территории Российской империи, даже преуспели в масштабе использования масонской символики — в европейской архитектуре она встречается гораздо реже, либо используется на фасадах зданий, имеющих непосредственное отношение к масонским ложам. Даже в архитектуре весьма видных английских масонов, таких, как, например, Джон Соун или Кристофер Рен, найти настолько широкое изобилие масонской символики практически невозможно, а в архитектурных ансамблях Санкт-Петербурга или Москвы подобную символику можно заметить и невооружённым взглядом.

Более широкое применение масонской символики в российской архитектуре может быть связано с тем, что масонство в России воспринималось скорее как основанное на идеях просвещения модное течение, к которому стремилось причислить себя много высокопоставленных людей, чтобы подчеркнуть своё причастие к тайному обществу и свой особый статус, а также укрепить его. Похожую критику высказывал Л. Н. Толстой в своём романе-эпопее «Война и мир»: «Из-под масонских фартуков и знаков он видел на них мундиры и кресты, которых они добивались в жизни». Такое восприятие движения было характерно далеко не для всех членов общества, однако именно данная тенденция могла привести к такому обилию символики.

Не помешал распространению масонской символики и официальный запрет тайных организаций и масонских лож Александром I в 1822 году.

Элементы символики масонов прочно закрепились в архитектуре и в дальнейшем находили своё применение даже в случаях, когда к масонскому обществу они не имели никакого отношения. Так, циркуль, наугольник, молот и мастерок, являвшиеся основными символами масонов, были использованы в оформлении барельефа над входом в особняк Фалеева. В данном случае этот набор инструментов являлся лишь официальной эмблемой гражданских инженеров в России, однако споры об истинном символизме данного барельефа продолжаются до сих пор.

Многообразие масонской символики обогатило архитектурный облик российских городов, дух мистицизма и таинства, сокрытый в символах вольных каменщиков, придал особую атмосферу величественным дворцам или же, напротив, совсем неприметным зданиям.

Знаки на фасадах зданий не только украшают дома, но и превращают их в зашифрованные послания. Они могут многое поведать об истории дома и его хозяевах. Одни символы используют в качестве оберегов, другие — для привлечения удачи, третьи — открывают свои тайны посвящённым. Необходимо только знать язык знаков.

Чтобы отличить старинный итальянский особняк от новостройки нужно посмотреть на его окна. Если все окна одинаковые, значит это современный, а если окна разные, значит это старинный особняк. Дело в том, что раньше очень сильно боялись воров, поэтому на первых этажах вообще не было окон, их прорубили уже позже.

На фасадах старинных особняков зашифрованы целые истории. Несколько веков назад барельефы и скульптуры на зданиях делали не только для украшения дома: некоторые из них служили оберегом для хозяев, другие — предостережением для непрошеных гостей.

Лев над аркой часто украшает вход в здание. Когда в Италии на здании есть такой лев или грозное лицо человека, это означает, что раньше за этими дверями сидел охранник, и в доме не рады незваным гостям. Но если пройти через первую дверь, то дальше была ещё одна арка, над которой было изображено доброжелательное и гостеприимное лицо, которое как бы говорило: «Раз уж вы прошли нашего охранника, то милости просим в гости».

Каменные львы встречаются в архитектуре многих городов Италии. В Венеции крылатый лев — главный символ города. Хищник символизирует святого апостола Марка, который с IX века считается покровителем Венеции. Лапа каменного льва всегда лежит на Евангелии. На одних скульптурах книга со священным писанием изображена открытой, это значит, что дом построили в мирное время. Закрытую книгу изображали, если здание возводили в дни, когда Венеция воевала.

Загадочных знаков много в столице Италии. На фасадах римских домов можно встретить символы тайных орденов и обществ, знаки оккультизма и алхимии, древнеримские фрески.

Римский квартал Коппеде и вовсе называют настоящим квестом для любителей разгадывать архитектурную символику. Каждый дом здесь не похож на соседний, а в разнообразии символов легко потеряться. Самым загадочным знаком Коппеде считается люстра, которая висит в арке прямо при входе

в район. Верху и в центре люстры расположен шар. Это символ мира. Его опоясывает кольцо, зубчики которого напоминают крепостную стену, они охраняют этот мир, а по низу люстры идут треугольники, напоминающие гербы. Герб — это честь. Из-за этой люстры квартал Коппеде часто называют масонским. Люстра считалась одним из знаков тайного общества, символизирующей свет, знание и начало пути к скрытым истинам.

Рига — ещё один город, который многие связывают с орденом масонов во многом благодаря Дому черноголовых, главному архитектурному памятнику столицы Латвии. Два перекрещённых ключа над входом, темнокожие рыцари и гербы с загадочными надписями на фасаде — вся символика здания указывает на то, что оно служило местом встречи тайного общества.

Одним из самых загадочных городов Старого света считается Прага. Здесь до сих пор сохранились кварталы, где на домах есть тайные символы Святой инквизиции.

На одной из центральных улиц в здании пятизвёздочного отеля перед входом сохранился старинный символ — собака, которая держит в пасти горящий факел. Это знак ордена доминиканцев — инквизиторов. Их называли псами господними. В XIV и XV веках в этом доме находилась пыточная для еретиков, ведьм, колдунов и вероотступников.

Фантастические существа, которые появляются на территории Древней Руси, Московской Руси, пришли из Византии.

Очень интересная геральдическая пара, которая активно проявляется во времена Ивана Грозного, — это лев и единорог.

Упоминание скульптур львов есть ещё в Ветхом Завете — они охраняют трон царя Соломона. Аллеи львов есть в Микенах, на Делосе. И в Древнем Риме, и в Средневековье итальянцы очень любили изображать львов, охраняющих ворота, двери и различные проходы, коридоры на виллах и в дворцах.

К XVI веку эта традиция закрепляется и на Руси. Например, трон Мономаха XVI века — царское место в Успенском соборе Московского Кремля — стоит на львах.

Лев с единорогом изображены на московском Печатном дворе. На воротах они не сохранилась, но эта пара перекочевала на здание Синодальной типографии, которая была там построена в конце XIX века. Сейчас это здание РГГУ на Никольской.

У пары лев — единорог мощнейшая символика. Самое простое объяснение, лежащее на поверхности, — это два уровня власти. Лев олицетворяет силу, мощь, рачительность, защиту и охрану, это власть земная, царская, императорская. А единорог — власть духовная, символ Христа, власти церкви.

Лев с единорогом на здании Синодальной типографии

За счёт применения символической резьбы можно привлечь определённые силы и события, например, тепло, солнечный сеет, благополучие, урожай, достаток и многое другое. Другая роль символов — это защита и сохранение. Можно защитить своё жилище от огня, воровства, бедности, темных сил нави и других напастей. Также символы являются образным языком, констатирующим реальность, они описывают природные явления, растительный мир и хозяев дома, говоря современным языком — выполняют роль развёрнутой анкеты.

В русском культовом зодчестве основой является бревенчатый сруб, который возводится из брёвен, горизонтально уложенных друг на друга. Все детали соединяются без гвоздей, бревна крепятся по углам с помощью специальных бревенчатых замков, вырубленных «в чашу» или «в лапу». Форма сруба обычно была квадратная или прямоугольная, но в церковном зодчестве возводились и многоугольники. Из дерева на Руси строили все — жилые дома, церкви, храмы, дворцы, крепости, возводили города и села.

Бревенчатый сруб

При помощи домовой резьбы предки передавали свои знания о картине мира и своих ценностях. Они обожествляли природные стихии, которые обеспечивали жизнь и защищали людей от смерти. Наиболее популярными мотивами стали:

• Солярные знаки. Изображение солнца встречалось повсеместно. В славянской мифологии ключевой фигурой был Дажьбог (бог света и тепла). Люди считали, что солнце — это главный источник жизни, и поклонялись ему. Его изображали в виде круга с пересекающимися внутри линиями или с лучами, стремящимися в разные стороны. Обычно его размещали в верхней части крыши, там, где сходились скаты. Кстати, двускатная крыша символизирует движение солнца по небу: сначала вверх, а потом вниз.

• Дождевые знаки. Также относится к основным символам, ответственным за плодородие. Обычно они наносились множественно и выполнялись в виде пересекающихся полос или капель. Дождевые символы размещались под солнцем, обычно на стыке фасада и фронтона. Также их наносили на вертикальные наличники, обрамляющие окна и двери.

• Знаки земли. Выполнялись в виде ромба или квадрата, которые символизировали поле. Поскольку славяне занимались земледелием и напрямую зависели от урожая, этот символ был популярным. Обычно его размещали над окнами, ведь земля находится под дождём и солнцем.

Таким образом, славяне передавали своё представление о мироустройстве: вверху солнце, внизу земля, посередине — вода. Солярные символы включали в себя свастику, которую называли коловратом. Она могла быть статической (лучи расходились строго вертикально или горизонтально) или динамической (в разные стороны). Также к солярным символам относился громовой знак (шестиконечный крест, описанный кругом). Поскольку он напоминал колесо, то его считали частью колесницы Перуна, на которой он ездил по небу.

Также в ходу был восьмилучевой коловрат, символизирующий Сварога, бога мудрости, который создал землю, людей и животных. Использовались картинки солнца в виде розеток или цветков, изображения креста — знака вечности, неба, жизни и двух начал (женского и мужского).

Многие знаки изображались парно. Так передавалась двойственность всего сущего: верхнего и нижнего мира, дня и ночи, добра и зла, жизни и смерти.

Кроме основных символов солнца, земли и воды использовались и вспомогательные:

• Изображение Мокоши (богини плодородия). Её рисовали в виде женщины, которая подняла руки к солнцу. В некоторых вариациях она, наоборот, опускает ладони к земле. Вокруг неё изображали животных и птиц.

• Изображение Велеса. У славян он был богом подземного и морского мира. Несмотря на то что он был антагонистом Перуна, изображением часто оформляли наличники, поскольку считалось, что бог дарует процветание и богатство.

• Изображения леса или Мирового дерева, которое является осью мира.

• Огнецвет или папоротник. Считалось, что он цветёт только одну ночь в году. Если найти его, то можно было стать сильным, богатым и мудрым.

• Пространство. Его изображали при помощи нескольких скрещённых стрел. Эта картинка обычно символизировала стороны света или время дня.

Многие символы ассоциируются функцией оберега. Это то самое место, в котором пересекаются зодчество, искусство и магия. Кстати, аналогичный принцип защиты действует и в одежде, в которой орнаментами украшаются все входы или отверстия, то есть горловина, подол и край рукава.

Проёмы несут наибольшую смысловую нагрузку, но ключевые элементы крыши тоже имеют большое значение. На фронтоне, также как и на проёмах, может использоваться защитная символика.

В разных регионах России дома имеют существенные отличия в конструкции, поэтому детали, доступные для декора, не всегда присутствуют в полном составе. Это касается всех элементов, кроме дверных и оконных проёмов.

В России и сегодня сохранилось много домов, впечатляющих деревянными узорами на оконных наличниках.

Верхняя часть выражала идею полуденного солнца и отличалась разнообразием декора. Её называли навершием, очельем, кокошником. Боковые поверхности наличника называли «полочками» или «полотенцами».

Нижняя часть наличника — завершение, «фартук». То, что «висит» ниже фартука, — «серьги». Ну а «ушки» — понятно где.

Очелье наличника нередко, как и причелина, украшало изображение «хлябей» с их горизонтальными «волнами». Выражать идею дождя могли и с помощью витых столбиков с «насечками». И сегодня часто встречаются красивые наличники на окна, на которые помещены геометрические изображения солнца в виде трёх ромбов. Один из них имеет правильную форму и помещается на очелье (солнце в зените), а два других — форму удлинённых ромбов, вырезанных на боковых полотенцах.

Изначально при установке наличников преследовалась практическая функция — закрывать соединительные швы между оконной рамой и срубом. Но просто установить кусок доски было не интересно, поэтому мастера начали декорировать этот элемент причудливыми узорами, которые в каждой местности имели свой смысл.

Техника выполнения резных наличников не имеет чётко определённых канонов, единственным правилом является осевая симметрия — это когда левая сторона композиции зеркально повторяет правую.

Термин «наличник» в разных регионах звучит по разному, так, например, в большинстве районов Центральной России — это «обналичите», в местности, граничащей с Белоруссией, его знают как — «лиштва», а на Урале — «белендряс» или «обоконка».

Резные наличники — это оберег, не допускающий в дом проникновения тьмы. Для этого резьба включала в себя изображение природных сил. Солнца, «хлябей небесных» и «тверди небесной». Резьба вокруг окна показывала круговое движение Солнца. На востоке, в зените, на западе и его нижнее движение по подземной реке от точки заката до точки восхода.

Нижняя часть деревянного наличника должна была символизировать «твердь земную», а поэтому часто имела изображения вспаханного и засеянного поля. Боковые части наличника называли «полотенцами».

С древних времён наиболее искусно украшалась верхняя часть окна — навершие или кокошник. Конечно, большое значение имела «крыша» навершия, однако центральным знаком в верхней части обрамления обычно бывало Солнце. Также очень часто на наличниках, в навершии изображали Берегиню — фигурку с раскинутыми руками и ногами, символизирующую женщину, дарующую жизнь, олицетворение женского начала.

Женская фигура с поднятыми вверх (к солнцу) или опущенными вниз (к земле) руками, часто в окружении птиц и коней либо трёхкратно повторенную (с противопоставлением центральной и боковых фигур по размеру и сложности рисунка) — изображение богини плодородия Макоши.

Такая композиция распространена как обычное завершение наличника (в виде ажурного гребня, размещённых на плечиках резных элементов). По мере забвения исходного символического смысла этот орнамент постепенно приобретал черты растительного, так что в поздних образцах отдельные его составляющие могут быть почти неразличимыми.

Изображение Змея (Ящера, владыки подземных вод) воспринимается как негативный образ змея, известного по сказкам и былинам (Змей Горыныч, Тугарин Змей). Исходно Змей ассоциировался со славянским божеством Велесом — хозяином подземного и морского миров, антагонистом небесного владыки — громовержца Перуна. Как и фигура женского божества, изображение Змея (обычно парное) украшало различные части наличника и со временем трансформировалось в растительный орнамент, в составе которого уже трудно распознать очертания змееподобного мифологического персонажа.

Ещё один популярный символ, которые древние славяне изображали чаще при помощи глухой резьбы — это райские птицы Сирин и Алконост. Изначально считалось, что птица Сирин, как и морские Сирены, одурманивала путников и увлекала их в царство смерти. Однако позже Сирин наделили магическими функциями защитного характера, птица стала олицетворять красоту, счастье и радость бытия.

Алконост — это райская птица-дева, приносящая счастье. Её изображали на удачу. Считалось, что голос Алконоста так прекрасен, что услышавший его забывает обо всем на свете, пребывая в счастье.

Параллельно с этим славяне использовали на наличниках и реалистичные изображения птиц (утки и лебеди) и звериные знаки. Все они что-то означали. Например, лошадь — выносливость и силу, олень — длинную жизнь, ворон — мудрость, а сокол — отвагу.

В славянской мифологии конь был «носителем» солнечного диска. Поэтому его изображали в верхней части наличника, а птиц, уносивших солнце на закате — в нижней части.

Крышу дома часто венчала фигура коня, вырезанного на прикрывавшем верхние торцы досок-тесин охлупне — корытообразном элементе, который вырубался из массивной прикомлевой части бревна.

Фигура коня была символическим изображением грозного светила, поскольку, согласно народным преданиям, солнце по небу катилось в колеснице. Таким образом, охлупень с изображением коня — символ солнца, добра и бессмертия, защита от злых сил.

В некоторых регионах охлупень украшал не конь, а оленья голова (причём с ветвистыми, иногда настоящими рогами), фигурки утки, гуся или лебедя.

В некоторых областях домовой резьбе можно увидеть драконов. Настоящих драконов, с лапками и хвостами, а иногда и с крыльями. Одна из гипотез появления драконов на Руси утверждает, что этот дракон — хозяин вод, «залегавший в Волхове» близь Перыни. Тот самый водяной царь, гостем которого был гусляр-купец Садко.

Особенно почиталось его изображение теми, кто жил вблизи озёр и рек. Ведь именно от него многое зависело в любом деле: подводный хозяин может дать рыбы, а может оставить сети пустыми, может пропустить ладью с товарами или даже гостями, а может и утопить.

По узорам наличников в былые времена путешествующие безошибочно определял, где находится. Причём не территория как таковая играла главенствующую роль, а местные обычаи и, конечно же, мастер, который делал резные элементы для всей округи.

Во многих деревнях и в исторической части городов можно ещё увидеть дома, украшенные деревянной резьбой и кружевами, хотя, к сожалению, таких узорчатых наличников всё меньше. Их вытесняют пластиковые окна, с успехом выполняющие лишь практическую функцию. Лишённые главного своего украшения, обшитые пластиком, дома стали безликими, потеряли индивидуальность и неповторимость.