МЕГИЛУ ЧИТАЮТ ОДИННАДЦАТОГО адара, ДВЕНАДЦАТОГО, ТРИНАДЦАТОГО, ЧЕТЫРНАДЦАТОГО или ПЯТНАДЦАТОГО - НЕ РАНЬШЕ И НЕ ПОЗЖЕ. В БОЛЬШИХ ГОРОДАХ, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ СО ВРЕМЕН ЙЕГОШУА БИН-НУНА, ЧИТАЮТ ПЯТНАДЦАТОГО. В ДЕРЕВНЯХ И КРУПНЫХ ПОСЕЛКАХ ЧИТАЮТ ЧЕТЫРНАДЦАТОГО - ТОЛЬКО жители ДЕРЕВЕНЬ ДЕЛАЮТ ЭТО РАНЬШЕ В БАЗАРНЫЕ ДНИ.

Написано в Мегилат-Эстер (9:31): "Исполнять [решение] об этих днях Пурима В ИХ ВРЕМЕНА". Отсюда следует, что для празднования Пурима мудрецы установили много времен. Какие именно - и сообщает нам эта мишна МЕГИЛУ ЧИТАЮТ или ОДИННАДЦАТОГО адара, или ДВЕНАДЦАТОГО, или ТРИНАДЦАТОГО, или ЧЕТЫРНАДЦАТОГО адара, или ПЯТНАДЦАТОГО - то есть, в один из этих пяти сроков, - но НЕ РАНЬШЕ одиннадцатого адара И НЕ ПОЗЖЕ пятнадцатого.

В БОЛЬШИХ ГОРОДАХ, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ СО ВРЕМЕН ЙЕГОШУА БИН-НУНА - то есть в тех городах, которые были окружены стенами в те времена, когда евреи завоевывали Страну Израиля под руководством Йегошуа Бин-Нуна, и несмотря на то, что, возможно, в настоящее время стен вокруг них уже нет, - ЧИТАЮТ Мегилу ПЯТНАДЦАТОГО адара. В ДЕРЕВНЯХ же И КРУПНЫХ ПОСЕЛКАХ ЧИТАЮТ ЧЕТЫРНАДЦАТОГО.

Сказано в Мегилат-Эстер (9:19): "Поэтому незащищенные иудеи - живущие в городах, не обнесенных стенами, - делают ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА АДАРА [днем] веселья, и пира, и праздника". Отсюда следует, что те евреи, которые живут в городах, обнесенных стенами, читают Мегилу ПЯТНАДЦАТОГО адара. Ведь если, как рассказывает Мегила, четырнадцатого адара все евреи, которые жили в открытых городах, расправились со своими врагами и получили покой, то евреи столицы Шушана достигли этого лишь на следующий день, пятнадцатого. Поэтому днем праздника у первых стало четырнадцатое, а у вторых - пятнадцатое адара, то есть тот день, когда и у тех, и у других наступил покой (Эстер 9:16-18). В зависимости от этого когда устанавливали праздник Пурим для евреев, живущих в городах, не защищенных стеной, и для евреев, живущих в столице Шушане, обнесенной стеной, то установили однодневный праздник именно в тот день, когда каждые из них получили покой от врагов: для первых - 14 адара, для вторых - 15 адара. И постановили, что статус всех городов, окруженных стеной, равняется статусу Шушаны - то есть, евреи, живущие в них, читают Мегилу 15 адара.

Но почему же, в таком случае, в качестве критерия было выбрано время Йегошуа Бин-Нуна, а не царя Ахашвероша?

Талмуд Йерушалми объясняет, что это было сделано с целью выразить любовь к Стране Израиля, лежащей в то время в развалинах. Ни у одного ее города не было стен, и если бы день чтения Мегилы поставили в зависимость от статуса городов во время правления Ахашвероша, оказалось бы, что ни один из городов Страны Израиля по статусу не был бы равен Шушане. Поэтому было решено, что в тех городах, которые имели стены в дни Йегошуа Бин-Нуна - несмотря на то, что теперь у них нет стен, - будут читать Мегилу 15 адара, "и будет напоминать это чудо также о Стране Израиля" (Рамбам).

В Гемаре приводится также основание для этого установления, найденное в Танахе по принципу аналогии. В Мегиле сказано (9:19): "Поэтому иудеи НЕЗАЩИЩЕННЫЕ", и сказано в Торе (Дварим 3:5): "Все это - города укрепленные, с высокой стеной... кроме городов НЕЗАЩИЩЕННЫХ" - как во втором случае речь идет о временах Йегошуа Бин-Нуна, так и в первом случае речь идет о тех же временах.

Правда, в действительности в цитате из Торы говорится о войне, которой руководил Моше, однако в данном случае на первый план ставят Йегошуа Бин-Нуна - потому что, во-первых, именно он ввел евреев в Страну Израиля. Во-вторых, как отмечают некоторые комментаторы, не кто иной, как Йогошуа был первым, кто сразился с Амалеком, потомком которого был Гаман - сама Тора намекает на эту особую роль Йегошуа: "Запиши это на память в книгу и внуши Йегошуа: что Я совершенно сотру след Амалека из-под небес" (Шмот 17:14). Вот поэтому, как было сказано выше, статус городов и поставили в зависимость от того, какими были они именно в дни Йегошуа.

Как бы там ни было, но из всего этого следует, что для чтения Мегилы установили, по крайней мере, два срока: 15 адара для городов, обнесенных стеной, и 14 адара для крупных поселений и деревень.

ТОЛЬКО жители ДЕРЕВЕНЬ ДЕЛАЮТ ЭТО РАНЬШЕ - иногда читают Мегилу еще раньше - В БАЗАРНЫЕ ДНИ - то есть в понедельник или четверг, когда, согласно установлению Эзры, в каждом крупном поселке заседает бейт-дин, и туда могут обратиться жители деревень с любым вопросом юридического характера.

Поскольку жители деревень, как правило, не умеют сами читать Мегилу, но прибыть еще раз специально для этого в город или крупный поселок для них зачастую трудно, мудрецы пошли им навстречу и разрешили читать Мегилу в понедельник или четверг, ближайшие к 14 адара (Раши).

В оригинале текста Мишны стоит выражение "йемей книса", которое буквально значит "дни собрания". Некоторые комментаторы считают, что понедельник и четверг называются так потому, что в эти дни жители окрестных деревень собираются в поселениях покрупнее для того, чтобы помолиться в миньяне и услышать чтение Торы (рабейну Хананэль).

Гемара приводит еще одно мнение, согласно которому чтение Мегилы разрешили в понедельник или четверг, предшествующие 14 адара, потому что в эти дни евреи - жители деревень привозят для своих соплеменников в больших городах воду и съестные продукты.

Но, как бы там ни было, из-за того, что жители деревень собираются в города и крупные центры в "йемей книса", получается, что иногда они читают Мегилу 13-го, иногда 12-го, а иногда и 11 адара. Однако раньше последней даты это никогда не происходит - как разъясняет следующая мишна.

КАК ЭТО? Например, если ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ адара ОКАЗЫВАЕТСЯ ПОНЕДЕЛЬНИКОМ, В ДЕРЕВНЯХ И КРУПНЫХ ПОСЕЛКАХ ЧИТАЮТ Мегилу В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ, А В городах, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ, - НАЗАВТРА. ОКАЗАЛОСЬ ВТОРНИКОМ ИЛИ СРЕДОЙ - жители ДЕРЕВЕНЬ ДЕЛАЮТ ЭТО РАНЬШЕ В БАЗАРНЫЙ ДЕНЬ, В БОЛЬШИХ ПОСЕЛЕНИЯХ ЧИТАЮТ В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ, А В городах, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ, - НАЗАВТРА. ОКАЗАЛОСЬ ЧЕТВЕРГОМ - жители ДЕРЕВЕНЬ И БОЛЬШИХ ПОСЕЛЕНИЙ ЧИТАЮТ В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ, А В городах, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ, - НАЗАВТРА. ОКАЗАЛОСЬ КАНУНОМ СУББОТЫ - жители ДЕРЕВЕНЬ ДЕЛАЮТ ЭТО РАНЬШЕ В БАЗАРНЫЙ ДЕНЬ, А В КРУПНЫХ ПОСЕЛКАХ И городах, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ, ЧИТАЮТ В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ. ОКАЗАЛОСЬ СУББОТОЙ - жители ДЕРЕВЕНЬ И КРУПНЫХ ПОСЕЛКОВ ЧИТАЮТ РАНЬШЕ В БАЗАРНЫЙ ДЕНЬ, А В городах, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ, - НАЗАВТРА. ПРИШЛОСЬ ПОСЛЕ СУББОТЫ - жители ДЕРЕВЕНЬ ДЕЛАЮТ ЭТО РАНЬШЕ В БАЗАРНЫЙ ДЕНЬ, В КРУПНЫХ ПОСЕЛКАХ ЧИТАЮТ В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ, А В городах, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ, - НАЗАВТРА.

КАК ЭТО может быть, чтобы Мегилу читали одиннадцатого, двенадцатого, тринадцатого, четырнадцатого или пятнадцатого адара!

Например, если ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ адара ОКАЗЫВАЕТСЯ ПОНЕДЕЛЬНИКОМ, В ДЕРЕВНЯХ И КРУПНЫХ ПОСЕЛКАХ ЧИТАЮТ Мегилу В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ - поскольку этот день является базарным, жители деревень тоже тогда читают Мегилу, А В городах, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ, ее читают НАЗАВТРА, 15 адара.

Если же 14 адара ОКАЗАЛОСЬ ВТОРНИКОМ ИЛИ СРЕДОЙ - жители ДЕРЕВЕНЬ ДЕЛАЮТ ЭТО РАНЬШЕ В БАЗАРНЫЙ ДЕНЬ - то есть в понедельник 13 адара, если 14 оказалось вторником, или 12 адара, если 14 совпало со средой, В БОЛЬШИХ ПОСЕЛЕНИЯХ ЧИТАЮТ Мегилу В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ - то есть 14 адара, А В городах, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ, - НАЗАВТРА, 15 адара.

ОКАЗАЛОСЬ 14 адара ЧЕТВЕРГОМ - то есть базарным днем,- тогда жители ДЕРЕВЕНЬ И БОЛЬШИХ ПОСЕЛЕНИЙ ЧИТАЮТ В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ, 14 адара, и жители деревень не делают этого ранее, в понедельник, 11 адара - потому что с базарного дня не переносят чтения Мегилы на предыдущий базарный день, А В городах, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ, Мегилу читают НАЗАВТРА, пятнадцатого.

Если же 14 адара ОКАЗАЛОСЬ КАНУНОМ СУББОТЫ - то есть пятницей, - жители ДЕРЕВЕНЬ ДЕЛАЮТ ЭТО РАНЬШЕ - то есть читают Мегилу накануне, в четверг 13 адара, В БАЗАРНЫЙ ДЕНЬ, А В КРУПНЫХ ПОСЕЛКАХ И городах, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ, ЧИТАЮТ В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ.

Иначе говоря, в этом случае даже жители городов, окруженных стенами, читают Мегилу не 15 (как вообще-то им полагается), а 14 адара. Дело в том, что мудрецы запретили читать Мегилу в субботу из опасения, что ее пронесут на четыре локтя по общей улице и тем самым нарушат субботу. С другой стороны, чтение Мегилы нельзя перенести на воскресенье - так как это будет уже 16 адара, а в Мегилат-Эстер написано (9:27): "непреложно", что в данном случае трактуют как намек на то, что Мегилу нельзя читать позже установленного времени. Однако отрывок из Торы, предназначенный для Пурима ("И пришел Амалек" - Шмот 17:8-16), зачитывают именно в субботу. Что же касается праздничной трапезы, то, согласно одному мнению, ее устраивают 14 адара - в день, когда читают Мегилу, а согласно другому - ее переносят на воскресенье (Бартанура).

ОКАЗАЛОСЬ 14 адара СУББОТОЙ. Такое могло произойти только тогда, когда верховный бейт-дин Израиля определял начало нового календарного месяца на основании показаний свидетелей, увидевших только что народившуюся луну. Согласно же нашему календарю, составленному на основе математических расчетов, Пурим никогда не совпадает с субботой - так же, как и с понедельником и средой.

Итак, если 14 адара все же оказалось субботой - жители ДЕРЕВЕНЬ И КРУПНЫХ ПОСЕЛКОВ ЧИТАЮТ РАНЬШЕ В БАЗАРНЫЙ ДЕНЬ, то есть в четверг 12 адара. Поскольку в этом случае в крупных поселках читают Мегилу раньше, то получается, что они делают это одновременно с жителями деревень. А В городах, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ, Мегилу читают НАЗАВТРА, 15 адара.

ПРИШЛОСЬ 14 адара ПОСЛЕ СУББОТЫ - то есть в воскресенье, - жители ДЕРЕВЕНЬ ДЕЛАЮТ ЭТО РАНЬШЕ В БАЗАРНЫЙ ДЕНЬ, то есть в предшествующий четверг 11 адара. В КРУПНЫХ ПОСЕЛКАХ ЧИТАЮТ В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ - 14 адара, А В городах, ОБНЕСЕННЫХ СТЕНОЙ, - НАЗАВТРА, 15 адара.

Гемара (Мегила 2а) цитирует барайту: "Когда Мегилу читают раньше в базарный день? Во времена, когда годы определяют, как полагается по Торе, а Израиль спокойно живет на своей земле. Однако в наше время Мегилу читают только вовремя" - то есть в деревнях и крупных поселках 14 адара, а в городах, окруженных стеной, - 15 адара (см. комментарий Раши там).

КАКОЙ ГОРОД считается БОЛЬШИМ? КАЖДЫЙ, В КОТОРОМ ЕСТЬ ДЕСЯТЬ НЕЗАНЯТЫХ ЛЮДЕЙ. МЕНЬШЕ ЭТОГО - ТОГДА ЭТО ДЕРЕВНЯ. ОБ ЭТИХ сроках СКАЗАЛИ: ПРИДВИГАЮТ, НО НЕ ОТОДВИГАЮТ, ОДНАКО ВРЕМЯ доставки ДРОВ для КОГЕНОВ, ТИШЪА-БЕАВ, ХАГИГА И ГАКГЕЛЬ - ОТОДВИГАЮТ, НО НЕ ПРИДВИГАЮТ. ХОТЯ И СКАЗАЛИ: "ПРИДВИГАЮТ, НО НЕ ОТОДВИГАЮТ", в эти дни РАЗРЕШЕНЫ и ГЕСПЕД, И ПОСТ, И ДАРЫ БЕДНЯКАМ. СКАЗАЛ РАБИ ЙЕГУДА: В КАКИХ СЛУЧАЯХ? ТАМ, КУДА ПРИХОДЯТ В ПОНЕДЕЛЬНИК И ЧЕТВЕРГ; ОДНАКО ТАМ, КУДА НЕ ПРИХОДЯТ НИ В ПОНЕДЕЛЬНИК, НИ В ЧЕТВЕРГ, Мегилу ЧИТАЮТ ТОЛЬКО В ЕЕ ВРЕМЯ.

КАКОЙ ГОРОД считается БОЛЬШИМ - так что Мегилу там читают 14 адара?

Это КАЖДЫЙ населенный пункт, В КОТОРОМ ЕСТЬ ДЕСЯТЬ НЕЗАНЯТЫХ ЛЮДЕЙ - на иврите "батланим", то есть людей, свободных от работы и всегда присутствующих в синагоге во время молитвы (Гаран, Гамеири). МЕНЬШЕ ЭТОГО - меньше десяти "батланим" - ТОГДА ЭТО не город, а ДЕРЕВНЯ, и Мегилу читают там раньше времени, в базарный день.

ОБ ЭТИХ сроках - о времени чтения Мегилы - СКАЗАЛИ мудрецы: ПРИДВИГАЮТ день чтения Мегилы, если он оказался субботой, НО НЕ ОТОДВИГАЮТ - но не откладывают его на первый день после субботы. Как было сказано в объяснении предыдущей мишны, это следует из слова "непреложно" (Эстер 9:27).

ОДНАКО ВРЕМЯ доставки ДРОВ для КОГЕНОВ. В период Второго Храма некоторые роды в определенные сроки поставляли в Храм дрова для жертвенника, которые, как говорится в трактате Мишны "Таанит" (4:5), назывались "дровами когенов и народа". Каждый из этих родов день доставки дров в Храм считал своим праздничным днем и совершал в этот день добровольное жертвоприношение ола, получившее имя "жертвоприношение дров".

ТИШЪА-БЕАВ - и также остальные посты, - жертвоприношение ХАГИГА, которое совершали во время трех основных праздников, Песах, Шавуот и Сукот, когда приходили в Иерусалим, И ГАКГЕЛЬ - собрание всего народа в Иерусалим после окончания первого праздничного дня Суккот в первый год после шмиты.

Об этом так сказано в Торе (Дварим 31:10-12): "В конце семилетья, в то время [когда еще исполняются законы о годе] шмиты, в праздник Сукот... будешь читать эту Тору в присутствии всего [народа] Израиля - громко, чтобы все слышали. Собери ("ГАКГЕЛЬ") [весь] народ - мужчин, и женщин, и детей...".

Итак, доставку дров в Храм, посты, совершение жертвоприношения хагига и исполнение заповеди гакгель ОТОДВИГАЮТ, НО НЕ ПРИДВИГАЮТ. То есть, если день, предназначенный для этого, оказывается субботой, то это действие не совершают перед субботой, а откладывают его на воскресенье.

Гемара объясняет, что дрова не доставляют в Храм перед субботой потому, что тогда обязанность сделать это еще не возникла. Что же касается поста Тишъа-Беав, то его не устраивают раньше по принципу "приход беды не ускоряют". Принесение жертвы хагига не отменяет законов субботы потому, что это можно сделать в течение целых семи дней. И, наконец, суббота оттесняет гакгель потому, что весь народ обязан тогда принести в Храм даже младенцев - а в субботу это невозможно, так как их придется нести по общей улице (Раши).

Талмуд Йерушалми приводит иной довод: для исполнения заповеди гакгель во дворе Храма ставили деревянный помост, на котором царь всенародно читал Тору, - а его нельзя сооружать ни в субботу, ни в канун праздника (так как тогда если и создают тесноту в Храмовом дворе, то только ради нужд праздника).

Рамбам же указывает еще на одну причину (согласно тому же Талмуду Йерушалми): жертвоприношение должно сопровождаться звуками труб - а трубить в субботу запрещено (Законы о хагиге 3:7).

ХОТЯ И СКАЗАЛИ: "ПРИДВИГАЮТ чтение Мегилы, НО НЕ ОТОДВИГАЮТ", в эти дни - когда читают Мегилу раньше времени - РАЗРЕШЕНЫ и ГЕСПЕД, И ПОСТ, И ДАРЫ БЕДНЯКАМ. То есть, если в эти дни беднякам преподнесли подарки, которые обязаны делать в Пурим, тем самым заповедь исполнили (Рамбам).

Однако совершать мишлоах манат полагается только во время праздничной трапезы, а ее надлежит устраивать вовремя (Риф на основе Талмуда Йерушалми).

Однако есть и другая точка зрения: что в дни, когда Мегилу читают преждевременно, дары беднякам давать никто не обязан. Тогда текст этой мишны читается так: "Но не дары беднякам".

СКАЗАЛ РАБИ ЙЕГУДА: В КАКИХ СЛУЧАЯХ мудрецы разрешили жителям деревень читать Мегилу в базарные Дни, раньше положенного срока?

Так делают только ТАМ - только в тех крупных населенных пунктах, КУДА жители окрестных деревень ПРИХОДЯТ В ПОНЕДЕЛЬНИК И ЧЕТВЕРГ (как мы объясняли в мишне первой).

Рамбам же трактует иначе: Мегилу читают раньше времени только в тех поселениях, куда жители деревень приходят в понедельник и четверг в синагогу - послушать чтение Торы.

ОДНАКО ТАМ, КУДА НЕ ПРИХОДЯТ НИ В ПОНЕДЕЛЬНИК, НИ В ЧЕТВЕРГ, Мегилу ЧИТАЮТ ТОЛЬКО В ЕЕ ВРЕМЯ - то есть 14 адара.

ПРОЧИТАЛИ МЕГИЛУ В ПЕРВОМ АДАРЕ, И объявили ГОД ВИСОКОСНЫМ - ЧИТАЮТ ЕЕ ВО ВТОРОМ АДА-РЕ. ОТЛИЧАЕТСЯ ВТОРОЙ АДАР ОТ ПЕРВОГО ТОЛЬКО ЧТЕНИЕМ МЕГИЛЫ И ДАРАМИ БЕДНЯКАМ.

Случилось, что ПРОЧИТАЛИ МЕГИЛУ В ПЕРВОМ АДАРЕ, И затем, после дней Пурима, объявили ГОД ВИСОКОСНЫМ - бейт-дин решил добавить к году тринадцатый месяц, адар второй. Тогда ЧИТАЮТ ЕЕ ВО ВТОРОМ АДАРЕ вторично - так как оказалось, что, прочитав ее в первом адаре, свой долг в отношении этой заповеди не исполнили.

ОТЛИЧАЕТСЯ ВТОРОЙ АДАР ОТ ПЕРВОГО - или, как уточняет Гемара, "четырнадцатое и пятнадцатое первого адара отличаются от четырнадцатого и пятнадцатого второго адара" ТОЛЬКО ЧТЕНИЕМ МЕГИЛЫ И ДАРАМИ БЕДНЯКАМ. То есть, эти заповеди исполняют во втором адаре, а не в первом.

Гемара объясняет, что так постановили ради того, чтобы сблизить во времени два праздника в честь избавления - Пурим и Песах. Однако в отношении геспеда и поста между днями 14 и 15 первого адара и днями 14 и 15 второго адара различия нет: как в те, так и в другие геспед и пост запрещены.

ОТЛИЧАЕТСЯ ПРАЗДНИК ОТ СУББОТЫ ТОЛЬКО ПРИГОТОВЛЕНИЕМ ПИЩИ. ОТЛИЧАЕТСЯ СУББОТА ОТ ЙОМ-КИПУРА ТОЛЬКО тем, что наказание за ЗЛОНАМЕРЕННОЕ НАРУШЕНИЕ субботы - ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ РУКАМИ, А за ЗЛОНАМЕРЕННОЕ НАРУШЕНИЕ Йом-Кипура - КАРЕТ.

По ассоциации с предыдущей Мишной отсюда и до конца главы излагаются различные законы, построенные точно так же: "Отличается то-то от того-то только тем, что...".

В отношении запрета работ ОТЛИЧАЕТСЯ ПРАЗДНИК ОТ СУББОТЫ ТОЛЬКО ПРИГОТОВЛЕНИЕМ ПИЩИ - то есть тем, что работы, необходимые для приготовления пищи, в праздник разрешены. В Торе сказано (Шмот 12:16): "Только то, что служит пищей живым существам, - оно одно может быть приготовлено вам". Так сказано о празднике - следовательно, в субботу такие работы запрещены.

Эта мишна воспроизводится в другом трактате - "Бейца" (5:2), и Гемара разъясняет, что в ней излагается точка зрения школы Шамая. Однако Галаха соответствует не ей, а мнению школы Гилеля, согласно которому в праздник разрешены еще несколько работ. А именно: поскольку перенос вещей из частного в общественное владение и обратно, а также разжигание огня стали возможными в праздник ради приготовления пищи, они разрешены также и для других целей - например, ради исполнения какой-нибудь заповеди или чтобы принести какую-либо пользу человеку, доставить ему удовольствие (см. Бейца 1:5, 2:5).

Так же в отношении запрета работ ОТЛИЧАЕТСЯ СУББОТА ОТ ЙОМ-КИПУРА ТОЛЬКО тем, что наказание за ЗЛОНАМЕРЕННОЕ НАРУШЕНИЕ субботы - ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ РУКАМИ - то есть казнь (скила) по приговору бейт-дина, - А за ЗЛОНАМЕРЕННОЕ НАРУШЕНИЕ Йом-Кипура - КАРЕТ - то есть духовное наказание, которое осуществляет сам Всевышний (см. Ваикра 23:30).

Впрочем, если свидетели, видевшие, как еврей собирается нарушить Йом-Кипур, предупредили его об этом запрете и затем доставили его в бейт-дин, который наказал этого еврея бичеванием, - карет отменяется (см. Макот 3:15).

ТОТ, КОТОРОГО ОБЯЗАЛИ ПО ОБЕТУ ОТРЕЧЬСЯ ОТ ПОЛЬЗОВАНИЯ всем, что принадлежит ЕГО ТОВАРИЩУ, ОТ ТОГО, КОТОРОГО ОБЯЗАЛИ ПО ОБЕТУ ОТРЕЧЬСЯ ОТ ЕДЫ, принадлежащей ТОМУ, ОТЛИЧАЕТСЯ ТОЛЬКО ПРАВОМ ВХОДА И использованием ПОСУДЫ, В КОТОРОЙ НЕ ГОТОВЯТ ПИЩУ. ОТЛИЧАЮТСЯ жертвоприношения ПО ОБЕТУ ОТ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ ДОБРОВОЛЬНЫХ ТОЛЬКО тем, что выделивший животное для жертвоприношения ПО ОБЕТУ ОТВЕЧАЕТ ЗА ЕГО сохранность, НО выделивший животное для ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДОБРОВОЛЬНОГО НЕ ОТВЕЧАЕТ ЗА ЕГО сохранность.

ТОТ, КОТОРОГО ОБЯЗАЛИ ПО ОБЕТУ ОТРЕЧЬСЯ ОТ ПОЛЬЗОВАНИЯ всем, что принадлежит ЕГО ТОВАРИЩУ - товарищ которого запретил ему извлекать какую бы то ни было пользу из всего, что принадлежит себе, - ОТ ТОГО, КОТОРОГО ОБЯЗАЛИ ПО ОБЕТУ ОТРЕЧЬСЯ ОТ ЕДЫ, принадлежащей ТОМУ, - от того, которому его товарищ запретил есть любую еду, принадлежащую себе, - ОТЛИЧАЕТСЯ ТОЛЬКО ПРАВОМ ВХОДА во владение товарища И использованием ПОСУДЫ, В КОТОРОЙ НЕ ГОТОВЯТ ПИЩУ.

Тот, кому запрещено извлекать любую пользу из чужого имущества, не имеет права войти в чужой двор - однако это может сделать тот, кому запрещено есть чужую еду. Точно так же первый не имеет права одалживать у своего товарища даже посуду, которую не используют для приготовления пищи, - однако второй имеет на это право.

Впрочем, в тех местах, где принято такую посуду сдавать внаем за плату, тот, кому запретили есть чужую еду, тоже не может сделать этого: ведь если его товарищ одалживает ему посуду бесплатно, он получает пользу от денег, которые должен был бы заплатить, и на них может купить себе еду. Получается, что он получает от своего товарища такую пользу, которая приводит к получению пищи, - а это все равно, как если бы он эту пищу получил прямо от своего товарища (Недарим 4:1; см. комм. Бартануры там).

ОТЛИЧАЮТСЯ жертвоприношения ПО ОБЕТУ - когда еврей решает: "Я обязуюсь совершить жертвоприношение ола", или: "Я обязуюсь совершить жертвоприношение шламим", - ОТ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ ДОБРОВОЛЬНЫХ - когда он решает: "Это животное - для жертвоприношения ола", или: "Оно - для жертвоприношения шламим", - ТОЛЬКО тем, что выделивший животное для жертвоприношения ПО ОБЕТУ ОТВЕЧАЕТ ЗА ЕГО сохранность - если предназначенное для жертвоприношения животное пропало или украдено, его хозяин обязан привести другое животное, НО выделивший животное для ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДОБРОВОЛЬНОГО НЕ ОТВЕЧАЕТ ЗА ЕГО сохранность, и если оно умерло или было украдено, он не обязан привести другое вместо него.

Однако в отношении заповеди "не замедли" между жертвоприношениями по обету и добровольными различия нет. Сказано в Торе (Дварим 23:22,24): "Когда дашь обет Г-споду, твоему Б-гу, не замедли исполнить его...Вышедшее из твоих уст береги и делай [все так,] как следует ПО ОБЕТУ, который ты дал Г-споду, твоему Б-гу, [то] ДОБРОВОЛЬНОЕ ПОЖЕРТВОВАНИЕ, о котором сказал ты устами своими". Отсюда видно, что сказанное в равной степени относится и к обету, и к добровольному пожертвованию (Рамбам, Бартанура).

ОТЛИЧАЕТСЯ ЗАВ, УВИДЕВШИЙ выделение ДВАЖДЫ, ОТ зава, УВИДЕВШЕГО его ТРИЖДЫ, ТОЛЬКО обязанностью совершить ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ. ОТЛИЧАЕТСЯ МЦОРА МУСГАР ОТ МЦОРА МУХЛАТ ТОЛЬКО РАЗОДРАННЫМИ ОДЕЖДАМИ И ДЛИННЫМИ ВОЛОСАМИ. ОТЛИЧАЕТСЯ ставший ЧИСТЫМ МЦОРА МУСГАР ОТ ставшего ЧИСТЫМ МЦОРА МУХЛАТ ТОЛЬКО ОБРИВАНИЕМ всех волос на теле И принесением в жертву двух ПТИЦ.

ОТЛИЧАЕТСЯ ЗАВ, УВИДЕВШИЙ выделение ДВАЖДЫ в один и тот же день или в два дня подряд, ОТ зава, УВИДЕВШЕГО его ТРИЖДЫ в течение одного, двух или трех дней подряд ТОЛЬКО обязанностью совершить ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ.

Зав, обнаруживший у себя двукратное выделение, отсчитывает семь дней очищения и в последний, седьмой, день окунается в миквэ и после захода солнца становится ритуально чистым и может есть святыни. Совершением жертвоприношения его очищение не обусловлено. В отличие от этого, увидевший троекратное выделение кроме всего перечисленного обязан еще на восьмой день после начала очищения совершить жертвоприношение - "двух взрослых голубей или двух голубят" (Ваикра 15:14), и лишь после этого получает право есть святыни.

ОТЛИЧАЕТСЯ МЦОРА МУСГАР - которого коген изолировал, чтобы выяснить, будет ли его язва расширяться (см. Ваикра 13:4-5), - ОТ МЦОРА МУХЛАТ - которого коген объявил нечистым, - ТОЛЬКО РАЗОДРАННЫМИ ОДЕЖДАМИ И ДЛИННЫМИ ВОЛОСАМИ.

О мцора мухлат Тора говорит (Ваикра 14:45): "А у царуа, на котором язва цараат, одежды должны быть рваными и волосы на голове - длинными", однако к мцора мусгар это не относится. Тем не менее, к ним в равной мере имеет отношение сказанное далее (Ваикра 13:46): "В течение всех дней, пока на нем язва, будет нечист он..., один будет жить, вне стана должен он находиться".

ОТЛИЧАЕТСЯ ставший ЧИСТЫМ МЦОРА МУСГАР - как сказано в Торе (Ваикра 13:6): "И осмотрит коген его в день седьмой еще раз - и вот, потускнела язва, и не расширилась язва по коже, и [объявит] чистым его коген", - ОТ ставшего ЧИСТЫМ МЦОРА МУХЛАТ - который излечился от своей язвы после того, как коген окончательно объявил его нечистым, - ТОЛЬКО ОБРИВАНИЕМ всех волос на теле И принесением в жертву двух ПТИЦ - так обусловливает Тора его окончательное очищение (см. Ваикра, 14).

Сказано (Ваикра 14:3): "И вот: зажила язва цараат на царуа". Отсюда следует, что весь описанный там процесс очищения относится только к тому мцора, у которого очищение зависит от выздоровления, но из этого исключается мцора, очищение которого наступает только после определенного количества дней - то есть мцора, находящийся в изоляции. Однако оба они обязаны окунуться в миквэ и переменить одежду, так как также о том, кто объявлен чистым после периода изоляции сказано: (Ваикра 13:6): "И выстирает он одежды свои, и станет чист".

Правда, мцора мухлат, очищение которого наступает после выздоровления, отличается от мцора мусгар еще совершением жертвоприношения ашам и принесением лога оливкового масла. Однако наша мишна не упоминает об этом потому, что в центре ее внимания стоит только то, что необходимо для мцора мухлат в самый день его очищения - жертвоприношения же он приносит назавтра, на восьмой День (Раши; Бартанура).

Отличаются священные КНИГИ ОТ ТФИЛИН И МЕЗУЗ ТОЛЬКО тем, что священные КНИГИ ПИШУТ НА ЛЮБОМ ЯЗЫКЕ, А ТФИЛИН И МЕЗУЗЫ ПИШУТ ЛИШЬ шрифтом АШУРИТ. РАБАН ШИМОН БЕН ГАМ-ЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: Священные КНИГИ ТОЖЕ РАЗРЕШИЛИ ПИСАТЬ ЛИШЬ ПО-ГРЕЧЕСКИ.

Отличаются священные КНИГИ - то есть Танах: Тора, Пророки и Писания - ОТ ТФИЛИН - вернее, от свитков пергамента, с написанными на них определенными отрывками из Торы, которые закладывают внутрь тфилин И от МЕЗУЗ ТОЛЬКО тем, что священные КНИГИ ПИШУТ НА ЛЮБОМ ЯЗЫКЕ - даже на языке и шрифтом неевреев, А ТФИЛИН И МЕЗУЗЫ ПИШУТ ЛИШЬ шрифтом АШУРИТ - священным шрифтом и на священном языке (Раши).

Дело в том, что сказано о тфилин (Дварим 6:6): "И пусть будут эти слова...". Отсюда следует, что они должны вечно быть одними и теми же: на том же языке и в том же виде. Однако в другом отношении священные книги, тфилин и мезузы равны: как книги, так и тфилин надлежит сшивать нитками, сделанными из сухожилий, и все они - и священные книги, и тфилин, и мезузы - делают руки ритуально нечистыми (Гемара).

РАБАН ШИМОН БЕН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: Священные КНИГИ ТОЖЕ РАЗРЕШИЛИ ПИСАТЬ, кроме священного языка, ЛИШЬ ПО-ГРЕЧЕСКИ - греческими буквами и на греческом языке.

Гемара разъясняет, что основой для этой точки зрения является следующее истолкование сказанного в Торе (Брейшит 9:27): "Даст простор ("яфт") Б-г Йефету, и будет он обитать в шатрах Шема": краса ("йефифуто") Йефета (то есть, как объясняет Раши, греческий язык - красивейший из всех языков потомков Йефета) будет обитать в шатрах потомков Шема, то есть евреев. И сказано в Гемаре, что галаха соответствует мнению рабана Шамона бен Гамлиэля, и так же постановляет Рамбам. Впрочем, Рамбам добавляет, что тот греческий язык, который существовал во времена Мишны, давно уже был искажен и потерян - так что в наше время священные книги пишут только на священном языке и только шрифтом ашурит.

ОТЛИЧАЕТСЯ ПЕРВОСВЯЩЕННИК, ПОМАЗАННЫЙ МАСЛОМ ДЛЯ ПОМАЗАНИЯ, ОТ первосвященника, носящего БОЛЬШЕ ОДЕЖД, чем просто коген, ТОЛЬКО совершением жертвоприношения БЫКА ЗА нарушение ВСЕХ ЗАПОВЕДЕЙ. ОТЛИЧАЕТСЯ ПЕРВОСВЯЩЕННИК, СЛУЖАЩИЙ в Храме, ОТ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА, СОШЕДШЕГО с первосвященничества, ТОЛЬКО принесением БЫКА в ЙОМ-КИПУР И ДЕСЯТОЙ ЧАСТИ ЭЙФЫ.

ОТЛИЧАЕТСЯ ПЕРВОСВЯЩЕННИК, ПОМАЗАННЫЙ МАСЛОМ ДЛЯ ПОМАЗАНИЯ, ОТ первосвященника, носящего БОЛЬШЕ ОДЕЖД, чем просто коген.

Во времена Первого Храма, когда первосвященника назначали на должность, его мазали священным маслом, которое изготовил еще Моше-рабейну. Однако по приказу царя Иудеи Йошиягу оно было спрятано в тайнике в недрах Храмовой горы, и с тех пор назначение первосвященника на должность происходило иначе. В отличие от простого когена, служебная одежда которого состоит из четырех частей, одеяние первосвященника состоит из восьми составных частей. Назначение первосвященника на должность выражалось в том, что кроме обычных четырех одежд на него надевали еще четыре, носить которые имеет право лишь первосвященник (см. Йома 7:5). Потому-то, в отличие от первосвященника эпохи Первого Храма, называемого "машуах" (то есть "помазанный"), первосвященник в эпоху Второго Храма называется "мерубе бгадим", то есть "носящий много одежд" - больше, чем рядовой коген.

Итак, ПЕРВОСВЯЩЕННИК, ПОМАЗАННЫЙ при назначении на должность СВЯЩЕННЫМ МАСЛОМ, ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА "МЕРУБЕ БГАДИМ" ТОЛЬКО совершением жертвоприношения БЫКА ЗА нарушение ВСЕХ ЗАПОВЕДЕЙ.

Если первосвященник "машуах" преступает какой-либо запрет Торы, за сознательное нарушение которого грозит карет, а за нечаянное - провинившийся обязан принести ха-тат, ошибочно решив, что это действие разрешено, то, когда он осознает свое заблуждение, он обязан принести в жертву Всевышнему быка в качестве особого хатата первосвященника. Об этом Тора говорит (Ваикра 4:2-3): "Душа, когда согрешит по ошибке и сделает [то, что согласно] всем заповедям Г-спода делать нельзя, и [все же] сделает одно из них, - [то,] ЕСЛИ ЭТО ПЕРВОСВЯЩЕННИК СОГРЕШИТ, [сделав весь] народ виноватым, ПУСТЬ ПРИНЕСЕТ за грех свой, что совершил, БЫКА-ТРЕХЛЕТКУ без единого телесного недостатка Г-споду как [жертву] хатат". Однако первосвященник "мерубе бгадим" - если он нарушает какой-либо запрет Торы, решив по ошибке, что это действие разрешено, - в качестве жертвы хатат приносит не быка, а овцу или козу, наравне с любым евреем, нарушившим запрет Торы по ошибке (см. Ваикра 4:27 и далее).

ОТЛИЧАЕТСЯ ПЕРВОСВЯЩЕННИК, СЛУЖАЩИЙ в Храме, ОТ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА, СОШЕДШЕГО с первосвященничества. Если случилось, что первосвященник стал ритуально нечистым и не может выполнить свое служение в Храме, вместо него назначают другого, который исполняет все, что нужно. Однако после того, как первый снова становится ритуально чист, он возвращается к выполнению своих функций и называется с тех пор "первосвященник, служащий [в Храме]". Второй же - после того, как он уступает место первому, - получает название "первосвященника, сошедшего с первосвященничества".

Итак, ПЕРВОСВЯЩЕННИК, ВЕРНУВШИЙСЯ К ИСПОЛНЕНИЮ СВОИХ ОБЯЗАННОСТЕЙ, ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА, СОШЕДШЕГО СО СВОЕЙ ДОЛЖНОСТИ И ВЕРНУВШЕГО ЕМУ ЕГО МЕСТО,

ТОЛЬКО принесением БЫКА в ЙОМ-КИПУР - жертвоприношения которого тот, кто временно был первосвященником, совершать не имеет права, - И также ДЕСЯТОЙ ЧАСТИ ЭЙФЫ. О ней сказано (Ваикра 6:13,15): "Вот жертва Агарона и его сыновей, которую они принесут Г-споду в день своего помазания: ДЕСЯТУЮ ЧАСТЬ ЭЙФЫ лучшей пшеничной муки [как] постоянный дар - половину ее утром и половину ее после полудня... И каждый коген-помазанник, [который станет первосвященником] вместо него, из потомков его, пусть совершает ее".

Это жертвоприношение называется "минхат-хавитин" (букв, "дар [приготовленный на] сковороде"). Ежедневно первосвященник совершает его, причем его целиком сжигают на жертвеннике. Но "первосвященник, сошедший с перво-священничества", приносить его не имеет права - это прерогатива "первосвященника, служащего [в Храме]".

Однако во всех остальных отношениях - например, служения в Йом-Кипур, запрета жениться на вдове и оскверняться трупами ближайших родственников - оба первосвященника равны (см. Горайот 3:4).

ОТЛИЧАЕТСЯ БОЛЬШАЯ БАМА ОТ МАЛОЙ БАМЫ ТОЛЬКО принесением жертвы ПЕСАХ. ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДОЕ жертвоприношение, совершить которое обязались ПО ОБЕТУ ИЛИ ДОБРОВОЛЬНО, ПРИНОСЯТ НА БАМЕ, А КАЖДОЕ жертвоприношение, совершить которое не обязались ПО ОБЕТУ ИЛИ ДОБРОВОЛЬНО, НЕ ПРИНОСЯТ НА БАМЕ.

Прежде, чем был воздвигнут Мишкан, жертвы Всевышнему разрешалось приносить на жертвенниках, которые можно было строить где угодно. Со времен первого человека вплоть до Моше-рабейну тот, кто желал совершить жертвоприношение Всевышнему, строил для этого свой частный жертвенник, получивший название бама. Однако с построением Мишкина в пустыне положение совершенно изменилось. Отныне все жертвы надлежало приносить лишь на том жертвеннике, который стоял во дворе Мишкана, а жертвоприношения на баме стали запрещены (см.Ваикра 17:4).

Когда сыны Израиля перешли через реку Ярден под предводительством Йегошуа Бин-Нуна, Мишкан они поставили в Гилгале, а во дворе его - медный жертвенник, сделанный при Моше-рабейну. Однако арон не находился внутри святилища, а сопровождал евреев в их войнах с народами, обитавшими тогда в стране. По этой причине бамы снова стали разрешены, и в течение всего времени, пока сохранялось это положение, каждый еврей, намеревавшийся совершить жертвоприношение Всевышнему, строил баму для себя - там, где хотел, - и приносил на ней жертвы. Медный жертвенник в Мишкане назывался тогда "большая бама", или также "общественная бама" - в отличие от личного жертвенника отдельного человека, называвшегося "малая бама".

Однако когда Мишкан установили в Шило (Йегошуа 18:1), в нем, кроме медного жертвенника, поместили также и арон, и поэтому жертвоприношения на малой баме вновь стали запрещены. После разрушения Мишкана в Шило при первосвященнике Эйли, когда плиштим вернули захваченный было арон (см. Шмуэль 12., гл.4-6), следующим местом пребывания Мишкана стал город Нов, где он простоял 13 лет - до тех пор, пока по приказу царя Шаула город не был разрушен (см. Шмуэль 12.I , гл.21-22). Мишкан же перенесли в Гивъон, где он простоял 44 года вплоть до построения Иерусалимского Храма. Еще царь Шломо совершал жертвоприношения там, как рассказывается об этом в книге "Млахим" (1,3:4): "И отправился царь в Гивьон, чтобы там принести жертвы - потому что это [была] БОЛЬШАЯ БАМА". В течение всего времени, пока Мишкан был в Нове и Гивъоне, снова были возможны жертвоприношения на малой баме (см.о причине этого Звахим 119а), однако с освящением Храма в Иерусалиме они стали запрещенными уже навсегда.

В этой мишне идет речь о времени, когда жертвоприношения на баме разрешены, и тема ее - отличие большой бамы от малой бамы.

ОТЛИЧАЕТСЯ БОЛЬШАЯ БАМА, или общественная, находившаяся в Мишкане, когда он стоял в Гилгале, Нове и Гивъоне, ОТ МАЛОЙ БАМЫ - то есть личного жертвенника, который может по своему желанию построить любой еврей, - ТОЛЬКО принесением жертвы ПЕСАХ. Во времена, когда были возможны жертвоприношения на малой баме, жертву песах приносить на ней все же не разрешалось. Для этой цели было необходимо отправиться туда, где стоял Мишкан, и принести жертву песах на большой баме.

Гемара раъясняет, что это относится не только к песаху, но к любому обязательному жертвоприношению, которое, подобно песаху, надлежит совершать в точно определенное время. Так, жертвоприношения тамид и мусаф также можно приносить лишь на большой баме. Однако те обязательные жертвоприношения, у которых нет точно определенного времени для их совершения, - как, например, "бык за грех упущения" (Ваикра 4:13-14) - в те времена не совершали даже и на большой баме.

ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДОЕ жертвоприношение, совершить которое обязались ПО ОБЕТУ ИЛИ ДОБРОВОЛЬНО (смотри выше объяснение мишны шестой) ПРИНОСЯТ НА малой БАМЕ, А КАЖДОЕ жертвоприношение, совершить которое не обязались ПО ОБЕТУ ИЛИ ДОБРОВОЛЬНО, НЕ ПРИНОСЯТ НА малой БАМЕ, но только на большой баме.

Исключение составляют, как было указано выше, только обязательные жертвоприношения, время совершения которых не установлено раз и навсегда: их можно приносить лишь на большой баме, но ни в коем случае не на малой баме.

ОТЛИЧАЕТСЯ ШИЛО ОТ ИЕРУСАЛИМА ТОЛЬКО тем, что В ШИЛО ЕДЯТ МАЛЫЕ СВЯТЫНИ И ВТОРОЙ МААСЕР ВСЮДУ В ПРЕДЕЛАХ ВИДИМОСТИ, А В ИЕРУСАЛИМЕ - В ПРЕДЕЛЯХ городских СТЕН; И ТАМ, И ТАМ БОЛЬШИЕ СВЯТЫНИ ЕДЯТ В ПРЕДЕЛАХ ЗАВЕСЫ. СВЯТОСТЬ ШИЛО ИМЕЕТ ПОСЛЕ СЕБЯ РАЗРЕШЕНИЕ, НО СВЯТОСТЬ ИЕРУСАЛИМА РАЗРЕШЕНИЯ ПОСЛЕ СЕБЯ НЕ ИМЕЕТ.

В предисловии к объяснению предыдущей мишны было указано, что во времена, когда Мишкан стоял в Шило, жертвоприношения на малой баме были запрещены. Все жертвы приносили на жертвеннике в Мишкане - как позже на жертвеннике Иерусалимского храма.

Эта мишна говорит о том, что, несмотря на это, между Мишканом в Шило и Храмом в Иерусалиме есть определенные различия.

ОТЛИЧАЕТСЯ ШИЛО тех времен, когда там стоял Мишкан, ОТ ИЕРУСАЛИМА времен существования Храма ТОЛЬКО тем, что В ШИЛО ЕДЯТ МАЛЫЕ СВЯТЫНИ - например, мясо жертвоприношений тода, шламим или песах - И ВТОРОЙ МААСЕР, который стал обязанностью после того, как евреи завоевали и разделили между собой Страну Израиля, - ВСЮДУ В ПРЕДЕЛАХ ВИДИМОСТИ.

Что означает определение "в пределах видимости"? Тому есть несколько объяснений. Согласно Раши, речь идет о всех местах, откуда виден Шило, однако Рамбам считает, что это относится только к тем местам, откуда видна хотя бы какая-то часть Мишкана.

Источником этой галахи служат слова Торы (Дварим 12:13): "Берегись, как бы не вознес ты [жертвы] всесожжения в любом месте, какое увидишь". Мудрецы трактуют их так: "В любом месте, которое ты увидишь, ТЫ НЕ ВОЗНОСИШЬ ВСЕСОЖЖЕНИЕ, однако ТЫ ЕШЬ мясо святынь в любом месте, с которого ты видишь [Шило или мишкан]".

А В ИЕРУСАЛИМЕ малые святыни и второй маасер можно есть только В ПРЕДЕЛАХ городских СТЕН - то есть на территории города, обнесенного стеной.

И ТАМ, И ТАМ - то есть, как в Шило, так и в Иерусалиме - БОЛЬШИЕ СВЯТЫНИ - например, мясо жертвоприношений хатах и ашам - ЕДЯТ В ПРЕДЕЛАХ ЗАВЕСЫ - то есть, только на территории Храма.

Двор Мишкана окружали занавесы, и отсюда заимствован этот термин также для обозначения территории Иерусалимского Храма, окруженной каменной стеной.

Еще одно различие есть между Мишканом в Шило и Храмом в Иерусалиме:

СВЯТОСТЬ ШИЛО ИМЕЕТ ПОСЛЕ СЕБЯ РАЗРЕШЕНИЕ жертвоприношений на малой баме: как было сказано в предисловии к объяснению предыдущей мишны, после того, как Мишкан в Шило перестал существовать, стало возможным приносить жертвы на частных жертвенниках, - НО СВЯТОСТЬ ИЕРУСАЛИМА РАЗРЕШЕНИЯ ПОСЛЕ СЕБЯ НЕ ИМЕЕТ - даже после того, как Иерусалимский Храм был разрушен, никто не имеет права построить себе баму и принести на ней жертву Всевышнего. И этот запрет - навсегда.

ЧИТАЮЩИЙ МЕГИЛУ НЕ ПО ПОРЯДКУ заповеди НЕ ИСПОЛНЯЕТ. ПРОЧИТАЛ ЕЕ НАИЗУСТЬ, ее ПЕРЕВОД на арамейский, НА ЛЮБОМ другом ЯЗЫКЕ - заповеди НЕ ИСПОЛНИЛ. ОДНАКО ЧИТАЮТ ЕЕ ДЛЯ ПОНИМАЮЩИХ ЧУЖОЙ ЯЗЫК НА ЧУЖОМ ЯЗЫКЕ, НО если ПОНИМАЮЩИЙ лишь ЧУЖОЙ ЯЗЫК ПРОСЛУШАЛ ее НА СВЯЩЕННОМ - заповедь ИСПОЛНИЛ.

Эта глава возвращается к изложению правил чтения Мегилы в праздник Пурим.

ЧИТАЮЩИЙ МЕГИЛУ НЕ ПО ПОРЯДКУ - сначала то, что написано позже, а потом то, что написано раньше, - заповеди НЕ ИСПОЛНЯЕТ.

Гемара сообщает, что это выводят из следующих слов Мегилы (Эстер 9:28): "И дни эти помнят и отмечают". Память о днях Пурима (что конкретно означает чтение Мегилы) приравнивается здесь к празднованию этих дней (то есть дат событий Пурима). Следовательно, как невозможно отмечать эти даты в ином порядке (как замечает Раши, "15 адара не может прийти раньше 14 адара"), так же невозможно изменить порядок изложения воспоминаний о событиях, произошедших в эти дни (то есть, нарушить последовательность рассказа Мегилы).

Есть и такое объяснение: изменение последовательности в чтении Мегилы сводит на нет цель этого чтения, заключающуюся в прославлении Б-жественного чуда, да и вообще такое чтение - не чтение (Гамеири).

ПРОЧИТАЛ ЕЕ НАИЗУСТЬ, или прочитал ее ПЕРЕВОД на арамейский, не понимая его, или прочитал Мегилу НА ЛЮБОМ другом ЯЗЫКЕ, кроме священного языка, причем, хотя она была написана на этом языке, чтец не понимал того, что читает, - во всех этих случаях он заповеди НЕ исполнил.

Такой вывод мудрецы делают из аналогии слов Мегилы (Эстер 9:28) "И дни эти помнят" и книги "Шмот" (17:14) "Запиши это [на] память в книгу": как во втором случае речь идет о книге, так и в первом случае имеется в виду именно книга. Следовательно, тот, кто читал не по книге, а наизусть, долга своего не исполнил.

Что касается чтения Мегилы на другом языке, то причина неисполнения заповеди в этом случае заключается в непонимании чтецом того, что читает, хотя читает он не наизусть, а по книге.

ОДНАКО ЧИТАЮТ ЕЕ - то есть Мегилу - ДЛЯ ПОНИМАЮЩИХ только ЧУЖОЙ ЯЗЫК, но не знающих священного языка, НА том ЧУЖОМ ЯЗЫКЕ, который они понимают. Однако непременным условием исполнения заповеди в этом случае является требование, чтобы Мегила, которой они пользуются, была написана именно на том языке, на котором они ее читают.

НО если ПОНИМАЮЩИЙ лишь ЧУЖОЙ ЯЗЫК ПРОСЛУШАЛ ее НА СВЯЩЕННОМ - он тем самым заповедь ИСПОЛНИЛ, несмотря на то, что ничего не понял.

ПРОЧИТАЛ ЕЕ С ПЕРЕРЫВАМИ ИЛИ СКВОЗЬ СОН - заповедь ИСПОЛНИЛ. ПИСАЛ ЕЕ, ТОЛКОВАЛ ЕЕ, ВЫПРАВЛЯЛ ЕЕ: ЕСЛИ НАМЕРЕВАЛСЯ тем самым исполнить заповедь - ИСПОЛНИЛ ее, ЕСЛИ ЖЕ НЕТ - НЕ ИСПОЛНИЛ. БЫЛА Мегила НАПИСАНА ОХРОЙ, ИЛИ КИНОВАРЬЮ, ИЛИ КАМЕДЬЮ, ИЛИ КУПОРОСОМ,НА БУМАГЕ ИЛИ НА НЕВЫДЕЛАННОЙ КОЖЕ - заповеди НЕ ИСПОЛНИЛ, ПОКА Мегила НЕ БУДЕТ НАПИСАНА АШУРИТ, НА ПЕРГАМЕНТЕ И ЧЕРНИЛАМИ.

ПРОЧИТАЛ ЕЕ - то есть Мегилу - С ПЕРЕРЫВАМИ: прочитал немного и остановился, потом прочитал еще. Возможно даже, что перерыв был настолько длинным, что за это время можно было бы дочитать всю Мегилу до конца. ИЛИ СКВОЗЬ СОН - читал Мегилу, все время засыпая. В обоих этих случаях он заповедь о чтении Мегилы ИСПОЛНИЛ.

ПИСАЛ ЕЕ - переписывал Мегилу с другого экземпляра и, прежде чем написать, каждый ее стих прочитывал вслух, - или ТОЛКОВАЛ ЕЕ - прервал чтение для объяснения того, что прочитал, - или же ВЫПРАВЛЯЛ ЕЕ, то есть корректировал экземпляр Мегилы, исправляя ошибки, и каждый стих прочитывал вслух. Во всех этих случаях ЕСЛИ НАМЕРЕВАЛСЯ, читая Мегилу, тем самым исполнить заповедь о ее чтении в Пурим - ИСПОЛНИЛ ее, но ЕСЛИ ЖЕ НЕТ - прочитывая Мегилу, не имел намерения тем самым исполнить заповедь - то НЕ ИСПОЛНИЛ ее.

БЫЛА Мегила, которую читал, НАПИСАНА ОХРОЙ - оранжевой краской, приготовленной из особой земли, - ИЛИ КИНОВАРЬЮ - красной краской минерального происхождения, - ИЛИ КАМЕДЬЮ - краской, приготовленной из застывшей смолы известного дерева (Раши), ИЛИ КУПОРОСОМ - водным раствором сернокислой соли меди, или же НА БУМАГЕ, ИЛИ НА НЕВЫДЕЛАННОЙ КОЖЕ - во всех этих случаях заповеди НЕ ИСПОЛНИЛ, ПОКА Мегила НЕ БУДЕТ НАПИСАНА АШУРИТ - священным шрифтом на священном языке. Как считают некоторые комментаторы, даже Мегила, переведенная на любой другой язык, должна быть написана шрифтом ашурит (см. "Тосфот Йомтов"), - НА ПЕРГАМЕНТЕ И ЧЕРНИЛАМИ - стойкими и хорошо выделяющимися на фоне пергамента.

ЖИТЕЛЬ ГОРОДКА, ОТПРАВИВШИЙСЯ В БОЛЬШОЙ ГОРОД, И ЖИТЕЛЬ БОЛЬШОГО ГОРОДА, ОТПРАВИВШИЙСЯ В ГОРОДОК, ЕСЛИ НАМЕРЕН ВЕРНУТЬСЯ ДОМОЙ - ЧИТАЕТ КАК У СЕБЯ ДОМА, ЕСЛИ ЖЕ НЕТ - ЧИТАЕТ ВМЕСТЕ С НИМИ. ОТКУДА начинает ЧЕЛОВЕК ЧИТАТЬ МЕГИЛУ И заповедь ИСПОЛНЯЕТ? РАБИ МЕ-ИР ГОВОРИТ: ВСЮ ЦЕЛИКОМ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: СО слов "ОДИН ИУДЕЙ". РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: СО слов "ПОСЛЕ ЭТИХ СОБЫТИЙ".

Когда должен читать Мегилу ЖИТЕЛЬ ГОРОДКА, где читают Мегилу 14 адара, ОТПРАВИВШИЙСЯ В БОЛЬШОЙ ГОРОД, который окружен стеной, где Мегилу читают 15 адара, И - или - ЖИТЕЛЬ БОЛЬШОГО ГОРОДА, обнесенного стеной, ОТПРАВИВШИЙСЯ В ГОРОДОК, в котором Мегилу читают 14 адара! Все зависит от того, собирается ли этот еврей остаться на новом месте или же, напротив, он хочет в будущем вернуться обратно: ЕСЛИ НАМЕРЕН ВЕРНУТЬСЯ ДОМОЙ - ЧИТАЕТ КАК У СЕБЯ ДОМА - то есть, житель города, не обнесенного стеной, читает Мегилу 14 адара, несмотря на то, что сейчас он находится в городе, окруженном стеной, а житель большого города, обнесенного стеной, читает Мегилу 15 адара,

несмотря на то, что он в это время находится в городе, не окруженном стеной.

ЕСЛИ ЖЕ НЕТ - если же этот еврей не собирается вернуться в то место, откуда явился, - он ЧИТАЕТ Мегилу ВМЕСТЕ С НИМИ - вместе с жителями того места, где в настоящее время находится.

Гемара вносит существенное уточнение: МИШНА ГОВОРИТ (как поясняет Раши, житель города, окруженного стеной, пришедший в город, не обнесенный стеной, и собирающийся вернуться обратно, читает Мегилу не 14, а 15 адара) ЛИШЬ О ТОМ, КТО НАМЕРЕН ВЕРНУТЬСЯ НОЧЬЮ ЧЕТЫРНАДЦАТОГО адара.

Согласно Раши, этот еврей до начала рассвета 14 адара уйдет из города, не окруженного стеной, и, поскольку днем 14 адара он уже не будет там, ночью он тоже не должен читать Мегилу вместе с жителями этого места. Однако Риф пишет, что речь идет о том, кто СОБИРАЛСЯ ВЕРНУТЬСЯ ДОМОЙ в ночь на 14 адара, ОДНАКО ЗАДЕРЖАЛСЯ И НЕ ВЕРНУЛСЯ. То есть: намерением его было уйти из города в ночь на 14 адара, однако случайно он задержался до завтра; поскольку все же задерживаться он не собирался, Мегилу он читает тогда же, когда ее читают его земляки - то есть, 15 адара.

Гемара продолжает: ОДНАКО ЕСЛИ ОН НЕ НАМЕРЕН ВЕРНУТЬСЯ НОЧЬЮ ЧЕТЫРНАДЦАТОГО адара - то есть, он собирался быть в этом городе еще в начале дня 14 адара и вернуться позже, в тот же день или в один из следующих (Раши, Гаран), - ЧИТАЕТ ВМЕСТЕ С НИМИ - 14 адара, потому что в тот день он все равно как житель города, не обнесенного стеной, - КАК НАПИСАНО (Эстер 9:19): "ПОЭТОМУ НЕЗАЩИЩЕННЫЕ ИУДЕИ - ЖИВУЩИЕ В ГОРОДАХ БЕЗ СТЕН - ДЕЛАЮТ ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА АДАРА [днем] ВЕСЕЛЬЯ..."

Непонятно, зачем, сказав "незащищенные евреи", Писание прибавляет: "Живущие в городах без стен"? Гемара отвечает - тем самым оно намекает на то, что ОДНОДНЕВНЫЙ ЖИТЕЛЬ ГОРОДА БЕЗ СТЕН имеет тот же статус, что и остальные жители этого места. А если так, то и ОДНОДНЕВНЫЙ ЖИТЕЛЬ ГОРОДА, ОБНЕСЕННОГО СТЕНОЙ, тоже имеет тот же статус, что и остальные жители этого города.

Отсюда следует, что ЖИТЕЛЬ ГОРОДКА, ОТПРАВИВШИЙСЯ В БОЛЬШОЙ ГОРОД, ЕСЛИ НАМЕРЕН ВЕРНУТЬСЯ ДОМОЙ НОЧЬЮ ПЯТНАДЦАТОГО АДАРА, - несмотря на то, что пробыл в городе, обнесенном стеной, не только весь день 14 адара, но и ночь на 15 адара, - ЧИТАЕТ КАК У СЕБЯ ДОМА - то есть, должен читать Мегилу 14 адара. Поскольку он собирается вернуться домой ночью 15 адара раньше, чем начнется рассвет, на него не распространился статус "однодневный житель города, обнесенного стеной". ЕСЛИ ЖЕ НЕТ - если он не собирался вернуться домой в ночь 15 адара, а решил задержаться в большом городе также на утро 15 адара, - он ЧИТАЕТ ВМЕСТЕ С НИМИ, то есть вместе с жителями этого города 15 адара. В этом случае он приобрел статус "однодневного жителя города, обнесенного стеной" (Раши, Гаран).

И так пишет Рамбам: "Житель города, не окруженного стеной, который пришел в город, окруженный стеной, или, наоборот, житель города, окруженного стеной, который пришел в город, не окруженный стеной, если намеревается вернуться домой в то время, когда читают Мегилу (как поясняется "Магид мишнэ", В ТО ВРЕМЯ, КОГДА ЧИТАЮТ МЕГИЛУ ТАМ, ГДЕ ОН СЕЙЧАС НАХОДИТСЯ), однако задерживается и не возвращается домой, должен читать одновременно с жителями места, откуда пришел. Если же его намерением было вернуться лишь после того, как прочитают Мегилу, он должен читать ее вместе с жителями того места, где находится в тот момент" (см. "Кесеф мишнэ").

Другие комментаторы говорят, что слова Гемары "Мишна говорит лишь о том, кто намерен вернуться ночью четырнадцатого" относятся ко всей этой мишне. Это означает, что и в случае жителя города, не окруженного стеной, все зависит от того, намеревался ли он вернуться домой НОЧЬЮ ЧЕТЫРНАДЦАТОГО АДАРА (а не в ночь на 15 адара, как мы объясняли выше). Потому что если он собирался задержаться в городе, окруженном стеной, на утро 14 адара, то он с самого начала потерял статус жителя города, не окруженного стеной, и получил статус "однодневного жителя города, окруженного стеной", и должен читать Мегилу 15 адара (Рош, Раавад).

ОТКУДА начинает ЧЕЛОВЕК ЧИТАТЬ МЕГИЛУ И тем самым заповедь ИСПОЛНЯЕТ? РАБИ МЕИР ГОВОРИТ: Заповедь требует прочитать Мегилу ВСЮ ЦЕЛИКОМ - то есть с самого начала до самого конца. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: СО слов "ОДИН ИУДЕЙ" (Эстер 2:5) - то есть, можно начать с истории Мордехая и Эстер. РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: СО слов "ПОСЛЕ ЭТИХ СОБЫТИЙ возвеличил царь Ахашверош Гамана..." (Эстер 3:1) - то есть, с рассказа о возникновении злодейского замысла Гамана.

Гемара разъясняет, что все три точки зрения опираются на один и тот же стих Мегилы: "И описала Эстер-царица с Мордехаем-иудеем всю мощь..." (Эстер 9:29). Раби Меир истолковывает: всю мощь Ахашвероша - и поскольку вся Мегила рассказывает об Ахашвероше, ее необходимо прочитать целиком; раби Йегуда говорит: всю мощь Мордехая, а раби Йосей - всю мощь Гамана.

ГАЛАХА ЖЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ МЕИРА.

ВСЕ МОГУТ ЧИТАТЬ МЕГИЛУ, КРОМЕ ГЛУХОГО, БЕЗУМНОГО И МАЛОЛЕТНЕГО. РАБИ ЙЕГУДА МАЛОЛЕТНЕГО СЧИТАЕТ ПРИГОДНЫМ. НЕ ЧИТАЮТ МЕГИЛУ, НЕ СОВЕРШАЮТ ОБРЕЗАНИЯ, НЕ ОКУНАЮТСЯ В МИКВЭ И НЕ БРЫЗГАЮТ мей-нида, И ТАКЖЕ женщина, ВЫДЕРЖИВАЮЩАЯ ДЕНЬ В СООТВЕТСТВИИ С ДНЕМ, НЕ ДОЛЖНА ОКУНАТЬСЯ В МИКВЭ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА СОЛНЦЕ НЕ ВЗОЙДЕТ. НО если ВСЕ ОНИ СДЕЛАЛИ это, КОГДА НАЧАЛСЯ РАССВЕТ, - ИСПОЛНИЛИ заповедь.

ВСЕ МОГУТ публично ЧИТАТЬ МЕГИЛУ, чтобы тем, кто слушает это чтение, это засчиталось как исполнение заповеди, КРОМЕ ГЛУХОГО, БЕЗУМНОГО И МАЛОЛЕТНЕГО.

В подлиннике стоит слово "хейрейш", которое обычно обозначает "глухонемой" (Трумот 1:2), однако в данном случае это значение неприменимо, так как речь идет о человеке, могущем читать Мегилу. Значит, мишна говорит о том, кто раговаривает, но ничего не слышит. Тем не менее, его статус приравнивается к статусу безумного и малолетнего: так же, как и они, он не в состоянии исполнить заповедь таким образом, чтобы ее исполнение было засчитано также другим людям.

Гемара разъясняет, что эта мишна соответствует точке зрения раби Йосей, который говорит по поводу молитвы "Шма", что тот, кто читал ее, не услышав своим ухом прочитанного, заповедь не исполнил (Брахот 2:3). Следовательно, читая Мегилу и не слыша себя, он сам заповедь не исполняет и потому не в состоянии исполнить ее для других (Бартанура; и см. "Тосфот Йомтов" об ином истолковании этой мишны в Гемаре).

Впрочем, ГАЛАХА соответствует мнению не раби Йосей, а раби Йегуды, считающего (там же), что тому, кто читал, но не слышал себя, это все же постфактум засчитывается как исполнение заповеди.

РАБИ ЙЕГУДА МАЛОЛЕТНЕГО СЧИТАЕТ ПРИГОДНЫМ.

Речь здесь идет о таком малолетнем, который уже достиг возраста, когда он учится исполнять заповеди. Тем не менее, первый танай считает его непригодным для чтения Мегилы (обоснование такой точки зрения см.: Мегила 196, Тосфот, или "Тосфот Йомтов"; см. также "Тосфот раби Акивы Эйгера" и "Тифэрет Исраэль").

Мегилу надлежит прочитать дважды: ночью и днем. Мишна сообщает нам, какой момент суток считается "днем" в отношении чтения Мегилы и, по ассоциации, в отношении исполнения еще некоторых заповедей.

НЕ ЧИТАЮТ МЕГИЛУ днем, НЕ СОВЕРШАЮТ ОБРЕЗАНИЯ на восьмой день от рождения мальчика, НЕ ОКУНАЮТСЯ В МИКВЭ те, кто для очищения от ритуальной нечистоты должны это сделать именно днем, И НЕ БРЫЗГАЮТ мей-нида на того, кто осквернился трупной ритуальной нечистотой на третий и седьмой день его очищения (Бемидбар 19:19), И ТАКЖЕ женщина, ВЫДЕРЖИВАЮЩАЯ ДЕНЬ В СООТВЕТСТВИИ С ДНЕМ.

Согласно Торе, менструальный цикл у женщины продолжается 1 дней. Если же после его окончания, в течение 11 дней до начала следующего менструального цикла, она обнаруживает у себя выделение крови, в этот день она является ритуально нечистой и обязана "выдержать" следующий день для своего очищения. А именно, назавтра днем она окунается в миквэ и следит, не повторится ли выделение крови. Если это не происходит, то после захода солнца женщина становится ритуально чистой (подробное изложение законов об этом см. в нашем предисловии к объяснению мишны "Псахим" 8:5).

Итак, женщина, "выдерживающая день" чистоты "в соответствии с днем" нечистоты НЕ ДОЛЖНА ОКУНАТЬСЯ В МИКВЭ на следующий день после того, как обнаружила у себя выделение крови, ДО ТЕХ ПОР, ПОКА СОЛНЦЕ НЕ ВЗОЙДЕТ. То есть, все вышеперечисленные заповеди не могут быть исполнены раньше, чем солнце осветит верхушки гор.

НО если ВСЕ ОНИ - то есть люди, обязанные исполнить одну из вышеперечисленных заповедей, - СДЕЛАЛИ это, КОГДА НАЧАЛСЯ РАССВЕТ (см. об этом моменте времени суток в нашем объяснении мишны "Брахот" 1:1), ИСПОЛНИЛИ заповедь - то есть, постфактум это засчитывается им как исполнение заповеди.

В принципе, начало рассвета уже считается днем, однако мудрецы предписали не исполнять такие заповеди "до тех пор, пока солнце не взойдет", зная, что далеко не все люди точно знают, когда начинается рассвет.

ВЕСЬ ДЕНЬ ПРИГОДЕН ДЛЯ ЧТЕНИЯ МЕГИЛЫ, ДЛЯ ЧТЕНИЯ ГАЛЕЛЯ, ДЛЯ ТРУБЛЕНИЯ В ШОФАР, ДЛЯ исполнения заповеди НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ, ДЛЯ чтения МОЛИТВЫ МУСАФ И ДЛЯ совершения жертвоприношения МУСАФ, ДЛЯ ИСПОВЕДИ над БЫКАМИ, ДЛЯ ИСПОВЕДИ о МААСЕРЕ И ДЛЯ ИСПОВЕДИ первосвященника в ЙОМ-КИПУР, ДЛЯ СМИХИ, ДЛЯ ШХИТЫ, ДЛЯ ТНУФЫ, ДЛЯ ПОДНЕСЕНИЯ минхи, отделения ПРИГОРШНИ муки И ее ВОСКУРЕНИЯ, ДЛЯ МЛИКИ, ДЛЯ ПРИНЯТИЯ крови И БРЫЗГАНЬЯ ее, ДЛЯ ПОЕНИЯ СОТЫ, ДЛЯ ОБЕЗГЛАВЛИВАНИЯ ТЕЛИЦЫ И ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ МЦОРА.

ВЕСЬ ДЕНЬ ПРИГОДЕН ДЛЯ ЧТЕНИЯ МЕГИЛЫ – как сказано в ней (Эстер 9:28): "И ДНИ ЭТИ помнят...", ДЛЯ ЧТЕНИЯ ГАЛЕЛЯ в праздники и в Хануку. О нем сказано (Тегилим 118:24): "Это сегодня содеял Г-сподь - будем же ликовать и веселиться В ЭТОТ ДЕНЬ!", а также (Тегилим 113:3): "От восхода солнца до его заката прославляемо Г-спода Имя".

ДЛЯ ТРУБЛЕНИЯ В ШОФАР в Рош-Гашана - как сказано (Бемидбар 29:1): "ДЕНЬ трубления будет у вас", ДЛЯ исполнения заповеди НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ в праздник Сукот - как сказано (Ваикра 23:40): "И возьмете себе в первый ДЕНЬ...", ДЛЯ чтения МОЛИТВЫ МУСАФ, которую читают в тот день, когда в Храме совершали жертвоприношение мусаф, - И ДЛЯ совершения жертвоприношения МУСАФ - как сказано (Ваикра 23:37): "Каждое - в свой ДЕНЬ", а все, что касается порядка совершения жертвоприношения мусаф, мудрецы перенесли на молитву Мусаф.

ДЛЯ ИСПОВЕДИ над БЫКАМИ - как сказано (Ваикра 4:3): "Если это коген-помазанник согрешит, [сделав весь] народ виноватым, пусть принесет за грех свой, что совершил, быка-трехлетку", и сказано еще (там же, 4:13-14): "Если же все [мудрецы] общины Израиля ошибутся, и скроется это от глаз [всего] общества, и [все] сделают [наперекор] одной из заповедей Г-спода, [говорящей о том,] что нельзя делать... Пусть приготовит общество быка-трехлетку для искупительной жертвы". Эти жертвы называются "БЫК ЗА ГРЕХ УПУЩЕНИЯ", и те, кто приводят этих быков, исповедуются над ними в том грехе, для искупления которого они совершают это жертвоприношение.

Делать это можно в течение всего дня - по аналогии с исповедью первосвященника в Йом-Кипур. О ней сказано в Торе (Ваикра 16:6): "И исповедуется за себя и за дом свой" - но в подлиннике стоит слово "вехипер", что буквально означает "искупит". Это позволяет провести аналогию между исповедью и искуплением, которое возможно только днем - как сказано (Ваикра 16:30): "Ибо в этот день искупит вас [коген]"; следовательно, и исповедь тоже должна быть днем. ДЛЯ ИСПОВЕДИ о МААСЕРЕ в четвертый и седьмой год семилетнего цикла, когда перед Всевышним отчитываются в правильном исполнении заповеди о маасерах - как сказано (Дварим 26:13): "И скажешь пред Г-сподом, Б-гом твоим: вынес я святыню из моего дома" и т.д., а после этого следует (там же, 26:16): "В день этот Г-сподь, твой Б-г, повелевает тебе..." - значит, исповедь о маасере тоже должна быть произнесена именно днем.

И ДЛЯ ИСПОВЕДИ первосвященника в ЙОМ-КИПУР - как сказано (Ваикра 16:21): "И обопрется Агарон обеими руками своими о голову козленка живого и исповедуется над ним во всех грехах сынов Израиля". Выше уже было сказано, как проводя аналогию между исповедью и искуплением приходят к выводу, что исповедь должна совершаться именно днем.

ДЛЯ СМИХИ - когда, во время совершения жертвоприношения, перед шхитой опираются руками о голову жертвенного животного, как сказано (Ваикра 3:2): "И обопрется рукой о голову жертвы своей", а также ДЛЯ ШХИТЫ жертвенного животного - как сказано (Ваикра 19:6): "В ДЕНЬ [принесения] вашей жертвы".

То, что смиха должна быть именно днем, следует из аналогии со шхитой, на которую намекает Тора. Сразу же после слов "И ОБОПРЕТ свою руку о голову [животного, приготовленного для] всесожжения" (Ваикра 1:4) говорится: "И совершит ШХИТУ тельца" (там же, 1:5) - следовательно, смиха приравнивается к шхите, и как последняя должна быть именно днем, так и первая должна быть именно днем.

ДЛЯ ТНУФЫ омера - как сказано (Ваикра 23:12): "В ДЕНЬ, когда вы возносите омер", - а также эймурим и грудины жертвы шламим (Ваикра 7:30).

ДЛЯ ПОДНЕСЕНИЯ минхи, отделения от нее ПРИГОРШНИ муки И ее ВОСКУРЕНИЯ.

Минху подносят сначала к юго-западному углу жертвенника, там коген отделяет от нее полную пригоршню муки, которую сжигает на жертвеннике.

ДЛЯ МЛИКИ - птицы, приносимой в жертву (голубя - птенца или взрослого), - как об этом написано (Ваикра 1:15):"И отщипнет его голову".

ДЛЯ ПРИНЯТИЯ крови жертвенного животного, льющейся во время шхиты, в специальный сосуд, из которого ею плещут на жертвенник, И БРЫЗГАНЬЯ ее на жертвенник или на завесу в Храме (см. Звахим 5:1-2). Эти виды работ также должны совершаться днем, как мудрецы толкуют слова Торы (Ваикра 7:38): "В ДЕНЬ (то есть ДНЕМ), когда Он повелел сынам Израиля приносить их жертвы Г-споду".

ДЛЯ ПОЕНИЯ СОТЫ - когда женщину, которую муж подозревает в супружеской измене, подвергают испытанию в Храме (см. Бемидбар 5:24). Об этом сказано (Бемидбар 5:30): "И сделает коген для нее все согласно указаниям этим", а в другом месте написано следующее (Дварим 17:11): "Согласно указаниям, которым научат тебя, и предписаниям ("мишпат"), которые тебе сообщат"; проводя аналогию между этими отрывками на основании повторения в них слова "указания", мудрецы делают вывод: точно так же, как "мишпат" (в значении "суд") - только днем, соту поят только днем.

ДЛЯ ОБЕЗГЛАВЛИВАНИЯ ТЕЛИЦЫ - в случае, если в открытом поле найден труп еврея, убитого неизвестно кем. Об этой церемонии сказано в Торе (Дварим 21:8): "И будет им искуплен [грех пролития] этой крови" - то есть, он аналогичен результату, который достигается совершением жертвоприношения. Значит, как последнее - только днем, так и обезглавливание телицы - только днем.

И ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ МЦОРА - как сказано об этом (Ваикра 14:2): "Вот в чем будет [заключаться] указание о мцора В ДЕНЬ его очищения".

Итак, все заповеди, о которых говорится в нашей мишне, должны быть исполнены днем, и только днем - но в любое время дня: ВЕСЬ ДЕНЬ ПРИГОДЕН для их исполнения.

ВСЯ НОЧЬ ПРИГОДНА ДЛЯ ЖАТВЫ ОМЕРА, ДЛЯ ВОСКУРЕНИЯ ЖИРА И ЧАСТЕЙ жертвоприношений. ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: ВСЕ ЗАПОВЕДИ, КОТОРЫЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ИСПОЛНЕНЫ ДНЕМ, - МОГУТ БЫТЬ ИСПОЛНЕНЫ В ТЕЧЕНИЕ ВСЕГО ДНЯ, ВСЕ ЗАПОВЕДИ, КОТОРЫЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ИСПОЛНЕНЫ НОЧЬЮ, - МОГУТ БЫТЬ ИСПОЛНЕНЫ В ТЕЧЕНИЕ ВСЕЙ НОЧИ.

Предыдущая мишна сообщила нам, что заповеди, время исполнения которых - день, могут быть исполнены в течение всего дня. Теперь мы ознакомимся с аналогичным правилом в отношении тех заповедей, время исполнения которых - ночь.

ВСЯ НОЧЬ после окончания первого дня праздника Песах ПРИГОДНА ДЛЯ ЖАТВЫ ОМЕРА (см.Ваикра 23:10,15; Мнахот 10:3), а также ДЛЯ ВОСКУРЕНИЯ ЖИРА И ЧАСТЕЙ жертвоприношений.

Если кровь жертвы нанесли на жертвенник днем, то те части туши, которые должны быть сожжены, нужно поднять на жертвенник до захода солнца - однако это можно сделать также в течение всей ночи, что следует из слов Торы (Ваикра 6:2): "На огне, на жертвеннике, ВСЮ НОЧЬ ДО УТРА".

Жертву ола сжигали на жертвеннике целиком, предварительно расчленив ее на части, а от остальных жертвоприношений на жертвенник приносили только те виды нутряного жира, о которых сказано в Торе (Ваикра, гл. 1-5). Однако есть точка зрения, что речь здесь идет о ВОСКУРЕНИИ ЖИРА И ЧАСТЕЙ только одного жертвоприношения - послеполуденного тамида (Бартанура).

ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: ВСЕ ЗАПОВЕДИ, КОТОРЫЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ИСПОЛНЕНЫ ДНЕМ, - слово "все" намекает на то, что, кроме тех заповедей, которые перечисляет предыдущая мишна, это относится также к раскладыванию на золотом столе внутри Храма особого хлеба и двух чашечек с ладаном (Гемара), - МОГУТ БЫТЬ ИСПОЛНЕНЫ В ТЕЧЕНИЕ ВСЕГО ДНЯ, ВСЕ ЗАПОВЕДИ, КОТОРЫЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ИСПОЛНЕНЫ НОЧЬЮ, - здесь слово "все" намекает на съедение мяса песаха, - МОГУТ БЫТЬ ИСПОЛНЕНЫ В ТЕЧЕНИЕ ВСЕЙ НОЧИ.

Однако мудрецы все же ограничили время исполнения ночных заповедей полночью, "чтобы отдалить человека от проступка" (Брахот 1:1) - чтобы никто, полагая, что у него еще много времени впереди, не занялся чем-либо другим и в конце концов заповедь осталась бы неисполненной.

Наша мишна не упоминает о чтении Мегилы ночью потому, что главный момент в исполнении этой заповеди - чтение Мегилы днем. Отсюда - обычай произносить благословение "Шегехеяну" ("Давший нам жизнь") не только ночью, перед первым чтением Мегилы, но также и днем, перед вторым ее чтением.

ЖИТЕЛИ ГОРОДА, ПРОДАВ ПЛОЩАДЬ своего ГОРОДА, ПОКУПАЮТ НА ЭТИ ДЕНЬГИ СИНАГОГУ, продав СИНАГОГУ - ПОКУПАЮТ АРОН КОДЕШ, продав АРОН КОДЕШ - ПОКУПАЮТ ОДЕЯНИЯ ДЛЯ СВИТКОВ ТОРЫ, продав ОДЕЯНИЯ ДЛЯ СВИТКОВ ТОРЫ - ПОКУПАЮТ СВИТКИ КНИГ, продав СВИТКИ КНИГ - ПОКУПАЮТ свиток ТОРЫ. ОДНАКО ЕСЛИ ПРОДАЛИ свиток ТОРЫ - НЕ МОГУТ КУПИТЬ СВИТКИ КНИГ, если продали СВИТКИ КНИГ - НЕ МОГУТ КУПИТЬ ОДЕЯНИЯ ДЛЯ СВИТКОВ ТОРЫ, продав ОДЕЯНИЯ ДЛЯ СВИТКОВ ТОРЫ - НЕ МОГУТ КУПИТЬ АРОН КОДЕШ, продав АРОН КОДЕШ - НЕ МОГУТ КУПИТЬ СИНАГОГУ, продав СИНАГОГУ - НЕ МОГУТ КУПИТЬ ПЛОЩАДЬ. И ТО ЖЕ САМОЕ относится К ОСТАТКУ денег. НЕ ПРОДАЮТ ОБЩЕСТВЕННОЕ ВЛАДЕНИЕ ЧАСТНОМУ ЛИЦУ - ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО тем самым ЛИШАЮТ общественное владение ЕГО СВЯТОСТИ, - это СЛОВА РАБИ ЙЕГУДЫ. СКАЗАЛИ ЕМУ: ЕСЛИ ТАК - ТО И НЕ ИЗ БОЛЬШЕГО ГОРОДА В МЕНЬШИЙ.

Попутно с изложением предписаний о чтении Мегилы в двух последних главах этого трактата Мишны излагаются правила чтения Торы. Вступлением к ним служат законы о святости синагоги, о которых идет речь в первых трех мишнах этой главы.

Следует отметить, что в Талмуде Бавли эти две главы следуют в ином порядке: сначала та, что в Мишне является четвертой, последней, а уж затем - эта, третья. Однако и Риф, и Рамбам придерживаются того порядка, в котором эти главы представлены в Мишне, и которому следуем мы.

Мишна первая этой главы учит, что если продают что-либо, обладающее определенным уровнем святости, то на деньги, вырученные от продажи, можно купить лишь то, что обладает еще более высоким уровнем святости. Основанием для этого является принцип: "В святости только поднимаются, но не опускаются".

ЖИТЕЛИ ГОРОДА, ПРОДАВ ПЛОЩАДЬ своего ГОРОДА - которую они использовали как место для коллективной молитвы во время постов (см.Таанит 2:1) и маамадов, и которая потому приобрела некоторую степень святости, - ПОКУПАЮТ НА ЭТИ ДЕНЬГИ СИНАГОГУ, святость которой выше, чем святость городской площади, на которой молятся. Дело в том, что на деньги, полученные от продажи чего-либо святого, ложится определенная степень святости, и, используя их для покупки чего-либо еще более святого, тем самым - как и во всех случаях, которые мишна перечисляет ниже, - эту степень еще более повышают.

Впрочем, мудрецы не согласны с тем, что говорит эта мишна, полагая, что городская площадь не обладает никакой святостью, так как ее используют для коллективной молитвы лишь изредка. И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ МУДРЕЦОВ.

Продав СИНАГОГУ - ПОКУПАЮТ АРОН КОДЕШ, в котором хранят свитки Торы.

В Гемаре сказано, что разрешается продавать только сельскую синагогу. Дело в том, что с самого начала, когда ее строили, имели в виду только жителей данного поселения - тех, кто будет молиться в ней. По этой причине если все его жители хотят продать свою синагогу, они могут сделать это. Однако в больших городах синагога предназначена для "всего мира": она основана с сознанием того, что любой еврей, который прибудет в этот город, придет сюда помолиться. Следовательно, такая синагога принадлежит всему народу Израиля, и жители города не имеют права ее продать.

Продав АРОН КОДЕШ - ПОКУПАЮТ ОДЕЯНИЯ ДЛЯ СВИТКОВ ТОРЫ, продав ОДЕЯНИЯ ДЛЯ СВИТКОВ ТОРЫ - ПОКУПАЮТ СВИТКИ КНИГ - то есть книги из второго и третьего разделов Танаха, "Пророки" и "Писания" (Раши). Однако Рамбам считает, что это относится и к Хумашам.

Продав СВИТКИ КНИГ Священного Писания - ПОКУПАЮТ свиток ТОРЫ, обладающий наибольшей степенью святости.

ОДНАКО ЕСЛИ ПРОДАЛИ свиток ТОРЫ - НЕ МОГУТ КУПИТЬ СВИТКИ КНИГ - так как тем самым понижают степень святости денег, полученных от продажи. А, как было упомянуто выше, "в святости только поднимаются, но не опускаются.

Если же продали СВИТКИ КНИГИ - НЕ МОГУТ КУПИТЬ ОДЕЯНИЯ ДЛЯ СВИТКОВ ТОРЫ, продав ОДЕЯНИЯ ДЛЯ СВИТКОВ ТОРЫ - НЕ МОГУТ КУПИТЬ АРОН КОДЕШ, продав АРОН КОДЕШ - НЕ МОГУТ КУПИТЬ СИНАГОГУ, продав СИНАГОГУ - НЕ МОГУТ КУПИТЬ ПЛОЩАДЬ.

Что же касается случая, когда проданное и покупаемое обладает равной степенью святости, то на этот счет существуют очень разные мнения (см. о них в "Тосфот Йом-тов").

И ТО ЖЕ САМОЕ относится К ОСТАТКУ денег после покупки: их разрешается использовать только для приобретения чего-то, обладающего большей святостью, нежели то, что было продано. Так, если продали книги Священного Писания и на большинство вырученных денег купили свиток Торы, то оставшиеся деньги не разрешается потратить для приобретения чего-то, обладающего меньшей святостью, чем свиток Торы.

НЕ ПРОДАЮТ ОБЩЕСТВЕННОЕ ВЛАДЕНИЕ - например синагогу, принадлежащую всей общине (Гаран), - ЧАСТНОМУ ЛИЦУ. А Талмуд Йерушалми разъясняет это на таком примере: общественный свиток Торы нельзя продать какому-то частному лицу.

Это запрещено ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО тем самым ЛИШАЮТ общественное владение ЕГО СВЯТОСТИ - потому что святость синагоги (или свитка Торы), принадлежащей всему обществу, выше, чем святость синагоги (или свитка Торы), принадлежещей отдельному индивидууму, - это СЛОВА РАБИ ЙЕГУДЫ.

СКАЗАЛИ ЕМУ мудрецы: ЕСЛИ ТАК - если ты запрещаешь продавать частному лицу то, что принадлежит обществу, - ТО И НЕ ИЗ БОЛЬШЕГО ГОРОДА В МЕНЬШИЙ - тогда и то, что является владением общины большого города, нельзя продавать общине меньшего города. Дело в том, что, поскольку в последнем предметом купли-продажи не пользуется такая масса людей, как в большом городе, получается, что тем самым этот предмет понижают в степени святости. Если же можно продавать из большого города в меньший, то и общественное можно продавать частному лицу.

СИНАГОГУ ПРОДАЮТ ЛИШЬ ПРИ УСЛОВИИ, ЧТО ЕСЛИ ЗАХОТЯТ - ВЕРНУТ ЕЕ, - это СЛОВА РАБИ МЕИРА. А МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: ПРОДАЮТ ЕЕ НАВСЕГДА и для любого предназначения, КРОМЕ ЧЕТЫРЕХ: БАНИ, ДУБИЛЬНИ, МИКВЭ И УБОРНОЙ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ПРОДАЮТ ЕЕ КАК ДВОР, А ПОКУПАТЕЛЬ СДЕЛАЕТ ТО, ЧТО ЗАХОЧЕТ.

СИНАГОГУ - даже принадлежащую всей общине - ПРОДАЮТ - даже другой общине - ЛИШЬ ПРИ УСЛОВИИ, ЧТО ЕСЛИ ЗАХОТЯТ - ВЕРНУТ ЕЕ, - это СЛОВА РАБИ МЕИРА.

Раби Меир требует соблюдения формы, исключающей видимость того, что синагогу продают потому, что не видят в ней никакой необходимости, никакой ценности: иначе может создаться впечатление, что святости синагоги не придают никакого значения (Раши).

А МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: ПРОДАЮТ ЕЕ НАВСЕГДА - синагогу разрешается продавать без всяких условий,- и даже частному лицу, и для любого предназначения, КРОМЕ ЧЕТЫРЕХ: БАНИ, ДУБИЛЬНИ - мастерской, где выделывают кожу,- МИКВЭ И УБОРНОЙ. В оригинале здесь приведены слова "бейт-гамаим", что означает: "дом, в котором есть вода". Поэтому, кроме уборной, это также может обозначать прачечную (Раши).

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ПРОДАЮТ ЕЕ не для любых целей, а именно КАК ДВОР, А уж ПОКУПАТЕЛЬ СДЕЛАЕТ потом из нее ТО, ЧТО ЗАХОЧЕТ.

ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ МУДРЕЦОВ (Рамбам, Законы о молитве 11:17).

И ЕЩЕ СКАЗАЛ РАБИ ЙЕГУДА: В РАЗРУШЕННОЙ СИНАГОГЕ НЕ УСТРАИВАЮТ ГЕСПЕД, НЕ СУЧАТ ВЕРЕВКИ, НЕ РАСКИДЫВАЮТ СЕТИ, НА КРЫШЕ ЕЕ НЕ РАСКЛАДЫВАЮТ ПЛОДЫ И НЕ ДЕЛАЮТ ИЗ НЕЕ ПРОХОДНОГО ДВОРА, ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Ваикра 26:31): "ОПУСТОШУ Я ВАШИ СВЯТИЛИЩА" - ОНИ СВЯТЫ ДАЖЕ ОПУСТОШЕННЫЕ. ВЫРОСЛА В НЕЙ ТРАВА - ее НЕЛЬЗЯ СРЫВАТЬ, ЧТОБЫ УСИЛИТЬ ПЕЧАЛЬ.

И ЕЩЕ СКАЗАЛ РАБИ ЙЕГУДА: В РАЗРУШЕННОЙ СИНАГОГЕ - несмотря на то, что она разрушена, - НЕ УСТРАИВАЮТ ГЕСПЕД.

Речь идет только о частном геспеде, однако обшественный геспед - когда умирает один из видных людей города и отдать ему последнюю честь приходят все жители города, можно устраивать даже в действующей синагоге.

НЕ СУЧАТ ВЕРЕВКИ.

Это относится и во всем другим видам работ, но мишна приводит в качестве примера именно сучение веревок, потому что для него требуется много места и, на первый взгляд, территория бывшей синагоги вполне подходит для этого.

НЕ РАСКИДЫВАЮТ СЕТИ для ловли зверей и птиц.

НА КРЫШЕ ЕЕ НЕ РАСКЛАДЫВАЮТ ПЛОДЫ, чтобы высушить их, И НЕ ДЕЛАЮТ ИЗ НЕЕ ПРОХОДНОГО ДВОРА - через развалины синагоги не проходят, чтобы сократить себе дорогу.

Так выражают уважение к разрушенной синагоге ПОТОМУ, ЧТО СКАЗАНО (Ваикра 26:31): "ОПУСТОШУ Я ВАШИ СВЯТИЛИЩА" - продолжая называть их святилищами, Тора намекает на то, что ОНИ СВЯТЫ ДАЖЕ ОПУСТОШЕННЫЕ.

ВЫРОСЛА В НЕЙ ТРАВА - ее НЕЛЬЗЯ СРЫВАТЬ, ЧТОБЫ УСИЛИТЬ ПЕЧАЛЬ. То есть, чтобы тем, кто видит разрушенную синагогу, заросшую травой, стало еще горше на сердце и они начали думать о ее восстановлении.

Гемара уточняет, что нельзя срывать эту траву на корм скоту, однако рвать ее и оставлять на месте нет запрета, так как это тоже усиливает печаль.

В НОВОМЕСЯЧЬЕ АДАРА, КОТОРОЕ СОВПАЛО С СУББОТОЙ, ЧИТАЮТ ОТРЫВОК О ШЕКЕЛЯХ. ПРИШЛОСЬ НА БУДНИЙ ДЕНЬ - ЧИТАЮТ его В ПРЕДЫДУЩУЮ СУББОТУ И ДЕЛАЮТ ПЕРЕРЫВ ДО ДРУГОЙ СУББОТЫ. ВО ВТОРУЮ субботу читают отрывок "ПОМНИ", В ТРЕТЬЮ - О РЫЖЕЙ ТЕЛИЦЕ, В ЧЕТВЕРТУЮ - "МЕСЯЦ ЭТОТ ДЛЯ ВАС", В ПЯТУЮ - ВОЗВРАЩАЮТСЯ К ОБЫЧНОЙ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ. ДЛЯ ВСЕГО ДЕЛАЮТ ПЕРЕРЫВ: В НОВОМЕСЯЧЬЕ, В ХАНУКУ И ПУРИМ, В ПОСТЫ, И В МААМАДЫ И В ЙОМ-КИПУР.

Начиная отсюда и до конца главы мишна сообщает законы, касающиеся чтения Торы. В связи с тем, что Мегилу читают в месяце адар, мишна начинает с четырех отрывков из Торы, время чтения которых установлено также в месяце адар ("Тосфот Йомтов").

В НОВОМЕСЯЧЬЕ АДАРА, КОТОРОЕ СОВПАЛО С СУББОТОЙ, ЧИТАЮТ в качестве раздела мафтир ОТРЫВОК О ШЕКЕЛЯХ (" Парашат Шкалим"): "Когда ты будешь считать сынов Израиля..." (Шмот 30:11-16), потому что "первого адара объявляют, что пришло время сдавать шекели" (см. Шкалим 1:1).

ПРИШЛОСЬ новомесячье адара НА БУДНИЙ ДЕНЬ - ЧИТАЮТ его - то есть чтение "Парашат Шкалим" - В ПРЕДЫДУЩУЮ СУББОТУ - на субботу, предшествующую новомесячью адара, - И ДЕЛАЮТ ПЕРЕРЫВ ДО ДРУГОЙ СУББОТЫ - не читают следующий отрывок из Торы "Парашат Захор"(о которой речь идет в мишне ниже) до следующей субботы после новомесячья, то есть субботы, непосредственно предшествующей Пуриму. Цель этого установления - максимально приблизить чтение "Парашат Захор", в которой говорится об уничтожении Амалека, к чтению Мегилы, рассказывающей об уничтожении Гамана (потомка Амалека).

ВО ВТОРУЮ субботу месяца адар - то есть в последнюю субботу перед Пуримом.

Некоторые комментаторы считают, что здесь речь идет не о субботах, а о тех отрывках из Торы, которые тогда читают (слово "параша" - "раздел", на иврите женского рода). Тогда эта часть нашей мишны принимает такой вид: ВО ВТОРОМ [отрывке читают] "Помни", В ТРЕТЬЕМ - [о] РЫЖЕЙ ТЕЛИЦЕ, и т.д. (см.: Мегила 30а, а также "Шитат Рибаб" к Рифу).

Итак, в субботу перед Пуримом читают отрывок "ПОМНИ" ("Захор"): "Помни, что сделал тебе Амалек..." (Дварим 25:17-19) - по причине, уже упомянутой выше.

В ТРЕТЬЮ субботу адара, то есть в субботу после Пурима или - если новомесячье нисана совпадает с субботой - в субботу, непосредственно предшествующую началу нисана читают в качестве раздела мафтир отрывок о РЫЖЕЙ ТЕЛИЦЕ (Бемидбар, гл.19) с целью предупредить сынов Израиля о необходимости ритуально очиститься, чтобы отпраздновать Песах в состоянии ритуальной чистоты.

В ЧЕТВЕРТУЮ субботу адара, предшествующую новомесячью нисана, или в само новомесячье нисана, если оно приходится на субботу, читают отрывок "МЕСЯЦ ЭТОТ ДЛЯ ВАС - начало месяцев" (Шмот 12:1-20), в котором говорится о празднике Песах.

В ПЯТУЮ же субботу - то есть после того, как прочитали все четыре отрывка, установленные для чтения в вышеуказанные субботы - ВОЗВРАЩАЮТСЯ К ОБЫЧНОЙ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ, когда каждую субботу читают гафтару, закрепленную за соответствующим субботним разделом Торы. Потому что перед этим, когда в качестве мафтира читают вышеуказанные отрывки, недельную гафтару тоже заменяют на другую, соответствующую по содержанию мафтиру, потом же, после завершения этого периода времени, вновь возвращаются к обычной последовательности недельных разделов Торы, с каждым из которых читают обычную недельную гафтару (Гемара).

Гемара приводит еще одно мнение, согласно которому в эти четыре субботы, когда читают вышеуказанные отрывки, недельные разделы Торы не читают вообще. Тогда сказанное в мишне "в пятую - возвращаются к обычной последовательности" надо понимать в том смысле, что в пятую субботу вновь возвращаются к чтению недельных разделов Торы. Однако галаха не соответствует этой точке зрения, но предписывает делать так, как мы говорили выше: в каждую из этих четырех суббот читают обычный недельный раздел, но в качестве мафтира читают один из четырех вышеуказанных отрывков, а потом читают особую гафтару, связанную по содержанию с мафтиром (Рамбам, Законы о молитве 13:22).

Вообще, ДЛЯ ВСЕГО - для каждого события - ДЕЛАЮТ ПЕРЕРЫВ в обычной последовательности чтения Торы: если это суббота - читают гафтару не обычную, а другую, связанную по содержанию с этим событием; если это понедельник или четверг - читают отрывок не из недельного раздела Торы, а другой, тоже связанный по содержанию с этим событием.

А именно: В НОВОМЕСЯЧЬЕ, В ХАНУКУ И ПУРИМ -

если они совпали с субботой, читают новую гафтару; если же они оказались понедельником или четвергом, вместо отрывка из недельного раздела Торы читают особый отрывок, связанный по содержанию с событиями этого дня. И последнее также относится к тому, что делают В ПОСТЫ И В МААМАДЫ (о чем подробно говорится в следующей мишне).

И также В ЙОМ-КИПУР - если он выпадает на субботу, то, как разъясняют "Тосафот", в Минху читают не часть соответствующего недельного раздела Торы, а раздел о запрещенных половых связях (Ваикра, гл. 18).

Есть иная трактовка конца нашей мишны:

ДЛЯ ВСЕГО ДЕЛАЮТ ПЕРЕРЫВ - для всех праздников, если они совпадают с субботой, обычный недельный раздел Торы заменяют на отрывок из нее, соответствующий данному дню. И так же В НОВОМЕСЯЧЬЕ, В ХАНУКУ И ПУРИМ, В ПОСТЫ И В МААМАДЫ - как было объяснено выше: если эти дни оказываются субботой, недельную гафтару заменяют другой, связанной по содержанию с событиями этой даты; если же они оказываются понедельником или четвергом, то вместо отрывка из недельного раздела Торы читают то, что связано с событиями этого дня. То же самое происходит в посты и маамады, совпавшие с понедельником или четвергом. Что же касается упоминания о ЙОМ-КИПУРЕ, то оно возникает по инерции после слова ПОСТЫ, так как в действительности в нем нет никакой надобности: говоря "для ВСЕГО делают перерыв", мишна в числе остальных праздников подразумевает и Йом-Кипур тоже (Гаран; см. "Тосфот Йомтов"). И действительно, некоторые комментаторы считают слова "и в Йом-Кипур" лишними.

В ПЕСАХ ЧИТАЮТ ОТРЫВОК О ПРАЗДНИКАХ ИЗ ТОРАТ-КОГАНИМ. В АЦЕРЕТ - "СЕМЬ НЕДЕЛЬ". В РОШ-ГАШАНА - "В СЕДЬМОЙ МЕСЯЦ, В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА". В ЙОМ-КИПУР - "ПОСЛЕ СМЕРТИ". В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ЧИТАЮТ ОТРЫВОК О ПРАЗДНИКАХ ИЗ ТОРАТ-КОГАНИМ, А В ОСТАЛЬНЫЕ ДНИ ПРАЗДНИКА - О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯХ ПРАЗДНИКА.

В ПЕСАХ - в первый день праздника Песах - ЧИТАЮТ ОТРЫВОК О ПРАЗДНИКАХ ИЗ ТОРАТ-КОГАНИМ, то есть главу 23 из книги "Ваикра". Однако Раши говорит, что первым читают отрывок, начинающийся словами "Бык или ягненок" (Ваикра 22:26). Подробное перечисление того, что читают из Торы в каждый из дней праздника Песах согласно тем обычаям, которым мы следуем и сегодня, дается в Гемаре.

В АЦЕРЕТ - в праздник Шавуот - читают отрывок, начинающийся словами "СЕМЬ НЕДЕЛЬ" (Дварим 16:9).

В РОШ-ГАШАНА читают "В СЕДЬМОЙ МЕСЯЦ, В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА" (Ваикра 23:23).

В ЙОМ-КИПУР читают "ПОСЛЕ СМЕРТИ двух сыновей Агарона" (Ваикра, гл. 16).

В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА - одним словом "праздник" называют праздник Сукот, и в первый его день, как и в первый день Песаха, ЧИТАЮТ ОТРЫВОК О ПРАЗДНИКАХ ИЗ ТОРАТ-КОГАНИМ - главу 23 из книги "Ваикра" (а согласно Раши - "Бык или ягненок").

А В ОСТАЛЬНЫЕ ДНИ ПРАЗДНИКА - О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯХ ПРАЗДНИКА (Бемидбар 29:17 и далее). А именно: в первый день хол-гамоэда, или во второй день праздника, читают отрывок о жертвоприношениях, которые приносят в Храме в этот день, начинающийся словами: "А во второй день...". Во второй день хол-гамоэда, или в третий день праздника, читают "А в третий день...", и так далее до восьмого дня, когда читают (Бемидбар 29:35): "На восьмой день - праздничное собрание пусть будет у вас..." (см. Бартануру и др. комментаторов, которые объясняют - на основе Гемары - порядок чтения Торы в праздники в соответствии с тем, что принято сейчас; см. также: Рамбам, Законы о молитве 12:8-12).

В ХАНУКУ читают "ГЛАВЫ КОЛЕН". В ПУРИМ - "И ПРИШЕЛ АМАЛЕК". В НОВОМЕСЯЧЬЯ - "А В НОВО-МЕСЯЧЬЯ ВАШИ". В МААМАДЫ - О СОТВОРЕНИИ МИРА. В ПОСТЫ - БЛАГОСЛОВЕНИЯ И ПРОКЛЯТИЯ; НЕ ДЕЛАЮТ ПЕРЕРЫВА, читая ПРОКЛЯТИЯ, НО ОДИН человек ЧИТАЕТ ИХ ВСЕ. В ПОНЕДЕЛЬНИК И В ЧЕТВЕРГ, А ТАКЖЕ В СУББОТНЕЙ МИНХЕ ЧИТАЮТ СОГЛАСНО ОБЫЧНОЙ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ, И ЭТО НЕ ВХОДИТ В СЧЕТ НЕДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ. ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (ВАИКРА 23:44): "И ГОВОРИЛ МОШЕ О ДНЯХ, установленных ГОСПОДОМ, СЫНАМ ИЗРАИЛЯ" - СОГЛАСНО ЗАПОВЕДЯМ О НИХ, О КАЖДОМ ИЗ НИХ НУЖНО ЧИТАТЬ В СВОЕ ВРЕМЯ.

ОБЪЯСННИЕ МИШНЫ ШЕСТОЙ

Эта мишна - продолжение предыдущей. Она также говорит о чтении Торы в некоторые определенные дни.

В ХАНУКУ - в течение восьми дней Хануки - читают отрывки из Торы, носящие общее название "ГЛАВЫ КОЛЕН" (Бемидбар, гл.7). Их содержание непосредственно связано со смыслом этого праздника: он посвящен освящению жертвенника, а в этой главе Торы рассказывается о жертвоприношениях глав колен Израиля при освящении Мишкана.

В ПУРИМ читают "И ПРИШЕЛ АМАЛЕК" (Шмот 17:8-16) - поскольку Гаман, в честь падения которого празднуют праздник Пурим, был из потомства Амалека.

В НОВОМЕСЯЧЬЯ читают отрывок, начинающийся словами "А В НОВОМЕСЯЧЬЯ ВАШИ" (Бемидбар 28:11-15).

В МААМАДЫ - когда, во время совершения в Храме ежедневных жертвоприношений за весь народ Израиля, в городах, далеких от Иерусалима, специально выбранные для этого люди собирались для молитвы и чтения Торы, они читали ее рассказ О СОТВОРЕНИИ МИРА (как подробно говорится в Мишне, тр. "Таанит" 4:2-3).

В ПОСТЫ читают БЛАГОСЛОВЕНИЯ И ПРОКЛЯТИЯ (Ваикра 26:3 и далее) - для того, чтобы довести до сознания народа, что все беды, происходящие в мире, являются следствиями совершенных грехов, и побудить народ к раскаянию (Раши).

Рамбам пишет (Законы о молитве 13:18): "Когда бейт-дин решает, что все общество должно поститься ради предотвращения беды - например, засухи и т.п., - в день поста читают в Торе отрывок, содержащий благословения и проклятия. Однако в остальные посты, связанные с событиями, происшедшими с нашими предками, читают отрывок "И стал умолять..."" (Шмот 32:11 и далее).

НЕ ДЕЛАЮТ ПЕРЕРЫВА, читая ПРОКЛЯТИЯ, - не вызывают к Торе для их чтения двух человек, НО только ОДИН человек ЧИТАЕТ ИХ ВСЕ - причем начинает читать на один стих раньше их начала, а заканчивает на один стих позже их конца. Как объясняет Гемара, так делают потому, что "не благословляют бедствия". Согласно другому объяснению, основанием для этого является стих из Тегилим (91:15) "В беде вместе Я с ним" - Всевышний говорит: не годится, чтобы сыны мои читали проклятия, а Я - благословлялся (Талмуд Йерушалми; Мидраш Раба). И, наконец, Талмуд Йерушалми указывает, что каждый, кого вызывают к Торе, "должен начать читать с чего-то хорошего и закончить читать чем-то хорошим".

В ПОНЕДЕЛЬНИК И В ЧЕТВЕРГ - каждую неделю, - А ТАКЖЕ В СУББОТНЕЙ МИНХЕ - во время молитвы Минха - ЧИТАЮТ отрывки из недельного раздела Торы СОГЛАСНО ОБЫЧНОЙ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ, И ЭТО НЕ ВХОДИТ В СЧЕТ НЕДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ - это не засчитывается как чтение недельного раздела, и в следующую субботу снова читают во время молитвы Шахарит то, что уже читали в Минху предыдущей субботы, в понедельник и четверг.

Но почему в каждый из вышеперечисленных дней нужно читать именно тот отрывок, который связан с ним по содержанию?

ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (ВАИКРА 23:44) - следующие слова Торы указывают на это: "И ГОВОРИЛ МОШЕ О ДНЯХ, установленных Г-СПОДОМ, СЫНАМ ИЗРАИЛЯ".

На первый взгляд может показаться, что этот стих - лишний: ведь известно, что Моше передавал сынам Израиля все заповеди, о которых говорил ему Всевышний. Однако, в действительности, этот стих нас учит тому, что Моше сообщал сынам Израиля законы о каждом из праздников в их время.

Отсюда следует, что, СОГЛАСНО ЗАПОВЕДЯМ О НИХ, О КАЖДОМ ИЗ НИХ НУЖНО ЧИТАТЬ В СВОЕ ВРЕМЯ.

А барайта, которую приводит Гемара, говорит: "Моше дал Израилю правило, что вопросы по поводу содержания определенного дня задают и отвечают на них в этот день: законы о Песахе обсуждают в Песах, законы об Ацерете - в Ацерет, о Празднике - в праздник".

ЧИТАЮЩИЙ МЕГИЛУ - СТОИТ ИЛИ СИДИТ. ПРОЧЕЛ ЕЕ ОДИН, ПРОЧЛИ ЕЕ ДВОЕ - ИСПОЛНИЛИ ЗАПОВЕДЬ. ТАМ, ГДЕ ПРИНЯТО БЛАГОСЛОВЛЯТЬ - БЛАГОСЛОВЛЯЮТ, А ГДЕ НЕ принято БЛАГОСЛОВЛЯТЬ - НЕ БЛАГОСЛОВЛЯЮТ. В ПОНЕДЕЛЬНИК, ЧЕТВЕРГ И В СУББОТНЮЮ МИНХУ ЧИТАЮТ ТРОЕ. НЕ УБАВЛЯЮТ от них И НЕ ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ, И НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА. НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ И ПОСЛЕ НЕГО.

После того, как в предыдущей главе мы узнали, что именно читают в каждый из дней, в которые установлено чтение Торы, эта глава сообщает подробности того, как это происходит. Начинает она с чтения Мегилы, так как это - основная тема данного трактата.

ЧИТАЮЩИЙ МЕГИЛУ в Пурим - СТОИТ ИЛИ СИДИТ, то есть, безразлично, в каком положении он читает ее к Моше-рабейну (Дварим 5:28): "А ты - здесь стой со Мной" - и учи Тору (Гемара).

ПРОЧЕЛ ЕЕ ОДИН, ПРОЧЛИ ЕЕ ДВОЕ - то есть, безразлично, прочел ли ее один человек, прочли ли ее даже два человека одновременно - ИСПОЛНИЛИ ЗАПОВЕДЬ - и те, кто читал, и те, кто слушал, несмотря на положение "два голоса не слышны". То есть, вообще-то считается, что если два голоса звучат одновременно, то ни один из них не слышен как следует, - однако в данном случае допускается и это. Потому что к Мегилат-Эстер у евреев совершенно особое чувство, и они слушают ее исключительно внимательно. Однако Тору читать вдвоем нельзя.

ТАМ, ГДЕ ПРИНЯТО БЛАГОСЛОВЛЯТЬ - БЛАГОСЛОВЛЯЮТ, А ГДЕ НЕ принято БЛАГОСЛОВЛЯТЬ - НЕ БЛАГОСЛОВЛЯЮТ.

Гемара разъясняет, что речь идет о благословении "Стоящий за нас в нашем споре". В тех общинах, в которых принято произносить его после чтения "Мегилы", ее чтец обязан произнести его; в тех общинах, в которых произносить его не принято, чтец "Мегилы" не должен произносить его. Но что касается благословений ПЕРЕД чтением "Мегилы", то здесь нет различий в обычаях: повсеместно принято произносить три благословения: "Повелевший нам читать Мегилу", "Совершивший чудеса для наших отцов" и "Давший нам жизнь". Однако когда читают Тору, то заповедь требует произнесения благословения и перед ее чтением, и после него.

В ПОНЕДЕЛЬНИК, ЧЕТВЕРГ - во время утренней молитвы Шахарит - И В СУББОТНЮЮ МИНХУ - во время молитвы Минха в субботу - ЧИТАЮТ ТРОЕ в следующем порядке: коген, левит и просто еврей. НЕ УБАВЛЯЮТ от них - не вызывают к чтению Торы меньше трех человек - И НЕ ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ - и не вызывают к Торе больше трех человек. Причина этого в том, что понедельник и четверг - рабочие дни и потому нельзя затягивать молитву, тем самым отрывая людей от работы. В субботу же обычно молятся Минху поздно, так как было принято весь день посвящать изучению Торы (Раши).

И НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА – в Шахарит понедельника и четверга, а также в субботнюю Минху чтение Торы не заканчивают главой из какой-либо книги одного из пророков (по вышеуказанной причине).

НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ И ПОСЛЕ НЕГО. Тот, кого вызвали к Торе первым, перед началом чтения произносит начальное благословение, а кого вызвали к Торе последним, - заключительное. Все остальные вызванные не произносят ни одного - ни начального, ни заключительного.

Во Введении к этому трактату мы уже упоминали о том, что так было принято во времена Мишны. Однако уже немного позже, во времена Талмуда, мудрецы Торы постановили, что каждый из вызванных обязан произнести оба благословения - "из-за входящих и выходящих". То есть, оно было мотивировано опасением, что если кто-нибудь придет в синагогу уже после того, как первый приглашенный к Торе произнес начальное благословение, и, заметив, что остальные вызываемые ничего не говорят перед началом своего отрывка, он решит, что никакого благословения перед чтением Торы нет. Или, наоборот, кто-нибудь уйдет из синагоги после окончания одного из отрывков, подумав, что этот отрывок - последний в данном недельном разделе, и, не услышав заключительного благословения после этого отрывка, он скажет, что после окончания чтения Торы никакого благословения не произносят.

В НОВОМЕСЯЧЬЕ И ХОЛ-ГАМОЭД ЧИТАЮТ ЧЕТВЕРО. НЕ УБАВЛЯЮТ ОТ НИХ И НЕ ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ, И НЕ ЧИТАЮТ ГАФТАРУ ИЗ ПРОРОКА. НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ И ПОСЛЕ НЕГО. ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: В КАЖДЫЙ ИЗ ДНЕЙ, КОГДА ЕСТЬ МУСАФ, кроме ПРАЗДНИЧНЫХ, - ЧИТАЮТ ЧЕТВЕРО. В ПРАЗДНИК - ПЯТЕРО. В ЙОМ-КИПУР - ШЕСТЕРО. В СУББОТУ - СЕМЕРО. НЕ УБАВЛЯЮТ ОТ НИХ, ОДНАКО ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ, И ЗАКАНЧИВАЮТ ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА. НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ И ПОСЛЕ НЕГО.

Эта мишна - продолжение предыдущей, и она продолжает изложение законов о порядке чтения Торы в синагоге.

В НОВОМЕСЯЧЬЕ И ХОЛ-ГАМОЭД Тору ЧИТАЮТ ЧЕТВЕРО. Поскольку в такие дни, кроме обычных трех молитв дня, молятся еще одну молитву, Мусаф, к обычным трем вызываемым к чтению Торы прибавляют еще одного.

В эти дни тоже НЕ УБАВЛЯЮТ ОТ НИХ - не вызывают к Торе меньше четырех человек - И НЕ ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ - и не вызывают больше четырех человек.

В новомесячье не запрещается работать, а в хол-гамоэд разрешена работа, предотвращающая убытки. Поэтому в эти дни тоже нежелательно затягивать молитву, чтобы не отрывать людей от работы.

И НЕ ЧИТАЮТ ГАФТАРУ ИЗ ПРОРОКА - по причине, указанной выше.

НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ: первый - ПЕРЕД НИМ, то есть перед чтением Торы, И второй - ПОСЛЕ НЕГО (как было разъяснено в предыдущей мишне).

Эта галаха повторяется здесь, чтоб подчеркнуть: несмотря на то, что к Торе вызывают одним человеком больше, благословения произносят только первый и последний из вызываемых; первый - благословение перед чтением Торы, общественное владение последний - благословением после него.

ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: В КАЖДЫЙ ИЗ ДНЕЙ, КОГДА ЕСТЬ МУСАФ, кроме ПРАЗДНИЧНЫХ, - а именно, в новомесячья и дни хол-гамоэда, - ЧИТАЮТ ЧЕТВЕРО вызванных к Торе.

В ПРАЗДНИК - когда запрещена всякая работа кроме той, которая необходима для приготовления пищи, Тору читают ПЯТЕРО.

С каждым повышением уровня святости дня к чтению Торы вызывают одним человеком больше. Поэтому В ЙОМ-КИПУР - когда запрещено также готовить пищу, - Тору читают ШЕСТЕРО. В СУББОТУ - нарушение которой карается строже, чем нарушение Йом-Кипура: за второе - карет, за первое - скила, - к Торе вызываются СЕМЬ человек.

НЕ УБАВЛЯЮТ ОТ НИХ - от пяти приглашенных к чтению Торы в праздник, от шести - в Йом-Кипур и от семи - в субботу, - ОДНАКО ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ. Поскольку в эти дни работа запрещена, то нет опасения оторвать кого бы то ни было от его занятий, и потому к Торе разрешается вызывать дополнительное число людей.

И во все эти дни - в праздник, Йом-Кипур и в субботу - чтение Торы ЗАКАНЧИВАЮТ ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА (как было подробно разъяснено во Введении к этому трактату Мишны).

Но при этом - несмотря на то, что к Торе вызывают больше людей, чем минимум, предписанный Галахой, - благословения произносят только дважды: НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ: первый - ПЕРЕД НИМ - то есть перед чтением Торы, И последний - ПОСЛЕ НЕГО.

В конце объяснения предыдущей мишны мы уже указывали, что уже в эпоху Талмуда мудрецы постановили, чтобы каждый из приглашаемых к Торе произносил оба благословения: и начальное, и заключительное. И так принято вплоть до наших дней.

ПРОВОЗГЛАШАЮТ "ШМА", НЕ ВСТАЮТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ, когены НЕ ВОЗДЕВАЮТ СВОИХ РУК, НЕ ЧИТАЮТ ТОРУ, НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ чтение Торы ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА, НЕ ПРИГЛАШАЮТ ОСТАНОВИТЬСЯ И СЕСТЬ, НЕ ГОВОРЯТ ТРАУРНОГО БЛАГОСЛОВЕНИЯ, УТЕШЕНИЙ СКОРБЯЩИМ И СВАДЕБНЫХ БЛАГОСЛОВЕНИЙ, НЕ СОВЕРШАЮТ ЗИМУН с произнесением ИМЕНИ Всевышнего, если присутствуют МЕНЬШЕ ДЕСЯТИ евреев. А ПРИ выкупе ЗЕМЕЛЬНЫХ УЧАСТКОВ - ДЕВЯТЬ евреев И КОГЕН; при выкупе ЖЕ ЧЕЛОВЕКА - ТО ЖЕ САМОЕ.

Главный момент в содержании этой мишны - сообщение, что чтение Торы и гафтары возможно только в присутствии десяти евреев старше 13 лет. И по своему обыкновению строить изложение на основе ассоциативной связи, она перечисляет еще целый ряд заповедей, для исполнения которых тоже требуется особая святость, создаваемая присутствием миньяна.

Основание для этого условия дает Гемара В одном месте в Торе сказано (Ваикра 22 32) "И освящусь Я в СРЕДЕ сынов Израиля", а в другом - "Отделитесь от СРЕДЫ этой общины "(Бемидбар 1621), повторение слова "среда" указывает на то, что в обоих случаях говорится о чем-то одном С другой стороны, мы знаем, что слово "община" означает миньян. Всевышний употребляет его, говоря о разведчиках, которых послал Моше (Бемидбар 14:27)' "До каких пор будет эта злодейския ОБЩИНА..." Но ведь злодеев среди двенадцати разведчиков было 10 - за исключением Йегошуа Бин-Нуна и Калева; следовательно, самое меньшее количество евреев, которое обозначает слово "община", - это 10 человек. Отсюда следует, что в первых двух цитатах речь идет об "общине", то есть о миньяне: для осуществления сказанного в Торе "и освящусь Я в среде сынов Израиля" необходимо присутствие по крайней мере десяти взрослых евреев.

НЕ ПРОВОЗГЛАШАЮТ "ШМА". Смысл этих слов различные комментаторы объясняют по-разному. Раши говорит о ситуации, когда не меньше десяти человек опоздали в синагогу, и "Шма" прочитали без них. В таком случае после окончания молитвы один из них встает и произносит Кадиш, затем призыв "Благословите Г-спода благословенного" и прочитывает первое благословение перед "Шма". В этой трактовке слово "порсин" (которое мы перевели в тексте мишны как "провозглашают") заимствует свое значение от однокоренного слова "прас" - "половина": читают лишь одно из двух благословений перед "Шма"- то есть лишь ПОЛОВИНУ того, что предшествует "Шма".

Гаран комментирует точку зрения Раши так. В синагоге находятся десять человек, каждый из которых уже прочитал "Шма" без миньяна - то есть не слышал ни Кадиша, ни Кдуши. Один из них встает и читает Кадиш, "Благословите" и первое благословение перед "Шма" - так как в середине его находится Кдуша, - а затем начинает молитву "Шмонэ-эсрэ" ("Восемнадцать благословений"), в которой тоже произносят Кдушу. (В этом комментарии слово "порсин" значения не меняет.)

Однако, кроме того, Гаран приводит еще одно объяснение от имени гаонов, согласно которому "порсин" означает "начинают". Тогда наша мишна приобретает совершенно новый смысл: НЕ НАЧИНАЮТ благословения перед "ШМА" - когда кто-то один прочитает благословения за всех - если при этом не присутствуют десять человек (см. Раши: Сота 306).

И, наконец, слово "порсин" переводят как "благословлают" ("Арух"; рабейну Иона от имени рабейну Меира). И так пишет Рамбам (Законы о молитве 5:5): "Один читает благословение "Шма", а остальные слушают и отвечают за ним "Амен" только тогда, когда присутствуют десять человек" (см. там же возражение Раавада; см. также "Кесеф мишнэ").

Также НЕ ВСТАЮТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ - чтобы возглавить чтение "Шмонэ-эсрэ" всей общиной, - когены НЕ ВОЗДЕВАЮТ СВОИХ РУК после окончания предпоследнего благословения "Шмонэ-эсрэ", чтобы благословить народ, - НЕ ЧИТАЮТ ТОРУ публично, НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ чтение Торы ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА, если в синагоге нет миньяна.

НЕ ПРИГЛАШАЮТ ОСТАНОВИТЬСЯ И СЕСТЬ. Во время похорон было принято семь раз останавливаться, садиться и оплакивать покойника. Поэтому по дороге на кладбище семь раз говорили: "Стойте, дорогие, остановитесь! Сядьте, дорогие, присядьте!" (Раши). Согласно же другому мнению, так было принято делать уже после погребения, по дороге с кладбища (Гамеири).

НЕ ГОВОРЯТ ТРАУРНОГО БЛАГОСЛОВЕНИЯ. Вернувшись с похорон, все останавливались на городской площади, и кто-то один произносил так называемое "траурное благословение": "Благословен утешающий скорбящих" (см. Ктубот 86).

Также не говорят УТЕШЕНИЙ СКОРБЯЩИМ, если нет миньяна. После погребения при выходе с кладбища все становились в ряд, а ближайшие родственники покойного проходили вдоль него, в то время как стоящие в ряду выражали им свое сочувствие, произнося традиционные слова утешения.

И СВАДЕБНЫХ БЛАГОСЛОВЕНИЙ - то есть семи благословений церемонии бракосочетания.

Гемара уточняет: "Траурное благословение - в присутствии десяти, а скорбящие не входят в это число; свадебное благословение - в присутствии десяти, и женихи входят в это число".

Еще НЕ СОВЕРШАЮТ ЗИМУН с произнесением ИМЕНИ Всевышнего - когда ведущий приглашает сотрапезников совершить зимун, говоря: "Благословим нашего Б-га!",- если присутствуют МЕНЬШЕ ДЕСЯТИ евреев.

Все, что перечислено в нашей мишне, исполняют только при условии присутствия десяти взрослых евреев. Как мы разъясняли выше, причина этого в том, что молитвенные формулы, обладающие особой святостью, можно произносить только в миньяне. С другой стороны, цель этого - воздать честь обществу, а если нет десяти человек, присутствующие не называются обществом.

А ПРИ выкупе ЗЕМЕЛЬНЫХ УЧАСТКОВ - если кто-то сначала посвятил Храму свой земельный участок, а затем решил его выкупить, - его стоимость оценивается в присутствии миньяна, в котором должны быть ДЕВЯТЬ простых евреев И обязательно один КОГЕН.

Гемара указывает, что намеком на это служит десятикратное повторение слова "коген" в той главе Торы, где говорится о посвящениях (Ваикра, 27). Один раз это необходимо для того, чтобы просто сказать, что нужен коген. Что же касается остальных девяти повторений - то они служат для применения совершенно особого метода исследования Торы, который называется "нет сужения после сужения, как только для расширения". То есть: каждое повторение слова "коген" сужает возможность присутствия не-когена, однако, поскольку одно сужение следует за другим, оно в действительности не сужает возможности, а расширяет. В результате, согласно этому методу, в конце концов оказывается, что даже девять человек из десяти могут не быть когенами - лишь бы десятый был им.

При выкупе ЖЕ ЧЕЛОВЕКА - когда необходимо определить стоимость человека, чтобы отдать соответствующую сумму в Храм.

Речь идет о случае, когда, скажем, некто Реувен дает обет посвятить Храму стоимость Шимона. Тогда определяют, сколько стоил бы Шимон, если его продавали в рабство, и эту сумму денег Реувен отдает в Храм.

ТО ЖЕ САМОЕ - то есть, точно так же, как при определении стоимости земельного участка, посвященного Храму, для оценки стоимости человека необходимо присутствие миньяна, в состав которого должен входить коген.

Как объясняет Гемара, дело в том, что Шимона оценивают как раба, а с точки зрения Галахи раб приравнивается к недвижимому имуществу. Это следует из того отрывка Торы, в котором говорится о рабах так же, как о недвижимом имуществе (Ваикра 25:46): "Держите их в вашем владении, чтоб детям вашим после вас приобретать их КАК НАСЛЕДСТВЕННОЕ ВЛАДЕНИЕ".

ЧИТАЮЩИЙ ТОРУ НЕ ДОЛЖЕН ЧИТАТЬ МЕНЬШЕ ТРЕХ СТИХОВ. ПУСТЬ НЕ ЧИТАЕТ ПЕРЕВОДЧИКУ БОЛЬШЕ ОДНОГО СТИХА, А читая ПРОРОКА - ТРЕХ. БЫЛИ ВСЕ ТРИ ТРЕМЯ РАЗДЕЛАМИ - ЧИТАЕТ ПО-ОДНОМУ. ДЕЛАЮТ ПРОПУСК, ЧИТАЯ ПРОРОКА, ОДНАКО НЕ ДЕЛАЮТ ПРОПУСКОВ В ТОРЕ. И НАСКОЛЬКО ВЕЛИК МОЖЕТ БЫТЬ ПРОПУСК? ЧТОБ ПЕРЕВОДЧИК НЕ ЗАМОЛЧАЛ.

Эта мишна возвращается к правилам публичного чтения Торы. Мы уже упоминали во Введении, что во времена Мишны каждый, кого вызывали к Торе, сам прочитывал соответствующий отрывок. При этом рядом с чтецом стоял "метургеман", переводчик, который каждый прочитанный стих переводил на арамейский язык, на котором тогда говорил простой народ. И так пишет Рамбам: "Со времен Эзры повелось, чтобы там находился переводчик, который переводил бы народу то, что чтец читает в Торе, - чтобы все поняли смысл слов" (Законы о молитве 12:10).

ЧИТАЮЩИЙ ТОРУ - каждый из тех, кого вызывают к Торе, - НЕ ДОЛЖЕН ЧИТАТЬ МЕНЬШЕ ТРЕХ СТИХОВ -  должен прочитать минимум три стиха Торы. Как поясняет Гемара, это число главных разделов Танаха: Тора, Пророки, Писания.

И ПУСТЬ он НЕ ЧИТАЕТ ПЕРЕВОДЧИКУ БОЛЬШЕ ОДНОГО СТИХА. Читающий Тору должен делать паузу после каждого стиха, чтобы дать возможность переводчику огласить перевод, и лишь после этого он имеет право начать следующий стих. Чтец не должен читать два или три стиха подряд, так как переводя их без перерыва, "метургеман" может сделать ошибку - ведь он все говорит наизусть.

А читая ПРОРОКА - ТРЕХ. Читающий же гафтару может прочитать переводчику даже три стиха подряд, потому что если тот и ошибется, большого значения это не имеет: мудрецы не придают точности перевода написанного пророками такого значения, как в Торе.

Если же БЫЛИ ВСЕ ТРИ стиха, прочитанные чтецом, ТРЕМЯ РАЗДЕЛАМИ - то есть тремя главами текста. Гемара приводит пример такого случая в книге пророка Йешаи (52:3-5): "Потому что так сказал Г-сподь: Даром были вы проданы.... Ибо так сказал Владыка Вселенной, Б-г: В Египет сошел мой народ сначала... А теперь - что Мне здесь? - речет Г-сподь, - Ведь взят мой народ даром..."

ЧИТАЕТ ПО-ОДНОМУ - в этом случае чтец после каждого стиха делает паузу, поскольку каждый из них - отдельная тема. ДЕЛАЮТ ПРОПУСК - перепрыгивают от одного раздела к другому, и даже от одной темы к другой, - ЧИТАЯ ПРОРОКА, ОДНАКО НЕ ДЕЛАЮТ ПРОПУСКОВ В ТОРЕ из опасения, как бы из-за этого чтец не запутался.

Гемара уточняет, что в пределах одной темы даже в Торе разрешается делать пропуски - так, первосвященник, читая народу Тору в Йом-Кипур, перепрыгивает в книге "Ваикра" из главы 16 в главу 23 (см. Йома 7:1).

И НАСКОЛЬКО ВЕЛИК МОЖЕТ БЫТЬ ПРОПУСК - который делают в Торе внутри одной темы или в книге пророка, перепрыгивая на новую тему?

Достаточный, ЧТОБ ПЕРЕВОДЧИК НЕ ЗАМОЛЧАЛ. То есть, если в книге откроют новое место раньше, чем переводчик кончит перевод предыдущего стиха, - можно перескочить в новый раздел текста; однако если это займет больше времени, чем перевод последнего стиха, - так делать нельзя. Потому что заставлять общество стоять и ждать возобновления чтения - значит пренебрегать его достоинством.

ЧИТАЮЩИЙ ГАФТАРУ ИЗ ПРОРОКА - ОН ЖЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ "ШМА", ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ И ВОЗДЕВАЕТ СВОИ РУКИ. А ЕСЛИ БЫЛ МАЛОЛЕТНИМ - ОТЕЦ ЕГО ИЛИ ЕГО УЧИТЕЛЬ ВСТАЮТ ВМЕСТО НЕГО.

ЧИТАЮЩИЙ ГАФТАРУ ИЗ ПРОРОКА - тот, кто обычно читает гафтару, - ОН ЖЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ "ШМА" - произносит перед всем обществом Кадиш, призыв "Благословите" и благословение перед "Шма" (как разъяснялось в мишне третьей), ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ - чтобы прочесть вслух молитву "Шмонэ-эсрэ" и дать возможность всем присутствующим исполнить свой долг, произнеся Кдушу.

Большинство комментаторов объясняют эту мишну, основываясь на словах рава Папы, которые приводит Гемара. А именно: что читать гафтару - мало чести, и потому человеку, не заботящемуся о собственном достоинстве и читающему гафтару, мудрецы дали два почетных поручения: провозгласить "Шма" и возглавить "Шмонэ-эсрэ".

Гаран замечает, что в те времена было принято, чтобы ведущий молитву встал у ковчега только для повторения вслух "Шмонэ-эсрэ". Это объясняет, почему мишна говорит именно в таком порядке: "провозглашает "Шма" и встает перед ковчегом".

И он же ВОЗДЕВАЕТ СВОИ РУКИ. Эта фраза трудна для понимания, потому что в благословении народа обязан участвовать каждый коген, находящийся в это время в синагоге. Поэтому автор "Тосфот Йомтов" считает, что она вставлена сюда только ради контраста со следующей мишной, в которой говорится о малолетних и, в частности, сообщающей, что он "НЕ воздевает свои руки".

Другое же объяснение состоит в том, что читающему гафтару предоставляют почетное право начать благословение когенов, как будто бы он самый старший среди них ("Тифэрет Исраэль").

Есть также трактовка, согласно которой речь идет о такой синагоге, где все присутствующие - когены. В этом случае, согласно Галахе, если в синагоге есть только один миньян - все участвуют в благословении, если же в ней больше миньяна - десять молящихся остаются на месте и отвечают "Амен" на благословения, а церемонию благословления совершают остальные (Сота 386; Шулхан арух, "Орах хаим" 128:25). И вот наша мишна сообщает, что если в такой синагоге присутствует больше десяти человек, то читающий гафтару должен быть среди тех, кто "воздевает руки" ("Турей эвен"; приводится также в "Тосфот р.Акивы Эйгера").

А ЕСЛИ читающий гафтару БЫЛ МАЛОЛЕТНИМ - который не может провозгласить "Шма" и встать перед ковчегом, - ОТЕЦ ЕГО ИЛИ ЕГО УЧИТЕЛЬ ВСТАЮТ ВМЕСТО НЕГО - то есть, один из них провозглашает "Шма" и прочитывает вслух "Шмонэ-эсрэ" (Гаран).

По поводу смысла слов мишны "И воздевает свои руки" пишет Рашаш: "Мне представляется правильным сопоставить это с тем, что сказано в трактате "Брахот" (5:4): "Стоящий перед ковчегом... если нет там другого когена, кроме него, - не должен воздевать своих рук. Но если он уверен, что после воздевания рук вернется к своей молитве, - то может". Кодификаторы законов Торы разъясняют, что отсюда следует: если в синагоге есть другие когены, кроме ведущего молитву, то - даже если он уверен, что сможет вернуться к молитве, - он все же не должен воздевать рук. Поэтому Мишна сообщает нам здесь: "И [он же] воздевает свои руки" - то есть, несмотря на то: что он стоит перед ковчегом, он все же воздевает руки при условии, что совершенно уверен в своей способности вернуться затем к тому самому месту в молитве, на котором прервался".

Р.Х.Албек же представляет нашу мишну совершенно в ином свете. Согласно ему, чтение гафтары доверяли только очень уважаемому человеку, и наша мишна призвана сообщить, что тот, кому оказали честь прочесть гафтару, достоин также того, чтобы провозгласить "Шма", встать перед ковчегом и воздеть свои руки, и что никто не имеет права сомневаться в этом. Когда же он несовершеннолетний - хотя и заслуживающий своими способностями почета прочесть гафтару, - то это не делает чести общине, если он возглавит молитву. Тогда вместо него в первую очередь подобает сделать это или его отцу, или его учителю.

МАЛОЛЕТНИЙ - ЧИТАЕТ ТОРУ И ПЕРЕВОДИТ, ОДНАКО НЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ "ШМА", НЕ ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ И НЕ ВОЗДЕВАЕТ СВОИХ РУК. ОДЕТЫЙ В РВАНЫЕ ОДЕЖДЫ ПРОВОЗГЛАШАЕТ "ШМА" И ПЕРЕВОДИТ, ОДНАКО НЕ ЧИТАЕТ ТОРУ, НЕ ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ И НЕ ВОЗДЕВАЕТ РУК. СЛЕПОЙ - ПРОВОЗГЛАШАЕТ "ШМА" И ПЕРЕВОДИТ; РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: КАЖДЫЙ, КТО ЗА ВСЮ СВОЮ ЖИЗНЬ НЕ ВИДЕЛ СВЕТИЛ, НЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ "ШМА".

МАЛОЛЕТНИЙ - ЧИТАЕТ ТОРУ. Он может быть одним из тех, кого вызывают для публичного чтения Торы.

Рамбам в своем комментарии к Мишне пишет, что, по мнению одного из последних гаонов, малолетнего можно вызвать к Торе только четвертым и далее (то же самое мнение приводит Бартанура; автор "Млехет Шломо" указывает, что оно принадлежит одному только рабейну Натану, создателю "Аруха").

Гамеири объясняет, что благословения, которые малолетний читает перед и после чтения Торы не могут считаться произнесенными напрасно, хотя и нельзя сказать, что он исполняет заповедь по-настоящему. Однако, читая Тору вслух, он дает возможность исполнить заповедь об изучении Торы тем, кто обязан ее исполнять - то есть взрослым. В результате получается, что тем самым малолетний оказывается причастным к исполнению этой заповеди взрослыми.

И ПЕРЕВОДИТ - и уж тем более малолетний имеет право переводить Тору вслед за чтецом-взрослым.

ОДНАКО НЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ "ШМА", и НЕ ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ - так как не имеет права исполнять заповеди за других, чтобы это засчиталось им как если бы они сделали это сами. Так сказано в Мишне (Рош-Гашана 3:8): "Каждый, кто сам не обязан исполнять заповедь, не может исполнить ее ради того, чтобы другие исполнили свой долг".

И НЕ ВОЗДЕВАЕТ СВОИХ РУК - если он коген, так как обществу взрослых мало чести получить благословение от малолетнего.

ОДЕТЫЙ В РВАНЫЕ ОДЕЖДЫ, через дыры которой видно его тело, - ПРОВОЗГЛАШАЕТ "ШМА", поскольку он делает это на своем месте. Раз он не выходит к ковчегу, люди не видят его позора. И потому он также ПЕРЕВОДИТ Тору - поскольку перевод не имеет того значения, как само чтение Торы, не заботятся о соблюдении достоинства общества (Гаран, Гамеири).

ОДНАКО одетый в рваные одежды НЕ ЧИТАЕТ ТОРУ, - чтобы не уронить достоинства Торы, - НЕ ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ - потому что в этом случае все видят его позор, а это задевает честь и достоинство общества, - И НЕ ВОЗДЕВАЕТ РУК - если он коген - по причине, указанной выше.

СЛЕПОЙ - ПРОВОЗГЛАШАЕТ "ШМА" - несмотря на то, что он говорит благословение "Создатель светил", а сам не видит их. Тем не менее, он имеет право произносить это благословение, так как косвенным путем все же получает пользу от них: благодаря им другие люди видят его и помогают ему избегать препятствий.

Так сказано в барайте, которую приводит Гемара: "Сказал раби Йосей: Всю мою жизнь я не знал покоя из-за этого стиха в Торе (Дварим 28:29): "И будешь ходить на ощупь в полдень, как ходит на ощупь слепой во мраке" - какая разница слепому, мрак ли вокруг или свет?! Пока не случилось однажды, что шел я ночью в кромешной тьме и увидел слепого, который шел по дороге, держа в руке горящий факел. "Сын мой, - спросил я его, - зачем тебе этот факел?" Ответил он мне: "Все время, пока факел в мой руке, люди видят меня и спасают меня от ям и колючек".

И ПЕРЕВОДИТ чтение Торы, поскольку все делают это наизусть.

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: КАЖДЫЙ, КТО ЗА ВСЮ СВОЮ ЖИЗНЬ НЕ ВИДЕЛ СВЕТИЛ - например, слепой от рождения,- поскольку ни разу в жизни не насладился светом, НЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ "ШМА" - поскольку не может прочитать благословение "Творец светил".

Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

КОГЕН С УРОДЛИВЫМИ РУКАМИ НЕ ДОЛЖЕН ВОЗДЕВАТЬ СВОИХ РУК. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ, ЧЬИ РУКИ ИСПАЧКАНЫ ИНДИГО ИЛИ МАРЕНОЙ, ПУСТЬ НЕ ВОЗДЕВАЕТ РУК ТОЖЕ - ПОТОМУ ЧТО НАРОД ГЛЯДИТ НА НЕГО.

Продолжая тему, начатую предыдущей Мишной, эта мишна сообщает, кто еще не должен принимать участия в церемонии благословения народа когенами .

КОГЕН С УРОДЛИВЫМИ РУКАМИ - а также, согласно приводимой Гемарой барайте, тот коген, у которого на лице и на ногах есть какие-либо отклонения от нормы, - НЕ ДОЛЖЕН ВОЗДЕВАТЬ СВОИХ РУК - потому что молящиеся смотрят на него и думают не о благословении, а о его руках (Йерушалми).

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ коген, ЧЬИ РУКИ ИСПАЧКАНЫ ИНДИГО ИЛИ МАРЕНОЙ - синей или красной краской растительного происхождения (а также любой другой краской), ПУСТЬ НЕ ВОЗДЕВАЕТ РУК ТОЖЕ - ПОТОМУ ЧТО НАРОД ГЛЯДИТ НА НЕГО и, как указывалось выше, их мысли уходят в сторону.

Раши объясняет (на основе Гемары "Хагига" 16а), что цель этой галахи состоит в устранении всего, что может дать повод молящимся вглядываться в когвнов в то время, когда они благословляют народ, поскольку "у тех, кто глядит на когенов, когда они воздевают свои руки, слабеет зрение - потому что свет Шхины сверкает меж их руками" (и так же комментирует Бартанура). Но авторы "Тосафот" отвергают это объяснение, считая, что оно относится только к благословению когенов в Храме; однако вне Храма - все дело в исключении отвлекающих моментов (как мы указывали выше).

ГОВОРЯЩИЙ: "НЕ ВСТАНУ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ В ЦВЕТНЫХ одеждах" - И В БЕЛЫХ НЕ ВСТАНЕТ ТОЖЕ; "В САНДАЛИЯХ Я НЕ ВСТАНУ" - И БОСОЙ ТОЖЕ НЕ ВСТАНЕТ. ТОТ, КТО ДЕЛАЕТ СВОЙ ТФИЛИН КРУГЛЫМ - создает для себя ОПАСНОСТЬ, А ЗАПОВЕДИ НЕ ИСПОЛНЯЕТ. НАДЕЛ ТФИЛИН НА ЛОБ ИЛИ НА ЛАДОНЬ - ПОСТУПИЛ КАК ЕРЕТИК. ПОКРЫЛ ИХ ЗОЛОТОМ ИЛИ НАДЕЛ ТФИЛИН НА РУКАВ - ПОСТУПИЛ КАК ВОЛЬНОДУМЕЦ.

Тема этой мишны - каковы признаки, вызывающие подозрение в том, что человек уклоняется от пути Торы.

ГОВОРЯЩИЙ: "НЕ ВСТАНУ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ В ЦВЕТНЫХ одеждах" - И В БЕЛЫХ НЕ ВСТАНЕТ ТОЖЕ.

Ему не позволяют возглавить общественную молитву, потому что слова его вызывают подозрение, что он принадлежит к еретической секте, в которой не дозволялось ставить перед ковчегом человека, одетого в цветные одежды.

И так же тот, кто говорит: "В САНДАЛИЯХ Я НЕ ВСТАНУ" перед ковчегом - И БОСОЙ ТОЖЕ НЕ ВСТАНЕТ - по той же причине: его слова вызывают подозрение, что он принадлежит к еретической секте.

Некоторые авторитеты указывают, что даже если нет сект, в которых все это имеет принципиальное значение, человеку, выдвигающему подобные условия, все равно не разрешают возглавить молитву. Поскольку он придает значение тому, на что у евреев обычно не принято обращать внимания, это может быть признаком уклонения с прямого пути Торы. Мы говорим: если бы его мысли не приняли необычного направления, он не считал бы существенным то, что никто не считает важным (Гаран, Рибаш).

Рамбам уточняет, что такой человек не должен возглавлять ТОЛЬКО ЭТУ МОЛИТВУ, однако Раавад возражает: "НИ ЭТУ МОЛИТВУ, НИ ЛЮБУЮ ДРУГУЮ" (Законы о молитве 10:5).

ТОТ, КТО ДЕЛАЕТ СВОЙ головной ТФИЛИН КРУГЛЫМ - как орех или яйцо, - создает для себя ОПАСНОСТЬ: если ему придется войти в низкую дверь, и он нечаянно ударится о притолоку, круглый тфилин размозжит ему голову (Раши, Гамеири). Или: такое же несчастье может произойти, если он упадет ниц во время чтения покаянной молитвы (рабейну Хананэль).

А ЗАПОВЕДИ НЕ ИСПОЛНЯЕТ. Галаха, полученная Моше на Синае, предписывает, чтобы тфилин имели только кубическую форму, поэтому тот, кто надевает иные тфилин, заповеди не исполняет.

Рабейну Там дает другое объяснение. По его мнению, эта мишна имеет в виду время гонений на еврейство, когда власти запрещали евреям надевать тфилин. Тогда те, кто носит круглые тфилин, все равно ничего не выигрывают: опасность им грозит точно такая же, что и тем, чьи тфилин имеют форму, а заповеди они все равно не исполняют (см. "Дополнения" р.Х.Албека).

НАДЕЛ головной ТФИЛИН НА ЛОБ ИЛИ НА ЛАДОНЬ - ПОСТУПИЛ КАК ЕРЕТИК, отрицающий Устную Тору, подобно секте цадоким. Слова Торы о тфилин "И пусть будет [это] знаком на руке твоей и [как] напоминание между глазами твоими" (Шмот 13:16) они трактуют буквально: "на руке" - на ладони, "между глазами" - на лбу. Согласно же Устной Торе выражение "на руке твоей" означает место на предплечье, напротив сердца, а "между глазами твоими" - место на темени, там, где у младенца находится так называемый "лобный родничок", на одной линии с переносицей, которая находится посередине между глазами.

ПОКРЫЛ ИХ - то есть тфилин - снаружи ЗОЛОТОМ ИЛИ НАДЕЛ ручной ТФИЛИН не на голую руку, а НА РУКАВ верхней одежды, чтобы все видели его, ПОСТУПИЛ КАК ВОЛЬНОДУМЕЦ, следующий не указаниям мудрецов, а собственному разумению (Раши).

Согласно Устной Торе слова "чтобы была Тора Б-га в устах твоих" (Шмот 13:9) намекают на то, что корпус тфилин должен быть изготовлен из кожи чистого животного, разрешенного Торой в пищу, а не из золота. Сказанное же "и пусть будет [это] ТЕБЕ знаком на руке твоей" означает, что ручной тфилин должен быть знаком только для того, кто его носит, а не для посторонних наблюдателей, и отсюда следует, что он может быть скрыт под рукавом и не должно быть ничего, отделяющего тфилин от кожи руки.

Рамбам пишет, что "вольнодумцы" - это те, кто вообще отрицают Тору - и Письменную, и Устную, то есть те, кто отреклись от своего еврейства.

ГОВОРЯЩИЙ: "ДА БЛАГОСЛОВЯТ ТЕБЯ ДОБРЫЕ" - ПОСТУПАЕТ КАК ОТСТУПНИК. Говорящего: "ДО ПТИЧЬЕГО ГНЕЗДА НИСХОДИТ МИЛОСЕРДИЕ ТВОЕ", ИЛИ: "ЗА ДОБРО ДА БУДЕТ ПОМЯНУТО ИМЯ ТВОЕ", или: "БЛАГОДАРИМ, БЛАГОДАРИМ!", ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ. ИСТОЛКОВЫВАЮЩЕГО РАЗДЕЛ О КРОВОСМЕШЕНИИ В ПЕРЕНОСНОМ СМЫСЛЕ - ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ. ИСТОЛКОВЫВАЮЩЕГО "И никого ИЗ ПОТОМСТВА ТВОЕГО НЕ ДАВАЙ ПЕРЕВОДИТЬ через огонь В ЧЕСТЬ МОЛЕХА" как "И НИКОГО ИЗ ТВОЕГО ПОТОМСТВА НЕ ДАВАЙ АРАМЕЙКЕ ПЕРЕВОДИТЬ в ее веру" - ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ ГНЕВНЫМ ОКРИКОМ.

ГОВОРЯЩИЙ, обращаясь к Всевышнему: "ДА БЛАГОСЛОВЯТ ТЕБЯ ДОБРЫЕ" - что можно понять так: пусть только хорошие люди благословляют Тебя, но не плохие (Раши), - ПОСТУПАЕТ КАК ОТСТУПНИК.

Одни комментаторы говорят, что из слов этого человека можно сделать вывод, будто Всевышний - Б-г только хороших людей (Гаран). В том же духе разъясняет Гамеири: что слово "добрые" можно понять как "спокойные", "благополучные", и тогда из этих слов следует, будто благословлять Всевышнего должны только те люди, которым Он дал спокойную и благополучную жизнь - для того, чтобы они благословляли его. Однако что остается делать бедным и нуждающимся, все дни которых полны забот и треволнений?! И поскольку это представление о Всевышнем несовместимо с мировоззрением Иудаизма, Мишна называет этого человека отступником.

Согласно же другим комментаторам, эти слова имеют совершенно иной смысл: они обращены не ко Всевышнему, а к человеку, которому желают: "Да благословят тебя добрые [боги]!". Отсюда ясно видно, что высказывающий это пожелание - дуалист, считающий, что есть божества добрые и злые, что также несовместимо с монотеизмом Иудаизма ("Тосафот").

Говорящего в молитве "Шмонэ-эсрэ": "ДО ПТИЧЬЕГО ГНЕЗДА НИСХОДИТ МИЛОСЕРДИЕ ТВОЕ". "Ты - милосердный и милостивый, и даже до птичьего гнезда нисходит милосердие Твое: Ты запретил в Своей Торе (Дварим 22:6-7) человеку, нашедшему гнездо, брать птицу, сидящую на яйцах или выкармливающую птенцов, и повелел отпускать ее на волю (Раши). Или: "Так же, как Ты проявляешь Свое милосердие к птичьему гнезду, повелев: "Не бери матери вместе с [ее] детьми", пожалей нас с сжалься над нами!" (Рамбам, Бартанура).

ИЛИ говорящего: "ЗА ДОБРО, которое Ты творишь нам, ДА БУДЕТ ПОМЯНУТО ИМЯ ТВОЕ", или начинающего предпоследнее благословение в молитве "Шмонэ-эсрэ" двукратным повторением первого слова: "БЛАГОДАРИМ, БЛАГОДАРИМ!", ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ.

По поводу проступка ГОВОРЯЩЕГО: "ДО ПТИЧЬЕГО ГНЕЗДА НИСХОДИТ МИЛОСРДИЕ ТВОЕ" Гемара приводит два мнения. Во-первых, он "возбуждает ревность между творениями Всевышнего", так как утверждает, что к птичьему гнезду Он проявляет милосердие, а к другим Своим созданиям - нет. Во-вторых, "он превращает заповеди Всевышнего в проявления милосердия, в то время как они - не что иное, как приказы, не подлежащие обсуждению".

Что касается того, кто говорит: "ЗА ДОБРО ДА БУДЕТ ПОМЯНУТО ИМЯ ТВОЕ", то слова его можно понять в том смысле, будто лишь за добро надлежит благодарить Всевышнего, за плохое же - нет. А ведь на самом деле Мишна говорит (Брахот 9:5): "Обязан человек благословлять за зло так же, как он благословляет за добро".

Говорящего же два раза "БЛАГОДАРИМ, БЛАГОДАРИМ!" ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ потому, что это производит впечатление, будто он имеет в виду какие-то два божества, к которым он обращается поочередно.

ИСТОЛКОВЫВАЮЩЕГО РАЗДЕЛ О КРОВОСМЕШЕНИИ (Ваикра, гл.18) В ПЕРЕНОСНОМ СМЫСЛЕ - якобы, речь идет не о запрещенных половых связях, а например, о разглашении каких-то семейных тайн, бросающих тень на членов семьи. Так, слова Торы "Срама отца твоего и срама матери твоей не открывай" (Ваикра 18:7) получают такой смысл: "О позоре отца твоего и о позоре матери твоей никому не рассказывай". Такого "истолкователя", искажающего смысл текста Торы и открывающего в нем аспекты, противоречащие Галахе, ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ.

Другие комментаторы говорят, что речь идет о том, кто, читая Тору другому человеку или публично, изменяет местоимения: вместо "срама отца твоего и срама матери твоей не открывай" он говорит "срама отца его и срама матери его..." (рабейну Хананэль, Рамбам).

ИСТОЛКОВЫВАЮЩЕГО "И никого ИЗ ПОТОМСТВА ТВОЕГО НЕ ДАВАЙ ПЕРЕВОДИТЬ через огонь В ЧЕСТЬ МОЛЕХА" (Ваикра 18:21) как "И НИКОГО ИЗ ТВОЕГО ПОТОМСТВА НЕ ДАВАЙ АРАМЕЙКЕ ПЕРЕВОДИТЬ в ее веру" - то есть, не путайся с нееврейкой, так как сына, которого она родит от тебя, она воспитает идолопоклонником, - ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ ГНЕВНЫМ ОКРИКОМ за то, что он уничтожает простой смысл слов Торы и, кроме того, совершенно искажает систему наказаний в Торе. По его словам получается, будто за связь с нееврейкой по злому умыслу грозит карет, а при наличии свидетелей - казнь по приговору суда, за нечаянную же связь с нееврейкой надлежит принести хатат (Раши).

Другие комментаторы говорят, что проступок этого "толкователя" заключается в том, что его слова можно понять так, будто только связь с арамейкой запрещается - так как они своих детей проводят через огонь в честь Молеха, - с другими же нееврейками, не поклоняющимися Молеху, половая связь разрешена ("Тосфот Йомтов" на основе "Аруха").

ИСТОРИЮ РЕУВЕНА ЧИТАЮТ, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ. ИСТОРИЮ ТАМАР ЧИТАЮТ И ПЕРЕВОДЯТ. ПЕРВОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ИСТОРИИ построения золотого ТЕЛЬЦА ЧИТАЮТ И ПЕРЕВОДЯТ, ВТОРОЕ ЖЕ - ЧИТАЮТ, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ. БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОГЕНОВ, ИСТОРИЮ ДАВИДА И АМНОНА НЕ ЧИТАЮТ И НЕ ПЕРЕВОДЯТ. НЕ ЧИТАЮТ КАК ГАФТАРУ видение О КОЛЕСНИЦЕ, НО РАБИ ЙЕГУДА РАЗРЕШАЕТ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: НЕ ЧИТАЮТ КАК ГАФТАРУ "ДОНЕСИ ДО СОЗНАНИЯ ИЕРУСАЛИМА".

Эта мишна учит, что некоторые отрывки из Торы не переводят при чтении в синагоге.

ИСТОРИЮ РЕУВЕНА - "И было, когда Исраэль жил в той стране..." (Брейшит 35:22) - ЧИТАЮТ публично в синагоге, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ на арамейский язык, на котором в те времена говорили евреи, - чтобы не уронить честь Реувена, сына Яакова (Раши), или же, согласно другому объяснению, чтобы не уронить честь самого Яакова (Гаран).

ИСТОРИЮ ТАМАР и Йегуды (Брейшит, гл.38) ЧИТАЮТ И ПЕРЕВОДЯТ, потому что она делает честь Йегуде, публично признавшемуся в неблаговидном поступке и тем самым спасшего Тамар (Гемара, Раши; Гаран, Гамеири).

Однако согласно другой точке зрения, речь идет о совсем другой истории: истории Тамар и Амнона, о которой рассказывается в главе 13 второй книги Шмуэля (Рамбам, Бартанура; см. "Тосфот Йомтов").

ПЕРВОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ИСТОРИИ построения золотого ТЕЛЬЦА - "Увидел этот народ, что все еще нет Моше..." (Шмот 32:1-20) - ЧИТАЮТ И ПЕРЕВОДЯТ - потому что народ рад услышать, что тот грех был искуплен (Гемара).

Согласно же другому объяснению, это делают в надежде, что, услышав эту историю, евреи почувствуют стыд и вернутся к Б-гу и исполнению Его Торы (Гамеири, "Тифэрет Исраэль).

ВТОРОЕ ЖЕ - рассказ Агарона об этом со слов "И сказал Моше Агарону... до: "Увидел Моше этот народ..." (Шмот 32:21-24) - ЧИТАЮТ, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ - чтобы не уронить честь Агарона (см. "Тосфот Йомтов").

БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОГЕНОВ (Бемидбар 6:24-26), ИСТОРИЮ ДАВИДА И АМНОНА - то есть, как разъясняет Гемара, всего один стих, в котором упоминаются и Амнон, и Давид (Шмуэль II, 13:1), - НЕ ЧИТАЮТ И НЕ ПЕРЕВОДЯТ.

Однако в тексте Мишны, приводимом в Гемаре, иной вариант: ЧИТАЮТ, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ, и Риф и Рош считают его правильным. Однако другие авторитеты разделяют эту фразу мишны и говорят, что БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОГЕНОВ читают, но не переводят, но ИСТОРИЮ ДАВИДА И АМНОНА никогда не читают в качестве гафтары и не переводят (Рамбам, Бартанура).

Действительно, невозможно объяснить, почему "благословение когенов" не читают: не может быть, чтобы Тору в синагоге читали не целиком. Другое дело - гафтара: в любом случае в нее не входят целые книги пророков.

Что же касается того, что "благословение когенов" не переводят, то это объясняется опасением, что слушатель может неправильно понять слова "Иса... панав эйлеха". Оно означает: "Да будет благоволить к тебе Г-сподь!", однако однокоренное выражение "масо паним" означает "лицеприятность", и кто-нибудь вообразит, что Всевышний может относиться к отдельным людям лицеприятно (Гемара).

Упоминание же имени Давида рядом с именем Амнона может нанести оскорбление чести царя-праведника.

Однако в Йерушалми сказано совершенно определенно, что "благословение когенов" действительно не читают публично. Автор "Тифэрет Исраэль" пишет, что это утверждение можно понять следующим образом: не разрешается читать "благословение когенов" отдельно, но в контексте предыдущего и последующего стихов - можно.

НЕ ЧИТАЮТ КАК ГАФТАРУ видение О КОЛЕСНИЦЕ - гл.1 книги пророка Йехезкеля - из опасения, что простой народ начнет задавать вопросы, касающиеся тайн Кабалы, НО РАБИ ЙЕГУДА РАЗРЕШАЕТ, так как не считает, что слушание этой гафтары побудит народ изучать Кабалу.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: НЕ ЧИТАЮТ КАК ГАФТАРУ "Сын человеческий, ДОНЕСИ ДО СОЗНАНИЯ ИЕРУСАЛИМА все мерзости его", чтобы не уронить честь Иерусалима (Рамбам, Бартанура; см. "Тосфот Йомтов", где приводится иной комментарий).

Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЭЛИЭЗЕРА.

АДАР - 12-й месяц еврейского года, соответствующий февралю-марту. В високосный год прибавляют 13-й месяц, соответствующий марту-апрелю, и тогда эти два месяца называются первый адар и второй адар соответственно. 14 адара - праздник ПУРИМ (см.), 15 адара - ШУШАН-ПУРИМ (см.), в високосный год их празднуют во втором адаре.

АМЕН (ивр. истинно) - ответ на благословения и некоторые молитвы, означающий полное согласие с услышанным. В случаях, если совершеннолетний еврей исполняет какую-либо заповедь Торы, имея в виду также кого-либо другого, последний обязан ответить "Амен" на благословение, услышанное им от первого, - только в этом случае исполнение заповеди засчитается в заслугу и ему тоже.

АРОН (ивр. ящик, шкаф, ковчег) - особый ящик, сделанный для хранения Скрижалей завета, которые Всевышний вручил Моше-рабейну на горе Синай. Он состоял из трех ящиков, вложенных друг в друга: внутренний и внешний из них были золотыми, а средний - из дерева. Арон находился в святая-святых сначала МИШКАНА (см.), потом Иерусалимского Храма; в настоящее время он остается в тайнике в недрах Храмовой горы, куда был спрятан еще в период Первого Храма.

АРОН КОДЕШ (ивр. священный ковчег) - то же, что АРОН (см). В настоящее время - шкаф в синагоге, в котором хранятся свитки Торы.

АЦЕРЕТ (ивр. букв, задержка) - название праздника ШАВУОТ (см.), принятое в Талмуде. Оно выражает аналогии между весенними и осенними праздниками: так же, как ШМИНИ-АЦЕРЕТ ("задержка на восьмой [день]") завершает праздник СУКОТ (см.), праздник ШАВУОТ служит завершением праздника ПЕСАХ (см.) - хоть и отстоит от него на семь недель.

АШАМ (ивр. вина) - жертвоприношение, приносящее прощение Всевышнего за определенные проступки (см. Ваикра 5:14-26).

АШУРИТ (ивр. ассирийский) - особый шрифт, которым пишутся свитки Торы, МЕЗУЗЫ (см.) и ТФИЛИН (см.). Согласно Талмуду, именно этим шрифтом первоначально написал Тору Моше-рабейну, однако затем, в наказание за грехи, Всевышний заменил его другим, так называемым шрифтом "иври" ("еврейским"). Возвращение к первоначальному, подлинному шрифту - заслуга Эзры, возглавившего возвращение евреев из Вавилонского изгнания (отсюда и его название - "ассирийский").

БАМА (ивр. возвышение) - жертвенник в честь Всевышнего, построенный в период отсутствия МИШКАНА (см.) или Иерусалимского Храма. Различают большую (или общественную) баму, временно заменяющую Мишкан или Храм, и малую баму - личный жертвенник в честь Всевышнего, который в этот период имел право построить у себя любой еврей. Привычка совершать жертвоприношения на бамах была так сильна, что уже после построения Иерусалимского Храма народ все еще никак не мог отказаться от этого - в чем и заключался один из грехов Израиля в эпоху Первого Храма.

БАРАЙТА (арам, внешняя) - ГАЛАХА (см.), не включенная в Мишну (см. Указатель названий книг); ее название указывает на то, что она осталась ВНЕ Мишны.

БЕЙТ-ДИН (ивр. дом суда) - еврейский суд, действующий в строгом соответствии с законами Торы, а также законодательный орган. В последнем значении часто синоним САНГЕНДРИНА.

БЕН (ивр.) - сын.

ГАОН (ивр. величие) - титул главы йешивы в Вавилоне (Двуречье) во времена так наз. "эпохи гаонов" (VI-Х вв. н.э.); в новое время титул выдающегося ученого Торы.

ГЕР (ивр. пришелец) - нееврей, принявший Иудаизм; непременным условием этого является обязательство исполнять все заповеди Торы, обрезание (для мужчин) и совершение погружения в МИКВЭ (см.).

ГАКГЕЛЬ (ивр. собери) - заповедь Торы, называющаяся так по первому слову отрывка, в котором о ней говорится: "Собери [весь] народ..."(Дварим 31:12). Согласно этому предписанию, каждые семь лет, после завершения года ШМИТЫ (см.), во время праздника СУ КОТ (см), весь еврейский народ обязан прийти в Храм, чтобы услышать из уст царя чтение определенных отрывков из Торы. Цель этой заповеди Тора формулирует так: "Чтобы услышали и чтобы научились они и стали бояться Г-спода, вашего Б-га, и соблюдали бы все, о чем говорит эта Тора" (там же).

ГАЛАХА (ивр. направление, установка) - в узком смысле: предписание, объясняющее способ исполнения заповеди Торы; в широком смысле: вся совокупность законов об исполнении заповедей Торы. (Чтобы отразить это двоякое понимание термина галаха, мы пишем это слово с маленькой буквы, когда употребляем его в узком смысле, а с заглавной - когда употребляем его в широком смысле.)

ГАЛАХА, ПОЛУЧЕННАЯ МОШЕ НА СИНАЕ, - предписание Устной Торы, которое не имеет видимой связи с текстом Письменной Торы и не может быть выведено из него с помощью какого-либо из методов исследования Торы. Подчеркнем, однако, что достоверность такого закона никогда не подвергается сомнению в Устной Торе, так как подлинность его как части устной традиции, идущей от Моше-рабейну, удостоверяется авторитетом ТАЛМУДА (см. Указатель книг).

ГАЛЕЛЬ (мер. славословие) - молитва-дифирамб в честь Всевышнего, состоящая из шести глав книги "Тегилим" (113-118); ее читают в праздники Песах, Шавуот и Сукот, а также в Хануку и (в сокращенном виде) в каждое новомесячье.

ГАФТАРА (ивр. завершение, а также - замена; см. Введение) - отрывки из книг пророков, которые читают в синагоге в определенные дни после прочтения соответствующего раздела Торы.

ГЕСПЕД (ивр. надгробное слово) - траурная церемония в память об умершем.

ЗАВ (ивр.) - еврей, у которого происходит ненормальное истечение из полового органа (см. ЗОВ), сообщающее ему РИТУАЛЬНУЮ НЕЧИСТОТУ (см.) очень высокой степени (см. Ваикра 15:1-15).

ЗИМУН (ивр. приглашение) - формула приглашения к коллективному прочтению благодарственной молитвы после еды ("Биркат-гамазон"). Минимальное количество сотрапезников, обязанных совершить зимун - три; при наличии десяти или более сотрапезников в формулу зимуна вводится упоминание Имени Всевышнего.

ЙОМ-КИПУР (ивр. день искупления) - десятый день после РОШ-ГАШАНА (см.), день поста и духовного очищения.

КАБАЛА (ивр. букв, прием - "прием традиции") - часть Устной ТОРЫ (см. Указатель книг), раскрывающая сокровенный смысл Письменной ТОРЫ (см. Указатель книг) и являющаяся учением о Б-жественном и о принципах мироздания. Основа Кабалы - устная традиция, восходящая к самому Моше-рабейну.

КАДИШ (арам, святой) - молитва, прославляющая величие и святость Всевышнего; ее читают, в частности, ради очищения и возвышения в потустороннем мире души покойного.

КАРЕТ (ивр. отсечение, отторжение) - высшая мера духовного наказания за нарушение некоторых заповедей Торы, которое осуществляет Сам Всевышний.

КДУША (ивр. святость) - формула прославления святости Всевышнего; произносится только в присутствии МИНЬЯНА (см.) во время повторения вслух молитвы "Шмонэ-эсрэ" ("Восемнадцать благословений") ведущим коллективную молитву, а также является частью первого благословения перед молитвой "Шма" и молитвы "Ува лецион".

КОВЧЕГ (ивр. "тейва") - то же самое, что АРОН (см.). Выражение ВСТАТЬ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ означает "возглавить общественную молитву".

КОГЕН (ивр. священнослужитель) - потомок первого первосвященника, Агарона, брата Моше-рабейну, имеющий исключительное право на служение в Храме. В настоящее время коген также исполняет ряд специфических, связанных с его саном, заповедей Торы - например, благословляет народ благословением, о котором говорит Тора, - и должен быть окружен особым уважением.

ЛЕВИТ (ивр. леви) - потомок Леви, сына нашего праотца Яакова, имеющий исключитетельное право на некоторые виды служения в Храме; в наше время также исполняет некоторые специфические заповеди Торы и должен быть окружен особым уважением.

ЛОГ - мера объема жидкостей и сыпучих тел, ок. 1/2 л. ЛОКОТЬ (ивр. ама) - мера длины, ок. 48 см.

МААМАД (ивр. присутствие) - каждая из 24 областей, на которые была разделена Страна Израиля для того, чтобы обеспечить присутствие представителей народа Израиля во время работы в Храме каждой из 24 смен КОГЕНОВ (см.). В течение двух недель в году участники каждого маамада физически присутствовали в Храме, наблюдая за совершением общественных жертвоприношений, в то время как все остальные маамады присутствовали при этом духовно, мысленно - проводя всю неделю в молитвах и посте.

МААСЕР (мер. десятина) - часть, которую, согласно закону Торы, необходимо отделять от плодов, выросших на территории Страны Израиля. Первый маасер должен быть отдан ЛЕВИТУ (см.), который обязан отделить от него 1/10 часть (трумат-маасер) и тоже отдать ее КОГЕНУ (см). Второй маасер, отделенный от той части плодов, которая осталась после отделения первого маасера, необходимо доставить в Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты. В 3 и 6 годы семилетнего цикла этот маасер отдают бедным на месте (не отвозя в Иерусалим), и тогда он называется маасер бедняков. В широком смысле слова маасером (или маасерами) называют все отделения от урожая, которые предписывает Тора, включая труму.

МАФТИР (ивр. читающий гафтару) - тот, кому поручают читать ГАФТАРУ (см.). Так же называется тот отрывок из Торы - заключительный в данном разделе (в субботу - восьмой), - к чтению которого предварительно вызывают маф-тира.

МЕЙ-НИДА (ивр. вода, [которую] брызжут с силой] - родниковая вода, смешанная с пеплом рыжей телицы, которая, согласно Торе (Бемидбар 19:1-20), имеет способность очищать человека от трупной РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.): ею брызгают на него в третий и седьмой день его очищения.

МЕЗУЗА (ивр. косяк двери) - маленький свиток пергамента, на котором написаны два отрывка из Торы, где упоминается заповедь о мезузе. Согласно ей, этот свиток (его обычно вставляют в футляр) евреи обязаны приклеплять к косякам дверей своего дома.

МИКВЭ (ивр. скопление [воды]) - специальный бассейн (или водоем), вмещающий в себя не менее 726 л воды, скопившейся там естественным путем, без приложения к этому силы человека; погружение в миквэ, согласно Торе, очищает от РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.).

МИНХА (ивр. дар) - мучное жертвоприношение в Храме, а также послеполуденная дневная молитва. Чтобы различить эти два значения слова, название молитвы мы пишем с заглавной буквы, а название жертвоприношения - со строчной.

МИНЬЯН (ивр. численность) - кворум, необходимый для произнесения некоторых молитв: 10 евреев не младше 13 лет.

МИШКАН (ивр. обиталище) - переносной Храм, построенный по повелению Всевышнего и под руководством Моше-рабейну после исхода из Египта; сопровождал народ Израиля во время его странствий по пустыне до прихода в Обетованную Страну.

МИШЛОАХ МАНОТ (ивр. посылка кушаний в подарок) - одна из заповедей праздника ПУРИМ (см.), состоящая в том, что друзьям и родственникам посылают в подарок кушанья и напитки.

МЛИКА (ивр. букв, отщипывание) - уникальная ШХИТА (см.) ногтем, которую производит КОГЕН (см.), принося в жертву Всевышнему птицу (см. Ваикра 1:15).

МУСАФ (ивр. дополнительный) - особое жертвоприношение, которое, согласно Торе, надлежит совершать в Храме по субботам, новомесячьям и праздникам, перечисленным в Торе, дополнительно к ежедневному жертвоприношению ТА-МИД (см.); также название молитвы, которую читают в те же дни после утренней молитвы ШАХАРИТ (см.). Чтобы различить эти два значения слова, название молитвы мы пишем с заглавной буквы, а жертвоприношения - со строчной.

МЦОРА, а также ЦАРУА (ивр.) - человек, находящийся в особом состоянии, которое внешне выражается в появлении на коже ярко-белых пятен и характеризуется высокой степенью РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.). Тора называет это состояние цараат, предписывает, чтобы мцора Удалялся от людей, и накладывает на него ряд ограничений в образе жизни. После выздоровления он обязан пройти процедуру ритуального очищения и, в частности, совершить определенные жертвоприношения (см. Ваикра 13:1-46, 14:1-32). Необходимо подчеркнуть, что это состояние не имеет ничего общего с проказой, но вызывается чисто духовными причинами и имеет место лишь тогда, когда существует Храм, в котором Всевышний присутствует в среде народа Израиля. В статусе мцора различают два состояния: мцора мусгар ("находящийся в изоляции") и мцора мухлат ("окончательный'"). Первое возникает в том случае, если симптомы цараат выражены недостаточно ярко: тогда КОГЕН (см.) - которому, согласно Торе, принадлежит решающее слово в этом вопросе, - изолирует носителя их на семь дней. Если за это время симптомы исчезают или ослабевают, коген объявляет этого человека чистым; если же они усиливаются, коген объявляет его мцора мухлат, то есть настоящим мцора.

НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ (ивр. взятие в руки лулава) - одна из заповедей праздника СУ КОТ (см.), заключающаяся в том, что берут в руки определенные четыре вида растений (см. Ваикра 23:40) и после произнесения надлежащего благословения совершают этими растениями предписанные движения в шести направлениях: четырех горизонтальных и двух вертикальных.

НИСАН (ивр.) - первый весенний месяц еврейского календаря, с которого в Торе начинается отсчет месяцев года (см. Шмот 12:2).

ОЛА («ер. возносящаяся) - так называемое "всесожжение": жертвоприношение, которое сжигают на жертвеннике целиком; ола обладает высшей степенью святости.

ОМЕР (ивр.) - мера сыпучих тел, ок. 4 л. Согласно заповеди Торы, во времена существования Храма в ночь на второй день ПЕСАХА (см.) жатву нового урожая ячменя начинали особой церемонией, завершением которой было принесение в Храм омера муки из только что сжатого ячменя, и с этого момента новый урожай зерновых становился разрешенным к употреблению (см. Ваикра 23:9-14).

ПЕСАХ (ивр.) - семидневный праздник, начинающийся вечером 14 НИСАНА (см.), основным содержанием которого является воспоминание об Исходе из Египта, а также название жертвоприношения, совершение которого, согласно Торе, является центральным моментом этого праздника. Чтобы отличить название праздника от названия жертвоприношения, первое мы пишем с заглавной буквы, а второе - с маленькой.

ПЛИШТИМ (филистимляне) - народ, живший в эпоху ТАНАХА (см.) на побережье Средиземного моря в юго-западной части Страны Израиля; исконные враги еврейского народа.

ПУРИМ (перс.-ивр. жребий) - праздник в середине месяца АДАР (см.) в память о чудесном избавлении от угрозы полного физического уничтожения еврейского народа, которое замыслил Гаман, фаворит персидского царя. Свое название праздник получил от жребиев, которые метал Гаман с целью угадать, на какой из дней года назначить исполнение своего замысла.

РИТУАЛЬНАЯ НЕЧИСТОТА, или просто НЕЧИСТОТА в значении термина (ивр. "тумъа") - особое состояние еврея, противоположное святости, когда он не имеет права вступать в соприкосновение со СВЯТЫНЯМИ (см.): например, есть мясо ШЛАМИМ (см.), приходить в Храм и т.п. Высшая степень ритуальной нечистоты - трупная; это состояние возникает от соприкосновения с мертвым телом или даже из-за нахождения вместе с ним в одном помещении. Процесс очищения от нее длится семь дней, и непременным условием для него является наличие МЕЙ-НИДА (см.). Одна из низших степеней ритуальной нечистоты - нечистота рук, которые прикасались к свиткам Священного писания: для избавления от нее достаточно омовения рук. Изложению законов о ритуальной нечистоте посвящена значительная часть книги "Ваикра", и необходимо подчеркнуть, что ритуальная нечистота не имеет ничего общего с нечистотой физической: ее природа чисто духовного порядка.

РОШ-ГАШАНА (ивр. начало года) - праздник еврейского Нового года 1 и 2 тишрей, первого (по Торе - седьмого) месяца еврейского года. Главная заповедь этого праздника - трубление в ШОФАР (см.).

СВЯТЫНИ (ивр. кодашим) - общее название всех приношений Всевышнему. Сюда относятся как части урожая Земли Израиля, которые Тора предписывает отделять (см. МАЛ-СЕР), так и все виды жертвоприношений. Среди последних различают БОЛЬШИЕ СВЯТЫНИ (ивр. "кодеш-кодашим", букв. - святая святых), обладающие высокой степенью святости и потому связанные с большими ограничениями в отношении их принесения (в частности, их мясо можно есть в течение только дня и ночи), и МАЛЫЕ СВЯТЫНИ (ивр. "кодашим калим", букв. - легкие святыни), обладающие меньшей степенью святости, процедура принесения имеет меньше ограничений (в частности, их мясо можно есть в течение дня, ночи и следующего дня).

СКИЛА (ивр. убиение камнем) - самый тяжелый из видов казни, предусматриваемых Торой. Он заключается в том, что связанного приговоренного сбрасывают с большой высоты на камни.

СМИХА (ивр. сущ. от гл. "самах" - опираться руками) - церемония, предшествующая совершению жертвоприношения. Она состоит в том, что человек, приносящий жертву, с силой опирается обеими руками на голову жертвенного животного, передавая ему тем самым часть своей жизненной энергии.

СОТА (ивр. уклонившаяся с пути) - женщина, своим легкомысленным поведением вызвавшая ревность своего мужа, который, однако, не имеет доказательств ее измены. Согласно Торе, в те времена, когда существовал Храм, такую женщину можно было подвергнуть испытанию, в результате которого выяснялось, изменила она своему мужу или нет. Оно заключалось в том, что ее приводили в Храм, и КОГЕН (см.) поил ее водой, которой были смыты чернила со свитка пергамента, на котором специально для этого писали тот отрывок из Торы, где говорится о соте, кроме того в эту воду подсыпали немного земли из-под пола Храма. В результате женщина, изменившая мужу, погибала, но напрасно подозреваемая удостаивалась особого благословения Всевышнего.

СУКОТ (ивр. шалаши) - восьмидневный (вместе с праздником Шмини-Ацерет) праздник в середине месяца тишрей, первого месяца еврейского года. В течение семи дней этого праздника Тора предписывает евреям жить в шалашах, а также совершать заповедь НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ (см.)

ТАМИД (ивр. постоянное, регулярное) - ежедневное жертвоприношение, которое Тора предписывает совершать в Храме за весь народ Израиля. Оно состоит из двух ягнят, одного из которых приносят утром, а второго - после полудня. Название этого жертвоприношения отражает, в частности, тот факт, что, согласно Торе, оно должно совершаться в любой день - как в будни, так и в субботы и праздники.

ТАНАЙ, правильнее ТАНА (арам. повторяющий, сообщающий) - так называли мудрецов Торы, разработавших и систематизировавших Устную Тору (см. ТОРА в Указателе названий книг). Завершение эпохи танаев - создание кодекса МИШНЫ (см. Указатель названий книг) в III в.н.э.. Первый танай (арам, "тана кама") - талмудический термин, обозначающий анонимного таная, излагающего первую часть обсуждаемой мишны, которому затем возражают мудрецы, называемые в той же мишне по именам.

ТИШЪА-БЕАВ (ивр. девятое ава) - годовщина разрушения Первого и Второго иерусалимских храмов; день скорби и поста.

ТНУФА (ивр. взмахивание) - церемония, совершаемая во время принесения некоторых жертв Всевышнему - например, ОМЕРА (см.) и ШЛАМ ИМ (см.). Состоит в том, что КОГЕН поднимает приношение (или определенную часть его) и совершает им движения в шести направлениях: двух вертикальных и четырех горизонтальных.

ТОДА (ивр. благодарность) - жертвоприношение, которое совершает человек, избежавший опасности, угрожавшей его жизни. Кроме жертвенного животного - мясо которого, подобно жертве ШЛАМИМ (см.), предназначено в пищу, - в его состав входят четыре вида хлеба, каждый из которых представлен десятью хлебами: три из них- различные виды мацы, а четвертый - квашенный.

ТФИЛИН (пер. молитвенные принадлежности) - черные кожаные коробочки, внутри которых находятся маленькие свитки пергамента с написанными на них теми отрывками из Торы, в которых упоминается заповедь тфилин. Евреи повязывают их на руку и голову во время молитвы.

ХАГИГА (ивр. празднование) - название жертвоприношения, которое совершают паломники, приходящие на праздник в Иерусалим; мясо хагиги предназначено в пищу подобно мясу жертвы ШЛАМИМ (см.) и служит главным блюдом праздничной трапезы.

ХАНУКА (ивр. освящение) - праздник в конце месяца кислее - начале тевета (декабрь) в память об освящении Иерусалимского Храма во II в. до н.э., оскверненнного греческими оккупантами, после победы над ними восставших евреев под руководством братьев Хашмонаев (Маккавеев).

ХАТАТ (ивр. искупительная жертва) - жертвоприношение, которое совершает человек, нарушивший запрет Торы нечаянно или по ошибке.

ХОЛ-ГАМОЭД (ивр. праздничные будни), или сокр. МОЭД - дни между первым и последним днями праздников ПЕСАХ и СУ КОТ (см.), когда частично разрешена работа.

ЦАДОКИМ (ивр. мн.ч. от имени собственного "Цадок"; "саддукеи" в русской традиции) - секта, проявившая себя особенно ярко в эпоху Второго Храма; название происходит от имени ее основателя. Отличительная особенность - категорическое отрицание Устной Торы и принятие лишь буквального смысла текста Священного писания. Наследниками цадоким являются караимы, которые, впрочем, уже не евреи.

ЦАРААТ - см. МЦОРА ЦАРУА - см. МЦОРА

ШАВУОТ (ивр. седьмицы) - праздник в начале месяца сиван, первого летнего месяца, ровно через семь недель после начала праздника ПЕСАХ (см.); день дарования Торы.

ШАХАРИТ (ивр. утренняя) - утренняя молитва.

ШЕКЕЛЬ (ивр.) - древняя еврейская монета, учрежденная еще Моше-рабейну. Согласно заповеди Торы (см. Шмот 30:12-16), раз в году все взрослые мужчины обязаны пожертвовать на нужды Храма половину шекеля. Мудрецы постановили, что это делают в первой половине месяца АДАРА (см.), и что с 1 адара населению начинают напоминать об этом (как говорит Мишна, "первого адара объявляют о шекелях").

ШЛАМИМ (ивр. устанавливающие мир) - вид жертвоприношений, определенные части которых сжигают на жертвеннике, другие должны быть отданы КОГЕНАМ (см.), а основную часть мяса съедают те, кто это жертвоприношение совершает. Таким образом, оно УСТАНАВЛИВАЕТ МИР между Небесами (представителями Которых выступает жертвенник и когены) и людьми.

ШМИТА (ивр. отмена) - последний год семилетнего цикла, в течение которого, по закону Торы, запрещена всякая сельскохозяйственная работа и который аннулирует долги. Кроме того, это название употребляется для обозначения всего семилетнего цикла как единицы еврейского летоисчисления.

ШОФАР (ивр.) - бараний рог, в который трубят в РОШ-ГАШАНА (см.).

ШУШАН-ПУРИМ - ПУРИМ (см.), который празднуют на следующий день после Пурима в городах, окруженных стеной во времена Йегошуа Бин-Нуна.

ШХИНА (мер. обитание) - термин, обозначающий присутствие Всевышнего внутри сотворенного мира. Когда говорят о присутствии Шхины в Храме, синагоге и т.п., имеют в виду более или менее явное проявление святости Всевышнего в данном месте, однако, в действительности, ни одна частица сотворенного мира не в состоянии существовать без незримого присутствия в ней Шхины.

ШХИТА (ивр. резка скота) - способ резки скота, предписанный Торой.

ЭЙМУРИН, или ЭЙМУРИМ (арам.-ивр. - то, что возносят) - части жертвоприношений, которые Тора предписывает сжигать на жертвеннике.

ЭЙФА (ивр.) - мера объема ок. 40 л. 1/10 эйфы - ОМЕР (см.).

АРУХ (ивр. "Словарь") - самый первый по времени словарь терминов Талмуда и Мидраша. Его автор - раби Натан бен Йехиэль из Рима (1035-1110?) - глава йешивы, талмудист и лексикограф. Этот фундаментальный труд сохранил свое выдающееся значение и сегодня.

ГАЛАХОТ ГДОЛОТ (ивр. "Большие законы Торы") - труд, представляющий собой резюме галахических частей ТАЛМУДА (см.), один из первых подобного рода. Его автор - р.Шимон Каяра (IX в.), живший в Двуречье в эпоху Г АО НО В (см.).

ГЕМАРА (арам, завершение учения) - см. ТАЛМУД.

КЕСЕФ МИШНЭ (ивр. "Двойное серебро") - комментарий рабейну Йосефа Каро (1488-1575), одного из величайших авторитетов Г АЛ АХИ (см.), к труду РАМБАМА (см.) "Мишнэ-Тора", в котором вскрываются источники постановлений Рамбама и, в частности, даются ответы на "Примечания-возражения" РААВАДА (см.).

МАГИД МИШНЭ (ивр. "Второй вестник") - другой комментарий рабейну Йосефа Каро (1488-1575) к труду Рамбама "Мишнэ-Тора" (см. КЕСЕФ МИШНЭ).

МЕГИЛАТ-ЭСТЕР (мвр."Свиток Эстер"), или просто МЕГИЛА ("Свиток") - одна из книг ТАНАХА (см.), относящаяся к его части "Ктувим". В ней рассказывается о событиях, связанных с праздником ПУРИМ (см.). Одна из заповедей, которые надлежит исполнять в этот праздник, - читать Мегилат-Эсгпер (или слушать ее чтение) дважды: вечером, с наступлением праздника, и утром следующего дня.

МИДРАШ РАБА - см. МИДРАШ.

МИШНА (ивр. повторение) - в широком смысле часть Устной Торы, кодекс законов (см. ГАЛАХА), записанный в III в. н.э. по инициативе и под руководством р. Йегуды Ганаси, тогдашнего духовного руководителя народа Израиля. Мишна (в широком смысле слова, с заглавной буквы в нашем переводе) состоит из шести разделов, включающих ряд трактатов, делящихся на главы, которые, в свою очередь, подразделены на более мелкие части. Каждая из них представляет собой изложение одного или нескольких законов, связанных общей темой. Это - мишна в узком смысле слова (с маленькой буквы в нашем переводе).

МЛЕХЕТ ШЛОМО (ивр. "Работа Шломо") - комментарий к Мишне раби Шломо Адени (1567-1625?). Уроженец Йемена, р.Шломо прожил жизнь в Стране Израиля в страшной нищете, в сплошных несчастьях и страданиях, непрерывно, однако, занимаясь Торой. Его труд (работа над которым заняла более 30 лет) имеет огромное значение как для правильного понимания смысла Мишны, так и для определения ГАЛАХИ (см.). В частности, он оказал неоценимую помощь для выяснения точного текста Мишны, поскольку р.Шломо работал с рукописями, впоследствии исчезнувшими.

ТАЛМУД ЙЕРУШАЛМИ, или просто ЙЕРУШАЛМИ - см. ТАЛМУД.

ТАЛМУД (ивр. "Учение") - свод Устной Торы. Состоит из МИШНЫ (см.), излагающей ГАЛАХУ (см.), и Гемары - обширного комментария к Мишне, исследующего, в частности, ее происхождение из текста Письменной Торы. Имеются два варианта Талмуда: Талмуд Йерушалми ("Иерусалимский") создан в Стране Израиля в IV в. н.э., Талмуд Бавли ("Вавилонский") - в Двуречье в VI в. н.э.

ТАНАХ - еврейское название Письменной Торы (см. ТОРА), являющееся аббревиатурой названий трех ее основных частей: собственно ТОРА (или Пятикнижие), НЕВИИМ (Пророки) и КТУВИМ (Писания).

ТИФЭРЕТ ИСРАЭЛЬ (ивр. "Краса Израиля") - выдающийся комментарий к Мишне, написанный раби Исраэлем Лифшицем (1782-1860), одним из виднейших раввинов Германии. В нем, в частности, заново объясняются трудные для понимания места Мишны и разъясняется ГАЛАХА (см.).

ТИШБИ - сочинение р.Элиягу Галеви Бахура Ашкенази (1468-1549), замечательного грамматика, лингвиста и первопечатника еврейских книг. По его инициативе были основаны первые еврейские типографии в Венеции и Риме, в которых издавались его книги. Слово "Тишби" намекает на имя автора, так как является прозвищем пророка Элиягу; сумма числовых значений составляющих его еврейских букв - 712 и представляет оно толковый словарь 712 корней слов, встречающихся в ТАНАХЕ (см.) и ТАЛМУДЕ (см.).

ТОРА (ивр. "Учение", "Указание") - в широком смысле слова откровение, дарованное Всевышним народу Израиля. Есть Письменная Тора и Устная Тора, до II-III в.н.э. передававшаяся из поколения в поколение только в устной традиции (см. МИШНА). В узком смысле слова Тора - это Пятикнижие, записанное Моше-рабейну по указаниям Всевышнего, являющееся основой всей Торы в широком смысле - и Письменной, и Устной.

ТОРАТ-КОГАНИМ (мер."Учение когенов") - талмудическое название третьей книги Пятикнижия (см.ГОРЛ) - "Ваикра". Оно отражает тот факт, что в основном она посвящена изложению законов, связанных с работой КОГЕНОВ (см.): о жертвоприношениях, о РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЕ (см.) и т.п.

ТОСАФОТ (ивр. "Дополнения") - комментарии к Талмуду Бавли (см. ТАЛМУД), дополняющие ранее созданный комментарий РАШИ (см.); созданы в XII-XIV вв. в странах Западной Европы.

ТОСФОТ ЙОМТОВ (ивр. "Дополнения Йомтова") - комментарий к Мишне, дополняющий комментарий БАРТАНУРЫ (см.). Создан р. Йомтовом-Липманом Геллером (1579-1654) - выдающимся талмудистом, кабалистом и поэтом, возглавлявшим ряд еврейских общин Восточной Европы (в частности, Праги и Кракова) в тяжелейшие времена Тридцатилетней войны и хмельницщины.

ТОСФОТ РАБИ АКИВЫ ЭЙГЕРА - комментарии к Талмуду Бавли (см. ТАЛМУД), принадлежащие р. А.Эйгеру (1761-1837) - раввину и главе йешивы г. Познани (совр. Польша), одному из крупнейших авторитетов Г АЛ АХИ (см.) последнего времени.

ТУРЕЙ ЭВЕН (ивр. "Ряды камней") - комментарий к трактатам "Хагига" и "Мегила" из Талмуда Бавли (см. ТАЛМУД), принадлежащий р.Арье-Лейбу Гинцбургу (1695-1785), раввину г. Меца (совр. Франция), автору галахического труда "Шаагат-арье" ("Львиный рык").

ХУМАШ (ивр. "Пятикнижие") - издание Торы с огласовкой и знаками кантилляции.

ШИТАТ РЙБАБ (ивр. "Система взглядов Рибаба") - комментарий к РИФУ (см.). Его автор - р.Йегуда бен Берехья (конец XII - нач. XIII в.в.), один из так. наз."мудрецов Прованса".

ШУЛХАН АРУХ (ивр."Накрытый стол") - кодекс законов Торы, созданный рабейну Йосефом Каро (1488-1575), одним из величайших авторитетов Г АЛ АХИ (см.). Он состоит из четырех частей, каждая из которых посвящена определенному кругу законов, близких по содержанию. Первая часть, "Орах хаим" ("Жизненный путь"), излагает законы повседневной жизни; вторая, "Йорэ деа" ("Вразумление") - законы о кашерности пищи и запреты, сопровождающие еврейский образ жизни; третья, "Эвен гаэзер" ("Столп помощи"), перечисляет законы о семейной жизни; четвертая, "Хошен мишпат" ("Основа правосудия") посвящена юридическим проблемам. Кодекс "Шулхан арух" принят всем народом Израиля в качестве основного, наиболее авторитетного источника законов Торы.

В этот указатель не включены имена мудрецов Мишны и Талмуда.

АБУДАРГАМ, р.Давид бен Йосеф (XIV в.) - талмудист и кабалист, знаменитый своим обширным комментарием к Сидуру (молитвеннику). Поставив перед собой задачу дать простое объяснение смысла молитв, понятное самым широким еврейским массам, автор вышел далеко за эти рамки. Помимо того, что его комментарий разъясняет текст молитв на самом высоком (кабалистическом) уровне, в нем содержится также разъяснение смысла многочисленных заповедей и обычаев. Жил в г. Севилья (Испания).

АЛБЕК, р.Ханох (1890-1972) - исследователь Талмуда, профессор Иерусалимского университета, автор комментария к Мишне и редактор нескольких научных изданий раввинской литературы.

БАРТАНУРА - (правильнее БЕРТИНОРО), р. Овадья (14507-1516?) - автор самого распространенного комментария к Мишне (наподобие комментария РАШИ (см.) к Торе). Уроженец Италии, с 1488 г. - раввин г. Иерусалима, сделавший очень много для поднятия духовного уровня еврейской общины.

ГАМЕИРИ, р. Менахем бен Шломо (1249-1316) - один из величайших мудрецов Прованса. Комментатор Талмуда, "осветивший, - по выражению его современника, - своей потрясающей мудростью все наше Изгнание". Почти 600 лет труды его оставались в полной неизвестности, их издание - одно из ярчайших событий в еврейской истории новейшего времени.

ГАРАН, рабейну Нисим бен Реувен Геронди (13107-1375) - один из крупнейших испанских авторитетов ГАЛАХИ (см.), глава йешивы в Барселоне. Известен своими комментариями к РИФУ (см.) и к Талмуду, а также своими ответами на галахические вопросы.

ИОНА, рабейну, Геронди (ок. 1200-1263) - один из выдающихся испано-провансальских авторитетов Торы, особенно знаменитый своими сочинениями по этике.

НАТАН, рабейну - см. АРУХ.

РААВАД, р. Аврагам бен Давид из Поскьера в Провансе (11257-1198) - один из величайших талмудистов (о котором говорили, что он "охватывает весь Талмуд одним взглядом"), знаменитый своими "Комментариями-возражениями" к книгам величайших галахических авторитетов - в частности, РАМБАМА (см.).

РАМБАМ, рабейну Моше бен Маймон (1194-1270) - величайший кодификатор законов Торы, ученый, врач и философ. Уроженец арабской Испании, вынужденный бежать оттуда из-за антиеврейских гонений, и после долгих странствий ставший личным врачом султана Египта. Автор комментария к МИШНЕ (см.), галахического кодекса "Мишне-Тора" ("Повторение Торы") и философского труда "Морэ невухим" ("Путеводитель заблудившихся"). Духовный руководитель еврейства как своего поколения, так и всех последующих веков вплоть до нашего времени.

РАШАШ, р.Шмуэль Страшун (1794-1872) - один из выдающихся талмудистов Литвы, известный своими примечаниями-комментариями к ТАЛМУДУ (см.) и МИДРАШУ (см.), изданными под названием "Хидушей Рашаш" ("Открытия [в Торе, сделанные] Рашашем").

РАШИ, рабейну Шломо Ицхаки (1040-1105) - величайший комментатор Письменной Торы и Талмуда, "учитель, у которого самое большое количество учеников" - потому что изучение как Письменной, так и Устной Торы совершенно немыслимо без его объяснений. Уроженец г. Труа (Франция),

во время странствий по всему тогдашнему еврейскому миру впитавший в себя всю традицию Торы; раввин г. Труа до конца своих дней. Личность, непререкаемо признанная идеальной.

РИБАШ, р.Ицхак бен Шешет Берфет (1326-1408) - талмудист, кодификатор законов Торы, один из выдающихся авторитетов Г АЛАХИ (см.). Раввин Барселоны и Валенсии (Испания). После погромов 1390 г. бежал в Алжир, превратив его в новый центр Торы. Считался одним из праведников своего поколения. После смерти Рибаша его могила стала местом паломничества. Создавая свой ШУЛХАН-АРУХ (см.), р.Йосеф Каро в значительной мере руководствовался галахическими решениями Рибаша.

РИФ, рабейну Ицхак Альфаси (1013-1103) - один из величайших авторитетов Г АЛ АХИ (см.) и комментаторов Талмуда. Жил в Алжире и Марокко. В 1088 г. был вынужден бежать в Испанию, спасаясь от религиозных преследований; основал йешиву в г. Лусена, что ознаменовало собой перемещение центра Торы из Северной Африки в Испанию. Вместе с РАМБАМОМ (см.) и РОШЕМ (см.) Риф заложил основу для всего развития Галахи вплоть до нашего времени.

РОШ, рабейну Ашер (12507-1327) - один из величайших талмудистов и авторитетов Галахи, вместе с РАМБАМОМ (см.) и РИФОМ (см.) определивший все развитие Галахи вплоть до нашего времени. Сначала духовный руководитель германского еврейства своего поколения, в 1303 г. был вынужден бежать в Испанию, спасаясь от религиозных преследований, где стал раввином г.Толедо и был признан в своем поколении непререкаемым авторитетом Торы.

ТАМ, рабейну, р. Яаков бен Меир (11007-1171) - один из величайших авторов ТОСАФОТ (см.), выдающийся авторитет ГАЛАХИ (см.) и поэт. Внук РАШИ (см.), жил во Франции.

ХАНАНЭЛЬ, РАБЕЙНУ (XI в.) - выдающийся галахический авторитет, комментатор Письменной Торы и Талмуда и раввин г. Кайруана (Северная Африка), бывшего в ту эпоху мировым центром Торы на полпути между Вавилоном (Двуречье) и Испанией.