ЧЕТЫРЕ дня, которые называются Рош-Гашана, - ЭТО: В ПЕРВЫЙ день НИСАНА - Рош-Гашана ДЛЯ ЦАРЕЙ И ДЛЯ ПРАЗДНИКОВ; В ПЕРВЫЙ день ЭЛУЛА - РОШ-ГАШАНА ДЛЯ МААСЕРА СКОТА, но РАБИ ЭЛЬАЗАР И РАБИ ШИМОН ГОВОРЯТ: В ПЕРВЫЙ день ТИШРЕЙ; В ПЕРВЫЙ день ТИШРЕЙ - Рош-Гашана ДЛЯ обычных ГОДОВ, ДЛЯ годов ШМИТЫ И ДЛЯ ЙОВЕЛЕЙ, ДЛЯ ПОСАДОК И ДЛЯ ОВОЩЕЙ; В ПЕРВЫЙ день ШВАТА -Рош-Гашана ДЛЯ ДЕРЕВЬЕВ, ПО СЛОВАМ ШКОЛЫ ШАМАЯ, А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: В ЕГО ПЯТНАДЦАТЫЙ день.

В Торе сказано (Ваикра 23:24) "В седьмом месяце, в первый день месяца, будет у вас день полного покоя, НАПОМИНАНИЕ О ТРУБЛЕНИИ, священное собрание". Сказано еще (Бемидбар 29:1): "А в седьмом месяце, в первый день месяца, священное собрание... ДЕНЬ ТРУБЛЕНИЯ будет у вас". Праздник этот, который Тора обозначает словами "день трубления", "напоминание о трублении", в Мишне называется "Рош-^ашана", "Начало года". Потому что так сообщает традиция, воспринятая мудрецами от давних поколений: 1-е тишрей - это день, когда Небесный бейт-дин определяет судьбу всех созданий на следующий год (как говорится ниже, в мишне второй).

Правда, один раз словосочетание "Рош-Гашана" встречается также и в Танахе (Йехезкель 40:1), однако там сказано: "В POШ-ГАШAHA, В ДЕСЯТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА". То есть, на самом деле речь идет о Йом-Кипуре, а выражение "Рош-Гашана" употребляется для обозначения некоторого времени сразу после начала года. Мудрецы же говорят (Арахин 12а), что год, о котором говорит Йехезкель, был йовелем, а в такой год Йом-Кипур тоже называется "Рош-Гашана", поскольку тогда тоже трубят в шофар и читают "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот" как и в Рош-гашана (см. ниже, 3:5).

В Торе мы тоже находим намек на то, что месяц тишрей -это начало года. Это следует из таких слов: "И праздник сбора урожая на исходе года" (Шмот 23:16), "И праздник сбора урожая, годичное равноденствие" (Шмот 34:22). Спрашивает Талмуд Йерушалми: "Что это за месяц, в котором есть и праздник, и равноденствие, и сбор урожая, и исход года в нем?" И отвечает: "Скажи: это тишрей."

Кроме того, месяц тишрей - начало сельскохозяйственного года (как будет разъяснено в этом трактате), галаха установлена согласно точке зрения раби Элиэзера, считающего, что сотворение мира закончилось именно в месяц тишрей, поэтому в молитве на Рош-Гашана есть такие слова: "Этот день - начало трудов Твоих, напоминание о первом дне...".

Впрочем, в отношении отсчета месяцев года первый месяц - нисан. Как говорит об этом Тора (Шмот 12:2): "МЕСЯЦ ЭТОТ ДЛЯ ВАС - НАЧАЛО МЕСЯЦЕВ, ПЕРВЫЙ ОН У ВАС ДЛЯ [ОТСЧЕТА] МЕСЯЦЕВ ГОДА". То есть: месяцы года отсчитываются с нисана - месяца, в котором сыны Израиля вышли из Египта. Следовательно, первое нисана - тоже "Рош-Гашена": Рош-Гашана еврейской монархии и Poш-Гaшана еврейских праздников, которые все являются напоминанием об исходе из Египта и освобождении еврейского народа.

И еще два "Рош-Гашана" упоминает наша Мишна: Рош-Гашана для отделения маасера скота и Рош-Гашана для отсчета возраста деревьев (как будет разъяснено ниже).

ЧЕТЫРЕ дня - четыре даты есть в году, - которые называются РОШ-ГАШАНА - каждый из них называется Рош-Гашана, потому что в определенных аспектах (о чем ниже сказано более подробно) каждый из них является началом нового года. ЭТО следующие даты.

В ПЕРВЫЙ день месяца НИСАНА - РОШ-ГАШАНА ДЛЯ ЦАРЕЙ - этот день является точкой отсчета лет царствования царей Израиля. В какой бы месяц ни был коронован новый царь, с ближайшего 1-го нисана начинается второй год его царствования, со следующего - третий и т.д.

Гемара выводит это из сказанного в книге "Млахим" (1,6:1): "И было: спустя восемьдесят лет и четыреста лет после ухода сынов Израиля из страны египетской, в четвертом году, в месяце зив - он же месяц второй, - от начала царствования Шломо над Израилем...". Писание указывает здесь на аналогию между отсчетом лет от исхода из Египта и отсчетом лет царствования Шломо: как первый начинается с нисана, так и второй ведется с нисана.

Это имеет особое значение для ДАТИРОВКИ ДОКУМЕНТОВ, так как в древности в документах всегда указывали год правящего в это время царя, - например: "3-го кислева во второй год царствования царя такого-то". Если новый царь был коронован в адаре, то уже с 1-го нисана в документах указывали: "Второй год царствования царя такого-то". Если же по ошибке второй год царствования указали только спустя 13 месяцев, с начала следующего нисана, это могло привести к серьезным ошибкам при использовании этого документа.

Поясним сказанное примером. Занимая деньги, составляют долговое обязательство следующего содержания: в случае, когда долг не будет уплачен в такой-то срок, заимодавец имеет право взыскать его, забрав себе такой-то участок земли должника. Если же после того, как такой документ был написан, должник продал кому-то свое земельное владение, и не вернул свой долг вовремя, кредитор имеет право забрать участок земли, указанный в долговом обязательстве, у того, кто купил этот участок. Документ же, в котором указана более ранняя дата, чем дата действительного получения займа, является недействительным. Дело в том, что, например, когда долговое обязательство датировано кислевом, в то время как деньги получены только в швате, в случае невозвращения долга заимодавец, основываясь на том, что указано в долговом обязательстве, придет взыскивать долг с участка, проданного должником, раньше, чем долг был взят. Ясно, что это несовместимо с понятием справедливости, и потому мудрецы наказывают предъявляющего такой негодный документ тем, что вообще запрещают ему взыскивать долг с проданных должником участков земли - даже с тех, которые он продал уже после получения денег взаймы.

Итак, если царь начал царствовать в адаре, а спустя 13 месяцев в долговом обязательстве проставлена дата: "Второй год царствования царя такого-то", то поскольку в действительности этот нисан относится уже к третьему году царствования этого царя, документ - негоден.

И ДЛЯ ПРАЗДНИКОВ - с нисана начинается отсчет праздников года, из которых Песах (который празднуют уже в нисане) - первый праздник в году. На этот порядок праздников указывает сама Тора, говоря (Дварим 16:16): "В праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник шалашей".

Какое значение имеет порядок отсчета праздников? Как объясняет Гемара, это может сыграть очень важную роль при определении условий взятого на себя обета. Она приводит дискуссию между раби Шимоном и мудрецами, которые считают, что если кто-нибудь взял на себя обет посвятить что-либо Всевышнему, но медлил с исполнением, пока не прошли три праздника, этот еврей нарушил запрет Торы задерживать исполнение обета (см. Дварим 23:22). Однако раби Шимон полагает, что обет следует исполнить за время от первого до третьего праздника года в их изначальной последовательности - а именно, Песах, Шавуот и Сукот. Значит, если кто-нибудь принял на себя обет между праздниками Песах и Шавуот, он не нарушит запрет Торы до тех пор, пока не пройдут пять праздников: Шавуот и Сукот, а потом три праздника года в их последовательности: Песах, Шавуот и Сукот.

Отсюда следует, что наша мишна, указывающая на первое нисана как на Рош-Гашана для отсчета праздников, соответствует мнению раби Шимона. Впрочем, ГАЛАХА УСТАНОВЛЕНА СОГЛАСНО МНЕНИЮ МУДРЕЦОВ.

Гемара приводит барайту, дополняющую сказанное в нашей мишне: "В ПЕРВЫЙ день НИСАНА - РОШ-ГАШАНА ДЛЯ отсчета МЕСЯЦЕВ, ДЛЯ ВИСОКОСНЫХ ЛЕТ (так как после начала нисана бейт-дин уже не имеет права объявить год високосным) И ДЛЯ ПОЖЕРТВОВАНИЯ ШЕКЕЛЕЙ (так как с самого начала нисана начинают совершать общественные жертвоприношения на шекели, собранные в этом году). А НЕКОТОРЫЕ ГОВОРЯТ: ТАКЖЕ ДЛЯ СДАЧИ В НАЕМ ДОМОВ (то есть, если, сдавая дом в наем, хозяин сказал: "Только на этот год", то как только наступил нисан, срок наема истек).

В ПЕРВЫЙ день ЭЛУЛА - РОШ-ГАШАНА ДЛЯ МААСЕРА СКОТА - так как от всего приплода крупного и мелкого рогатого скота, который появляется на свет в течение года, начиная с 1-го элула, обязаны отделить маасер.

О маасере этого рода так сказано в Торе (Ваикра 27:32): "А вся десятина крупного и мелкого рогатого скота - каждый, кто пройдет под посохом, [каждый] десятый будет святыней, [посвященной] Г-споду". Не отделяют маасер от скота, родившегося в этом году, имея в виду приплод другого года, и также не объединяют приплод разных лет для того, чтобы образовать количество, от которого обязаны отделять маасер. В Гемаре это правило выводят из следующих слов Торы (Дварим 14:22): "Десятину отделять - отделяй десятину от каждого урожая твоих зерновых, вырастающих в поле из года в год". В повторении слов "десятину отделять - отделяй десятину" мудрецы видят намек на два маасера: на маасер скота и маасер зерновых, а из слов "из года в год" делают вывод, что не отделяют маасер от урожая одного года за урожай другого.

Мишна устанавливает 1-е элула в качестве Рош-Гашана для отделения маасера скота потому, что в предыдущем месяце - аве, как правило, отмечается большой приплод.

Но РАБИ ЭЛЬАЗАР И РАБИ ШИМОН ГОВОРЯТ: В ПЕРВЫЙ день ТИШРЕЙ. Они выводят это из того же стиха Торы, в котором видят аналогию, проводимую между обоими видами маасера. Следовательно, как год для отделения маасера зерновых начинается с тишрей, так и год для отделения маасера скота также начинается с тишрей.

Впрочем, мудрецы - то есть оппоненты раби Эльазара и раби Шимона - в той же аналогии видят еще одно подтверждение своей точки зрения. А именно, - говорят они, - как от зерна маасер отделяют после того, как оно доходит до нужной кондиции (потому что в течение всего лета оно остается на гумне для просушки, а в начале тишрей его убирают в амбар), так и от скота маасер отделяют после того, как плод окончательно созревает в утробе матери и рождается на свет (и поскольку большинство скота рождается в аве, маасер скота отделяют в элуле).

В ПЕРВЫЙ день ТИШРЕЙ - РОШ-ГАШАНА ДЛЯ обычных ГОДОВ. Гемара приводит мнение, что речь идет о годах царствования нееврейских царей, и так объясняют эти слова мишны большинство комментаторов. Однако в Гемаре есть и другое мнение: что мишна имеет в виду годичные кругообороты движения солнца и луны. То есть, 1-го тишрей - Рош-Гашана для отсчета календарных лет (как это и принято сегодня). Наконец, говорят, что 1-е тишрей - это день Суда, когда Всевышний определяет судьбу всех Своих созданий и предопределяет все, что с ними случится вплоть до следующего тишрей. Именно это имеет в виду Тора, когда говорит (Дварим 11:12): "С начала года и до окончания года" - то есть, с начала года уже суждено все, что случится до окончания года.

ДЛЯ годов ШМИТЫ - которые начинаются с тишрей. По букве закона Торы, как только начинается месяц тишрей, становятся запрещенными пахота и сев.

И ДЛЯ ЙОВЕЛЕЙ - тоже начинающихся 1-го тишрей.

ДЛЯ ПОСАДОК - для отсчета первых трех лет, когда плоды дерева запрещены в пищу как орла. Например: дерево сажают 16 ава - то есть за 44 дня до 1-го тишрей. Две недели из этого срока служат для укоренения саженца в земле, а оставшийся месяц необходим как минимальное время, которое может быть засчитано как первый год после посадки. Как только наступает 1-е тишрей, начинают отсчитывать второй год этого дерева, и ровно через два года заканчиваются три года орлы. Тем не менее, 1-го тишрей (с которого начинается 4-й год дерева), плоды все еще остаются запрещенными в пищу как орла - до 15-го швата, когда наступает Рош-Гаша-на деревьев (как будет сказано ниже).

И ДЛЯ ОВОЩЕЙ - для отделения их маасера, так как не отделяют маасер от овощей, выросших до Рош-Гашана, имея в виду овощи, собранные после 1-го тишрей.

В ПЕРВЫЙ день ШВАТА - РОШ-ГАШАНА ДЛЯ ДЕРЕВЬЕВ ПО СЛОВАМ ШКОЛЫ ШАМАЯ - так как решающим моментом для плодов деревьев является образование завязи: не отделяют маасер от плодов, завязь которых образовалась до 1-го швата, имея в виду плоды, завязь которых образовалась уже после 1-го швата. И то же самое служит критерием определения, какой из двух других видов маасера -второй маасер или маасер бедняков следует отделять. Если завязь плодов образовалась в начале третьего года семилетнего цикла, до начала швата, тем не менее их считают плодами второго года семилетнего цикла, несмотря на то, что плоды сняты с дерева уже после швата, и отделяют от них второй маасер. Если же завязь плодов образовалась в швате или позже, их считают плодами третьего года и отделяют от них маасер бедняков.

А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: В ЕГО ПЯТНАДЦАТЫЙ день. Гемара разъясняет, почему Рош-Гашана для отделения маасеров от плодов дерева установили именно в швате: поскольку большинство дождей года к этому времени уже проходит, и деревья наполняются соком - оказывается, что именно тогда начинается образование завязи плодов.

Причина того, что, согласно мнению школы Гилеля, этот Рош-Гашана приходится именно на 15-е швата, заключается в следующем. Этот день - как раз середина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, и как только она минует, сила зимы ослабевает, нет больше таких сильных холодов, как ранее, и потому ничто не мешает завязи плодов развиваться быстрее (Гамеири).

В ЧЕТЫРЕ МОМЕНТА ВРЕМЕНИ МИР СУДИМ: В ПЕСАХ выносится приговор О ЗЕРНОВЫХ, В АЦЕРЕТ - О ФРУКТАХ, В РОШ-ГАШАНА ВСЕ ЛЮДИ МИРА ПРОХОДЯТ ПЕРЕД НИМ СЛОВНО ЯГНЯТА - КАК СКАЗАНО (Тегилим 33:15): "СОЗДАЕТ СЕРДЦА ИХ РАЗОМ, ВНИКАЕТ ВО ВСЕ ИХ ДЕЛА", А В ПРАЗДНИК ПОЛУЧАЮТ ПРИГОВОР О ВОДЕ.

В ЧЕТЫРЕ МОМЕНТА ВРЕМЕНИ МИР СУДИМ - четыре раза в году Всевышний судит сотворенный Им мир.

В ПЕСАХ выносится приговор О ЗЕРНОВЫХ. В Песах - в то время, когда начинается созревание злаков, - Творец решает, пошлет ли Он благословение на урожай этого года.

В АЦЕРЕТ - в праздник Шавуот, когда на деревьях созревают первые плоды, Он выносит приговор О ФРУКТАХ: будет ли их урожай обильным в этом году или, напротив, скудным.

В РОШ-ГАШАНА ВСЕ ЛЮДИ МИРА ПРОХОДЯТ ПЕРЕД НИМ - перед Творцом - СЛОВНО ЯГНЯТА, которых пастух поодиночке пропускает через узкий выход из хлева, пересчитывая их, чтобы отделить маасер.

В оригинале использовано выражение "бней марон". Наш перевод соответствует одному из его значений, которое приводит Гемара (по словам Раши, арамейский эквивалент этого выражения - "бней имрана", то есть "ягнята"). Но, кроме него, Гемара дает и другое объяснение: "солдаты царского воинства" (здесь слово "марон" получает значение "власть", "могущество").

КАК СКАЗАНО (Тегилим 33:15): "СОЗДАЕТ СЕРДЦА ИХ РАЗОМ, ВНИКАЕТ ВО ВСЕ ИХ ДЕЛА".

Гемара так разъясняет этот стих: Тот, Кто создает сердца всех людей, видит их все сразу, понимает смысл всех поступков людей и судит каждого человека согласно делам его.

Есть и такой комментарий: несмотря на то, что все люди проходят перед Всевышним пo-одному, Он охватывает их всех единым взором (Раши, Бартанура). Магарша, однако, возражает: согласно этому объяснению смысла цитаты получается, что она никак не связана со сказанным в мишне ранее (что в Рош-Гашана все люди в мире проходят перед Всевышним словно ягнята), а наоборот, сообщает нечто совершенно новое, вообще не упомянутое в мишне. По смыслу же слов "как сказано" выходит, что цитата подтверждает сказанное перед ней. Поэтому Магарша предлагает другое толкование: слова мишны вовсе не следует понимать в буквальном смысле - что все люди проходят перед Всевышним, словно ягнята. Это - лишь сравнение. Когда много ягнят сразу проходит перед человеком, он не в состоянии увидеть разом и всех и каждого ягненка в отдельности. Однако если они идут друг за другом, по одному, то даже человек в состоянии увидеть их всех, если он стоит и смотрит на них сбоку. Так и Всевышний охватывает всех людей единым взором, и смысл цитаты, которую приводит мишна, таков: "Создает сердца их разом" - то есть, охватывает их всех одним взглядом, - "вникает во все их дела" - и в то же самое время видит мельчайшие детали поведения каждого из них.

А В ПРАЗДНИК - в праздник Сукот, когда начинается сезон дождей, люди ПОЛУЧАЮТ ПРИГОВОР О ВОДЕ - сколько дождей прольется в этом году.

Гемара приводит барайту: "Почему Тора сказала: Приносите омер в Песах? Потому что Песах - время злаков. Сказал Всевышний: Совершайте предо Мной приношение омера, чтобы получили благословение злаки в ваших полях. А почему сказала Тора: Приносите два хлеба в Ацерет? Потому что Ацерет - время фруктов. Сказал Всевышний: Приносите пред

Мое лицо два хлеба в Ацерет, чтобы получили благословение ваши фрукты. А почему сказала Тора: Лейте воду на жертвенник в Праздник? Потому что в Праздник - время дождей каждого года. Сказал Всевышний: Лейте предо Мной воду в Праздник, чтобы получили благословение ваши дожди".

Гаран возражает: поскольку человеку выносят приговор в Рош-Гашана, наверняка этот приговор касается всего - и урожая злаков, и урожая плодов, которые он соберет, и вообще всех его дел. Но если действительно приговор в Рош-Гашана охватывает все, то почему же мишна говорит, что в Песах миру выносят приговор о злаках, в Адерет - о фруктах, а в Праздник - о воде?

На этот вопрос Гаран отвечает так: о каждом из трех благ - злаках, фруктах и воде - приговор выносят в свое время, однако в Рош-Гашана определяют, какую долю в этих благах будет иметь каждый отдельный человек.

РАДИ ШЕСТИ МЕСЯЦЕВ ПОСЛАНЦЫ ВЫХОДЯТ: РАДИ НИСАНА ИЗ-ЗА ПЕСАХА, РАДИ ABA ИЗ-ЗА ПОСТА, РАДИ ЭЛУЛА ИЗ-ЗА РОШ-ГАШАНА, РАДИ ТИШРЕЙ ИЗ-ЗА необходимости ОПРЕДЕЛИТЬ даты ПРАЗДНИКОВ, РАДИ КИСЛЕВА ИЗ-ЗА ХАНУКИ И РАДИ АДАРА ИЗ-ЗА ПУРИМА. А КОГДА ХРАМ СУЩЕСТВОВАЛ, ВЫХОДИЛИ ТАКЖЕ РАДИ ИЯРА ИЗ-ЗА МАЛОГО ПЕСАХА.

Во Введении к нашему трактату уже говорилось о том, что в эпоху Мишны освящали новый месяц на основании показаний свидетелей, увидевших новую луну. Цель этой мишны - сообщить, что после того, как бейт-дин освящал месяц, его посланники выходили к далеким местностям в Стране Израиля и за ее пределы, чтобы известить живущих там евреев о том, какой день стал началом нового месяца. Однако, эти посланцы выходили не ежемесячно, а только тогда, когда в наступившем месяце был праздник или всеобщий пост.

РАДИ ШЕСТИ МЕСЯЦЕВ в году, которые мишна перечисляет ниже, ПОСЛАНЦЫ бейт-дина ВЫХОДЯТ из города, где находится бейт-дин, в отдаленные местности, чтобы сообщить, в какой день освятили месяц.

А именно: РАДИ НИСАНА ИЗ-ЗА ПЕСАХА - чтобы все евреи узнали, в какой день начнется праздник Песах. А если известно это, то сразу определяется и дата празднования Шавуот, потому что этот праздник установлен Торой на 50-й день после начала Песаха.

РАДИ ABA - посланцы также выходили сообщить, когда было новомесячье ава, - ИЗ-ЗА ПОСТА Девятого ава. Этот пост является самым строгим из всех общественных постов, установленных пророками, и потому особенно важно знать, когда он будет в этом году.

РАДИ ЭЛУЛА ИЗ-ЗА РОШ-ГАШАНА. Всегда считали, что элул состоит из 29-и дней, и в 30-й день от его начала отмечали Рош-Гашана, то есть 1-е тишрей. Основанием для этого служила традиция мудрецов, согласно которой начиная со времен Эзры и далее ни разу не случалось, чтобы элул оказался "полным" (то есть состоящим из 30-и дней).

Другое объяснение состоит в том, что Рош-Гашана всегда праздновали два дня: 30-й день от начала элула и 31-й (как это принято сейчас). Однако и для этого необходимо было знать, на какой день пришлось новомесячье, чтобы определить, какой именно день будет 30-м.

РАДИ ТИШРЕЙ ИЗ-ЗА необходимости ОПРЕДЕЛИТЬ даты ПРАЗДНИКОВ. Хотя Рош-Гашана и отмечали в 30-й день элула, тем не менее, посланцы шли сообщить, когда был освящен месяц тишрей, чтобы все точно знали, даты Йом-Ки-пура и Сукот, и не беспокоились.

А если действительно бейт-дин делал элул 30-дневным, тем более было необходимо известить об этом: чтобы правильно определить, когда будут остальные праздники, и отметить их вовремя.

РАДИ КИСЛЕВА посланцы бейт-дина выходят ИЗ-ЗА ХАНУКИ И РАДИ АДАРА ИЗ-ЗА ПУРИМА. А КОГДА ХРАМ СУЩЕСТВОВАЛ, ВЫХОДИЛИ ТАКЖЕ РАДИ ИЯРА ИЗ-ЗА МАЛОГО ПЕСАХА.

Малый Песах - это Песах шейни 14-го ияра, когда совершали жертвоприношение песах те, кто не смог сделать это вовремя, 14-го нисана, из-за того, что были тогда ритуально нечисты или находились в дороге далеко от Иерусалима (см. Бемидбар 9:10-12, а также Мишну, тр. "Псахим" 9:1).

Комментаторы Мишны замечают, что и во времена существования Храма посланцы бейт-дина шли сообщить о дате освящения месяца лишь шесть раз в году - так как в месяце аве не было необходимости в этом. Как говорит Гемара, "когда есть мир - нет поста", то есть: когда существует Храм, не постятся 9-го ава (Гамеири, "Тифэрет Исраэль").

РАДИ ДВУХ МЕСЯЦЕВ НАРУШАЮТ СУББОТУ: РАДИ НИСАНА И РАДИ ТИШРЕЙ, ПОТОМУ ЧТО В ЭТИ месяцы ПОСЛАНЦЫ ВЫХОДЯТ В СИРИЮ И ПО НИМ ОПРЕДЕЛЯЮТ даты ПРАЗДНИКОВ. А КОГДА ХРАМ СУЩЕСТВОВАЛ, НАРУШАЛИ РАДИ ВСЕХ МЕСЯЦЕВ ИЗ-ЗА необходимости ОПРЕДЕЛИТЬ дату ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.

Мишна рассматривает вопрос, допускается ли, чтобы те, кто увидели новую луну в ночь на субботу, отправились в сангедрин, находящийся за пределами тхум-шабат и тем самым нарушили субботу.

РАДИ ДВУХ МЕСЯЦЕВ в году те, кто увидели новую луну, НАРУШАЮТ СУББОТУ. Для того, чтобы прийти со своим свидетельством в бейт-дин, им разрешается нарушить субботний запрет выходить за пределы тхум-шабат.

А именно:

РАДИ НИСАНА - из-за необходимости установить даты празднования Песаха и Шавуот - И РАДИ ТИШРЕЙ - из-за необходимости установить даты Йом-Кипура и Сукот, ПОТОМУ ЧТО В НИХ - то есть, в месяцах нисане и тишрей - ПОСЛАНЦЫ ВЫХОДЯТ В СИРИЮ, а оттуда - в Вавилон (Двуречье), чтобы сообщить евреям, живущим там, когда бейт-дин освятил месяц, И ПО НИМ ОПРЕДЕЛЯЮТ даты ПРАЗДНИКОВ - от знания дат начала этих месяцев зависит правильное установление дат всех праздников года.

Гемара спрашивает, что означают слова мишны "потому что в них посланцы выходят в Сирию" - разве только два раза в году посланцы идут туда? Ведь в предыдущей мишне ясно сказано: "Ради шести месяцев посланцы выходят"! Но ответ таков: есть различие между нисаном и тишрей, с одной стороны, и остальными месяцами - с другой. Обычно посланцы бейт-дина выходят еще вечером. Например, когда в ночь на 30-е новая луна ясно видна и нет никакого сомнения в том, что завтра бейт-дин объявит начало нового месяца, посланцы не ждут утра, чтобы услышать об этом из уст главы бейт-дина, а сразу отправляются в путь, чтобы передать евреям за пределами Страны Израиля, что 30-й день -новомесячье. Однако когда ожидается новомесячье нисана и тишрей, посланцы не уходят из Иерусалима до тех пор, пока не услышат из уст главы бейт- дина: "Освящен месяц!". Дело в том, что поскольку по датам первых дней этих месяцев определяют даты праздников всего года, посланцы обязаны быть совершенно уверенными, что по каким-либо соображениям бейт-дин не решит перенести новомесячье на 31-й день от начала предыдущего месяца (Тосафот).

Итак, главная причина отмены запрета выходить в субботу за пределы тхум-шабат для тех, кто увидел новую луну в новомесячья нисана и тишрей, состоит в том. что, как сказано в мишне, "по ним определяют даты праздников". Упоминание же о том, что "в них посланцы выходят в Сирию" лишь подчеркивает исключительную важность этих новомесячий -как говорит Раши, "чтобы дать еще одно основание для нарушения субботы". "Ибо, - добавляет он, - есть соображения, не могущие служить достаточной причиной, однако способные подкрепить ее и лучше обосновать".

А КОГДА ХРАМ СУЩЕСТВОВАЛ, НАРУШАЛИ субботу РАДИ ВСЕХ МЕСЯЦЕВ - тому, кто увидел новую луну в ночь на 30-й день любого месяца, разрешалось выходить за пределы тхум-шабат, чтобы прийти в бейт-дин засвидетельствовать это, - ИЗ-ЗА необходимости ОПРЕДЕЛИТЬ дату ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ - чтобы можно было совершить жертвоприношение мусаф новомесячья вовремя.

Гемара цитирует барайту: "Откуда известно, что нарушают субботу ради определения новомесячий? Потому что сказано (Ваикра 23:4): "Вот установленные Г-сподом дни, священные собрания, которые вы провозгласите В ИХ СРОКИ" (как поясняет Раши, Тора предостерегает, чтобы не пропускали сроки провозглашения дней священных собраний, - а это обеспечивается именно тем, что бейт-дин освящает новомесячье вовремя). Может быть, точно так же, как увидевшие новую луну нарушают субботу, чтобы дать возможность освятить месяц вовремя, посланцы бейт-дина нарушают субботу, чтобы можно было отметить праздники вовремя? Нет, потому-то и сказано: "КОТОРЫЕ ПРОВОЗГЛАСИТЕ ВЫ В ИХ СРОКИ" - ради провозглашения их вы имеет право нарушить субботу, но не имеете право нарушить субботу ради их празднования".

Отсюда следует, что посланцы бейт-дина никогда не нарушают субботу, однако тем, кто идет в бейт-дин засвидетельствовать факт появления новой луны, сама Тора позволяет нарушить субботу - причем это относится к любому месяцу года. Тем не менее, после разрушения Храма музрецы постановили, что увидевшие новую луну нарушают субботу только ради освящения месяцев нисан и тишрей, поскольку от этого зависит определение дат всех праздников; однако ради освящения всех остальных месяцев свидетели не имеют права нарушить субботу, так как для определения дат праздников это не обязательно.

Безразлично, БЫЛ ЛИ ВИДЕН ЯСНО, БЫЛ ЛИ ВИДЕН НЕЯСНО - НАРУШАЮТ СУББОТУ РАДИ НЕГО. РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ЕСЛИ БЫЛ ВИДЕН ЯСНО - НЕ НАРУШАЮТ РАДИ НЕГО СУББОТУ.

Безразлично, БЫЛ ЛИ новорожденный месяц ВИДЕН на небе ЯСНО, БЫЛ ЛИ он ВИДЕН НЕЯСНО. То есть, не только тогда, когда новый месяц трудно увидеть на небе, но даже тогда, когда он виден настолько ясно, что без сомнения виден и в самом Иерусалиме, НАРУШАЮТ СУББОТУ РАДИ НЕГО. Увидевшие его обязаны пойти, чтобы засвидетельствовать это в бейт-дине, не считаясь с опасностью нарушить для этого субботу.

РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ЕСЛИ БЫЛ ВИДЕН ЯСНО -если новый месяц всем хорошо виден на небе - НЕ НАРУШАЮТ РАДИ НЕГО СУББОТУ, так как наверняка его видели и в Иерусалиме.

ОДНАКО ГАЛAXA HE СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙОСЕЙ.

ОДНАЖДЫ ШЛО БОЛЬШЕ СОРОКА ПАР, И ЗАДЕРЖАЛ ИХ РАБИ АКИВА В ЛУДЕ. ПОСЛАЛ ЕМУ РАБАН ГАМ-ЛИЭЛЬ: ЕСЛИ ЗАДЕРЖИВАЕШЬ МНОГИХ, ПОЛУЧАЕТСЯ, ЧТО ТЫ СТАВИШЬ ПЕРЕД НИМИ ПРЕПЯТСТВИЕ НА БУДУЩЕЕ.

ОДНАЖДЫ ШЛО по дороге в то место, где тогда находился бейт-дин, БОЛЬШЕ СОРОКА ПАР свидетелей, увидевших новую луну.

Некоторые комментаторы говорят, что дело было в субботу (Гамеири, "Тифэрет Исраэль").

И ЗАДЕРЖАЛ ИХ РАБИ АКИВА В ЛУДЕ, чтобы они не шли дальше, так как считал, что нет в них нужды.

Раби Акива сделал это для того, чтобы они не нарушили субботу без необходимости.

ПОСЛАЛ передать ЕМУ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ: ЕСЛИ ЗАДЕРЖИВАЕШЬ МНОГИХ, чтобы они не пришли в бейт-дин, ПОЛУЧАЕТСЯ, ЧТО ТЫ СТАВИШЬ ПЕРЕД НИМИ ПРЕПЯТСТВИЕ НА БУДУЩЕЕ - так как больше они не пойдут в бейт-дин, думая, что наверняка о новом месяце засвидетельствовали другие.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ ТОЧКЕ ЗРЕНИЯ РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ: каждый, кто увидит новую луну, обязан идти в бейт-дин, чтобы засвидетельствовать это.

ОТЕЦ И СЫН, УВИДЕВШИЕ МЕСЯЦ, - ПУСТЬ ИДУТ: НЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОБЪЕДИНИТЬСЯ ДРУГ С ДРУГОМ, НО для того, чтобы, ЕСЛИ ОДИН ИЗ НИХ ОКАЖЕТСЯ НЕПРИГОДНЫМ, ОБЪЕДИНИТСЯ ВТОРОЙ С кем-то ДРУГИМ. РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ОТЕЦ С СЫНОМ И ВСЕ РОДСТВЕННИКИ ГОДЯТСЯ В СВИДЕТЕЛИ О новом МЕСЯЦЕ. СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: СЛУЧИЛОСЬ, ЧТО ТОВИЯ-ВРАЧ УВИДЕЛ новый МЕСЯЦ В ИЕРУСАЛИМЕ - ОН, И СЫН ЕГО, И ЕГО РАБ-ВОЛЬНООТПУЩЕННИК, - И ПРИНЯЛИ КОГЕНЫ ЕГО С СЫНОМ, НО ОБЪЯВИЛИ НЕПРИГОДНЫМ ЕГО РАБА; А КОГДА ОНИ ПРИШЛИ В БЕЙТ-ДИН, ПРИНЯЛИ ЕГО С РАБОМ, НО ОБЪЯВИЛИ НЕПРИГОДНЫМ СЫНА ЕГО.

Поскольку освящение нового месяца зависит от показаний свидетелей, эта и следующая за ней мишна разбирают вопрос, какие из свидетелей не годятся для этой цели. Сначала, в этой мишне, говорится о свидетелях, связанных между собой узами близкого родства.

ОТЕЦ И СЫН, УВИДЕВШИЕ новорожденный МЕСЯЦ, - ПУСТЬ ИДУТ - то есть, пусть идут в бейт-дин оба НЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОБЪЕДИНИТЬСЯ ДРУГ С ДРУГОМ и чтобы бейт-дин освятил начало нового месяца на основе свидетельств обоих.

Тора требует, чтобы в каждом случае, когда бейт-дин принимает показания свидетелей об одном и том же деле, их было не меньше двух. Однако она не допускает, чтобы свидетели находились между собой в близком родстве. Поэтому в данном случае отец и сын должны пойти в бейт-дин не для того, чтобы дать свидетельствие показания, на основании которых бейт-дин освятит начало нового месяца.

НО для того, чтобы, ЕСЛИ ОДИН ИЗ НИХ ОКАЖЕТСЯ НЕПРИГОДНЫМ - если во время проверки язык подведет его и он скажет что-либо неправильное (Раши). Или если окажется, что один из них по роду своих занятий относится к тем, кого не допускают к даче свидетельских показаний, - например, один из них грабитель (Рамбам). Тогда ОБЪЕДИНИТСЯ ВТОРОЙ из них С кем-то ДРУГИМ - с человеком, пригодным для роли свидетеля, и на основе их показаний бейт-дин освятит месяц.

РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ОТЕЦ С СЫНОМ И ВСЕ РОДСТВЕННИКИ ГОДЯТСЯ В СВИДЕТЕЛИ О новом МЕСЯЦЕ - хотя для любого другого свидетельства их не принимают вместе.

Гемара разъясняет, на что опирается раби Шимон, делая исключение для свидетельства о новом месяце. Сказано в Торе (Шмот 12:1-2): "Сказал Г-сподь Моше и Агарону в стране египетской следующее: Месяц этот вам..." - Моше и Агарон были пригодны для свидетельства о начале нового месяца, несмотря на то, что были братьями. Значит,- выводит раби Шимон, - близкое родство в этом случае не является препятствием для принятия свидетельских показаний. Однако мудрецы, оппоненты раби Шимона, считают, что Тора говорит здесь о другом: "Месяц этот ВАМ" - то есть, принимать свидетельские показания о появлении новой луны и на основании их освящать новый месяц надлежит вам, руководителям поколения, а также тем, кто в своем величии подобен вам. Близкие же родственники не имеют права быть свидетелями обновления месяца так же, как в любом другом деле.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ МУДРЕЦОВ.

СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: СЛУЧИЛОСЬ, ЧТО ТОВИЯ-ВРАЧ УВИДЕЛ новый МЕСЯЦ, находясь В ИЕРУСАЛИМЕ - ОН, И СЫН ЕГО, И ЕГО РАБ-ВОЛЬНООТПУЩЕННИК, - И ПРИНЯЛИ КОГЕНЫ - то есть, бейт-дин когенов - ЕГО С СЫНОМ в качестве пригодных свидетелей, НО ОБЪЯВИЛИ НЕПРИГОДНЫМ для дачи свидетельских показаний ЕГО РАБА. Бейт-дин когенов считал, что близкие родственники годятся выступить в качестве свидетелей об обновлении месяца, однако раб - даже отпущенный на свободу - не может быть свидетелем, так как, согласно Галахе, раб не имеет происхождения.

А КОГДА все ОНИ - и Товия, и его сын, и его бывший раб - ПРИШЛИ В Большой БЕЙТ-ДИН - то есть сангедрин, - там ПРИНЯЛИ ЕГО С РАБОМ как людей, годных быть свидетелями - поскольку для дачи свидетельских показаний происхождение не требуется, - НО ОБЪЯВИЛИ НЕПРИГОДНЫМ СЫНА ЕГО, так как близкое родство делает свидетелей негодными даже для дачи свидетельских показаний о появлении новой луны (согласно вышеуказанному мнению мудрецов).

ВОТ КТО НЕ ГОДЕН в свидетели: ИГРОК В КОСТИ, ТЕ, КТО ОТДАЕТ ДЕНЬГИ В РОСТ, ГОЛУБЯТНИКИ, ТОРГОВЦЫ ШВИИТ И РАБЫ. ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО, КОТОРОЕ НЕ ПРИНИМАЮТ ОТ ЖЕНЩИНЫ, ТАКЖЕ НЕ ПРИНИМАЮТ ОТ НИХ.

Мишна эта говорит о тех, кто не может быть свидетелем из-за того, что нарушает законы Торы.

Согласно галахе, "нечестивца", бейт-дин не принимает в качестве свидетеля, так как Тора говорит (Шмот 23:1): "Не будь заодно с нечестивцем, чтоб стать лжесвидетелем". То есть, нечестивец заведомо считается лжесвидетелем. Кто же такой "нечестивец"? Тора называет так того, кто преступает, по меньшей мере, такие установления, за нарушение которых полагается наказание бичеванием, как следует из слов Торы: "И будет: если заслужил побои тот НЕЧЕСТИВЕЦ..." (Дварим 22:2). Тем с большим основанием считается нечестивцем тот, кто совершил столь тяжкие преступления, что подлежит наказанию карет или казни по приговору суда, и естественно, он тем более непригоден для роли свидетеля. Тем не менее, вор или грабитель, незаконно присваивающие чужое достояние, также не принимаются в бейт-дине в качестве свидетелей - хотя за свои действия они не получают наказание бичеванием, а только обязаны возместить убытки и уплатить штраф.

Наша мишна называет только тех, кто объявлен негодным для роли свидетеля по решению мудрецов. Все они по роду своих занятий подозреваются в нарушении законов Торы, охраняющих частную собственность, и потому способны на лжесвидетельство, если им предложат за это деньги. К даче свидетельских показания их также не допускают, опасаясь, что они в корыстных целях введут в заблуждение мудрецов.

ВОТ КТО НЕ ГОДЕН в свидетели: ИГРОК В КОСТИ - постоянно играющий в азартные игры с целью выиграть побольше денег.

В трактате "Сангедрин" (3:3) Мишна уточняет, что имеется в виду профессиональный игрок, ничем другим, кроме игры, не занимающийся. В качестве свидетеля бейт-дин не принимает его потому, что он, - как поясняет Гемара (Сангедрин 246), - "не занимается деятельностью на благо общества": не занят ни изучением Торы, ни работой.

Согласно другому объяснению, профессиональный игрок не годится в качестве свидетеля потому, что он не желает знать, сколько забот и переживаний связано у других людей с заработком, и не чувствует жалости к своему ближнему, который из-за него терпит убытки. И точно так же он не стыдится лгать, потому что во время игры он привык прибегать к обману и не боится опозориться перед людьми (Гамеири).

Другие комментаторы указывают, что мудрецы приравняли профессионального игрока к грабителю, так как деньги, которые он присваивает себе, их хозяин отдает ему не по доброй воле, а его вынуждают к этому правила игры, которые не могут считаться законным основанием для получения денег (Раши, Бартанура).

Впрочем, некоторые авторитеты оспаривают последний довод, считая, что дело тут совсем не в получении денег не совсем законным путем, а в причине, указанной ранее (Тосафот).

ТЕ, КТО ОТДАЕТ ДЕНЬГИ В РОСТ - даже способом, запрещенным не буквой закона Торы, а по решению мудрецов (см. тр. Мишны "Бава мециа" 5:1-2). И, как добавляет Гемара, не только тот, кто одалживает под проценты, не принимается в качестве свидетеля, но и берущий деньги взаймы на этих условиях, - так как этот запрет Торы относится в равной степени и к заимодавцу, и к должнику.

ГОЛУБЯТНИКИ. Согласно одному объяснению в Гемаре (Сангедрин 25а), имеются в виду те, кто устраивает такие состязания голубей, когда со всех участников собирают определенную сумму денег, которую забирает себе тот, чей голубь прилетит к цели первым. С этой точки зрения, "голубятник" - тот же игрок в азартные игры. Второе объяснение Гемары состоит в том, что речь идет о тех, кто приманивает к себе чужих голубей, подражая их воркованию, что, по мнению мудрецов, является косвенным грабежом.

ТОРГОВЦЫ ШВИИТ - то есть те, кто торгует плодами, выросшими к год шмиты.

В сущности, запрет торговать плодами швиит - запрет Торы. В ней сказано (Ваикра 25:6): "И будет [урожай] субботы земли вам В ПИЩУ" - только в пищу, но не для торговли. Тем не менее, мишна упоминает о нарушителях законов швиит в числе тех, кто непригоден быть свидетелем согласно решению мудрецов (как было сказано в предисловии к объяснению этой мишны), по той причине, что она имеет в виду исполнение заповеди о швиит после разрушения Храма - согласно установлению мудрецов, а не по букве закона Торы (см. "Тосфот Йомтов").

Согласно же другому объяснению, мишна говорит о тех, кто полагает, будто, торгуя плодами швиит, не нарушают никакого запрета Торы, так как вырученные деньги они используют для покупки съестных продуктов (Гаран, Гамеири).

И наконец, есть точка зрения, что речь в этой мишне идет не о тех, кто, как достоверно известно, торгует плодами швиит, но о тех, кого только подозревают в этом. Если люди, бездельничавшие все предыдущие годы, вдруг, при наступлении года швиит, начинают торговать плодами - ясно, что вероятнее всего, что они торгуют запрещенным (Рамбам). И на это намекает сама Мишна, называя их не "торговцы плодами швиит", а "ТОРГОВЦЫ ШВИИТ" - то есть торгующими в год швиит (Гамеири).

И РАБЫ - то есть рабы-неевреи, не пригодные быть свидетелями согласно закону Торы, приравнивающей их статус к статусу женщин.

ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО, КОТОРОЕ НЕ ПРИНИМАЮТ ОТ ЖЕНЩИНЫ - например, при разборе имущественных притязаний или уголовного дела. Тора говорит (Дварим 19:17): "И предстанут оба эти человека, у которых есть тяжба..." - речь идет именно о мужчинах, но не о женщинах, потому что те не приходят судиться в бейт-дин (так как это несовместимо с образом жизни скромной еврейской женщины).

ТАКЖЕ НЕ ПРИНИМАЮТ ОТ НИХ - от всех, перечисленных мишной выше. Впрочем, их свидетельства принимаются при разборе проблем, для разрешения которых женщины имеют право выступить в качестве свидетелей. Например: когда требуется засвидетельствовать факт смерти мужа, чтобы его вдова смогла получить от бейт-дина разрешение снова выйти замуж, или подтвердить факт измены мужу соты, чтобы ее не подвергали испытанию с целью выяснить, правда ли это. Во всех подобных случаях бейт-дин выслушивает свидетельства тех, кто по решению мудрецолв лишен права быть свидетелем в судебных процессах иного рода, и принимает их к сведению. Однако те, кого сама Тора лишает права выступить свидетелем из-за совершенных им проступков, негодны даже в тех случаях, когда бейт-дин принимает свидетельство женщины.

ТОГО, КТО ВИДЕЛ МЕСЯЦ, НО НЕ МОЖЕТ ИДТИ, ДОСТАВЛЯЮТ НА ОСЛЕ, ДАЖЕ НА НОСИЛКАХ, А ЕСЛИ кто-нибудь ПОДСТЕРЕГАЕТ ИХ - БЕРУТ В РУКИ ПОСОХИ, ЕСЛИ ЖЕ БЫЛА ДОРОГА ДЛИННА - БРАЛИ В РУКИ ЗАПАС ЕДЫ. ПОТОМУ ЧТО РАДИ расстояния в НОЧЬ И ДЕНЬ ХОДЬБЫ НАРУШАЮТ СУББОТУ И ВЫХОДЯТ, ЧТОБЫ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ появление нового МЕСЯЦА, - ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Ваикра 23:4): "ВОТ УСТАНОВЛЕННЫЕ ГОСПОДОМ ДНИ... КОТОРЫЕ ВЫ ПРОВОЗГЛАСИТЕ В ИХ СРОКИ".

Это мишна снова возвращается к теме, которую разрабатывали мишны 4-6: о праве нарушить субботу, которое имеют идущие в бейт-дин, чтобы засвидетельствовать появление нового месяца. Теперь указывается, каким именно образом им разрешается нарушать субботу.

ТОГО, КТО ВИДЕЛ новорожденный МЕСЯЦ, НО НЕ МОЖЕТ сам ИДТИ в бейт-дин, чтобы засвидетельствовать это, - из-за того, что слаб или болен, - ДОСТАВЛЯЮТ в бейт-дин НА ОСЛЕ, несмотря на субботу. Или, если он так болен, что прикован к постели, его несут туда, где находится бейт-дин, ДАЖЕ НА НОСИЛКАХ.

К больному, который не может встать с кровати, неприменим принцип "живой несет сам себя", и потому его запрещено носить в субботу вне дома. Однако для такого важного дела, как освящение месяца, это разрешено.

А ЕСЛИ идущие в бейт-дин подозревают, что кто-нибудь ПОДСТЕРЕГАЕТ ИХ на дороге, они БЕРУТ В РУКИ ПОСОХИ, чтобы в случае необходимости защититься.

В оригинале выражение "подстерегает" передано словом "цодэ" - бувально, "охотится". Мы находим его в книге Шмуэля (1,24:12), где Давид упрекает Шаула: "А ты - охотишься ("цодэ") за жизнью моей, чтобы забрать ее!".

Раши указывает, что цадоким и байтусим действительно устраивали засады на дорогах, чтобы задержать в пути свидетелей, идущих в бейт-дин и тем самым заставить мудрецов ошибиться в определении первого дня нового месяца.

ЕСЛИ ЖЕ БЫЛА ДОРОГА к бейт-дину ДЛИННА, свидетели БРАЛИ В РУКИ ЗАПАС ЕДЫ и несли ее собой, несмотря на субботу.

ПОТОМУ ЧТО только РАДИ расстояния в НОЧЬ И ДЕНЬ ХОДЬБЫ НАРУШАЮТ СУББОТУ И ВЫХОДЯТ из своего населенного пункта, ЧТОБЫ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ в бейт-дине появление нового МЕСЯЦА. То есть: разрешается в субботу идти в бейт-дин, чтобы сообщить о появлении новой луны только в том случае, если он находится на расстоянии не более ночи и дня пути. Тогда свидетели смогут достичь бейт-дина еще в субботу днем, и бейт-дин еще успеет объявить 30-й день от начала предыдущего месяца первым днем нового месяца. Однако если свидетели находятся от бейт-дина на большем, чем указанное, расстоянии и смогут дойти до него только после окончания субботы, им не разрешается ради этого нарушать субботу. Причина в том, что их приход не принесет никакой пользы: видя, что свидетели, видевшие новую луну, не пришли до конца дня, бейт-дин все равно объявит 31-й день началом нового месяца. Потому что, согласно принципам еврейского календаря, в месяце не может быть больше 30-ти дней - следовательно, освящение нового месяца в 31-й день от начала предыдущего никак не зависит от наличия или отсутствия свидетелей, видевших новую луну. Если не удалось освятить новый месяц в 30-й день, нет другой возможности, как только сделать это в 31-и день.

А откуда известно, что свидетели, увидевшие новую луну имеют право нарушить субботу ради того, чтобы принести свое свидетельство в бейт-дин?

ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО в Торе (Ваикра 23:4) - "ВОТ УСТАНОВЛЕННЫЕ Г-СПОДОМ ДНИ, священные собрания КОТОРЫЕ ВЫ ПРОВОЗГЛАСИТЕ В ИХ СРОКИ". "В их сроки" - даже в субботу. Иными словами. Тора предостерегает, чтобы срок провозглашения дня священного собрания не пропускали - то есть, бейт-дин обязан освящать новый месяц вовремя (Раши).

ЕСЛИ НЕ ЗНАЮТ ЕГО - ПОСЫЛАЮТ С НИМ ДРУГОГО, ЧТОБЫ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ О НЕМ. СНАЧАЛА ПРИНИМАЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВО О новом МЕСЯЦЕ ОТ ЛЮБОГО ЧЕЛОВЕКА; С ТЕХ ПОР, КАК ВЕРООТСТУПНИКИ попытались ВРЕДИТЬ, ПОСТАНОВИЛИ, ЧТО БУДУТ ПРИНИМАТЬ ЛИШЬ ОТ ЗНАКОМЫХ.

Эта мишна продолжает тему о надежности людей, которые приходят в бейт-дин, чтобы засвидетельствовать появление новой луны.

ЕСЛИ НЕ ЗНАЮТ ЕГО - если мудрецы сангедрина не знают человека, пришедшего засвидетельствать факт появления новой луны, и не уверены можно ли положиться на его свидетельство, судьи бейт-дина в городе, откуда пришел этот человек, знающие его, ПОСЫЛАЮТ С НИМ в сангедрин ДРУГОГО, ЧТОБЫ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ О НЕМ, - то есть о первом свидетеле, - что ему можно верить.

Гемара уточняет, что под словом "другого" мишна подразумевает не одного человека, а двух, так как, согласно Галахе, свидетельство только одного человека не является надежным. Лишь в случае, если, по крайней мере, два человека сообщают бейт-дину в точности одно и то же, их свидетельство принимается (в соответствии с правилом: "Всюду, где Тора говорит "свидетель", одна имеет в виду двух").

Для свидетельства о новой луне, в соответствии с этим правилом, тоже необходимы минимум два свидетеля (как было сказано выше, в мишне 1:6-7). Поэтому Гемара заключает, что и в самом начале этой мишны, в словах "если не знают ЕГО", подразумевается не один человек, а два свидетеля. Тем не менее, большинство комментаторов говорят, что мишна на самом деле имеет в виду только одного человека - того из свидетелей, кто неизвестен мудрецам сангедрина. Согласно принятому ими постановлению (смысл которого раскрывает конец нашей мишны), необходимо, чтобы о рождении новой луны свидетельствовали два человека, в надежности которых сангедрин уверен. Если же один из свидетелей мудрецам неизвестен, вместе с ним должны прийти еще двое, которые засвидетельствуют его надежность.

Гемара говорит, что так же, как сами свидетели имеют право нарушить субботу, чтобы вовремя добраться до сангедрина (как было сказано в предыдущей главе), свидетели их надежности тоже нарушают субботу, чтобы прийти вместе с ними. Даже если нашелся только один человек, способный засвидетельствовать перед сангедрином надежность свидетелей рождения новой луны, он должен идти вместе с ними, несмотря на субботу: вдруг там, где находится сангедрин, найдется еще один человек, знающий этих свидетелей, и они соединятся для дачи свидетельских показаний.

Теперь мишна объясняет, по какой причине приняли постановление, обязывающее сангедрин принимать свидетельство только тех, кого мудрецы знают лично:

СНАЧАЛА ПРИНИМАЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВО О новом МЕСЯЦЕ ОТ ЛЮБОГО ЧЕЛОВЕКА, принадлежащего к народу Израиля. Потому что, согласно Галахе, каждый еврей считается надежным свидетелем до тех пор, пока не станет достоверно известно о его непригодности. Однако С ТЕХ ПОР, КАК ВЕРООТСТУПНИКИ - цадоким и байтосим - попытались ВРЕДИТЬ, нанимая лжесвидетелей, которые старались заставить бейт-дин совершить ошибку, мудрецы ПОСТАНОВИЛИ, ЧТО БУДУТ ПРИНИМАТЬ свидетельство о рождении новой луны ЛИШЬ ОТ ЗНАКОМЫХ - от тех, кого мудрецы сангедрина знают лично и в надежности которых они уверены.

Цадоким и байтосим были двумя сектами в эпоху Второго Храма, отрицавшими Устную Тору и объяснявшими смысл Письменной Торы согласно буквальному смыслу слов ее текста. В частности, они выступали против мнения мудрецов по вопросу об исчислении омера. Дело в том, что Тора говорит (Ваикра 23:15): "И отсчитайте себе от дня, следующего за днем покоя...". Согласно Устной Торе, под "днем покоя" (буквально - "шабат") Тора подразумевает здесь первый день праздника Песах, следовательно, сразу после его окончания, ночью, должна происходить жатва омера. Однако цадоким и байтосим утверждали, что слово "шабат" следует понимать буквально, в значении "суббота", и потому требовали, чтобы жатва омера происходила в ночь после ближайшей субботы, следующей за первым днем Песаха, Поскольку Тора предписывает, чтобы праздник Шавуот был 50-м днем после приношения омера, согласно цадоким и байтосим, он должен был всегда приходиться на воскресенье. По этой причине они были крайне заинтересованы в том, чтобы новомесячье нисана совпадало с субботой, - следовательно, чтобы первый день Песаха тоже оказался субботой и стало возможным исполнить предписание Торы о приношении омера согласно их пониманию - "назавтра после субботы" - в буквальном смысле, а праздник Шавуот - пришелся на воскресенье.

Так рассказывает барайта, которую цитирует Гемара: "Как байтосим попытались вредить? Однажды хотели байтосим ввести мудрецов в заблуждение (как поясняет Раши, тогда случилось, что в 30-й день адара новый месяц не показался на небе в ожидаемое время, и байтосим, страстно желавшие, чтобы первый день Песаха оказался субботой, решили, что пришло время действовать). Они наняли двух человек, заплатив каждому 400 зузов - одного нашего (то есть, приверженца мудрецов, не зная об этом), а другого - своего (то есть, сектанта). Их свидетель сообщил свое свидетельство бейт-дину и вышел, а нашего - спросили: "Расскажи, как ты увидел луну?" Ответил он мудрецам: "Поднимался я на Маале-Адумим и увидел, что месяц лежит между двух скал. Голова его - как у теленка, уши - как у козленка, рога - как у газели, а хвост спрятал он между ног. Только взглянул я на него - отпрянул и свалился назад. А если вы не верите мне - вот, четыреста зузов завязаны в моем плаще!". Спросили его: "Кто принудил тебя к этому?" Ответил он: "Услышал я, что байтосим хотят обмануть мудрецов, и решил: пойду лучше я и извещу их об этом - вдруг придут недостойные люди и введут мудрецов в заблуждение!". Сказали ему: "Четыреста зузов тебе отдаются в подарок, а того, кто нанял тебя - растянут на столбе" (то есть, как объясняет Раши, привяжут к столбу для бичевания). ВОТ ТОГДА И ПОСТАНОВИЛИ, ЧТО СВИДЕТЕЛЬСТВО О НОВОМ МЕСЯЦЕ БУДУТ ПРИНИМАТЬ ЛИШЬ ОТ ЗНАКОМЫХ".

СНАЧАЛА ЗАЖИГАЛИ СИГНАЛЬНЫЕ ОГНИ; С ТЕХ ПОР, КАК КУТИМ попытались ВРЕДИТЬ, ПОСТАНОВИЛИ, ЧТО БУДУТ ХОДИТЬ ПОСЛАНЦЫ.

СНАЧАЛА ЗАЖИГАЛИ СИГНАЛЬНЫЕ ОГНИ - на вершинах гор зажигали факелы (как будет более подробно сказано в следующей мишне), чтобы известить об освящении нового месяца.

Гемара приводит барайту: "Сигнальные огни зажигают только тогда, когда месяц показался вовремя - когда его следует освятить. И когда же зажигают? Вечером тридцатого".

То есть: сигнальные огни зажигали только в том случае, когда бейт-дин освящал начало нового месяца в 30-й день предыдущего: тогда вечером зажигали огни, чтобы всех известить о том, что предыдущий месяц был неполным (то есть он состоял лишь из 29-ти дней), и что прошедший день был новомесячьем. А если этот 30-й день, который бейт-дин объявлял началом нового месяца, приходился на пятницу, огни зажигали ночью после окончания субботы. Однако если началом нового месяца объявляли только 31-й день, сигнальных огней не зажигали вовсе, и все тогда знали, что прошедший месяц был полным (из 30-ти дней), и что новомесячье - его 31-й день.

С ТЕХ же ПОР, КАК КУТИМ - так называемые самаритяне - попытались ВРЕДИТЬ.

Дело было так: однажды бейт-дин постановил, что новый месяц начинается в 31 - день от начала предыдущего, и по этой причине не зажгли сигнальных огней, однако кутим зажгли их вечером 30-го на своих горах и тем самым ввели в заблуждение евреев, живущих за пределами Страны Израиля, заставив их думать, будто 30-й день и был новомесячьем.

Есть другой вариант текста этой мишны, аналогичный сказанному в предыдущей: С ТЕХ ПОР, КАК ВЕРООТСТУПНИКИ попытались ВРЕДИТЬ.

ПОСТАНОВИЛИ мудрецы, что сигнальных огней зажигать больше не будут, но ЧТО в места, удаленные от бейт-дина, БУДУТ ХОДИТЬ ПОСЛАНЦЫ, чтобы сообщить, в какой день бейт-дин освятил новый месяц (как мишна говорила выше, 1:3).

КАК ЗАЖИГАЛИ СИГНАЛЬНЫЕ ОГНИ? ПРИНОСЯТ ДЛИННЫЕ ШЕСТЫ ИЗ КЕДРА, И ТОНКИЕ ЖЕРДИ, И МАСЛЯНЫЕ ДЕРЕВЬЯ, И ЛЬНЯНУЮ КОСТРУ, И сигнальщик ПЕРЕВЯЗЫВАЕТ все это БЕЧЕВКОЙ И ПОДНИМАЕТСЯ НА ВЕРШИНУ ГОРЫ, А там ПОДЖИГАЕТ, чтобы ВСЕ ЗАГОРЕЛОСЬ; ВОДИТ ИЗ СТОРОНЫ В СТОРОНУ, ПОДНИМАЕТ И ОПУСКАЕТ - ПОКА НЕ ВИДИТ, ЧТО ЕГО ТОВАРИЩ ДЕЛАЕТ ТО ЖЕ САМОЕ НА ВЕРШИНЕ ДРУГОЙ ГОРЫ, И ТАК ЖЕ - НА ВЕРШИНЕ ТРЕТЬЕЙ ГОРЫ.

КАК ЗАЖИГАЛИ СИГНАЛЬНЫЕ ОГНИ? ПРИНОСЯТ ДЛИННЫЕ ШЕСТЫ ИЗ КЕДРА - твердого дерева, сгорающего медленно, а также легко воспламеняющиеся вещества: И ТОНКИЕ ЖЕРДИ, И МАСЛЯНЫЕ ДЕРЕВЬЯ - сорт дерева с маслянистой древесиной, из которой гонят деготь (Радак), несколько раз упоминающееся в Танахе (Млахим 1,6:23; Йешаягу 49:19; Нехемья 8:15).

Некоторые комментаторы, однако, говорят, что "масляным деревом" называли оливу. В настоящее время "масляным деревом" называется лох узколистный -колючий кустарник, распространенный в Иудейских горах и Галилее. Однако согласно мнению специалистов, "масляное дерево", упоминаемое в Танахе и Мишне, это "иерусалимская сосна", Pinus Halensis (прим. пер.)

И ЛЬНЯНУЮ КОСТРУ - то есть, отходы после трепания и чесания льна.

И тогда сигнальщик - тот, кому поручено передавать сигнал, - ПЕРЕВЯЗЫВАЕТ все это БЕЧЕВКОЙ, прикрепляя к концу шеста, И ПОДНИМАЕТСЯ НА ВЕРШИНУ ГОРЫ, А там ПОДЖИГАЕТ, чтобы ВСЕ ЗАГОРЕЛОСЬ; ВОДИТ пылающим факелом ИЗ СТОРОНЫ В СТОРОНУ, ПОДНИМАЕТ его И ОПУСКАЕТ - чтобы все, кто увидит, поняли, что подают сигнал об освящении месяца, - ПОКА НЕ ВИДИТ, ЧТО ЕГО ТОВАРИЩ ДЕЛАЕТ ТО ЖЕ САМОЕ НА ВЕРШИНЕ ДРУГОЙ ГОРЫ, И ТАК ЖЕ - НА ВЕРШИНЕ ТРЕТЬЕЙ ГОРЫ - пока на вершинах всех гор не загораются такие же огни (как более подробно рассказывает следующая мишна).

А ГДЕ ЗАЖИГАЛИ СИГНАЛЬНЫЕ ОГНИ? С МАСЛИЧНОЙ ГОРЫ НА САРТЕВУ, А С САРТЕВЫ - НА ГРИПИ-НУ, С ГРИПИНЫ же - НА ХАВРАН, И С ХАВРАНА - НА БЕЙТ-БИЛТИН; А С БЕЙТ-БИЛТИНА - ОТТУДА НЕ ДВИГАЛИСЬ дальше, НО сигнальщик ВОДИЛ ИЗ СТОРОНЫ В СТОРОНУ, ПОДНИМАЛ И ОПУСКАЛ, ПОКА НЕ ВИДЕЛ ВСЮ ДИАСПОРУ ПЕРЕД СОБОЮ - ПЫЛАЮЩУЮ СЛОВНО КОСТЕР.

А ГДЕ ЗАЖИГАЛИ СИГНАЛЬНЫЕ ОГНИ? - На какой горе зажигали первый сигнал об освящении месяца и по каким горам передавали его все дальше и дальше?

Начинали С МАСЛИЧНОЙ ГОРЫ - высокой горы к востоку от Иерусалима - и передавали НА САРТЕВУ - одну из самых заметных гор в Шомроне (Самарии) на краю Иорданской долины, напротив Гиладских гор, находящихся уже по ту сторону долины, к востоку от реки Ярден, - А С САРТЕВЫ - НА ГРИПИНУ, или Кохбу - гору в восточной части Нижней Галилеи, - С ГРИПИНЫ же - НА ХАВРАН - высокую гору в Заиорданьи,- И, наконец, С ХАВРАНА - НА БЕЙТ-БИЛТИН - гору на границе Страны Израиля и Вавилона (Двуречья).

А С БЕЙТ-БИЛТИНА - ОТТУДА НЕ ДВИГАЛИСЬ дальше - сигнал больше не передавали, - НО сигнальщик, стоявший на Бейт-Билтине, ВОДИЛ своим факелом ИЗ СТОРОНЫ В СТОРОНУ, ПОДНИМАЛ И ОПУСКАЛ, ПОКА НЕ ВИДЕЛ ВСЮ ДИАСПОРУ ПЕРЕД СОБОЮ - ПЫЛАЮЩУЮ СЛОВНО КОСТЕР. Гемара разъясняет, что "диаспора", упомянутая здесь, - это Пумбедита, главный город евреев Двуречья, где находилась чрезвычайно важная по своему значению йешива. Он сравнивается с пылающим костром потому, что, заметив сигнал, поданный с Бейт-Билтина, каждый из жителей Пумбедиты хватал факел и поднимался на крышу своего дома, чтобы присоединиться к сигналу об освящении месяца. С другой стороны, увидев огни в Пумбедите, сигнальщики на Бейт-Билтине могли уже быть уверены в том, что евреи Двуречья узнали об освящении месяца и что они известят всех, кого нужно.

ПРИМЕЧАНИЕ: Местонахождение гор, упоминаемых в этой мишне, указано согласно д-ру Вильнаю.

БОЛЬШОЙ ДВОР БЫЛ В ИЕРУСАЛИМЕ, "БЕЙТ-ЯЗЭК" НАЗЫВАЛСЯ - ТУДА СОБИРАЛИСЬ ВСЕ СВИДЕТЕЛИ, И ТАМ ПРОВЕРЯЛ ИХ БЕЙТ-ДИН. И ПЫШНЫЕ ТРАПЕЗЫ УСТРАИВАЛИ ДЛЯ НИХ, ЧТОБ ОНИ ПРИХОДИЛИ ВСЕГДА. СНАЧАЛА ОНИ НЕ УХОДИЛИ ОТТУДА ВЕСЬ ДЕНЬ, но ПОСТАНОВИЛ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ СТАРШИЙ, ЧТО ИМЕЮТ ОНИ ПРАВО ИДТИ НА ДВЕ ТЫСЯЧИ ЛОКТЕЙ В ЛЮБОМ НАПРАВЛЕНИИ. И НЕ ТОЛЬКО ОНИ, НО И ПОВИВАЛЬНАЯ БАБКА, ПРИШЕДШАЯ ПОМОГАТЬ ПРИ РОДАХ, И ПРИШЕДШИЙ СПАСАТЬ ОТ ПОЖАРА, ИЛИ ОТ вражеской АРМИИ, ИЛИ ОТ НАВОДНЕНИЯ, ИЛИ ИЗ-ПОД ОБВАЛА - ВСЕ ОНИ СЛОВНО ЖИТЕЛИ ГОРОДА И ИМЕЮТ ПРАВО идти НА ДВЕ ТЫСЯЧИ ЛОКТЕЙ В ЛЮБОМ НАПРАВЛЕНИИ.

БОЛЬШОЙ ДВОР БЫЛ В ИЕРУСАЛИМЕ, "БЕЙТ-ЯЗЭК" НАЗЫВАЛСЯ. Гемара объясняет, что название этого двора означает "окруженный кольцом", и что назывался он так потому, что со всех сторон был окружен каменной стеной (см. Йешаягу 5:2, где слово "ваяазкегу" означает "огородил"; на арамейском языке слово "изка" - "кольцо").

ТУДА СОБИРАЛИСЬ ВСЕ СВИДЕТЕЛИ, пришедшие засвидетельствовать перед бейт-дином факт появления новой луны, И ТАМ ПРОВЕРЯЛ ИХ БЕЙТ-ДИН - как будет сказано в следующей мишне.

И ПЫШНЫЕ ТРАПЕЗЫ УСТРАИВАЛИ ДЛЯ НИХ, ЧТОБ ОНИ ПРИХОДИЛИ ВСЕГДА - чтоб вызвать у них заинтересованность приходить в бейт-дин всякий раз, когда увидят на небе новорожденный месяц.

СНАЧАЛА ОНИ НЕ УХОДИЛИ ОТТУДА ВЕСЬ ДЕНЬ. В прежние времена свидетели, пришедшие в субботу из-за пределов тхум-шабат, не имели права уходить с этого двора в течение всей субботы. Дело в том, что, согласно букве Гала-хи, еврей, вышедший за тхум-шабат, имеет свободу передвижения только в пределах 4-х локтей. Однако территория, окруженная стеной, приравнивается Галахой к 4-м локтям, и потому свидетели имели право передвигаться в субботу по всему двору (см. Эйрувин 4:1).

Но ПОСТАНОВИЛ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ СТАРШИЙ, ЧТО ИМЕЮТ ОНИ ПРАВО ИДТИ НА ДВЕ ТЫСЯЧИ ЛОКТЕЙ В ЛЮБОМ НАПРАВЛЕНИИ. Рабан Гамлиэль Старший постановил, что поскольку свидетели выходят за пределы тхум-шабат с разрешения бейт-дина, их статус иной. Они приравниваются к тем, кто приходит в город с расстояния, меньшего чем тхум-шабат, и потому имеют право идти на 2000 локтей в любом направлении, как все жители Иерусалима.

Мишна добавляет:

И НЕ ТОЛЬКО ОНИ - постановление рабана Гамлиэля Старшего относится не только к свидетелям появления новой луны, - НО И ПОВИВАЛЬНАЯ БАБКА, ПРИШЕДШАЯ в субботу из-за пределов тхум-шабат ПОМОГАТЬ ПРИ РОДАХ, И ПРИШЕДШИЙ СПАСАТЬ ОТ ПОЖАРА, ИЛИ ОТ набега вражеской АРМИИ, внезапно напавшей на один из пограничных городов Страны Израиля, ИЛИ ОТ НАВОДНЕНИЯ, в городе, ИЛИ чтобы спасать ИЗ-ПОД ОБВАЛА людей, - ВСЕ ОНИ, вышедшие за пределы тхум-шабат по полному праву, которое предоставляет Галаха тому, кто идет спасать человеческую жизнь, рассматриваются СЛОВНО ЖИТЕЛИ того ГОРОДА, куда приходят, И ИМЕЮТ ПРАВО идти из него НА ДВЕ ТЫСЯЧИ ЛОКТЕЙ В ЛЮБОМ НАПРАВЛЕНИИ (см. Эйрувин 4:3).

КАК ПРОВЕРЯЮТ СВИДЕТЕЛЕЙ? ПАРУ, ПРИШЕДШУЮ ПЕРВОЙ, ПРОВЕРЯЮТ ПЕРВОЙ; ВВОДЯТ СТАРШЕГО ИЗ НИХ И ГОВОРЯТ ЕМУ: "СКАЖИ, КАКОЙ ТЫ ВИДЕЛ ЛУНУ - ВПЕРЕДИ СОЛНЦА ИЛИ СЗАДИ ОТ СОЛНЦА? К СЕВЕРУ ОТ НЕГО ИЛИ К ЮГУ ОТ НЕГО? НАСКОЛЬКО ВЫСОКО месяц СТОЯЛ И В КАКУЮ СТОРОНУ БЫЛ НАКЛОНЕН? И НАСКОЛЬКО БЫЛ ОН ШИРОК?" ЕСЛИ ОТВЕТИЛ: "ВПЕРЕДИ СОЛНЦА" - все равно, что НЕ СКАЗАЛ НИЧЕГО. А ПОТОМ ВПУСКАЛИ ВТОРОГО И так же ПРОВЕРЯЛИ ЕГО. ЕСЛИ ОКАЗЫВАЛОСЬ, ЧТО СЛОВА ИХ СОВПАДАЮТ - ИХ СВИДЕТЕЛЬСТВО признавали ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМ. А ЧТО КАСАЕТСЯ ОСТАЛЬНЫХ ПАР свидетелей, ИМ ЗАДАЮТ лишь САМЫЕ ОБЩИЕ ВОПРОСЫ - В НИХ НУЖДЫ уже НЕ БЫЛО, НО делали так ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ НЕ УШЛИ ОНИ РАЗОЧАРОВАННЫМИ, ЧТОБЫ ОНИ ПРИХОДИЛИ ВСЕГДА.

КАК ПРОВЕРЯЮТ в бейт-дине СВИДЕТЕЛЕЙ появления новой луны?

ПАРУ свидетелей, ПРИШЕДШУЮ ПЕРВОЙ, ПРОВЕРЯЮТ ПЕРВОЙ. А именно: ВВОДЯТ - в бейт-дин - СТАРШЕГО ИЗ НИХ - потому что каждого из свидетелей испытывали отдельно, и начинали со старшего из них. И ГОВОРЯТ ЕМУ: "СКАЖИ, КАКОЙ ТЫ ВИДЕЛ ЛУНУ - ВПЕРЕДИ СОЛНЦА ИЛИ СЗАДИ ОТ СОЛНЦА? То есть (как объясняет Гемара): куда была направлена вогнутая часть месяца - к солнцу или от солнца?

Правда, хорошо известно, что луна не светит, а отражает свет солнца, так что мы можем видеть только ту часть луны, которая в данный момент освещается солнцем (как разъяснялось выше во Введении). Следовательно, месяц может быть обращен к солнцу только своей выпуклой частью - как говорит раби Йоханан в Гемаре: "Никогда не видело солнце вогнутой части луны". И, тем не менее, такой вопрос задавали свидетелям.

К СЕВЕРУ ОТ НЕГО - от солнца - ИЛИ К ЮГУ ОТ НЕГО?

Как разъясняет Раши, летом, когда дни длинные, солнце садится на северо-западе, и потому новорожденный месяц всегда виден южнее - точнее, к юго-востоку от того места, где зашло солнце. Наоборот, зимой, когда солнце заходит рано - в юго-западной части горизонта, новорожденный месяц всегда появляется севернее - а именно, к северо-востоку от места захода солнца. Вот это и есть смысл этого вопроса свидетелю: в какой части неба ты видел новую луну - севернее или южнее места захода солнца?

НАСКОЛЬКО ВЫСОКО, по-твоему, месяц СТОЯЛ над линией горизонта И В КАКУЮ СТОРОНУ БЫЛ НАКЛОНЕН своей вогнутой стороной? И НАСКОЛЬКО БЫЛ ОН ШИРОК?

Как говорилось во Введении, мудрецы бейт-дина были специалистами по вычислению срока рождения новой луны и потому точно знали, где она должна находиться и как должна выглядеть. Следовательно, из ответа свидетеля они сразу определяли, насколько правдивы его показания.

ЕСЛИ ОТВЕТИЛ: "ВПЕРЕДИ СОЛНЦА" - все равно, что НЕ СКАЗАЛ НИЧЕГО. Если на первый вопрос: "Какой ты видел луну - впереди солнца или сзади от солнца?" свидетель отвечал: "Впереди солнца" - то есть, месяц был обращен к солнцу своей вогнутой частью, - сразу становилось ясно, что луну он не видел.

А ПОТОМ ВПУСКАЛИ ВТОРОГО свидетеля И точно так же, как первого, ПРОВЕРЯЛИ ЕГО. ЕСЛИ ОКАЗЫВАЛОСЬ, ЧТО СЛОВА ИХ СОВПАДАЮТ - в ответах на вопросы, требовавших глазомера: например, "Насколько высоко месяц стоял?", "Насколько он был широк?". Если ответы обоих свидетелей не противоречили друг другу, ИХ СВИДЕТЕЛЬСТВО признавали ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМ.

По поводу вопроса: "Насколько высоко месяц стоял?" Гемара замечает, что если один отвечал: "На высоте двух человеческих ростов", а другой - "На высоте трех человеческих ростов", их свидетельства считали совпадающими, так как такие оценки близки. Однако если один говорил: "На высоте трех человеческих ростов, а другой отвечал: "На высоте пяти человеческих ростов", их свидетельство отвергали.

А ЧТО КАСАЕТСЯ ОСТАЛЬНЫХ ПАР свидетелей, пришедших в бейт-дин, то, если показания первых двух свидетелей признали действительными, - ИМ ЗАДАЮТ лишь САМЫЕ ОБЩИЕ ВОПРОСЫ - не вдаваясь в детали.

В принципе, В НИХ НУЖДЫ уже НЕ БЫЛО, так как первой пары свидетелей было достаточно, чтобы на основе их показаний освятить месяц. НО делали так ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ НЕ УШЛИ ОНИ РАЗОЧАРОВАННЫМИ - раздосадованными, что потрудились придти напрасно. Поэтому их тоже вводили в бейт-дин, но задавали им лишь самые общие вопросы - только чтобы не создать у них впечатления, будто никакой нужды в них нет. ЧТОБЫ ОНИ ПРИХОДИЛИ ВСЕГДА - чтобы приучить их всегда приходить в бейт-дин свидетельствовать о появлении новой луны.

ГЛАВА БЕЙТ-ДИНА ГОВОРИТ: "ОСВЯЩЕН!", И ВСЕ ПРИСУТСТВУЮЩИЕ ЗА НИМ ВОСКЛИЦАЮТ: "ОСВЯЩЕН, ОСВЯЩЕН!" БЕЗРАЗЛИЧНО, ПОЯВИЛСЯ ЛИ месяц ВОВРЕМЯ, ПОЯВИЛСЯ ЛИ НЕ ВОВРЕМЯ, - ОСВЯЩАЮТ ЕГО. РАБИ ЭЛЬАЗАР БЕН ЦАДОК ГОВОРИТ: "ЕСЛИ НЕ ПОЯВИЛСЯ ВОВРЕМЯ - НЕ ОСВЯЩАЮТ ЕГО, ПОТОМУ ЧТО УЖЕ ОСВЯТИЛИ ЕГО НЕБЕСА.

Эта мишна - продолжение предыдущей. Она описывает, как проходила церемония освящения нового месяца после того, как бейт-дин допросил пришедших свидетелей и оказалось, что их показания совпадают.

ГЛАВА БЕЙТ-ДИНА ГОВОРИТ: "ОСВЯЩЕН!".

Гемара указывает, что источником этого служат следующие слова Торы (Ваикра 23:44): "И сказал Моше о днях, установленных Г-сподом, сынам Израиля". Моше-рабейну был главой бейт-дина - следовательно, именно глава бейт-ди-на объявляет об освящении нового месяца.

И ВСЕ ПРИСУТСТВУЮЩИЕ ЗА НИМ ВОСКЛИЦАЮТ: "ОСВЯЩЕН, ОСВЯЩЕН!" - так как сказано в Торе (Ваикра 23:2): "Установленные Г-сподом дни - их объявите священными [днями]". Слово "их", ("отам"), написано без буквы "вав" - так что его можно прочитать как "атем", ("вы") и потому мудрецы выводят отсюда, что все присутствующие в бейт-дине обязаны принять участие в освящении месяца и повторить вслед за главой бейт-дина: "Освящен, освящен!".

А почему это слово повторяют дважды? Потому что Тора говорит (там же): "микраэй кодеш" (буквально - "объявления о святости"), во множественном числе, а минимум множественного числа - два.

БЕЗРАЗЛИЧНО, ПОЯВИЛСЯ ЛИ месяц ВОВРЕМЯ - в ночь на 30-е, так что освятить надлежит 30-й день от его начала, - ПОЯВИЛСЯ ЛИ он НЕ ВОВРЕМЯ - так что прошедший месяц оказывается полным, а новомесячьем - его 31-й день, - ОСВЯЩАЮТ ЕГО. Иными словами, даже если новорожденный месяц не виден вовремя, и поэтому 31-й день как бы освящается сам собой (потому что иной возможности для начала нового месяца нет - в еврейском месяце не может быть больше 30-и дней), бейт-дин, тем не менее, совершает ту же самую церемонию объявления о начале месяца. А именно, глава бейт-дина провозглашает: "Освящен!", а все присутствующие вслед за ним восклицают: "Освящен! Освящен!".

РАБИ ЭЛЬАЗАР БЕН ЦАДОК ГОВОРИТ: "ЕСЛИ НЕ ПОЯВИЛСЯ ВОВРЕМЯ - НЕ ОСВЯЩАЮТ ЕГО - бейт-дин не объявляет о новомесячьи в 31-й день, ПОТОМУ ЧТО УЖЕ ОСВЯТИЛИ ЕГО НЕБЕСА. То есть: новый месяц уже освятился 31-го числа по воле Небес, и потому нет нужды в том, чтобы бейт-дин освятил его.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ СЛОВАМ РАБИ ЭЛЬАЗАРА БЕН ЦАДОКА.

ИЗОБРАЖЕНИЕ различных ФОРМ ЛУНЫ БЫЛИ У НЕГО, У РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ, НА ТАБЛИЦЕ, укрепленной НА СТЕНЕ ЕГО КОМНАТЫ НА ВЕРХНЕМ ЭТАЖЕ, КОТОРУЮ ОН ПОКАЗЫВАЛ НЕВЕЖДАМ И СПРАШИВАЛ: "ТАКОЙ ЛИ месяц ТЫ ВИДЕЛ, ИЛИ ТАКОЙ?". ОДНАЖДЫ ПРИШЛИ ДВОЕ свидетелей И СКАЗАЛИ: ВИДЕЛИ МЫ ЕГО УТРОМ НА ВОСТОКЕ, А ВЕЧЕРОМ - НА ЗАПАДЕ. СКАЗАЛ РАБИ ЙОХАНАН БЕН НУРИ: "ОНИ -ЛЖЕСВИДЕТЕЛИ!". А КОГДА ПРИШЛИ ОНИ В ЯВНЭ, ПРИНЯЛ ИХ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ. ЕЩЕ ДВОЕ свидетелей ПРИШЛИ И СКАЗАЛИ: "ВИДЕЛИ МЫ ЕГО ВОВРЕМЯ, А В НОЧЬ НА ТРИДЦАТЬ ПЕРВОЕ НЕ ПОКАЗАЛСЯ ОН", И ПРИНЯЛ ИХ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ. СКАЗАЛ РАБИ ДОСА БЕН ГАКИНАС: "ОНИ - ЛЖЕСВИДЕТЕЛИ! КАК МОЖНО СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ О ЖЕНЩИНЕ, ЧТО ОНА РОДИЛА, А НАЗАВТРА У НЕЕ опять ОГРОМНЫЙ ЖИВОТ?!". СКАЗАЛ ЕМУ РАБИ ЙЕГОШУА: "СЛОВА ТВОИ МНЕ ПРЕДСТАВЛЯЮТСЯ ВЕРНЫМИ".

ИЗОБРАЖЕНИЕ различных ФОРМ ЛУНЫ БЫЛИ У НЕГО, У РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ - который был главой сангедрина в Явнэ (после рабана Йоханана бен Закая), НА ТАБЛИЦЕ, укрепленной НА СТЕНЕ ЕГО КОМНАТЫ НА ВЕРХНЕМ ЭТАЖЕ - где он принимал свидетелей, видевших новый месяц, - КОТОРУЮ ОН ПОКАЗЫВАЛ НЕВЕЖДАМ - совсем простым и невежественным свидетелям, не понимавшим смысл вопросов, о которых было сказано выше (в мишне шестой), или затруднявшимся выразить в словах, что именно они видели. Рабан Гамлеэль показывал им изображения на таблице И СПРАШИВАЛ каждого из свидетелей: "ТАКОЙ ЛИ месяц ТЫ ВИДЕЛ, ИЛИ ТАКОЙ?", и на освновании их ответов решал, признать ли их свидетельство истинным.

ОДНАЖДЫ ПРИШЛИ ДВОЕ свидетелей И СКАЗАЛИ: "ВИДЕЛИ МЫ ЕГО - новорожденный месяц - 29-го числа: УТРОМ - когда солнце всходило - НА ВОСТОКЕ, А ВЕЧЕРОМ - НА ЗАПАДЕ".

(Раши объясняет их слова иначе: что утром, на восходе солнца, они, якобы, увидели еще старый месяц, а вечером - уже новый).

СКАЗАЛ РАБИ ЙОХАНАН БЕН НУРИ: "ОНИ - ЛЖЕСВИДЕТЕЛИ!" - потому что невозможно, чтобы в один и тот же день месяц показался утром на востоке, а вечером - на западе.

А КОГДА ПРИШЛИ ОНИ в большой сангедрин, который тогда находился В ЯВНЭ, ПРИНЯЛ ИХ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ. Он принял ту часть их свидетельства, которая относилась к появлению месяца вечером 29-го дня на западе, поскольку знал на основании математических расчетов время рождения новой луны и о возможности увидеть ее тогда в той части неба. Что же касалось утверждения свидетелей, что они увидели месяц также утром, то рабан Гамлиэль решил, что они ошиблись, приняв за месяц облачко такой формы.

ЕЩЕ случилось, что ДВОЕ других свидетелей ПРИШЛИ И СКАЗАЛИ: "ВИДЕЛИ МЫ ЕГО - новорожденный месяц - ВОВРЕМЯ - в ночь на 30-е, А В НОЧЬ НА ТРИДЦАТЬ ПЕРВОЕ НЕ ПОКАЗАЛСЯ ОН".

Наш перевод соответствует тем комментариям, авторы которых считают всю фразу словами свидетелей (Рамбам, Га-меири, Бартанура). Однако есть и другая трактовка: "Видели мы его вовремя" - только эти слова сказали свидетели, и потому, когда наступил вечер 30-го дня, бейт-дин и весь народ старались увидеть новорожденный месяц - но, как говорит мишна, "в ночь на тридцать первое не показался он", хотя небо было ясное (Раши, "Тифэрет Исраэль").

И ПРИНЯЛ ИХ свидетельство РАБАН ГАМЛИЭЛЬ. Он освятил новый месяц в 30-й день несмотря на то, что в ночь на 31-е число луны не было видно, так как на основании математических расчетов знал: рождение новой луны действительно должно было произойти в ночь на 30-е. Поэтому он поверил, что свидетели действительно видели новорожденную луну в ночь на 30-е, а отсутствие ее в следующую ночь приписал посторонней причине - например, тому, что луну закрыла туча.

СКАЗАЛ РАБИ ДОСА БЕН ГАКИНАС: "ОНИ - ЛЖЕСВИДЕТЕЛИ! КАК МОЖНО СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ О ЖЕНЩИНЕ, ЧТО ОНА РОДИЛА, А НАЗАВТРА У НЕЕ опять ОГРОМНЫЙ ЖИВОТ?!". Точно так же: как можно поверить, что свидетели видели месяц вовремя, а назавтра - его не было?! Следовательно, они говорят неправду.

(Сравнение раби Досы бен Гаркинаса основано на том, что на иврите слово "ибур" означает и добавочный (30-й) день месяца, и беременность.) СКАЗАЛ ЕМУ - раби Досе бен Гаркинасу - РАБИ ЙЕГОШУА: "СЛОВА ТВОИ МНЕ ПРЕДСТАВЛЯЮТСЯ ВЕРНЫМИ". Эти люди лгут, и новомесячьем следует объявить 31-й день - как будто бы свидетели не приходили вообще.

Иными словами, раби Йегошуа не согласился с решением рабана Гамлиэля, объявившего 30-й день началом нового месяца.

ПОСЛАЛ ЕМУ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ: "ПРИКАЗЫВАЮ Я ТЕБЕ ПРИЙТИ КО МНЕ С ПОСОХОМ И С ДЕНЬГАМИ В ДЕНЬ, КОТОРЫЙ ОКАЖЕТСЯ ЙОМ-КИПУРОМ СОГЛАСНО ТВОИМ РАСЧЕТАМ". ПОШЕЛ И НАШЕЛ ЕГО РАБИ АКИВА В ПЕЧАЛИ. СКАЗАЛ ОН ЕМУ: "ЕСТЬ У МЕНЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО, ЧТО ВСЕ, ЧТО РАБАН ГАМЛИЭЛЬ СДЕЛАЛ - ТО СДЕЛАНО. ВЕДЬ СКАЗАНО (Ваикра 23:4): "ВОТ УСТАНОВЛЕННЫЕ Г-СПОДОМ ДНИ, СВЯЩЕННЫЕ СОБРАНИЯ, КОТОРЫЕ ВЫ ПРОВОЗГЛАСИТЕ В ИХ СРОКИ", - ХОТЬ ВОВРЕМЯ, ХОТЬ НЕ ВОВРЕМЯ, НЕТ У МЕНЯ УСТАНОВЛЕННЫХ ДНЕЙ, КРОМЕ ЭТИХ". ПРИШЕЛ ОН К РАБИ ДОСЕ БЕН ГАРКИНАСУ, СКАЗАЛ ОН ЕМУ: "ЕСЛИ МЫ НАЧНЕМ СОМНЕВАТЬСЯ В БЕЙТ-ДИНЕ РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ, МЫ ДОЛЖНЫ УСОМНИТЬСЯ В КАЖДОМ, БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ, БЕЙТ-ДИНЕ СО ВРЕМЕН МОШЕ И ДО НАШЕГО ВРЕМЕНИ. ВЕДЬ СКАЗАНО (Шмот 24:9): "И ВЗОШЕЛ МОШЕ И АГАРОН, НАДАВ И АВИГУ, И СЕМЬДЕСЯТ ИЗ СТАРЦЕВ ИЗРАИЛЯ" - А ЗАЧЕМ НЕ НАЗВАНЫ ИМЕНА СТАРЦЕВ? ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ НАУЧИТЬ: КАЖДЫЕ-КАЖДЫЕ ТРИ еврея, КОТОРЫЕ ОБРАЗОВЫВАЛИ БЕЙТ-ДИН В ИЗРАИЛЕ, - СЛОВНО БЕЙТ-ДИН МОШЕ". ВЗЯЛ ОН В РУКИ СВОЙ ПОСОХ И ДЕНЬГИ И ПОШЕЛ В ЯВНЭ К РАБАНУ ГАМЛИЭЛЮ В ТОТ ДЕНЬ, КОТОРЫЙ ОКАЗАЛСЯ ЙОМ-КИПУРОМ СОГЛАСНО ЕГО РАСЧЕТАМ. ВСТАЛ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ И ПОЦЕЛОВАЛ ЕГО В ГОЛОВУ. СКАЗАЛ ЕМУ: "БЛАГОСЛОВЕН ТВОЙ ПРИХОД, УЧИТЕЛЬ МОЙ И МОЙ УЧЕНИК! УЧИТЕЛЬ МОЙ - В МУДРОСТИ, И МОЙ УЧЕНИК - ПОТОМУ ЧТО ПОСЛУШАЛСЯ МОИХ СЛОВ!".

Эта мишна - непосредственное продолжение предыдущей. Она рассказывает, что произошло, когда рабану Гамлиэлю стало известно, что раби Йегошуа оспаривает его решение по поводу свидетелей, сообщивших: "Мы видели месяц в ночь на 30-е, а в ночь на 31-е он не показался", и что раби Йегошуа не принимает даты освященного новомесячья, а считает новомесячьем 31-й день месяца. Рабан Гамлиэль испугался, что в результате в народе может возникнуть раскол, и послал раби Йегошуа приказ подчиниться власти главы сангедрина.

ПОСЛАЛ передать ЕМУ - раби Йегошуа - РАБАН ГАМЛИЭЛЬ: "ПРИКАЗЫВАЮ Я ТЕБЕ ПРИДТИ КО МНЕ С ПОСОХОМ И С ДЕНЬГАМИ В ДЕНЬ, КОТОРЫЙ ОКАЖЕТСЯ ЙОМ-КИПУРОМ СОГЛАСНО ТВОИМ РАСЧЕТАМ".

Автор комментария "Тифэрет Исраэль" выдвигает три возможные причины того, что рабан Гамлиэль послал этот приказ только раби Йегошуа, но не раби Досе бен Гаркинасу. Возможно, что рабан Гамлиэль опасался влияния раби Йегошуа, который был главой бейт-дина и своим авторитетом мог увлечь за собою других. Возможно, причина была в том, что рабан Гамлиэль не хотел причинять беспокойства престарелому раби Досе. И, наконец, хотя раби Доса вначале высказал мнение, противоречащее рабану Гамлиэля, на практике (как видно из продолжения нашей мишны) он принял его решение о дне освящения месяца.

ПОШЕЛ И НАШЕЛ ЕГО РАБИ АКИВА В ПЕЧАЛИ - так как приказ рабана Гамлиэля поверг раби Йегошуа в глубокое горе. СКАЗАЛ ОН ЕМУ - раби Акива раби Йегошуа: "ЕСТЬ У МЕНЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО, ЧТО ВСЕ, ЧТО РАБАН ГАМЛИЭЛЬ СДЕЛАЛ - ТО СДЕЛАНО - даже если рабан Гамлиэль освятил новый месяц не вовремя, это не подлежит изменению. ВЕДЬ СКАЗАНО (Ваикра 23:4): "ВОТ УСТАНОВЛЕННЫЕ Г-СПОДОМ ДНИ, СВЯЩЕННЫЕ СОБРАНИЯ, КОТОРЫЕ ВЫ ПРОВОЗГЛАСИТЕ В ИХ СРОКИ" - раз Тора говорит: "ВЫ провозгласите", значит, определение дней праздников она поставила в полную зависимость от решения земного бейт-дина, - ХОТЬ он решает, что месяц начнется ВОВРЕМЯ, ХОТЬ бейт-дин ошибается и освящает новомесячье НЕ ВОВРЕМЯ. Всевышний словно говорит: НЕТ У МЕНЯ УСТАНОВЛЕННЫХ ДНЕЙ, КРОМЕ ЭТИХ" - тех, которые определит бейт-дин.

ПРИШЕЛ ОН - раби Йегошуа - К РАБИ ДОСЕ БЕН ГАРКИНАСУ - который вначале выразил несогласие с рабаном Гамлиэлем (как мы видели в предыдущей мишне). СКАЗАЛ ОН ЕМУ - раби Досе раби Йегошуа: "ЕСЛИ МЫ НАЧНЕМ СОМНЕВАТЬСЯ В БЕЙТ-ДИНЕ РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ - что он действительно допустил ошибку и принял неправильное решение, - МЫ ДОЛЖНЫ УСОМНИТЬСЯ В КАЖДОМ, БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ, БЕЙТ-ДИНЕ СО ВРЕМЕН МОШЕ И ДО НАШЕГО ВРЕМЕНИ. То есть: точно так же, как мы не обсуждаем решений бейт-динов всех предшествовавших нам поколений, мы не можем обсуждать решение бейт-дина рабана Гамлиэля. Это показывает нам Тора: ВЕДЬ СКАЗАНО (Шмот 24:9): "И ВЗОШЕЛ МОШЕ И АГАРОН, НАДАВ И АВИГУ, И СЕМЬДЕСЯТ ИЗ СТАРЦЕВ ИЗРАИЛЯ" - А ЗАЧЕМ НЕ НАЗВАНЫ ИМЕНА СТАРЦЕВ? ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ НАУЧИТЬ: КАЖДЫЕ-КАЖДЫЕ ТРИ еврея, КОТОРЫЕ ОБРАЗОВЫВАЛИ БЕЙТ-ДИН В ИЗРАИЛЕ, - СЛОВНО БЕЙТ-ДИН МОШЕ" - как те старцы, имена которых Тора не назвала. То есть: если, действительно, не каждый бейт-дин может сравняться своим авторитетом с Моше и Агароном, Надавом и Авигу, однако вполне возможно, что с семьюдесятью старцами он может сравняться.

Барайта, которую приводит Гемара, прибавляет: "Йерубаал (то есть Гидон) в своем поколении - как Моше в своем поколении, Бедан (то есть Шимшон) в своем поколении - как Агарон в своем поколении, Ифтах в своем поколении - как Шмуэль в своем поколении. Это учит тебя, что если даже ничтожнейшего из ничтожных назначают руководителем общества, он сравним с величайшим из самых великих".

КОГДА УСЛЫШАЛ РАБИ ЙЕГОШУА, ЧТО И РАБИ ДОСА БЕН ГАРКИВНАС ТОЖЕ ПРИНИМАЕТ РЕШЕНИЕ РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ, ВЗЯЛ ОН В РУКИ СВОЙ ПОСОХ И ДЕНЬГИ И ПОШЕЛ В ЯВНЭ К РАБАНУ ГАМЛИЭЛЮ В ТОТ ДЕНЬ, КОТОРЫЙ ОКАЗАЛСЯ ЙОМ-КИПУРОМ СОГЛАСНО ЕГО РАСЧЕТАМ - так, как приказал ему рабан Гамлиэль.

Когда он пришел, то, увидев его, ВСТАЛ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ И ПОЦЕЛОВАЛ ЕГО В ГОЛОВУ. СКАЗАЛ рабан Гамлиэль ЕМУ: "БЛАГОСЛОВЕН ТВОЙ ПРИХОД, УЧИТЕЛЬ МОЙ И МОЙ УЧЕНИК! УЧИТЕЛЬ МОЙ - В МУДРОСТИ, И МОЙ УЧЕНИК - ПОТОМУ ЧТО ПОСЛУШАЛСЯ МОИХ СЛОВ!".

В барайте, которую приводит Гемара, сказано: "Встал рабан Гамлиэль со своего кресла и поцеловал раби Йегошуа в голову, и сказал ему: "Мир тебе, учитель мой и мой ученик!

Учитель мой - потому что ты публично научил меня Торе, ученик мой - потому что я даю тебе приказ, а ты исполняешь его как ученик. Счастливо поколение, в котором великие слушаются малых, и потому малые понимают, что они тем более обязаны слушаться великих, и подчиняются им!".

Такими словами рабан Гамлиэль, глава Сангедрина, попросил извинения у раби Йегошуа и дал ему понять, что послал ему столь суровый приказ только из-за тревоги, как бы единая Тора не разделилась на две Торы, а народ - на множество сект.

ВИДЕЛИ ЕГО БЕЙТ-ДИН И ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ, И ДОПРОСИЛИ СВИДЕТЕЛЕЙ, НО НЕ УСПЕЛИ СКАЗАТЬ: "ОСВЯЩЕН!" ПОКА НЕ СТЕМНЕЛО - ТОГДА В ЭТОМ месяце ТРИДЦАТЬ ДНЕЙ. ВИДЕЛИ ЕГО ТОЛЬКО мудрецы БЕЙТ-ДИНА - ВСТАНУТ ДВОЕ И ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ ПЕРЕД НИМИ, И СКАЖУТ: "ОСВЯЩЕН, ОСВЯЩЕН!". ВИДЕЛИ ЕГО ТРОЕ, И ОНИ - БЕЙТ-ДИН, ВСТАНУТ ДВОЕ ИЗ НИХ, А РЯДОМ С ОСТАВШИМСЯ В ОДИНОЧЕСТВЕ ПОСАДЯТ ТОВАРИЩЕЙ СВОИХ И ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ ПЕРЕД НИМИ, И СКАЖУТ: "ОСВЯЩЕН, ОСВЯЩЕН!" - ПОТОМУ ЧТО ОДИН НЕДОСТАТОЧНО НАДЕЖЕН, чтобы принять решение В ОДИНОЧКУ.

Мы видели ранее (2:7), что после допроса свидетелей глава бейт-дина провозглашает: "Освящен!", и все присутствующие повторяют за ним: "Освящен, освящен!". Теперь Мишна сообщает, что объявление об освящении месяца -главное условие установления новомесячья в 30-й день от начета предыдущего месяца. Если бейт-дин не успевает провозгласить освящение нового месяца в 30-й день, то месяц автоматически становится полным - несмотря на то, что уже много людей видели новый месяц и совершенно ясно, что новомесячьем должен быть 30-й день. Тем не менее, новомесячьем становится день 31-й.

ВИДЕЛИ ЕГО - новорожденный месяц - и БЕЙТ-ДИН, И ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ. То есть, раз и сам бейт-дин, и множество народа видели новую луну, всем ясно, что 30-й день месяца должен стать первым днем нового месяца.

И - в смысле ИЛИ - ДОПРОСИЛИ СВИДЕТЕЛЕЙ - в случае, если новорожденный месяц не видел ни бейт-дин, ни народ. В сангедрин в 30-й день месяца пришли свидетели появления новой луны, их допросили и на основании их показаний следовало бы освятить новомесячье в тот же, 30-й день.

НО НЕ УСПЕЛИ мудрецы сангедрина СКАЗАТЬ: "ОСВЯЩЕН!" в 30-й день месяца ПОКА НЕ СТЕМНЕЛО, и уже наступила ночь на 31-е число (см. "Тосфот Йомтов") - ТОГДА В ЭТОМ, прошедшем месяце оказывается ТРИДЦАТЬ ДНЕЙ, а новомесячьем становится его 31-й день.

Причина заключается в том, что для освящения 30-го дня текущего месяца как 1-го дня следующего месяца недостаточно, чтобы на небе появилась новая луна и чтобы все ее увидели. Лишь когда бейт-дин провозглашает: "Освящен!" -этот день действительно становится новомесячьем. В данном же случае, если бейт-дин не успевает это сделать в 30-й день, новомесячье освящается только в 31-й день.

Что касается слов мишны ВИДЕЛИ ЕГО БЕЙТ-ДИН И ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ, то Раши считает, что речь здесь идет о самом конце 30-го дня, когда у бейт-дина не остается достаточно времени, чтобы освятить новый месяц. Однако другие комментаторы полагают, что мишна говорит о ночи на 30-е -то есть, новорожденный месяц увидели вечером 29-го, однако в течение всего следующего дня бейт-дин не успел провозгласить: "Освящен!" до самого наступления ночи на 31-е (Рамбам, Бартанура).

Итак, эта мишна сообщает нам два правила:

1) несмотря на то, что новую луну видел и бейт-дин, и народ, и, таким образом, всем стало ясно, что 30-й день следовало бы объявить новомесячьем, но если бейт-дин не успевает провозгласить - "Освящен!" до того, как стемнеет, получается, что прошедший месяц состоит из 30 дней;

2) провозглашение главой бейт-дина "Освящен!" непременно должно прозвучать днем. Казалось бы, против этого можно было бы возразить, что допрос свидетелей - это уже начало обсуждения вопроса об установлении новомесячья, а провозглашение "Освящен!" главой бейт-дина - это его завершение, тем не менее, если бейт-дин не успевает освятить новомесячье днем, он имеет право сделать это ночью. И в качестве аргумента можно было бы сослаться на правило, касающее ведения имущественных споров: "Начинают разбор дела днем и заканчивают ночью" (Сангедрин 4:1). Однако эти соображения к данному случаю неприменимы, потому что необходимость провозгласить "Освящен!" еще днем - предписание Галахи. Следовательно, если случается, что в бейт-дине не успевают провозгласить "Освящен!" до того времени, когда стемнеет, прошедший месяц оказывается полным и новомесячьем становится его 31-й день.

ВИДЕЛИ ЕГО ТОЛЬКО мудрецы БЕЙТ-ДИНА, и больше никто.

Гемара разъясняет, что речь идет о том, что мудрецы бейт-дина увидели новорожденный месяц в ночь на 30-е и не могли освятить новый месяц тут же, немедленно, так как Галаха запрещает это делать ночью.

В этом случае поступают следующим образом.

Утром 30-го, ВСТАНУТ ДВОЕ из мудрецов бейт-дина, видевших новорожденный месяц, И ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ ПЕРЕД НИМИ - факт появления новой луны перед остальными мудрецами бейт-дина. На этом основании те освятят новомесячье И СКАЖУТ: "ОСВЯЩЕН, ОСВЯЩЕН!" – то есть, поступят согласно установленному порядку: сначала глава сангедрина провозгласит: "Освящен!", и все присутствующие повторят за ним: "Освящен, освящен!".

Однако в случае, если бейт-дин видел новорожденный месяц 29-го числа прежде, чем стемнело, нет нужды, чтобы двое из мудрецов выступили в качестве свидетелей. То, что весь бейт-дин видел новую луну, является достаточным основанием, чтобы он немедленно провозгласил: "Освящен!" - то есть, следующий, 31-й день месяца, освящен в качестве новомесячья.

Гемара раскрывает почему на этот раз бейт-дин поступает так: "Не должно то, что слышат, иметь большее значение, чем то, что видят". То есть: если бейт-дин освящает новомесячье на основании того, что слышит от свидетелей, неужели он не имеет права сделать это на основании того, что видит сам? Ведь известно, что лучше увидеть самому, чем услышать от других!

Раши добавляет, что, первоначально, когда Всевышний сообщил Моше-рабейну заповедь об освящении новомесячья, Он вообще не упомянул о необходимости свидетелей. Показав Моше-рабейну новорожденный месяц, Он сказал: "УВИДИШЬ вот такой - освящай новомесячье".

Из его комментария следует, что если, освящая завтрашний день в качестве новомесячья, бейт-дин не успевает засветло объявить: "Освящен!", необходимо, чтобы назавтра двое из мудрецов выступили в качестве свидетелей перед остальными (как было сказано выше). Несмотря на то, что весь бейт-дин видел месяц накануне, когда еще было светло, сегодня он не имеет права освятить новомесячье на основании того, что видел вчера. Необходимо прибегнуть к показаниям свидетелей, потому что бейт-дин, увидев новую луну, имеет право освятить новомесячье только в тот самый момент.

Впрочем, из "Тосафот" следует, что если бейт-дин видел новорожденный месяц уже ночью, это, действительно, не может служить основанием для освящения новомесячья, но по другой причине: визуальное наблюдение самого бейт-дина приравнивается к получению показаний от свидетелей - а свидетелей не принимают ночью. Однако в случае, когда бейт-дин видел месяц вечером 29-го, пока еще было светло, однако не успели провозгласить: "Освящен!", он имеет право сделать это и назавтра на основании того, что видел накануне, и не нужды в процедуре приема свидетельских показаний ("Тосфот раби Акивы Эйгера").

Есть, однако, точка зрения, согласно которой мнение Раши совпадает с мнением "Тосафот" (Ралбах, комм, к "Законам об освящении месяца" Рамбама).

ВИДЕЛИ ЕГО ТРОЕ, И ОНИ - БЕЙТ-ДИН. То есть, в ночь на 30-е новорожденный месяц видели три мудреца из сангедрина, имеющие полномочия производить освящение новомесячья. Однако они не могли освятить новомесячье немедленно, потому что, как было сказано выше, ночью это не делают, и с ними не было больше никого. И в этом случае назавтра, когда соберется сантедрин, ВСТАНУТ ДВОЕ ИЗ НИХ - из трех, видевших новорожденный месяц накануне, А РЯДОМ С ОСТАВШИМСЯ В ОДИНОЧЕСТВЕ ПОСАДЯТ ТОВАРИЩЕЙ СВОИХ - к третьему, видевшему новую луну, присоединят по крайней мере еще двух из мудрецов сангедрина, - И те двое ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ ПЕРЕД НИМИ - перед образованным таким образом бейт-дином, И СКАЖУТ, согласно предписанному традицией порядку: "ОСВЯЩЕН, ОСВЯЩЕН!". Так следует поступить, ПОТОМУ ЧТО, согласно Галахе, ОДИН мудрец НЕДОСТАТОЧНО НАДЕЖЕН, чтобы принять решение об освящении нового месяца В ОДИНОЧКУ и провозгласить: "Освящен!".

Даже в том случае, если он - специалист по данному вопросу, к нему должны присоединиться еще, по крайней мере, двое. Так говорит Мишна (Сангедрин 1:2), перечисляя, из скольких мудрецов должен состоять бейт-дин для принятия различных решений: "Освящение месяца - тремя". И разъясняет Гемара, что основанием для этого правила служит следующее: никогда не было большего знатока Торы, чем Моше-рабейну, и, тем не менее, написано в Торе (Шмот 12:1-2): "Сказал Г-сподь Моше и Агарону... Месяц этот для вас...". Отсюда следует: даже Моше-рабейну не имел права освящать новомесячье, пока к нему не присоединится Агарон. Но, как объясняют "Тосафот", состав бейт-дина не может быть четным, и потому новомесячье освящают втроем.

ГАМЕИРИ уточняет: говоря "РЯДОМ С ОСТАВШИМСЯ В ОДИНОЧЕСТВЕ", Мишна имеет в виду случай, когда трое видевших луну принадлежат к выдающимся мудрецам сангедрина. Тогда они разделяются, и к самому авторитетному из них, присоединяются еще двое мудрецов, образуя, таким образом, бейт-дин, перед которым двое оставшихся выступают в качестве свидетелей. Однако, если все трое не принадлежали к числу выдающихся мудрецов сангедрина, все они выступают в качестве свидетелей перед своими более авторитетными товарищами.

ВСЕ ШОФАРЫ ПРИГОДНЫ для исполнения заповеди, КРОМЕ КОРОВЬЕГО, ПОТОМУ ЧТО ОН - РОГ. СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДА ВЕДЬ ВСЕ ШОФАРЫ НАЗЫВАЮТСЯ "РОГ" - КАК СКАЗАНО (Йегошуа 6:5): "КОГДА ЗАТРУБЯТ В БАРАНИЙ РОГ".

Главной заповедью Рош-Гашана является трубление в шофар. По этой причине сам праздник называется в Торе "днем трубления" (Бемидбар 29:1), а также "напоминанием о трублении" (Ваикра 23:24). Начиная с этой мишны и до конца трактата речь пойдет о законах, связанных с трублением в шофар в Рош-Гашена. Прежде всего рассматривается вопрос, какие шофары пригодны для исполнения заповеди о трублении в Рош-Гашана.

ВСЕ ШОФАРЫ ПРИГОДНЫ для исполнения заповеди о трублении в Рош-Гашана: как изогнутый, из рога домашнего барана, так и прямой, из рога горного козла (часто встречающегося среди скал Эйн-Геди и в горах, расположенных в районе Мертвого моря). КРОМЕ КОРОВЬЕГО - сделанного из рога коровы (или быка), ПОТОМУ ЧТО ОН называется просто РОГ, а не шофар. Однако в Рош-Гашана надлежит трубить именно в шофар, как следует из аналогии между Рош-Гашана и Йом-Кипуром года йовель, о котором сказано буквально (Ваикра 25:9): "И пусть прозвучит шофар - трубление в седьмом месяце, в десятый день месяца".

СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДА ВЕДЬ ВСЕ ШОФАРЫ НАЗЫВАЮТСЯ "РОГ" - КАК СКАЗАНО (Йегошуа 6:5): "КОГДА ЗАТРУБЯТ В БАРАНИЙ РОГ", то есть, как следует из контекста, - шофар.

Есть вариант текста мишны, где приведено продолжение этой цитаты, чтобы было более ясным, что бараний рог тоже называется шофаром: "И будет: когда затрубят в бараний рог, когда вы услышите звук шофара".

Но если бараний рог пригоден для трубления в Рош-Гашана, почему для этого не годится коровий рог?

Гемара приводит ответ мудрецов на возражение раби Йосей: "Действительно, все шофары называются "рог", однако коровий рог называется только "рогом" и никогда не называется "шофаром". Следовательно, коровий рог не годится для трубления в Рош-Гашана.

Гемара также ссылается на принцип: "Никогда обвинитель не делается защитником". А именно, поскольку корова ассоциируется в памяти с золотым тельцом, звук ее рога напоминает о грехе, то есть он как бы играет роль обвинителя перед Небесным судом. Поэтому ее рогом невозможно воспользоваться для трубления в Рош-Гашана, когда мы молим Творца о прощении, и шофар должен символизировать нашего защитника.

В "Тосафот" поясняют, что наша мишна не упоминает ни рога газели, ни рога оленя по той причине, что они не полые и потому вообще не годятся для изготовления шофара (с чем согласны и раби Йосей, и мудрецы).

Гаран добавляет, что само слово "шофар" указывает, что рог для него должен быть полым, так как оно имеет тот же корень, что слово "шфоферет" - "трубка".

ШОФАР Рош-Гашана - из рога ГОРНОГО КОЗЛА, ПРЯМОЙ, А РАСТРУБ ЕГО ПОКРЫТ ЗОЛОТОМ. И ДВЕ ТРУБЫ ПО обеим СТОРОНАМ от него: ШОФАР ЗАТЯГИВАЕТ трубление, А ТРУБЫ - УКОРАЧИВАЮТ, ТАК КАК ЗАПОВЕДЬ ЭТОГО ДНЯ - В звуке ШОФАРА.

ШОФАР РОШ-ГАШАНА - из рога ГОРНОГО КОЗЛА, ПРЯМОЙ. Заповедь о трублении в шофар в Рош-Гашана исполняют наилучшим образом тогда, когда трубят в шофар, сделанный из рога горного козла, - в прямой шофар, а не изогнутый. Впрочем, как видно из дальнейшего (мишна пятая), раби Йегуда не согласен с нашей мишной, считая, что заповедь предписывает трубить в Рош-Гашана именно в изогнутый шофар, сделанный из бараньего рога.

Гемара объясняет смысл этого разногласия. Танай, излагающий нашу мишну, считает, что "в Рош-Гашана чем более человек мысленно выпрямится, тем лучше". То есть: поскольку смысл трубления в шофар в Рош-Гашана - обращение к Всевышнему, если человек "мысленно выпрямится", то есть пробудит в своем сердце веру и надежду на то, что Всевышний непременно услышит его молитву и запишет его в книгу жизни на благополучный счастливый год, тем самым ему будет засчитана новая заслуга. И чтобы напомнить об этом человеку, шофар должен быть прямым. Однако раби Йегуда придерживается противоположной точки зрения: "Чем более человек мысленно согнется, тем лучше". То есть: в Рош-Гашана большая заслуга молиться, низко опустив голову, обратив свое сердце ко Всевышнему, полностью покорившись Его воле. Чтобы человек не забывал об этом, шофар в Рош-Гашана должен быть изогнутым.

Рамбам пишет: "Шофар, в который трубят - и в Рош-Гашана, и в йовель, - из овечьего рога, изогнутый" (Законы о трублении в шофар 1:1). И Гемара разъясняет смысл этого: "Почему трубят в шофар именно из бараньего рога? Потому что сказал Всевышний: Трубите предо Мной в шофар из бараньего рога, чтобы Я вспомнил о вас в связи с жертвоприношением Ицхака" (Рош-Гашана 16а).

А РАСТРУБ ЕГО - шофара, в который трубят в Рош-Гашана в Храме, - ПОКРЫТ ЗОЛОТОМ. Гемара подчеркивает, что золотом покрыт именно раструб шофара, потому что если он покрыт позолотой в том месте, к которому трубяший прикладывает свои губы, шофар негоден для исполнения заповеди.

И ДВЕ ТРУБЫ ПО обеим СТОРОНАМ от него. В Храме по обе стороны от трубящего в шофар стояли трубачи, которые трубили одновременно с ним, чтобы исполнить сказанное (Тегилим 98:6): "В трубы и гласом шофара трубите перед Царем, Г-сподом!"

ШОФАР ЗАТЯГИВАЕТ трубление, А ТРУБЫ - УКОРАЧИВАЮТ. В шофар трубят более протяжно, чем в трубы, чтобы все услышали его уже после того, как трубы умолкнут. ТАК КАК ЗАПОВЕДЬ ЭТОГО ДНЯ - В звуке ШОФАРА -для того-то в шофар и трубят более протяжно, чем в трубы, чтобы всем стало ясно: в Рош-Гашана заповедь предписывает слушать именно звук шофара.

Гаран прибавляет, что трубящий в шофар стоит посредине, между трубящими в трубы; это подчеркивает его главенствующую роль, так как принято, что когда три человека идут по дороге, главный из них идет посредине.

В ПОСТЫ трубят в шофары из рогов САМЦОВ, ИЗОГНУТЫЕ, И РАСТРУБЫ ИХ ПОКРЫТЫ СЕРЕБРОМ, И ДВЕ ТРУБЫ - ПОСЕРЕДИНЕ. ШОФАР УКОРАЧИВАЕТ трубление, А ТРУБЫ - ЗАТЯГИВАЮТ, ТАК КАК ЗАПОВЕДЬ ЭТОГО ДНЯ - В звуке ТРУБ.

Мишна учит (Таанит 1:5-6): "Наступило новомесячье кис-лева, а дожди не пошли - бейт-дин обязывает общество поститься три раза (в понедельник, в четверг и в следующий понедельник)... Прошли эти посты, но нет ответа на них - бейт-дин обязывает общество поститься еще три раза... Прошли эти, но нет ответа - бейт-дин назначает еще семь: всего - тринадцать постов для всего общества. Вот что в них (в тринадцати последних постах) сверх того, что есть в первых: в них трубят" (трубят в шофары во время молитвы). И сказано еще (там же, 3:8): "По поводу каждой беды (не дай Б- г, чтобы пришла) трубят" - то есть, постятся и трубят в шофары.

После того, как из предыдущей Мишны мы узнали, что в Рош-Гашана трубят в прямой шофар из рога горного козла, теперь нам сообщают, что в дни общественных постов трубят в изогнутый шофар из рога барана, напоминая человеку об обязанности склонить свою голову, а сердце - устремить к Творцу, чтобы Тот сжалился над ним.

В общественные ПОСТЫ, когда во время молитвы принято трубить в шофар (как было сказано в предисловии к объяснению этой мишны), трубят в шофары из рогов САМЦОВ - то есть баранов - ИЗОГНУТЫЕ (смысл чего мы объяснили выше). И РАСТРУБЫ ИХ ПОКРЫТЫ СЕРЕБРОМ - в отличие от шофара Рош-Гашана, раструб которого позолочен в честь праздника. Раструбы этих шофаров, в которые трубят во время поста, то есть во время общественного бедствия, посеребрены в соответствии с тем, что упоминающиеся в Торе трубы, служившие, чтобы созывать народ, были именно из серебра - как сказано (Бемидбар 10:2): "Сделай себе две СЕРЕБРЯНЫЕ ТРУБЫ... и будут они у тебя, чтоб созывать общину" (Гемара).

И ДВЕ ТРУБЫ - ПОСЕРЕДИНЕ. Здесь, как и в предыдущей мишне, речь идет о Храме, где в посты трубили два трубача, по обеим сторонам от которых стояло по одному человеку, трубящему в шофар.

ШОФАР УКОРАЧИВАЕТ трубление, А ТРУБЫ - ЗАТЯГИВАЮТ. В трубы трубят более протяжно, чем в шофары, чтобы звук труб услышали все после того, как шофары умолкнут. ТАК КАК ЗАПОВЕДЬ ЭТОГО ДНЯ - В звуке ТРУБ. Потому что сказано в Торе (Бемидбар 10:9): "А когда пойдете на войну в стране вашей на притеснителя, творящего вам беды, то трубите в трубы". Отсюда следует, что при угрозе любой беды, готовой обрушится на общество, надлежит молиться и трубить в трубы (Сифрей; Рамбам, Законы о постах 1:1).

ЙОВЕЛЬ И РОШ-ГАШАНА РАВНЫ В ОТНОШЕНИИ ТРУБЛЕНИЯ в шофар И чтения БЛАГОСЛОВЕНИЙ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: В РОШ-ГАШАНА ТРУБЯТ В шофары из рогов САМЦОВ, А В ЙОВЕЛЬ - В шофары из рогов ДИКИХ КОЗЛОВ.

В Торе написано (Ваикра 25:8-10): "И отсчитай себе семь семилетий, семь раз по семь лет, и будет у тебя [всех] дней семи семилетий - сорок девять лет. И пусть прозвучит трубный звук шофара в седьмом месяце, в десятый день месяца: в Йом-Кипур пусть прозвучит шофар над всей вашей землей. И освятите тот год - пятидесятый год, и провозгласите освобождение в стране для всех ее жителей: йовелем этот год будет для вас, и каждый вернется к своему родовому владению, и каждый к своей семье вернется". Отсюда следует, что Тора предписывает трубить в шофар в Йом-Кипур года йовеля, чтобы всем объявить об освобождении рабов-евреев и о возвращении родовых владений их бывшим хозяевам.

Эта мишна сообщает, что в год йовеля Йом-Кипур очень похож на Рош-Гашана.

ЙОВЕЛЬ - точнее, Йом-Кипур в год йовеля - И РОШ-ГАШАНА обычного года РАВНЫ В ОТНОШЕНИИ ТРУБЛЕНИЯ в шофар. Поскольку Тора говорит: "И пусть прозвучит шофар - трубление в седьмом месяце" (Ваикра 25:9), мудрецы выводят отсюда, что все трубления в шофар в седьмом месяце года должны быть одинаковыми. Следовательно, в такой Йом-Кипур трубят, как в Рош-Гашана, - в прямой шофар, сделанный из рога дикого козла.

Бартанура, однако, дает другое объяснение: РАВНЫ В ОТНОШЕНИИ ТРУБЛЕНИЯ - в отношении числа трублений.

И также в отношении чтения БЛАГОСЛОВЕНИЙ. В Йом-Кипур года йовель в молитве "Мусаф" читают благословения "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот", и после окончания каждого из них трубят в шофар так же, как это принято делать в каждый Рош-Гашана (см. ниже 4:5-6).

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: В РОШ-ГАШАНА ТРУБЯТ В шофары из рогов САМЦОВ, то есть в изогнутые шофары из бараньих рогов.

Выше, в объяснении мишны третьей, мы уже говорили, что, по мнению раби Йегуды, шофар должен намекать человеку, как надлежит вести себя во время молитвы: низко опустить голову и обратить свое сердце ко Всевышнему, полностью покоряясь Его воле.

А В ЙОВЕЛЬ - то есть в Йом-Кипур при наступлении года йовель - трубят В прямые шофары, изготовленные из рогов ДИКИХ КОЗЛОВ, поскольку тем самым несут радостную весть об освобождении.

Впрочем, все согласны в том, что во время поста трубят в изогнутый шофар из рога барана. А в Талмуде Йерушалми сказали: "ПРЕДНАЗНАЧИЛИ ИЗОГНУТЫЙ ДЛЯ СОГНУТОГО, А ПРЯМОЙ ДЛЯ ПРЯМОГО". То есть: тогда, когда надлежит склониться, следует трубить в изогнутый шофар, а когда можно распрямиться и вздохнуть с облегчением, трубят в шофар прямой (Гамеири).

Еще сказано в Талмуде Йерушалми: "ПРЕДНАЗНАЧИЛИ ЧАСТЫЙ ДЛЯ ЧАСТОГО, А РЕДКИЙ ДЛЯ РЕДКОГО". Это значит, что в Рош-Гашана, который повторяется каждый год, постановили трубить в шофар из рога барана, достать который очень легко, так как бараны водятся повсюду. Наоборот, в Йом-Кипур года йовель, который случается только раз в 50 лет, обязали трубить в шофар из рога дикого козла, встречающегося достаточно редко.

Мы уже упоминали (в объяснении мишны третьей), что по мнению Рамбама как в Рош-Гашана, так и в Йом-Кипур в год йовеля трубят в изогнутый шофар, изготовленный из бараньего рога.

ТРЕСНУВШИЙ ШОФАР, КОТОРЫЙ СКЛЕИЛИ, НЕПРИГОДЕН. СКЛЕИЛИ ОСКОЛКИ ШОФАРА в целый шофар - он НЕПРИГОДЕН. ОБРАЗОВАЛАСЬ в шофаре ДЫРА И ЗАТКНУЛИ ЕЕ - ЕСЛИ она МЕШАЕТ ТРУБЛЕНИЮ, шофар НЕПРИГОДЕН, А ЕСЛИ НЕТ - ПРИГОДЕН.

ТРЕСНУВШИЙ ШОФАР. Согласно барайте, приводимой в Гемаре, речь идет о случае, когда шофар треснул по длине. КОТОРЫЙ СКЛЕИЛИ с помощью клея или разогрев шофар над огнем, НЕПРИГОДЕН для исполнения заповеди о трублении в шофар.

Из слов Раши следует, что трещина была столь глубока и длинна, что шофар распался на две половинки. Однако, по мнению "Тосафот", мишна говорит о трещине с одной стороны шофара во всю его длину. Кроме того, есть еще мнение, что даже небольшая трещина по длине шофара делает его непригодным: так как в процессе трубления она будет все время увеличиваться, уже сейчас считается, как будто шофар треснул по всей своей длине (рабейну Йегонатан).

Если шофар треснул не в длину, а в ширину, говорит барайта: "Если от шофара остался минимум, необходимый для трубления, шофар пригоден, если нет - непригоден. А каков минимум, необходимый для трубления? Чтобы человек взял его в руку и он был виден с этой и той стороны". Мудрецы определили, что минимальный размер шофара - тефах.

СКЛЕИЛИ ОСКОЛКИ ШОФАРА в целый шофар - если шофар раскололся в ширину на два или три куска, каждый из них меньше, чем указанный выше минимум, необходимый для трубления, и их склеили, образовав целый шофар, - он НЕПРИГОДЕН. Однако если один из кусков был достаточно большим, чтобы трубить из него, присоединение к нему других кусков не делает шофар непригодным.

Впрочем, Гамеири говорит, что если один из кусков шофара или даже каждый из них имел размеры, достаточные для трубления, склеенный из них шофар все равно непригоден. Дело в том, что Тора упоминает шофар в единственном числе, - следовательно, трубить надлежит в один шофар, а не в два или три одновременно, здесь же звук производит каждый из склеенных кусков и получается, будто трубят сразу в несколько шофаров.

ОБРАЗОВАЛАСЬ в шофаре ДЫРА И ЗАТКНУЛИ ЕЕ.

Как объясняет Гемара, дыру в шофаре заткнули кусочком такого же рога, как тот, из которого сделан сам шофар.

ЕСЛИ она МЕШАЕТ ТРУБЛЕНИЮ - если бы в шофар было невозможно трубить, пока дыра была открыта, - шофар НЕПРИГОДЕН, так как получается, что звук зависит только от кусочка рога, которым заткнули отверстие. А ЕСЛИ НЕТ -если дырка в шофаре не мешает трублению и, следовательно, кусочек рога, которым заткнули ее, не влияет на звук (потому что и раньше, когда его не было, в шофар можно было трубить), - шофар ПРИГОДЕН даже тогда, когда благодаря тому, что отверстие заделали, звук шофара стал чище.

Рамбам объясняет иначе слова мишны "ЕСЛИ она МЕШАЕТ ТРУБЛЕНИЮ": если трублению мешает именно затычка в отверстии, из-за которой звук шофара ослабел, шофар непригоден для исполнения заповеди. Причина этого в том, что ее вставили, неправильно, и потому она не стала неотъемлемой частью шофара, сделав его тем самым негодным. "А ЕСЛИ НЕТ" - если затычка отверстия вставлена как надо, и шофар трубит, как раньше, этот кусочек рога как бы слился с шофаром, и потому он - "ПРИГОДЕН" для трубления в Рош-Гашана.

Впрочем, большинство комментаторов следует первому объяснению.

ТРУБИТ ВНУТРЬ ЯМЫ, ИЛИ ВНУТРЬ ЦИСТЕРНЫ, ИЛИ ВНУТРЬ БОЛЬШОЙ АМФОРЫ: ЕСЛИ ЗВУК ШОФАРА УСЛЫШАЛ - долг свой ИСПОЛНИЛ, А ЕСЛИ УСЛЫШАЛ лишь ГУЛ - долг НЕ ИСПОЛНИЛ. И ТАК ЖЕ ТОТ, КТО ПРОХОДИЛ ПОЗАДИ СИНАГОГИ, ИЛИ ЧЕЙ ДОМ БЫЛ ОКОЛО СИНАГОГИ, И СЛЫШАЛ ЗВУК ШОФАРА ИЛИ ГОЛОС читающего МЕГИЛУ: ЕСЛИ НАМЕРЕВАЛСЯ исполнить заповедь - то ИСПОЛНИЛ, ЕСЛИ ЖЕ НЕТ - НЕ ИСПОЛНИЛ. ХОТЯ СЛЫШАЛ ЭТОТ И ТОТ тоже СЛЫШАЛ, ЭТОТ - НАМЕРЕВАЛСЯ исполнить заповедь, А ТОТ - НЕ НАМЕРЕВАЛСЯ.

После того, как предыдущая мишна говорила о дефектах самого шофара, эта мишна рассматривает дефекты трубления - причем тогда, когда сам шофар пригоден для исполнения заповеди.

В случае, когда еврей ТРУБИТ в шофар ВНУТРЬ ЯМЫ, выкопанной в земле, ИЛИ ВНУТРЬ ЦИСТЕРНЫ, то есть ямы наподобие погреба, облицованной камнем или забетонированной. Слово ДУТ мы перевели словом "цистерна", следуя комментарию Рашбама к Талмуду (Бава батра 64а). Однако другие комментаторы считают, что речь идет о строении на поверхности земли, закрытом со всех сторон (Раши, Рамбам, Бартанура).

ИЛИ ВНУТРЬ БОЛЬШОЙ АМФОРЫ, которая в оригинале называется ПИТАМ, или, согласно другому варианту текста Мишны, - ПИТАС.

Рав Гай-гаон объясняет, что наша мишна составлена в период гонений, когда евреи боялись трубить в шофар открыто и прятались для исполнения этой заповеди в ямы и пустые цистерны для воды. И в том же духе комментирует Рамбам: мишна говорит о ситуации, когда еврей стоял внутри ямы или в абсолютно закрытом строении (как он понимает слово "дут") и трубил в шофар.

ЕСЛИ при этом ЗВУК ШОФАРА УСЛЫШАЛ - ясный звук шофара, без примеси посторонних звуков, без ревер; берации, - долг свой ИСПОЛНИЛ, А ЕСЛИ УСЛЫШАЛ лишь ГУЛ - звук шофара, искаженный реверберацией, - свой долг НЕ ИСПОЛНИЛ. То есть: каждый, кто слушает трубящего в шофар внутрь ямы и т.п., только в том случае исполняет заповедь, если ему совершенно ясно, что он слышал именно звук шофара, а не эхо, порожденное им.

Гемара разъясняет, что речь идет не о тех, кто стоит в яме или цистерне рядом с трубящим: они-то наверняка хорошо слышат шофар и заповедь исполняют. Мишна говорит о человеке, стоящем снаружи или даже на самом краю ямы, и сообщает, что исполнение им заповеди зависит от того, насколько ясно он отличает звук шофара от производимого им эха внутри ямы: если он слышит лишь звук шофара - заповедь он исполняет, если же слышит эхо от звука шофара - заповедь не исполняет.

И так пишет Рамбам (Законы о трублении в шофар 1:8): "КОГДА ТРУБЯТ В ШОФАР В ЯМЕ ИЛИ В ПЕЩЕРЕ, ТОТ, КТО СТОИТ В ЯМЕ ИЛИ ПЕЩЕРЕ, ЗАПОВЕДЬ ИСПОЛНЯЕТ. ТОТ ЖЕ, КТО СТОИТ СНАРУЖИ, ЕСЛИ СЛЫШАЛ ЗВУК ШОФАРА - ИСПОЛНИЛ ЗАПОВЕДЬ, ЕСЛИ ЖЕ СЛЫШАЛ ТОЛЬКО ОТЗВУК - ЗАПОВЕДЬ НЕ ИСПОЛНИЛ".

Однако Рош считает, что человек не в состоянии отличить звук шофара от его эха, и, по его мнению, смысл нашей мишны иной: ЕСЛИ ЗВУК ШОФАРА УСЛЫШАЛ - если стоял в яме рядом с трубящим и наверняка слышал именно звук шофара, - долг свой ИСПОЛНИЛ, А ЕСЛИ УСЛЫШАЛ лишь ГУЛ - стоя наверху, на краю ямы, где мог услышать лишь звук шофара, искаженный реверберацией, - долг НЕ ИСПОЛНИЛ.

Все же, большинство комментаторов Мишны считают, что исполнение заповеди зависит не от места, где стоит человек, а от его способности различать звук от его эха (как мы разъясняли выше).

И ТАК ЖЕ ТОТ, КТО ПРОХОДИЛ ПОЗАДИ СИНАГОГИ, ИЛИ ЧЕЙ ДОМ БЫЛ ОКОЛО СИНАГОГИ, И в Рош-Гашана СЛЫШАЛ ЗВУК ШОФАРА ИЛИ в Пурим слышал ГОЛОС читающего МЕГИЛУ - "Мегилат-Эстер": ЕСЛИ при этом НАМЕРЕВАЛСЯ исполнить заповедь слышать трубле-ние в шофар в Рош-Гашана или чтение "Мегилы" в Пурим -то ИСПОЛНИЛ. Несмотря на то, что трубящий в шофар или читающий "Мегилу" не имел намерения делать это именно для того еврея, о котором идет речь, чтобы дать ему возможность исполнить заповедь - ведь он не видел его и не знал о нем, - тем не менее, заповедь исполняется. Дело в том, что поскольку трубящий в шофар и чтец "Мегилы" намеревается дать возможность исполнить заповедь всякому, кто слышит его, следовательно, все зависит от слушателя - намеревается ли он исполнить заповедь. ЕСЛИ ЖЕ НЕТ - если же услышавший шофар или чтение "Мегилы" не имел намерения исполнить заповедь в этот момент - он ее НЕ ИСПОЛНИЛ.

ХОТЯ СЛЫШАЛ ЭТОТ - имевший намерение исполнить заповедь - И ТОТ - не имевший такого намерения - тоже СЛЫШАЛ, и оба слышали одно и то же, различие между ними в том, что ЭТОТ - НАМЕРЕВАЛСЯ исполнить заповедь, и действительно ее выполнил, А ТОТ - НЕ НАМЕРЕВАЛСЯ, и потому то, что он услышал, не засчитывается ему как исполнение заповеди.

Из приведенного нами объяснения этой мишны следует, что заповеди о слушании шофара и чтения "Мегилы" требуют осознанного намерения. Согласно одной точке зрения в Гемаре, отсюда этот принцип распространяется на все заповеди Торы. Однако согласно другой точке зрения, исполнение заповедей не требует осознанного намерения, и тогда слова "кивен либо" (буквально - "устремил свое сердце", которое мы переводили как "намеревался исполнить заповедь") приобретают иное значение. А именно: ЕСЛИ УСТРЕМИЛ СВОЕ СЕРДЦЕ - то есть сосредоточил свое внимание на услышанном, - то заповедь ИСПОЛНИЛ, и т.д.

Следует отметить, что эти два варианта не исчерпывают всех возможных трактовок нашей мишны, однако рассмотрение их выходит за рамки нашего комментария.

Автор "Тосфот Йомтов" отмечает значение слов "И ТАК ЖЕ", подчеркивающих аналогию между первой и второй частями мишны, хотя, на первый взгляд, они заметно отличаются друг от друга местоположение того, кто трубит, и того, кто слышит трубление. А автор "Тифэрет Исраэль", наоборот, обращает внимание на сходство обеих частей мишны: в каждой из них говорится о двух случаях - когда исполняют заповедь и когда ее не исполняют. Впрочем, есть вариант текста мишны, в котором отсутствуют слова "и так же".

И БЫЛО: КАК ПОДНИМЕТ МОШЕ РУКУ СВОЮ, ТО ОДОЛЕВАЛ ИЗРАИЛЬ..." (Шмот 17:11) - ДА РАЗВЕ ОТ РУК МОШЕ ЗАВИСИТ ВОЙНА ИЛИ ПЕРЕЛОМ В ВОЙНЕ? НЕТ, Тора хочет СКАЗАТЬ ТЕБЕ: ВСЕ ВРЕМЯ, ПОКА сыны ИЗРАИЛЯ ВСМАТРИВАЛИСЬ ВВЫСЬ И СМИРЯЛИ СЕРДЦА ПРЕД СВОИМ ОТЦОМ В НЕБЕСАХ - ОНИ ПОБЕЖДАЛИ, А ЕСЛИ НЕТ - ТЕРПЕЛИ ПОРАЖЕНИЕ. ПОДОБНО ТОМУ ЖЕ САМОМУ ТЫ ГОВОРИШЬ (Бемидбар 21:8): "СДЕЛАЙ СЕБЕ ЗМЕЯ И ПОМЕСТИ ЕГО НА ШЕСТЕ, И БУДЕТ: ВСЯКИЙ УКУШЕННЫЙ ВЗГЛЯНЕТ НА НЕГО И ОСТАНЕТСЯ ЖИВ" - ДА РАЗВЕ ЗМЕЙ УБИВАЕТ И ЗМЕЙ ОЖИВЛЯЕТ? НЕТ: ВСЕ ВРЕМЯ, ПОКА сыны ИЗРАИЛЯ ВСМАТРИВАЛИСЬ ВВЫСЬ И СМИРЯЛИ СЕРДЦА ПРЕД СВОИМ ОТЦОМ В НЕБЕСАХ - ИСЦЕЛЯЛИСЬ, А ЕСЛИ НЕТ - заживо РАЗЛАГАЛИСЬ. ГЛУХОНЕМОЙ, БЕЗУМНЫЙ И МАЛОЛЕТНИЙ НЕ трубят в шофар, чтобы это ЗАСЧИТАЛОСЬ ДРУГИМ КАК ИСПОЛНЕНИЕ ИХ ДОЛГА. ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДЫЙ, КТО НЕ ОБЯЗАН исполнять данную ЗАПОВЕДЬ, НЕ может исполнить ее, чтобы это ЗАСЧИТАЛОСЬ ДРУГИМ КАК ИСПОЛНЕНИЕ ИХ ДОЛГА.

По ассоциации с содержанием предыдущей мишны здесь приводится мидраш-агада об огромной роли умонастроения человека.

И БЫЛО: КАК ПОДНИМЕТ МОШЕ РУКУ СВОЮ, ТО ОДОЛЕВАЛ ИЗРАИЛЬ..." (Шмот 17:11). Эта цитата - из описания войны с Амалеком (Шмот 17:8-11): "И пришел Амалек, и стал воевать с Израилем в Рефидиме. И сказал Моше [обращаясь к] Йегошуа: "Выбери нам мужей и выходи, воюй с Амалеком! Завтра я буду стоять на вершине холма, и Б-жественный посох - в моей руке". И поступил Йегошуа, как сказал ему Моше - воевать с Амалеком, а Моше, Агарон и Хур взошли на вершину холма. И БЫЛО: КАК ПОДНИМЕТ МОШЕ РУКУ СВОЮ, ТО ОДОЛЕВАЛ ИЗРАИЛЬ, А КОГДА ОПУСТИТ РУКУ СВОЮ, ТОТ ОДОЛЕВАЛ АМАЛЕК".

И спрашивает Мишна: ДА РАЗВЕ ОТ РУК МОШЕ ЗАВИСИТ ВОЙНА - победа в войне - ИЛИ ПЕРЕЛОМ В ВОЙНЕ в пользу Амалека, когда евреи падают духом?

Ответ таков: НЕТ, Тора хочет СКАЗАТЬ ТЕБЕ: ВСЕ ВРЕМЯ, ПОКА сыны ИЗРАИЛЯ ВСМАТРИВАЛИСЬ ВВЫСЬ И СМИРЯЛИ СЕРДЦА ПРЕД СВОИМ ОТЦОМ В НЕБЕСАХ - ОНИ ПОБЕЖДАЛИ, А ЕСЛИ НЕТ - ТЕРПЕЛИ ПОРАЖЕНИЕ.

Автор "Тосфот Йомтов" пишет: "Мне представляется вполне вероятным, что когда Моше-рабейну поднимал свои руки, он тем самым указывал сынам Израиля: глядите ввысь и смиряйте сердце ваши перед Небесами".

В "Мехилте" то же самое сказано несколько иначе: "Да разве руки Моше дают Израилю силу побеждать, или руки его наносят поражение Амалеку? Нет, но все время, пока он поднимал свои руки ввысь, сыны Израиля глядели на него и верили в Того, Кто повелел Моше делать так, и тогда Всевышний совершал для них чудеса и могущественные деяния".

ПОДОБНО ТОМУ ЖЕ САМОМУ ТЫ ГОВОРИШЬ (Бемидбар 21:8): "СДЕЛАЙ СЕБЕ ЗМЕЯ И ПОМЕСТИ ЕГО НА ШЕСТЕ, И БУДЕТ: ВСЯКИЙ УКУШЕННЫЙ ВЗГЛЯНЕТ НА НЕГО И ОСТАНЕТСЯ ЖИВ". Перед этим в Торе говорится (Бемидбар 21:5-8): "И заговорил народ о Б-ге и о Моше: "Для чего вывели они нас из Египта - умереть в пустыне? Ведь нет хлеба, и нет воды, и душе нашей опротивело это жалкое подобие хлеба!" И наслал Г-сподь на этот народ ядовитых змеев, и стали они кусать этот народ, и умерло множество людей из Израиля. Тогда пришел народ к Моше, и сказали они: "Мы грешны - потому что говорили о Г-споде и о тебе, помолись Г-споду, и удалит Он от нас этих змеев!" И помолился Моше за народ. И сказал Г-сподь [обращаясь к] Моше: "Сделай себе змея..."

И здесь тоже возникает тот же вопрос: ДА РАЗВЕ ЗМЕЙ УБИВАЕТ И ЗМЕЙ ОЖИВЛЯЕТ?

Ответ: НЕТ: ВСЕ ВРЕМЯ, ПОКА сыны ИЗРАИЛЯ ВСМАТРИВАЛИСЬ ВВЫСЬ И СМИРЯЛИ СЕРДЦА ПРЕД СВОИМ ОТЦОМ В НЕБЕСАХ - ИСЦЕЛЯЛИСЬ, А ЕСЛИ НЕТ - заживо РАЗЛАГАЛИСЬ. На этом примере мы снова видим, что все зависит от умонастроения человека.

Теперь мишна возвращается к теме трубления в шофар, к вопросу о совершении этой заповеди для других людей - ради того, чтобы слушание шофара им засчиталось как исполнение заповеди. Мишна сообщает, что это возможно только в том случае, если трубящий сам обязан выполнить эту заповедь.

ГЛУХОНЕМОЙ, а также БЕЗУМНЫЙ - то есть человек, поведение которого неадекватно: например, постоянно что-то теряющий, разрывающий на себе одежду и т.п. (Хагига 36), - И МАЛОЛЕТНИЙ - не достигший полных 13 лет (Гамеири), - НЕ трубят в шофар, чтобы это ЗАСЧИТАЛОСЬ ДРУГИМ КАК ИСПОЛНЕНИЕ ИХ ДОЛГА, потому что сами свободны от исполнения этой заповеди.

Некоторые авторитеты Галахи считают, что не только глухонемой, а просто глухой (то есть не слышащий, но говорящий) не имеет права трубить в шофар для других. Поскольку главное в этой заповеди - "слышать звук шофара", глухой свободен от этой заповеди, поэтому считается, что и тот, кто слышит трубление глухого, не исполняет своего долга.

ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДЫЙ, КТО НЕ ОБЯЗАН исполнять данную ЗАПОВЕДЬ, НЕ может исполнить ее, чтобы это ЗАСЧИТАЛОСЬ ДРУГИМ КАК ИСПОЛНЕНИЕ ИХ ДОЛГА. Именно тот, кто освобожден от исполнения данной заповеди в силу какой-либо объективной причины или из-за физического недостатка, не может исполнить эту заповедь ради других. Это перечисленные в мишне - глухонемой, безумный и малолетний. Однако тот, кто в принципе обязан ее исполнять, но к данному моменту уже выполнил этот долг, имеет право ее повторить с целью дать возможность другому еврею тоже исполнить ее, согласно принципу "все евреи ответственны друг за друга".

Уточним, что речь идет о благословениях, которые произносят перед исполнением заповедей. Так, уже слышавший шофар в Рош-Гашана имеет право протрубить для того, кто еще не слышал его, произнеся перед тем соответствующее благословение, и т.п. Однако к благословениям, которые произносят, когда получают от этого мира какое-нибудь удовольствие или какую-нибудь пользу, это правило не относится. Их должен произносить именно тот, кто получает пользу или удовольствие, потому что Галаха запрещает пользоваться благами этого мира, не благословляя за это Всевышнего. (Исключением являются случаи, когда одновременно исполняют и заповедь, - например, благословение "Творец виноградной лозы" совершающий "Кидуш" произносит ради всех, кто слышит его.) Однако получение пользы или удовольствия само по себе не является заповедью: тот, кто хочет, пьет или ест, но тот, кто не хочет, не делает этого и, следовательно, не произносит благословений. Поэтому в случаях, когда произносят благословения такого рода, тот, кто обязан произнести благословение, может произнести его также и для других, однако тот, кто его уже произнес, не имеет права повторить его только для других.

Если ПРАЗДНИК РОШ-ГАШНА СОВПАДАЛ С СУББОТОЙ, В ХРАМЕ ТРУБИЛИ в шофар, НО НЕ В СТРАНЕ. ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЕ ХРАМА ПОСТАНОВИЛ РАБАН ЙОХАНАН БЕН ЗАКАЙ, ЧТО БУДУТ ТРУБИТЬ ВСЮДУ, ГДЕ ЕСТЬ БЕЙТ-ДИН. СКАЗАЛ РАБИ ЭЛЬАЗАР: ПОСТАНОВЛЕНИЕ РАБАНА ЙОХАНАНА БЕН ЗАКАЯ ОТНОСИТСЯ ТОЛЬКО К ЯВНЭ. ОТВЕТИЛИ ЕМУ мудрецы: И К ЯВНЭ, И К ЛЮБОМУ МЕСТУ, ГДЕ ЕСТЬ БЕЙТ-ДИН.

Если ПРАЗДНИК РОШ-ГАШНА СОВПАДАЛ С СУББОТОЙ, В ХРАМЕ ТРУБИЛИ в шофар, НО НЕ В СТРАНЕ.

Согласно Раши, "страной" ("медина") называется вся Страна Израиля включая Иерусалим, и следовательно, если Рош-Гашана совпадал с субботой, в шофар трубили лишь в Храме. Однако Рамбам считает, что словом "микдаш" (дословно "святилище" - слово, которое мы перевели как "Храм") называется весь Иерусалим, и следовательно, наша мишна сообщает, что в случае, когда Рош-Гашана совпадал с субботой, во всем Иерусалиме также трубили в шофар - но не в остальных городах Страны Израиля.

Гемара разъясняет причину этого: трубление в шофар не включается в галахическую категорию работы, и потому, согласно букве закона Торы, в субботу трубление в шофар разрешается. Однако мудрецы запретили это, опасаясь нарушения субботы - поскольку все обязаны исполнить эту заповедь Рош-Гашана, но далеко не все умеют трубить в шофар, легко может статься, что еврей возьмет свой шофар и отправится к человеку, у которого может научиться трубить, и таким образом пронесет шофар по общей улице минимум 4 локтя (что запрещено в субботу). Однако к Храму подобные запреты не относились, так как, по выражению Гемары, "нет швута в Храме", и потому там трубили в шофар и тогда, когда Рош-Гашана оказывался субботой.

По мнению Рамбама, запрет швута не распространялся также на весь Иерусалим - местопребывание Большого сан-гедрина, так как мудрецы, входящие в него, постоянно остерегали народ и напоминали, что в субботу запрещено переносить шофар по общей улице (Законы о трублении в шофар 2:9).

Правда, Гемара приводит также точку зрения, что запрет трубить в шофар в субботу выводится непосредственно из текста Торы. Согласно ей, название Рош-Гашана "НАПОМИНАНИЕ О ТРУБЛЕНИИ" (Ваикра 23:24) как раз намекает на это. Дело в том, что в другом месте Рош-Гашана называется "ДНЕМ ТРУБЛЕНИЯ" (Бемидбар 29:1), и сопоставление их указывает на то, что когда Рош-Гашана - будний день, то это "день трубления", а когда он - суббота, то это день лишь "напоминание о трублении" (тогда не трубят, но лишь упоминают об этом в молитве). Точно такое же мнение высказывает и Талмуд Йерушалми. Тем не менее, в Талмуде Бавли отвергается эта точка зрения и приводится следующий довод: если трубление в шофар в субботу запрещено Торой, то почему же трубили в Храме? И еще: трубление в шофар - не работа, запрещенная в Рош-Гашана, как следует из барайты, которую приводят в Гемаре. А именно: в Торе сказано про Рош-Гашана (Бемидбар 29:1): "Никакой работы не совершайте" - что исключает трубление в шофар и извлечение хлеба из печи, потому что эти действия - не работа, а искусство. Поэтому Гемара приходит к выводу, что основание для запрета трубить в шофар в субботу - постановление мудрецов о швуте.

Однако Талмуд Йерушалми, следуя своей точке зрения, приводит иное объяснение: в Храме точно знали, какой день объявлен новомесячьем, и следовательно, на какой день приходится Рош-Гашана, - поэтому там, где совершают праздничные жертвоприношения, трубят в шофар даже в субботу (см. Йерушалми, Рош-Гашана 4:1; Ваикра Раба 29:10).

ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЕ ХРАМА ПОСТАНОВИЛ РАБАН ЙОХАНАН БЕН ЗАКАЙ, ЧТО в Рош-Гашана, совпавший с субботой, БУДУТ ТРУБИТЬ ВСЮДУ, ГДЕ ЕСТЬ БЕЙТ-ДИН - то есть, как следует из комментария Раши к Гемаре, малый сантедрин, состоящий их 23 судей. Даже в том случае, если данный город не является его постоянным местоприбыванием, бейт-дин лишь случайно оказался в нем в Рош-Гашана, все равно там трубят в шофар.

Однако согласно другим объяснениям, мишна говорит о бейт-дине, состоящем всего из 3 человек (Риф, Гаран).

Основание для постановления рабана Йоханана бен Закая - то, о котором пишет Рамбам: "Поскольку бейт-дин внимательно относится к своим обязанностям, и потому те, кто должен трубить в шофар, не посмеют в их присутствии пронести шофар по общей улице - так как бейт-дин остерегает их и напоминает о запрете" (Законы о трублении в шофар 2:9).

СКАЗАЛ РАБИ ЭЛЬАЗАР: ПОСТАНОВЛЕНИЕ РАБАНА ЙОХАНАНА БЕН ЗАКАЯ ОТНОСИТСЯ ТОЛЬКО К ЯВНЭ, где в его время заседал Большой сангедрин после того, как Храм был разрушен, а также к любому месту, куда он потом перейдет. Однако к тем местам, где есть иной бейт-дин, это постановление не относится.

ОТВЕТИЛИ ЕМУ мудрецы: нет, постановление рабана Йоханана бен Закая относится И К ЯВНЭ, И К ЛЮБОМУ МЕСТУ, ГДЕ ЕСТЬ БЕЙТ-ДИН, подобный тому, что в Явнэ, лишь в том отношении, что он пребывает там постоянно. Согласно одному мнению, это должен быть бейт-дин из 23 судей (Гаран), согласно другому - даже только из трех, лишь бы они были знающими и постоянно исполняющими эту обязанность (Риф).

Итак, в любом месте, где есть постоянно действующий бейт-дин, в Рош-Гашана, совпавший с субботой, трубят в шофар - но не там, где бейт-дин оказался в Рош-Гашана случайно. Тем не менее, даже когда в шофар трубят в субботу, это делают только в присутствии бейт-дина, однако в других местах того же города в шофар не трубят (Гемара; Рамбам, там же).

И ВОТ ЕЩЕ В ЧЕМ ИЕРУСАЛИМ ПРЕВОСХОДИЛ ЯВНЭ: ЧТО в КАЖДОМ ГОРОДЕ, ИЗ КОТОРОГО ВИДЯТ И СЛЫШАТ, И который БЛИЗОК, И его жители МОГУТ ПРИЙТИ, - ТРУБЯТ. А В ЯВНЭ ТРУБИЛИ ТОЛЬКО ЛИШЬ В БЕЙТ-ДИНЕ.

Тема этой Мишны - подчеркнуть превосходство Иерусалима над Явнэ в отношении трубления в шофар в Рош-Гашана, совпавший с субботой. Первое, в чем оно проявлялось (об этом в мишне явно не говорится), это то, что в Иерусалиме трубили как в присутствии бейт-дина, так и в его отсутствии, но в Явнэ трубили только перед лицом бейт-дина. О чем мишна говорит дословно, касается дополнительного момента.

Для понимания содержания этой мишны следует заметить, что наиболее последовательное ее объяснение дает Рамбам, согласно которому (как говорилось в объяснении предыдущей мишны) слово "микдаш" ("святилище") относилось ко всему Иерусалиму. Следовательно, в свете этой трактовки, эта мишна обсуждает преимущества Иерусалима в те времена, когда существовал Храм, над Явнэ - в период уже после его разрушения.

И ВОТ ЕЩЕ В ЧЕМ ИЕРУСАЛИМ ПРЕВОСХОДИЛ ЯВНЭ. Кроме того момента, на который мы указали в предисловии к объяснению этой мишны, Иерусалим превосходил Явнэ тем, ЧТО в КАЖДОМ ГОРОДЕ, ИЗ КОТОРОГО ВИДЯТ Иерусалим, - за исключением города, даже очень близкого к Иерусалиму, но лежащего в долине, откуда не виден Иерусалим, - И СЛЫШАТ трубление в шофар, доносящееся из Иерусалима, - за исключением города в окрестностях Иерусалима, находящегося на вершине горы, откуда видят Иерусалим, но не слышат, как в нем трубят в шофар, - И который БЛИЗОК к Иерусалиму, - то есть находится в его окрестностях, И его жители МОГУТ в праздник ПРИЙТИ в Иерусалим, - то есть, между этим городом и Иерусалимом нет реки, - в каждом городе, отвечающем всем этим четырем условиям, ТРУБЯТ в шофар в Рош-Гашана, совпавший с субботой, точно так же, как в Иерусалиме.

В ЯВНЭ, в отличие от этого, ТРУБИЛИ ТОЛЬКО ЛИШЬ В БЕЙТ-ДИНЕ - то есть только в присутствии бейт-дина (как было указано в предисловии к объяснению этой мишны).

Как мы уже упомянули, наше объяснение этой мишны основывается на комментарии Рамбама, считающего, что речь идет о Иерусалиме во времена существования Храма. С этой точки зрения, вся мишна логично и последовательно объяснима: она сообщает, что в те времена в Рош-Гашана, совпавший с субботой, трубили в шофар не только в самом Иерусалиме, но и в окрестных городах, отвечающих четырем условиям, сформулированным в нашей мишие.

Однако в комментарии Раши она предстает в ином свете. Правда, и он считает, что речь идет об Иерусалиме "ПОКА ОН БЫЛ ВО ВСЕМ СВОЕМ ВЕЛИКОЛЕПИИ", однако это противоречит тому, что сказано в комментарии к предыдущей мишне: "НО НЕ В СТРАНЕ - не в Иерусалиме и не в остальной Стране Израиля". Следовательно, по мнению Раши, в Рош-Гашана, совпавший с субботой, трубили в шофар в Храме, и больше нигде. Но как же это согласовать со сказанным в нашей мишне: что "в каждом городе, из которого видят и слышат, и который близок настолько, что его жители могут прийти, - трубят"? Ведь и в самом Иерусалиме, по мнению Раши, в шофар не трубили!

Авторы "Тосафот" стараются разрешить это противоречие, предполагая, что в нашей мишне говорится о Иерусалиме уже после разрушения Храма, но еще до того, как сангедрин обосновался в Явнэ. И так пишет Раавад в своих возражениях

Рамбаму (в примечании к "Законам о трублении в шофар" 2:8): "Во времена Храма в шофар трубили только в нем, однако с тех пор, как он разрушен, трубят во всех окрестностях Иерусалима".

Тем не менее, автор "Тосфот Йомтов" не согласен с этим. "Мне не известна достаточно веская причина, - пишет он, -почему следует делать различие между Иерусалимом, лежащим в развалинах, и Явнэ... И еще: ведь Раши пишет в своем комментарии к нашей мишне: "И ВОТ ЕЩЕ В ЧЕМ ИЕРУСАЛИМ - ПОКА ОН БЫЛ ВО ВСЕМ СВОЕМ ВЕЛИКОЛЕПИИ - ПРЕВОСХОДИЛ ЯВНЭ"! Поэтому нам представляется верной следующая трактовка. А именно: объясняя слова предыдущей мишны "НО НЕ В СТРАНЕ" как "не в Иерусалиме и не В ОСТАЛЬНОЙ СТРАНЕ ИЗРАИЛЯ", Раши не хотел сказать, что в Иерусалиме в шофар не трубили совсем. Он лишь хотел подчеркнуть различие между Храмом и остальным Иерусалимом, которое становится ясным из нашей мишны: в Храме трубили в шофар в Рош-Гашана, совпавший с субботой, даже не во время заседания бейт-дина (поскольку в Храме нет швута), в то время как в Иерусалиме трубили в шофар только в течение того времени, пока бейт-дин заседал в Храме, то есть до полудня. И тем не менее Иерусалим превосходил Явнэ тем, что в нем трубили в шофар все время, пока бейт-дин заседал, как в его присутствии, так и в его отсутствии, и любой город, "из которого видят и слышат, и который близок, и жители которого могут прийти" - словно сам Иерусалим. Но в Явнэ, после разрушения Храма, в субботу трубили в шофар только лишь в присутствии бейт-дина".

СНАЧАЛА ЛУЛАВ БРАЛИ В ХРАМЕ СЕМЬ ДНЕЙ, А В остальной СТРАНЕ - лишь ОДИН ДЕНЬ. ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ ХРАМА ПОСТАНОВИЛ РАБАН ЙОХАНАН БЕН ЗАКАЙ, ЧТОБЫ ЛУЛАВ БРАЛИ ВО всей СТРАНЕ СЕМЬ дней в ПАМЯТЬ О ХРАМЕ, И ЧТО ДЕНЬ ПРИНЕСЕНИЯ омера БУДЕТ ВЕСЬ ПОД ЗАПРЕТОМ.

Вся эта мишна имеется также в трактате "Сукка" (3:12), и появляется здесь лишь по ассоциации с предыдущей мишной, чтобы сообщить о других постановлениях рабана Йоханана бен Закая.

СНАЧАЛА, когда Храм существовал, ЛУЛАВ БРАЛИ, чтобы исполнить заповедь нетилат-лулав, В ХРАМЕ СЕМЬ ДНЕЙ, - то есть в каждый из семи дней праздника Сукот.

В Торе сказано (Ваикра 23:40): "И веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней". Выражение "ПРЕД Г-СПОДОМ, Б-ГОМ ВАШИМ" намекает на Храм, и отсюда следует, что заповедь нетилат-лулав надлежит исполнять в течение всех семи дней Сукот именно в Храме. А В остальной СТРАНЕ - то есть вне Храма, а по мнению Рамбама, считающего, что понятие "Храм" распространяется и на весь Иерусалим (как указывалось в объяснении предыдущей мишны), -во всей Стране Израиля кроме Иерусалима, - лулав брали для исполнения заповеди лишь ОДИН ДЕНЬ - в первый день праздника, исполняя сказанное в Торе (там же): "И возьмете себе В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ [праздника]...".

Впрочем, в одном случае и в Храме, и во всей остальной Стране Израиля поступали одинаково: если первый день Суккот оказывался субботой, то, несмотря на это, заповедь нетилат-лулав исполняли повсюду - и в Храме, и во всей остальной стране. Однако в субботу, совпавшую с другим днем Сукот, лулав не брали даже в Храме.

ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ ХРАМА ПОСТАНОВИЛ РАБАН ЙОХАНАН БЕН ЗАКАЙ, ЧТОБЫ ЛУЛАВ БРАЛИ ВО всей СТРАНЕ СЕМЬ дней - то есть в каждый день Сукот - в ПАМЯТЬ О ХРАМЕ.

Необходимость создания символов, напоминающих о Храме, следует из слов пророка Ирмеягу, сетующего: "Это Сион, никому нет до него дела" (30:17). Значит, следует прилагать все усилия, чтобы не забывать о Сионе (Храме), и лучшим способом для этого является создание наглядных символов.

Впрочем, в субботу мудрецы запретили брать лулав даже в том случае, если она совпадает в первым днем праздника, и в опасения, что кто-нибудь вынесет лулав на общую улицу и пронесет по ней 4 локтя, нарушив тем самым субботу.

И еще постановил рабан Йоханан бен Закай, ЧТО ДЕНЬ ПРИНЕСЕНИЯ омера - 16 нисана, когда в Храме совершали приношение омера, - БУДЕТ ВЕСЬ ПОД ЗАПРЕТОМ - то есть, весь этот день нельзя будет есть злаки нового урожая.

В Торе написано (Ваикра 23:10,14): "Когда придете в страну, которую Я даю вам, и будете сжинать ее урожай, то приносите меру (омер) первинок вашей жатвы к когену... И ни хлеба, ни муки, ни поджаренных зерен не ешьте вплоть до того самого дня - пока не принесете жертвы вашему Б-гу" Отсюда вытекает, что запрещается есть злаки нового урожая раньше принесения омера в Храме 16 нисана. Действительно, пока Храм существовал, время действия этого запрета кончалось, как только в Храме совершали принесение омера - согласно сказанному в Торе: "Пока не принесете жертвы вашему Б-гу", до момента принесения омера. когда злаки нового урожая сразу становились разрешенными к употреблению. Но после того, как Храм перестал существовать, рабан Йоханан бен Закай постановил, что весь день 16 нисана, день принесения омера в Храме, будет запрещено есть злаки нового урожая (см. наше объяснение мишны Сукка 3:12, в конце которого приведены дополнительные сведения об этом установлении и его смысле).

Как мы видим в этой мишне, во времена Храма исполнение заповеди о лулаве отличалось от исполнения заповеди о трублении в шофар тем, что в первый день праздника заповедь нетилат-лулав оттесняла субботу на задний план даже вне Храма, в то время как трубление в шофар оттесняло субботу лишь в Храме. Однако и после разрушения Храма между этими заповедями сохранилось различие: даже в первый день Сукот, совпавший с субботой, лулав не берут в руки, в то время как, согласно установлению рабана Йохонана бен За-кая, в присутствии бейт-дина в шофар трубят в субботу.

В чем смысл этих отличий? Ответим на этот вопрос по порядку.

1. ВО ВРЕМЕНА ХРАМА. Поскольку Рош-Гашана совпадает с новомесячьем тишрей, для исполнения заповеди о трублении в шофар необходимо точно знать, в какой день освятили начало месяца. Однако в те времена в тот же день об этом узнавали только в Храме (и в Иерусалиме). В остальной же стране, где Рош-Гашана отмечали без полной уверенности в том, что это делают в надлежащий день, трубление в шофар не оттесняло субботу (так как всегда существовала вероятность, что новомесячье освятили в другой день, и тогда трубление означало бы не исполнение заповеди, а только нарушение субботы). Однако к началу Сукот об освящении новомесячья тишрей уже успевали оповестить всю страну, и потому все точно знали, когда будет первый день праздника, предназначенный для исполнения заповеди нетилат-лулав согласно закону Торы. Поэтому эта заповедь оттесняла субботу не только в Храме, но и повсеместно ("Тосафот", "Маор", Гамеири).

2. ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ ХРАМА. Поскольку для исполнения заповеди о шофаре в Рош-Гашана достаточно, чтобы трубил только один человек, а слушали его многие, мудрецы не наложили запрета на трубление в субботу там, где есть бейт-дин (потому что, как было сказано в объяснении мишны первой, мудрецы бейт-дина следят за тем, чтобы никто не нарушил субботу). Однако при исполнении заповеди о лулаве вероятность нарушения субботы весьма велика, так как эту заповедь каждый человек обязан исполнить сам. Поэтому рабан Йоханан бен Закай постановил, чтобы в праздник, совпавший с субботой в шофар трубили всюду, где есть бейт-дин, но исполнение заповеди о лулаве в субботу мудрецы запретили - независимо от того, есть ли в данном месте бейт-дин или нет.

Отмечают также еще одно обстоятельство, указывающее на это различие: заповедь о лулаве исполняют также в другие дни Сукот, в то время как есть опасение, что если не будут трубить в шофар, заповедь эта скоро забудется (несмотря на то, что Рош-Гашана отмечают 2 дня, все-таки согласно закону Торы он - однодневный праздник). Или же, согласно другому объяснению, трубление в шофар не отменили в субботу потому, что шофар в большей степени, чем лулав, пробуждает у Всевышнего добрую память о еврейском народе (Гаран, "Тосафот", "Тосфот Йомтов").

СНАЧАЛА ПРИНИМАЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВА О новом МЕСЯЦЕ ВЕСЬ ДЕНЬ. ОДНАЖДЫ ДОЛГО НЕ ПРИХОДИЛИ СВИДЕТЕЛИ И СГУБИЛИ ЛЕВИТЫ свой ГИМН; тогда ПОСТАНОВИЛИ, ЧТО свидетелей БУДУТ ПРИНИМАТЬ ТОЛЬКО ДО МИНХИ. А ЕСЛИ ПРИХОДЯТ СВИДЕТЕЛИ НАЧИНАЯ С МИНХИ И ПОЗЖЕ, СЧИТАЮТ СВЯТЫМ И ТОТ ДЕНЬ, И СЛЕДУЮЩИЙ. ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ ХРАМА ПОСТАНОВИЛ РАБАН ЙОХАНАН БЕН ЗАКАИ, ЧТО БУДУТ ПРИНИМАТЬ СВИДЕТЕЛЬСТВА О новом МЕСЯЦЕ ВЕСЬ ДЕНЬ. СКАЗАЛ РАБИ ЙЕГОШУА БЕН КОРХА: И ЕЩЕ ВОТ ЧТО ПОСТАНОВИЛ РАБАН ЙОХАНАН БЕН ЗАКАЙ - ДАЖЕ если ГЛАВА БЕЙТ-ДИНА находится ГДЕ УГОДНО, СВИДЕТЕЛИ ДОЛЖНЫ ИДТИ ТОЛЬКО К МЕСТУ ЗАСЕДАНИЯ.

И эта мишна говорит о постановлениях, принятых раба-ном Йохананом бен Закаем относительно освящения нового месяца.

СНАЧАЛА ПРИНИМАЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВА О новом МЕСЯЦЕ ВЕСЬ 30-й ДЕНЬ месяца. Пусть даже свидетели приходили в самом конце дня, совсем незадолго до захода солнца, и свидетельствовали, что видели новорожденный месяц, бейт-дин освящал 30-й день месяца на основе их показаний и объявлял его новомесячьем - несмотря на то, что фактически времени от него уже не оставалось.

Согласно большинству комментаторов, речь в этой мишне идет о 30-м дне месяца элула. Она сообщает, что вначале бейт-дин освящал его и объявлял новомесячьем (и следовательно, этот день становился Рош-Гашана) - даже в том случае, если свидетели приходили уже совсем под вечер и показывали, что видели новорожденный месяц. Поскольку в этот день с самого утра ожидали прихода свидетелей и вероятность того, что бейт-дин объявит его Рош-Гашана, была велика, весь народ еще с предыдущего вечера вел себя так, как если бы этот день действительно был праздником (Раши, Гамеири).

ОДНАЖДЫ ДОЛГО НЕ ПРИХОДИЛИ СВИДЕТЕЛИ -почти до самого вечера, - И СГУБИЛИ ЛЕВИТЫ свой ГИМН.

Изо дня в день, во время совершения жертвоприношения тамид - как утреннего, так и послеполуденного, - левиты пели "гимн дня", то есть определенную главу "Тегилим", предназначенную для этого дня. В частности, был гимн и для Рош-Гашана. Однако утром 30-го элула, пока свидетели еще не пришли и не было известно, освятит ли бейт-дин этот день, во время принесения утреннего тамида левиты пели гимн, соответствующий тому дню недели - то есть тот же, что в будни. Однако после принесения послеполуденного тамида, если свидетели уже приходили и бейт-дин освящал 30-е элула как новомесячье, левиты уже пели гимн, соответствующий Рош-Гашана. Однажды случилось, что свидетели долго не приходили, уже настало время для совершения послеполуденного тамида - и левиты не знали, какой гимн им петь: праздничный или будничный. И тогда они СГУБИЛИ свой ГИМН. О том, что именно произошло, Гемара приводит различные мнения. Согласно одному из них, левиты пропели не гимн Рош-Гашана, а будничный. Согласно другой, левиты вообще не пропели никакого гимна. Однако вслед за этим, еще до заката солнца, пришли свидетели, и бейт-дин освятил тот день и его сделали праздником Рош-Гашана - и получилось, что левиты безвозвратно сгубили гимн, который должны были тогда петь.

И тогда мудрецы бейт-дина ПОСТАНОВИЛИ, ЧТО свидетелей обновления месяца БУДУТ ПРИНИМАТЬ ТОЛЬКО ДО МИНХИ - то есть до времени принесения послеполуденного тамида. А ЕСЛИ ПРИХОДЯТ СВИДЕТЕЛИ НАЧИНАЯ С МИНХИ И ПОЗЖЕ, СЧИТАЮТ СВЯТЫМ И ТОТ ДЕНЬ, И СЛЕДУЮЩИЙ. Иначе говоря, в этом случае элул считали полным, то есть состоящим из 30 дней, а новомесячье тишрей устанавливали на следующий день. Однако, тем не менее, 30-е элула заканчивали в святости, как будто этот день был праздничным - так же, как вели себя раньше, до прихода свидетелей, когда предполагали, что день этот может оказаться праздником. Мудрецы постановили, что так следует делать, потому что опасались, как бы на следующий год люди не сказали: "В прошлом году зря мы сначала считали этот день святым - ведь после Минхи мы снова стали считать его будничным", и начали бы работу, проявив тем самым пренебрежение к тому дню. Впрочем, во время принесения послеполуденного тамида левиты пели будничный гимн, а заповеди, наиболее выражающие святость Рош-Гашана -трубление в шофар, совершение праздничных жертвоприношений и пение левитами праздничного гимна - совершали назавтра. Вот это и есть смысл сказанного в мишне: "СЧИТАЮТ СВЯТЫМ И ТОТ ДЕНЬ, И СЛЕДУЮЩИЙ".

ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ ХРАМА, когда прекратились жертвоприношения и больше не было опасения, что левиты пропоют не тот гимн, ПОСТАНОВИЛ РАБАН ЙОХАНАН БЕН ЗАКАЙ, ЧТО опять мудрецы бейт-дина БУДУТ ПРИНИМАТЬ СВИДЕТЕЛЬСТВА О новом МЕСЯЦЕ ВЕСЬ ДЕНЬ 30 элула. И даже если свидетели придут в самом конце дня, совсем незадолго до захода солнца, бейт-дин примет их свидетельство, освятит 30 элула и сделает его праздником Рош-Гашана.

В трактате "Бейца" (4б) Гемара приходит к выводу, что в случае, если свидетели придут позже Минхи, рабан Йоханан бен Закай согласен, чтобы день закончили в святости и следующий день тоже сделали праздником. А его постановление, чтобы свидетелей принимали в течение всего дня, касается только освящения месяца - чтобы 30 элула сделали 1-м тишрей и от него стали отсчитывать даты последующих праздников. Что же касается празднования Рош-Гашана, то первоначальное постановление отменено не было, и если свидетели приходили со времени Минхи или позже, праздновали 2 дня Рош-Гашана.

Отсюда берет свое начало современный обычай праздновать Рош-Гашана 2 дня - 1 и 2 тишрей, и оба этих дня имеют одинаковую святость, считаясь как бы одним "длинным днем" (Бейца, там же).

СКАЗАЛ РАБИ ЙЕГОШУА БЕН КОРХА: И ЕЩЕ ВОТ ЧТО ПОСТАНОВИЛ РАБАН ЙОХАНАН БЕН ЗАКАЙ в связи с необходимостью освящать наступающий месяц: ДАЖЕ если ГЛАВА БЕЙТ-ДИНА находится ГДЕ УГОДНО -не там, где заседает сангедрин, а где-то в другом месте, СВИДЕТЕЛИ обновления месяца ДОЛЖНЫ ИДТИ не туда, где в данный момент находится глава бейт-дина, а ТОЛЬКО К МЕСТУ ЗАСЕДАНИЯ бейт-дина.

Хотя мы учили выше (2:7): "ГЛАВА БЕЙТ-ДИНА ГОВОРИТ: "ОСВЯЩЕН!" - то есть, главная роль в деле освящения месяца принадлежит главе сангедрина, - тем не менее, рабан Йоханан бен Закай, чтобы не затруднять свидетелей, предписал им идти туда, где в это время заседают мудрецы бейт-дина, чтобы они приняли их показания и освятили месяц в отсутствие своего главы.

ПОРЯДОК БЛАГОСЛОВЕНИЙ: ПРОЧИТЫВАЮТ "АВОТ", "ГВУРОТ" И "КДУШАТ-ГАШЕМ", ОБЪЕДИНЯЯ "МАЛХИЙОТ" С НИМИ, И НЕ ТРУБЯТ; "КДУШАТ- Г АЙОМ" -И ТРУБЯТ, "ЗИХРОНОТ" - И ТРУБЯТ, "ШОФАРОТ" - И ТРУБЯТ, И ЧИТАЮТ благословения "АВОДА", "ГОДАА" И "БИРКАТ-КОГАНИМ", - это СЛОВА РАБИ ЙОХАНАНА БЕН НУРИ. СКАЗАЛ ЕМУ РАБИ АКИВА: ЕСЛИ НЕ ТРУБЯТ В ЧЕСТЬ "МАЛХИЙОТ", ЗАЧЕМ их УПОМИНАЮТ? НЕТ: ПРОЧИТЫВАЮТ "АВОТ", "ГВУРОТ" И "КДУШАТ-ГАШЕМ", ОБЪЕДИНЯЯ "МАЛХИЙОТ" С "КДУШАТ-ГАЙОМ, И ТРУБЯТ; "ЗИХРОНОТ" - И ТРУБЯТ "ШОФАРОТ" - И ТРУБЯТ, И ЧИТАЮТ благословения "АВОДА", "ГОДАА" И "БИРКАТ-КОГАНИМ".

Эта мишна говорит о молитве "Мусаф" в Рош-Гашана, включающую в себя благословения "Малхийот", Зихронот и "Шофарот", после каждого из которых трубят в шофар.

Гемара указывает источник, из которого следует необходимость чтения этих благословений. А именно, название Рош-."ашана "НАПОМИНАНИЕ О ТРУБЛЕНИИ" - намек на "ЗИХРОНОТ" ("Напоминания"), "ДЕНЬ ТРУБЛЕНИЯ" - намек на "ШОФАРОТ" ("Трубления в шофар"). Кроме того, в Торе сказано (Бемидбар 10:10): "И будут они вам, чтобы напоминать о вас вашему Б-гу" - в этом отрывке говорится о трублении, почему же оно заканчивается: "Я - Г-сподь, ваш Б-г"? Оказывается, Тора тем самым учит нас тому, что рядом с напоминанием Всевышнему о сынах Израиля и трублением всегда следует упоминать о высшей власти Всевышнего ("МАЛХИЙОТ"). И так говорит барайта, которую приводит Гемара: "Сказал Всевышний. Читайте предо Мною в Рош-^ашана "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот"; "МАЛХИЙОТ" - чтобы воцарить Меня над собою, "ЗИХРОНОТ - чтобы напомнить Мне о себе доброй памятью, и чем? Звуком ШОФАРА". Об этом же говорит "Сифрей": "По какой причине мудрецы постановили, что раньше всего следует читать "Малхийот", а потсм - "Зихронот" и "Шофарот"? Чтобы сказать тебе тем самым: сначала воцари Всевышнего над собою, а уже потом проси у Него милости, чтобы напомнить Ему о себе. А чем? Звуком шофара, потому что нет другого шофара, кроме того, что возвестит об освобождении - как сказано (Йешаягу 27:13). "И будет в тот день: великий шофар зазвучит..."

Наша мишна указывает, что "Малхийот" - не отдельное благословение: оно должно быть объединено с каким-то другим. Однако по вопросу о том, с каким именно, мнения танаев разделились: раби Йоханан бен Нури считает, что "Малхийот" включается в благословение "Кдушат Гашем" ("Святость Всевышнего"), поскольку святость и царская власть Всевышнего - это, в сущности, одной и то же. Однако раби Акива считает, что "Малхийот" на/лежит читать в благословении "Кдушат-гайом" ("Святость дня"} - чтобы после "Малхийот" протоубить в шофар так же, как после "Зихронот" и "Шофарот".

ПОРЯДОК БЛАГОСЛОВЕНИЙ молитвы "Мусаф" в Рош-Гашана, когда трубят в шофар, следующий.

Сначала ПРОЧИТЫВАЮТ "АВОТ" ("Отцы") - первое благословение, которое называется так потому, что начинается с упоминания праотцев: "Благословен Ты, Г-сподь... Б-г Аврагама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова", а заканчивается так: "Благословен Ты, Г-сподь, защитник Аврагама". Потом -благословение "ГВУРОТ" ("Проявления могущества"): "Твое могущество вечно... Благословен Ты, Г-сподь, воскрещающий мертвых", И "КДУШАТ-ГАШЕМ" ("Святость Всевышнего") - от его начала: "Ты - свят..." до слов "Свят ты, и грозно Имя Твое", - ОБЪЕДИНЯЯ "МАЛХИЙОТ" С НИМИ - то есть заканчивая это благословение словами "Благословен Ты, Г-сподь, Царь святой", но не сразу, а лишь после того, как прочитывают "Малхийот": от "Алейну" ("Наш долг - восхвалять...") до слов "Г-сподь, Б-г Израиля, - Царь, и власть Его царская - надо всем" (согласно нашему тексту молитвы). И НЕ ТРУБЯТ в шофар после этого благословения - потому что это следует делать только после трех срединных благословений "Мусафа".

Затем читают благословение "КДУШАТ-ГАЙОМ" ("Святость дня"): "Ты избрал нас... И даровал нам этот день напоминания, этот день трубления...", И сразу после окончания его словами "Благословен Ты, Г-сподь, освящающий Израиль и день напоминания" ТРУБЯТ в шофар.

После него - "ЗИХРОНОТ" - "Ты помнишь... (согласно нашему тексту молитвы)... Благословен Ты, Г-сподь, помнящий об этом союзе", И ТРУБЯТ во второй раз, затем -"ШОФАРОТ" - "Ты открылся... Благословен Ты, Г-сподь, внимающий звуку трубления народа Твоего, Израиля, с милосердием", И ТРУБЯТ в третий раз.

И после этого, в заключение молитвы, ЧИТАЮТ благословения "АВОДА" - "Отнесись благосклонно, Г-сподь, Б-г наш, к народу Своему, Израилю... Благословен Ты, Г-сподь, возвращающий Свою Шхину в Сион", - "ГОДАА" -"Благодарим мы Тебя... Благословен Ты, Г-сподь: Добрый - Имя Твое, и Тебя подобает благодарить" - И "БИРКАТ-КОГАНИМ", последнее благословение - "Установи мир... Благословен Ты.., благословляющий народ Твой, Израиль, миром".

Все вышесказанное - это СЛОВА РАБИ ЙОХАНАНА БЕН НУРИ, считающего (как мы указывали в предисловии к объяснению этой мишны), что святость Всевышнего и Его царская власть неразрывно связаны, и что потому "Малхийот" следует объединять с благословением "Кдушат-Гашем".

СКАЗАЛ ЕМУ - раби Йоханану бен Нури - РАБИ АКИВА: ЕСЛИ НЕ ТРУБЯТ в шофар В ЧЕСТЬ "МАЛХИЙОТ" - перечисления проявлений высшей власти Всевышнего - ЗАЧЕМ их УПОМИНАЮТ вообще? То есть: поскольку мудрецы ввели в "Мусаф" Рош-Гашана "Малхийот", после них, без сомнения, также следует трубить в шофар, как это делают после "Зихронот" и "Шофарот".

Гемара поясняет, что смысл вопроса раби Акивы следующий: ЗАЧЕМ УПОМИНАЮТ в "Малхийот" - так же, как в "Зихронот" и "Шофарот" - десять цитат из Танаха? (см. след, мишну). Иными словами: если благословение "Малхийот" отличается от остальных двух срединных благословений "Мусафа" тем, что после него не трубят в шофар, то оно должно отличаться от них и своей структурой; если же оно построено так же, как "Зихронот" и "Шофарот", то, безусловно, после него тоже следует трубить - так же, как после тех двух.

НЕТ порядок благословений должен быть следующим: ПРОЧИТЫВАЮТ "АВОТ", ТВУРОТ" И "КДУШАТ-ГАШЕМ", - заканчивая последнее из них формулой благословения - "Свят Ты, и грозно Имя Твое... Благословен Ты, Г-сподь, Царь святой", - и ОБЪЕДИНЯЯ "МАЛХИЙОТ" С "КДУШАТ - в АЙОМ - то есть, начинают со слов "Ты избрал нас...", затем упоминают о жертвоприношении мусаф в Рош-Гашана и начинают "Малхийот" ("Алейну" и т.д.). Весь раздел заканчивают благословением: "Благословен Ты, Г-сподь, Царь всей земли, освящающий Израиль и день напоминания" И ТРУБЯТ в шофар; потом прочитывают "ЗИХРОНОТ" - И ТРУБЯТ, "ШОФАРОТ" - И ТРУБЯТ, И в заключение "Мусафа" ЧИТАЮТ благословения "АВОДА", "ГОДАА" И "БИРКАТ-КОГАНИМ" (о которых было разъяснено выше).

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ АКИВЫ.

Читают НЕ МЕНЬШЕ ДЕСЯТИ СТИХОВ в "МАЛХИ-ЙОТ", ДЕСЯТИ в "ЗИХРОНОТ" и ДЕСЯТИ в "ШОФА-РОТ". РАБИ ЙОХАНАН БЕН НУРИ ГОВОРИТ: ЕСЛИ СКАЗАЛ ТРИ В КАЖДОМ ИЗ НИХ - ДОЛГ СВОЙ ИСПОЛНИЛ. НЕ УПОМИНАЮТ ни в "ЗИХРОНОТ", ни в "МАЛ-ХИЙОТ", ни в "ШОФАРОТ" ничего, связанного С Б-ЖЬИМИ НАКАЗАНИЯМИ. НАЧИНАЮТ С ТОРЫ И ЗАКАНЧИВАЮТ ПРОРОКОМ. РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ЕСЛИ ЗАКОНЧИЛ ТОРОЙ, ДОЛГ СВОЙ ИСПОЛНИЛ.

Из предыдущей мишны мы видели, что "Мусаф" в Рош-Гашана включает в себя благословения "Малхийот", "Зихро-нот" и "Шофарот". Содержание "МАЛХИЙОТ" - цитаты из Танаха, говорящие о высшей власти Всевышнего, Царя всей вселенной; "ЗИХРОНОТ" - цитаты из Танаха, говорящие о том, что Всевышний помнит абсолютно все; благословение "ШОФАРОТ" состоит из цитат, в которых упоминается трубление в шофар. Это мишна обсуждает вопрос, сколько, по меньшей мере, цитат должно быть в каждом из этих благословений.

Читают НЕ МЕНЬШЕ ДЕСЯТИ СТИХОВ - минимум десять цитат из Танаха в "МАЛХИЙОТ", ДЕСЯТИ в "ЗИХРОНОТ" и ДЕСЯТИ в "ШОФАРОТ".

Гемара поясняет, что число 10 взято потому, что царь Давид в заключительной, 150-й главе "Тегилим" 10 раз повторяет: "Восхваляйете Б-га!", в частности, там упоминается и шофар (150:3): "Восхваляйте Его, трубя в шофар!". Или: число 10 соответствует количеству заповедей, услышанных всем народом при Даровании Торы, во время которого также слышался звук шофара, как сказано (Шмот 19:19): "А голос шофара звучал все сильнее, Моше говорил, а Б-г отвечал ему вслух". Или: оно соответствует числу речений, посредством которых Всевышний сотворил мир (что, как замечает Раши, произошло именно в Рош-Гашана).

Талмуд Йерушалми приводит иное объяснение, касающееся каждого из этих благословений в отдельности: в "Малхийот" 10 цитат из Танаха в соответствии с десятикратным повторением призыва "Восхваляйте Б-га!" в главе 150 "Тегилим"; в "Зихронот" - в соответствии с десятью призывами к покаянию в главе 1 книги пророка Йешаягу (16-17): "Омойтесь, очистите себя" и т.д.; в "Шофарот" - в соответствии с десятью жертвами, входящими в мусаф Рош-Гашана: 7 овец, 1 телец, 1 ягненок и 1 козленок.

РАБИ ЙОХАНАН БЕН НУРИ ГОВОРИТ: ЕСЛИ СКАЗАЛ ТРИ В КАЖДОМ ИЗ НИХ - 3 цитаты в "Малхийот", 3 - в "Зихронот" и 3 - в "Шофарот", - ДОЛГ СВОЙ ИСПОЛНИЛ.

Гемара раскрывает также смысл числа 3: это три составные части Танаха - Тора, Невиим и Ктувим, или же это три составные части народа Израиля - когены, левиты и просто евреи.

Гаран разъясняет, что, в приниципе, и раби Йоханан бен Нури согласен с тем, что в "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот" следует прочитывать по 10 стихов, но, по его мнению, если прочел в каждом из этих благословений только три цитаты, то постфактум это засчитывается как исполнение долга, И ТАКОВА ГАЛАХА.

НЕ УПОМИНАЮТ ни в "ЗИХРОНОТ", ни в "МАЛХИЙОТ", ни в "ШОФАРОТ" ничего, связанного С Б-ЖЬИМИ НАКАЗАНИЯМИ. Например, в "Малхийот": "Сильной рукою, и мощью великой, и изливая ярость, воцарюсь Я над вами" (Йехезкель 20:33); в "Зихронот": "И вспомнил Он, что они - [всего навсего] плоть" (Тегилим 78:39); в "Шофарот":

"Трубите в шофар (в знак предупреждения об опасности нападения врагов) в Гиве" (Гошеа 5:8).

Автор "Тосфот Йомтов" замечает, что мишна изменяет порядок благословений ("Зихронот", "Малхийот" и "Шофарот" вместо "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот") потому, что после слова "упоминают" ("мазкирин" - в оригинале) естественно следует однокоренное слово "зихрон" ("напоминание" - в оригинале в ед.ч.).

НАЧИНАЮТ С ТОРЫ - в каждом из этих трех благословений сначала прочитывают цитаты из Торы, потом из Ктувим (как говорится в тексте молитвы - "И в словах Твоей Святости написано так...") - И ЗАКАНЧИВАЮТ ПРОРОКОМ - в конце прочитывают цитаты из книг пророков.

"Тосафот" объясняют, что цитаты из Ктувим предшествуют цитатам из пророков по той причине, что книги "Тегилим", "Мишлей" и книга Иова, входящие в Ктувим, написаны раньше, чем книги пророков. И по мнению раби Йоханана бен Нури, ЕСЛИ СКАЗАЛ ТРИ В КАЖДОМ ИЗ НИХ - то есть, если в каждом из благословений "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот" прочитал только один стих из Торы, один из Ктувим и один из Невиим, - ДОЛГ СВОЙ ИСПОЛНИЛ.

РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ЕСЛИ ЗАКОНЧИЛ ТОРОЙ, ДОЛГ СВОЙ ИСПОЛНИЛ.

Гемара приводит следующую барайту от имени раби Йосей: "Закончил Торой - достоин хвалы", и в соответствии с ней Гемара так исправляет текст Мишны: "РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ЗАКАНЧИВАЕТ ТОРОЙ, НО ЕСЛИ ЗАКОНЧИЛ ПРОРОКОМ - ДОЛГ СВОЙ ИСПОЛНИЛ". То есть, в принципе последняя цитата должна быть из Торы: прочитывают три стиха из Торы, три из Ктувим, три из Невиим и один, десятый, - снова из Торы (см. современный молитвенник), однако если последнюю, десятую, цитату взял из Книги пророков, постфактум это засчитывается как исполнение долга.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙОСЕЙ.

ТОТ, КТО ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ В ПРАЗДНИК РОШ-ГАШАНА ВТОРЫМ, ПОДАЕТ знак к ТРУБЛЕНИЮ, А КОГДА читают ГАЛЕЛЬ - ГАЛЕЛЬ ВЕДЕТ ПЕРВЫЙ.

ТОТ, КТО ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ, где хранятся свитки Торы, - то есть, исполняет функции шаца - В ПРАЗДНИК РОШ-ГАШАНА ВТОРЫМ - иначе говоря, ведет молитву "Мусаф", - именно он ПОДАЕТ знак к ТРУБЛЕНИЮ в шофар после "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот", а не тот, кто перед ним вел первую утреннюю молитву "Шахарит".

Гемара поясняет, что сначала в шофар трубили во время молитвы "Шахарит", однако однажды в Рош-Гашана римляне заподозрили, что евреи трубят в шофар, подавая сигнал к началу восстания, напали на молящихся и перебили их. Тогда мудрецы решили перенести трубление в "Мусаф", чтобы ему предшествовали "Шахарит" и чтение Торы, - видя это, враги поймут, что евреи заняты молитвой и трубят в шофар только ради исполнения заповеди. С тех пор принято, что в шофар трубят именно в молитве "Мусаф".

В мишне сказано ТОТ, КТО ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ... ВТОРЫМ потому, что в те времена, как и сейчас, было принято, что во время "Шахарит" и "Мусафа" роль шаца исполняют разные люди.

Что же касается того, что мишна говорит "ПОДАЕТ знак к ТРУБЛЕНИЮ", а не "трубит", то рав Гай-гаон объясняет, что шацу не разрешается трубить в шофар после срединных благословений "Мусафа", чтобы не усомниться, когда надо будет вернуться к молитве, и не сделать ошибки. Трубит в шофар другой человек, а шац лишь подает ему знак, когда начать трубление после окончания очередного благословения.

А КОГДА читают ГАЛЕЛЬ - то есть в остальные праздники, - ГАЛЕЛЬ ВЕДЕТ ПЕРВЫЙ шац - тот, который молится "Шахарит".

Сказано: "ГАЛЕЛЬ ВЕДЕТ" (в оригинале - "макрэ", дословно "подсказывает"), а не "читает", потому что в те времена порядок чтения "Галеля" был такой: щац прочитывал стих за стихом, а все присутствующие в синагоге повторяли за ним: "Славьте Б-га!" (см. наш комментарий к мишне Сукка 3:10, а также к мишне Сота 5:4, где мы приводим подробное объяснение Рамбама относительно образа чтения "Галеля" в те дни).

Мишна упоминает "Галель" в качестве отличительного признака других праздников потому, что в Рош-Гашана и Йом-Кипур Галель" не читают, так как они - время сокрушения сердца, когда ликование неуместно. И так говорит Гемара: "Возможно ли, чтобы Царь сидел на троне Суда, и книги живых и мертвых были раскрыты перед Ним, а Израиль бы пел?!"

Как было сказано выше, в начале нашей мишны, Гемара разъясняет, что вначале в шофар трубили во время молитвы "Шахарит". Некоторые комментаторы выводят отсюда, что "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот" тогда читали не в "Мусафе", а в "Шахарит" - потому что трубление в шофар неразрывно связано именно с этими благословениями. Однако автора "Маора" считает, что первоначально любая Амида Рош-Гашана - и в "Маариве", и в "Шахарит", и в "Мусафе", и в "Минхе" - состояла из девяти благословений, и три средние были именно "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот". Впрочем, в шофар трубили только в "Мусафе", как говорит наша мишна. Однако Рамбан возражает автору "Маора" и доказывает, ссылаясь на Талмуд Йерушалми (Швуот 1:4), что только "Мусаф состоял из девяти благословений.

ШОФАР РОШ-ГАШАНА - НЕ ВЫХОДЯТ РАДИ НЕГО ЗА ПРЕДЕЛЫ ТХУМА, И НЕ РАЗБИРАЮТ РАДИ НЕГО ОБВАЛ, НЕ ПОДНИМАЮТСЯ НА ДЕРЕВО И НЕ СКАЧУТ ВЕРХОМ НА ЖИВОТНОМ, И НЕ ПЛАВАЮТ ПО ВОДЕ, И НЕ СРЕЗАЮТ ЕГО НИ ТЕМ, ЧТО ЗАПРЕЩЕНО ИЗ-ЗА ШВУТА, НИ ТЕМ, ЧТО ЗАПРЕЩЕНО ТОРОЙ. ОДНАКО ЕСЛИ ХОТЯТ НАЛИТЬ В НЕГО ВОДЫ ИЛИ ВИНА -ПУСТЬ НАЛЬЮТ. НЕ ОСТАНАВЛИВАЮТ ТРУБЯЩИХ ДЕТЕЙ, НО ЗАНИМАЮТСЯ С НИМИ, ПОКА те НЕ НАУЧАТСЯ, ОДНАКО как ЗАНИМАЮЩИЙСЯ НЕ ИСПОЛНЯЕТ СВОЕГО ДОЛГА, так И СЛУШАЮЩИЙ ЕГО ДОЛГА СВОЕГО НЕ ИСПОЛНЯЕТ.

Мишна разъясняет, что хотя трубление в шофар в Рош-Гашана - заповедь Торы, ради нее не нарушают не только запретов, связанных с праздником, но даже запретов, установленных мудрецами.

ШОФАР РОШ-ГАШАНА - НЕ ВЫХОДЯТ РАДИ НЕГО ЗА ПРЕДЕЛЫ ТХУМА - то есть, для того, чтобы принести шофар или послушать трубление в него, в Рош-Гашана запрещается уходить от населенного пункта дальше, чем на тхум-шабат.

Причину этого разъясняет Гемара. Трубление в шофар -это только одно предписание Торы, однако покой в праздник обусловлен двумя заповедями: предписанием и запретом. Тора говорит (Ваикра 23:24): "В седьмом месяце, в первый день месяца будет у вас день полного покоя" - это предписание; сказано еще (там же, 23:25): "Никакой работы не совершайте" - это запрет. И есть правило: одно предписание не может одновременно отменить и другое предписание, и связанный с ним запрет.

А Гаран объясняет это так: "Мудрецы придали своим постановлениям такую же силу, которой обладают заповеди Торы, и поэтому раз заповедь о трублении в шофар не отменяет запрета работать в праздник, швут - постановление мудрецов - она тоже не отменяет".

И НЕ РАЗБИРАЮТ РАДИ НЕГО ОБВАЛ. Если шофар оказался засыпан камнями, в Рош-Гашана их кучу не разбирают, чтобы вытащить шофар, так как в праздник запрещается поднимать и переносить камни как мукцэ.

Также в случае, если шофар находится на вершине дерева, НЕ ПОДНИМАЮТСЯ за ним НА ДЕРЕВО в Рош-Гашана, так как мудрецы запретили влезать на дерево в праздник из опасения, что при этом может сломаться ветка (и тем самым нарушится запрет Торы).

И НЕ СКАЧУТ ВЕРХОМ НА ЖИВОТНОМ. Например, запрещается сажать на лошадь или осла больного, который не в состоянии идти пешком, чтобы доставить его туда, где будут трубить в шофар. Это - тоже запрет мудрецов, которые установили его из опасения, что едущий верхом срежет хворостину, чтобы управлять животным.

И НЕ ПЛАВАЮТ ПО ВОДЕ - мудрецы запретили это в праздник из опасения, что пловец изготовит себе приспособления для плавания.

И НЕ СРЕЗАЮТ ЕГО - то есть рог, чтобы изготовить из него шофар, - НИ ТЕМ, ЧТО ЗАПРЕЩЕНО ИЗ-ЗА ШВУ-

ТА, - например, ножом, которым вообще-то разрешено пользоваться в праздник, - НИ ТЕМ, ЧТО ЗАПРЕЩЕНО ТОРОЙ, - то есть инструментом, служащим для работы, запрещенной в праздник Торой, - например, пилой.

Впрочем, есть и противоположная точка зрения: НИ ТЕМ, ЧТО ЗАПРЕЩЕНО ИЗ-ЗА ШВУТА, - например, серпом, которым обычно не срезают шофар, и потому это запрещено только как швут (так как работа в этом случае совершается как бы ненамеренно), НИ ТЕМ, ЧТО ЗАПРЕЩЕНО ТОРОЙ, - например, ножом, который обычно служит для подобных действий, и потому это запрещено как настоящая работа в праздник (Гемара, Раши).

ОДНАКО ЕСЛИ ХОТЯТ НАЛИТЬ В НЕГО ВОДЫ ИЛИ ВИНА в Рош-Гашана, чтобы очистить шофар и сделать его звучание более чистым, - ПУСТЬ НАЛЬЮТ - это не рассматривается как действие, совершаемое для усовершенствование предмета, что запрещено в праздник.

Не только НЕ ОСТАНАВЛИВАЮТ в Рош-Гашана ТРУБЯЩИХ в шофар ДЕТЕЙ, НО, наоборот, даже ЗАНИМАЮТСЯ С НИМИ до тех пор, ПОКА те НЕ НАУЧАТСЯ.

Гемара уточняет: ДАЖЕ В СУББОТУ, и поясняет Гаран, что имеется в виду Рош-Гашана, совпавший с субботой. И так же говорит Талмуд Йерушалми: именно в субботу, совпавшую с Рош-Гашана, разрешается взрослым заниматься с детьми и учить их трубить в шофар, но не в другую субботу. Однако из слов Рамбама следует противоположное: что наша мишна говорит как раз о субботе, НЕ совпавшей с Рош-Гашана (Законы о трублении в шофар 2:7).

Точно так же есть различные мнения о том, каких именно детей имеет в виду мишна. Раши говорит, что речь идет о несовершеннолетних, достигших того возраста, когда их следует приучать к исполнению заповедей. Именно ради этой цели их не только не останавливают, когда они трубят в шофар, но даже и занимаются с ними, объясняя, как следует трубить, пока они не выучатся. Тем не менее, в барайте, которую приводит Гемара, сказано, что в мишне говорится о детях, еще не достигших возраста, когда их начинают приучать к исполнению заповедей, и что их не останавливают, когда они трубят сами, но не обучают их трубить.

Другие комментаторы объясняют, что именно с малолетними, не достигшими указанного возраста, разрешается заниматься в субботу, обучая их трубить в шофар. И так пишет Рамбам (Законы о трублении в шофар 2:7): "Маленьких детей, еще не достигших того возраста, когда их приучают к исполнению заповедей, не останавливают, когда они трубят в шофар в субботу, не совпавшую с праздником Рош-Гашана, чтобы научиться трубить. И разрешается взрослому заниматься с ними, чтобы их научить. А в праздник это разрешено как детям, достигшим возраста обучения заповедям, так и детям, не достигшим возраста обучения заповедям, потому что трубление запрещено только как швут".

ОДНАКО как ЗАНИМАЮЩИЙСЯ - упражняющийся в трублении в шофар в Рош-Гашана - НЕ ИСПОЛНЯЕТ СВОЕГО ДОЛГА, потому что не имеет намерения исполнить заповедь, так И СЛУШАЮЩИЙ ЕГО - даже с намерением тем самым исполнить заповедь - ДОЛГА СВОЕГО НЕ ИСПОЛНЯЕТ - потому что трубящий, наоборот, не имеет намерения исполнить эту заповедь для того, кто слышит его. Галаха же, как было сказано выше (3:7), требует, чтобы намерение исполнить заповедь было как у того, кто слышит трубление в шофар, так и у того, кто трубит.

ПОРЯДОК ТРУБЛЕНИИ - ТРИ РАЗА ПО ТРИ. ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ трубления "ТКИА" - КАК ТРИ трубления "ТРУА". ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ трубления "ТРУА" -КАК ТРИ трубления "ЯБАВА". Протрубил "ТКИЯ" В ПЕРВЫЙ РАЗ, А ВО ВТОРОЙ ЕЕ ДЛИТЕЛЬНОСТЬ УВЕЛИЧИЛ ВДВОЕ - ЕСТЬ У НЕГО ТОЛЬКО ОДНА. ТОТ, КТО ПРОЧИТАЛ БЛАГОСЛОВЕНИЯ, И ТОЛЬКО ПОСЛЕ ТОГО ПОПАЛСЯ ЕМУ ШОФАР, ТРУБИТ "ТКИА", "ТРУА" И "ТКИА" ТРИ РАЗА. ТАК ЖЕ, КАК ПОСЛАНЕЦ ОБЩИНЫ ОБЯЗАН молиться, - молиться ОБЯЗАН КАЖДЫЙ ОТДЕЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕК. РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: ПОСЛАНЕЦ ОБЩИНЫ ДАЕТ ВОЗМОЖНОСТЬ МНОЖЕСТВУ ЛЮДЕЙ ИСПОЛНИТЬ СВОЙ ДОЛГ

Мишна эта учит, сколько раз трубят для исполнения заповеди и какой продолжительности должны быть трубления.

ПОРЯДОК ТРУБЛЕНИИ в Рош-Гашана - ТРИ РАЗА - в "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот" - ПО ТРИ трубления каждый раз, а именно: "ткия", "труа", "ткиа".

Гемара объясняет, что основанием для этого является троекратное повторение в Торе слова "трубление" ("труа") - два раза в связи с Рош-Гашана и один раз в связи с Йом-Кипуром: 1) "В седьмом месяце, в первый день месяца... покоя, напоминание о ТРУБЛЕНИИ" (Ваикра 23:24), 2) "А в седьмом месяце, в первый день месяца... день ТРУБЛЕНИЯ будет у вас" (Бемидбар 29:1), 3) "И пусть прозвучит шофар -ТРУБЛЕНИЕ в седьмом месяце, в десятый день месяца" (Ваикра 25:9). Поскольку все эти отрывки объединяют слова "В СЕДЬМОМ МЕСЯЦЕ", это позволяет провести аналогию между Рош-Гашана и Йом-Кипуром года йовеля и заключить, что все сказанное о Рош-Гашана относится также к Йом-Кипуру в год йовель, а все сказанное о Йом-Кипуре в год йовель относится также к Рош-Гашана. Отсюда следует, что как в Рош-Гашана каждый год, так и в Йом-Кипур года йовеля надлежит трубить три раза, причем каждый раз начиная и заканчивая трублемием "ткиа" (долгий, протяжный звук). Дело в том, что о Йом-Кипуре в год йовеля сказано (Ваикра 25:9): "И пусть прозвучит ШОФАР - ТРУБЛЕНИЕ в седьмом месяце, в десятый день месяца: в Йом-Кипур пусть прозвучит ШОФАР над всей вашей землей". Барайта, которую приводит Гемара, объясняет это так: слова "прозвучит шофар" означают долгий, протяжный звук ("ткия"), в то время как слово "трубление" ("труа") означает, что человек при помощи языка прерывает протяжный звук и задает ему определенный ритм и интонацию. Поскольку слово "шофар" написано в Торе перед словом "трубление" и после него, это намекает на то, что "ткиа" должна предшествовать трублению "труа" и следовать за ним.

Теперь смысл слов нашей мишны ПОРЯДОК ТРУБЛЕНИИ - ТРИ РАЗА ПО ТРИ стал ясным: согласно указанию Торы, надлежит три раза повторить последовательность из трех видов трубления: "ткия", "труа", "ткиа" (как было сказано выше).

ЧТО ТАКОЕ "ТРУА"? По словам Гемары, уже в ее время точно не знали, должна ли "труа" напоминать вздох человека, находящегося в большой тревоге (тот вид трубления, который мы называем "шварим"), или "труа" должна быть подобна рыданию женщины (тот вид трубления, который мы называем сейчас "труа"), или же "труа" должна состоять из того и другого. В последнем случае вздох должен предшествовать рыданию, потому что так обычно бывает: сначала человек горестно вздыхает, а потом, сокрушенный тревогой, начинает рыдать.

Поэтому, как сообщает Гемара, раби Абагу установил в городе Кейсария, где он жил, чтобы в шофар трубили всеми способами, чтобы избавиться от сомнений. То есть: три раза последовательность "ткиа" - "шварим-труа" - "ткиа", затем три раза последовательность "ткиа" - "шварим" - "ткиа", затем три раза последовательность "ткиа" - "труа" - "ткиа" (Риф). Следовательно, всего получается 30 трублений, и намек на это нашли в Торе: "День трубления будет (ИГЙЕ) у вас" (Бемидбар: 29:1) - сумма числовых значений букв слова "игие" равняется 30.

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ трубления "ТКИА" - КАК ТРИ трубления "ТРУА".

Одни комментаторы, опираясь на сказанное в Гемаре, говорят, что все шесть трублений вида "ткия" должны быть равны трем трублениям вида "труа"; или, иначе говоря, одна "ткия" равна половине "труа" (Рамбам, Бартанура). Другие же считают, что три первых трубления вида "ткия" должны быть равны продолжительности трех трубления вида "труа", следующих за ними (Раши, Гаран). То есть, продолжительность трубления "ткия" должна быть равной продолжительности трубления "труа". Ясно также, что начальные трубления вида "ткия" равны по продолжительности заключительным трублениям того же типа (Гаран).

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ трубления "ТРУА" - КАК ТРИ трубления "ЯБАВА" (дословно "рыдание") - то есть, как три коротких, следующих друг за другом без перерыва, звука шофара.

Впрочем, в барайте, которую приводит Гемара, сказано: ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ "ТРУА" - КАК ТРИ "ШВАРИМ" - то есть "вздоха" (тех трублений, которые мы и сейчас называем "шварим"), и Гемара объясняет, что разногласие между нашей мишной и этой барайтой касается именно трубления "труа".

Некоторые комментаторы считают, однако, что слова нашей мишны ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ трубления "ТРУА" - КАК ТРИ трубления "ЯБАВА" означают, что только одна "ябава" состоит из трех коротких звуков, и что, таким образом, "труа" равна девяти трублениям "ябава" (см. Барта-нуру). Выходит, что между мишной и барайтой нет противоречия в отношении продолжительности трубления "труа", но они по-разному представляют себе этот способ трубления: согласно барайте, это три "вздоха" (то, что мы сейчас называем "шварим"), согласно же мишне, это девять "рыданий", девять коротких звуков (что соответствует и нынешнему понятию "труа").

Протрубил трубление "ТКИА" В ПЕРВЫЙ РАЗ - перед трублением "труа", такой продолжительности, как полагается, - А ВО ВТОРОЙ раз, после трубления "труа", "ткиа" ЕЕ ДЛИТЕЛЬНОСТЬ УВЕЛИЧИЛ ВДВОЕ желая, чтобы тем самым одна "труа" засчиталась как заключение предыдущего цикла и начало следующего (перед новым трублением "труа"). - ЕСТЬ У НЕГО ТОЛЬКО ОДНА "ткиа". Другими словами, эта длинная "ткиа" все равно засчитывается только как заключительная, завершающая предыдущий цикл, и начиная новый, он все равно обязан опять протрубить "ткиа".

ТОТ, КТО ПРОЧИТАЛ БЛАГОСЛОВЕНИЯ - все девять благословений "Мусафа", но не имел шофара, чтобы протрубить после "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот", - И ТОЛЬКО ПОСЛЕ ТОГО ПОПАЛСЯ ЕМУ ШОФАР, ТРУБИТ - повторяет последовательность "ТКИЯ", "ТРУА" И "ТКИЯ" ТРИ РАЗА: один цикл из трублений "ткия" -"труа" -"ткия" вместо пропущенного трубления после "Малхийот", еще один цикл из тех же трублений - вместо пропущенных после "Зихронот", и еще раз - вместо пропущенных после "Шофарот". Причем, согласно установлению раби Абагу, о котором было сказано выше, каждый цикл должен состоять из десяти "звучаний" - как принято трубить во время чтения "Мусафа".

ТАК ЖЕ, КАК ПОСЛАНЕЦ ОБЩИНЫ - то есть шац - ОБЯЗАН молиться и "Амиду" в Рош-Гашана, и "Шмонэ-эсрэ" в течение всего года, молиться ОБЯЗАН КАЖДЫЙ ОТДЕЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕК. То есть: каждый, кто умеет молиться сам, не исполняет свой долг, только слушая молитву шаца, потому что слушание молитвы шаца засчитывается как исполнение долга только тому, кто не умеет молиться самостоятельно.

Талмуд Йерушалми указывает, что это правило основано на таком соображении: каждый человек должен сам просить у Всевышнего милосердия для себя.

РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: ПОСЛАНЕЦ ОБЩИНЫ ДАЕТ ВОЗМОЖНОСТЬ МНОЖЕСТВУ ЛЮДЕЙ - как тем, кто хорошо молятся самостоятельно, так и тем, кто вовсе не умеют молиться, - ИСПОЛНИТЬ СВОЙ ДОЛГ в отношении молитвы как в Рош-Гашана, так и во все остальные дни года.

НО ПОЧЕМУ СНАЧАЛА ВСЯ ОБЩНА МОЛИТСЯ МОЛЧА? Для того, чтобы дать возможность шацу вспомнить всю молитву и должным образом подготовиться к ее повторению вслух (Гемара).

ГАЛАХА в отношении молитвы "Шмонэ-эсрэ" в течение всего остального года соответствует словам первого таная, выражающего мнение мудрецов: слушание молитвы шаца засчитывается как исполнение долга только тому, кто сам не умеет молиться. Однако в отношении молитвы в Рош-Гашана, включающей в себя длинные благословения, которые большинство молящихся знает слабо, ГАЛАХА установлена в соответствии с мнением рабана Гамлиэля: слушание шаца засчитывается как исполнение долга и тому, кто умеет молиться, и тому, кто не умеет молиться (Гемара; Рамбам, Законы о молитве 8:9-10).

В связи с упомянутым выше установлением раби Абагу пишет Гаран, что рав Гай-гаон однажды получил запрос: как может быть, чтобы возникло сомнение в способе исполнения заповеди, повторяемой из года в год? Неужели до раби Абагу евреи не трубили в Рош-Гашана?!

Суть ответа рава Гая-гаона заключается в том, что с древнейших времен в народе Израиля бытовали два обычая: у одних "ябава" представляла собой повторение коротких звуков (так называемая "легкая ябава"), у других - более продолжительный мотив ("тяжелая ябава", что сейчас мы называем "шварим"), причем и те, и другие своим трублением исполняли заповедь Рош-Гашана. Раби Абагу же установил единый обычай во всем еврейском народе - во избежание подозрения, будто в среде евреев есть раскол, подобный возникающему расколу у невежд, когда они видят, что одни поступают так, а другие - иначе.

В заключение темы о трублении в шофар следует добавить, что принято трубить согласно постановлению раби Абагу: сначала, перед молитвой "Мусаф". Это трубление называется "трубление сидя", потому что во время него слушатели имеют право сидеть. Однако главное трубление в шофар - во время "Мусафа", после каждого из благословений "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот", которое называется "трубление стоя".

О смысле этого так говорит Гемара (Рош-Гашана 166): "Зачем трубят и протяжно, и прерывисто, когда все сидят, а потом снова трубят и протяжно, и прерывисто, когда все стоят? Чтобы сбить с толку Сатана". Некоторые же комментаторы пишут, что "трубление сидя" введено в сравнительно поздние времена ради больных, которые не в состоянии стоять на ногах, а также тех, кому стесненные обстоятельства не позволяют дождаться конца "Мусафа", вопрос же Гемары "зачем трубят и протяжно, и прерывисто, когда все сидят?" они объясняют иначе ("Маор"; см. также "Млехет Шломо").

Слова мишны ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ трубления "ТРУА" - КАК ТРИ трубления "ЯБАВА" Гамеири объясняет так: "труа" равняется трем "рыданиям", состоящим из коротких звучаний. И все-таки Галаха соответствует не мишне, а барайте: продолжительность трубления "труа" равна трем "шварим" или девяти "рыданиям" (что по продолжительности одно и тоже).

Отсюда следует, что слова в начале нашей мишны -ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ трубления "ТКИА" - КАК ТРИ трубления "ТРУА", с точки зрения Гамеири, говорят о том, что речь идет только об одном трублении "ткиа", а не о продолжительности всех трублении "ткиа" (как мы объясняли). Поскольку танай, излагающий нашу мишну, полагает, что продолжительность трубления "труа" равна продолжительности трех "рыданий", он и говорит, что продолжительность трубления "ткиа" равна продолжительности трех трублении "труа", то есть девяти "рыданиям". Выходит, что относительно продолжительности трубления "ткиа" нет разногласий, и все согласны, что она равняется девяти коротким "звучаниям", а точки зрения мишны и барайты различаются лишь в отношении трубления "труа" (в соответствии с мнением Рамбама и Бартануры, которые мы привели выше).

АГАДА (арам.-ивр.) - общее название всех истолкований текста Письменной Торы, преданий, сказок, притч и т.п., имеющихся в Талмуде - одним словом, все, что не связано с ГАЛАХОЙ (см.).

АМИДА (ивр. букв, "стояние") - другое название молитвы "Шмонэ-эсрэ", отражающее тот факт, что во время произнесения ее надлежит стоять. Мы употребляем его для обозначения этой молитвы в субботы и праздники, когда она не состоит, как будни, из 18 (19) благословений.

БАЙТУСИМ, или БАЙТОСИМ - название секты в эпоху Второго Храма, отрицавшей Устную Тору, которое она получила по имени своего основателя, Байтоса (см. также ЦА-ДОКИМ).

БАРАЙТА (арам, "внешняя") - ГАЛАХА (см.), не включенная в Мишну (см. Указатель названий книг); ее название указывает на то, что она осталась ВНЕ Мишны.

БЕЙТ-ДИН (ивр. "дом суда") - еврейский суд, действующий в строгом соответствии с законами Торы, а также законодательный орган. В последнем значении часто синоним САНГЕНДРИНА (см.).

БОЛЬШОЙ САНГЕДРИН - см. САНГЕДРИН. ВТОРОЙ МААСЕР - см. МААСЕР.

ГАЛАХА (ивр. "направление", "установка") - в узком смысле: предписание, объясняющее способ исполнения заповеди Торы; в широком смысле: вся совокупность законов об исполнении заповедей Торы. (Чтобы отразить это двоякое понимание термина галаха, мы пишем это слово с маленькой буквы, когда употребляем его узком смысле, и с заглавной -когда употребляем его в широком смысле.) В Талмуде Йерушалми "галаха" - собственно, то же самое, что "гемара" в Талмуде Бавли: это комментарий к приводимой мишне, который, одновременно, служит для обозначения частей, из которых состоит глава.

ГАЛЕЛЬ (ивр. "славословие") - молитва-дифирамб в честь Всевышнего, состоящая из шести глав книги "Тегилим" (113-118); ее читают в праздники Песах, Шавуот и Сукот, а также в Хануку и - в сокращенном виде - в каждое новомесячье.

ГОШАНА-РАБА (ивр. "Большая Гошана") - седьмой день праздника СУКОТ (см.), когда прочитывают все семь молитв "Гошана" (в то время как в каждый из предыдущих дней праздника читали по одной) и исполняют древний обычай бить о пол пятью ивовыми ветками.

ДВА ХЛЕБА - два хлеба из пшеничной муки нового урожая, которые в праздник Шавуот приносили в Храм как дар Всевышнему, и с этого момента пшеница нового урожая разрешалась для всеобщего употребления.

ЗИХРОНОТ (ивр. "Напоминания") - второе срединное благословение в "Мусафе" Рош-Гашана, состоящее из цитат из Танаха, говорящих о том, что Всевышний помнит все, что происходит в мире.

ЗУЗ - серебряная монета времен Мишны, 1/4 ШЕКЕЛЯ (см.).

ИСЧИСЛЕНИЕ ОМЕРА - заповедь Торы, предписывающая отсчитывать 49 дней от второго дня Песаха до праздника Шавуот.

ЙОВЕЛЬ (ивр. буке, "бараний рог") - согласно закону Торы,

каждый 50-й год, когда все родовые владения, попавшие в чужие руки, возвращаются к своим первоначальным хозяевам, рабы-евреи выходят на свободу и земля не обрабатывается так же, как в год ШМИТА.

КАРЕТ (ивр. "отсечение", "отторжение") - высшая мера духовного наказания за преступление некоторых заповедей Торы, которое осуществляет Всевышний сам.

КУТИМ (ныне "шомроним", "самаритяне") - название народа, приведенного ассирийским царем из месопотамского города Кута и поселенного на месте изгнанных 10 израильских колен. С течением времени он принял на себя исполнение отдельных заповедей Письменной Торы, однако всегда отрицал и продолжает отрицать Устную Тору.

ЛОКОТЬ (ивр. "ама") - мера длины, ок. 48 см.

МААСЕР (ивр. "десятина") - часть, которую согласно закону Торы необходимо отделять от плодов, выросших на территории Страны Израиля. Первый маасер должен быть отдан ЛЕВИТУ (см.), который, при этом, обязан отделить от него 1/10 часть (трумат-маасер) и тоже отдать ее когену. Второй маасер, отделенный от той части плодов, которая осталась после отделения первого маасера, необходимо доставить в Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты. В 3 и 6 годы семилетнего цикла этот маасер отдают бедным на месте (не отвозя в Иерусалим), и тогда он называется маасер бедняков. Кроме того, Тора предписывает раз в год отделять маасер от приплода скота (Ваикра 27:32-33), который затем должен быть принесен в жертву Всевышнему.

МААСЕР БЕДНЯКОВ - см. МААСЕР. МААСЕР СКОТА - см. МААСЕР.

МАЛХИЙОТ (ивр. от слова "малхут", "монархия") - первое срединное благословение в молитве "Мусаф" в Рош-Гашана, состоящее из цитат из Танаха, в которых говорится о высшей власти Всевышнего.

МУКЦЭ (ивр. "[нечто] особенное, выделенное") - гала-хический термин, обозначающий предметы, которые в субботу запрещено передвигать.

МУСАФ (ивр. "дополнительный") - особое жертвоприношение, которое, согласно Торе, надлежит совершать в Храме по субботам, новомесячьям и праздникам, перечисленным в Торе, дополнительно к ежедневному жертвоприношению ТА-МИД (см.); также название молитвы, которую читают в те же дни после утренней молитвы "Шахарит". Чтобы различить эти два значения слова, название молитвы мы пишем с заглавной буквы, а жертвоприношения - со строчной.

НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ (ивр. "взятие в руки лулава") - одна из заповедей праздника Сукот, заключающаяся в том, что берут в руки определенные четыре вида растений (см. Ваикра 23:40) и после произнесения надлежащего благословения совершают этими растениями предписанные движения в определенных направлениях.

ОМЕР (ивр.) - мера сыпучих тел, ок. 4 л. Согласно заповеди Торы, во времена существования Храма в ночь на второй день Песаха жатву нового урожая ячменя начинали особой церемонией, завершением которой было принесение в Храм омера муки из только что сжатого ячменя, и с этого момента новый урожай зерновых становился разрешенным к употреблению (см. Ваикра 23:9-14).

ОРЛА (ивр.) - название плодов, выросших на дереве в течение первых трех лет после его посадки, запрещенных, согласно закону Торы, для употребления.

ПЕРВЫЙ ТАНАЙ - см. ТАНАЙ.

ПЕСАХ (ивр.) - название жертвоприношения, совершение которого, согласно Торе, является центральным моментом одноименного праздника. Чтобы отличить название праздника от названия жертвоприношения, первое мы пишем с заглавной буквы, а второе - со строчной.

ПЕСАХ ШЕЙНИ (ивр. "Второй Песах") – однодневный праздник ровно через месяц после "Первого Песаха": возможность совершить жертвоприношение ПЕСАХ (см.) тому, кто не смог этого сделать вовремя по причинам, которые называет Тора (см. Бемидбар 9:9-13).

САНГЕДРИН (греч. "синедрион", "совет старейшин") -высший судебно-законодательный орган Израиля.

Большой сангедрин, состоявший из 71 мудреца Торы, заседал в Иерусалиме на территории Храмовой горы и был высшим авторитетом во всех вопросах духовной и материальной жизни народа Израиля.

Малый сангедрин состоял из 23 мудрецов Торы и отличался от простого БЕЙТ-ДИНА (см.) тем, что имел право разбирать уголовные дела.

САТАН (ивр. ненавидящий", "вредитель") - имя ангела, который создан Всевышним для того, чтобы искушать людей и соблазнять их совершить грех (обеспечивая тем самым его свободу выбора), а потом выступать против них в Небесном БЕЙТ-ДИНЕ (см.) в качестве обвинителя.

СОТА (ивр. "уклонившаяся с пути") - женщина, своим легкомысленным поведением вызывавшая ревность своего мужа, который, однако, не имеет доказательств ее измены. Согласно Торе, в те времена, когда существовал Храм, такую женщину можно было подвернуть определенному испытанию в Храме, в результате которого выяснялось, изменила она своему мужу или нет.

ТАМИД (ивр. "постоянное, регулярное") - ежедневное жертвоприношение за весь народ Израиля, которое совершали в Храме за весь народ Израиля; оно состояло из двух ягнят, одного из которых приносили утром, а второго -после полудня. Его название отражает, в частности, тот факт, что, согласно Торе, оно совершалось в любой день -как в будни, так и в субботы и праздники.

ТАНАЙ, правильнее ТАНА (арам, "повторяющий, сообщающий") - мудрецы Торы, разработавшие и систематизирешавшие Устную Тору (см. ТОРА в Указателе названий книг). Завершение эпохи танаев - создание кодекса МИШНЫ (см. Указатель названий книг) в III в.н.э.

ПЕРВЫЙ ТАНАЙ (арам, "тана кама") - талмудический термин, обозначающий анонимного таная, излагающего первую часть обсуждаемой мишны и кому затем возражают мудрецы, называемые в той же мишне по именам.

ТЕФАХ (ивр. "ладонь", в Торе "тофах") - мера длины ок. 8 см; 1/6 часть ЛОКТЯ (см).

ТКИЯ - см. мишну 4:9 настоящего трактата. ТРУА - см. мишну 4:9 настоящего трактата.

ТХУМ-ШАБАТ (ивр. букв, "субботняя территория"), или просто ТХУМ - территория вокруг населенного пункта, по которой разрешается ходить в субботу, не нарушая заповеди о субботнем покое; граница этой территории отстоит от населенного пункта на расстоянии 2000 ЛОКТЕЙ (см.).

ЦАДОКИМ - см. конец объяснения мишны 2:1.

ШАЦ, аббревиатура слов ШАЛИАХ ЦИБУР (ивр. "посланец" [т.е. доверенное лицо] общины) - тот, кому доверена честь возглавлять молитву в синагоге.

ШВАРИМ - см. мишну 4:9 настоящего трактата. ШВИИТ - см. ШМИТА.

ШВУТ (ивр. "отстранение от работы") - галахический термин, обозначающий те виды работ, которые по букве закона Торы можно совершать в субботу, но которые запрещены решением мудрецов Торы для того, чтобы сделать субботний покой более полным.

ШЕКЕЛЬ (ивр.) - древняя еврейская денежная единица, учрежденная еще Моше-рабейну. Согласно заповеди Торы (см. Шмот 30:12-16) все взрослые мужчины раз в год обязаны жертвовать на нужды Храма ПОЛОВИНУ ШЕКЕЛЯ, на которые покупаются животные для жертвоприношений за весь народ Израиля. В нашем трактате, собственно, имеются в виду не целые шекели, а их половины, однако Мишна обычно называет их так.

ШМИТА (ивр. "отмена") - то же самое, что ШВИИТ (см.) -последний год семилетнего цикла, когда по закону Торы должны быть прекращены всякие сельскохозяйственные работы (см. Ваикра 25:3-7) и прощены все долги (см. Дварим 15:1-2). Кроме того, это слово употребляется для обозначения всего семилетнего цикла как единицы еврейского летоисчисления.

ШОФАР (ивр.) - бараний рог, в который, согласно предписанию Торы, трубят в Рош-Гашана.

ШОФАРОТ (ивр. от слова "шофар") - третье срединное благословение в "Мусафе" Рош-Гашана, состоящее из цитат из Танаха, в которых упоминается ШОФАР (см.).

ВАИКРА РАБА - часть сборника "Мидраш Раба", созданный в Стране Израиля в II или III в.н.э., представляющая собой комментарий к книге Торы "Ваикра".

МАОР (ивр. "Источник света") - труд р. Зерахьи Галеви Геронди, одного из выдающихся мудрецов Прованса в XII в., посвященное выяснению и установлению ГАЛАХИ (см.), частично полемизирующий с галахическим трудом РИФА (см.), частично дополняющий его.

МЕХИЛТА - галахический Мидраш к книге Торы "Шмот", созданный в Стране Израиля ок. IV в.н.э..

МЛЕХЕТ ШЛОМО (ивр. "Работа Шломо") - комментарий к Мишне раби Шломо Адени (1567-1625?). Уроженец Йемена, р. Шломо прожил свою жизнь в Стране Израиля в ужасающей нищете, в сплошных несчастьях и страданиях, непрерывно, однако, занимаясь Торой. Его труд (работа над которым заняла более 30 лет) имеет огромное значение как для правильного понимания смысла Мишны, так и для определения ГАЛАХИ (см.). В частности, оно оказало неоценимую помощь для выяснения точного текста Мишны, поскольку р. Шломо работал с рукописями, утраченными впоследствии.

СИФРЕЙ (арам. "Книги") - галахический комментарий к книгам Торы "Бемидбар" и "Дварим", созданный в Стране Израиля в II в.н.э..

ТИФЭРЕТ ИСРАЭЛЬ (ивр. "Краса Израиля") -выдающийся комментарий к Мишне, созданный раби Исра-элем Лифшицем (1782-1860), одним из виднейших раввинов

Германии. В нем, в частности, заново объясняются трудные для понимания места Мишны и разъясняется ГАЛАХА (см.).

ТОСФОТ ЙОМТОВ (ивр. "Дополнения Йомтова") -комментарий к Мишне, дополняющий комментарий БАРТАНУРЫ (см.). Создан р. Йомтовом-Липманом Геллером (1579-1654) - выдающимся талмудистом, кабалистом и поэтом, возглавлявшим ряд еврейских общин Восточной Европы (в частности, Праги и Кракова) в тяжелейшие времена Тридцатилетней войны и хмель-ницщины.

ТОСФОТ РАБИ АКИВЫ ЭЙГЕРА - комментарии к Талмуду Бавли (см. ТАЛМУД), принадлежащие р.А.Эйгеру (1761-1837) - раввину и главе йешивы г. Познань (совр. Польша), одному из крупнейших авторитетов ГАЛАХИ (см.) последнего времени.

ВИЛЬНАИ, Зеэв (1900-1988), профессор, - израильский географ.

ГАЙ-гаон, рав - последний гаон (глава йешивы и духовный руководитель) Вавилона (Двуречья), трагически погибший в чрезвычайно преклонном возрасте в нач. XI в. при завоевании страны арабами. Известен своими ответами на галахические запросы, приходившие к нему со всех концов тогдашнего еврейского мира.

ГАМЕИРИ, р. Менахем бен Шломо (1249-1316) - один из величайших мудрецов Прованса. Комментатор Талмуда, "осветивший, - по выражению его современника, - своей потрясающей мудростью все наше Изгнание". Почти 600 лет труды его оставались в полной неизвестности, их открытие и издание - одно из ярчайших событий в еврейской истории новейшего времени.

ГАРАН, рабейну Нисим бен Реувен Геронди (3107-1375) -один из крупнейших испанских авторитетов ГАЛАХИ (см.), глава йешивы в г. Барселона. Известен своими комментариями к РИФУ (см.) и к Талмуду, а также своими ответами на галахические запросы.

МАГАРША, аббревиатура "Морейну (наш наставник) гарав Шмуэль-Элиэзер", р. Шмуэль-Элиэзер бен Йегуда Галеви Эйдельс (1555-1631) - один из величайших талмудистов Польши. Ни одно издание Талмуда не выходит в свет без его комментариев.

МЕЛАМЕД, Эзра-Цион (1903-1994) - исследователь Талмуда и филолог, профессор иерусалимского, тель-авивского и бар-иланского университетов.

РААВАД, р. Аврагам бен Давид из Поскьера в Провансе (1257-1198) - один из величайших талмудистов (о котором говорили, что он "охватывает весь Талмуд одним взглядом"), знаменитый своими "Комментариями-возражениями" к книгам величайших галахических авторитетов - в частности, Рамбама.

РАДАК - аббревиатура "раби Давид Кимхи" (11607-1235?) - выдающийся грамматик языка иврит, комментатор Танаха и философ. Жил в Провансе.

РАЛБАХ, р. Леви бен (ибн) Хавив (14807-1541) - раввин Иерусалима, авторитет Галахи, ученый и астроном, печально известный своим ожесточенным сопротивлением инициативе мудрецов Цфата восстановить сангедрин. Среди его трудов - комментарий к "Законам об освящении месяца" Рамбама.

РАМБАН, р. Моше бен Нахман (1194-1270) - один из величайших авторитетов галахи и комментаторов Танаха и Талмуда, кабалист, поэт и ученый, жил в г. Жерона и возглавлял еврейскую общину Каталонии. Во время диспута в Барселоне (1263 г.) представлял еврейскую сторону и одержал победу, за что был награжден королем Арагона. В 1267 г. переселился в Страну Израиля, где, в частности, восстановил еврейскую общину Иерусалима. Предание связывает его имя с историей открытия книги "Зогар".

РАШБАМ, р. Шмуэль бен Меир (10807-1174?) - один из величайших авторов "Тосафот" в Провансе, комментатор Торы и Талмуда. Внук РАШИ, закончивший его комментарий к Талмуду.

РИФ, рабейну Ицхак Альфаси (1013-1103) - один из величайших авторитетов Галахи и комментаторов Талмуда. Жил в Алжире и Марокко. В 1088 г. был вынужден бежать в Испанию, спасаясь от религиозных преследований; основал йешиву в г. Лусена, что ознаменовало собой перемещение центра Торы из Северной Африки в Испанию. Вместе с Рамбамом и РОШЕМ (см.) Риф заложил основу для всего развития Галахи вплоть до нашего времени.

РОШ, рабейну Ашер (12507-1327) - один из величайших талмудистов и авторитетов Галахи, вместе с Рамбамом и РИФОМ (см.) определивший все развитие Галахи вплоть до нашего времени. Сначала духовный руководитель германского еврейства своего поколения, в 1303 г. был вынужден бежать в Испанию, спасаясь от религиозных преследований, где стал раввином г. Толедо и был признан в своем поколении непререкаемым авторитетом Торы.

В настоящее время "масляным деревом" называется лох узколистный -колючий кустарник, распространенный в Иудейских горах и Галилее. Однако согласно мнению специалистов, "масляное дерево", упоминаемое в Танахе и Мишне, это "иерусалимская сосна", Pinus Halensis (прим. пер.)