В далекой стране Уддияне, затерянной в горах к северу-западу от Гималаев, было озеро. Называлось оно Данакоша. Вся поверхность этого озера была усыпана листьями и лепестками лотоса, а посреди него рос цветок, выделявшийся своим необычным размером. Говорили, что появился он в начале года. Прошли весна, лето, осень, а он все рос и рос, так ни разу и не раскрывшись. И вдруг в одно утро, когда первые лучи солнца, скользнув по покрытым деревьями склонам гор, засверкали в озерной глади, лепестки распустились, и внутри оказался изумительной красоты мальчик лет восьми. Лицо его покрывали прозрачные капельки пота, и оно испускало сияние. Воздух был наполнен звуками чарующей музыки и пьянящими запахами. Казалось, сама природа приветствовала появление удивительного ребенка. В ту пору рядом оказался министр Уддияны. После долгих колебаний он решился доложить царю об увиденном, и бездетный владыка велел доставить ребенка во дворец, сделав его принцем и назвав Падмасамбхавой, что означает «лотосорожденный».

Так в старинных сказаниях повествуется о рождении прославленного буддийского святого Падмасамбхавы, принесшего в VIII веке буддизм в Тибет и почитающегося всеми тибетскими буддистами как Драгоценный Учитель, или Гуру Ринпоче, и даже как второй Будда.

Современному человеку трудно поверить в чудесное рождение Гуру Ринпоче из лотоса. В некоторых из дошедших до нас жизнеописаний говорится, что Падмасамбхава родился обычным способом в царской семье. Комментируя этот момент, сами тибетские авторы указывали, что причина этого противоречия заключается в многогранности человеческого восприятия. Даже обычные явления один человек видит отлично от другого, в зависимости от своих интеллектуальных и духовных способностей. Неудивительно, что рождение великого учителя описывается по-разному. Некоторые относятся к этому факту просто как к историческому событию. Другие же, обладающие духовным зрением, видят в этом событие, лежащее за пределами материального мира, пронизанное глубинным смыслом, подчас не поддающимся буквальному толкованию.

Согласно традиции буддизма, в наш мир могут приходить просветленные существа, с тем, чтобы передавать нам знания о духовной природе реальности. Такое их появление вызвано не кармической неизбежностью, как в случае обычных людей, а лишь силой их собственного сострадания и желанием помочь другим живым существам избавиться от страданий. В буддийских писаниях говорится, что в Благую Кальпу в нашей мировой системе появится тысяча будд, а вслед за ними придут их эманации (проявления определенного аспекта просветленного существа), которые продолжат начатую ими деятельность. В этом смысле Гуру Падмасамбхава является эманацией Будды Шакьямуни, основавшего в VI веке до н.э. учение, известное нам сегодня как буддизм. Его приход был предсказан самим Буддой:

В то время как Будда Шакьямуни излагал главным образом учения сутр, то есть основы буддийской философии и нравственного самосовершенствования (и гораздо реже учения тантр), и воплотил в себе принцип будды, то есть просветленности, Гуру Ринпоче пришел, чтобы продемонстрировать путь достижения состояния будды в течение одной жизни. Необходимость этого знания была обусловлена тем, что в наш «темный век» (калиюгу) продолжительность человеческой жизни сокращается, а сила страстей и неведения растет. Это затрудняет практику тех, кто, ступив на путь любви и сострадания, стремится достичь состояния просветления ради блага всех живых существ. Именно поэтому Гуру Ринпоче начал учить своих учеников тантре – «быстрому пути», который при этом требовал наличия искренней и неэгоистической мотивации и знания основ пути, то есть сутры, а также наличия живого Учителя, помогающего ученику распознать свою собственную природу

Вся жизнь Падмасамбхавы, начиная с самого начала, полна удивительных и обладающих глубинным смыслом событий, которые при их изучении обучают нас на всех уровнях, начиная от интеллектуального понимания до практического воплощения основных принципов его учения в своей жизни. Само его рождение из лотоса, произрастающего из болотной жижи и превращающегося в прекрасный цветок, напоминает нам о том, что мы изначально обладаем чистой природой будды и способны ее в себе реализовать.

Будучи принят в царскую семью, через пять лет Падмасамбхава решил покинуть дворец для того, чтобы исполнить свою миссию. Однако царь, не имевший детей, не захотел его отпускать. Тогда Падмасамбхава притворился сумасшедшим и, танцуя на крыше дворца, выронил трезубец, который попал в сына одного из министров и убил его. По закону этой страны Падмасамбхава был изгнан.

На первый взгляд это событие из жизни Гуру Ринпоче вряд ли может говорить о его «святости». Однако оно же является первым в череде прочих, характеризующих его как мастера «безумной мудрости». Просветленный мастер руководствуется в своих поступках не правилами, претендующими на универсальность, и не мнением окружающих, но истинным видением реальности. Такое истинное видение реальности рождается, как говорил знаменитый тибетский мастер Чогьям Трунгпа, из энергии, возникающей между вопросом «Кто я?» и тем ответом, который мы на это даем. На логическом уровне этот ответ может быть либо правильным, либо неправильным, однако это не имеет значения, потому что истина может оказаться ложной, а ложность истинной. Поскольку здесь незначимы проблемы логической истинности или ложности, связанное с этим состояние сознания и называется «безумной мудростью». Убив сына министра, Падмасамбхава избавился от царского надзора и смог продолжить свой путь. Более того, благодаря дару всеведения ему было известно, что этот мальчик из-за тяжких грехов, совершенных в прошлых жизнях, должен был вскоре умереть и переродиться в аду. Благодаря своему поступку, Падмасамбхава освободил мальчика для перерождения в чистой земле Будд.

Несмотря на то, что Падмасамбхава был просветленным от рождения, и все знания спонтанно возникали в его уме, он принял монашеское посвящение и обучался у многих буддийских Учителей, в том числе и у ближайшего ученика Будды Шакьямуни – Ананды. Такого рода демонстрация была ему необходима, поскольку обладающий высокой реализацией Учитель сам обучается для того, чтобы подтвердить свою преемственность, связь с линией духовной передачи Будды. Кроме того, он получал прямые наставления от Мастеров, обитающих не на материальном, а на тонких планах реальности.

Путь учительства, продемонстрированный Гуру Падмасамбхавой, был крайне необычен. Обычно он просто создавал ситуации, которые в ходе своего развития чему-то обучали его учеников. Более того, он допускал возможность совершения учениками ошибки. Будучи сам просветленным и имея дело с загрязненным умом, Падмасамбхава позволял заблуждениям одерживать вверх, чтобы впоследствии они стали очевидными и исчезли сами по себе. Он считал, что с помощью обычной линейной логики и слов в мире явлений, обладающем собственной логикой развития событий, трудно что-то реально изменить. И поэтому он обучал учеников наглядно, на собственном примере, часто демонстрируя так называемые чудеса, на самом деле доказывающие то, что человек, обладающий совершенным контролем над собственным умом, способен воздействовать и на окружающий его мир.

Так, однажды Падмасамбхава посетил женский монастырь. В нем жила принцесса Мандарава, дочь царя Сахора, лишь недавно ставшая монахиней. Девушка содержалась в большой строгости, и ее охраняли пятьсот женщин, следивших за тем, чтобы она соблюдала свои обеты. Мандарава стала ученицей Гуру Ринпоче. Узнав об этом, царь, у которого были очень жесткие представления о религиозном рвении, разгневался и велел бросить Мандараву в яму, а Падмасамбхаву сжечь заживо. Падмасамбхава никак не воспрепятствовал этому, умолчав о том, что он Великий Учитель. Костер полыхал семь дней вместо обычных двух. Царь, заподозрив неладное, отправил служителей на место казни посмотреть, что происходит. И они обнаружили вместо пепелища прекрасное озеро, посреди которого на цветке лотоса сидел Падмасамбхава. Продемонстрировав свои чудесные способности и превратив огонь в воду, Падмасамбхава заставил царя признать свою ошибку. Тот пригласил его во дворец, освободил Мандараву из ямы и принял вместе со своими подданными буддизм.

В буддийских летописях говорится, что в общей сложности Падмасамбхава распространял Дхарму в Индии и прилегающих к ней странах около тысячи пятисот лет. По этому поводу Падмасамбхава в одном из своих предсказаний сказал, что в будущем «многие ученые мужи, как действительно знающие, так и невежды» усомнятся в правдивости некоторых сведений о его жизни, но что это не имеет значения, потому что те, кто будет просто полагаться на Гуру Ринпоче в своей духовной практике, беспрепятственно получат помощь и благословение.

После Индии Гуру Ринпоче отправился в Тибет. Тибетский царь Трисонг Дэцен, считающийся воплощением бодхисаттвы мудрости Манджушри, пригласил великого ученого и настоятеля знаменитого монастыря Наланды Шантаракшиту для проповеди Дхармы и строительства Самье – первого буддийского монастыря в Тибете. Однако, как утверждается, местные министры и духи мешали строительству. Тогда царь, по совету Шантаракшиты, послал гонцов, чтобы пригласить Падмасамбхаву, обладавшего славой великого мага. Предвидя это, Гуру Ринпоче уже был в пути. Основная трудность, с которой ему предстояло столкнуться при проповеди нового учения, была традиционная религия Тибета – бон. Это была мощнейшая духовная традиция, основанная не на вере в Бога, но, подобно даосизму и некоторым верованиям американских индейцев и африканских племен, на идее взаимодействия и противопоставления Земли и Неба. Если бы Падмасамбхава вздумал оспорить взгляды бонцев с помощью обычной логики, то ему пришлось бы использовать аргументы типа: «Неба и Земли как таковых не существует, потому что они существуют во взаимозависимости, как единое целое». Тибетцы просто не стали бы его слушать, так как им было очень хорошо известно, что небо существует, земля существует, так же как существуют звезды, животные и они сами. Как можно было им передать учение об Уме, способном достичь состояния недвойственности и Просветления?

Падмасамбхава отверг идею интеллектуальной проповеди и пошел по другому пути, проявив всю свою мудрость и использовав все мастерские средства для того, чтобы продемонстрировать силу просветленного ума. Этот путь, по которому может идти лишь тот, кто сам обладает духовным совершенством и абсолютной непривязанностью к собственному «я», заключался в том, что Гуру Ринпоче начал ломать стереотипы мышления местного населения. Как пишет Чогьям Трунгпа, своим странным, непредсказуемым поведением Падмасамбхава вызывал замешательство, порой полный хаос, вскрывая пороки и обнажая слабости тех, с кем он имел дело. Если у них были сомнения относительно его деятельности, он пользовался этими сомнениями. Если человек был жертвой слепой веры, Падмасамбхава шокировал его. В результате столкновения с не знающей никаких границ «безумной мудростью» в учениках Гуру Ринпоче происходил внутренний переворот, и они созревали для получения знаний, необходимых для дальнейшего духовного роста.

Например, когда Падмасамбхава впервые прибыл в Тибет, царь потребовал, чтобы тот поклонился ему, но тот сказал в ответ, что является живым Буддой, и выпустил из ладоней магический огонь, опаливший одеяния царя и придворных. После этого Трисонг Децэн поклонился первым и стал его учеником. Или вот еще одна история. Считается, что Тибет охраняют двенадцать богинь, обитающих в Гималайских горах. Когда Падмасамбхава пришел в Тибет, одна из них отказалась его признать и попробовала от него убежать. Но куда бы она ни прибегала, везде натыкалась на Падмасамбхаву. То он, дожидаясь ее, танцевал на вершине горы, то сидел на камне в долине. В конечном итоге она решила спрятаться в озере, но Падмасамбхава превратил его в расплавленное железо, и ей пришлось сдаться, преклонившись перед вездесущим умом Падмасамбхавы и его способностью находиться сразу во всех местах.

Во время пребывания в Тибете (всего около 55 лет) Падмасамбхава достиг очень многого, обучая местных жителей преодолевать ограниченность своего восприятия и искоренять заблуждения. Он посвятил многих своих последователей в глубочайшие буддийские учения, в том числе передал наставления Высшей Йога-Тантры, Дзогчена («Великого Совершенства») своим ближайшим ученикам; включил магические традиции бонской религии в буддизм, изменив их «окраску», и подчинил местных божеств и духов, связав их клятвой охранять буддийское учение; освятил место строительства монастыря Самье, после чего тот превратился в крупнейший центр изучения и перевода буддийских писаний и так далее. Падмасамбхава искренне полюбил тибетцев. Его деятельность привела к тому, что Тибет вышел на новый этап духовного развития. И по сей день тибетцы считают Гуру Ринпоче своим духовным отцом.

«Безумная мудрость» Падмасамбхавы проявилась и в том, что он укрывал с помощью учеников во многих местах священные реликвии, а также тайные учения, предназначенные для будущих поколений. Это делалось с тем, чтобы защитить тайные тантрические учения от исчезновения и искажения глупцами и интеллектуалами в будущем. Для каждого из этих сокровищ, называемых «терма», Гуру Ринпоче оставил подробные указания о времени их открытия в будущем, а также назвал ученика, который их откроет. Эта направленность в будущее его духовной миссии и определила то особое место, которое Падмасамбхава занял во внутреннем мире тибетцев, и его значение для настоящего времени.

В учениях терма содержатся методы реализации, предназначенные для конкретной эпохи, конкретного поколения людей и конкретного человека, открывшего их.

Эти учения открываются и до сих пор. Они стали живым источником Дхармы для многих поколений буддийских практиков. Сам принцип возможности постоянного самообновления духовной традиции, заложенный в терма, определяет их огромное значение. Присутствовали в терма и предсказания, непосредственно относящиеся к европейцам, которые гласили, что в период упадка Тибета Дхарма придет на «землю белых людей».

Благословив землю Тибета и приведя сотни учеников и учениц к высшей реализации, Падмасамбхава дал последние наставления своей ближайшей ученице и сподвижнице Йеше Цогьял, принцу Лхасе и другим ученикам, после чего во исполнение другого предсказания Будды Шакьямуни «взошел на льва и отбыл по небу на континент Чамара, населенный кровожадными людоедами-ракшасами». Обратив их в буддизм, он воздвиг на вершине Славной Горы Цвета Меди немыслимый Дворец Лотосового Цвета – свою чистую землю. Сказано, что он пребывает там и по сей день как держатель знания и будет оставаться до конца сансары, поддерживая всех идущих по пути Тантраяны. 

Когда Шантаракшита пришел в Тибет, он осознал, что сопротивление учениям Буддизма было сильным. Метафизическое и психологическое содержание Дхармы Будды имело мало отношения к местной религии. Однако перспектива возникновения сообщества самодисциплинированных личностей, связанных обетами и верными своему наставнику создавало перспективу появления новой мощной социальной и политической силы в Тибете. Бонские священники создали два направления аргументации против строительства монастыря Самье. Министры возражали против изменения традиций и появления новой политической единицы. Священники приложили свои магические навыки для того, что бы создать грозные предзнаменования, показывающие несчастье местных божеств по поводу присутсвия Щантаракшиты. Трисог Децен не был абсолютным монархом и, когда он почувствовал, что его принуждают отменить планы по установлению буддийской традиции в Тибете, Шантаракшита предложил ему следующее: он, Шантаракшита, уйдет из Тибета, а в Лхасу пригласят Падмасамбхаву.

Тибетцам были известны мириады типов духов природы и стихии. Бонские священники выучили типы магии, применяемые для управления ими, хотя и хранили в секрете эти методы и у многих людей развились религиозные предрассудки по поводу могущества божеств и демонов и способностей бонских священников, которые могли успокаивать и усмирять их. . Шантаракшита решил, что тому, кто овладел и магией, буддийской доктриной, а также аскетизмом, будет противостоять бонскому сопротивлению «на своей территории»., а Падмасамбхава достиг совершенства во всех трех аспектах.

Вокруг жизни Падмасамбхавы создано очень много легенд. Он не был составителем ни текстов доктрины , ни комментариев, а его подвиги, связанные с подчинением местных божеств Тибета были прославлены в сказаниях и при каждом пересказывании становились все краше.

Деятельность ранних буддийских учителей выжила в Терма, документах, которые, как говорят, были спрятаны и открыты столетиями позже, тертонами (теми, кто находит сокровища), часто это были монахи, которые находили спрятанные манускрипты, собрания старых летописей, или писали, что выяснили это в процессе глубокой медитации на объединении с мандалой, посвященной учителю.

В Тибете напряжение, существовавшее между Хинаяной и Махаяной – формами учений Будды, было разрешено посредством иерархического понимания их взаимоотношений. Доктрина и методы практики Хинаяны подходят для тех, кто с глубокой приверженностью следует по пути личного Просветления. Это – путь Пратьекабудды (Единолично пробужденного), который достигает освобождения для себя. Махаяна – это путь Бодхисаттвы, который хочет достичь Просветления для того, чтобы помогать всем существам и отказывается от плода Освобождения, чтобы работать в миру ради искупления человечества. К этому были добавлены Ваджраяна (алмазная колесница) и Мантраяна (колесница Мантры), которая является секртным путем к высшей Истине и всегда остается тайной для тех, чье сознание само еще не стало Истиной в достаточной мере. Шригухьягарбхамахатантарараджа учит: «Дхарма, являющаяся высшим секретом позади многообразного проявления, чрезвычайно тайная за счет само-существования, и больше ничего тайного нет». Так как абсолютная Истина уникальна, сознание обязательно должно превзойти все привычные, различающие и дифференцирующие режимы работы, чтобы видеть ее. Мудрость, джняна непостижима и все же спрятана в потоке сознания. Это – источник всех благих качеств, однако, также, как и свет, излучаемый Солнцем, закрывает шар, так и благие качества, льющиеся из Джняны, прячут источник своего происхождения.

Хинаяна составляет общедоступные учения Будды. Махаяна состоит из указаний, данных ближайшим ученикам. А Ваджраяна – это дисциплина, которую он преподавал как гуру, тем, кто полностью подготовил себя к принятию ее. Точнее, Ваджраяна могущественна и вовлекает всю жизнь, все существование человека без остатка. Она опасна. Как для корабля, пересекающего штормящий океан, малейшее отклонение от проложенного курса приведет к тому, что он разобьется о скалы, так и Ваджраяна предполагает полное самообладание и точность в мыслях, чувствах и действиях. Возможности злоупотреблений из-за неправильного понимания и желания личной славы, а также вероятность ужасных духовных и психологических ущербов настолько велики, что Цзонкапа в четырнадцатом столетии основал свою кардинальную реформу на том принципе, что человек, прежде чем приступить к занятиям Ваджраяной, обязательно должен овладеть Махаяной. Его реформированная школа, Гелугпа, (школа желтой шапки) является традицией Далай Лам. И хотя «старые школы», особенно Ньингма, не приняли реформу, они, тем не менее, спокойно восприняли некоторые ее элементы. Даже в нынешние времена Блаватская нашла необходимым предупредить о том, что тем, кто не готов, нельзя пробовать тантрические практики, ибо если они изначально не обладают пониманием, и будут продолжать ими заниматься, то эти практики приведут к искажениям и даже разрушат сознание. Так как на непознаваемую Истину можно только намекать, практикующему необходимо полностью отъединиться от колоритных и созидательных, жестоких и эротичных образов, используемых в Ваджраяне указывающих на глубины тайн бытия и становления. Ваджраяна никогда не преподается по книгам, если не считать закодированного языка, ее смысл гуру преподает ученику, адаптируя ее к природе и нуждам его сознания.

Ваджраяна работает с интеграцией праджня и упая, интуицией и смыслом, доктриной и учеником. Согласно Канджур, слияние медитации, происходит на четырех уровнях. Первый работает с учеником, все еще привязанным и вовлеченным во внешние действия, включая ритуальное очищение. Это – крия тантра, она представлена смеющимися божествами. Чарья Тантра – для тех, кто получает удовольствие в равной мере как от внешних, так и от внутренних действий. Она представлена взирающими божествами. Йога – тантра представлена переплетенными божествами, которой пользуются те, кто овладел медитацией для преодоления привязанности к жизни сознания. Ануттара Тантра – для тех, кто полностью вобрал внутреннюю йогу и получает от нее наслаждение. Цзонкапа нашел необходимым напомнить монахам, что образы соотносятся с трансцедентными психологическими и невыразимыми метафизическими состояниями, а не с сущностями, так же как взгляд оккультной философии на форму человека не имеет ничего общего с анатомией.

В тонких одеяниях можно также обнаружить три Нади, или канала – Расана, Авадхути и Лалана, которые соответствуют индийским Пингала, Сушумна и Ида -расположенным справа, посередине и слевома спинного хребта. Вдоль центральных каналов расположены чакры, центры силы и энергии, которые соотносятся с состояниями сознания. По Цонкапе, борствующее сознание располагается в центре Нирмана (индийское название – Манипура). Во сне сознание поднимается до шеи, до цетра Самбогха (который Индийцы называют Вишудда). В глубоком сне без сновидений сознание находится в сердце, который Упанишады называют Анахатой. Когда сознание объединяет все полярности, оно поднимается в центр махасукха (аджня). Полный контроль сознания, в пределах искусного покрова подготавливает ученика к приему в инициации света мудрости гуру.

Никто не знает уровней праджни и типов упаи, учить которым Падмасамбхава считал приемлемым, однако все истории о его жизни восхваляют его непревзойденные достижения как йога и сиддха (обладателя сверхъестественных способностей). Шантаракшита сообщил ему о сопротивлению учению Будды в Тибете, и приехал в страну с таким планом: встретиться с бонскими священниками и показать, что он выше их по их же критериям. Когда Падмасамюхава приехал в Тибет, он не поехал прямо в Лхасу, но скитался по плато и долинам в поисках местных духов и божеств. В терма, записанном Йеше Цогьял, Падмасамбхава рассказывает историю свой жизни и перечисляет демонов, с которыми он столкнулся:

На берегах озера Ньимакхуд в Тибете я покорил жестокое горное божество и варварских каннибальских духов. Теперь все они связаны с Дхармой обетом. На перевале Кхала я подчинил двенадцать охраняющих богинь Белой Горы. Я подчинил всех владык земли северных регионов. В Цанге я подчинил гибельных духов Оюг: все они связаны обетами с Дхармой.

В Терма, называемой Падма Ка’и Танг (жизнь и освобождение Падмасамбхавы) (терма приписывается также Йеше Цогял) объясняется, как Падмасамбхаве удалось победить видимых и невидимых антагонистов, сделав их ответственными за безопасность Учения:

Осенью Падма пришел в замок Манг Юл. Местная демоница Жанг Жунг Джамун, известный враг, подумала, что она сможет уничтожить гуру между двумя каменными горами. Но он вырос до небес и попирал демоницу, которая предлагала сердце своей жизни. Так как ее секретное имя было «Долг Бирюзы и алмазов», гуру поручил ей присматривать за великим сокровищем.

Всех, кого встречал Падмасамбхава, включая священников, магов, колдунов и шаманов, он покорял, вначале избегая их ловушек, а затем вручая нечто драгоценное, что нужно было оберегать. Каждое сокровище символическим образом иллюстрировало аспекты учения Будды. Также он менял значение знаков и предзнаменований:

На горе Кайлас я связал Звездные силы Лунных Дворцов и на Тарго я заключил темные силы Планет под контроль Дхармы.

Когда Падмасамбхава в конечном счете встретился с королем Трисонг Деценом, он произнес следующее:

Я лотосорожденный будда, обладающий наставлениями по высшему постижению.

Обретший навыки в фундаментальных учениях Сутры и Тантры, я без смущения разъясняю буддийские методы . Я – лотосорожденная Дхарма и обладаю наставлениями по передовой практике. Внешне я ношу шафрановые одеяния монаха, внутренне я – высший из йогинов Ваджраяны. Я – лотосорожденная школа, где есть наставления, объединяющие понимание и практику. Мои знания выше, чем небеса.

Вскоре Падмасамбхава изгнал духов из места, отведенного для монастыря Самье, и Шантаракшита был вызван из Непала, куда тот добровольно отступил – чтобы он наблюдал за строительством и освящением монастыря. Как только новички были обучены и приняты в монахи, началась чрезвычайно важная гигантская программа по переводу. Бонские министры короля все еще препятствовали работе Падмасамбхавы, но священники быстро адаптировалисб к новому режиму. Так возник реформированный бон и очевидно, стал глубоко связан с традициями школы Ньингма. Цепонг Дзе, одна из жен короля, пыталась подорвать усилия буддистов, разрушая проект перевода. Ей удалось изгнать нескольких тибетских переводчиков. Она изгнала Намхая Нингпо, но он ушел в Бутан и стал там знаменитым проповедником учения Будды. Более всего она была зла на Падмасамбхаву и его учеников. Падмасамбхава был изгнан в Турекестан, и когда он вернулся, его оппоненты ожидали каког-нибудь предлога, чтобы опять выгнать его из Тибета.

Хотя некоторые из министров и видели падение Падмасамбхавы, король Трисонг Децен был вовлечен в круг его ближайших учеников. Когда король попросил посвятить его в ваджраяну, Падмасамбхава дал ему годичный испытательный срок. У короля ушло определенное время на обдумывание подарка который он должен был преподнести своему гуру.

Еше Цогял была принцессой из рода Карчен, и будучи молодой, она женилась на Трисонг Децен. Она была вовлечена в учение Будды и наставления Падмасамбхавы. Когда подошло время для инициации короля, она охотно позволила быть преподнесенной в качестве подарка учителю. Предложение принцессы и жены короля в качестве ученицы и компаньона странствующему аскету нарушало традиции тех времен. Цепонг Цзе и бонские министры были в бешенстве, многие скандалили и сохраняли молчание когда поднялась шумиха о необходимости изгнания Падмасамбхавы.

Опасаясь, что и гуру и Еше Цогял могут быть убиты, король принял требование об изгнании, но вместо того, чтобы отослать их в отдаленные регионы, он установил места раздельного изгнания, и проследил, чтобы они вдвоем втайне отправились в Тидро для медитаций.

Гуру и его ученица оставались в Тидро много лет. Согласно терма, включая Секретную жизнь и Песни Тибетской Леди Еше Цогял, принцесса добилась совершенства в медитации и успешно прошла через ряд инициаций. Она объединилась сознанием с Падмасабхавой и тот послал ее в Непал, где она навестила древнего Вихару. Она вернулась в Тидро, приведя с собой учеников.

События после возвращения из ретрита перепутаны. Король вызвал Падмасамбхаву и учеников в Лхасу. На некоторое время религиозный и социальный мир в королевстве были восстановлены, и Трисонг Децен чувствовал себя достаточно уверенно для того, чтобы разослать обученных монахов по всему Тибету. Когда Трисонг Децен умер, судебная интрига угрожала единству Тибета. Цепонг Цзе отравила своего сына вскоре после того, как он взошел на трон. Его брат был коронован и поучил имя Мутик Ценпо и правил в течение десяти лет. Несмотря на то, что Еше Цогял остановила междоусобную войну и убедила министров прекратить ересь, Цепонг Цзе выгнала ее. Падмасамбхава решил, что его работа в Тибете закончена и объявил о намерении отправиться на юг, где он исчезает из истории и остается загадкой древних традиций. Шантаракшита умер и Камалашила становится вторым аббатом монастыря Самье. Когда на трон взошел король Репачан, Еше Цогял вернулась чтобы почтить паять Шантаракшиты в Самье и вское после этого умерла. Репачан почтил ее память и объявил о ее паринирване около 817 года.

В термах говорится о том, как ушел Падмасамбхава. Король и множество учеников взошло за ним на большой перевал. Там он улетел в южном направлении, оставляя на небе радужный след. Тогда они погрузились в медитацию и «увидели его как луч солнца, проходящий над Индией и не касающийся Уддияны; они увидели, как он достиг вершины горы Джамбуза и остановился... Недалеко от Огненного города он сидит в прохладной тени небесной Магнолии»

Так как добродетели гуру неисчислимы, пусть существа будущего хранят образ Падмасамбхавы.

Людям, желающим следовать учениям ваджраяны, очень важно обладать связью с Гуру Падмасамбхавой, первым основным учителем тантрической традиции в Тибете. Будда Шакьямуни обещал переродиться в форме Гуру Падмасамбхавы, чтобы распространить учения ваджраяны в этом мире. Будда девятнадцать раз предсказывал действия Падмасамбхавы в сутрах и тантрах. В точности, как было предсказано, Гуру Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.

Гуру Падмасамбхава появился в лотосе в виде восьмилетнего мальчика. Царь Индрабхути пришел посмотреть на него и задал ему пять вопросов: «Откуда ты появился? Кто твой отец? Кто твоя мать? Что ты ешь? Что ты делаешь?» Гуру Падмасамбхава ответил: «Я появился из нерожденного состояния, дхармадхату. Имя моего отца – Самантабхадра, а имя моей матери – Самантабхадри. Моя пища – двойственные мысли, а работа – труд на благо всех живых существ.» Когда король услышал эти ответы, он очень обрадовался и попросил Гуру Падмасамбхаву отправиться с ним во дворец и жить там в качестве его сына. Гуру Падмасамбхава отправился во дворец и жил там много лет.

Оставив дворец, он исполнил пророчество Будды Ваджрасаттвы: он путешествовал по различным местам в Индии, жил на кладбищах и выполнял различные формы медитации. Он уже был просветленным, но выполнял эти практики, чтобы продемонстрировать, что медитация приводит к просветлению.

Гуру Падмасамбхава прославился восемью великими манифестациями, такими как Дордже Тролло и Санге Драдок. Некоторые индийские цари и министры завидовали его способностям и пытались убить его. Когда они попытались утопить его в реке, он выпрыгнул оттуда и стал танцевать в небе. Однажды царь из северной Индии бросил Падмасамбхаву в огромный костер. Через три дня костер превратился в озеро, а Падмасамбхава сидел в лотосе посередине этого озера. Эта область стала прославленным местом паломничества в северной Индии; оно называется Цо Падма или Лотосовое Озеро. Чудеса Падмасамбхавы повлияли на многих существ, и те открыли свои сердца дхарме.

Другой индийский царь, общавшийся с Падмасамбхавой, – это царь Ашока, у которого некогда была огромная империя в Азии. Прежде всю свою жизнь он был очень жестоким и убил тысячи живых существ. Когда он встретил манифестацию Гуру Падмасамбхавы, его сердце полностью изменилось и он пообещал, что никогда больше не притронется к мечу. Он начал трудиться на благо дхармы, делая постоянные подношения учителям и утверждая буддийскую дхарму по всей южной Азии. Сказано, что Ашока построил миллион буддийских ступ в разных частях своего царства.

В середине восьмого века Гуру Падмасамбхава прибыл в Тибет по приглашению царя Трисонг Децена, самого могущественного азиатского властителя того времени. Трисонг Децен посвятил свою жизнь утверждению дхармы в Тибете, и попросил Падмасамбхаву о помощи. Гуру Падмасамбхава подчинил все негативные силы и благословил всю тибетскую землю. Он освятил землю монастыря Самье, первого тибетского монастыря и следил за его строительством. Он давал учения ваджраяны своим ученикам в соответствии с их индивидуальными нуждами и способностями, и, благодаря его учениям и передачам, многие тибетцы достигли просветления. Среди его самых знаменитых учеников были двадцать пять близких учеников, девятерых из которых называли его сердечными учениками и восемь великих сиддхов.

Существуют разные истории о том, сколько Гуру Падмасамбхава пробыл в Тибете. В большинстве историй говорится, что он пробыл в Тибете сто одиннадцать лет. Каждое возрастание и убывание луны считается тут отдельным месяцем, а это значит, что он пробыл в Тибете пятьдесят пять лет и шесть месяцев. В других историях говорится, что он пробыл в Тибете всего шесть месяцев, одиннадцать месяцев или несколько лет. Некоторые люди говорят, что он был в Лхасе всего несколько месяцев, а остальное время провел в горах и пещерах вдали от городов. Разные истории появляются оттого, что действия безумной мудрости Падмасамбхавы не всегда согласуются с нашими обычными представлениями. Эти события произошли более тысячи лет назад, а ведь ученые не могут придти к единому мнению даже относительно недавних исторических событий и пишут различные версии того, что произошло.

Есть особая причина утверждать, что Гуру Ринпоче оставался в Тибете пятьдесят пять с половиной лет. После того, как было закончено строительство монастыря Самье, Падмасамбхава и Кхенпо Шантаракшита сказали, что готовы вернуться в Индию. Царь Трисонг Децен попросил их ради тибетского народа остаться, пока он не умрет. Оба учителя согласились, и Падмасамбхава пробыл в Тибете после смерти Трисонг Децена еще пять лет, чтобы помочь сыновьям царя продолжить буддийскую традицию.

В тот день, когда Падмасамбхава покидал Тибет, его ученики, правящий царь и придворные отправились с ним на горный перевал под названием Гунгтанг Латхог, который находится на границе Тибета и Непала. Он остановился на горном перевале и сказал, что никто не должен идти за ним дальше. Все очень разволновались, а он, начав давать свое последнее учение, поднялся в воздух и продолжил учить с неба. В воздухе появился конь, и он сел верхом на этого коня и ускакал на запад. Гуру Падмасамбхава не умер в том смысле, в котором мы обычно думаем о смерти, он был способен преобразовать все грубые элементы своего тела в свет мудрости. Это называется обретением радужного тела, это состояние мудрости за пределами рождения и смерти.

Уходя, Падмасамбхава сказал, что оправляется в страну, полную людоедов, которых он научит быть бодхисаттвами. Позже Йеше Цогьял сообщила, что он туда добрался. Многие великие практики сообщали, что посещали его в стране под названием Славная Гора Цвета Меди. Мы не можем указать точное географическое местоположение этой страны; этим она похожа на царство Шамбала. Согласно буддийской космологии, существует четыре основных континента и восемь субконтинентов. Гора Цвета Меди – это один из субконтинентов. Истории повествуют, что он много раз возвращался в Тибет повидать Йеше Цогьял и дать учения последующим великим мастерам. Все великие тертоны встречались с Гуру Падмасамбхавой во сне, в видениях или наяву. В своих биографиях они сообщают. что по меньшей мере один раз были на Горе Цвета Меди, где получали наставления, а, вернувшись, открывали полученные учения другим.

Гуру Падмасамбхава спрятал множество терма или учений-сокровищ в разных частях Тибета ради будущих поколений. В терма он включил и множество предсказаний о будущем нашего мира. Некоторые предсказания касаются только Тибета, а некоторые – других областей мира. Он предсказал, что будет происходить от поколения к поколению и сколько проблем можно решить. На протяжении многих столетий эти учения принесли огромную пользу, потому что его предсказания очень точные. Некоторые люди на Западе слышали одно из его самых ясных предсказаний: «Когда полетят железные птицы и поедут лошади на колесах, дхарма придет в землю красного человека.»

Не все тексты, составленные Гуру Падмасамбхавой, – это терма. Некоторые из них – это кама, устные наставления, систематизированные и записанные в виде книг. Вот некоторые из его текстов кама: Гирлянда сущностных наставлений о воззрении, комментарий на Гухьягарбха Тантру под названием Сверкающий свет Солнца и Луны и еще один тантрический комментарий, Украшение Кладбищенской Кукушки. Еще один текст, в котором говорится о том, как работать с дикими женскими духами, – Как уравновесить действия мамо.

Гуру Падмасамбхава занимает особое место среди тибетских буддийских школ, большинство из которых ведут линию своих передач и благословений прямо от него. Он – воплощение всех просветленных существ. Конечно, все будды трудятся на благо живых существ, но, поскольку Гуру Падмасамбхава сделал учения ваджраяны доступными для нас, он считается особым буддой нашей эпохи.

Вот знаменитая история о том, как выглядел Гуру Падмасамбхава, когда впервые явился Ратне Лингпа. Ратна Лингпа был тертоном ( человеком, которому предназначено в течение жизни открыть клад – терма) и жил в пятнадцатом столетии. Когда он родился, было множество благоприятных знаков, указывавших на то, что это необычный ребенок. Его семья была богатой, и, став взрослым, он женился и жил как домовладелец; он не получил систематического образования. В двадцать четыре года, он впервые увидел Гуру Падмасамбхаву.

Во многих тибетских деревнях, молодые люди собираются вместе и веселятся весь день и вечер. Днем они соревнуются, например, стреляют из лука, а вечером танцуют, поют и пьют чанг, тибетское пиво. За день до того, как Ратна Лингпа увидел Гуру Падмасамбхаву, он провел весь день и ночь вместе с молодыми людьми из своей деревни. На следующее утро он вышел, чтобы позаботиться о своих животных. Поскольку он был довольно богатым, у него были яки, овцы и земля.

Он выпустил животных пастись на луг, а сам сел переписывать биографию Гуру Падмасамбхавы. Эта биография была найдена другим знаменитым тертоном по имени Ньянг-рал Ньима Озер. Она содержит в себе великую молитву, а также биографию Падмасамбхавы. Ратна Лингпа очень хотел получить копию этой молитвы, чтобы использовать ее в своей практике. Он сел переписывать текст и из-за того, что накануне он весь день стрелял из лука, пил и танцевал, он почувствовал сильную усталость и заснул. Проснувшись, он почувствовал себя по-другому; он почувствовал себя радостным и свежим и, подняв голову, увидел, что перед ним стоит маленький старик. У него была длинная борода и длинные волосы и на нем было одеяние из желтого хлопка. В Тибете обычно не носят хлопок. Там носят шерсть, потому что даже летом довольно холодно. Но на этом человеке была одежда из хлопка, и он просто стоял там. Ратна Лингпа не знал, как этот человек мог там оказаться.

Тут же этот человек поднял текст, который переписывал Ратна Лингпа и сказал: «Это биография Гуру Падмасамбхавы, открытая великим тертоном Ньянгом. Ты предан Гуру Падмасамбхаве?» Ратна Лингпа ответил: «Да, с самого рождения я ощущаю особую и неизменную преданность ему. Именно поэтому я это переписывал. Я хочу читать это в ходе своей практики.» А человек сказал: «О, это хорошо. ты хороший человек.» Потом старик вскочил, огляделся и спросил: «Есть ли здесь гора под названием Парение Гаруды?» Ратна Лингпа ответил, что не знает ни о какой горе под названием Парение Гаруды, но указал на далекую гору, которая называлась Гора Гаруды. Старик сказал: «Да, это она,» и затем вытащил бумажный свиток из своей чубы (тибетская одежда, похожая на кимоно), в которой можно держать много вещей. Он вытащил бумажный свиток из своей чубы и велел Ратне Лингпа открыть его и прочесть, что в нем написано. Когда Ратна Лингпа раскрыл его, то обнаружил, что там названо его имя, имена его родителей, год и место его рождения, и то, что когда он вырастет, он обнаружит учения терма. Там был предсказан весь ход его жизни.

Когда Ратна Лингпа прочел это, он очень обрадовался, но в то же время подумал, что это не может быть на самом деле написано про него – должно быть, это про кого-то еще. Но в письме описывались даже отметины на его теле. В письме также содержались советы о том, что ему следует делать, чтобы открыть терма. Он был очень счастлив и поэтому сказал: «Это чудесно. Можно мне переписать это?» А этот человек сказал: «Тебе не нужно переписывать; я даю это тебе. Ты должен сохранить это.»

Был уже полдень, и Ратна Лингпа позвал йогина к себе домой, чтобы поесть и отдохнуть. Поскольку йогин выглядел несколько замерзшим, Ратна Лингпа хотел предложить ему какую-нибудь теплую одежду. Они подошли к дому Ратны Лингпа, но йогин сказал, что предпочитает остаться снаружи. Ратна Лингпа вынес чай с маслом, цампу, чанг, мясо, сыр и предложил ему. Перед едой йогин прочел много молитв и сделал подношения. После еды он дал Ратне Лингпа множество советов о том, как следовать наставлениям из свитка.

Поскольку уже было поздно, а поблизости не было никаких деревень, Ратна Лингпа пригласил йогина переночевать, чтобы он мог добраться до другой деревни днем. Но йогин не захотел остаться. Ратна Лингпа сказал: «Ночь будет очень холодной, а у тебя так мало одежды. Я хотел бы, чтобы ты взял мою новую шерстяную чубу и что-нибудь поесть.» Но йогин отказался, сказав: «Нет, там, куда я иду, они мне не понадобятся. Теперь пришло время мне уйти.» Они пошли, и через несколько шагов йогин остановился и сказал: «Ты должен помнить все советы, которые я дал тебе. У тебя должна быть постоянная, чистая преданность и ты должен продолжать молиться Гуру Падмасамбхаве. Всегда следуй наставлениям, которые я дал тебе сегодня.»

Затем он сделал несколько намеков, показывавших, что он был Гуру Падмасамбхавой. Он не сказал: «Я Падмасамбхава,» но он сделал несколько намеков. Затем он вытащил из своей чубы маленький рог и протрубил в разных направлениях. И в тот же миг, сделав это, он исчез. Когда Ратна Лингпа увидел, что йогин исчез, он подумал, что, возможно, йогин был волшебником, и что свиток бумаги, который он положил на свой алтарь, исчез. Он побежал обратно, чтобы проверить, и увидел, что бумага все еще там.

После встречи с йогином, поведение и внешний вид Ратны Лингпа полностью изменились. Он всегда был очень счастлив, и его ум оставался в естественном состоянии. Даже вибрации его дома изменились. В тот вечер, когда его жена пришла домой, она немедленно спросила, почему он выглядит таким сияющим. Она заметила, что в доме другой запах и захотела узнать, что произошло.

Ратна Лингпа почувствовал, что не должен рассказывать ей всего, что произошло. Йогин сказал ему, что он должен держать их встречу в тайне три года. Его жена продолжала настаивать, и Ратна Лингпа был так счастлив, что, в конце концов, показал ей свиток бумаги и объяснил, как он к нему попал. Они оба хранили эту тайну три года, как ему и было велено. Через три года Ратна Лингпа начал находить терма во многих местах Тибета.

Вот пример того, как Гуру Падмасамбхава может проявиться в другой форме, в форме маленького старика в желтых хлопковых одеждах.