В Тибете — Стране Снегов, Монголии, Непале, Бутане и во многих других странах широко распространена эта особая, священная Дхарма — учение личного опыта Мачиг Лабдон, глубокая Упадеша по преображению физического тела на пути к Пробуждению. Эти наставления по практике Чод отсекают корень цепляния за эго. Это полные и глубокие наставления, кроме того, это учение является особой Упадешей для освобождения в изначальной природе всех мыслей и активности клеш в потоке личностного осознания. Конечно же, эти учения не могли не войти во все четыре великие тибетские школы и в древнюю традицию Бон.

Из множества существующих текстов подобных наставлений, эта книга, судя по содержанию, является очень важной для рождения понимания принципов практики Чод в потоке сознания. Сегодня российский ученый, владеющий тибетским языком, переводчик господин Очиров Баир изложил это на русском языке, тем самым сделав доступным для многочисленных русскоязычных читателей новый уровень понимания глубоких наставлений по практике Чод. Что и говорить о больших пожеланиях возрождения и распространения этих учений. Пусть в потоке сознания всех тех, кто постиг смысл практики Чод, пребывает волна вдохновения Мачиг Лабдон, и пусть это принесет неограниченную пользу и заслугу всем бесчисленным живущим, надеюсь на это.

Текст, перевод которого публикуется здесь, является одним из первоисточников в линии традиции учения Чод. Он часто цитируется не только в трудах поздних представителей линии Чод, но и в трудах других школ буддизма и бон, со ссылками на него, как на подлинную "терма", как на текст, записанный в ранние времена непосредственно от самой дакини Мачиг Лабдон. Поэтому автором этого текста следует считать ее саму. В конце тибетского ксилографа говорится, что его записали Тонде Аги Ванчуг и Долде Джелви Джунне на санскрите специально для того, чтобы позднее спрятать в виде "терма". Он был сокрыт в особом месте под защитой дакини. В более позднее время его открыл особый человек, именуемый "тертоном", обладающий взаимосвязью с учением Чод. Это был учитель Дзондуй Сенге — практик Чод из местности Мон. Ему и другим учителям в конце книги посвящены предсказания, идущие от самой Мачиг Лабдон. Вся структура тибетского оригинала книги представляет собой полное изложение карнатантры, или устной передачи, Мачиг Лабдон. Все его три части были записаны, по-видимому, в разное время ее жизни различными учениками. Выше упомянутые Долде Джелви Джунне и Тонде Аги Ванчуг были, видимо, систематизаторами как своих, так и записей других людей. Все содержание книги суть послание Мачиг Лабдон будущим поколениям практиков, цельное произведение, все главы которого взаимно дополняют друг друга и помогают полнее понять значение отдельных терминов и их взаимосвязи.

Первая часть книги состоит из двух глав. Это история рождения, жизни и освобождения дакини Мачиг Лабдон и краткий очерк о линии передачи учения, собранные и систематизированные учителем Дзондуем Сенге. Вторая часть посвящена объяснению пути Чод. Третья часть суть предсказания о будущем мирского и духовного закона, олицетворение ясного видения великой йогини. Свое учение Мачиг Лабдон называла Чод Махамудры, вершиной всех духовных путей. Она подчеркивает его сущность, свободную от словесных ограничений и разъясняет, что это учение с успехом работает в любых буддийских системах передачи знания.

Намхай Норбу Ринпоче, современный учитель Дзогчена говорит о Чод как об учении, которое в своем истоке опирается на личный опыт практики Мачиг Лабдон классических буддийских сутр и тантр. Истоки этого учения берут начало во всех линиях передачи буддизма. Соприкоснувшись за свою жизнь со множеством различных учений, Мачиг Лабдон на основе своего видения и практического опыта сплавила их в единую и непротиворечивую систему пути к Пробуждению. Из книги Намхая Норбу Ринпоче "Кристалл и путь света": "…создав этим характерную форму тибетской практики, как вполне самостоятельный, самодостаточный и совершенный путь, но который вполне сочетается на практике с другими методами…". Учения, имеющие такое происхождение, в системе Дзогчена называются разделом Упадеша (тиб.: man ngag sde).

Третья и четвертая главы второй части текста посвящены, как говорилось выше, структуре пути Чод. В них говорится о чистом видении, о богах и демонах, даются ее знаменитые объяснения четырех аспектов Мары. Раскрывается первый аспект пути Чод Махамудры — аспект "видения" (тиб.: lta ba). Здесь Мачиг Лабдон трактует "видение" как непосредственное восприятие реальности, не обусловленное двойственным смотрением, которое разъясняется посредством терминов "боги" и "демоны". "Видение" Чод Махамудры трактуется как различение в потоке личного опыта процесса обуславливания, или действия Мары.

Второй аспект пути, "созерцание" (тиб.: sgom pa), раскрывается в пятой и шестой главах второй части. Здесь раскрывается практика подношения физического тела и дается описание физического и тонкого тел человека. Раскрывается структура метода практики Чод, органично сочетающая пути отречения, преображения и самоосвобождения. "Созерцание", согласно этому объяснению, — это развитие видения и избавление от сомнений, углубление акта различения процессов обусловленности. Многократное использование "видения" недвойственной сути ума практическим способом на местах силы (тиб.: gnyan sa) позволяет обрести способность самоосвобождения от сетей Мары.

Третий аспект пути — это "поведение" (тиб.: spyod pa). Этот аспект раскрывается в седьмой и восьмой главах второй части текста. Здесь говорится о самая, или священных обязанностях, практикующего Чод, о влиянии восьми классов магических существ в процессе пути и их конкретных признаках.

Таким образом, мы видим, что ядро книги — это разъяснения пути Чод Махамудры, его "видения, основного метода созерцания и стиля поведения". Каждая великая система практик разъясняется через основу, путь и плод. В случае пути практики Чод, он соединяется с любой основой. Может увенчивать постепенный путь в традиции Гелуг, как высшая форма практики. В этом случае за основу берется учение Мадхъямики. Может быть одним из мощнейших методов преодоления препятствий в линии Кагью. В этом случае за основу берется учение Махамудры. Может быть одним из прямых способов достижения состояния ригпа в линии практик Нингмапы. В этом случае берется за основу учение о Великом Совершенстве.

В поздних трудах представителей линии передачи Чод, раскрывающих подробности различных аспектов этого пути, говорится о трех стадиях освоения Чод.

Первая стадия, называемая "Раскрытие врат неба" (тиб.: nam mkha sgo 'byed), включает в себя все предварительные практики, существующие в тибетском буддизме, получение передачи силы и т. д. Основной метод здесь — это практика перемещения осознания из физического тела в пространство над собой с целью вхождения в состояние необусловленности умом. Это понимается как сущностная практика Праджняпарамиты. Также это сравнимо с первым заветом Гараба Дордже, который гласит, что сначала нужно получить "прямое введение" в состояние ригпа.

Вторая стадия называется по-тибетски "люйджин", или подношение физического тела и включает в себя практику на различных местах силы. Существуют наставления о признаках таких мест и т. д. Основной метод здесь — это призывание различных природных сил, кармических кредиторов, даков и дакини, Пробужденных существ с целью символического подношения им своего физического тела. Цель этой практики — развитие и углубление состояния ригпа путем отсечения привязанности к эго и физическому телу и скорейшее накопление положительной энергии и изначального осознания (тиб.: tshogs gnyis). Это ключевой момент в практике Чод. Другими словами, для практики Чод нужно иметь реальный личный опыт состояния созерцания, что подразумевает слияние шаматха и випашьяна. С точки зрения учения Махамудры способ подношения физического тела на местах силы есть практика уровня стадии Завершения. Это особый способ практики иллюзорного тела в состояниях бодрствования и сновидений. Она направлена на прорыв барьера между сном и явью самым быстрым путем к состоянию осознавания Ясного Света природы ума. Это в учении Чод назывется отсечением (тиб.: chod tshad). Это же состояние называют открытием шуньяты в учении Мадхьямики, оно же суть стадия несозерцания (тиб.: sgom med) в Махамудре. Оно же суть бардо созерцания (тиб.: gsam gtan bar do) в учении о шести бардо в традиции Ану-йоги. Оно же суть "отсечение спутанности" (тиб.: khregs chod) или Трегчод в учении Дзогчен Упадеша. Это можно сравнить со вторым заветом Гараба Дордже — "оставление сомнений".

Третья стадия — это "преображение скандх в пищу на пути к Пробуждению" (тиб.: phung bo zan bsgyur). Включает в себя дальнейшее продолжение состояния ригпа в повседневной жизни или в уединении. Здесь в этой точке Чод сливается со всеми буддийскими практиками глубокого созерцания. Существуют также специальные практики Чод для достижения тела света, когда в итоге физическое тело тает в своей истинной природе. Это сравнимо с третьим заветом Гараба Дордже — "продолжение в состоянии ригпа".

Теперь немного об истории линии традиции Чод, согласно тексту "Свод всех глубоких наставлений по Чод" (тиб.: man ngag zab mo bdud kyi chod yulb stan thog ma chig ma), написанному Ламой Молам Тайе, где говорится о четырех гранях и восьми углах учения цикла Чод. С точки зрения традиции, Мачиг Лабдон соединила канонические писания сутр с линией передачи прямого опыта. С точки зрения вопрошавших учеников, она соединила материнские и отцовские тантры. С точки зрения происхождения, она сплавила воедино канонические писания и учения позднее найденных текстов-сокровищ. По сути дела, она слила воедино великие записанные канонические наставления и различные не записанные высказывания практикующих йогов. Все вышеупомянутое образует четыре угла и восемь граней учения Чод.

Теперь о четырех слоях записанных великих канонических писаний. Внешний слой — это все множество канонических сочинений сутр и тантр, входящих в Ганджур. Внутренний слой образуют различные записи наставлений великих пандитов и сиддхов Индии и Тибета. Третий слой образуют записи принципиальных моментов всех этих учений, или лунг (тиб.: lung). Четвертый слой образуется из тайных, символических учений.

Все вышеупомянутое содержится в "Цикле учений Чод", т. е. во второй части этой книги. Сущность же этого содержится в тексте "Сердце глубокой сущности" (тиб.: zab don thug snying), написанном великим держателем и распространителем практики Чод Джамьяном Гонбо, о котором речь пойдет в приложении к введению.

Молам Тайе называет три главных принципа пути Чод. Первое — это принцип изначальной чистоты (тиб.: ka dag) и самосовершенства реальности (тиб.: lhun drub). Второе — это осознание процесса обусловленности через привязанность к эго. Третье — это необходимость реализации необусловленного состояния через практику отсечения привязанности к эго.

Далее Молам Тайе говорит о четырех великих потоках, породивших Чод. Первый — это линия передачи метода или отцовские тантры, берущая начало от Будды Шакьямуни, затем идут по порядку Субхути и Ананда, Майтрейя и Асанга, Васубандху, Арьядева, Падамба Санджей и Мачиг Лабдон. Была также и другая ветвь, идущая от Шакьямуни через Манджушри к Арьядеве. Обе ветви сошлись на Падамба Санджее, этот великий ачарья считается прямым учеником Арьядевы и Асанги.

Второй — это традиция материнских тантр передачи Праджни. Она берет начало из сердца Матери Праджняпарамиты через проявление в виде дакини Ваджраварахи, идет прямо к сердцу Мачиг Лабдон. Ее иногда именуют линией "драг чод", или свирепый Чод. Вторая ветвь — это ветвь, начинающаяся от Праджняпарамиты, затем идут Тара, дакини Сукхасиддхи и Мачиг Лабдон. Ее именуют "ши чод" или мирный Чод. Эти две ветви немного позднее слил воедино великий сиддха Тантонг Джелбо, проживший сто двадцать пять лет.

Третий — это линия передачи канонических писаний. В тексте перевода это момент, когда юная Мачиг Лабдон впервые встречает Падамбу Санджея и затем достигает состояния "видения" через чтение главы о Маре из Праджняпарамитасутр.

Четвертый, последний поток — это традиция передачи конкретного опыта. Она его получила от множества учителей, но основными были Трапа Онше, Сонам Лама и Падамба Санджей.

Падамба Санджей посещал Тибет пять раз и жил подолгу в Стране Снегов. Его главными учениками были Лама Мара Серпо, братья Нянтон Дагчен и Нянтон Дагчун, отец Сонам Ламы Дже Шакья Ешей и, конечно, сам Печальный Учитель — Сонам Лама. Лама Мара Серпо передал учение Падамбы ученику по имени Менпа Береджава. Этот ученик занимался только практикой и не передал учение дальше. Братья Нянтоны имели только интеллектуальное постижение наставлений учителя и не поняли главной сути символических учений. Линию Падамбы Санджея продолжили отец и сын Дже Шакья Ешей и Дже Сонам Лама. Они передали учение Падамбы Мачиг Лабдон.

О других учителях Мачиг Лабдон и переданных учениях Молам Тайе сообщает следующее. Учитель Атон Геше передал Мачиг Лабдон учение Дзогчен. Трапа Онше передал ей учения Праджняпарамиты и также учения Дзогчена. С учением Бон она имела кармическую взаимосвязь через своих родственников. Печальный Учитель ей передал учение школы Шиджед, основанной Падамбой в Тибете. От Красношапочного Ламы из местности Шумбу она получила практики различных тантр. Наконец, Геше Лунгцепа передал ей цикл учений Махамудры.

Молам Тайе пишет, что у Мачиг было шестнадцать главных учеников вместе с множеством других последователей и верующих. Самым основным столпом передачи был ее средний сын — знаменитый и овеянный легендами Тоднен Самдуб. Шестнадцать главных учеников — это, во-первых, ее старший сын Джелва Дондуб, который был сначала разбойником и затем позднее стал на путь. Об этом существует целая история. Он распространял Чод в основном в Центральном Тибете. Затем идет Тонде Аги Ванчуг, именуемый держателем передачи. Он учил преимущественно в южном Тибете, в Лходраге и других местах, на родине знаменитого Марпы-переводчика. далее идет Долде Джалви Джунне. Его называли любимым духовным сыном Мачиг Лабдон, и он учил преимущественно в местности Кодбо. Следующий, Хугом Чойсенг, учил в провинции Цан, — его называют счастливым сыном Мачиг. Далее идут четверо учениц Мачиг Лабдон: Доца Бумгьян, Доца Гьян, Чампел Гьян, Нянмо Сонам Гьян. Их называют четыре Гьян, они учили в восточном Тибете, и их передача называется циклом терма женской линии.

Следующих восьмерых учеников Мачиг называют восемью равными ей. Это Джеме Гаян, равный Мачиг в познаниях. Ненпа Сенге, равный ей в прозрении. Равный ей в силе вдохновения Ненпа Раннан. Равный ей в практиках усмирения Долва Зантал из монастыря Самье. Равный ей в магической силе Шигпо Хуртум из Лходрага. Равный ей в сострадании Калдан Сенге. Равный ей в ясновидении и в различных чудесных силах Джягом Хагтон. Равный в пользе, принесенной живущим, Джебзун Зилнон.

От них учение Чод широко распространилось в Тибете без различия на практикующих разных линий традиции, смешалось со всеми линиями Ваджраяны. Но вместе с тем всегда существовала линия передачи учения Чод, где эта практика передавалась как основной метод. Она известна как Забдон Нянджуд. Ее основали Джамьян Гонбо и Чойнид Рандол. До нашего времени школа Шиджед, основанная Падамбой, не дожила, но все же их практики, видимо, существуют в среде современных тибетских и монгольских учителей Ваджраяны. Что касается Забдон Нянджуд, то читайте приложение к книге, где я ввел перевод первой главы руководства по Чод, написанного Ламой традиции Гелуг по имени Кончог Джалцан, — о нем известно, что это двадцать четвертый настоятель монастыря Лавран. Он жил с 1764 по 1853 год по современному летоисчислению, его собрание сочинений из одиннадцати томов издано в северной тибетской провинции Амдо, в местности Агон Торба. Жизнеописание автора приведено в десятом томе его собрания сочинений. Еще одно жизнеописание Кончог Джалцана существует в "Голубой книге" (тиб.: deb ter sngon bo), во втором томе, страницы 56-60.

Перевод данной книги сделан с двух идентичных текстов разных изданий. Первый текст (№ 1) был найден мною в маленьком буддийском храме близ курорта Аршан в Тункинском районе Бурятии, его подарил мне мой друг лама Тапхай Распутин. В колофоне текста говорится, что он был опубликован по пожеланию практика Чод Джамба Сонама, и приводится список лиц, оказавших материальную помощь при издании текста. Лама Джамба Сонам упоминается как одно из звеньев передачи традиции Чод. Текст издан на тибетской бумаге очень грубого качества, место издания не упоминается. Второй текст (№ 2) дал мне на сверку еще один мой друг лама Нимаев Дава. В этом тексте, к сожалению, колофон отсутствует полностью, качество бумаги и шрифт похожи на обычные монгольские издания. Оба текста имеют одинаковое содержание, за исключением того, что во второй текст в раздел предсказаний о будущем мирского и духовного законов были включены несколько абзацев, касающиеся Марпы, Милы, Гамбопы, Кармап и Сакья Пандит. В первом тексте были предсказания Мачиг Лабдон только относительно Цонкапы. Я предполагаю, что этот первый текст является более поздней редакцией, отражающей господствующее положение школы Гелугпа. Благодаря щедрости и бескорыстию этих двух моих друзей, предоставивших драгоценные тексты, я сличил и постарался восполнить перевод, добавив недостающие части из второго текста в первый. Что касается названий текстов, то они совершенно разные. Первый текст называется "Прояснение смысла Чод, полное разъяснение преображения скандх в пищу на пути к Пробуждению". Второй текст был озаглавлен как "Жизнеописание Мачиг Лабдон, цикл учений Чод и раздел предсказаний о будущем". В среде практиков Чод эти идентичные по содержанию тексты более известны под общим названием "Намшед Ченмо" (тиб.: rnam bshad chen mo). Последний человек старого поколения, практиковавший Чод в Бурятии, лама Ойдуб из села Гунда Еравнинского района, когда был жив, рекомендовал мне этот текст для изучения именно под этим названием. Этот перевод я посвящаю его памяти и также памяти дакини Дольджин Сурун, моих учителей по Чод. Также выражаю благодарность монгольскому ламе Даши Зевеку и его четырем товарищам, даровавшим посвящение "Раскрытие врат неба". Решающее значение при переводе этой книги сыграли для меня наставления Намхая Норбу Ринпоче, учителя Дзогчен. Без опоры на его исчерпывающую устную передачу, думаю, эта работа вряд ли имела бы шанс увидеть свет. Поэтому я адресую этот перевод прежде всего моим ваджрным братьям и сестрам из Дзогчен-общин Намхая Норбу Ринпоче. Все ошибки и неточности перевода прошу рассматривать как проявления моего невежества.

В последней части своих предсказаний Мачиг Лабдон говорит, что важность практики Чод в будущем будет все возрастать в связи с ухудшающейся экологической обстановкой на земле и угрозами массовых эпидемий неизвестных болезней.

Я также выражаю благодарность всем моим друзьям и спонсорам, принявшим участие в выпуске этой книги: Савченко Андрею за иллюстрации, Рожновой Ларисе за финансирование, Панфилову Александру за помощь в издании книги, Мусаевой Елене за компьютерный набор, Духовниковым Владимиру и Виктору за перепечатку на пишущей машинке черновика перевода, Найдановой Туяне за предоставленный компьютер.

Дакини, не имеющая формы, Матерь Будд трех времен из семейства Ваджры, на благо всем живущим в Круге Бытия проявилась в сыне индийского раджи из города Капилавасту по имени Шри Шора Арья.

При рождении мальчику дали имя Кумара Пранидхана. С самого юного возраста он проявил свои способности в чтении, письме, изучении традиционных наук, усваивая все с необычайной быстротой. Будучи десяти лет от роду, он завершил свое традиционное образование, все окружающие были поражены, и с тех пор люди стали считать его за проявление Пробужденного существа. Когда ему исполнилось десять лет, он принял обеты монаха-послушника у стоп Пандиты Пити Бхадры и получил монашеское имя Сиддхартха Бхадра. Он пробыл с наставником три года и выслушал за это время от Гуру традиционную грамматику санскрита и учения Сутры, Абхидхармы и Винаи, т. е. полную Трипитаку[15]. Гуру был очень рад его успехам и увидел в юном монахе избранного ученика. Он объявил ему о своем намерении учить его четырем разделам тантры. Очень скоро Сиддхартха достиг особого понимания этих учений и однажды, во время монашеского покаяния перед наставником, он поднес Гуру свое понимание Трипитаки и учений тантр, которые он хранил в своем сердце.

Гуру Пити Бхадра был необычайно рад и сказал Сиддхартхе о своем отказе учить его дальше, дав ему такой совет: "О Сиддхартха! На севере нашей страны живет Гуру по имени Ратна. Он великий йогин, обретший чудесные силы[16]. Он умеет наяву проявлять божественную мандалу Чакрасамвары[17]. Он также весьма сведущ в Трипитаке и обладает другими многочисленными достоинствами. Ты должен пойти к нему и учиться практике тайных учений тантры и обрести практические достижения. Этим ты принесешь много пользы живущим".

Затем Пандита благословил ученика на поиск нового Гуру и юный Сиддхартха отправился в путь на север Индии. Вскоре он нашел Гуру Ратну и предстал перед ним, прося взять его в ученики. Гуру Ратна увидел в нем человека, являющегося достойным сосудом для учений Высшей тантры. Он даровал ему передачу силы, проявив в пространстве видение мандалы шестидесяти четырех божеств Чакрасамвара-тантры. Даровал все четыре уровня посвящения. Счастливый Сиддхартха Бхадра получил опыт высших достижений и имел видения божественных стран Просветленных.

Он пробыл у ног своего Гуру три года и выслушал множество учений сутр и тантр, обрел особую ученость и практические достижения в стадиях зарождения и завершения[18]. В конце периода обучения Гуру Ратна дал Сиддхартхе такое указание: "Ты должен пойти дальше на север, в Ваджрасану[19], и обращать иноверцев, ибо ты сейчас один из лучших мастеров диспута. Никто, кроме тебя, сейчас не может сделать этого"

Повинуясь приказу наставника, шестнадцатилетний Сиддхартха Бхадра прибыл в священную Ваджрасану. В этом месте стоят большая каменная ступа и храмы, расположенные вокруг святыни. В этих храмах проходили многолюдные собрания ученых последователей Будды. Сюда же на диспуты прибывали пандиты других религиозных направлений Индии. Участвуя в этих дебатах, Сиддхартха Бхадра вышел победителем и по традиции вынудил их принять точку зрения сыновей Будды.

Он жил в священной Ваджрасане четыре года, пока однажды в созерцательном видении не получил знак от богини Тары о том, что ему следует идти в Тибет, где он будет весьма полезен « для многих живых существ. Тара дала знак быстрее завершать практику, чтобы достичь нужных способностей для этой цели. Под влиянием этого видения Сиддхартха Бхадра, будучи к тому времени двадцатилетним, отправился еще дальше на север от Ваджрасаны. Он прибыл на одно уединенное северное кладбище и предался там созерцанию в тиши и безлюдии. Через некоторое время его покой был нарушен игрой силы[20] Дакини тех мест. Она явилась ему в устрашающей форме, обнаженная, украшенная костяными орнаментами, с ножом ди-гугом и черепом в руках, разгневанная пребыванием в ее месте чужака. Она явила ему множество устрашающих видений, но была покорена силой самадхи Сиддхартха Бхадры и поднесла ему свою жизнь и сердце, дав клятву помогать в делах.

На рассвете после этой ночи ему явилось видение пяти божеств Дагмема (тиб.: bdag me ma). Он узрел ее божественные лики и услышал слова ее речей: "Йогин, ты должен пойти на гору Пота Ри и торопиться быстрей завершить практику, а затем идти в Страну Снегов".

Затем видение растворилось, подобно радуге в небе. Сид-дхартха подумал: "В моем возрасте далеко еще думать о достижении предела в практике, что же мне делать для этого, ведь очень трудно будет умиротворять свирепых обитателей Тибета в их холодной и снежной стране. Какое учение нужно для этих целей?" Он долгое время пребывал в подобных сомнениях, но однажды ему пришел ответ в виде новой череды видений. Он узрел лики пяти богинь Махамайя-тантры и вновь услышал их речи: "Йогин, ты должен пойти в пещеру Бхотана на горе Пота Ри и усердствовать в сердечной практике пяти дакини во главе с Тойма Нагмо. Торопись, о благородный сын!". Видения богинь вновь растворились в радужном свете, как прежде. На рассвете ему явилась дакини места и вызвалась указать кратчайший путь на эту гору. Йогин и дакини с огромной быстротой переместились с помощью магических сил, не касаясь земли, и прибыли на гору Пота Ри к пещере Бхотана, где Сиддхартха Бхадра вновь углубился в самадхи[21], согласно знакам Матери Махамайи. На четырнадцатый день он достиг обычных магических сил, через месяц он узрел лики дакини Тойма Нагмо со свитой, получил полную передачу сил в ее мандале тайной мудрости. Дакини Тойма снова напомнила ему о его долге идти в Тибет. Затем они растворились в свете и вошли в сердце созерцателя.

Через месяц после этого удивительного события он вновь пережил видение Тары, и, как прежде, она дала ему знак идти на север.

На третий день новолуния он узрел Будду Безграничной Жизни и получил его благословения и предсказания. На восьмой день новолуния явился Авалокитешвара и также дал благословения и предсказания. На десятый день пришло множество дакини семейства Ваджры и Падмы, которые задали ему множество вопросов по всем аспектам учения Будды и, убедившись в его полном знании Дхармы, раскрыли для него тайные мандалы Хаягривы и Варахи, передав силу этих божеств. Дакини устроили большой праздник-пуджу для него и сделали множество подношений, вместе с напоминанием о его долге идти в Тибет. Эти напоминания продолжались с десятого по четырнадцатый день новой луны.

На рассвете майского полнолуния (1055 г. н. э.) ему явилась сама дакини Тойма Нагмо, в виде гигантского видения танцующей черно-синей женщины, которая занесла в угрожающем жесте свой нож и произнесла-. "Йогин, погрузи осознание в мое сердце, иначе я убью и съем твою плоть и выпью твою кровь".

Из ее сердца лился радужный свет, очищая сознание йо-гина, и он сделал свой выбор под давлением этого видения. Его осознание собралось в виде капли энергии и света в центре тела и воспарило ввысь, покинув бренную оболочку, вошло и растворилось в центральном слоге Дакини Мудрости[22]. Она в мгновение ока переместила его осознание по другую сторону великих снежных гор, в южный Тибет, в небольшую долину Лабчи (тиб.: lab kyi).

Будущими родителями были люди знатного происхождения. Отец был главой небольшого города и пятисот селений, он был также князем кочевников этой провинции. Звали его Чойки Дава. Мать была дочерью весьма состоятельных людей по имени Бумчам. В это время ей было сорок восемь лет и она уже имела троих детей. Будущие родители были людьми очень религиозными и мягкими к своим подданным, практиковавшие в повседневной жизни буддийские предписания. Все свои поступки они согласовывали с учением Будды. Часто устраивали пожертвования бедным, подносили ценности общинам монахов. Их повседневные разговоры тоже были сосредоточены вокруг Трех Драгоценностей, и они были несомненно из рода благородных бодхисатгв, подчинивших свои тело, речь и ум на служение живым существам.

После полуночи того последнего весеннего полнолуния будущей матери приснился сон необычного типа. В этом сне к ней пришли четыре белые дакини, держащие в руках белые сосуды. Они омыли ее тело и окурили благовонными растениями. Затем пришли по семь красных, золотых и зеленых дакини и поднесли ей множество даров, говоря при этом: "Мы просим тебя стать нашей матерью". В следующее мгновение сна перед ней предстала черно-синяя дакини устрашающего вида, украшенная узорами из костей, держащая в руках нож-дигуг[23] и чашу из черепа. С четырех сторон ее окружали другие дакини небесно-синего цвета, держащие дигуги и чаши, подобно главной фигуре. Окружив со всех сторон, они стали приветствовать ее, а главная черно-синяя дакини направила свой нож прямо в грудь Бумчам и произнесла: "Я извлеку твое сердце, пребывающее в неведении, и съем его". Затем она вонзила нож в ее грудь, раскрыла и вынула сердце из залитого кровью тела и бросила в чашу одной из дакини впереди себя. Они вместе съели ее сердце.

После пиршества в руке главной дакини появилась белая раковина с завитками по солнцу, она поднесла ее к устам и раздался удивительный звук, заполнивший, казалось, весь мир. У отверстия раковины сиял радужным светом белый слог "А"[24]. Слог, сияя белым светом, приблизился к телу и вошел на место съеденного сердца. "Я дарю это тебе вместо твоего сердца", — сказала дакини. Тело Бумчам мгновенно зажило и она наполнилась радужным светом и ощущением неизъяснимого блаженства и покоя. Четыре дакини слились с главной, она же, наполнив светом все небо, растаяла в сиянии.

Проснувшись после такого необычного сна, она не ощущала никаких неудобств, тело и сознание чувствовали радость. Ум был необычайно ясным, появились необычные переживания, которых она не испытывала прежде.

Засыпая, она погружалась в чистоту и блаженство. Бодрствуя, продолжала пребывать в этом состоянии. Чувство нарастающей радости и удовлетворения, как тела, так и ума, росло день за днем. Гадание указывало на это событие, как на результат накопления благих заслуг в течении многих жизней.

Точное указание предсказания гласило: "С рассвета полнолуния пятого месяца тело женщины носит под сердцем золотой зародыш, на три пяди выше находится тройной золотой зонт, с четырех сторон зонта — четыре серебряных зеркала, испускающие лучи и наполняющие сиянием все страны света. Также четыре дакини, дующие в белые раковины, и их звук распространяется по всей земле. На четырех углах ее дома — четыре победных знака, все место окружено множеством горящих светильников. Красный свет из небес вошел в ее лоно".

В одном из своих сновидений Бумчам встретила возле своего дома девушку, дувшую в раковину.

—Что ты здесь делаешь? — спросила она.

—Это место, где находится Юм[25], — ответила девушка и, войдя в алтарную комнату, начала петь, играя на музыкальном инструменте. У нее было много таких и других снов, указующих на необычность ее ребенка. Старшую дочь Бумчам звали Бумме, ей было шестнадцать лет. Однажды вечером она увидела, как белый свет с неба коснулся ее матери и наполнил дом сиянием. В другом из снов Бумчам, ее средняя дочь восьми лет вошла в комнату матери, держа в руках ваджру, и вдруг из чрева женщины раздался голос

—Здравствуй, сестра.

—Кто и откуда ты? — спросила девочка.

—Из горы Пота.

—А где находится это место?

—В Индии, — последовал ответ.

—Но кто же ты? — вновь вопрошала девочка.

—А разве ты меня не знаешь? Я — Тара, — последовал ответ.

Она гладила свой живот, все думая о том, что услышала, веря и не веря в происходящее. Хотя ей было сорок восемь лет, к этому времени ее тело стало заметно омолаживаться, приобретать утерянную красоту и свежесть. Все люди говорили о ней: "Наша госпожа Бумчам долго практиковала Дхарму, и теперь ее коснулось благословение учения, ибо она молодеет с каждым днем и скоро не будет отличаться от своей дочери". Будущая мать пребывала в постоянном блаженстве, ее сновидения превратились в настоящие откровения, она узрела множество чистых видений. Ночью она хорошо видела вокруг, словно некий светильник освещал тьму. Временами появлялись способности ясновидения, знание благоприятных и неблагоприятных вещей для других людей. В последние дни перед родами она ощущала в себе звучание мантры "А-Ха-Ри-Ни-Са", священные слоги пяти дакини. За день до родов голос из чрева позвал ее: "Мама, мама". Когда она обратила внимание, голос продолжал: "Моя одежда должна быть из белого полотна, приготовьте благовония и ароматные мази". Бумчам родила дочь в полнолуние на заре, их дом наполнился ароматом воскурений, радужным светом и звуками музыки, лившейся прямо из пространства. Выпал дождь из цветов. Все люди вознесли молитвы к богам покровителям их рода, снова прошел дождь из цветов, все небо наполнилось радужным светом и звуками божественной музыки. Ребенок лежал в свете радуги, его тело было в позе танца.

"Как вы чувствуете себя?" — спросила она свою мать в самый первый миг рождения, затем она стала произносить мантру "А". На кончике ее языка был виден слог "Хри", сияющий светом. На лбу у новорожденной был третий глаз, на макушке сиял светом слог "А". Старшая сестра Бумме, принимавшая роды, завернула ее в полотно и взяла на руки. Чудесный слог "Хри" потух и растаял в языке новорожденной. Когда она сунула ей в рот сладкую соску, девочка не хотела сосать, лишь смотрела тремя глазами, в пространство, свет на ее макушке стал гаснуть и радужные лучи из третьего глаза растворились внутрь зрачка. Затем она наклонила голову и долго смотрела в лицо матери, улыбаясь. Сестра Бумме дала ей соску. Поев, девочка уснула на ее руках. Роды прошли очень легко, в радости и блаженстве.

Утром, внимательно рассмотрев ребенка, сестра Бумме сказала матери: "Она действительно трехглазая и очень красивая, совсем не похожа на меня". Услышав, что идет отец, Бумме испугалась и решила спрятать девочку, не зная, как будет отец реагировать на необычную внешность новорожденной. Она завернула ее в белое полотно и положила за дверью. Когда отец вошел в алтарную комнату, она сказала ему: "Отец, наша мать родила девочку урода, у нее было три глаза и мы ее выбросили". Отец приказал принести ребенка, желая увидеть сам. Тогда Бумме сходила и принесла ему девочку. Он внимательно осмотрел новорожденную и увидел в зрачке ее третьего глаза крохотный слог "А", словно написанный тончайшим волоском. "На ней все признаки совершенной дакини", — подумал отец и велел прятать ее от посторонних людей.

Три года семья совершала в алтарной пуджи по специальным дням в честь различных божеств и усердствовала в практике различных мантр "мани", "гате", "таре", "А", "Хри", "Ха-Ри-Ни-Са". Когда девочке исполнилось пять лет, мать решила обучить ее чтению и письму. Девочка научилась этому почти мгновенно, после чего ее отдали на обучение домашнему наставнику, который занимался с ней до восьми лет. Она достигла больших успехов в чтении и письме, читала каждый день "Аштасахасрика Праджняпарамита-сутру". Домашний наставник говорил матери: "Ваша девочка — необычное существо, она истинная дакини, ее интуиция не похожа на ум маленькой девочки, она буквально проглатывает все, что я даю ей. Нужно назвать ее именем Шераб Донме (Светоч Мудрости)". Мать ее называла Донцема. Вскоре люди прослышали, что у их госпожи Бумчам есть трехглазая девочка, они пришли однажды, желая увидеть ее. Увидев, они полюбили Донцему, и слухи разнеслись еще дальше. Все люди в округе стали говорить о ней, как о проявлении Просветленного существа. Все просили у девочки благословения и совершали простирания.

Старшая сестра Бумме приняла постриг в монахини у геше Атона, получив имя Тонцо Ринчен Бум. Однажды царь Тибета устраивал большой праздник и пригласил на него господина Чойджи Дава и госпожу Бумчам, попросив также взять на праздник их маленькую девочку. Отец и мать с дочерью и слугами предстали перед царем: "Я много слышал о вашей дочери и специально пригласил вас к себе, чтобы увидеть ее, — сказал царь, — Подойдите поближе ко мне". Мать и дочь подошли к трону, Бумчам немного стеснялась, почти не поднимая глаз на владыку. Вокруг трона сидело множество Геше[26] и Пандитов, придворных сановников и других знатных лиц. Все с большим любопытством смотрели на девочку и удивлялись ее странной внешности.

—Откровенно говоря, она не совсем как человек, — сказали они.

—Умеешь ли ты читать и писать? — спросил ее царь.

—Умею, — ответила она и затем продекламировала им по памяти полный текст "Арьяратнагуна-Праджняпарамитасутры"[27]. Все присутствующие пандиты были сильно удивлены и спросили ее: "А знаешь ли ты смысл сказанного тобой?"

—Знаю, — ответила она и изложила им смысл. Все единодушно поверили ей и в один голос стали говорить, что она не обычный человек, а проявление Дакини Мудрости.

—Подойди ко мне, девочка, — сказал царь и внимательно осмотрел Донцему и увидел слог "А" в зрачке ее глаза, а также все остальные знаки Дакини Мудрости.

—Как твое имя? — спросил ее царь.

—Некоторые зовут меня Ринчен Донме, некоторые Донце или А Донме, — отвечала она.

—Ну раз тебя все зовут Донме и ты родилась в долине Лабчи, то будь Лабчи Донме (сокр. Лабдон), — решил царь.

Все пандиты и сановники одобрили это ее новое имя, и все стали называть ее Лабдон.

Все испытывали искреннее чувство веры, когда видели ее. Царь даровал ей новую одежду, а старую забрал себе, чтобы сохранить в качестве реликвии. Родителям он поднес трех прекрасных коней и прочие подарки.

—Вы должны беречь ее и не показывать дурным людям, дабы они не осквернили ее чистоту. Она принесет много пользы нашей Стране Снегов, — сказал им на прощание царь.

Ее увезли в отдаленное горное селение Цомер Дзонг, и она жила там вместе с матерью в маленьком храме. Все эти годы она внимательно изучала большой, средний и краткий вариант Праджняпарамитасутры[*]. К десяти годам Лабдон закончила четыре тома, к тринадцати годам восемь томов. В тот год умерла ее мать, и старшая сестра Тонцо Ринчен Бум отвела ее к геше Атону, своему учителю.

Увидев девочку, геше Атон сказан Тонцо Ринчен: "У твоей сестры все знаки совершенной дакини, — затем он обратился к Лабдон, — Как твои успехи в учении?" Отвечая на вопрос, она продекламировала ему "Аштасахасрика-Праджняпарами-тасутру". Геше Атон был поражен и не смог сдержать восхищения совершенством ее декламации. Она стала чтецом сутр при геше Атоне. Вместе с сестрой она пребывала у ног геше три года и выслушала объяснения шести парамит[28], десяти земель бодхисаттвы[29], пяти путей[30], как скрытый смысл сутры[31]. Он учил их глубокой сути Праджняпарамиты и завершив весь цикл, сказал им на прощание: "Я больше не могу быть вашим наставником, идите в долину Тратанг и найдите учителя по имени Трапа Онше (тиб.: grwa pa mngon shes). Он весьма сведущ в Дхарме и обладает многими благими качествами, помогая своим многочисленным ученикам". Лабдон вместе с сестрой отправились к новому наставнику Трапа Онше, ее будущему коренному учителю. Ей тогда было шестнадцать лет. Встретив учителя, они продемонстрировали ему свое искусство декламации сутр, и он тоже был очень рад их видеть и предложил им стать его чтецами священных текстов. Сестра Бумме сказала на это предложение учителя: "Мы хотим совершать практику и достичь Неба Даков[32]".

— Я не пойду с тобой, я должна остаться здесь и выполнить свою миссию помощи живущим в сансаре. Если ты желаешь побыстрей закончить практику и уйти в Мир Даков, то мы встретимся с тобой там позже, когда я закончу все дела здесь, — возразила сестре Мачиг.

Сестра Ринчен Бум, получив наставления, через три года практики ушла на Небо Даков, не оставив физического тела[33]. Трапа Онше, узрев в Мачиг Лабдон сосуд, чистый для дхармы, проповедал ей множество учений сутр, раскрывая их смысл в совершенных словах. Они изучили великие комментарии к стотысячной и двадцатитысячной Праджняпарамита-сутрам. У нее родилось совершенное понимание сути этих учений. Она поднесла свое понимание учителю. Трапа Онше был необычайно рад и сказал ей: "Госпожа, вы теперь храните в сердце все сутры Праджняпарамиты, воистину вы овладели разделом сутр!"

Трапа Онше заказал для нее особую шапку темно-красного цвета в виде десятилепесткового лотоса и одежду, сочетавшую пять цветов радуги. Она проводила все свое время в монастыре или в уединении в горах, была очень внимательна к внешней чистоте, в соблюдении чистоты тела, речи и мысли. Она никогда не посещала селений, где живут обычные люди и, пребывая в уединении, предавалась глубоким размышлениям. Трапа Онше просил ее быть чтецом сутр при храме в течении четырех лет, и она выполняла это с усердием и верой. Все, Лама, ученики, как монахи, так и миряне, выражали ей почтение, своей маленькой госпоже. Слава о ней стала распространяться по всему Тибету.

Однажды люди в округе стали говорить, что из Индии к царю пришел один ачарья[34] и сказал царю такие слова: "В Индии, на горе Пота, в пещерах Бхотана, покинул мир один созерцатель-пандита; он родился у вас в Тибете, теперь это Мачиг Лабдон, и она находится у Трапа Онше".

Вечером того дня в своем сновидении маленькая госпожа увидела белую дакини.

—Сюда идет индийский ачарья и хочет встретиться с тобой, — сказала ей дакини.

—Как его имя? — спросила Мачиг.

—Его зовут Саддху, — ответила она.

Проснувшись на рассвете, она, размышляя о своем сне, вышла из дома и столкнулась с индийским ачарьей, который приветствовал ее, сложив руки на груди у сердца. Тогда она в свою очередь, сложив руки над головой, отвечала ему:

—Как удивительно, что Дамба Ринпоче посетил Тибет.

—То, что Дакини Мудрости родилась в Тибете на пользу здесь живущим, еще удивительнее, да последуют тебе все живые! — отвечал ей Саддху[35].

—Как я могу принести пользу живым существам? — спросила Мачиг.

—Благородная девушка, ты должна исповедать прошлые ошибки, раздавить отвращение к неприятному, отсечь привязанность к тому, что влечет, посетить места силы[36] и искать Будду в себе, познать, как небо, всех живущих, и твое учение придет, как солнце сейчас встает на небесах.

Сделав такое предсказание, Саддху покинул ее и пустился в путь. Мачиг Лабдон зашла обратно и принялась за свое чтение.

Однажды их места посетил знаменитый Лама, ученик Саддху, по имени Дже (печальный) Сонам Драгпа. Он был очень сведущ в Трипитаке, в тантрийских учениях, обретший мудрость и силу. Его всегда окружало множество учеников, и однажды он устал и опечалился от всех дел этого мира, от разъяснения учения, от свиты, от учеников. Лама покинул их всех и пустился странствовать куда глаза глядят в совершенном одиночестве. С тех пор его звали Печальный Учитель — Дже Тон Сонам Лама. Придя к маленькой госпоже, он сказал ей:

—Я слышал, что ты очень сведуща в словах Праджняпара– миты, а понимаешь ли ты их смысл?

—Да, я знаю смысл, — ответила она.

—Тогда поведай его мне, — сказал Сонам Лама.

Мачиг Лабдон поведала ему смысл через десять ступеней бодхисатгв и пять путей, а также правила практики движения по пути, правила переживания глубокой сути и обретения совершенного Пробуждения, как плода в очень подробном изложении. На что Лама сказал: "Ты, я вижу, очень искусна в изложении сути, но ты не породила суть в своем потоке сознания".

—А что это такое — "породить суть в потоке сознания"? — спросила Мачиг Печального Учителя.

— Я хорошо понял смысл сказанного тобой сейчас, понял абсолютный смысл всех феноменов. Когда приходит это переживание в поток сознания, состояние ума становится свежим и юным, не похожим на состояние ума, цепляющегося за все объекты. В это время сознание освобождается от всех привязанностей, становится единым и свободным от всех действий, загорается великое пламя праджни и недеяния. Темнота неведения и цепляния за эго побеждается в этот миг. Пусть эта коренная суть придет в твое сердце, — сказал Печальный Учитель и пошел своей дорогой.

Мачиг, вернувшись к своим делам, стала читать сутры, обдумывая слова, сказанные Ламой. Внезапно, во время чтения главы о Маре, она обрела то состояние, о котором говорил Печальный Учитель. Прозрение, совершенно не похожее на прежнее, появилось в ней, ее ум освободился от всех мыслей, все узлы цепляния за эго развязались, взошло солнце полного осознания отсутствия Я.

Это круто изменило ее жизнь во всех направлениях. До этого она всегда носила чистые и красивые одежды, после она оделась в одежды нищенки в знак отказа от привязанности к одежде. До этого она всегда общалась только с учеными, монахами и йогами, после она стала общаться с нищими, больными и несчастными в знак отказа от привязанности к друзьям. Раньше она жила только в храмах и монастырях или в уединении, после она стала бродяжничать с прокаженными в знак отказа от привязанности к месту. Раньше она путешествовала только по священным местам, после она странствовала где угодно в знак отказа от привязанности к ограниченной цели. Раньше она питалась только чистой растительной и молочной пищей, после стала питаться с прокаженными и есть мясо в знак отказа от привязанности к чистой пище. Она пережила единый вкус всех вещей в пространстве бытия, освободилась от добра и зла, от гнева и любви, от страдания и наслаждения, от хулы и хвалы, от страха и радости. Ей было в это время двадцать лет.

Четыре года служения у учителя закончились, и она решила просить посвящения в тантрийские учения. Трапа Онше отказался дать ей посвящение, послав ее к Печальному Учителю Сонам Ламе.

"У тебя есть с ним кармическая связь с прошлых жизней, и ты обретешь силу с наименьшими препятствиями через его посвящение", — сказал ей учитель. Он снабдил ее подарками для Ламы и отправил в путь. По дороге Мачиг Лабдон посетила родину. Старший брат Шакья Джалцан, узнав, что она идет за посвящением, дал ей тридцать вьюков различных подношений. Прибыв к Сонам Ламе, она поднесла все это ему в дар со словами: "Мой учитель Лама Трапа Онше велел мне просить посвящение у вас". Печальный Учитель узрел в ней сосуд. "Хорошо, я согласен", — сказал он. Завершив все приготовления, он начал церемонию посвящения в своем храме для нее и еще четырех учеников. Он даровал им линию традиции учений сутр, идущую через Падамбу, посредством четырех посвящений "Узнавание своего лица"[37] (тиб.: ngo sprod gi dbang bzhi) через глубокое состояние самадхи. Он даровал волну вдохновения и силу через практику "Раскрытие врат Неба" (тиб.: nam mkha'i sgo 'byed). Затем он передал идущую от Падамбы линию Махамайя-тантры. Когда появились первые звезды на закате, пришло изначальное осознание (тиб.: ye shes) Тело Мачиг Лабдон оторвалось от земли на расстояние локтя, и она совершила двадцать четыре мирных танца, ее речь испол- нила шесть мелодий на божественном санскрите, ум переживал самадхи несокрушимой Ваджры, беспрепятственную природу реальности. Она прошла через глиняную стену храма и взлетела в небеса, танцуя и паря над вершинами деревьев. Затем Мачиг оказалась на одном роднике, где жил очень свирепый нага, и заставила его проявиться силой своего самадхи. Свирепый нага собрав всю свою свиту, направил против нее свои магические силы, показав все свои устрашающие формы, но маленькая госпожа поднесла им свое тело, восприятие, мышление, психические энергии и осознавание (тиб.: gzugs tshor 'du shes 'du 'byed rnam shes) — все пять совокупностей иллюзорной личности. Демоны потеряли свою силу, отдали свои сердца вместе с клятвами помогать в делах. Свирепый нага взял на себя обязанность содействовать учению Мачиг.

В полночь тех суток Мачиг Лабдон узрела видение пяти божеств Махамайя-тантры и получила от них все четыре уровня передачи силы. Затем пять дакини Тойма Нагмо дали ей четыре уровня передачи силы, позволяющей держать под контролем человеческих и нечеловеческих существ в этом мире. — Усердствуй в практике достижения несравненного и высшего Пробуждения для себя и всех живых существ, — сказали пять дакини Тойма Нагмо. Затем пространство заполнил Херука Чакрасамвара со своей свитой из океана дакини и дал ей множество указаний и пророчеств. Затем явилась Великая Матерь Праджняпарамита, окруженная Буддами десяти сторон света. Они приветствовали ее в один голос и благословили.

—Йогини, практикуй странствия по местам силы и пороли великое намерение помощи всем живущим, — сказали они.

Вместе с рассветом пришла Тара и дала ей множество посвящений из тантры "Очищение темноты неведения — сок сердца" (zla 'od mun sal).

—Йогини, в Тибет пришел индийский ачарья, нирмана– кайя Будды Капалы, по имени Тодба Бхадра. Вы должны стать с ним методом и праджней. Затем практикуй на местах силы ста восьми источников и твое учение придет, как солнце сейчас встает на небесах и распространяет лучи по всей земле, и ты обретешь состояние невозвращающейся в сансару[38], — таковы были наставления и предсказания Тары.

Наступило утро. Она нашла себя сидящей у корней Древа Золотого Орла, возле родника, который брал начало рядом. Мачиг сняла с себя все одежды и вернулась обнаженной к учителю. Сложив руки над головой, она сказала:

Обнаженная, без одежды и без привязанности,

свободная от ложного стыда и неудобства,

приветствую вас, высокий учитель,

истинно очищающий все омрачения.

Приветствую вас, высокий учитель,

истинно тянущий в лучшие миры.

Приветствую вас, высокий учитель,

истинно спасающий от низких рождений!

С этими словами она распростерлась у его ног. Тем временем ученики, бывшие на посвящении, стали говорить между собой: "Она отсутствовала на главной части посвящения и, стало быть, она не имеет полной передачи". На что Сонам Лама ответил им: "Вы получили лишь символическое посвящение с помощью материальных предметов, она же получила посвящение природы реальности."

Затем она попросила Сонам Ламу совершить для нее главную часть церемонии передачи силы, поднеся ему мандалу в следующих стихах:

Внешняя красота видимого мира

состоит изнутри из четырех стихий[39].

Шести миров[40] цветистый букет —

чистое и драгоценное подношение —

Прибежищу и Трем Драгоценностям,

Ламе, Идаму и Дакини [41]

мандалу внешнего мира[42] подношу!

Прошу даровать вдохновенья волну[43]!

Затем она попросила о тайном посвящении в следующих словах:

Внутренние элементы мандалы тела[44] —

саморожденные дхармы.

Восьми типов осознания[45] цветистый букет,

вместе с сокровищницей всеобщей основы

Прибежищу и Трем Драгоценностям,

Ламе, Идаму и Дакини —

подношу мандалу элементов тела!

Прошу даровать вдохновенья волну!

Затем она попросила о четвертом посвящении Слова (тиб.: tshig dbangs):

Тайная мандала природы реальности[46]

суть самоосознание Ясного света[47].

Неудержимый букет переживаний,

сокровищницу Пустоты, Блаженства и Ясности — Прибежищу и Трем Драгоценностям,

Ламе, Идаму и Дакини

подношу тайную мандалу природы реальности!

Прошу даровать вдохновенья волну!

В таких словах она просила посвящения, поднося мандалы. Сонам Лама даровал все необходимые учения, объяснения и передачи. Мачиг поместила все это в свое сердце и обрела нерушимую веру в учителя.

После она посетила многих известных учителей Тибета своего времени. От Красношапочного Ламы она выслушала пять учений Майтрейи[48], цикл о намерении Бодхисаттв, искусство перевода и другие науки. От Ламы Пей-тонпа получила передачу цикла учений о Великом Совершенстве[49]. Через эти практики она достигла стадии тепла[50], а затем и состояния самоосвобождения. От Ламы Яртинпа — цикл символических учений Махамудры[51], шесть учений Наропы[52], учения цикла Тары[53], цикл шестичленной йоги Калачакры, три круга мистических песнопений Доха[54], учения Крия-тантры.

Держа все в своем сердце, Мачиг вернулась к учителю Трапа Онше и с ним усовершенствовала свое постижение пяти учений Майтрейи. Трапа Онше указал ей на необходимость посетить Центральный Тибет. Оказавшись в Лхасе, Мачиг Лабдон совершила обширную пуджу в храме Джоканг[55], главной святыне Лхасы. В небе были видны радуги и раздавались звуки музыки, выпал дождь из цветов и произошло много других знамений. Все люди уверовали в нее и просили учений. Затем она вернулась в Тратанг и пребывала там. Тем временем в Пен Юле, в пещере Солнца, созерцал Падамба Санджей, и однажды ему явилась дакини места и сообщила о Мачиг Лабдон, находящейся в долине Тратанга. Падамба пришел в то место, где она находилась, совершил троекратный обход и приветствовал ее.

После ответного приветствия Мачиг просила Падамбу даровать ей и двум монахиням, которых звали госпожа Каргом и госпожа Чойцо, наставления для освобождения всех живых существ.

Падамба Санджей начал с хвалебного стиха, посвященного Мачиг Лабдон:

Обладающая четырьмя формами мудрости,

ты — дакини, проявление Праджняпарамиты,

раскрывшая врата трех аспектов

полного освобождения[56] ,

победившая воинство Мары[57].

Пред тобой, дакини Мачиг Лабдон,

Вместе с божествами я преклоняюсь!

Следовать желаю за тобой!

Сила благих качеств и сострадания

должна помочь живущим в Эпоху Раздоров[58].

Думая об их пользе, даю наставления эти!

Затем он дал совершенные объяснения сущности сутр и тантр, передал силу учения их сознанию через совместное глубокое самадхи. Вместе они проявили стадию тепла в практике этих наставлений. Он передал им полные учения по "Переносу Осознания" (тиб.: pho ba), "Узнаванию своего лица" (тиб.: ngo sprod), "Раскрытию врат Неба" (тиб.: rnam mkha'i sgo 'byed), цикл учений школы Шиджед (тиб.: zhi byed), шесть кругов наставлений по Чод (тиб.: gcod), цикл учений слога "Хум" традиции Шиджед, цикл наставлений красношапочной традиции, три цикла учений о слоге "Пхат", символические учения "Утпа-ла", практику Махамайя-тантры, двуликой Джомо Шалнийма, глубокий путь Гypy-йоги учителей теории и практики, принципы слияния праны и осознания для вхождения в другое тело (тиб.: grong 'jug), доктрины бардо, сновидений и иллюзорного тела, практикуемых непостепенным путем, искусство отрешенности от восприятия через медитацию на кладбищах и местах силы. После такого щедрого дара учений, Мачиг посвятила Па-дамбе Санджею стихи-хвалу:

Всеведущий отец саддху Дамба Санджей,

Высокий сын Будд трех времен,

Спаситель страждущих живых существ,

простираюсь перед нирманакайей совершенного!

Она пробыла в Центральном Тибете три года, затем посетила родину, прожив там шесть месяцев. В Манджушримула-тантре имеется предсказание, где говорится о ней:

Во времена заката моего учения,

на севере, в Стране Снегов,

придет сущность Праджняпарамиты

по имени Лабдон.

Будет учить сердечной, нерожденной сути

в городах, селениях и горах,

на кладбищах, лесах и долинах.

Ее учение широко распространится!

Одним из знаменитых ее деяний является покорение четырех мирских дакини и превращение их в Дакини Мудрости своей свиты. Первая — это дакини Мачиг Шам, хозяйка Латода. Она покорила ее через доктрину Путь и Плод. Вторая дакини Шанчам Трочунг из Дринцама, покоренная через доктрину Великого Совершенства. Третья дакини из Нанама, покоренная Мачиг через четыре символа учения Махамудры. Четвертая дакини по имени Лабдон из долины Лаб, где родилась Мачиг, была главной из всех четырех, она покорила ее через даяние физического тела по доктрине Чод, превратив свою кровь и плоть в пищу для нее. Став Дакини Мудрости, они стали приносить пользу живущим.

Она ушла в Мир Даков, дожив до девяносто девяти лет. Ее отец покинул мир, когда ей было шестнадцать лет, затем он родился в Индии и принес много пользы живущим. Когда ей было двадцать лет, ее старшая сестра ушла на Небо Даков, не оставив физического тела, там она встретилась со своей матерью Бумчам. Старший брат Шакья Джалцан станет весьма сведущ в Трипитаке, затем завершит практику Мантраяны и достигнет стадии тепла. Самая младшая сестра совершила много благих дел, следуя учению Будды и накопила много благих качеств. После пребывания на родине, Мачиг снова вернулась к учителю Трапа Онше.

Однажды Трапа Онше посетила богатая покровительница по имени Лхамо Дон и попросила Мачиг стать чтецом священных текстов на ее родине. Она обязалась содержать для нее храм.

"Побудь у нее месяц и прочитай для них стотысячную Праджняпарамита-сутру", — сказал ей учитель. Лхамо Дон совершила богатые дары Ламе, и Мачиг решила поехать в селение Э Чунг, где жила Лхамо Дон, по дороге она хотела посетить Печального Учителя.

Вечером того дня в сновидении Мачиг увидела красную дакини с единственным глазом во лбу, которая напомнила ей: "Станьте методом и мудростью с Тодба Бхадрой, это принесет великую пользу всем живущим, и ты достигнешь состояния Невозвращающейся в сансару", — сказала она и растворилась в свете. На рассвете Мачиг снова увидела дакини, на этот раз темно-синего цвета, гневного вида.

—В практике метода и мудрости слейся с проявлением Будды Капалы для вхождения на путь Мантраяны, род твой продлится и учение твое широко распространится, ты пройдешь все десять ступеней бодхисаттвы, — сказала дакини и затем тоже растаяла в свете. Мачиг вышла из состояния сновидения.

В вечер, перед отъездом в Э Чунг, ей снова приснились дакини в виде семи белых женщин.

Йогини, у тебя и у индийского пандиты Тодба Бхадры есть кармическая связь через намерение прошлой жизни, не бойся и прими карму, — сказали они в один голос.

Что это, игра Мары или предсказание абсолютного Гуру? — задумалась она, затем хотела переспросить их, но они уже растворились в свете.

На рассвете той же ночи к ней уже воочию явилась женщина белого цвета верхом на маленьком муле:

О Великая Победительница Мары, дакини Тайной Мудрости Мачиг Лабдон, я пришла по вашему приглашению, — молвила она.

Откуда и кто ты? — спросила ее Мачиг. Женщина сошла со своего маленького мула и, поклонившись, сказала:

Меня зовут Дунджонгма, я явилась по приказу Гуру Тодба Бхадры, вы являетесь моей великой госпожой и матерью изначальной мудрости и тайны!

Кто такой Тодба Бхадра? Какого он рода? Где находится он сейчас? — спросила ее Мачиг.

Гуру Тодба Бхадра родом из Косалы в Индии, его отец — царь шакьев по имени Ратна Сиддхи, его мать зовут Самадхи. Он сам является проявлением Будды Капалы, сведущ во внешней Трипитаке и мудр во внутренних тантрах. Особенных сиддхи достиг через Чакрасамвару. Он — великий йогин. О Драгоценная Матерь, он пришел в Тибет, чтобы встретиться с тобой и находится в Э Чунге. Я послана, чтобы пригласить вас, — сказав эти слова, женщина вскочила на мула и, уже сидя верхом, добавила: — Вы обязательно должны быть там, — затем растаяла в свете.

Утром они выступили в путь и в середине дня достигли селения Шел Донг, в котором жил учитель по имени Шераб Бум. Он был знатоком Трипитаки и как раз в то время проповедовал тремстам ученикам учения Праджняпарамиты.

Не ты ли, госпожа, дочь Дава Джалцана по имени Лабдон, которая повсюду известна, как имеющая три ока? — спросили ученики Шераб Бума проезжающую Мачиг.

Да, это именно я, — отвечала она утвердительно.

О тебе люди говорят, как о дакини, которая сведуща в учениях Праджняпарамиты, мы хотели бы провести с тобой диспут по этой теме, — сказали ей ученики Шераб Бума.

Она согласилась, и семеро геше стали дебатировать с ней по всем аспектам доктрины. Они не смогли найти ни единого шанса, чтобы зацепиться и раскрыть ошибку, тем самым победив ее.

— Йогини, вы есть истинная Дакини Мудрости, проявление Великой Матери Праджняпарамиты, — признали все геше.

"Приглашаем вас встретиться с нашим учителем", — сказали они и затем, получив ее согласие, окружили со всех сторон, держа воскурения и сопровождая музыкой, подвели к своему учителю.

Она увидела Ламу как красного Манджушри и, сложив руки, стала приветствовать его.

"Уж не Мачиг Лабдон ли пожаловала к нам?" — сказал Лама, вставая с трона и стал просить ее сесть рядом с ним на соседний трехступенчатый трон. Они поговорили немного и прониклись взаимным уважением. Мачиг просила учений у него, но Лама сказал, что у него нет учений неизвестных ей. Тогда Мачиг стала просить его удостоить любой беседой о дхарме. Лама согласился и начал совершенную проповедь о двенадцати взаимосвязанных аспектах возникновения потока дхарм (тиб.: rten brel bcu gnyis) в правильном и обратном порядке. Она жила и слушала учение Ламы две недели и полностью убедилась в истине, достигнув прозрения всех дхарм через эту двенадцатичленную формулу. Она научилась совершенным способом объяснять все явления посредством этой формулы и раскрывать состояние Освобождения (тиб.: rnam thar) посредством этой формулы.

Наконец, они достигли селения Э Чунг, места, где жила Лхамо Дон, и там Мачиг впервые встретилась с Тодба Бхадрой.

Войдя в дом, она сразу увидела незнакомого индийского йогина, с налитыми кровью глазами, пепельно-серого цвета, похожего на Чакрасамвару[59], который пристально смотрел на нее.

—Добро пожаловать с дальнего пути, Юм, — произнес он по-индийски.

—Здравствуйте и вы, йогин из далекой Индии, — ответила она тоже на индийском языке.

Позже они встретились в алтарном помещении наедине, во время чтения текста Праджняпарамиты. Время от времени пандита объяснял ей дхарму, рассказывал историю Индии в ответ на вопросы Мачиг. Так они провели вместе семнадцать дней. Когда наступил вечер восьмого дня полнолуния Тодба Бхадра и Мачиг Лабдон соединились в практике метода и мудрости. От них излился свет и наполнил весь дом. Лхамо Дон подумала о светильниках в алтарной и заглянула в комнату, там она увидела радужный свет, заполняющий помещение, и в центре сияния — два шара белого и красного цвета, сливающиеся друг с другом. Лхамо Дон была сильно напугана увиденным и, выйдя из дома, долго просидела снаружи, погруженная в размышления, пока не уснула на улице.

Проснувшись утром, она увидела, как йогин выходил из алтарной комнаты. Лхамо Дон была обеспокоена происшедшим, но не подав виду, вошла в нижний этаж и стала готовить завтрак. Войдя затем с едой к Мачиг, она сказала: "Госпожа, когда вчера вечером мастер ритуалов вошел к вам, я подумала, что зажжено слишком много светильников…", — но Мачиг прервала ее слова, сказав в ответ:

— Обычно подобные события являются игрой Мары, компания мужчины и женщины дружит с ним — отбрось замешательство и неудобство, это пойдет на пользу всем, не так ли?

Тодба Бхадра пробыл еще семь дней в гостях у Лхамо Дон, а затем отправился в путь. Мачиг через месяц закончила тридцатикратное прочтение стотысячной Праджняпарамитасут-ры. Хозяин и хозяйка щедро одарили ее подношениями, и она вернулась к учителю Трапа Онше. Лхамо Дон и словом не обмолвилась о происшедшем между Мачиг и Тодба Бхадрой, так как ее вера в Мачиг была непоколебима.

Вернувшись к учителю, Мачиг спросила его о правильности своего поступка.

— Несомненно от этого будет польза всем живущим, тебе не нужно бояться, госпожа", — ответил ей Трапа Онше. Затем она посетила Печального Учителя Сонам Ламу и задала ему тот же вопрос.

"Ты не являешься монахиней, отрекшейся от мира, а Тодба Бхадра не низкого рода, это не может быть грехом. Ты должна * жить вместе с ним, продолжить свой род и принести этим пользу другим. Ты должна принять свою карму и взаимосвязь, существующую между вами. Мне и моей жене приснились благоприятные знаки", — сказал он в ответ. Затем Лама сделал много различных предсказаний на будущее и убедил ее в существовании взаимосвязи между ними.

В возрасте двадцати трех лет она стала жить с Тодба Бхадрой. В двадцать четыре года у них родился первый сын, и предсказания Сонам Ламы стали сбываться. Мачиг назвала его Дубпа Таг. Люди Уй Цана много болтали о них, и однажды она, заявив, что избегает людской болтовни, отправилась в местность Конпо и в двадцать пять лет родила второго сына и дала ему имя Дубсе Таг, иногда она называла его Конпо Джаб.

Когда ей было тридцать лет, во время большой Ганапуджи на горном перевале в день дакини она родила дочь и назвала девочку Дубчунгма. В честь того, что она родилась в день дакини, Мачиг иногда называла ее Ладуйма. Затем, в тридцать четыре года она переехала в долину Пен Юл. В тридцать пять лет она получила многочисленные указания от дакини, и в сердце Мачиг родилась усталость и печаль от сансары. Она взяла маленькую девочку и перебралась в местность Латод. Встретившись там с Сонам Ламой, она попросила у него посвящения на учение "Сердечная сущность Пагмо" (тиб.: phag mo'i thug tig). Перед посвящением, в ритуале подготовки, она поднесла учителю следующие стихи:

Указующим Изначальную Мудрость самопознания,

поклоняюсь всем учителям!

Истинно дарующим подлинные достижения,

преклоняюсь божественным Идамам!

Всей полноте отречения от мира,

поклоняюсь собранию Просветленных!

Покою и свободе от страстей,

священной дхарме преклоняюсь!

Приносящей множество благ,

поклоняюсь благородной сангхе!

Истинно очищающим препятствия,

Защитникам учения поклоняюсь!

До достижения Полного Просветления,

к вам взывать я буду,

к вам я вхожу под защиту,

подношу пять желанных вещей,

в совершенных ошибках каюсь.

Пусть все живые следуют пути добродетели —

прошу вращать Колесо Учения,

прошу не покидать мир и пребывать здесь!

Пусть все благо пойдет на всеобщую пользу!

Лама был очень рад ее стихам и даровал полное посвящение в требуемую практику. Сонам Лама увидел в ней истинную дакини. Впоследствии Мачиг Лабдон обрела твердую концентрацию на Стадии Зарождения практики пяти дакини Пагмо Каджо. Он даровал многочисленные объяснения по практике Анутгаратантры и дал ей тайное имя Дордже Йинчугма.

Затем Мачиг посетила учителя Трапа Онше и поднесла ему искусное изложение двенадцатичленной формулы существования. Трапа Онше тоже был весьма рад и дал объяснения двенадцати аспектов в правильном и обратном порядке, систему практики этой формулы, понимание ее сути и правила получения подтверждений.

"О госпожа, на сегодня нет никого более сведущего в этом вопросе, чем ты, и ты истинно реализовала понимание этих двенадцати взаимосвязанных аспектов", — молвил учитель, закончив. Когда Мачиг попросила его выполнить для нее ритуал дарования обетов бодхисаттвы, Трапа Онше сказал ей: "Тебе нет пользы от этого ритуала, ты ведь великая йогини, свободная от споров с самой собой, великая держательница учений, Матерь всех Будд и Бодхисаттв, обретшая смысл сутр и тантр, великая видящая (тиб.: На mthong ma), Великая Матерь, любящая всех живущих, как своих детей, сокровищница всех учений. Тебе не нужно ритуала дарования обетов бодхисаттвы, я пред тобой, как звезда перед луной. Хотя все это и справедливо, я все же совершу ритуал для закрепления нашей взаимосвязи учителя и ученика". Затем Трапа Онше совершил церемонию дарования обета бодхисаттвы, а также обетов буддиста-мирянина.

Во время церемонии Мачиг увидела учителя как Будду Шакьямуни, справа от него восседал Манджушри, слева Авало-китешвара, впереди Ваджрапани. Она совершила простирания и поднесла ему стихи:

Тело золотое, как плод Джамбу,

поклоняюсь всеведающему Владыке.

Вечноюный обладатель благих качеств,

поклоняюсь тебе, Манджушри.

Истинно наполненный состраданием,

поклоняюсь тебе, Авалокитешвара.

Великой силой усмиряющий труднопокоримых,

поклоняюсь тебе, Ваджрапани!

Она увидела неделимость учителя и всех Просветленных. Из тела Авалокитешвары излился белый свет и наполнил ее тело. Из меча Манджушри, синего, как осеннее небо, излился радужный свет и вошел в ее сердце. Из черной ваджры Ваджрапани острые искры света очистили препятствия. Так она получила обеты бодхисаттвы и буддистки в миру. Трапа Онше предсказал ей о горе цвета меди, на которой она будет жить и принесет много пользы живущим.

Мачиг объяснила учителю, что хотела бы еще посетить провинцию нижний Уй. Трапа Онше согласился с ней и благословил на путь. Мачиг отправилась в путешествие и встретилась с Падамбой в Динг Ри. Падамба и весь народ Динг Ри, узнав о прибытии Мачиг Лабдон, прислали ей торжественное приглашение. После встречи и бесед с людьми, она просила Падамбу Санджея передать ей глубокие, специальные наставления, но учитель возразил, что у него нет более глубоких наставлений, чем те, которые он передавал ей прежде.

Но существует сила, которая может дать Высшую Реализацию и истинно очистить все препятствия через волну йоги– ческого вдохновения. Нужно совершить накопление заслуг, совершая пуджу, и пригласить из дворца пространства Матерь Праджняпарамиту, окруженную Буддами десяти сторон света и трех времен, восемь великих Бодхисаттв, восемь великих шраваков, хранителей четырех сторон света, богов и богинь, дев, подносящих дары.

Я хотела бы совершить это, — сказала Мачиг, и Падамба согласился провести церемонию.

Были совершены большие приготовления, пуджа, мандала, благовония, музыка и прочее. Когда они начали созерцание и пение стихов призывания, Мачиг воочию узрела проявление Матери Праджняпарамиты в великом дворце пространства. Она наяву благословила ее и дала многочисленные предсказания. Падамбу Санджея Мачиг постигла как красного Манджушри и посвятила ему стихи-подношение:

Все видимые формы Проявленного Мира[60],

трех тысяч Вселенных[61] безграничный простор

подношу, как символ высочайшего тела,

неизменного тела чудесные силы прошу!

Все разнообразие звуков Проявленного Мира,

трех тысяч Вселенных необъятную глубь

подношу, как символ высочайшего слова,

неудержимой речи чудесные силы прошу!

Все образы и понятия Проявленного Мира, трех тысяч Вселенных бесконечную пустоту подношу, как символ высочайшего разума, безошибочного осознания чудесную силу прошу!

Падамба был рад стихам, дав посвящения и передачи методов медитации. Он благословил ее от имени всех гуру, ученых и практиков, даровал особые глубинные наставления, разъяснил правила введения пран в центральный канал и тренировку физического тела через дисциплину янтра-йоги, правила овладения энергией праны и прочие наставления. Они пребывали вместе месяц и тринадцать дней. Падамба советовал ей провести стовосьмидневную практику на местах силы и тоже предсказал Мачиг жизнь на Зангри Канмар, где она окажет помощь многочисленным ученикам.

Затем она покинула Динг Ри и отправилась в странствие по местам силы, посетив Ярлхаце, Танглха, Ганри Джомо, Геней Кари — в общей сложности, сто двадцать восемь мест силы. В местности Лхомон она повернула в нижний Уй и в возрасте тридцати семи лет прибыла в Зангри Канмар ("Красный Дом на Медной Горе").

Хранитель этой местности испросил у Мачиг обеты бод-хисаттвы и дал клятву защищать учение. Там с ней встретилась монахиня госпожа Чой Цо, с которой они вместе когда-то получали учение от Падамбы. Джомо Чой Цо стала жить с ней и прислуживать. Однажды Мачиг Лабдон, совершая гадание (тиб.: mo) для Чой Цо и двух мирян по имени Дар Дон и Ней-тен Кадраг, увидела, что их жизнь должна закончиться в этом году. Они стали просить Мачиг дать посвящения в практику долгой жизни. Она дала им практику дакини, изменяющей состояние сознания, и совершила стократную пуджу, после чего дурная тенденция потеряла силу. Люди стали говорить о силе ее благодати. К сорока годам слава Мачиг Лабдон распространилась по всему Тибету. Четыре стража сторон света просили у нее учения и обязались охранять Дхарму. Двенадцать богинь земли (тиб.: brtan ma bcu gnyis) стали ее свитой и дали клятвы помощи.

Пятеро хранителей мест силы: Ярлхаце, Танглха, Одегунд-жал, Ганри Джомоче и Лунджал Дава, дали обеты бодхисатгв и буддистов-мирян, обязавшись не причинять вреда живущим и охранять учение линии передачи Мачиг Лабдон. В течении двадцати одного дня они слушали наставления по принятию Прибежища и порождению намерения бодхисаттвы. Многие простые люди видели семерых дакини и хранителей мест, которые жили рядом с ней.

Однажды Мачиг посетил Шодбу-лоцзава с восемнадцатью учениками, Лама Яртинпа с двадцатью пятью учениками и Тонлунпа с тридцатью пятью учениками. Они устроили диспут с Мачиг и не смогли найти ни единого пункта, где вкралась бы ошибка в ее учение. Эти учителя и их ученики прониклись неподдельной верой в нее, просили передать им ее учение и разнесли славу о ней повсюду, как об истинном проявлении Тары. Все ученые уверовали в нее. Ее учениками стали знаменитые в те времена Тонде Аги Ванчуг и Долде Джалви Джунне, слывшие знатоками учения Будды. Она проповедовала учение многочисленным собраниям монахов.

Однажды ее посетил великий сиддха Памтинпа из Непала, прямой ученик Наропы, и, задав Мачиг множество вопросов по Дхарме, убедился в ее компетентности. Мачиг просила его передать ей то особое учение, которое родилось в его сердце через личный опыт и наставления по практике. Лама был очень рад словам Мачиг.

"В Тибет пожаловало истинное проявление Матери Маха-майи и умиротворяет человеческих и нечеловеческих существ. Как удивительно это! Я преклоняюсь пред тобой и следую тебе, возношу хвалу достоинствам твоим! — воскликнул Пам-тинпа. Затем он совершил обширную проповедь по Абхидхармакоше Васубандху[62], в завершение которой передал полные и совершенные наставления по трем кругам "Чистого зеркала устной передачи Махамудры" (тиб.: phyag chen snyan rgyud gi dag pa'i me long). Мачиг хранила эти учения в самом сердце.

Все люди в буддийских странах стали говорить о ней: "В Тибете живет удивительная женщина, она обладает учением, которое называется "Чод Махамудры". Это особые наставления, посредством которых человек побеждает все четыреста четыре болезни и восемьдесят тысяч различных помех и обусловленностей. В этой жизни достигается состояние Будды. Это совершенно особое учение". Весть эта вихрем промчалась по всей Индии. Мачиг исполнился тогда сорок один год.

Однажды, пребывая в медитации в пещере Чипуг, вечером восьмого дня первого весеннего месяца, она пережила грандиозное видение Тары, окруженной множеством дакини. Тара дала ей четыре посвящения через пять дхьяни-Будд и Удамвара-тантру, показала слияние со всеми пятью Буддами созерцания. Дала множество указаний и знаков и произнесла такие слова: "Умиротворив пять ядов, собери пятерых нагов, проясни пять Изначальных Мудростей, и через это посвящение ты окажешь помощь всем живым существам. У тебя такая карма, и ты должна практиковать это учение. Храни его в сердце — этот светоч, прогоняющий тьму. Это учение есть сущность тайной мантры. Практикуй стадии Зарождения и Завершения и достигнешь полного освобождения. Линия передачи этой практики, начинаясь сейчас от меня, растворится в пространстве через десять поколений. Йогини, ты теперь держательни-ца всех моих тайных, магических и специальных мантр (тиб.: gsang sngags; gzungs sngags; rigs sngags). Я прошу тебя стать их хранителем. Ты теперь — глава мандалы дакини, дакини семейства Ваджры, Победительница Мары, Великая Извечная Мудрость Дордже Йингчугма. Практикуй, опираясь на свою мужскую сущность — кватангу (особый жезл), тайный символ Херуки, и практикуй путь покорения эго[63]. Вводи в мандалу достойных, и пусть они созревают и освобождаются от оков сансары".

Мачиг сочинила хвалу пяти дхьяни-Буддам и хвалу Таре из двадцати одной шлоки. В конце она воззвала к ней:

"Вы проявили ко мне великое милосердие, передав силу и вдохновение, выходящие за рамки обыденного, такой глупой и заурядной женщине, как я. Надеюсь оправдать ваше сострадание через принесение пользы живущим. Я буду следовать вашим указаниям".

Лик Тары озарился смехом при этих словах Мачиг. Она окинула взором огромную свиту из дакини и сказала ей в ответ: "Йогини! Выбрось из себя страх, ты сейчас достигла того, чего добивалась, изучая бесчисленные сутры и тантры. Я покажу тебе сейчас символическую дхарму. Твоя природа есть проявление Великой Матери Праджняпарамиты, и твоя природа неотделима от меня. Ты суть дакини Изначальной Мудрости Дордже Йингчугма. Все познаваемое пребывает в тебе, отбрось чувство страха и породи бесконечное состояние сознания". Но Мачиг снова задала вопрос Госпоже Таре "Что это значит? — спрашивала она, — быть проявлением Великой матери Праджняпарамиты, быть неотделимым от нее и вас, быть Дакини Мудрости? Где пребывает Великая Матерь?"

Тара, смеясь, отвечала ей: "Хотя тебе, йогини, понятно все, что произошло сейчас, но все же я объясню тебе значение этих слов. Слушай внимательно и запоминай.

Великая Матерь — это пустая природа всех явлений реальности, мудрость осознавания отсутствия индивидуального эго, чистое пространство, сущность, свободная от всех омрачений, абсолютная природа существования. Это Матерь, порождающая всех Пробужденных настоящего, прошлого и будущего. Поэтому она является объектом поклонения и накопления заслуг и зовется Пробужденными Великой Матерью. Для пользы всех живущих моя сущность пожелала проявиться силой молитв и намерений верящих в меня. Из сияния светоносной пустоты бытия проявился красно-золотой слог "МУМ", и потоки света порождают Великую Матерь Праджняпарамиту золотого цвета, одноликую, четырехрукую, сидящую в позе ваджра, украшенную всеми знаками и символами. Ее сыновья — все Пробужденные пространства и трех времен — окружают ее со всех сторон вместе с благородными бодхисаттвами. Вокруг — чистое небо Аканишта[64]. В это мгновение она пребывает в этом дворце. Сейчас из моего сердца вырывается свет в виде черно-зеленого "Хум" и попадает в сердце Великой Матери, — произнеся эти слова, Тара послала чудесный свет в бесконечность, — и он стучится в ее сердце, вбирает силу всех Будд десяти сторон света и тает в центре ее тела. Из пустоты рождается темно-синяя, как небо на закате, дакини, одноликая, четырехрукая, которую зовут Дордже Йингчугма. Проявлений ее тела, речи, сознания, благих качеств и творческого деяния существует невообразимое количество. Мы возьмем одно из проявлений ее сердца — черно-синюю, одноликую, двурукую дакини Победительницу Мары Дордже Дуддулма. У нее на макушке голова оскаленного вепря. Она держит в подчинении всех дакини, преодолела все три мира сансары, победила всех гордых существ в этой Вселенной. Она — источник всех учений. Эта дакини — победительница Мары — на пользу всем живущим в этом мире решила показать методы покорения эго, соответствующие разным уровням способностей индивидуумов. Она рождалась в обычном теле много раз, совершенствуя свой разум через канонические учения и принося пользу множеству живых существ, пока наконец не родилась в Тибете. Она есть ты, дакини Мачиг Лабдон", — сказала ей Тара.

Хорошо, Великая Госпожа, я поняла все, что вы сказали мне. Теперь я хочу спросить вас, стоит ли мне широко учить этому учению тайной мантры, которое я получила от вас? Будет ли от этого польза живым существам? — вопрошала Мачиг.

Это глубокое учение, которое я передала тебе, не стоит разглашать. Следует практиковать его в тайне и передавать практику только достойным, которые будут созревать и освобождаться через нее. Распространители этой практики пусть приносят пользу живущим, соединяя четыре мудры, как особый метод, и видение сущности Праджняпарамиты, как мудрость (высшее осознание). Согласно предсказаниям мудрецов прошлого, в эпоху раздоров в Стране Снегов придет время умиротворять человеческих существ и природные силы. Время твоего учения настало, ты достигла состояния Невозвращающейся в сансару, — сказала Тара в ответ, и из ее тела распространились бесчисленные лучи света, заполнившие всю Вселенную, свет, возвращаясь обратно, растворил ее тело, и она растаяла вместе со всей свитой из дакини, превратившись в облачко светящегося тумана, исчезающего в пространстве небес

На обратном пути на Медную Гору произошла встреча Мачиг с черным Махакалой[65] в виде темного человека, одетого в черную шелковую одежду. Вместе с ним было божество местности и их свиты. Они стали приглашать Мачиг в свои страны, но она отказалась и вернулась в свой Красный Дом.

На сорок втором году своей жизни, в один из вечеров, она, пребывая в сновидении, посетила прекрасную рощу цветущих деревьев и лугов. В центре красивой поляны рос невиданный цветок со множеством лепестков, весь переливающийся радужными цветами, призрачный, как мираж. В центре магического растения сидел Печальный Учитель Сонам Лама, его тело тоже было прозрачно и сияло всеми цветами радуги. На макушке Печального Учителя восседал его Гypy — махасиддха Дамба Санджей, а на его голове пребывал сам Будда Ваджрада-ра. Справа виднелся красный Манджушри, слева Гуру Арьядева. Сзади дакини Сукхасиддхи, впереди Госпожа Тара. Все образы были украшены символами Самбхогакайи[66] и имели светоносную природу. Они передали Мачиг волну вдохновения и магические силы реализации ее телу, речи и сознанию вместе с множеством принципов дхармы. Вокруг Мачиг появились четыре белые дакини, которые поднесли белые морские раковины к своим устам, и их долгий звук, казалось, заполнил весь мир. Она проснулась с ощущением этого звука.

Утром следующего дня на Медную Гору приехали ее младший сын и дочь, сопровождаемые отцом. Тодба Бхадра и Мачиг Лабдон обсудили свои достижения и опыты практики дхармы, пожелали друг другу успехов и процветания, спели прощальные песни, и на другой день Тодба Бхадра отправился в обратный путь в родную Индию. Среднему их сыну Дубсе было тогда пятнадцать лет. Он получил от отца множество практик, отцовскую традицию Чакрасамвара-тантры, цикл учений Ваджра Акшобхьи, тайный метод созерцания идама Дордже Намджомма, метод созерцания черного Хаягривы. Их дочь тоже была истинная дакини, ей тогда исполнилось десять лет. Она знала практики красного Манджушри, метод созерцания Авалокитешвары Касарпани, двадцатитысячную Паджня-парамитасутру.

Однажды Дубсе заболел странной психической болезнью. Он стал вести себя, как человек, находящийся не в себе. Мачиг, для того чтобы вылечить сына, передала ему специальные наставления, именуемые "Драгоценная лампада, умиротворяющая страдания", и отправила его одного на кладбище выполнять практику в течении семи дней, согласно ее инструкциям. Дубсе, выполнив практику, совершенно излечился и обрел необычайную глубину видения сущности пути (тиб.: lam rtogs). Она передала ему полный цикл наставлений, и он стал хранителем этого особого метода практики.

Затем Медную Гору посетил Падамба Санджей и устроил большой праздник Дхармы, дал монашеские обеты Дубсе. Когда дело дошло до принятия им нового имени, Мачиг сказала Падамбе Санджею: "Я сама дала ему имя при рождении, оно имело для меня особое значение. Его отцом является великий йогин Тодба Бхадра, и он вылечился от тяжелой болезни, а сейчас встретился с вами, Гуру, сущностью всех Будд трех времен, и получил обеты монаха. Все желания его сбылись, и поэтому я хочу дать ему новое имя. Пусть его зовут Тоднен Самдуб (Безумный Тодба счастливчик). Он будет держателем традиции моего учения. В сновидении дакини предсказали распространение повсюду моего учения. Я вижу в нем сосуд для дхармы.

Дамба Санджей дал благословение и духовную силу Манд-жушри Тоднен Самдубу, а также практики пяти богинь Тары, полное посвящение пяти божеств Махамайя, глубокие учения Гypy-йоги, полные наставления по освобождению шести аспектов осознания[67] и подтвердил предсказание Мачиг, что он станет продолжателем линии передачи и принесет много пользы живущим. Дамба Санджею поднесли богатые дары, и он вернулся в Латод.

Тоднен Самдуб обрел чистую веру в Дамба Ринпоче и считал великого ачарью своим вторым отцом.

"Мой отец Дамба Ринпоче, а мать Мачиг Лабдон, им я обязан всем", — говорил Тоднен Самдуб. Так Дамба Санджей стал Падамбой (тиб.: пха — отец, дампа — святой).

Старший сын Мачиг Дувва женился на дочери одного свирепого разбойника из племени гояков, промышлял грабежом вместе с тестем и не думал о дхарме совсем. Мачиг, видя в Тоднен Самдубе чистый сосуд, стала передавать ему свои учения. Она совершила для него четыре посвящения, передающие силу самадхи через постижение Праджняпарамиты, передала полные наставления к практике перемещения осознания и узнавания своего лица, или практику раскрытия врат неба, серию посвящений дакини материнских тантр[68] и серию посвящений с торма. Тонден Самдуб стал практиковать

Стадию Зарождения этих учений и через четыре месяца обрел стабильную концентрацию внимания на Идаме. Затем он перешел на практику Стадии Завершения и через три месяца достиг стадии тепла в этих йогах. Он обрел контроль в практиках этих двух ступеней тантры. Затем Мачиг передала ему свое учение — цикл практик Чод Махамудры, в которых он тоже обрел силу и хранил их в сердце.

Тоднен Самдубу исполнилось шестнадцать лет, и он по указанию матери решил совершить практику затворничества на горе Шампо Канг. Вместе с тремя сопровождающими он прожил на горе месяц, когда ранним утром их посетила Мачиг, магическим образом переместившись через пространство. На утренней заре они стали готовить вещи, необходимые для ритуала Ганапуджи. Она передала ему на горе полные посвящения пяти богинь Дордже Пагмо и пяти Будд созерцания, а также силу вдохновения линии передачи практики и писаний, раскрыла сокровищницу устной передачи и истоки этой линии. Мать и сын пребывали вместе на горе в течении семи дней. Мачиг благословила своей силой это место и пещеру для практики. Оно впоследствии стало местом даков и дакини. Тоднен Самдуб пережил видение своей матери как Дордже Пагмо. Выпал дождь из цветов, в небесах сияли радуги и были слышны звуки божественной музыки. Она покорила духа горы и обязала его не препятствовать и помогать в практике ее сыну. Она призвала одну дакини по имени Дримема из семейства Падма и обязала ее заботиться о пропитании сына. Она указала ему жить на этой горе в течении тринадцати лет, совершая практику созерцания, пока его физическое измерение, восприятие и мышление не трансформируются в переживание Божественного дворца Идама, пока ум не изменится в видении чистого мира Пробужденных существ и он не обретет неподвижность сознания в этих практиках. Дакини Дриме-ма была обязана заботиться о его пропитании в течении всего периода пребывания в горном уединении. Затем Тоднен Сам-дуб вошел в огромную пещеру для созерцания, место своего долгого одиночества. Закрыв вход, Мачиг своей магической силой воспарила в небеса вместе со свитой из дакини и пустилась в обратный путь на Медную Гору.

Прошло три месяца практики Тоднена Самдуба в уединении, когда однажды он почувствовал голод и жажду. "Что-то долго не видать дакини, которая должна заботиться обо мне. Это место имеет силу благословения матери, поэтому мне удалось протянуть так долго", — подумал он. Тоднен Самдуб большую часть времени проводил в состоянии самадхи и фактически не нуждался в большом количестве твердой пищи Сила энергии места благоприятствовала ему, питая физическое тело.

"Как бы не умереть здесь от голода", — забеспокоился он: На рассвете Тоднен Самдуб вышел из пещеры, сел на большой круглый камень и стал выполнять сеанс практики на открытом воздухе. Как только первый луч света восходящего солнца стрелой озарил цепь горных вершин, в пространстве перед ним возникло видение дакини пылающе-красного цвета. Она источала сияние и силу. Дакини протянула ему чашу с переливающимся напитком внутри.

Что это? — спросил он.

Выпей это, йогин, и ты доведешь до конца свою практику, — отвечала дакини.

Тоднен Самдуб приник губами к нектару. Он был чудесного вкуса, и, казалось, вобрал в себя все чудесные ароматы мира;

Он обладал сотнями вкусов и оттенков, наполнял все тело чувством великого блаженства. Его привязанность к материальной пище улетучилась совсем.

"Наверное, она дакини Мудрости. Нужно рассказать ей о моих видениях и опытах созерцания и попросить совета", — подумал Тоднен Самдуб. Дакини поняла его мысли и отвечала ему: "Ты не должен обсуждать со мной свою практику созерцания на стадии достижения тепла, я должна лишь поддерживать твое тело. Это указание Мачиг. Я не твой наставник, и поэтому стадию тепла со мной обсуждать ты не можешь. Спрячь свои открытия в сокровищнице дхарматы. Я вижу у тебя нарастает состояние раздражения, наблюдай свой ум и держись за эту нить осознавания и отсеки это состояние вовремя. Соедини видение и поведение (повседневное состояние). Слей многообразие в единый вкус. Это все, что я могу сказать тебе сейчас", —сказав так, дакини растворилась в сиянии встающего солнца.

Через каждые три года потребность в поддержке телу становилась все меньше и меньше. На пятом году его жизни в пещере Мачиг послала к нему йогина узнать о его самочувствии.

Узнай, не умер ли он там еще, — сказала она йогину, отправляя его в путь.

Если он жив, то он самый несравненный йогин на свете, —добавила она вслед.

Йогин-гонец прибыл на гору Шампо и встретил Тоднен Самдуба возле пещеры. Он приветствовал отшельника и сказал ему: "Меня послали узнать о твоем самочувствии, жив ли ты и не умер ли еще от голода, но я вижу, ты вполне здоров".

Тоднен Самдуб был весьма рад встрече и расспросил о матери, радуясь ее деяниям. Что касается себя, он сказал: "Я питаю свое тело пищей самадхи и свободен от привязанности к еде, как я могу быть голоден? Туммо (внутренний огонь) заменяет мне одежду, я свободен от этой привязанности. Все видимое предстало предо мной как союзник на пути, и поэтому я свободен от товарищей и привязанности к ним. Я вижу страны Пробужденных существ, и поэтому я свободен от привязанности к местам обыденного мира".

Йогин вернулся обратно и рассказал Мачиг об увиденном — она была весьма рада успехам сына на стезе созерцания: "Да, он воистину добился успеха в практике", — сказала она о нем своим ученикам, монахам и мирянам.

Люди стали говорить о нем и о других многочисленных последователях учений Мачиг, живущих по всему Тибету, в Амдо, в Уе и в Каме. Они были всех слоев общества: монахи, миряне, богатые, бедные, крестьяне и сановники, мужчины и женщины, прокаженные и другие неизлечимо больные люди, которые следовали практике Чод с целью вылечиться.

Вокруг Мачиг постоянно находилось множество людей, приходили даже из Непала просить учение и советы по раз-ным случаям. Слава учения Мачиг дошла до самой Индии. По этому поводу в Ваджрасане собрались известные индийские пандиты и стали обсуждать новости, доходящие из Тибета. Они заинтересовались происхождением и истоками этой практики, но никто не мог внятно объяснить это.

"Что это за Чод Махамудры? Уже множество непальцев практикуют его, не говоря уже о тибетцах. О нем говорят как о несравненной практике, побеждающей все четыреста четыре болезни и восемьдесят четыре тысячи аспектов сил обусловленности. Разъяснителя учения люди называют проявлением Великой Матери Праджняпарамиты на Джамбудвипе. Она женщина с тремя глазами", — говорили они между собой, обсуждая этот вопрос. Многие сомневались, действительно ли Мачиг Лабдон является живой Праджняпарамитой, ее проявлением в обыденном мире. Некоторые считали учение Чод чистым влиянием Мары.

"Если это так, то это учение (Мары) уже захватило умы тибетцев, добралось до Непала и скоро должно появиться среди нас, — рассуждали они, — Кто сможет остановить и победить его влияние?"

Пандиты сошлись на том, что нужно вызвать Мачиг Лабдон на диспут и стали обсуждать фигуру кандидата, могущего победить ее в диспуте. "Нужен человек, обладающий одновременно глубокой ученостью и достижениями в йоге, ибо о ней еще говорят как о несравненной обладательнице магических сил". Пандиты выбрали из присутствующих трех йогов, обладающих сиддхи и поручили им встретиться с Мачиг и разузнать о ней поподробней. Вечером три йога отправились в путь, обладая сиддхами полета, они втроем взмыли в небеса и наутро явились прямо к Зангри Канмар.

Первой их увидела повар Мачиг Лабдон, йогини Сонам Гьян. Увидев столь необычное зрелище — летящих в небе троих людей, одетых в черные одежды, — она застыла в изумлении. Они летели, приближаясь со стороны перевала.

"Кто же это? Явно не непальцы", — успела подумать она. Цвет кожи летящих людей отливал синевой, еще она успела заметить их глаза, застывшие и глубокие, излучающие свет. Сонам Гьян вбежала в волнении в дом и крикнула:

Госпожа, госпожа, трое неизвестных людей прилетели по небу.

Успокойся, — засмеялась Мачиг, — Это просто индийские скороходы, иди и приготовь высокие сиденья.

Отдав распоряжения, она вышла из дома приветствовать иноземных гостей. Они стояли все трое, выстроившись в ряд невдалеке. Мачиг приветствовала их жестом руки и пригласила войти в дом. Трое ачарьев приветствовали ее в ответ, вошли и сели на приготовленные сиденья.

Как вы себя чувствуете? — спросила их на индийском языке Мачиг.

Ачарьи отвечали ей. Затем она расспросила о цели их визита.

Откуда вы знаете наш язык? — спросили ачарьи.

Я много рождений жила в Индии и никогда его не забывала, — отвечала Мачиг.

Как! Ты помнишь свои прошлые рождения? — изумились они. — Если да, то не могла бы госпожа рассказать нам о них, — попросили они.

Мачиг согласилась, но затем подумала, что если они будут говорить по-индийски, то никто из присутствующих учеников не поймет их разговор. Так как ачарьи специально прибыли из Индии для диспута с ней, то следовало бы переводить эту беседу на тибетский и непальский языки. Попросив гостей отдохнуть с пути, Мачиг послала гонцов за переводчиками. Она решила, что если не разъяснит истоков своего учения, то индийцы будут испытывать законное недоверие к ее линии практики. Затем она собрала всех своих учеников и устроила большой праздник для всех в честь гостей и на этой праздничной пудже она развеяла все сомнения йогов, а тибетские ученики прониклись еще большей верой в учение Чод.

На этой пудже Мачиг изложила историю своих прежних рождений вплоть до Сиддхартха Бхадры, и когда наступило время разъяснения истоков Чод, она сказала гостям и ученикам:

"Слушайте внимательно то, что скажу я вам сейчас! Сначала я изучала обширный, средний и краткий варианты Праджняпа-рамитасутр, изложенные нашим всеобщим учителем Шакья-муни. Делая это, я была сильно привязана к словам писания, не понимала их глубокого смысла за пределами слов и понятий. Затем я освободилась от буквального понимания значения сутр и, опираясь на них, собрала и передала вам эти учения, которые называются "Обширный круг канонических писаний Чод" (тиб.: gcod gi bka tshoms chen mo). Затем я передавала вам учения, которые родились в моем сердце в виде опыта глубокого созерцания. После я разъяснила вам традиционные линии практики с их методами, полученными от моих Гypy. Затем я учила вас практикам, полученным через чистые видения Тары и других Идамов. И последнее, я сделала для вас некоторые предсказания о будущем развитии практики Чод".

О своих прошлых рождениях Мачиг рассказала следующее "Мое сердце раскрыла Тара, и я проявилась из сердца Матери Праджняпарамиты в виде дакини Дордже Йингчугма. От нее и до нынешнего времени я рождалась сто семь раз. Мое последнее рождение было в Индии в виде пандиты Сиддхартха Бхадры. Это тело до сих пор находится в пещере Бхотана, в горах Пота Ри. Это место имеет силу вдохновения Тары, и мое прошлое тело находится там, не подверженное тлению и распаду. Когда я его покидала, то везде распространился запах лесных трав и курений. Были слышны звуки музыки и прошел дождь различных цветов. Небо было наполнено радугами и светом, и произошло много других дивных знамений. Теперь это особая святыня Индии, объект поклонения для верующих. На черепе тела проступили образы пяти дхьяни-будд в союзе со своими супругами. Вдоль позвоночного столба — образ ступы полной победы. На ногтях — образы правосторонних раковин. На половом органе — слог белого "А", образы бодхи-саттв Тела, Речи и Ума проступили на пояснице. На лбу — образы белой и зеленой Тары, на сердце Шакьямуни, а прямо в центре груди — Будда Ваджрадара. Внутри тела образовались жемчужные капли застывшей энергии[69] пяти цветов радуги. Люди сделали его объектом своего поклонения. Вы сами можете посетить это место и убедиться. Если это не так, то все мои слова будут ложью".

После этого произошло публичное обсуждение и диспут по всем аспектам учения Чод между тремя индийскими ачарь-ями и Мачиг Лабдон. Они убедились в полном соответствии Чод глубокому смыслу сутр и тантр учения Будды. Мачиг предсказала на этом празднике свой переход на небеса Аканишты в возрасте девяноста девяти лет. Все присутствующие и ее ученики прониклись неподдельной верой и благоговением к великой йогини, истинной дакини (женщине мудрости). В конце этого праздника на Зангри Канмар пришел Падамба Санд-жей, и все люди стали просить его отправиться вместе с летающими йогами, чтобы посетить эту пещеру и рассказать им об этом чуде, а также просить индийцев о передаче этой святыни тибетцам. Дамба Санджей согласился, и на следующий день отправился в далекий путь вместе со скороходами. Прибыв в Ваджрасану, Падамба и ачарьи собрали в храме многочисленных йогов и пандитов и рассказали им историю и учение Мачиг Лабдон. Все многочисленное собрание индийских буддистов избавилось от сомнений, и они решили снарядить экспедицию на гору Пота Ри в пещеру нетленного йога. Процессия из пятидесяти двух ученых и йогов прибыла на эту гору. Войдя в пещеру, они увидели неподвижное тело Сиддхартха Бхадры в позе созерцания и, как говорила Мачиг, оно было сплошь покрыто проступившими священными образами. Вокруг были развешаны ленты, исписанные мантрами. Они торжественно перевезли тело в Ваджрасану, и буддийская Индия славила Мачиг Лабдон, как истинное проявление Праджняпа-рамиты в нашем мире. Пандиты и йоги решили пригласить ее в Индию для блага Дхармы в стране Будды. "В окраинном Тибете мало найдется достойных сосудов для ее учения", — считали индийцы.

Нетленное тело Сиддхартхи было разделено на части. Голова с образами пяти дхьяни-будд в союзе с супругами была оставлена в Ваджрасане в качестве священной реликвии. Туловище с Буддой Шакьямуни было назначено отправить в Тибет вместе с Падамбой. Остальные части разделили по монастырям.

Прибыв на Зангри Канмар, Падамба и трое ачарьев распростерлись ниц перед Мачиг и совершили ритуал подношения, затем они явили глазам верующих мощи Сиддхартха Бхадры с образами на коже.

"Как удивительно, что матерь Праджняпарамита проявилась в Стране Снежных Гор. Мы убедились, что в вашем учении нет ни капли ошибочных суждений. Просим принять это тело с образами учителя нашего Шакьямуни", — сказав так, трое ачарьев поставили тело йога на высокое место, приготовленное для этого. Все ученики и простые люди прикасались к подножию мощей, ощущая силу и волну вдохновения, исходящую от всего.

Мощи были подарены Падамбе и жителям Латода.

"Это будет опора моего сердца", — сказал Падамба, увозя святыню в Латод.

Вся Индия, Непал и Тибет прониклись верой в Мачиг, и учение Чод стало широко распространяться в среде последователей Ваджраяны. Когда индийцы стали настойчиво приглашать ее в Индию, она отказала им, объяснив свой отказ словами: "Я сто семь рождений жила в Индии и поэтому в моем посещении вашей страны не будет пользы для всех. Мои особые ученики живут здесь в Тибете. Это место и время является предсказанным в писаниях канона. Мне нечего делать в Индии — ведь это родина учения Будды, и все учения пришли в Тибет из Индии. Никто не слышал, чтобы учение пришло из Тибета в Индию. Я, много рождений прожив в Индии, имею прочные кармические связи с вашей страной, но теперь, родившись в Стране Снегов, я распространяю здесь особое учение Чод Махамудры. Это особое учение я могу поднести вам в качестве дара".

Так тибетское учение Чод стали практиковать в Индии. Согласно каноническим сутрам Праджняпарамиты, иметь привязанность и обусловленность всеми аспектами явленного мира, перечисленными в ней: от "тела", "восприятия", "мышления" и до "всеведения" — это есть сущность Мары. Достижение полного освобождения путем отсечения всех четырех аспектов Мары через рождение в потоке личного опыта осознания шуньяты (пустой природы) всех явлений реальности — это есть сущность учения Чод — особого опыта практики, изложенного в "Обширном круге писаний Чод" (тиб.: bka tshoms chen mo) и в других записях учения Мачиг Лабдон. Существуют следующие тексты записи ее учений: "Сочинения" (тиб.: yang rtsom nyid rtshom), "Записки" (тиб.: le'u lag), "Запись принципов" (тиб.: gnad them), "Внутреннее преодоление" (тиб.: khon rgol), "Тайные символические учения" (тиб.: gsan ba brda chos).

После Мачиг Лабдон осталось сто шестнадцать мужчин и женщин, ее духовных детей. Все они образуют линию сущностных наставлений к традиции Слова Победоносного (тиб.: rgyal ba'i bka brgyud).

Линия Праджни (тиб.: shes rab gi brgyud) начинается от Будды Шакьямуни, затем идут Манджушри Лев Красноречия, Нагарджуна и его духовный сын Арьядева, брахман Арьядева, Дамба Ринпоче, Сонам Лама, Мачиг Лабдон.

Линия недвойственного союза (тиб.: zung 'jug gnyis med brgyud) начинается от Матери Праджняпарамиты, затем идут Будда Шакьямуни, Госпожа Тара, Манджушри Лев Красноречия, Арьядева старший и младший, далее как в предыдущей линии.

Все три являются линиями Слова Победоносного.

Великий Ваджрадара передал знание Таре, она передала дакини Мачиг Лабдон. Эта линия практики включала в себя учения Удамвара-тантры, преображение ума через Слово Победоносного, учение "Зеркало сущности", наставления о пяти нагах и пяти клешах, преображение ума через силу Будд десяти сторон света, учение "Сок сердца — очищение темноты неведения", преображение ума через практику дакини материнских тантр. "Очищение темноты неведения" включала в себя стадию зарождения "Древо Драгоценностей" и стадию завершения "Ваджрный узор", вместе с "Зеркалом сущности" они составляли одну из триад ее учения.

Практика "Усмирения нагов, как пяти клеш" включала в себя стадию зарождения "Светоч Изначальной Мудрости" и стадию завершения "Очищение мрака двух крайностей, свет и лучи солнца".

Учение о пяти божествах включало в себя стадию зарождения "Хранилище Драгоценностей" и стадию завершения "Тайный цикл о пяти ступенях пути".

Тоднен Самдуб, Гангпа Мугсанг, Гангпа Лхундуб, Санджей Тенсунг, Несравненный Дордже Дзинба, Гангпа Ринчен, Лама Дордже, Донгшик Намка Джалцан, Таши Джалцан. Это порядок преемственности этой линии.

Она не теряла своей силы до Намка Джалцана и передавала, кроме вышеупомянутых, практики цикла длинной жизни, практику сжигания даров для мирного, умножающего, подчиняющего и свирепого действия, вместе с огненной пуд-жей (тиб.: spyin sreg), четырех действий. Это практики тайной мантры.

В линии сущностных наставлений Слова Победоносног-передавались практики четырех самадхи в русле Праджняпа-рамиты, ганапуджа, торма пяти семейств вместе с посвящениями. Это практики Праджняпарамиты.

Объединенная линия сутр и тантр включала в себя передачу силы, преобразующую ум посредством единой сущности всех Будд десяти сторон света. Вместе с практикой Чод она пребывала в первозданном виде до Намка Джалцана. После Таши Джалцана жизненная сила стадий зарождения и завершения будет подорвана.

Тоднен Самдуб, Гангпа Мугсанг, Дубченпа, Кедуб Ченбо, Джеме Намцо Намме Ринпоче, Рейчен Шонну, Сонам Дордже.

Полные наставления сутры и тантры по отдельности и объединенная линия хранились в сердце Тоднен Самдуба.

Наставления о сущности Слова Победоносного, глубокий цикл наставлений по Праджняпарамите вместе с принципиальными наставлениями особого рода, полный цикл учений Праджняпарамиты хранил в своем сердце второй ее сын Джелва Дондуб.

Объединенный цикл сутр и тантр, учения личного опыта Мачиг, четыре посвящения в глубокие пути дакини материнских тантр, Махамайя-тантру, глубокий путь Гуру-йоги, три раздела по визуализации божеств тела, речи и ума, наставления по созерцанию Авалокитешвары, "Драгоценные копья", "Ваджрные строфы", — все эти передачи без остатка хранились в сердцах четырех дочерей, четырех Гьян, и в сердце Хугом Чойсенга.

Наставления по внутреннему содержанию Праджняпарамитасутр, различные высказывания Мачиг хранили Тонде Аги Ванчуг, Долде Джелви Джунне и другие ученики, слышавшие ее слова, — всего шестнадцать учеников. В общей сложности она довела до созревания и освободила тысячу двести шестьдесят три сосуда (ученика), принеся тем самым неизмеримую пользу всем живущим.

Кроме того, она излечила за свою жизнь четыреста тридцать семь человек больных проказой и принесла здоровье другим больным и обусловленным существам, число которых не поддается учету. Многие из них обратились к духовному пути впоследствии и проявили силу на этой стезе.

Затем, когда Мачиг исполнилось девяносто девять лет, она растворилась в радужном свете, оставив только свои цельные волосы, которые она не стригла с самого рождения и оборачивала вокруг пояса. Это произошло в год курицы, пятнадцатого числа месяца Рам, одновременно с восходом солнца. Она ушла в чистое измерение Неба Даков.

Когда ее старшему сыну Дубсе исполнилось сорок лет, он обратился к матери, попав в суровую переделку. Мачиг поняла, что пришло время для его усмирения и указала ему истину, дав ему обеты Генена (буддиста-мирянина) и новое имя Джелва Дондуб. Затем он занимался практикой до сорока восьми лет и обрел сиддхи, открыв сокровищницу ваджрных песнопений и проявив множество других сил подлинной реализации. Джелва Дондуб имел двух сыновей, старшего звали Цеван Джел, он был домохозяином. Младшего звали Кам Якле, он был монахом. Цеванг Джел имел трех сыновей, старшего звали Лен Тома, его Мачиг считала Нирманакайей и даровала ему множество передач, предсказав ему деятельность по распространению учения Чод Махамудры.

Это конец второй части кратких записей историй о Мачиг.

Самая Джя Джя Джя!

Однажды, когда Мачиг Лабдон исполнилось пятьдесят семь лет (1112 г.), она собрала караван, нагруженный различной едой и вещами, и отправила караван на гору Шампо Канг в пещеру, где пребывал в долгом одиночестве ее средний сын и будущий наследник традиции Тоднен Самдуб. В путь вышло много учеников Мачиг, четверо монахинь, которых звали Джалцан Не, Сонам Джалцан, Палдэн Гьян, Бум Цо Ринчен Гьян, вместе со ста тринадцатью женщинами-мирянками, последовательницами Мачиг. Также в караване шли сто пятьдесят мужчин-монахов, послушников и мирян-практиков, возглавляемые Красношапочным Ламой, и триста пятьдесят верующих.

Сама Мачиг Лабдон в день дакини, двадцать пятого числа лунного месяца, отправилась в путешествие в Уддияну[70].

Оседлав белую львицу, вместе со свитой из бесчисленных дакини четырех семейств воспарила в небеса и улетела на юго-запад. Она пребывала в стране Уддияна три дня, посетив праздничную Ганапуджу[71], которую устраивал Падмасамбхава. Затем, вместе с даками и дакини она отправилась в страну, именуемую "Драгоценный остров полного великолепия" для проповеди там сокровенных учений Удамвара-тантры. Она совершала ритуал передачи силы этих учений и великую Ганапуджу в течении десяти суток. Под воздействием ее учений освободилось много божественных существ, обладавших такой кармой. Затем, вместе со свитой даков и дакини из "Драгоценного острова", великая йогини отправилась в мир четырех хранителей сторон света[72] и находилась в каждом из миров по одному дню, передавая учение. Наконец, вместе со свитой из войск четырех царей, она спустилась вниз на землю и стала приближаться к пещере Канг Пугмо Че, где находился Тоднен Самдуб.

Тоднен Самдуб провел в пещере на Горе Шампо к тому времени пятнадцать лет. Ему исполнился тридцать один год, и половину своей жизни он провел на этой снежной горе. Разве это не достойно удивления и восхищения? Он достиг чистого видения мира Просветленных, и, как гласит предание, он увидел своим божественным взором приближающуюся Мачиг Лабдон со свитой из существ иного мира. Когда мать подошла к двери пещеры, он встал ей навстречу, приветствуя и простираясь ниц.

—Достиг ли йогин цели своей практики? — спросила Мачиг, поприветствовав сына.

—Разве Мачиг не пожаловала сейчас с небес на Землю? — ответил он вопросом на вопрос. Тоднен Самдуб сказал, что он выполнил свою задачу достижения чистого видения и поднес свои прозрения матери.

Мачиг была необычайна рада его успехам.

— Видел ли ты, как я пришла к двери твоей пещеры из небесного мира?

— Да, я видел это, — ответил Тоднен Самдуб и продолжал, — я прозрел и вижу все видимые формы Проявленного Мира как сон и иллюзию. У меня нет омраченности объективным. Я вижу мир глазами мудрецов Тибета и видел, как вы, моя единственная мать, пришли из мира четырех царей — охранителей сторон света вместе с даками и дакини тех мест. Я видел и слышал радость и разговоры при приближении к этой пещере.

В середине дня на гору Шампо поднялся караван, вышедший в день дакини, и гости, приветствовав Мачиг и сына, расположились на отдых. На следующий день, как гласит история, Мачиг проявила мандалу тантры Ринчен Пунгви Джуд (тиб.: rin chen spungs pa'i rgyud) для семерых своих учеников: Гангпа Мугсанга, четырех Гьян — своих главных учениц, Хугом Чой-сенга и Тоднен Самдуба. Она даровала им все четыре уровня посвящения в это учение. Все вместе они выполнили стовось-микратную ганапуджу К тому времени число людей на горе достигло трех тысяч. Место напоминало базар или толкучку в праздничный день. Все эти люди участвовали в пышной церемонии посвящения и ганапуджи, множество людей имело чистое видение во время этих практик. Четыре ученицы, четыре Гьян, увидели Мачиг Лабдон в виде дакини темно-синего цвета, с одним ликом и четырьмя руками, всю украшенную драгоценностями. Они видели небо, полное света и радуг. На землю выпал дождь из цветов, в пространстве раздавались звуки божественной музыки. В небесах появились различные причудливые облака, прекрасные и радужные, у всех людей было состояние, не передаваемое словами, многие больные избавились от боли. Земля ощущалась ими как удивительно нежная и бархатистая. Дымы и испарения играли различными и необычными оттенками, подобно миражу в песках. Все присутствующие увидели эти знаки умножения благих качеств. Люди прониклись чистой верой.

Тоднен Самдуб, сидя перед матерью, тоже почувствовал состояние легкого опьянения. Взглянув на Мачиг, он не увидел ничего на том месте, где она только что была. Решив, что с ним что-то не в порядке, он хотел встать и пойти отдохнуть, как вдруг почувствовал новый прилив ясности и прозрачности ума. Он взглянул на небо и увидел в небесах плывущее легкое облако, искрящееся и переливающееся цветами радуги, облако было чистым светом, его окружало радужное кольцо тигле. Поверх этого облака он увидел изящный трон и огромный восьмилепестковый лотос, а на нем — танцующую Мачиг темно-синего цвета, одноликую, четырехрукую, усыпанную драгоценностями. Сверху танцевала темно-синяя дакини, на востоке белая, на юге желтая, на западе красная, на севере зеленая, на юго-востоке бело-желтая, на юго-западе красно-желтая, на северо-западе красно-зеленая, на северо-востоке — бело-зеленая дакини. Все они были одноликие, двурукие, держащие ножи-дигуги и чаши из черепов, на изгибах их рук были жезлы-кватанги. Все видение было чистым светом и не имело сущности. Еще выше танцующих дакинь Тоднен Самдуб увидел Великую Матерь Совершенство Мудрости, окруженную Будда –ми десяти сторон света и трех времен. Еще выше находился сам Ваджрадара, окруженный множеством Гуру линии передачи. Справа от Ваджрадары был Будда Шакьямуни со свитой архатов, слева — Будда Безграничной Жизни с восемью великими бодхисаттвами. Он видел каждого Будду, окруженного своей свитой, а вокруг, по всем сторонам света, заполняющие пространство, виднелись Даки и Дакини вместе с грозными Защитниками учения. Им не было числа. Справа от Ваджрада-ры были видны идамы: Чакрасамвара, Сандже Тодпа, Красный Ямантака и друге божества Ануттарайогатантры. Вокруг каждого Идама были видны защитники этих традиций, безупречные союзники практикующего. Им тоже не было числа. В небесах впереди Ваджрадары он видел пять танцующих дакинь во главе с Тойма Нагмо, богинь Махамайя-тантры со своими свитами из дакинь. Позади Ваджрадары скрещивались лучи радужного света, все напоминало светящуюся сеть, которая связывала воедино все радужные круги Тигле с телами божеств. Под Мачиг Лабдон были видны четыре царя — хранители сторон света со своими свитами. Еще далее он видел десятерых стражников направлений света с воинами, одетыми в броню.

"Что это? Проявление самой Мачиг или божеств, прибывших на приглашение? Может быть это видение страны всех Просветленных? Надо спросить у матери", — подумал Тоднен Самдуб, придя в себя от видения. Сидящие вокруг люди пели торжественную молитву-приглашение Извечной Мудрости.

Затем с мест встали четверо монахинь, четверо Гьян, и запели стихи молитвы-подношения, используя классические индийские мелодии. В процессе пения они медленно танцевали особый танец, полученный ими в своих сновидениях в мире Просветленных, затем они медленно поднялись над землей, ноги их не касались тверди, они в один голос произнесли строфы стихов-призывания, обращаясь к йогину Джебзун Зилнону:

О Чистый Владыка Зилнон,

проявление Высшего Героя Хаягривы,

окруженный океаном дакини,

вдохновленный восемью Великими Сиддхами,

вместе с даками и дакини,

радуйся пудже, обладай всем этим!

Они несколько раз произнесли эти стихи в один голос, танцуя в воздухе. Позади Джебзун Зилнона вспыхнул свет. Когда он оглянулся, то увидел в пространстве Нагарджуну вместе с двумя духовными сыновьями, Луипу, Цо Дже Дордже, Кукури-пу, Санджей Ешей, Дамба Ринпоче, Манджушримитру, Вирупу, Падма Ваджру и других знаменитых Сиддхов, обнаженных и украшенных ожерельями из костей, со всех пор их тел лучилась сила божеств, создавая облака мельчайших капель света с образами идамов, заключенными в них. Затем все Сиддхи растаяли в сиянии и соединились с облаками капель света, которые растворились в пространстве, и видение исчезло.

Через три дня после праздника утром Мачиг начала объяснение Чод для присутствующих. Она разъяснила тогда значение многих вещей. Существуют тексты этих наставлений (записанные по-тибетски), их названия следующие: "Разъяснение истинного смысла слова Чод" (тиб.: gcod kyi nges don tshig gsal), "Ясная лампада. Восемь нерушимых крепостей разъяснения правильной позиции в Мантраяне" (тиб.: sngags kyi yin lugs kyi rnam par bshad pa rdo rje'i rdzong brgyad). Когда она проводила эти беседы, ее слушали сто двадцать один человек в течении семи дней. Закончив слушание, присутствующие снова совершили ганапуджу, в конце которой Тоднен Самдуб спросил у матери:

— О Мачиг, у всех присутствующих здесь было много видений: четверо Гьян и я видели воочию мандалы извечной мудрости, отцовские и материнские тантры, крути их божеств, Даков и Дакини, Четырех Царей — стражников сторон света и учения, образы Сиддхов, Ваджрадары, Гуру линии традиции. Мы видели множество необычайных вещей, что это? Ваши, Мачиг, проявления? Наша божественная природа, пришедшая на песнопения-призывы? Или это было проявление чистого видения? Разъясните для нас значение происшедшего здесь, — просил Тоднен Самдуб, на что Мачиг отвечала:

— О благороднорожденные, избранные дети мои, слушайте внимательно то, что я скажу вам сейчас, и сохраните в памяти.

Вы видели страну Просветленных — это знак очищения от омраченности сознания и признак освобождения от опутанности клешами. Тот, кто очистил свои клеши, тот увидит страну Просветленных, как луну, отраженную на зеркале водоема. Где бы я не находилась, везде вокруг меня круги божеств, они окружают меня со всех сторон, как весенний цветущий луг всегда привлекает рои пчел и других насекомых. Моя суть Дакини Пространства Извечная Мудрость. В Камад-хату (материальном мире желаний) я могу проявить чистый мир божественных кругов, подобно тому, как если есть тепло и плодородная земля, красивейшие цветы всегда родятся на ней. Если полностью открыться вам, мои благороднорожденные, то с внешней стороны я — магическая богиня, внутренне я являюсь Тарой, в сокровенном же смысле я — Ваджраварахи. С точки зрения пространства как Дхармадхату я есть Великая Матерь Праджняпарамита. Во времена Будды Шакьямуни я была богиней Ганга, после — дакиней Сукхасиддхи, затем в Тибете — дакиней Еше Цогьял[73], а сейчас это я, о благороднорожденные.

Затем Тоднен Самдуб задал свой следующий вопрос:

—О Мачиг, скажите нам, есть ли в других мирах проявления творческих сил, благих качеств Тела, Речи и Ума Великой Матери всех Просветленных, такие Дакини Мудрости, как вы?

Мачиг отвечала:

—Слушайте, дети мои. Да, мои проявления существуют в других мирах, в точности такие же, как я, у нас единая суть. Самим Буддой предсказано, что во времена упадка учений Шакьямуни на севере Джамбудвипы[74], в стране снежных гор, явится проявление Авалокитешвары, Великий Царь Срон– цен Гампо. Благословенный предсказал также и мой приход, когда наступит время умиротворять видимых и невидимых свирепых созданий из другого мира, приносящих вред учению и живым существам, через обучение людей практике Чод Махамудры, священному учению по отсечению сил Мары. Я должна исполнить свое предназначение для всех живущих, независимо от их заслуг. Согласно предсказанию Благословенного Шакьямуни, традиция моего учения нужна вам, жители Страны Снегов.

Затем снова сын вопрошал к своей матери:

—Разъясните нам значение термина "время пяти оскверненностей", который упоминается в учении Будды, что это за время? Когда оно придет? Почему учение Чод должно принести пользу людям, живущим в это время пяти оскверненностей? Разве другие учения не помогут живущим в это время? Почему именно эта практика будет наиболее полезна?

Мачиг отвечала:

—Слушайте внимательно, благороднорожденные! Мы находимся в конце седьмого пятисотлетия учения Шакьямуни, всего их будет десять. Живущие в это время люди весьма буйны, свирепы и недисциплинированны. Тело и здоровье их ухудшаются из века в век. Мышление людей этого времени весьма грубо и примитивно, и они искусны в совершении отвратительных деяний. Они все время стремятся совершать пагубные действия, руководствуясь своей ненавистью и неудовлетворенностью. Они убивают своих благородно-рожденных, своих отцов не считают за отцов, своих матерей не считают за матерей. У людей этого времени очень грубые страсти, они охвачены полнотой неведения, тупости как никогда прежде.Так низко они пали и превращаются в животных, падая в эту бездонную пропасть. Огонь взаимной ожесточенности горит в их умах, сжигая в прах все семена благого в человеке. Они сами вырывают корни будущего Просветления и уничтожают путь к свободе. Красный ветер зависти кружит над миром, волнуя огромное море страданий. Достичь освобождения крайне трудно. Великие горные пики эгоизма стоят стеной, преодолеть их почти невозможно. Обширные реки страсти затопляют всех. Найти сухую землю свободы очень нелегко. Срок жизни нынешних людей очень короток, обычно не больше шестидесяти лет. Он будет сокращаться далее, вплоть до десяти лет. Это происходит от многочисленных препятствий, порождаемых людьми. Болезни, яды, обусловленность, отсутствие еды и одежды, взаимное уничтожение в войнах — все это вызывает преждевременную старость, болезни и смерть. Начиная с нашего века и до конца десятого пятисотлетия, произойдут большие изменения: природные катаклизмы, свирепые снега и дожди, единство распадется, обширные наводнения и засуха станут обычным явлением когда уйдет гармония с природой. Жесткие иссушающие ветра будут дуть в горах и долинах, медленно подтачивая скалы, великие землетрясения грядут в будущем. Леса и травы будут постепенно усыхать. Среди людей вспыхнут ссоры, обиды, войны, воровство, совершенствование оружия, полная невменяемость, неизвестные болезни. Это было подробное объяснение термина "время пяти оскверненностей", дети мои.

Очень трудно в наше время найти человека, практикующего как следует. Будет нелегко найти даже человека, хотя бы знающего учение как противоядие. Хотя люди и знают немного дхарму, но опьянены своими страстями. Эгоизм[75] вздымается изнутри людей нашего времени, они не могут покорить свой поток сознания. Они бесчувственны, проповедуя учение, не приносят пользы живущим, даже с кончик волосинки, только и делают, что оспаривают даже Дхарму. Они невменяемы. Учение Будды не приносит пользы таким людям из-за недостатков людей, а не учения. Учение Будды приходит постепенно в упадок, кажется, что писания Просветленного утеряли свою силу. Стало очень нелегко умиротворять людей каноническими учениями. Как будто красивый и сильный герой постарел, обрюзг, его дух и сила потеряли былую полноту. Нужно омолодить, встряхнуть старого героя, влить ему свежую кровь, дать ему новое направление. Тех существ, которых не смог охватить Будда, должны охватить его бодхисаттвы. Наше время — это время бодхисаттв. Бодхисаттвы прокладывают новые направления, обновляя дхарму и неся помощь живущим. Как, например, страна снегов была умиротворена проявлением бодхисаттвы Авалокитешвары, и все тибетцы являются его учениками.

Время моего учения пришло сейчас. Что касается названия "Священная Дхарма, отсекающая силы Мары", или просто Чод, то оно имеет очень четкий смысл, связанный с практикующими, дети мои.

Так говорила Мачиг Лабдон в благоговейной тишине на снежной горе Шампо.

Затем Тоднен Самдуб снова задал вопрос:

—Хорошо, Мачиг, разъясните теперь нам, почему учение Чод обладает более глубоким значением и открытостью по сравнению с другими направлениями практики?

Мачиг отвечала:

—Слушайте, благороднорожденные. Моя линия учения, именуемая Чод Махамудры, вмещает в себя все другие учения. Это особая дхарма, обладающая глубокими принципами. Она не похожа на остальные практики и обладает уникальными наставлениями. Она — сердце всех учений Будды, вершина всех колесниц, высокая сущность, объединяющая сутры и тантры, дхармата, самоосвобождающая от четырех аспектов Мары, мощный способ уничтожения пяти ядов, высший метод, клинок, рассекающий корни и путы цепляния за эго, воин-победитель на поле битвы сансары, магическая сила, пожирающая восемьдесят четыре тысячи аспектов обусловленности, высшее лекарство, излечивающее четыреста четыре болезни, способ достичь состояния Будды за одну жизнь, не возлагая надежды на будущее. В этом отличие священного учения Чод от других направлений. Я, йогини, обладаю этой особой дхармой.

О благороднорожденные, практикующие сегодня привязаны и поглощены своей текущей жизнью. Они не могут отбросить свое цепляние за эго, поэтому они все более и более лелеют свое тело, здоровье и удачу. Это учение — способ отбросить самозацикленность и рассеять вредоносную энергию людей и существ иного мира, метод помощи себе и другим, не используя свирепые заклинания, магическую силу и магические предметы (амулеты). Сегодня многие используют методы созерцания защитных кругов, оград и т. д. В этих практиках растрачивается их драгоценная энергия. Многие учителя, окружив себя учениками, сидят в своих монастырях и храмах, получая мирские почести. Их окружает вечная суета и болото людских страстей. Это очень низкая колесница. Я, нищая йогини, хочу дать другое учение. Того Мару которого вы с великой злобой, гневом и отчаянием пытаетесь победить с помощью свирепых практик, я призываю с любовью и состраданием и делаю своим помощником на пути. То, что с таким упорством охраняют в других практиках от вредоносных сил, в моем учении отдается без всяких сожалений. Все это тело, собственность, вещи, окружающие нас, есть объекты подношения для оказания почестей Трем Драгоценностям. Это инструменты для помощи живущим. Нужно отдать все свое тело, собственность, жизнь, свое эго в качестве дара этим ужасным существам иного мира, которые приносят вред, живущим в этом мире. Отдать им все, что мы любим и ценим. Развернуть ум прочь от круга бытия. Отрезать все связи и путы, связывающие нас со всех сторон, через оставление привязанности к воспринимаемому миру, и в одиночестве, в безлюдной местности, отсечь особым способом цепляние за эго и воспринимаемый мир.

Я — нищая йогини, и это мое учение. Практикуя его, вы принесете много пользы могущественным существам из иных миров, которые обладают огромной природной силой. Этим человек обретает неисчислимые благие качества. Могущественные духи из Рупа– и Арупадхату приносят много страданий живущим в этом мире существам. Даже мы сами часто становимся подобны им и совершаем действия, воистину достойные демонов, принося неимоверные страдания окружающим. Нужно умиротворить могущественных духов и спасти себя от пропасти животных состояний. Все существа обладают страхом, но единожды испугавшись, все равно не меняются и продолжают свои привычные действия. Мощные природные силы или магические существа (тиб.: 'byung po) тоже знают чувство страха и смятения. Если их умиротворить через собственный страх и ввести их в состояние блаженства, то я затрудняюсь даже перечислить благие качества, которые человек обретает. Это метод умиротворения без амулетов, магии, мантр и прочего. Притянув их крюком любви и сострадания, устроить для них праздник теплой плоти и крови, затем, когда они умиротворяются, насытившись, указать им путь к озарению полной свободы. Это суть учения нищей йогини Мачиг Лабдон.

Важнее помочь одному человеку, чем ста животным. Важнее помочь одному монаху, чем ста обычным людям. Важнее подвести одного к вратам учения через печаль и желание освобождения, чем жалеть сотню банально живущих людей. Важнее помочь одному умному человеку, чем ста глупцам. Важнее помочь одному ищущему всеобщего блага, чем сотне ищущих свою выгоду. Важнее помочь одному говорящему, способному понять значение Слова, чем ста бессловесным животным, живущим в неведении. Важнее помочь одному Гецулу[76], чем ста Гененам[77]. Важнее помочь одному Гелону[78], чем ста Гецулам. Важнее помочь одному человеку постичь Праджняпарамиту чем помогать ста Гелонам. Поднести свое тело важнее, чем подносить сотню вещей. Важнее провести семь дней на месте силы, совершая практику Чод, чем сто дней сидеть в монастыре, читая мантры. Важнее проявить любовь к гневным и могущественным духам, чем постоянно пребывать в состоянии самовлюбленности. Важнее обрести хоть на миг состояние отречения от сансары и осознание непостоянства всего материального, чем заботиться о суетных вещах этой жизни. Важнее победить цепляние за эго, чем победить сотню духов из иных миров. Мимолетное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать, желая славы и учености. Важнее вспомнить хоть на миг намерение помощи всем живущим и жить, творя благо, простой жизнью, чем сто лет практиковать дхарму и добродетель, желая славы, мудрости и чистоты для себя.

Что обычно делают люди, когда заболеют или чем-то сильно обусловлены? Они собирают подношения и зовут мастера по магическим ритуалам, какого-нибудь бонпо. Бонпо приходит и делает гадание, читает знаки и говорит: "Да, вашей болезни можно помочь", — и затем приказывает забивать невинных животных для ритуала выкупа жизненной силы. Проливается кровь, совершается церемония. Бонпо снова читает знаки и объявляет: "Ваша жизнь вне опасности".

Убито невинное существо, на основе каких-то темных знаков говорится, что болезнь ушла, ее условий больше нет или они отброшены. Это очень неверный способ практики и видения для глупцов, привязанных к текущей жизни. Это следствие неверного понимания природы всех дхарм.

Лучше собранные подношения, пищу и одежду поднести Трем Драгоценностям и попросить благословения, умиротворяющего болезни и обусловленность, просить об очищении препятствий — этим обретется добродетель. К больному лучше привести умелого врача и лечить нужными лекарствами. Это правильный обычай, общий для всех народов Индии.

Я, нищая йогини, говорю вам, что когда придет время умереть, вы не сможете взять ничего из того, что вы так любили и лелеяли, даже свое любимое тело вам придется оставить здесь. Если освободиться от цепляния к внешнему и внутреннему, то нельзя найти причины, которые держат нас здесь. Нужно превратить все в пищу на духовном пути, не жалея даже свое тело и жизнь, поднести его желающим. Когда вы сможете поднести свое тело, то что говорить о привязанности к вещам и славе — вы выбросите их, как прах! Встречая болезнь и обуславливающие ситуации, пребывать в состоянии видения отсутствия эго и побеждать ситуацию силой самадхи, для этого не нужны никакие лекарства, магические ритуалы и прочее. Это учение нищей йогини Мачиг Лабдон. Говорить о пользе всех живых существ и не желать совершать даяние тела и собственности, желать только покоя и блаженства для себя, разве это не характерная черта нынешних практикующих? Как Благословенный в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе, разве не ощущаются последствия этого поступка до нынешнего дня? Но нынешние практикующие говорят, что не нужно совершать таких поступков. Видимо, они не знают предсказаний самого Будды об этом. Они живут в покое и довольстве, погруженные умом в текущую жизнь, и не подозревают о возможности такого поступка. Разве это не омраченность Марой? Все, кто только говорят о Дхарме и хотят следовать учению нищей йогини, должны совершить это даяние. Это мое учение освобождения от страданий. Я совершила такое даяние, запомните это, дети мои. Я отдала все: тело, собственность, богатство, энергию благих дел без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам.

Я чиста и незапятнана желанием личной выгоды, даже с кончик волосинки этой грязи нет на мне. Я обрела уверенный ум. Любовь, Сострадание и Бодхичитта — не пустые слова для меня, я слилась с ними воедино, и я называю это Священной Дхармой практики Чод. Именно это называется махаяной. Именно это именуется великим путем бодхисаттв. Это источник, откуда пришли все великие Сиддхи. Отсюда приходят все Татхагаты. Это учение, способное освободить из темницы круга сансары. Достижение нирваны через учения хинаяны, которые направлены на личное освобождение, оставив всех живущих в этом мире, является весьма тяжелым путем. Они напоминают мне звезды в великой тьме или горящие факелы и светильники. Они познали собственный свет, но их сил недостаточно, чтобы осветить и разогнать тьму для всех.

Но когда семь скакунов колесницы солнца появляются над линией горизонта, это напоминает мне приход Татхагаты. Мое учение Чод Махамудры — это солнце Махаяны, встающее на небесах. Оно способно рассеять темноту неведения.

Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной реально существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. Это называется учением Махамудры. Познавший это должен постепенно привыкать[79] к знанию, применяя знание пустоты в действии через дисциплину йоги. Необходимо использовать силу системы каналов, токов и капель энергетического тела. Затем, опираясь на благородную Праджню (Кармамудру), должен принять путь великого блаженства и в бесконечной радости раскрыть все силы и возможности своего физического тела. Таково значение Кармамудры. Такой человек в тайне практикует все благие качества и при этом не нарушает свои внешние общечеловеческиие обязанности. Таково значение Самаямуд-ры. Тот, кто не питает привязанности к этому состоянию великого блаженства и видит пустоту этого пламени, достигает Махамудры союза пустоты и блаженства. Такой человек свободен от омрачений страстей и эмоций и видит весь воспринимаемый мир, как иллюзорный, как пустоту, как сновидение, как мираж. Таково значение Махамудры союза пустоты и ясности.

Но та Махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. Значение первого слога "Чаг" — символ объективного мира, второго слога "Джя" — символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра — это "Чагджя"). Все дхармы — великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой — таково значение термина "слияние" (тиб.: zung 'jug).

Этот объект постижения есть внешняя Махамудра. Человек, практикующий йогу, прозревает и видит отсутствие независимой природы у внешней и внутренней реальности. Достигнув прозрения через вхождение токов энергии сознания в центральный канал, человек имеет особый опыт блаженства, ясности и пустоты. Он познает в нем настоящее, прошлое и будущее, познает все феномены бытия и распространяет свет во все концы Вселенной. Он не зависит от учений и слов и свободен от споров. Светом своих достоинств он усмиряет и умиротворяет множество людей и существ иного мира. Обладающее такими качествами в полной мере, мое учение называется Чод Махамудры.

Вот в чем принцип, глубина и особенность моего учения и его отличие от других учений.

Некоторые обычные люди, немного попрактиковав, называют Махамудрой ясность и пустоту, эти характерные черты сознания, как будто сознание может состоять из этих пустых элементов. Или называют Махамудрой отсутствие характерных признаков (т.е. ничто). Это учение весьма глупых и омраченных людей, не обращайте внимание на это, благородно-рожденные.

Все явления бытия собираются в центре единой природы сознания. Если осознать центр (середину) единого сознания, то этим познаешь центр всех явлений бытия, поэтому мое учение есть Махамадхьямика (Великая Середина). Мое учение — это учение результата или Великое Совершенство (Дзогчен, Маха-Ати), ибо все явления бытия, как сансара, так и нирвана, есть единая, совершенная природа сознания. Ибо, если осознать совершенство единого сознания, то познаешь и совершенство всех феноменов бытия. Поэтому мое учение есть Дзогчен (Великое Совершенство). Вам нужно понять это, дети мои.

Так говорила Мачиг, разъясняя свое учение слушавшим ее ученикам. Затем она вместе с Тоднен Самдубом покинула снежную гору Шампо и отправилась в местность Сакар Нол Тан, где они жили в течении месяца. Там были записаны разъяснения Мачиг Лабдон, касающиеся учения Праджняпарамитасутр. Книга называлась "Лунный свет, прогоняющий тьму" (тиб.: zla 'od mun sel).

Йогин Гангпа Мугсанг однажды спросил великую матерь:

—О Мачиг, вы часто употребляете слово "Мара" (тиб. bdud), откройте же нам его значение и разъясните формы, в которых проявляется Мара?

На этот вопрос Госпожа всех йогов и йогини ответила следующим образом:

—Слушайте внимательно, благороднорожденные, я разъясню вам, чем является Мара и проясню для вас его характерные признаки.

Говоря "Мара", люди обычно подразумевают жуткое на вид создание устрашающей формы и огромных размеров, Владыку Тьмы. Но оно не существует в реальности. Истинный Мара – это всегда нечто препятствующее достижению полного освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой, но нет Мары сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго (тиб.: bdag 'dzin). До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Мары активны в человеке. Мара всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Мару цепляния за эго. Мара состоит из трех, иногда из четырех аспектов, которые должны быть отсечены. Как же называются эти четыре формы?

Это Осязаемый Мара (тиб.: thogs bcas bdud), Неосязаемый Мара (тиб.: thogs med bdud), Мара Самодовольства (тиб.: dga' bro bdud), Мара Сомнения (тиб.: snyems gyi bdud) — таковы четыре формы Мары, происходящие от цепляния за эго.

Осязаемый Мара проявляется, например, когда глаз видит прекрасную форму и это вызывает привязанность, а если форма отвратительна, то это вызывает отвращение. То же относится к ушам, носу, языку, коже и ко всем объектам органов чувств: видимому, слышимому, обоняемому, вкушаемому и осязаемому. Любя хорошее и чувствуя отвращение к плохому, мы прикрепляем себя к хорошему и плохому, что и называется Марой двойственности. Двойственное восприятие — вот истинная основа, которая приносит вред. Именно эта двойственность осязаемо заслоняет от органов чувств истинную реальность, являясь причиной, намертво держащей нас в круге сансары, поэтому ее называют Марой. В нее упираются всем телом и всеми чувствами, поэтому ее называют Марой, который осязаемо заслоняет истинную реальность от прямого восприятия. Поэтому Марой называют двойственность восприятия, добро и зло, плохое и хорошее. Отсеките эту обусловленность, благороднорожденные. Сущность того, что мы видим своими глазами, пуста, и природа его не состоит из конкретных элементов. Привыкайте видеть эту пустотную природу, где нечего любить и ненавидеть. Эти воспринимаемые дхармы невозможно уничтожить, но не цепляйтесь за их конкретность. Воспринимая, не обуславливайтесь воспринимаемым, освободитесь от видимого, благороднорожденные. Также, от слышимого, обоняемого, вкушаемого и ощущаемого. Запомните эти разъяснения Осязаемой формы Мары и правила самоосвобождения от нее, благороднорожденные.

Слушайте далее, дети мои. Неосязаемый Мара не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов (тиб.: 'dre). А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством (тиб.: lha). Таким образом мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности (тиб.: gdon) ум опутывается различными клешами. Хотя клеши не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Марой. Божеств мы считаем добром, демонов мы считаем злом, но все это лишь ум, привязанный к двойственности. Его природа изначально в своей основе не имеет ни пылинки реального. Осознайте пустую природу, свободную от корней и не имеющую основы. Не нужно стремиться подавить восприятие, непрерывно возникающее в сознании. Не старайтесь подавить разнообразие понятий о плохом и хорошем, но осознайте их и не обуславливайтесь ими. Какие бы образы, воспоминания, мысли ни возникали, все они пребывают в уме, осознаются, и не нужно цепляться за них. Какие бы явления ни возникали в ясной природе великого пространства природы ума, они как волны в безграничном океане. Поэтому пусть там будут любые мысли о плохом и хорошем, не вмешивайтесь, не исправляйте их, и они уйдут сами в себя — это действие называется затмением Неосязаемой формы Мары (тиб.: thogs med bdud gu'i zil поп). Уничтожив привязанности ума, находиться в полностью расслабленном состоянии, в неподвижности тела и сознания — это называют самоосвобождением от Неосязаемого Мары, о благороднорожденные.

Мара Самодовольства — это поглощенность возникшим чувством удовольствия, уюта и радости, обусловленность своими мыслями в этом новом состоянии ума. Причинами этой самозацикленности могут стать известность и богатство среди людей, вызывающие давку и суету вокруг, видение лика божественного идама, умение своей энергией или словом подавлять демонов и силы обусловленности, умиротворять боль, рождение необычайных переживаний в потоке сознания, пророческие сновидения, способности ясновидения, ощущение силы, пылания, блаженство физического тела, энергии и сознания, невольное привлечение богов, демонов и людей, которые делают богатые подношения, возносят хвалу, прислуживают, и многие другие подобные причины. Порождая гордость, радость, довольство, они становятся препятствием на пути к полному освобождению. Поэтому такие препятствия называют Марой Самодовольства. Какие бы новые способности не проявились, нужно увидеть недвойственность сознания и воспринимаемого мира и не привязываться к новым способностям. Этот ум, пребывающий в самодовольстве, нужно превратить в объект изучения и увидеть его вечную нереальность — разве не это является освобождением? Нужно увидеть и осознать все происходящее, как иллюзию и сон. Этот ум, загордившийся своими новыми качествами, и все его объекты являются великой пустотой за пределами размышлений и ограничений. Пребывайте в этом состоянии пустоты, свободном от границ, благороднорожденные. Все происходящее похоже на иллюзию, привыкайте видеть это, дети мои. Если принять все происходящее на пути как сон и иллюзию, то Мара Самодовольства будет отсечен. Помогайте живым существам, находясь в видении иллюзорности мира, благороднорожденные!

Далее Мара Сомнений — корень всех предыдущих форм Мары, ибо все они сходятся на сомнении. Чрезвычайно важно отсечь этот корень сомнений. То, что называется сомнением, и есть цепляние за эго, причина потерянности в круге сансары и корень всех ошибок. Сомнение, действуя через цепляние за эго, не дает обрести состояние полного освобождения. Сомнение оплело нас и поэтому его называют Марой Сомнения или Марой Цепляния за Эго. Питая привязанность к тому, что не имеет эго, как к имеющему его, сознание опутано клешами, и в уме рождаются "плохие" и "хорошие" мысли, все сомнения порождаются цеплянием за истинность эго. Субъект и объект, эго и цепляние к нему, все эти явления не обладают независимой реальностью, они не истинны. Откройте это в состоянии изначальной мудрости, познающей себя. Корень цепляния за истинность эго берет начало от объектов. Не порождая по отношению к ним "плохих" и "хороших" мыслей, освободись от всех рамок, накладываемых мышлением, эмоциями, волей, желаниями — разве не это является освобождением? Не одевайся в одежды ума, не вовлекайся в ум, цепляющийся за Я. Будь свободен от силы и движения эмоций и их ситуаций. Ясно познай состояние свободы от двойственности внутреннего и внешнего. Освободись от сомнений и цепляния за истинность в состоянии чистой осознанности (тиб.: rig pa), без поглощенности чем бы то ни было.

Встреча с сущностью, подобной пространству, называется отсечением Мары Сомнений. Если отсечь этот вид Мары, то освобождаешься от всех форм Мары и от пяти клеш одновременно. Поэтому, где есть эго, там есть Мара, где нет эго, там нет Мары. Следовательно, где нет эго, там нечего отсекать, нет страха, нет ужаса, нет границ, поэтому эта изначальная мудрость и чистая осознанность охватывает все постижимое, полностью раскрывая возможности разума. Это и есть результат освобождения от четырех форм Мары.

Это было разъяснение четырех форм Мары, о благородные дети мои. Если отсечь четыре формы Мары, самоосвободившись от них, то достигается конечная реализация.

Счастливый Гангпа Мугсанг, имеющий особую карму, и все остальные, сохраните в уме то, что я сказала вам. Усердствуйте в практике и несите помощь живым существам.

Эх, дети мой, эх! — такие слова молвила Мачиг своим счастливым ученикам.

И снова Гангпа Мугсанг обратился с вопросом к госпоже всех йогинов и йогини:

— О Мачиг, как же отсекаются эти Мары — постепенным путем или сразу все формы одновременно? Существует ли в этом порядок?

В ответ на этот вопрос она сказала:

—Осязаемая форма Мары и Неосязаемая форма Мары — это Мары времени причины. Мара Сомнений — это Мара времени пути. Мара Самодовольства — это Мара времени плода. Тот, кто не пал в эти бездонные ямы и находится на стадиях накопления и применения (тиб.: tshogs lam, spyor lam), еще не освободившись от обусловленности объектами чувств, у таких практиков на этих этапах пути опора на физическое выражена сильнее, чем опора на сознание. Практикующий стремится избежать страданий этого мира, но невольно подвержен им. У него нет в это время способностей ясновидения и магических сил. Поэтому он упирается в конкретность этого мира предметов и четырех стихий. Во время прохождения по этим двум первым стадиям пути очень трудно найти силу отсечь конкретность Осязаемого Мары. На этих этапах очень важно практиковать упражнения ума (тиб.: bio spyong). Затем, когда первая земля бодхисаттвы достигнута, опора на сознание становится сильнее опоры на физическое. Сила ясновидения и магические способности дают возможность реально отсечь привязанность к этому миру предметов, его пропастям, оружию, ядам, четырем стихиям, всем формам Осязаемого Мары. В это время тело и другие "конкретности" становятся иллюзорными. Но все же, достигнув освобождения от привязанности к названиям реальности, нужно продолжать аскезу до достижения состояния Будды. Какие бы трудные деяния человек не совершал, на этих этапах его тело и сознание не страдает, ибо он отсек на стадии применения Неосязаемую форму Мары и постиг, что боги и демоны, игра магических сил, боль и страдания, любовь и ненависть, все восемь дхарм оков этого мира есть лишь воспринимающий ум (тиб.: tshor ba'i sems). Если применить сильное противоядие против клеш, то, даже не обретя первой земли бодхисаттвы, появляются силы достичь Отсечения. Действительно необходимо отсечь все. Поэтому тот, кто вступает на путь практики Чод, отсекает вместерож-денное цепляние за эго и неведение, корень всего отрицательного, основу появления всех понятий, ошибочное состояние ума, пребывающего во тьме, через достижение изначальной мудрости самопознания (тиб.: rang rig ye shes). Вступая на путь Дхармы, очень важно познать, что цепляние за эго — это корень всех сомнений и неведения.

Во-первых, пробудись от неведения, не приступай сразу к практике отсечения, а сначала постоянно упражняй свой ум в осознании отсутствия эго тогда корень сомнений — цепляние за эго начнет таять, а высшее осознание (тиб.: shes rab) начнет раскрываться. Так, постепенно двигаясь через стадии накопления и применения, отсечешь Мару Сомнений. В это время рождаются новые способности. Если Мара сомнений не отсечен, то не будет сил пройти десять земель бодхисаттвы.

С первого момента вхождения на путь и до стадии видения (тиб.: mthong lam) необходимо отсекать Мару Сомнений. Даже достигнув стадии видения, на которой нет грубых клеш и цепляния за истинность, нужно упражнять ум вплоть до достижения земли Будды.

Так называемое сомнение имеет два аспекта: сомневающегося и само сомнение.

Сомневающегося и неведение необходимо подавить, как корень цепляния за истинность явлений. Подавляет их изначальная мудрость самопознания, осознающая и неведение, и сомневающегося. Эту Изначальную Мудрость не нужно подавлять. Ха, Ха, Ха!!! Даже если вы захотите подавить, то это невозможно, ибо сущностью сомневающегося является чистая осознанность (тиб.: rig pa'i ye shes) и изначальная мудрость. Придет особый опыт понимания отсутствия эго. Когда придет это знание, то радость и новые способности (тиб.: yon tan) начнут нарастать, как луна в начале месяца. Тогда важно не попасть под влияние Мары Самодовольства и, как ранее было сказано, принять на пути все как иллюзию и сон и использовать свои новые способности на благо всех живых существ. Эту радость не нужно подавлять. Ха. Ха, Ха!!! Даже если захотите подавить, то ничего не получится. Это напоминает встречу влаги и тепла, когда сами собой рождаются цветы, и их невозможно остановить. Когда рождаются новые способности и наполненность энергией во всей своей пышности, не нужно пытаться останавливать это состояние. Что бы ни являлось — примите это на пути как иллюзию и сновидение. Это есть подавление Осязаемой и Неосязаемой формы Мары. Сомневающийся и Самодовольство — это подавляемое. Когда доходят до стадии плода, то освобождаются от подавления и подавляемого, мои благородные дети.

Так говорила Мачиг.

Гангпа Мугсанг вопрошал вновь:

—О Мачиг, проясните нам свойства Мары и совпадает ли этот термин по значению с термином "боги и демоны"? Есть ли другие значения термина "боги и демоны"?

Мачиг отвечала на вопрос:

—Слушайте, благороднорожденные. То, что называют богами и демонами, это же и является Марой. Но термин имеет и другие значения. Существует шесть различных значений этого термина:

1. божества и демоны в общеупотребительном смысле;

2. природа богов и демонов;

3. преувеличение в богов и демонов необычных явлений и видений;

4. вместерожденные боги и демоны;

5. божественная и демоническая сила кармы;

6. окончательное значение термина "боги и демоны".

Из всех шести значений термина только шестое значение является окончательным объяснением богов и демонов. Боги и демоны в этом значении окончательны и не могут поменяться местами, перейти друг в друга. В предыдущих значениях эти две стороны перетекают друг в друга: то, что было божественным, может стать демоническим, и наоборот.

Итак, первое:боги и демоны в общеупотребительном значении.

Все живущие в этом мире знакомы с таким значением этого термина. Обычно мы называем божественным все прекрасные явления, объективную красоту этого мира, вызывающую радость и светлые чувства, все притягательное для нас. Если же мы видим перед собой нечто отвратительное, вредоносное, угрожающее нашей жизни, то называем это демоническим. То, что приносит пользу и поддерживает нас, мы называем божеством, а то, что угнетает и вредит нам, мы называем демоном. То, что все живущие в этом мире называют богами и демонами — это следствие их темноты неведения, такое употребление термина бессмысленно. Ибо прекрасное может вредить, а отвратительное приносить пользу, или сначала приносить пользу, а затем приносить вред, или сначала быть вредным, затем быть полезным.

Объект нашей привязанности и любви, как божество, может приносить вред. Объект нашего отвращения и страха может приносить пользу. То, что мы называем божественным и демоническим, не имеет точных границ, привязываться к этому с точки зрения пользы и вреда, доброго и злого — это преувеличение обычных людей, живущих в этом мире. Поэтому практикующие учение Чод не должны называть богом или демоном явление, рассматривая только его внешнюю сторону. Никогда не называйте необдуманно плохое демоническим, а хорошее — божественным, лучше осознайте смысл и примите это как путь.

Далее:природа богов и демонов.

В этом смысле термин "божество" имеет два значения:

1) сансарическое божество (тиб.: 'jig rten pa'i lha);

2) божество за пределами сансары (тиб.: 'jig rten las 'das pa'i lha).

Второй тип божеств за пределами сансары также имеет два аспекта:

1) за пределами причины и следствия и ушедшие из сансары;

2) не ушедшие из сансары.

Божества за пределами причины и следствия и ушедшие из сансары — это, например, Великий Ваджрадара, Будды десяти сторон, Великая Матерь, Будда Амитаюс и другие божества, проявляющиеся в небесах Аканишты вместе со своими свитами.

В этом мире страданий пребывают Будда Шакьямуни, великие бодхисаттвы Авалокитешвара, Майтрейя, Ваджрапани, Манджушри, они не покинули этот непостоянный мир, но они — божества, свободные от сансары, они освободились от закона причины и следствия.

Что касается сансарических божеств этого непостоянного мира, то это существа из Мира без форм, из Мира форм и Мира страстей.

Оба эти вида божеств называют божествами в силу их природы.

Далее те, кого называют демонами в силу их природы. Это известные всем существа из мира без форм, гордые, могущественные, магические и невообразимые. Они могут проявлять свою силу и приносить вред живым существам. Например, демоны, обладающие формой, такие как слуги Ямы — Царя мертвых, существа класса "Дуд" ("Темные силы") (тиб.: bdud), класса "Цен" ("Воинствующие силы") (тиб.: btsan) и прочих восьми классов. Всех их, могущих принести вред, называют демонами. В сознании всех живущих в мире непостоянства эти восемь классов существ всегда предстают как существа вредоносные, поэтому их называют демонами в силу их природы.

Но если делать различные подношения и совершать благие поступки, то восемь классов (тиб.: dregs pa sde rgyad) могут помогать живым существам в этом мире. Поэтому их также называют и божествами, а если они вредят, их называют демонами. Таковы воззрения обычных людей, поэтому культурная традиция народов называет полезную сторону этих классов божествами, а вредоносную сторону — демонами, и это правильно с точки зрения их природы. Но практикующие Чод не должны воспринимать их таким образом. Ибо и любящие нас родственники, друзья, близкие, с точки зрения совершения уединения и практики Дхармы, могут быть препятствием, когда говорят нам: "Ты будешь в горах, в голоде и холоде, можешь заболеть, там никого не будет рядом, — ты же весь окутан клешами, сиди лучше дома, мы здесь создадим тебе условия, ведь ты не можешь оставить нас умом", — тогда они действительно превращаются в Мару на пути к освобождению и становятся препятствием к накоплению заслуг. Нужно осознать такую помощь и участие как Мару и демонизм.

Если к духам, которые гневаются и вредят нам, порождать сострадание, помня о своей ограниченности и долгах прошлого (тиб.: lan chags), порождать радость сопереживания, тогда они превращаются в божеств-союзников (тиб.: grogs po'i lha) на пути к Пробуждению. Не питай привязанности к сансарическим божествам. Если будешь привязан, то они же станут демонами и станут препятствием на пути, причиной заблуждения, потерянности в круге сансары. Не питай никаких иллюзорных надежд на этих существ. Направь сознание на сострадание к восьми классам магических существ и на других живых существ. Они пребывают в сансаре, сделай их своей свитой, люби и заботься о них. Если, опираясь на них, будешь делать добро, то они будут божествами, если наносить вред, то они же будут демонами. Созерцай любовь к существам, которые вредят, отдай им без всякого сожаления свое тело и жизненную силу (тиб.: tshe srog), никогда не расставайся с состраданием к ним — это правило для практикующих путь Чод. Все боги и демоны по сути очень относительны, то есть название это очень относительно, нужно всегда смотреть в суть, не так ли?

Хотя такие явления случаются, не цепляйся за их истинность, ибо их природа не создана из чего-либо конкретного, познай это как проявление Абсолюта.

Третье:преувеличение необычных явлений и видений в богов и демонов.

Простые люди склонны проявлять очень сильные чувства радости и благодарности к божествам так называемой Белой стороны (тиб.: ghar phyogs gi lha), например, таким сансарическим божествам, как Салай Менцун (тиб.: са bla'i sman btsun) ("Чистый и лечащий дух Земли"). Они говорят о них, как о источнике всех благ и вреда в этом непостоянном мире. Если вдруг посреди зимы где-то расцветут цветы, а также проявятся другие невиданные явления в этом духе, это могут быть небесные явления, радужный свет, тела, формы или видение нечеловеческих существ (тиб.: mi ma yin) наяву, получение от них указаний и т. д., если считать все это чудом, говорить: "О, это сиддхи! О, это знаки счастья, это божество, это сила", — это обычное людское преувеличение до размеров божественного случаев таких видений.

А если вдруг посреди зимы появятся змеи, черепахи, пауки и прочие твари и кто-то увидит нечто ужасное, какие-то зловещие знаки, все это простые люди называют демонами, боятся этого, испытывают чувство неудобства. Они преувеличивают их вредоносность, поэтому это называется "преувеличением в демонизм". Хотя простые люди по настоящему привязаны к этому, практикующие Чод не должны считать все эти явления божественным и демоническим, как только увидели их, не разобравшись в их природе. Практик Чод не должен поддаваться радости или страху в таких ситуациях, но должен пребывать в состоянии покоя и равновесия. Тогда все это не принесет ни вреда, ни пользы, а освободится в самом себе. Тот, кто не понимая этого, увидев такие явления, цепляется за рассуждения о богах и демонах, тот входит в противоречие с моим учением. Это нужно отсечь и понять природу явления, затем развивать такое знание, благороднорожденные.

Четвертое значение : вместерожденные боги и демоны.

Когда проявляются пять изначальных мудростей в чистом видении (тиб.: dag snang), познающем себя, — это называют божественным. Когда же проявляются пять клеш из цепляния за эго по причине неведения — это называют демоническим.

Изначальная мудрость, познающая себя, нерожденная Дхармакайя и клеши, цепляющиеся за эго, состояние неведения — все это аспекты нашей вместерожденной природы, содержащей в себе эти противоположности. Это называют вместерожденной божественностью и демонизмом. Эту вместерожденную божественность и демонизм большинство обычных существ не осознают, поэтому каждый из них внезапно покрывается грязью омраченности ума и совершает отрицательные действия, накапливая карму, причину невообразимых ситуаций сансары. Они привязаны к этому потоку омраченных действий навечно, поэтому корнем всего зла является цепляние за эго. Если не исследовать и не познать это цепляние за эго противоядием ясного света и огнем изначальной мудрости и праджни, то существо снова омрачается силою общей кармы и общих действий. Мы снова и снова привязываемся к объектам как к плохим и хорошим, вредным и полезным, называя их богами и демонами — это полное неведение, благороднорожденные.

Нужно уметь различать вместерожденную божественность и демонизм. Этот пылающий свет пяти изначальных мудростей, обладающий четырьмя формами высшего сознания (тиб.: shes rab) своей вместерожденной сути есть противник, рассекающий неведение. Эта изначальная мудрость, познающая себя — победитель неведения и цепляния за эго. Большинство обычных существ силой неразличения вместерожденной божественности и демоничности своей природы не различают положительные и отрицательные действия. Поэтому они вовлекаются в действия, порождающие причину нового витка круга сансары. Поэтому практикующему Чод нужно очень четко различать два аспекта собственной природы.

Изначальной мудростью, познающей себя, нужно убедиться в отсутствии эго. С самого начала чистая осознанность и изначальная мудрость Дхармакайи и грязь неведения и цепляния за эго пребывают в нас нераздельно (тиб.: dbyer med) друг от друга. Поэтому это называют вместерожденной природой. Это не произошло от каких-то причин или условий, а является саморожденным (тиб.: rang byung) (естественным) явлением. С самого начала все так и было, независимо от чьего бы то ни было желания. Когда кто-то не изучает, не познает эту вместерожденность, то она кажется двойственной. Если исследовать эту вместерожденность, то видна ее неделимость, подобно отражению луны в воде. Но два аспекта вместерожденности обладают разной сущностью, поэтому их необходимо различать и это зависит от Учителя, обладающего восемью качествами. Я объяснила вам сейчас суть вместерожденной божественной и демонической природы реальности.

Далее пятое : божественная и демоническая сила кармы.

Здесь также имеются два аспекта:

1) общая саморожденная карма (действия);

2) частная карма, в силу различных деяний приводящая к разным формам существования.

Итак, первое : саморожденная карма — это четыре стихии, четыре времени года, день и ночь, рождение и смерть, болезнь и здоровье, юность и старость, упадок. Первая из четырех стихий — стихия Ветра (ток, волна, дыхание, пульс и т. д.), его природа — вечное движение, саморожденное, естественное движение, поток. Ветер есть фундаментальная основа всего сущего. Стихия Воды есть природа текучести, соединения и влажности. Она собирает все воедино. Далее стихия Огня, он дает рост, тепло, силу, доводит все до созревания. Стихия Земли — это твердость, устойчивость. Она опора всего. Когда эти четыре существующие стихии спонтанно создают все прекрасные явления сансары, тогда их называют Богом. Когда они не гармонируют, то бывают великие несчастья, и тогда их называют Демоном. Лето — божественное, зима — демоническое, осень — божественное, весна — демоническое, день — божественное, ночь — демоническое, рождение — божественное, смерть — демоническое. Здоровье и удобства тела и ума — божественное; болезнь, неудобство, напряжение — демоническое. Раскрытие сил, юность — божественное; старость, упадок сил — демоническое. Все живущие в этом непостоянном мире находятся в этих рамках. Оно истинно, ибо происходит от мощи саморожденной всеобщей кармы. Поэтому это называют божественной и демонической силой общей кармы. Четыре стихии — это результат общей кармы всех живых существ Вселенной. Осознайте саморожденную природу этого, дети мои.

Второе : божественными дверями в разные миры являются родители, которых дала карма и которые являются причиной нашего тела. Это также святой Учитель, дающий установку к освобождению. Все это зависит от личной кармы индивидуума, и поэтому родители и Учитель являются персональными божествами.

Силой кармы родители могут быть богатые, бедные, знатные, простые, прекрасные, безобразные, добродетельные и грешные — таковы причины различия людей. Но все это не имеет четких границ и определений, все зависит от места и ситуации. Родители, друзья, наставники, все что мы любим и чтим как полезное, могут меняться местами, вступать в конфликт, изменяться — это основа радости и печали. Наши любимые и близкие после смерти могут стать нечеловеческими существами, приносящими вред, и стать демонами. Также и наоборот: те, кто были нашими врагами, после смерти могут стать нашими божествами-союзниками. Все живущие в шести мирах сансары когда-то уже были нашими родителями, поэтому осознайте, что нет постоянных демонов и постоянных божеств, а есть лишь время и обстоятельства и различные привязанности сознания, порождающие богов и демонов для вас. Осознайте все как итог накопленной кармы. Не поддавайтесь печали и унынию, встречая тяжелые обстоятельства. Будучи идущими в рост, не поддавайтесь гордости, ведь это знаки неосознания закона причины и следствия. Если привязываться к результатам собственной кармы как к богам и демонам, то это прямой путь в дебри сансары. Осознайте как ошибку такое видение обычных людей, цепляющихся за понятия о добре и зле, возникающих как результат их личной кармы. Осознайте всех живущих как своих родителей, направьте ум на это, помните о вашем долге перед родителями, уничтожьте гнев, развивайте любовь и сострадание. Это суть традиции Чод, дети мои. Нечеловеческих существ, свирепых и злобных, жаждущих плоти, крови и жизненной силы, очень много. Особенно тех из них, которые вредят нам, мы называем демонами, но они же когда-то, бессчетное множество раз, были нашими любящими родителями. Перейдя в другой мир, они не осознают и не помнят ничего из прошлой жизни, в силу плохой кармы имеют злобные намерения по отношению к нам. Осознав их близость к нам, для спасения их от ужасной участи и страданий, породите намерение отдать им без всякой жалости к себе свое тело, кровь, дыхание и жизненную силу и направьте ум на любовь и сострадание к ним. Тогда они получат удовлетворение и встанут на путь к освобождению от сансары. Если не удается удовлетворить их таким способом, нужно применить мирные и свирепые практики. Если и это не помогает, то нужно их умиротворять только через свирепые практики. Если и здесь неудача, то нужно действовать через применение свирепого са-мадхи в действии. Когда они будут умиротворены, их нужно подвести к вратам практики священной Дхармы. Если применять свирепое самадхи в действии к вредоносным силам через гнев с корыстными целями, это явится причиной страданий как для нас, так и для них. Это противоречит принципам моего учения. Поэтому применяйте свирепые практики только для общего блага, это не будет нарушением принципа Чод.

Например, наш Блистательный Защитник, изначальная мудрость в форме Махакалы, проявляет свои устрашающие образы для умиротворения свирепых созданий и для их освобождения. В этом нет никакого вреда для живых существ. Для того, чтобы освободить от страданий живущих и поставить их на путь к освобождению, он, приняв такую форму, устрашает и усмиряет своих детей. Поэтому, подобно Макахале, дети мои, совершая благо для всех, не загрязняйтесь корыстными целями. Не делите на богов и демонов судя по внешности, а делите по поступкам, хотя нелегко сделать это. Есть прекрасные создания, с приятными повадками, но они могут вредить сознанию и поэтому они являются демонами. Есть ужасные создания, пугающего вида, но они могут быть очень полезны на пути и поэтому они являются божествами.

Нечеловеческие создания будут очень рады и станут вашими верными божествами и союзниками, будут создавать вам условия для практики на пути. Поэтому их называют бого-демонами, ибо они могут быть как теми, так и другими. Осознайте их неразделимость, дети мои. Переходя из жизни в жизнь, они могут быть всеми богами и демонами сансары. Для помощи живущим многие божества изначальной мудрости являют свои устрашающие формы, окруженные свитой из черных птиц или шакалов. Если их видит обычный человек, то он может это божество изначальной мудрости принять за демона.

Все они порождены силой кармы, и поэтому их называют божественной и демонической силой кармы. Осознайте эту истину, дети мои. Осознайте отсутствие независимой реальности этих явлений. Уничтожьте обусловленность ими.

В одиночестве, в пустынных долинах или горах, без всякой жалости к себе, превратите свое тело и жизненную силу в пищу для богов и демонов и вершите для них благо, войдите затем через силу слога ПХАТ в состояние неподвижности[81] (тиб.: spros bral).

Шестое : окончательное значение термина "боги и демоны ".

Совершенный Будда, истинно преодолевший сансару, есть окончательное Прибежище для всех желающих освобождения. Он обладает способностью спасти из океана страданий сансары, поэтому он является окончательным божеством. Другие божества — божества сансары — не имеют способности спасти от цикла рождений и смертей, поэтому они не являются окончательным Прибежищем. Иногда они могут быть полезны, но они не могут принести окончательную пользу, поэтому они не являются божествами в окончательном смысле

Термин "демон" в окончательном значении — это сансара в особенности три низших мира бесконечного страдания. Их обитатели не имеют возможности практиковать путь к освобождению.

Поток их тела и сознания непреодолим, поэтому эти миры есть демонические состояния жизни. Двигайтесь к Прибежищу Трех Драгоценностей, как к истинным божествам, которые способны дать окончательную защиту от сансары.

Восемь классов могущественных духов, хотя и могут приносить вред, но не могут завлечь нас в три низших мира, поэтому они не являются демонами в окончательном смысле. Сансара вообще, а три низших мира в частности, являются окончательными демонами, ибо освободиться от них крайне тяжело. Осознайте таким образом окончательное значение термина "боги и демоны".

В особенности, божественное и демоническое проявляется в результатах кармы. Благое деяние — это божество, неблагое деяние — это демон. Таковы неизменные божества и демоны, осознайте это, благороднорожденные.

Добродетельный человек — вот божество; неправедный индивидуум — вот демон. Осознайте это так, дети мои. Кармические божества и демоны и окончательные божества и демоны — это одно понятие. Они неделимы, другие варианты применения этих слов относительны и их нужно оставить. Окончательные и кармические божества — это цель практики, если не практиковать этих божеств, то это противоречит моему учению. Окончательные и кармические демоны — это то, от чего нужно освободиться при помощи практики. Если не освободиться от них, то это противоречит моему учению, благороднорожденные. Нет других богов и демонов, кроме них. Все остальные значения не имеют четких границ и значений. Не различайте их. Будьте в гармонии со всеми. Осознайте их близость и родственность нам. Крюком любви и сострадания притяните их к себе и устройте им праздник плоти и крови. Осознайте их относительность, как было сказано выше, и практикуйте согласно этому.

Все это деление на богов и демонов подобно различию между чистой осознанностью (тиб.: rig pa) и неведением (тиб.: ma rig pa).

В абсолютном видении (тиб.: dod dam pa'i lta ba) нет никаких богов и демонов. Это неодетая в одежды обнаженная Истина. Осознайте это видение чистого пространства дхарматы (тиб.: chos nyid dag pa'i klong).

Йогины, которые осознали это, являются истинными практиками Чод. Они осознают внешние, внутренние, тайные и таковые уровни практики и созерцают так. Таким образом вершите благо для богов и демонов, благородно-рожденные. Не ослабляйте своей устремленности, не ослабляйте свое сострадание, не ослабляйте свое упорство, благороднорожденные!

Так ответила Мачиг на его вопрос.

После прибытия на гору Шампо из Лхасы прошло тринадцать месяцев, которые они провели, совершая практику в затворничестве. Однажды в своих сновидениях Тоднен Самдуб увидел женщину, тело которой переливалось всеми цветами радуги. Она сказала ему в этом сне: "О йогин, ты ведь еще не узнал всю полноту учения Мачиг Лабдон, зачем ты закрылся здесь?" Тоднен Самдуб ответил ей, что он понял и применяет все учения, данные матерью. На что дакини сказала ему: "О йогин, ты узнал всего лишь общие принципы учения Мачиг Лабдон. Хотя ты достиг уверенности в состоянии "неподвижного созерцания" (тиб.: spros bral) через практику тайной мантры, но основным принципом ее учения, где объединяются все ее практики, является метод подношения физического тела (тиб.: lus spyin). Ты не получил полностью это учение, поэтому иди на Зангри Канмар и проси Мачиг Лабдон разъяснить тебе эту практику". Сказав так, дакини растворилась в пространстве сна. Тоднен Самдуб, пробудившись, задумался над значением сказанного: "Может, это было проявление матери, — думал он, — но почему она утверждает, что я не знаю практики подношения тела? Может я упустил что-то, тогда нужно все-таки послушаться ее и пойти на Зангри Канмар и просить мать дать более подробные разъяснения".

Решившись, Тоднен Самдуб и его товарищи снялись вскоре с пещеры Шанг Пугмо и пришли на Зангри Канмар, где как раз проходил большой ритуал посвящения в мандалу пяти дакини Дордже Пагмо, который проводила Мачиг Лабдон. Присутствуя на этом даровании правомочности, Тоднен Самдуб вошел в состояние созерцания и увидел мир чистого видения, в котором Мачиг Лабдон предстала перед ним главой мандалы пяти дакини Ваджраварахи. Четыре монахини, четыре Гьян, тоже увидели Мачиг в этой форме. По четырем сторонам от нее были четыре дакини соответствующих цветов, которые держали в руках яркие зеркала и, казалось, плыли в пустоте силой праны, источая лучи и сияние.

На рассвете следующего дня Мачиг подозвала сына и спросила его: "Что случилось? Почему ты и твои ученики пришли сюда?"

Тоднен Самдуб, отвечая, рассказал матери свой сон и встречу с дакини, которая уговорила его прийти сюда и просить разъяснений по практике подношения физического тела.

"Ну вот я и пришел, чтобы просить разъяснений", — закончил он. Мачиг задумалась, затем, улыбнувшись, сказала:

"А, это наверное была дакини — хозяйка твоего места На-цок Зугма. Ну а ты, раз пришел, то садись вон там со своими учениками", — и Мачиг указала ему место под тенью дерева.

Затем подошли четверо Гьян и рассказали Мачиг о своем видении ее как дакини Ваджраварахи, на что она спела им стихи, весело смеясь:

Внешне я — Великая Матерь всех Будд,

внутренне — Чистая Госпожа Тара,

а тайно являюсь Дордже Пагмо.

Четыре дакини вокруг — моя свита,

внешне они есть Четыре Стихии,

внутренне все они — Дакини Знания,

а тайно являются четырьмя слогами:

Будда дакини белого цвета — слог Ха,

Ратна дакини желтого цвета — слог Ри,

Падма дакини красного цвета — слог Ни,

Карма дакини зеленого цвета — слог Са.

Я же сама есть слог Бам[83] синего цвета.

Пять фигур, пять слогов — главная и свита.

Стихия Земли — это Будда дакини,

Стихия Воды — это Ратна дакини,

Стихия Огня — это Падма дакини,

Стихия Ветра — это Карма дакини,

Чистое Пространство — это я;

главная и свита — это пять стихий.

Я — главная, меня окружает свита:

если внешне, то это пять Тел,

если внутренне, то это пять Дакини Мудрости,

если тайно — пять аспектов Извечной Мудрости.

Здесь важно хорошо знать различные признаки опасных мест и совершить специальную медитацию "Преодоление влияния земли" (тиб.: sa dmigs non gi cho ga). Затем, сев на удобное место, совершаем порождение бодхичитты намерения по отношению к восьми главным объектам для пользы всех живых существ.

После того как гости собрались, для спасения их из океана страданий в пространстве впереди и выше себя визуализируйте Древо Прибежища Трех Драгоценностей.

Три Драгоценности обладают пятью уровнями или формами.

Неограниченное чувство любви, неограниченное чувство сострадания, неограниченное чувство сорадости, неограниченное чувство беспристрастия.

Для этого созерцайте над вашей головой распустившийся цветок лотоса с лунным диском на нем, поверх него — мою сущность в виде Самбхогакайи со всеми знаками, белого цвета, держащую дамару, Дордже, дильбу, в позе танца. На ее макушке белый "ОМ", на горле красный "А", на сердце синий "ХУМ". Из этого "ХУМ" льется свет и достигает Великой Матери, стучится в ее сердце и заставляет ее послать свет во все стороны. Свет достигает ее божественной свиты, стучится в их сердца, и они посылают свет обратно в Великую Матерь; он собирается в ней и заставляет мгновенно проявиться изначальную мудрость Великой Матери и Будд десяти сторон света.

Пойте мантру:

ОМ САРВА ТАТАГАТА САПАРИВАРА ВАДЖРА САМАЯ ДЖА ДЖА,

выполняя соответствующую мудру.

Моя танцующая форма тает в груди Великой Матери, и все присутствующие совершают простирания и поют стихи приветствия:

Обучающим извечной мудрости самопознания,

всем нашим Учителям поклоняемся!

Истинно дарующим все чудесные силы,

божественным Идамам поклоняемся!

Совершенству прозрения и отрешенности,

всем Пробужденным поклоняемся!

Покою и Свободе от всех страстей,

священной Дхарме поклоняемся!

Приносящим благо и объектам преклонения,

Общине практикующих поклоняемся!

Истинно очищающим препятствия,

Защитникам Учения поклоняемся!

Пока мы не достигли Озарения,

мы все время взывать к вам будем!

Дайте нам спасение, мы входим под защиту,

подносим пуджу из пяти желанных,

раскаиваемся во всех ошибках по отдельности!

Пусть все живые следуют добродетели!

Просим вращать колесо Учения!

Просим пребывать, не уходя в Нирвану!

Посвящаем заслуги всем живущим!

а) Разделение тела и ума без визуализации;

б) Разделение тела и ума с помощью визуализации.

Если осознать состояние шуньяты, которая свободна от всех пределов и не имеет созданной природы, то войдешь в состояние, подобное шири неба, в великую пустоту, независимую от появления, пребывания и исчезновения мыслей. В этом состоянии практикующий переживает прозрение несозданности из конкретных частей всего, что его окружает. Даже свое тело человек переживает как пустое отражение. Сознание становится непривязанным к телу. Что касается непривязанности тела к сознанию, то это не есть привязанность и не есть непривязанность. Сущность того, что я разъяснила вам сейчас, называют освобождением от привязанности к телу и сознанию. Таким образом, выход за пределы привязанности и непривязанности ко всем явлениям воспринимаемого мира, осознание великой шуньяты за пределами ума именуют разделением тела и ума без визуализации, без того, что перемещается, и без перемещающегося (тиб.: 'pho bya dang 'pho byed med pa).

Если визуализировать мысленный объект, четко удерживая на нем внимание, то все ошибочное будет втянуто в пространство безошибочного пути. Начнет развиваться чистая осознанность, поднимаясь силой токов энергии вверх. Затем необходимо переместить эту чистую осознанность в пространство природы ума (тиб.: sems nyid dbyings) и разделить таким образом тело и сознание. Это практика перемещения осознания в воображаемый объект через макушку головы, опираясь на энергетическую каплю осознания (таб.: rnam shes gi thig le).

Для этого визуализируйте смешение воедино белой и красной капель энергии Пробужденного Ума (Бодхичитты) в небольшой воображаемый шарик, размером с яичко маленькой птички, мерцающий и идеально круглый, изнутри прозрачно-ясный. Пусть он будет, как чистый живой свет, размером с кончик мизинца.

В Индии есть гора Пхота, южная сторона которой вся покрыта голубыми скалами цвета очень насыщенной бирюзы. В одной из небесно-синих впадин той скалы есть пещера Шри Бхадра в форме треугольника. Стены этой пещеры ярко-красного цвета, на них играет целая сеть сияющих радужных лучиков. Это пещера, в которой постоянно собираются даки и дакини.

Однажды, в далеком прошлом, когда я пребывала там, недалеко от этого места в роще сандаловых деревьев я встретила чудесную птичку. Она была крохотной, сине-зеленого цвета, два ее крылышка были белые и изогнутые как полумесяц, лапки с пятью коготками, каждый коготок был радужных цветов. Ее коготки и клюв ослепительно сияли, глаза изнутри светились рубиновым огнем, горлышко и голова переливались как хвост павлина, на макушке торчал красный хохолок, который, двигаясь, играл пятицветными лучами. Эта птичка не пожирает насекомых и других тварей. Не касаясь лапками земли, она летает от цветка к цветку, по рощам и лугам. Голосок ее, мелодичный клекот, напоминает звучание "Таре Туттаре". Она питается только нектаром прекрасных и ароматных цветов камфары или граната. Иногда отдыхает в бутоне цветущего граната, где она вьет гнездышко. Когда наступает время размножения, то самец и самка соединяются друг с другом с помощью клюва и силой дыхания поднимают вверх два светящихся яичка, белого и красного цвета, они сливаются вместе в чудесный по виду идеально круглый шарик, из него рождается птенец.

Говорят, что эти магические птички благословлены самой Тарой, а некоторые говорят даже, что они — проявление ее самой. Что бы ни говорили, они совершенно необычные существа. Помет этих птичек может излечивать все четыреста четыре болезни. Если съесть их помет, то восемьдесят тысяч духов обусловленности не влияют на человека. Если натереть тело, то проходят даже оспины. Если съесть мясо этой птички, то обретаются высшие сиддхи. Даже ее перья и пух даруют обычные магические силы. Все, кто видел или слышал ее пение, освободятся от трех низших миров навсегда и всегда будут рождаться в мирах богов и людей. Все, кто проходил в тех местах, даже не видя ее, в течении следующей жизни спасены от перерождения в низшем мире. Эта птичка невероятно редка, число их очень невелико. Их никогда не увидит человек без счастливой кармы. Эти птички обучают других птиц, живущих там, пути к освобождению, разъясняя им Дхарму или создают с ней взаимосвязь. Птенец, рожденный из чудесного яичка, сразу может летать, а родители не проявляют никакой привязанности к месту и разлетаются каждый в свою сторону, опечаленные сансарой. Яичко само созревает и птенчик рождается и живет совершенно самостоятельно. Эту птицу никогда не увидят оскверненные существа, их видят только избранные святые.

Вообразите яичко этой птицы, белое с красноватым отсветом, чистое и прозрачное как хрусталь, на четыре сажени вокруг освещающее все своим светом. Это символ пяти аспектов извечной мудрости. Внутри яичко многослойно: снаружи белое, затем красное, желтое, зеленое и синее. В центре синего слоя горошина темно-синего или бирюзового цвета. В центре этой горошины сияет светящаяся капля энергии, переливающаяся радужным светом и создающая слои и неотделимая от них. Все видение призрачно, как отражение луны в воде, все отдельные детали видны предельно четко. Это символ Ваджрадары — объединение пяти семейств в шестом уровне. Это великая польза — созерцать свое осознание в такой форме. Это чудесное яичко вмещает в себя Будд пяти семейств с женскими формами и пять аспектов извечной мудрости. Визуализируя так, накапливают великую заслугу, и поэтому осознавание, сфокусированное в таком образе чудесного яичка, перемещается очень легко и без усилий обретается несравненное состояние. В одной жизни, в одном теле можно достичь Пробуждения, в этом нет сомнений, благородные сыновья и дочери.

Таким образом используйте визуализацию в практике перемещения осознания. Для этого нужно сидеть в удобном месте, сохраняя в неподвижности тело и сознание, в состоянии полного расслабления, в позе Вайрочаны из семи пунктов. Затем нужно сделать три глубоких выдоха, выбрасывая прочь вместе с токами праны все внутренние зажимы, осквернения, омрачения, накопленные телом, речью и умом. Тело и сознание становятся чистыми и ясными. Сквозь все тело, от макушки до подошв ног, проходит тонкий светящийся канал, сущность которого — пустота. Канал обладает пятью чакрами: на макушке, горле, сердце, пупе и тайном месте. От ноздрей вниз идут боковые каналы и пересекаются с центральным в точке на четыре пальца ниже пупа. Из этой же точки каналы идут по центру ног и доходят до подошв.

Отсюда можно практиковать постепенный и непостепенный способы перемещения осознавания.

Для этого нужно встать прямо, соединив лодыжки, руки над головой в "чой джун мудре" (тиб.: chos 'byung gi phyag rgya), внутренним взором визуализируйте каналы от макушки до подошв. На подошве правой ноги — красная капля энергии, на левой подошве — белая капля энергии, они есть чистый свет и дрожат от тока праны, едва держась, чтобы не воспарить ввысь. С резким звуком "ПХАТ" фиксация внимания переносится вверх, утягивая за собой капли энергии, и они соединяются в чакре тайного места, становясь чудесным яичком, как было описано выше. Оно ослепительно сияет, как кусочек солнца, и вибрирует, стремясь ввысь. Затем через резкие "ПХАТ" проводим его через пупочный, сердечный, горловой, головной центры до макушки головы. Над входом Брахмы, на расстоянии локтя, вообразите темно-синий слог "ХА", пылающий небесно-синим светом.

Это наставления по перемещению осознавания с опорой на визуализируемый объект.

Капля энергии вылетает наружу через макушку и неотделимо сливается с пустотой пространства, с чистой осознанностью и незапятнанным чувством наслаждения. Входим в созерцательное равновесие состояния великой безграничности, неделимости пустоты и чистой осознанности (тиб.: rig stong dbyer med). Пребываем в этом состоянии в течении двадцати одного вдоха и выдоха (вдох и выдох — это один цикл).

Повторение основного момента.

Затем можно повторить двадцать один раз такую практику как постепенным, так и непостепенным способом, каждый раз сливая пространство и осознание и входя в созерцательное равновесие. Выполнить это двадцать один раз днем — это дневной сеанс и двадцать один раз вечером или ночью — это ночной сеанс.

Практика засыпания и сновидений

Во время засыпания практикуйте фиксацию внимания на сердечной чакре. Визуализируйте на ней красный восьмилепестковый лотос, в центре которого находится ваше осознава-ние в виде радужного шарика. По мере засыпания лепестки постепенно закрываются.

Итак, это были наставления по практике перемещения осоз-навания с опорой на визуализируемый объект, как подготовка к действию и овладение состояниями засыпания и сновидения.

Далее излагаю практику непостепенного перемещения осознавания и способ его применения во время смерти и для умирающих.

Визуализируйте у себя над головой мою сущность в форме Самбхогакайи на расстоянии одного локтя и восьмилепестко-вый красный лотос, венчиком вверх, на вашем сердце. От центра лотоса вверх начинается центральный канал, снаружи белый, красный внутри, прямой как стрела. Его верхний конец открыт на макушке, нижний конец закрыт и расположен прямо в центре лотоса. В нижнем конце находится светящаяся капля энергии осознавания.

Нужно начинать практику, когда начнут проявляться знаки умирания. Звуком "ПХАТ" активизируйте чистую осознанность. Осознавание, проскочив по пустотелому световому проходу, растворяется в сердечной мандале. Визуализируйте, что лотос и канал имеют природу света. Лотос — это символ свободы от страстей и привязанности. Центр лотоса синего цвета — это символ любви, красные лепестки — символ сострадания. Белый цвет наружной поверхности канала — символ Пробужденного Ума (Бодхичитты) как метода; красный изнутри — символ праджни, высшего осознания. Они растворяются вместе с сознанием и сияние лотоса гаснет после перемещения. Это были наставления по использованию визуализируемых объектов и разделению сознания и тела. Используя во время перемещения визуализируемый объект в качестве опоры, переместить осознавание в "нерожденное пространство" — вот мой способ практики, благороднорожденные. Помощь умершим.

Затем, когда вы будете выполнять эту практику для помощи умершим, визуализируйте на подошвах мир ада, в тайном месте — мир голодных духов, на пупе — мир животных, на сердце — мир людей, в горле — мир воинственных титанов, на макушке в белой раковине — мир божеств. Осознавание, двигаясь через все миры, выходит из макушки и сливается с пространством. Визуализируйте, как осознавание освободилось от шести миров, преодолело сансару и обрело нирвану — это создаст взаимосвязь с умершим. Эта практика фиксации внимания называется "Перемещение осознавания протягиванием его через шесть миров" (тиб.: rigs drug gnas 'dren gyi 'pho ba). Держите это в памяти, благороднорожденные.

Затем, разделив тело и сознание вышеописанным способом, нужно превратить тело в мандалу и поднести его Гуру. Трем Драгоценностям, Божественному Идаму, Дакам и Дакини, Защитникам и союзникам практикующего.

Сейчас я буду излагать этот метод, итак.

Небесно-синий слог "ХА" над макушкой превращается в темно-синюю дакини, одноликую, двурукую. В правой руке она держит дигуг, в левой — кватангу, окружена четырьмя подобными ей дакини. Взмахом дигуга она сдирает кожу с трупа и звуком "ПХАТ" превращает ее в золотую землю. "ПХАТ" — кровь превращается в великий океан. "ПХАТ" — ногти и пальцы превращаются в железные горы. "ПХАТ" — четыре конечности превращаются в четыре континента. "ПХАТ" — восемь сочленений рук и ног превращаются в восемь континентов спутников. "ПХАТ" — внутреннее пространство превращается в гору Сумеру. "ПХАТ" — над горой Сумеру голова превращается во дворец полной победы. "ПХАТ" — правый глаз — Луна, левый глаз — Солнце. "ПХАТ" — зубы — россыпь звезд. "ПХАТ" — легкие превращаются в камень желаний, посылающий дождь всех желаемых вещей. "ПХАТ" — темные и светлые сосуды превращаются в семь золотых гор и в семь морей радости. "ПХАТ" — потроха превращаются в семь атрибутов царя Вселенной. "ПХАТ" — кровеносные сосуды превращаются в восемь знаков счастья. "ПХАТ" — восемь аспектов осознавания превращаются в восемь богинь желаний. "ПХАТ" — мышцы — в высшее лекарство. "ПХАТ" — волосы — в прекрасные цветы, рощи и травы. "ПХАТ" — уши превращаются в зонт и победный знак.

Визуализируйте все ясно и подробно, это многообразие, богатства людей и богов. Вообразите, что подносите все это Ламе, Идаму и собранию даков и дакини.

Поверх лотоса и луны, над головой,

коренной Учитель и линия передачи,

обращаюсь к вам с мольбой!

Во дворце чистого видения дхарматы

пребывают Идам и его окружение,

обращаюсь к вам с мольбой!

Хранящим самая и учение извечной мудрости,

к охранителям и защитникам

обращаюсь с мольбой!

Вдохновите живущих, всех без остатка,

вовлеките живущих, всех без остатка,

на путь достижения нерожденного пространства!

Даруйте высшее и обычные достижения!

Растворите все условия, разрывающие

непрерывность пути!

Продолжая пребывать в пространстве Дхарматы, неудержимо распространяешь сущность силой энергии, приди сюда чудесным и стремительным образом, мы все будем следовать тебе, все живые существа, обманутые неведением.

1. Преображение физического тела в облака подношений из пяти желанных и подношение его Трем Корням.

2. Встреча с кармическими долгами, как гостями на пиру.

3. Подношение существам шести миров.

4. Подношение пяти желанных хозяевам земли, духам белой стороны, нагам и прочим.

5. Удовлетворение кровью и плотью свирепых созданий или духов черной стороны.

6. Красное пиршество.

Разделив тело и осознание вышеуказанным способом, выведите осознание через макушку в пространство в виде красного слога "ХА" или слейтесь с красным "ХА" в сердце моей сущности. Затем из красного "ХА" проявляется красная дакини, одноликая, в правой руке держит дигуг, в левой — чашу из черепа, украшена костяными узорами, великолепная, танцующая. Со звуком "ПХАТ" из ее сердца изливается красный свет, попадает в мое сердце и раскрывает его: из него льется свет, попадает на всех дакинь вокруг и они проявляют свои бесчисленные отражения как свиту красной дакини. Главная вздымает свой дигуг и взмахом снимает кожу с трупа, бросая его головой на восток, а кожу расстилает перед собой. Она покрывает все три тысячи миров или окружность между железными горами, или один континент из четырех, или страну Тибет, или район, где вы находитесь на пятьсот йоджан вокруг. Другими словами, все, что вмещается в поле вашего зрения — это золотая земля.

На ее чистой природе из пран тела появляется мандала токов энергии (ветров). В ее центре, из крови тела — треугольная мандала стихии огня, над ней появляется треножник с тремя головами, над ним из слога "А" проявляется необъятная чаша из черепа, внутри него горы плоти, костей и крови. Подношение вздымается, как гора Сумеру, на ее вершине слог "ХУМ" на лунном диске — символ белой Бодхичитты, внизу слог "ХАМ".

Из сердца карма дакини распространяется свет, попадая на "ЯМ", пробуждает мандалу ветров, пылает огонь, чаша разгорается, кровь и плоть варятся и тают. Из горлового "А" идет свет, попадая на плоть и кровь, очищает их конкретность, растворяя в свете. Из головного "ОМ" идет свет и попадает в слог "ХУМ", в белую Бодхичитту. Она тает и стекает потоком нектара в чашу. Из "ХУМ" льется свет во все десять сторон света и призывает всех Просветленных пяти семейств. Они восседают впереди на небесах, из их точек слияния Яб и Юм льется поток нектара, слоги "ХУМ" и "ХАМ" тают в свете и растворяются в чаше. Самаясаттва и джнянасаттва сливаются и становятся неотделимыми. Сварившаяся субстанция играет радужными светами и заполняет все небо, над ней танцуют богини пяти желанных: алмазная форма, алмазный звук, алмазный аромат, алмазный вкус, алмазное ощущение. Также там танцуют богини подношения: алмазная дхарма, богиня нектара, богиня омовения, богиня цветов, богиня воскурений, богиня священных лампад, богиня священных кушаний. Все они в правых руках держат чаши из черепов, в левых руках свои особые предметы. Они совершают пуджу, заполняя все пространство вокруг всеми желанными вещами и символами Вселенной. Эти облака подношений мы даруем линии передачи учения, идамам и его кругам божеств, Буддам и бодхи-саттвам, пратьекабуддам и шравакам. Они рады и согласны вести нас по пути. Они спасут нас от ошибок и укажут безошибочный путь. Совершаем пуджу со звуком "ПХАТ". Они даруют высшее и обычные достижения. Особенно просите их стать божествами согласно Ануттаратантре, которые будут безошибочно вести вас по пути.

Затем обратитесь ко внешним и внутренним защитникам из отцовских и материнских тантр, таким как Блистательный Махакала, сделайте им подношение. Умилостивьте их сердца и они исполнят ваши желания, вдохновят и уберут препятствия с пути, развеют Мару, дадут возможность приносить пользу живым существам четырьмя направлениями действия и распространять учения Пробужденного, дадут магическую силу на пути. Совершай пуджу через слог "ПХАТ". Затем весь этот поток сознания, проявивший пуджу, богинь, гостей, отсекайте через резкий "ПХАТ" — это таковость пуджи.

Затем радужная субстанция превращается в желаемое для духов кармических долгов. Гости — духи долгов — могут быть кем угодно, всеми типами людей, духов и прочих существ. У некоторых из них сильная тоска и привязанность к вам, им хочется любить и уважать вас. Если дать им всем — каждому по отдельности — желаемое, то они смогут освободиться от привязанности к вам. Направьте их ум к Дхарме, пусть они будут привязаны к учению и выражают свою веру и печаль. Поднесите им в дар все, что они хотят, визуализируя тело, жизненную силу, богатство, удачу, энергию, красоту, возможности, красивейшие и заповедные места, скот, коней, слонов, шелка, драгоценности, еду, утварь, одежду, мясо, кровь, жилы, кожу. Пусть все это оплатит ваши долги и обязательства перед ними. Из ваших волос рождаются цветы, деревья и травы, внутренние органы растворяются в радуге. Дыхание, прана, тепло, влага становятся облаками подношений, насыщающими все виды помех от духов кармического долга. Все наши деяния убийства с безначальных времен и до настоящего времени, — это кармический долг, сокращающий наши жизни. Все действия по избиению, нанесению вреда — это кармический долг, дающий множество болезней. Грабеж и попирание другого в прошлом — сейчас это берет с нас долг. Если мы бедны и несчастны — это кармический долг. Их бесчисленное количество — мужских и женских духов кармических долгов, восемьдесят четыре тысячи различных помех, восемнадцать великих духов обусловленности детей и прочие кармические гости. Все они получают удовлетворение и очищаются от ненависти и привязанности к вам. Путы из прошлого, оплетающие вас, отсекаются. Кармические гости довольны — они освобождаются от страданий. Пусть в результате они достигнут Пробуждения. Затем резким "ПХАТ" входите в состояние недеяния и неразличения гостей и подношения. Это таковость подношения кармическим гостям.

Затем визуализируем свое тело как сверкающий бриллиант, играющий всеми цветами радуги, — чистый, прозрачный, незапятнанный снаружи и изнутри, всеохватывающий и безграничный. Он превращается в свет. Все, что осталось от подношения кармическим гостям, тоже тает в свете и все превращается в бело-красный нектар извечной мудрости, обладающий сотнями вкусов, в сок, очищающий все страдания и воплощающий в себе все желания, в высшее лекарство, могущее оживить умершего и излечить все болезни. Визуализируйте, что одно лишь его прикосновение очищает все страдания.

Из моего сердца проявляется белая богиня, одноликая, держащая обеими руками чашу-череп. Она множится во все стороны света и заполняет Вселенную от вершины сансары до непроходимого ада. Она появляется перед каждым живущим в этих мирах и дает им этот нектар из чаши-черепа, освобождая их от всех страданий и даруя великое озарение. Визуализируйте, что все шесть миров сансары стали чистыми и пустыми. Произнесите слог "ПХАТ". Богини подношения, множась, заполнили собой все шесть миров, все они — воплощения пустоты. Мир ада, цвета бирюзы, чистый и обладающий природой ваджры. Мир голодных духов, цвета рубина, чистый и обладающий природой падмы. Мир животных, цвета хрусталя, чистый и обладающий природой чакры. Мир людей, цвета золота, чистый и обладающий природой ратны. Мир асуров, цветом как все нижние миры, имеющий природу пояса. Мир божеств, ясный и пустой, играющий радужным светом, имеющий природу изначальной мудрости. Через слог "ПХАТ" посылайте богинь подношения во все миры, одновременно или по порядку. Если по порядку, то сначала богини заполняют мир ада, являясь перед каждым из адских созданий, и дают им испить этого нектара. Даже один вид этой чаши освобождает их от адских мук, отсекает их карму, очищает их великую ненависть, холод и жар, которые рождаются от накопленной ими кармы гнева, мгновенно освобождает их от ужасной участи, дает обретение великого озарения. Горящая железная твердь становится небесно-синей природой ваджры. Таким же образом умиротворяются страдания мира голодных духов, их жадность, голод и жажда.

Очищаются тупость, невменяемость, поедание друг друга мира животных. Очищаются страсть и привязанность мира людей. Очищаются зависть и войны мира асуров. Очищаются гордость и страх падения мира божеств. Вообразите, что они обрели несравненное озарение. Используя слог "ПХАТ", визуализируйте свое тело как драгоценный камень исполнения желаний, посылающий дождь удовлетворения желаний. Он раскрывает все великие сокровища и очищает все шесть миров. Это великое подношение для вовлечения их на путь озарения.

Когда ваш ум и осознавание шести миров станут безмятежными, порождайте всеобъемлющее сострадание и в конце практики вбирайте обратно в себя всех богинь подношения.

Через звук "ПХАТ" входите в состояние отстраненности от шести миров, подношений, гостей, остатков — это таковость подношения шести мирам.

Можно созерцать остатки от предыдущего подношения как пуджу для божеств белой стороны или же визуализировать заново труп и все остальное по порядку, вновь повторяя разделение тела и сознания. Превратите труп во все желанное для хозяев земли, нагов и прочих существ. Головной и спинной мозги вместе с жиром превратите в три вида сластей или визуализируйте их в виде кефира, молока и масла и подносите через слог "ПХАТ". Телесные жидкости: кровь, слюну, лимфу превращайте в сахар, мед, и другие сладости. Кости ног превращаются в лекарственные растения и минералы. Кожа превращается в ароматные субстанции, в шелка и роскошные одежды. Сердце — драгоценный камень, исполняющий желания, внутренние органы — драгоценности, плоть превратите во все злаки, растущие на земле, двадцать четыре сустава позвоночника — в различных животных, населяющих горы и долины и т. д. (Слияние тела человека и тела Земли и затем переживание Земли в виде гигантского тела. Прим. переводчиика). Во время подношения нужно осознавать и визуализировать разновидности хозяев земли (тиб.: sa bdag), их вид, цвет, особенности. Общий принцип — это призывание их в мирном и умиротворенном виде. Что касается цвета, то о хозяевах земли часто говорят как о существах белого цвета, но это необязательно, они могут быть любых цветов. Внешняя форма — это форма очень красивого человека, ростом в два локтя. Глаза и уши немного похожи на глаза и уши божеств — вытянутой и удлиненной формы, брови, ресницы, горло — все одинакового цвета с телом. Волосы могут быть черные, синие, серые, пепельно-синие, красные, желтые, рыжие и прочих цветов. Также они могут быть очень длинными и мягкими, завязанными в узел на макушке или распущенными, заплетенными в косы или иногда они носят разные короны в волосах и прочие разнообразные прически. Взгляд их глаз ясен и пронзителен, как у сокола. Кончик носа у них часто вздернут, они очень улыбчивы и все их тело прозрачно, но воспринимается объемно и очевидно. Они стоят на быстровращающемся вихре или на одном из пучков своих длинных волос, хотя впрочем могут быть и без волос. Часто они имеют четки или бусы из ракушек, хрусталя, цветов, орехов, золота, серебра, железа, ягод, бирюзы и прочего. Бывают вооружены трезубцами, кольями, лассо, ножами, секирами, палицами, мечами, крючьями и другими орудиями. Рядом с ними могут быть различные хищные животные: тигры, барсы, львы, медведи, лисы, рыси и прочие, а также и другие, летающие, существа, например, дракон, гаруда, различные грифы, ястребы, соколы, орлы, вороны; животные: яки, овцы, козлы, буйволы, олени и прочие. Их одежды также весьма причудливы. Они могут быть верхом на этих разнообразных животных или на лошадях, как люди. Форма их лошадей часто бывает необычайна: лошади могут быть с крыльями и т. д. Иногда они бывают очень маленькие, верхом на крошечных лошадях, верблюдах и других животных.

Каждый из этих невообразимых существ хочет чего-то своего, особенного, и, получая подношение, они рады, становятся очень мирными и красивыми, в их умах рождается печаль, они выражают почтение, обещают помогать в делах, порождают в себе намерение бодисаттвы.

Подноси им пять желанных в следующих стихах:

Это тело — сковывающие меня путы —

есть все виды сластей и лекарств,

все виды шелков и драгоценных камней,

все виды злаков, корней и плодов,

лошади, буйволы и слоны,

множество кладов, желанных вещей,

травы и рощи, цветы и деревья, —

все, что желают Духи Земли.

Невообразимые дары всего без остатка —

нет ничего вокруг, чего нет у меня, —

что пожелаете, в чем нуждаетесь, все отдаю —

совершаю пуджу духам Земли.

С радостью и без сожаления

совершаю этот дар всего, что имею.

Будьте счастливы и следуйте Дхарме,

умиротворите свое раздражение и гнев,

порождайте устремление к Пробуждению,

пусть в результате все придут к земле Будды!

Затем, произнеся резкий "ПХАТ", отстранитесь в состояние необусловленности гостями, пуджей, эмоциями, сознанием и пребывайте в созерцательном равновесии дхьяны.

Созерцайте хозяев Земли в гневном облике. Визуализируйте, что они внезапно из мирных и улыбающихся начинают превращаться в пугающих существ. Все гости меняют свою форму, их лики искажают злобные гримасы, глаза выходят из орбит и наливаются кровью, тела покрываются броней, затвердевают металлической чешуей. Хищные звери свиты в бешенстве рычат и роют землю. Из магических тел хозяев Земли манифестируются гигантские крылья, подобные крыльям грифов или гаруды. Их свита, друзья и близкие населяют все три мира сансары. Они становятся демонами и демоницами, вооруженные магическим оружием, крючьями, лассо, летающими иглами, особыми ножами и другими необычными орудиями. Оседлав хищных животных, разлетаются на вихрях и смерчах, в гневе на врагов учения, на которых нужно сконцентрировать внимание. Они отнимают жизненную силу существ, накопивших плохую карму и их осознавание растворяется в дхар-мате. После этого нужно совершить посвящение заслуг на благо всех живых существ. Эти наставления не распространяйте широко, храните в глубине своего сердца. Используйте эту практику, когда учению угрожает опасность, не пользуйтесь им никогда для личных целей, благороднорожденные, ибо это нарушение самая.

Нарушивший самая накапливает дурную карму и падает в низкие миры, поэтому прячьте эту практику и охраняйте учение, дети мои. Это были наставления по подношению торма хозяевам Земли.

Превращаясь в пять желанных вещей для нагов, нужно снова созерцать труп, разделить его на составные части. Из сердца дакини вырывается свет, попадает на гору плоти, превращает ее в бело-красный нектар извечной мудрости и бессмертия, используйте здесь слог "ПХАТ".

Все кости имеют природу прекрасных лекарств, вся кровь становится молоком. Созерцай, как сливаются прекрасные лекарства, лучшее молоко и нектар бессмертия в единый океан изначальной мудрости. Созерцай, как он становится единым с озерами, реками, ручьями, прудами, лужами по всей Земле. Светлые и темные кишки превращаются в семь морей радости, кожа в семь золотых гор, желудок, мочевой пузырь и прочее превращаются во дворцы, сокровищницы, полные драгоценностей. Созерцай, что в каждом пруду есть дворец, визуализируй свое сердце драгоценным камнем, исполняющим желания, почки — прекрасными алмазами и т. д. Вообрази, что драгоценности усыпали весь мир, вообрази главный нервный ствол жизненной силы (тиб.: srog pa'i rtsa) в виде огромного дерева, корни его уходят глубоко в землю, ствол, ветви, листья, плоды, цветы распростерты по всему миру и его аромат прекрасен, нежен и незабываем. Огромная сеть корней этого дерева оплетает весь мир и каждая роща, дерево и цветок есть часть его. Вообрази, что наги рады подношению и, ликуя, поют свои торжественные песни дождя и радуг. Белая и красная бодхичитта (солнечные и лунные энергии), желчь, кал, моча превращаются в пять желанных, в высшие лекарства — это подношение Нагам. Ногти тела становятся птицами, летающими и поющими в лесах и степях Земли. Пять органов чувств — это цветущие луга и рощи, волосы на голове и на всем теле — водоросли, речные травы и деревья для нагов, узрей все это как единое, прекрасное и незабываемое видение. Слыша, как струи ветра шелестят листьями вокруг, птицы порхают с ветки на ветку; внимая шуму падающей воды, все наги становятся умиротворенными и радостными. Они обоняют прекрасные ароматы полей и лесов, и их ум спокоен. Они вкушают различные целебные воды и плоды и их язык удовлетворен. Мягкая и плодородная почва рождает все блага и, чувствуя все растущее на своей коже, они радуются и поют свои песни дождей и радуг.

Используй слог "ПХАТ" и сконцентрируй все внимание на нагах, представь, что они умиротворены и видятся как восьмилетние дети, резвящиеся у реки. Они юны, беззаботны, призрачны. Их удлиненные глаза горят желтым светом, их розовые уши внимают всему вокруг, их шелковистые волосы растут вольно, рассыпавшись по плечам, они не имеют цвета и прозрачны, текучи, как хрусталь, их брови и ресницы зеленого цвета. Тела их вблизи пусты, издали кажутся густой синевой, они искрятся всеми цветами радуги, украшены россыпью драгоценностей. Их зубы и ногти посылают блики, в руках они держат драгоценные камни в голубой чаше чистой воды. Увешаны гирляндами четок из камней и ракушек, движутся, не касаясь земли, и рады всему, что вы подносите Они становятся все лучистей и прекрасней с каждым подношением, проникаются любовью и верой к вам и простираются у ваших ног.

Подносите это в следующих стихах:

Это тело — сковывающие меня путы,

его кровь — великий океан молока,

его кости — лекарство из шести лучших компонентов,

плоть — нектар бессмертия,

заполнивший три тысячи миров,

рощи, лужи, пруды и озера,

прохладное древо желаний в знойной пустыне,

прекрасные дворцы и высокие горы,

камень исполнения желаний, ароматные корни,

листья и плоды

видимое, слышимое, обоняемое и вкушаемое,

ощущаемое — все эти пять желанных;

все, что нужно нагам — владыкам вод,

нет ничего вокруг, чего нет у меня,

что пожелают, в чем нуждаются — все отдаю.

Совершаю пуджу нагам — владыкам вод.

В радости и без сожаления

совершаю этот дар всего, что имею.

Если желаешь возбудить силу нагов и совершить с их помощью действие, то созерцай, как мирные лики духов вод мгновенно искажаются в гневных выражениях. Их головы начинают множиться до девяти, семи или пяти голов, из всех пор лезут змеи, их дыхание — густой туман, глаза горят красным огнем, вызывают дождь из капель крови. Из их пасти выходят омерзительные духи болезней нагов, сине-красного цвета. На том месте, куда направлено действие, из земли начинают выходить различные насекомые, змеи, черепахи в чудовищных видах, проявляются различные знаки и вестники несчастья и осквернения. Из их ног вздымаются красные вихри энергии, в сердцах сгущается холодная тьма и желание мести. В их руках арканы из огней и молний, душащие болезнями и параличом. Из их ноздрей выходят черно-желтые дымы, создающие препятствия. Из их ушей вылетают зловещие птицы, из волосков тела брызжут искры света. Везде слышны зловещие звуки, наступает тишина, которая раскалывается затем пугающим ревом и раскатами грома, это голос дракона. От них осыпаются в горах камни и дрожат огромные скалы. Все наги становятся черными и скользкими, их проявления — повсюду, множество их голов с раздутыми капюшонами, некоторые имеют луки со змеиными стрелами. Вообрази, что они заполнили место действия, благодаря подношению им крови и плоти они полностью послушны, пылают ненавистью к врагу, желают мести. Если желаешь направить на человека, то нужно действовать через духов мамо (тиб.: ma mo), если на вещи, то через духов гьялбо (таб.: rgual bo), если на урожай — то через духов цен (таб.: btsan). На все остальное — через духов болезней (тиб.: nad gdon) или через класс духов обусловленности дон (таб.: gdon).

Провокации каждого отдельного случая и условий требуют отдельной концентрации внимания. Нужно очень хорошо понять нюансы метода и не делать ошибок, о благороднорож-денные. Нагов свиты, в отличие от главных, созерцайте меньшими по размеру и без драгоценностей в руках, ступающими ногами по земле. У главной гневной фигуры созерцайте множество змеиных голов с раздутыми капюшонами, она движется силой воды и ветра. С петлей энергии, блистая разрывами молний, она устремляется к цели, увлекая свиту. В мирной форме нага не совершает функций палача. В гневном же виде наги могут совершать единственное действие — это действие палача. Так созерцайте, дети мои. Есть особые практики такого рода. Действие палача направлено на врагов Учения.

В мире существует множество каст нагов, но если сократить и рассматривать их по сути, то их четыре. Что это за четыре касты? Каста царей, брахманов, домохозяев и неприкасаемых. Держащие драгоценности и держащие раковины — в основном из касты царей, они золотого цвета. Дружественные наги, помощники — из касты домохозяев, они красного цвета. Лотосовые наги и божества воды — из касты брахманов, они белого цвета. Сильные и особые наги — из касты неприкасаемых (палачей), они черного цвета. Во время действия в гневной форме наги-палачи могут менять цвет на желтый, красный и белый. Большую часть времени все наги чаще бывают белыми, хотя их цветами могут быть красный или желтый. Наги касты брахманов в гневной форме зеленого цвета. Для нагов из касты неприкасаемых не выполняется "Белое Пиршество", а выполняется только "Красное Пиршество". Остальным трем кастам, наоборот, нельзя выполнять "Красное Пиршество". Это были наставления по подношению торма нагам, храните это в памяти, не забывая, дети мои.

Во время побуждения к действию созерцайте себя в форме Идама. Не распространяйте широко эти наставления и храните их наставления в глубине сердца. Никогда не пользуйтесь этим для корыстных целей, только против врагов учения Будды. В противном случае это противоречит моему учению и приведет к падению в низшие миры. Это практики для мастерски овладевших методом. Храните учение Будды и мою линию передачи и распространяйте практику среди живущих. Принцип наставлений прячьте в сердце, усердствуйте искусными способами и следуйте моему примеру. Осознавание разницы мирных и свирепых действий — это таковость подношения торма нагам.

Для этого нужно созерцать образ дакини, способной одолеть богов и демонов и обладающей силой собрать их к себе для поднесения плоти, крови физического тела разгневанным существам, жаждущим этого.

Сначала нужно совершить разделение тела и ума, растворить осознание в слоге "ХА", из которого затем проявляется черно-синяя дакини Тойма Нагмо. Этот процесс начинается с осознавания обычного тела и затем через технику перемещения осознавание преображается в осознание дакини. Можно начать эту пуджу так же, как продолжение предыдущей, и продолжить непрерывность сознания дакини, не фокусируясь на осознании обычного состояния.

Из слога "ХА" черно-синего цвета на сердце дакини брызжет свет и приглашает извечную мудрость, растворяет в себе и становится неделимым с ней. Далее можно созерцать новый труп или продолжить с останками предыдущего. Созерцаем мгновенное превращение своей природы в темно-синюю дакини, одноликую, двурукую. Правой рукой она вращает снятую человеческую кожу с капающей кровью, левой рукой дует в ганлин, звук которого подчиняет свирепых божеств и демонов. На шее, свисая по спине и груди, у нее висит еще одна свежеснятая человеческая кожа, вокруг бедер — свежеснятая тигриная шкура с поясом из свитых черных змей. Лик искажен в гневно-радостном оскале, внутри которого мелькает язык, как красная молния. Волосы и брови — огненно-рыжие, вздыбившиеся вверх, две ноги в позе танца. Она с силой хлопает в воздухе жгутом из скрученной человеческой кожи и на этот звук стекаются свирепые духи из мира без форм. Огромная свита дакини в правых руках держат ножи-дигуги, в левых руках — снятые кожи. У всех гневный облик, как у центральной фигуры, они разрывают труп на части и подносят его свирепым духам мира без форм.

Вообрази, что главная фигура разъясняет Дхарму этим богам и демонам. Созерцай подносимый труп, как только что умерший, с последним дыханием на устах, еще теплый и трепещущий, с юной и сочной плотью. Кожа его мягка и сочится кровью, представляя привлекательное зрелище для них и заполняет все три мира. Боги и демоны, видя его, чрезвычайно удовлетворены, насытившись, они становятся умиротворенными и радостными, в их умах появляются проблески понимания и печали. Вообрази богов и демонов, слетающихся на пир, подобно роям пчел, летящих на запах цветущего луга. Вообрази, что теплая плоть и кровь вздымается вокруг горами, жир, превращаясь в ароматное масло, заполняет всю Вселенную.

Практикуйте Красное Пиршество, имеющее четыре формы.

Разным гостям подносите разные части тела — это первый способ.

Гостям вообще — общее подношение тела — это второй способ.

Гостям вообще — подношение тела по частям — это третий способ.

Разным гостям — общее подношение тела — это четвертый способ. Можно практиковать любым из этих четырех способов. Для этого визуализируйте вокруг множество мужских и женских демонов, окруженных самыми невообразимыми духами свиты, жаждущих плоти и крови, раскрывших пасти, всех этих свирепых и пугающих созданий.

Главная фигура произносит слова, свита совершает действо:

Тысячи карма дакини, вы, совершая действо,

эту видимую форму — иллюзорное тело —

ведомую Верхними демонами Гьялбо,

увлекаемую Нижними демонами Джелмо,

верхнюю часть Верхним демонам отдайте,

нижнюю часть Нижним демонам отдайте,

поясницу Черным Палачам отдайте,

внутренности Восьми Классам отдайте,

все полые органы тела, вы, духи Гьялбо,

Сейма, Тииренг, придите и возьмите сами!

Всю внешнюю плоть возьмите, Внешние демоны!

Всю промежуточную плоть возьмите,

Промежуточные демоны!

Всю внутреннюю плоть возьмите, Внутренние демоны!

В общем, всю плоть возьмите, Хозяева Земли!

Всю кровь этого тела, Палачи, испейте;

все кишки тела, духи Нен, возьмите;

все суставы этого тела, духи Цен, возьмите;

всю красоту тела, духи Гьялбо, возьмите;

все дыхание и тепло возьмите, духи Сенмо;

вены и жилы возьмите, мужские и женские духи Дре;

волосы, ногти и кожу возьмите, духи Дамси и Сэраг.

Все, что нужно, возьмите, злобные духи, —

пусть ваши умы получат удовлетворение!

Затем через резкий "ПХАТ" входите в состояние отстраненности от свирепых гостей, крови и плоти.

Карма Дакини разделяют труп на плоть, кровь, кости, внутренности и мясо, аккуратно раскладывая кучей, подобной горе Сумеру. Также кучей громоздятся кости, вокруг разлит великий океан крови. Кожа — золотая твердь. Удерживая воображение на этом видении, произнесите такие слова: "С изначальных времен до настоящего момента я цепляюсь в сансаре за свое тело, речь и ум, привязан к ним как к "Я", влюблен и лелею это, поэтому в прошлом это тело было множество раз пожрано без всякой пользы. Схваченный демоном цепляния за эго, вечно странствую в сансаре, множество раз сменяя тела низких существ, совершил много оскверняющих и дурных действий. Эта карма, созревая, приносит самые разнообразные чувства боли и страдания. Причиной потерянности в сансаре является цепляние за эго, поэтому сейчас, не привязываясь и не поглощаясь им, отдаю без чувства сожаления это тело для того, чтобы живые существа увидели способ освобождения от цепляния за эго, поглощенности собой и сильнейшей привязанности к "Я", присущей всем живым в трех уровнях сансары.

Если живые существа не могут отсечь цепляние за эго, боясь разделить тело и сознание, то пусть это подношение моего тела будет выкупом за их освобождение. Для того чтобы вернуть кармический долг бывшим родителям, сейчас я подношу это тело богам и демонам. Пусть это тело ветретится со всеми кармическими долгами, причинами привязанности и ненависти, накопленными с безначальных времен до сегодняшнего дня".

Создав такое настроение, используй "ПХАТ" для созыва всех богов и демонов от вершины сансары до непроходимого ада. Голодные — ешьте плоть, жаждущие — пейте кровь, раздирайте кожу на одежды, грызите кости, наслаждайтесь и удовлетворите свои желания! Вообрази, что все они умиротворены, достигнув желаемого, используй резкий "ПХАТ" и отстранись от потока сознания, от богов и демонов, от плоти и крови, не вовлекайся в деяние.

Карма Дакини разделяют по суставам на составные части всю кровь и плоть тела. Огромная гора мяса, великий океан крови, громадные, колыхающиеся облака кровавых паров и мокроты. Вообрази все отдельные части тела, шесть форм внешней плоти, девять видов внутренностей, двенадцать частей тела, четыре конечности, большие суставы, малые суставы, жилы, позвоночник, центральную часть, голову, мозг, пленку мозга, глаза, уши, нос, язык, легкие и сердце, внутренности, шесть полых органов, сгустки крови, желчь, вены большие и малые, всю положительную силу и удачу, красоту, здоровье, все тело, жизненную силу, волосы, зубы, ногти и т. д.

Если все это без остатка поднести богам и демонам воспринимаемого мира, то все желания этих существ будут удовлетворены. Используя резкий "ПХАТ", входи в состояние отстраненности от деяния.

Карма Дакини разделяют труп на кожу, мясо, кости и внутренности. Смешав с кровью, заполняют всю Вселенную. Тело, жизненная сила, дыхание, красота, здоровье, возможности, положительная энергия и удача, волосы, зубы, ногти превращаются во все желанное для богов и демонов. Вообрази, что каждому свирепому существу по отдельности подносится все тело целиком. Используй для направления внимания следующие слова:

Миллионы и миллионы демонов и демониц:

Гьялбо, Сенмо, все восемь классов свирепых,

My, Дуд, Цен, Лу, Дон, Задуд, Шиндже, Мамо,

Ноджин, Дулбум, Ненриг, Точе, Мадуд, Сринмо,

Ленчак, Гегриг, Надриг, Ямдаг, Тонгриг, Танранг,

Дрепо, Шидре, Дриза, Баддре, Идаг, Джунбо,

Дамсри, Серга, Джадма, Нодджед, Лодон,

Люйдон, Нэпо Юлдаг

(т.е. духи Красоты, Заволакивающие, Дикие, Темные,

Могущественные, Воды, Обусловленности, Планет,

Владыки смерти, Безумия, Вредоносные, Вампирические,

Мест с необычной энергией, Животных, Демониц,

Ведьм, Кармических долгов, Препятствий, Болезней,

Эпидемий, Цепляющихся, Беспокойства,

Демонов страха смерти, Питающиеся запахами,

Провоцирующие, Голодные, Природные,

Чудовищные, Отвратительные,

Враждебные, Кармические, Телесные,

Района проживания).

Вообразите всех вредоносных и свирепых духов вместе со свитой, посылающих омрачающее, магическое влияние и поднесите им все свое тело без остатка. Все они радуются и получают удовлетворение, желая следовать за вами. Через резкий "ПХАТ" входите в состояние отстраненности от гостей, мяса, крови и акта подношения.

Всю энергию заслуг, полученную от подношения тела, от вовлечения могущественных духов на путь, всю энергию заслуг трех времен посвятите делу освобождения всех живых существ и особенно могущественных духов из трясины трех миров сансары.

Опираясь на эту силу, пусть они очистятся от скверны, омрачений и дурных последствий кармы. Пусть они доведут до совершенства практику парамит. Пусть овладеют состоянием нерожденной Матери Праджняпарамиты, пусть обретут состояние Ваджрадары, владыки всех семейств. Обретя это высокое положение, пусть вершат великую пользу для всех живущих через множество форм свободного творчества.

Практикующий учение Чод,

не рассматривай свой ум как Мару,

отсеки все сомнения!

Какие бы способности ни появлялись,

пусть ум этим не гордится,

какие бы мысли ни возникали,

отсеки все сомнения,

Это священное учение Чод,

как солнце, встающее на небесах,

пусть охватит светом Время и Пространство!

Затем визуализируйте втягивание всех божеств в центральную фигуру Дакини. Центральная фигура, превращаясь в радужную каплю, входит через макушку в вас и становится в сердце Авалокитешварой. Вообразите, что все хором произносят шестислоговую мантру и все гости, умиротворенные, расходятся по своим местам обитания. Моя сущность в теле превращается в белую дакини, далее продолжайте сохранять это присутствие осознавания (гиб.: dran shes), пребывая в шуньяте. Это полное изложение наставлений по ритуалу преображения физического тела в пищу для Пробуждения, вместе с посвящением заслуг. Не забывайте значение практики, держа ее крепко в уме, мои счастливые сыновья и дочери, приносите благо живущим, обладатели клятв.

Одна из учениц Мачиг, по имени Сэмо Гьян, задала следующий вопрос: "Так как мы всего лишь обычные люди с малой способностью к пониманию, то прошу Вас, разъясните подробнее правила применения перемещения сознания во время появления признаков скорой смерти. Мы также не поняли до конца ваши разъяснения по четырем способам Красного Пиршества — то место, где вы говорили о внешней, внутренней и промежуточной плоти, о внутренностях, полых органах, малых и больших суставах, сам способ разделения на части физического тела, способ одновременного удержания внимания на внутреннем и внешнем, деление на внешних, внутренних и промежуточных богов и демонов, понятия "Ядуд" (тиб.: уа bdud) и "Мадуд" (таб.: ma bdud)[85].

"Хорошо, — сказала Мачиг, — слушайте внимательно, благородные, то, что скажу вам сейчас". Мачиг подняла свой взор к небесам, и тело ее засияло светом. Медленно поднявшись в воздух, она воссела в пространстве на высоте одного локтя над сиденьем и с радостной улыбкой продолжала:

—Знаки скорой смерти я разъясняла раньше, когда учила вас практикам стадии Развития и Завершения. Но все же ты правильно задала вопрос, я разъясню вам вкратце еще раз, так как это особенные наставления.

Когда жизнь в опасности вследствие болезни или по другой причине, проявляются следующие знаки приближения смерти: общий упадок физических сил, от тела идет дурной запах, изменяется общий вид, цвет и блеск кожи, речь становится бессвязной, закатывающийся и останавливающийся время от времени взгляд, тревожное состояние ума, желание уйти или уехать куда-то, руки цепляются за все, что попадается, волосы на голове и теле стоят дыбом или топорщатся, уходит блеск ногтей, человек становится очень верующим, дыхание прерывистое, на глазах уходит жизненный вид и тело становится бледным, неживым, конечности сводят судороги, ум все время в неудовлетворенном состоянии, возникают различные галлюцинации, провалы зрения, потеря ощущения тела, шум в ушах, подобный журчанию струйки воды или стуку капель и т. д. — очень тонкий поток подобных звуков, странные запахи, ощущаемые носом, сухость и землистый вкус во рту, телесный дискомфорт независимо от положения и обстановки, нарушения связанности мышления, боль в сосудах рук, икр на ногах, ощущения извивающегося движения крови в сосудах (опадение и поднятие вен), ощущение втягивания из боковых сосудов в главный сосуд и движение крови в центральных артериях, волосы на голове и теле покрываются росой, появляется желание сменить место лежания, усиливаются привязанность и эмоции по отношению к близким и родственникам, возникает желание звать и окликать их по имени, возникает ошибочное восприятие органов чувств, необычные сны, неузнавание знакомых и близких, произносятся различные бессвязные речи.

Когда сознание проясняется после таких провалов, то нужно знать, что это знаки скорой смерти. Если в это время состояние чистой осознанности — ригпа — неустойчиво, то нужно максимально собрать волю и удерживать это состояние: не впадая в состояние заблуждения (тиб.: 'khrul pa), снова и снова старайтесь удерживаться от отвлечения в сторону.

Если в это время проявится привязанность к собственности, к родным и т. д., то нужно направить ум на осознавание непостоянства всех дхарм, которые подобны умирающему, и не питать привязанности ни к чему, вспоминая наставления коренного Учителя.

Порождай уверенность йогина, в состоянии чистой осознанности, без страха, удерживай гордость осознавания себя Идамом, не потакай своему страху, думая: "Я умираю". Ведь эта чистая осознанность не появляется от причин и условий. Все Будды трех времен не смогли увидеть ее, ее сущность свободна от признаков. В этой чистой осознанности нет причин для смерти, нет рождения, нет уничтожения, нет пребывания, это естественное состояние пустой природы. Так как нет смерти, чего бояться? Где находится тот, кто боится? Вспомни чистое видение пустой природы.

После знаков скорой смерти приходит переживание растворения по порядку пяти стихий, это происходит во время столкновения пяти стихий друг с другом. Проявляются внешние и внутренние знаки, в виде пяти чистых светов. Земля — желтый свет, Вода — белый, Огонь — красный, Ветер — зеленый, Пространство — синий или черный свет.

Стихия Земли — это опора существования физического тела, Стихия Воды собирает и объединяет все вместе, Ветер движет, Огонь доводит до созревания, Пространство открывает двери, таким образом, тело существует. Опираясь на Стихию Земли, тело твердо и имеет форму, и когда Земля растворяется в Стихии Воды, Вода и Земля входят в столкновение, смешиваясь друг с другом. Таким же образом Вода входит в Огонь, Огонь — в Ветер, Ветер — в Пространство, Пространство же — это то, что способствует выявлению состояния чистой осознанности.

В этот момент необходимо открыться силе чистой осознанности пространства, опираясь на чистую осознанность, как на тончайшую и неуничтожимую каплю энергии, имеющую природу ясного света, крохотную как зернышко риса. Осознайте эту каплю энергии таким образом и сделайте эту каплю опорой для состояния чистой осознанности. Пусть тончайший ток жизненной энергии (таб.: srog rlung phra mo) оседлает это состояние чистой осознанности и мощью неуничтожимой извечной мудрости поведет чистую осознанность за собой, через световой коридор центрального канала, по прямому пути, где раскрываются врата великой извечной мудрости и освобождения. Пусть капля энергии чистой осознанности вылетает через это окно в страну великого блаженства, в наивысшие небеса Аканишты[86]. Это были полные наставления по применению перемещения осознания.

Внешний знак Земли, погружающейся в Воду — это ощущение резкого падения сил, негибкость тела, огромная тяжесть, невозможность двигаться, недержание телесных жидкостей (мочи, слюны, выделений из носа). Внутренний знак — это субъективное восприятие потока струящегося дыма и света, меняющаяся синева, становящаяся то цельной, то подобной мельчайшим брызгам пара синего света, который, накатываясь, полностью покрывает и растворяет вашу сущность.

Внешний знак погружения Воды в Огонь — это ощущение сухости во рту, прерывающееся тепло дыхания, невозможность сомкнуть губы, сухой язык, втягивающийся в глубь рта, затрудненность речи, собирание тепла в пяти местах. Внутренний знак — это субъективное восприятие окутывающего огня, миража, пламени, колеблющегося и дрожащего вокруг, зыбкие видения, как будто наступает великий дождь и ветер, видения огромной массы воды, заливающей всю твердь.

Внешний знак погружения Огня в Ветер — это ощущение охлаждения тела, неясность восприятия через органы, оскал лица, невозможность вдохнуть, ощущение усталости, измучен-ности. Внутренний знак — это субъективное восприятие ясного света, который, подобно свету масляной лампадки, то приближается, то удаляется, ощущения полного сгорания в огромном огне, видения пылающих гор и равнин.

Внешний знак погружения Ветра в Пространство — это появление темных пятен на языке, во рту, на теле, скопление телесного тепла в одном месте, затвердение, потрескивание, горло очень медленно, чуть звучит. Внутренний знак — это субъективное восприятие света, идущего как будто через разрывы в облаках. Состояние ясности и прозрачности, видение множества точек света, как звезд с острыми лучами, как падающий снег, ощущение сильного ветра, страх накатывающейся пустоты (бездны), долгое состояние неожиданности или ошеломленности (Как состояние ошеломленности после неожиданного звука. Прим. переводчика) — в это время приходит великий ужас. Когда способность зрения втягивается внутрь, виден острый режущий свет, как отрывающийся язык пламени, как хвост яка, как мчащиеся огромные облака, как сеть света, гигантский световой невод, видения ужасающих существ, грохот, подобный грохоту цимбал, бегущие миражи, вспышки света различных цветов, бесконечные проявления и переживания невиданный вещей, смятение и страх. Одновременно с этим происходит втягивание способности слуха внутрь, проявляющееся как лавина тончайших и разнообразнейших звуков, накатывающихся одновременно; затем резкий звук, как звук лопающегося гигантского пузыря, будто небо обрушилось; звук, подобный одновременному реву тысяч драконов, очень сильный страх.

Затем наступает отсутствие всякого внешнего восприятия, органы чувств прерывают свое действие. Можно очень долго пребывать в этом состоянии полного слияния всех пяти стихий во внутреннем пространстве. Здесь происходят такие видения, как лунный свет, как солнечный свет, как мираж, абсолютная чернота, затем приходит опыт ясного света дхар-маты. Стихии, сливаясь и сталкиваясь друг с другом, создают ужасающие видения гневного Владыки Смерти, безграничные проявления пугающих существ. Это правило для сильно омраченного человека. Ваша сущность, находясь в центре этого столкновения, испытывает ужас, отчаяние и страх.

Затем белая и красная капли энергии сливаются с пятью стихиями, накатывает мрак, как после светильника, резко задутого ветром в ночи, и наступает полная темнота, т. е. отсутствие всякого восприятия. Это состояние, прогрессируя дальше, растворяет грубые уровни в более тонкие капли энергии, все утончаясь и утончаясь, пока в нем не прояснится самая тонкая сущность пяти стихий.

Эта сущностная, неуничтожимая капля энергии есть состояние сверхъясности, прозрачности (тиб.: dwangs gsal chen ро) и неподвижности (тиб.: mi gyo ba). В ней покоится ясная и прозрачная чистая осознанность и непрерывность, свободная от омрачения. Капля энергии — это всегда потустороннее нечто (тиб.: lhag ge ba), воспринимающее абсолютно ясно истинную картину природы реальности, самосознающее себя, само дающее себе силу, охватывающее все. Именно эту каплю энергии осознания нужно послать по внутреннему световому коридору центрального канала к отверстию на макушке, являющемуся вратами в бесконечность и чистоту.

Начиная с момента недомогания и до конца, когда тело и сознание разделены в состоянии Великого Озарения (Маха Бодхи), очень важно держаться изо всех сил за Учителя, Божественного Идама и Чистое Видение. Это были полные наставления по перемещению осознания (тиб.: 'pho ba) и правила применения в действии через визуализацию. Храните это в уме и приносите пользу другим, мои благородные дети.

Слушайте далее, дети мои. Сейчас я разъясню вам дхармы физического тела, так как мы всю жизнь ограничены ими. Итак, тело начинает зарождаться в матке будущей матери от соединения отцовской белой капли энергии, имеющей природу воды, и материнской красной капли энергии, имеющей природу огня. Между ними входит осознавание (тиб.: rnam shes), питающиеся запахом (тиб.: dri za), на коне тока жизненной энергии (таб.: srog rlung gi rta). Силой кармы оно пребывает в соединении белой и красной капель и сливает все части воедино, обретая тонкую форму существования. Осознание опирается на элемент земли, сохраняется водой, созревает с помощью огня, растет силой ветра и само по себе представляет элемент пространства, который раскрывает двери возможности и создает тело.

Тело начинает развиваться из пупочного центра, поэтому сначала происходит развитие каналов. Затем оно развивается в четыре уровня пупочной чакры. Внешний уровень имеет шестьдесят четыре канала-лепестка; следующий, внутренний, уровень имеет двенадцать лепестков; следующий — восемь. Это именуют Нирмана-чакрой (тиб.: sprul pa'i mkhor lo). Из нее развивается сердечная чакра, имеющая два уровня. На внешнем уровне восемь лепестков, внутри — четыре. Она подобна раскрывающемуся лотосу, и ее именуют Дхарма-чакрой (тиб.: chos kyi mkhor lo). Из нее развивается чакра горла, имеющая два уровня: внешний уровень — шестнадцать лепестков, внутренний — восемь. Она напоминает горлышко от сосуда и называется Самбхога-чакрой (таб.: longs spyod mkhor lo). Далее идет чакра головы, имеющая три уровня: внешний уровень — тридцать два, затем десять, и затем пять каналов. Она напоминает зонт и называется Махасукха-чакрой (тиб.: bde chen mkhor lo). От пупочного центра канал продолжается вниз и в тайном месте порождает еще одну чакру, имеющую три уровня. Внешний уровень — четырнадцать лепестков, затем — восемь, и следующий — четыре. Она называется "центр зарождения блаженства" (таб.: bde bskyed mkhor lo).

От нее канал идет до конца полового органа, где он имеет шестнадцать лепестков. На пояснице канал имеет восемь лепестков, на самой макушке головы — четыре лепестка. Это все деления канала страсти (тиб.: chags pa'i rtsa). Четыре канала, начиная с пупочного центра, дают начало четырем конечностям, затем еще шесть каналов из пупочного центра порождают печень, два — почки, сердце, легкие и селезенку. От этих шести каналов берут начало другие. От печени идут каналы и берут начало глаза, от почек — уши, от сердца — язык, от легких — нос, от селезенки — губы. Далее от Нирмана-чакры берут начало каналы, порождающие желудок и кишки (таб.: long ka), нервные и кровеносные сосуды (таб.: rgyu ma dkar nag), желчь, мочевой пузырь и rmig gyu. Так рождаются полые органы (тиб.: snod).

Двенадцать больших сочленений четырех конечностей имеют двухуровневые чакры; соответственно с внешним и внутренним уровнями получается двадцать четыре канала. В каждой части конечности каналы делятся на пять ветвей, в каждом суставе имеется пять внешних и внутренних уровней каналов в форме двухуровневых чакр. На подошвах ног и на ладонях имеются четыре двухуровневые чакры, на внешних уровнях они имеют по двенадцать каналов, внутри — по шесть. На каждый из маленьких суставов рук и ног идут по одному из двенадцати каналов. Все они порождаются силой тока энергии.

Прямо по центру четырех основных чакр проходит центральный канал. Снаружи он белый, внутри красный, прямой как стрела, его нижний конец находится в чакре тайного места, верхний конец заканчивается на макушке открытым каналом. Справа от него канал Рома (таб.: rо mа) (порождает стихию воды), слева канал Кьянма (таб.: rkyang ma) (порождает стихию земли), остальные каналы (порождают стихию огня) подобны чистым хрустальным нитям.

Боковые каналы, цветом и формой похожие на центральный, идут до чакры тайного места на конце полового органа, до ее восьми и четырех ветвей, чуть выше оба боковых канала имеют вход в центральный, обвивая его вокруг спиралью, затем они идут, обвивая его, и соединяются с центральным каналом в головной чакре. Тонкие ответвления, концы каналов, изгибаясь, идут к глазам, еще одно пересечение всех трех каналов имеется в точке между глаз. Все три основных канала вытягиваются и строятся благодаря силе токов энергии, и все они пересекаются в четырех основных чакрах, погружаясь друг в друга.

Центральный канал природы существования светится серебристым светом, он ясен, прозрачен, имеет природу света, не омрачен, безграничен внутри и снаружи, сверкающий как кристалл, как нить света, нить Авандуди, в нем, как нитка за иголкой, движется и пребывает ток энергии извечной мудрости и чистой осознанности.

Правый канал Рома, красный как рубин — это канал прад-жни, в нем пребывает крохотная капля энергии. Левый канал Кьянма, серебристо-белый, это канал метода, в нем пребывает белая капля энергии. Во всех этих каналах пребывает ток энергии и изначальная мудрость, подобно солнцу и его лучам. Если не будет изначальной мудрости, не будет и обыденного сознания. Таким образом, они неделимы и все есть лишь проявление мощи извечной мудрости. Если проанализировать то, что называют чистой осознанностью, умом и током энергии (тиб.: rlung sems), то они постигаются как неделимые явления.

У женщин правые и левые каналы, а также трехуровневая чакра полового органа расположены наоборот. Это не значит, что признаки энергетической системы у мужчин и женщин разные, все остальное одинаково. У мужчин на нижнем конце белого канала метода, на два пальца ниже точки пересечения каналов, находится чакра тайного места (тиб.: nor bu'i rtsa mkhor), развернутая лепестками вверх. У женщин на нижнем конце красного канала мудрости, на два пальца ниже точки пересечения каналов, находится соответствующая чакра. Обе эти чакры находятся с правой стороны как у мужчин, так и женщин.

Сочетаясь в определенное время с внутренним теплом (тиб.: drod pa), каналы раскрываются и дают начало развитию тела. Растет позвоночный столб, сустав за суставом, ребра, тазовые кости и сочленения, череп, конечности со своими костями (говорится, что существо, свободное от клеш, развивается из сердечной чакры). Все части скелета развиваются, опираясь на свои чакры и каналы, затем скелет покрывается сухожилиями, связками и нервами. Из сухожилий и связок развивается плоть, затем она покрывается кожей в семь этапов. Затем появляются поры, и тело, сформировавшись, выходит из влагалища матери наружу. Кости, костный мозг (тиб.: rkang mar), кровавый костный мозг (тиб.: lha ba), жир, сухожилия, центральная часть тела, мозг, белая бодхичитта развиваются из отцовской капли энергии. Плоть, кровь, мокроты, чху-сер (тиб.: chu ser), семь этапов кожи, волоски и волосы, красная ракта развиваются из материнской капли энергии. Вены и артерии, внутренности и т. д. развиваются из обеих тигле.

Когда формирование тела подходит к концу, то число каналов огромно. Четыре тысячи больших каналов, восемьсот мелких каналов, двести тысяч мельчайших каналов и еще более тонкие каналы. Все они не поддаются учету, как число пор на коже, их миллионы. Основных костей триста шестьдесят. (Далее идет подробное изложение анатомии человеческого тела, в переводе я опускаю эту часть, ибо она отсутствует во второй версии тибетского оригинала. Прим. переводчика.)

Все Гости во время подношения физического тела подразделяются на внешних и внутренних гостей и гостей из бардо (тиб.: bar gyi mgron).

Лама, Идам, Дакини и Защитники являются внутренними гостями. Духи кармических долгов (тиб.: lan chags)[87], шесть классов живых существ, наги, хранители земли, восемь классов существ из Арупа-дхату — это Гости из бардо (Промежуточные существа, которые не являются полностью объективными и полностью субъективным. Прим. переводчика). Внутренние гости делятся на три вида:

1) Ламы линии преемственности, особенно коренной Лама;

2) Будды вместе с духовными сыновьями;

3) Ваджрные братья и сестры.

Гости из бардо — это круги божеств четырех классов тантр и особенно ваш личный Идам, собрание божеств материнских тантр и дакини.

Внешние гости — это блистательный Махакала вместе со своей свитой и другие защитники. Эти три класса называются тремя видами гостей конечного Прибежища.

Гости из бардо, в общем, тоже делятся на три вида:

1) Духи кармических долгов являются внутренними гостями из бардо;

2) Шесть классов живых существ относятся к общим промежуточным гостям из бардо;

3) Хранители Земли, наги и другие подобные существа являются общими внешними гостями из бардо.

Это три вида гостей, которым подносится в дар тело.

Суть этой классификации на внешних и внутренних гостей, на объект Прибежища и на тех, кому подносят дар, можно выразить следующим образом.

Для людей, соблюдающих обеты монаха, на пути возникает множество препятствий к реализации. Поэтому я разъясняю эту тему с разных точек зрения и применительно к различным этапам пути. Важно все это глубоко осознать.

Внешние боги и демоны делятся на три вида в зависимости от способностей индивидуума. Поэтому, личность, стремящаяся только к освобождению и действующая ради этой цели, всегда имеет препятствия от духов кармической обусловленности (таб.: gdon gyi bar chad). Духи кармических долгов мужского и женского пола плотно окружают практикующего и создают субъективные божественные и демонические явления.

Через духов обусловленности телом (тиб.: lus gdon) создаются вредоносные ситуации, божественные и демонические проявления в субъективном плане.

Хозяин Земли, когда он не умиротворен, приносит вред живущим на его территории. Также могут вредить существующие только в данной местности духи обусловленности (тиб.: gnas gdon). Хозяин местности может провоцировать эпидемии заразных болезней. Присутствие таких хозяев места из Рупа– и Арупадхату создает объективные божественные или демонические явления.

Если индивидуум не подвержен влиянию этих болезней и духов обусловленности телом, которые вместе со свитой создают субъективные божественные и демонические явления, то хранители мест со свитой создают божественные и демонические явления промежуточного плана в состояниях сна или созерцания.

Через духов кармической обусловленности со свитой проявляются боги и демоны в объективном плане. Если нужно умиротворить хранителя места и совершить действие, то практикуй субъективное подношение в дар тела для внутренних богов и демонов с их свитами. Для умиротворения духов обусловленности телом практикуй подношение тела в дар в состоянии бардо медитации (тиб.: bsam gtan bar do). Для умиротворения духов обусловленности кармой (тиб.: las gdon) практикуй подношение тела внешним богам и демонам. Это и есть разъяснения значения классификации на внешние, внутренние и промежуточные божественные и демонические явления.

"Ядуд" (тиб.: уа bdud) — так называют божественные и демонические явления мужского характера, иначе их называют "Полуд" (тиб.: pho bdud). "Мадуд" (тиб.: ma bdud) — это такие же явления женского характера, иначе их называют "Мамо" или "Mo-дуд" (тиб.: ma mo). Я уже разъясняла вам раньше характеристики "По-" и "Мо-дуд".

Так ответила Мачиг Лабдон на эти вопросы.

Затем Сэмо Гьян задала следующий вопрос: — О Матерь, великая Дакини Изначальной Мудрости, разъясните нам классификацию токов прана-энергии (тиб.: rlung gi rnam dbye). Как она создает это физическое тело? Создается ли тело одним видом прана-энергии или многими видами этой энергии? Разъясните нам также значения терминов "тридцать две нечистоты физического тела" (тиб.: lus kyi zag rdzas so gnyis), "сковывающие путы" (тиб.: gdos bcas) и "совокупности элементов" (тиб.: phung po). Каковы их основные определения? Мачиг отвечала:

—Я разъясняла вам характеристики видов праны во время передачи учения сокровенной мантры, но все же я еще раз повторю это кратко сейчас, слушайте и запоминайте, дети мои! Если говорить в общем, то сколько существует энергетических каналов (тиб.: rtsa), то столько же существует и различных токов прана-энергии. Если сократить и свести к главным, то можно классифицировать их на двадцать два вида. Еще более обобщая, можно свести их к трем видам и, наконец, в самом сущностном варианте, можно говорить о двух видах тока прана – энергии.

Итак, во-первых, двадцать два вида праны можно разделить на четыре типа:

I. внешняя прана (тиб.: phyi'i rlung);

II. внутренняя прана (тиб.: nang gi rlung);

III. промежуточная прана (тиб.: bar rlung);

IV. тайная прана (тиб.: gsang rlung).