Притча пробуждает светлые и благородные чувства, позволяет расслабиться и быть в гармонии с собой. Наша книга хранит восточные притчи Омара Хайяма, Конфуция, Лао-Цзы, Саади Ширази. Накопленная мудрость великих философов и гениев, попадает прямо в сердце. В непростых ситуациях помогает человеку принять правильное решение и с уверенностью двигаться вперед.
© ООО «Издательство АСТ», 2017
Саади Ширази
Притча
Рассказ
Притча
Продолжение советов царям
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
О сочувствии беднякам
Голод в Дамаске
Рассказ
Рассказ
Отшельник и череп
О добрых и злых делах и их последствиях
Насильник, упавший в колодезь
Притча
Притча
Рассказ
Рассказ
Крепость Кизил-Арсалан
Рассказ
Рассказ
Халиф Аль-Мамун и невольница
Рассказ
Борец и череп
Об отражении врагов средствами искусной политики
О милости к сиротам
Рассказ об Аврааме
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
О Доброте и милосердии
Рассказ
Муравей
О щедрости и великодушии
Рассказ
Рассказ
Подвижник-скряга
Рассказ о Хатэме Тайском
Рассказ о Йеменском царе и Хатэме
Рассказ о пророке Мохаммеде и дочери Хатэма
Еще о щедрости Хатэма
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Скупой отец и расточитель-сын
Рассказ о ничтожном благодеянии и великой награде
Рассказ
О недостойных милосердия
О милости к недостойным. Рассказ о жене и муже
Рассказ
О самозабвении в любви
Рассказ
Рассказ о владычестве любви
Притча
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ о победе любви над разумом
Рассказ
Притча
Меджнун
Махмуд и Аяз
Рассказ
Рассказ
Светляк
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ о мотыльке и свече
Притча
Рассказ
Рассказ
Нищий правовед и судья
Рассказ о покаянии царевича
Продавец меда
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ о подвижнике Мэ’руфе
Рассказ
Рассказ
О том, как самодовольные бывают обмануты в надеждах
Рассказ
Рассказ
Подвижник и вор
Рассказ
Терпеливость мудреца Локмана
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Исфаганский воитель
Ардебильский стрелок
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Ястреб и коршун
Рассказ
Об искренности и лицемерии
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Притча
Рассказ
Притча
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
О преимуществах молчания
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Соловей в клетке
Рассказ
Рассказ
Пьяный суфий
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
О ком допустима заочная хула
Рассказ
О женщинах добрых и дурных
Рассказ
О воспитании сыновей
О преимуществах уединения во избежание злословия
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Притча
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Сомнатский идол
Старец и юноши
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Рассказ
Иосиф и Зелиха
Рассказ
Лао-Цзы
Перевод Д.П. Конисси
Тао, которое должно быть действительным, не есть обыкновенное Тао.
Имя, которое должно быть действительным, не есть обыкновенное имя.
То, что не имеет имени – есть начало неба и земли; то, что имеет имя – есть мать всех вещей.
Вот почему свободный от всех страстей видит величественное проявления Тао, а находящийся под влиянием какой-нибудь страсти видит только незначительное его проявление.
Эти оба происходят из одного и того же начала, но только носят разное название.
Они называются непостижимыми.
Непостижимое из непостижимых и есть ворота всего таинственного.
Под небом все (люди) знают, что красивое есть красивое, но оно только безобразное.
Точно так же все знают, что добро есть добро, но оно только зло.
Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и возможного – исполнение;
из длинного и короткого – форма.
Высокое подчиняет себе низшее; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию; предшествующее подчиняет себе последующее.
Святый муж, будучи бездеятельным, распространяет свое учение.
Вся тварь повинуется ему и никогда не откажется от исполнения его воли.
Он производит много, но ничего не имеет; делает много, но не хвалится сделанным; совершает подвиги, но их не приписывает себе.
Он нигде не останавливается, поэтому ему не будет надобности удаляться туда, куда он не желает.
Чтобы не было ссор в народе, нужно не уважать мудрецов.
Чтобы люди не сделались ворами, нужно не придавать никакого значения трудно добываемым (ценным) предметам, потому что, когда люди не будут иметь тех предметов, которые бы прельстили их сердца, они никогда не соблазнятся ими.
Отсюда, когда святый муж управляет страной, то сердце его пусто, а тело его полно; (он) ослабляет желания и укрепляет (свои) кости.
Он старается, чтобы народ был в невежестве и без страстей.
Также он старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь.
Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие.
Тао пусто, но когда его употребляют, то кажется, оно неистощимо.
О, какая глубина! Оно начало всех вещей.
Оно притупляет свое острие, развязывает узлы, смягчает блеск и, наконец, соединяет между собою мельчайшие частицы.
О, как чисто! Оно существует предвечно, но я не знаю, чей оно сын и предшествовало ли первому царю.
Небо и земля не суть любвеобильные существа. Они поступают со всеми вещами, как с соломенною собакой.
Святой муж не любвеобилен: он поступает с земледельцами, как с соломенной собакой.
Все находящееся между небом и землей похоже на кузнечный мех.
Он (кузнечный мех) пуст, но неистощим: чем чаще надувается, тем больше выпускает воздух.
Кто много говорит, тот часто терпит неудачу; поэтому лучше всего соблюдать средину.
Чистейший дух бессмертен. Он называется непостижимой матерью (самкой).
Ворота непостижимой матери – называются корнем неба и земли.
Он (т. е. чистейший дух) будет существовать без конца.
Кто хочет употреблять его, тот не устанет.
Небо и земля вечны.
Причина того, что небо и земля вечны, заключается в том, что они существуют не для самих себя.
Вот почему они вечны.
Святой муж заботится о себе после других, поэтому он легко достигает безопасности.
Он оставляет свое тело без всякой заботы, поэтому он будет жить долго.
Кто не заботится о себе, тот весьма удачно совершит и свое личное дело.
Высшая добродетель похожа на воду.
Вода, давая всем существам обильную пользу, не сопротивляется ничему.
Она находится на том месте, которого люди не видят, поэтому она похожа на Тао.
Жить хорошо – для земли; сердце – для глубины; союз – для любви; слова – для доверия; управление – для благоденствия (страны); дела – для умения; движение – для жизни.
Не ссорящийся не осуждается.
Чтобы посуда была наполнена чем-нибудь, нужно держать ее твердо (без малейшего движения) и ровно.
Чтобы лезвие наострилось, нужно долго продолжать натачивание.
Когда дом наполнен золотом и драгоценными камнями, то невозможно сохранить его в целости.
Кто достигнет чести и приобретет богатство, тот сделается гордым. Он легко забудет, что существует наказание (за преступление).
Когда дела увенчаются блестящим успехом и будет приобретено доброе имя, то лучше всего удалиться (в уединение).
Вот это-то и есть небесное Тао (или естественное Тао).
Душа имеет единство, поэтому она не делится (на части).
Кто вполне духовен, тот бывает смирен, как младенец.
Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.
Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.
Кто хочет открыть небесные ворота, тот должен быть как самка.
Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
Кто производит (вещь) и постоянно держит ее, тот ничего не имеет.
Не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими, превосходя их, называется небесною добродетелью.
Тридцать спиц соединяются в одной ступице (колесницы), но если они недостаточны для предназначенной цели, то их можно употребить для другой (воза).
Из глины делают домашний сосуд; но если она недостаточна для известной цели, то годится для другой.
Связывая рамы и двери, устраивают дом; но если они недостаточны для этого, то из них можно сделать домашнюю утварь.
Отсюда видно, что если вещь не годна для одной цели, то можно употребить ее для другой.
Пять цветов ослепляют человека.
Пять звуков оглушают его.
Пять вкусов пресыщают его.
Верховая гонка и охота одуряют душу (сердце) человека.
Стремление к обладанию редкими драгоценностями влечет человека к преступлению.
Отсюда святой муж делает исключительно нравственное, а не для глаз.
Поэтому он удаляется от того и приближается к этому.
Почесть и позор от сильных мира (для мудреца) одинаково странны.
Собственное тело тяготит его, как великое бремя.
Что значит: почесть и позор от сильных мира одинаково странны (для мудреца)?
Почесть от сильных мира – унижение (для мудреца), поэтому, когда она достанется (ему), то (он) относится к ней, как к совершенно призрачной; когда она потеряется, то также к ней относится, как к презренной.
Вот это-то и есть: к почести и позору от сильных мира относиться как к призрачному.
Что значит: собственное тело тяготит его (мудреца), как великое бремя?
Я имею потому великую печаль, что имею тело. Когда я буду лишен тела, то не буду иметь никакой печали.
Поэтому, когда мудрец боится управлять вселенной, то ему можно поручить ее; когда он сожалеет, что управляет вселенной, то ему можно отдать ее.
(Предмет, на который) мы смотрим, но не видим, называется бесцветным.
(Звук, который) мы слушаем, но не слышим – беззвучным.
(Предмет, который) мы хватаем, но не можем захватить – мельчайшим.
Эти три (предмета) неисследимы, поэтому когда они смешаются между собой, то соединяются в одно.
Верх не ясен, низ не темен. О, бесконечное! Его нельзя назвать именем.
Оно существует, но возвращается к небытию.
Оно называется формою (или видом) бесформенною.
Оно также называется неопределенным.
Встречаясь с ним, не видать лица его, следуя же за ним, не видать спины его.
Посредством древнего Тао можно управлять жизнью настоящего времени.
Исследовать происхождение всего (или начало древности) называется нитью Тао.
Древние, выдававшиеся над толпой люди хорошо знали мельчайшее, чудесное и непостижимое.
Они глубоки – постигнуть их невозможно.
Они непостижимы, поэтому внешность их была величественная.
О, как они медленны, подобно переходящим зимой через реку!
О, как они нерешительны, подобно боящимся своих соседей!
О, как они осанисты, подобно гостящим в чужом доме!
О, как они осторожны, подобно ходящим на тающем льду!
О, как они просты, подобно необделанному дереву!.
О, как они пусты, подобно пустой долине!
О, как они мрачны, подобно мутной воде!
Кто сумеет остановить их и сделать ясными?
Кто же сумеет успокоить их и продлить их тихую жизнь?
Исполняющий Тао не желает быть удовлетворенным.
Он не удовлетворяется ничем, поэтому, довольствуясь старым и не обновляясь (душою), достигает совершенства.
Когда пустота будет доведена до последнего предела, то будет величайший покой.
Всякая вещь растет, в чем я вижу возвращение (или круговорот).
Правда, вещи чрезвычайно разнообразны, но все они возвращаются к своему началу.
Возвращение вещей к своему началу и есть покой.
Покой и есть возвращение к жизни.
Возвращение к жизни и есть постоянство.
Знающий постоянство (или вечность) – мудрец.
Не знающий постоянства будет действовать по своему произволу, поэтому он призывает к себе беду.
Знающий постоянство имеет всеобъемлющую душу.
Имеющий всеобъемлющую душу будет правосуден.
Правосудный будет царем.
Кто царь, тот соединяется с Небом.
Кто соединен с Небом, тот будет подобен Тао, которое существует от вечности.
Тело его погибнет (умрет, когда настанет время), но (дух его) никогда не уничтожится.
Существует ли высочайшее бытие, я не знаю; но можно (духом) приблизиться к нему и воздавать ему хвалу, потом – бояться его, а затем – пренебрегать им.
От недостатка веры происходит неверие.
О, как медленны слова, сказываемые с весом и со смыслом!
Когда совершенны заслуги и сделаны подвиги, то все земледельцы скажут, что это достигнуто естественным ходом вещей.
Когда великое Тао будет покинуто, то появится истинная человечность и справедливость.
Когда широко будет распространена мудрость, то появится великая печаль.
Когда шесть ближайших родственников находятся в раздоре, то является почитание родителей и любовь к детям.
Когда в государстве царит усобица, то являются верные слуги.
Когда оставлены святость и мудрость, то польза народа увеличится во сто раз.
Когда оставлены человеколюбие и справедливость, то дети будут почитать своих родителей, а родители будут любить своих детей.
Когда покинуты всякого рода лукавство и выгоды, то воров не будет.
Одной только внешностью достигнуть этих трех (пунктов) невозможно. Для этого необходимо быть более простым и менее способным и бесстрастным.
Когда уничтожено будет учение, то печали не будет.
Как велика разница между простым и сложным!
Как велика разница между добром и злом!
Необходимо бояться того, чего люди боятся.
О, дико! еще далеко до средины.
Многие держат себя важно, словно получают жертвенное мясо, словно весной восходят на башню.
О, как я прост! Во мне нет ничего определенного, как в младенце, еще не достигшем детства.
Я как будто несусь, но не знаю куда и где остановлюсь.
Многие люди богаты, но я ничего не имею, как будто все потерял.
Я прост, как душа глупого человека, но люди света блестят.
Я очень темен, но люди света просвещены.
Я один страдаю душевно; волнуюсь, как море; блуждаю и не знаю, где остановиться.
Многие люди делают то, к чему способны, но я один глуп и мужиковат.
Я один отличаюсь от других тем, что люблю питаться у матери.
Высоконравственный повинуется только одному Тао.
Сущность Тао похожа на блеск света.
О, неуловим блеск света! но в нем есть изображение.
О, как он блестит! Он решительно неуловим, но в нем есть вещество.
О, как призрачно и непостижимо (Тао)! В нем есть сущность, которая достоверна.
От древности до ныне имя (его) никогда не исчезало.
Я обозрел многие начала, но не знаю, отчего такие начала, а не иные.
Из несовершенного происходит цельное.
Из кривого – прямое.
Из углубленного – гладкое.
Из старого – новое.
Если не много, то легко приобрести, а если много, то легко запутаться.
Поэтому святой муж имеет только одно, но он сделается примером для всего мира.
Он открыто не объявляет своих мыслей, поэтому он никогда не заблуждается (ясен).
Он никогда не выставляет себя, поэтому он всегда известен.
Он сам никогда не воюет, поэтому имеет заслуги.
Ничем он не гордится, поэтому он превозносится.
Ни с кем он не ссорится, поэтому вся вселенная никогда не сопротивляется ему.
Отсюда высказанные древними слова: «из несовершенного происходит совершенное; из кривого – прямое» можно ли назвать лживым изречением?
Редкие слова заключают в себе самые достоверные мысли.
Редкие изречения сами собою правдивы.
Утренний сильный ветер не продолжается до полудня; сильный дождь не продолжается целый день.
Ни небо, ни земля вечно существовать не могут. Тем более человек.
Живущий и поступающий по Тао равен ему; нравственный человек равен добродетели; потерявший все равен потере.
Тао любит находить равное себе; нравственный – равное себе; потерявший – также равное себе.
Где вера слаба, там не будет веры.
Сухоногий не может встать.
Сидящий не может ходить.
Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
Кто доволен самим собою, тот не может прославиться.
Кто хвастается, тот не может иметь заслуги.
Кто горд, тот не может возвыситься.
Такие люди, с точки зрения Тао, называются питающимися излишеством и творящими напрасное. Поэтому, когда они находят Тао, то оставаться в нем решительно не могут.
Вещество произошло из хаоса.
Есть бытие, которое существует раньше, нежели небо и земля.
Оно недвижимо, бестелесно, самобытно и не знает переворота.
Оно идет, совершая бесконечный круг, и не знает предела.
Оно одно только может быть матерью (самкой) неба и земли.
Я не знаю его имени, но (люди) называют его Тао.
Могущество его называется величием; величие его – безграничным; безграничное – бесконечным; бесконечное – возвращением.
Тао велико, небо велико, земля велика и, наконец, царь велик.
Итак, в мире существуют четыре величия, одно из которых составляет царь.
Земля несет людей; небо несет землю; Тао несет небо и, наконец, естественность несет Тао.
Тяжелое лежит в основании легкого.
Тишина господствует над движением.
Хотя мудрец бывает занят целый день, но относится к своим делам внимательно и с большой осторожностью.
Хотя ему будет слава и внешнее великолепие, но он никогда не прельстится ими, ибо он стоит выше их.
Что случится с тем царем, который, имея 10 000 колесниц, презирает заботу о своей стране и думает только о своем удовольствии?
Презирающий заботу о своей стране потеряет лучших слуг – опору государства.
Где легкомысленное движение в народе, там царь легко упразднится.
Нравственный человек не оставляет после себя никаких следов.
Красноречивый не сделает ошибки в своих речах.
Победоносный полководец не употребляет никакой хитрости.
Если что крепко заперто, то (оно), хотя и без замков, не отпирается.
Если что крепко связано, то (оно), хотя и без замысловатых узлов, не развязывается.
Мудрецы спасают погибающих и не оставляют нуждающихся в чем-нибудь без помощи. Они всегда очень бережно сохраняют вещи и не выкидывают их.
Это называется двойным просвещением.
Отсюда нравственный человек есть учитель (или руководитель) безнравственных; безнравственные люди суть орудие нравственного.
Кто не уважает своего учителя и кто не любит своего орудия, тот, хотя умен, очень заблуждается.
Это называется важным отступлением от Тао.
Тот, кто знает свою силу и сохраняет свою слабость, сделается долиной вселенной.
Когда он будет долиной вселенной, то в нем будет пребывать вечная добродетель.
Человек вторично возвращается в состояние младенца (Тао).
Кто знает глубину своего просвещения и остается в невежестве, тот сделается примером всего мира.
Кто будет примером всего мира, тот не изменит вечной добродетели и возвратится к совершенству (Тао): он познает славу Его.
Находясь в презрении, он сделается долиной вселенной.
Кто долина вселенной, тот будет доволен только добродетелью и возвратится в совершенную простоту.
Когда эта простота будет удалена, то из него выйдет превосходный сосуд.
Если святый муж употребит его, то сделается начальником.
Вот почему великое установление никогда не уничтожится.
Кто действует, сильно желая завладеть вселенной, тот никогда не достигнет желаемого, потому что вселенная есть божественное орудие, поэтому распоряжаться ее судьбою никто не вправе.
Отсюда, кто покушается на это, тот нарушает порядок мира; кто хочет завладеть им, тот немедленно потеряет его.
Вообще вещи идут вперед или назад; воют или дуют; сильны или слабы; несутся или же останавливаются на одном месте.
Поэтому мудрец избегает всякой крайности, роскоши и великолепия.
Кто помогает царю по Тао, тот не будет заботиться о процветании страны посредством военной силы: что бы вы ни сделали людям, они тем же воздадут вам.
Где войско стоит, там будет расти колючая трава (вместо хлеба).
После великой войны бывает неурожайный год.
Отсюда когда нравственный человек управляет (страной), то никогда не прибегает к грубой силе, не ищет тщеславия, не воюет, не гордится ничем, не останавливается нигде и не усиливается.
Когда вещь дойдет до полноты своего развития, то она ослабеет и дряхлеет.
То, что не Тао, быстро уничтожается.
Благоустроенное войско есть нечестивое орудие, есть предмет по своему существу злой.
Мудрец предпочитает левую сторону правой, ибо употребляющие войско предпочитают правую сторону левой.
Войско есть нечестивое орудие, поэтому оно не может быть орудием для (истинно) мудрых. Отсюда оно и употребляется только в неизбежных случаях.
Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
Если б она была добро, то нужно было бы радоваться ей, но радуется ей лишь любящий убивать людей.
Любящий убивать людей не может осуществить свой добрый замысел в мире.
При добром деле левая сторона предпочитается правой, а при беде – правая сторона.
Подчиненные генералы останавливаются на левой стороне, а начальствующие – на правой.
Когда сделается известной победа, то следует встретить эту весть с траурным обрядом, ибо на войне очень многие погибают.
Так как на войне очень многие погибают, то следует оплакивать войну.
Когда война окончится победою, следует объявить всеобщий траур.
Вечное Тао не имеет имени.
Оно незначительно, как щепка, но мир не может подчинить его себе.
Когда цари и князья заботятся о защите (своей страны), то сама природа сделается помощницей их.
Когда небо совокупляется с землей, то спускается роса на землю, чего человек не в состоянии устроить.
Когда Тао разделилось на части, то получило имя.
Если имя известно, то нужно воздерживаться.
(Каждому) следует знать, где ему нужно оставаться. Кто соблюдает во всем воздержание, тот не будет знать (нравственного) падения.
Это – Тао, которое существует во всей вселенной.
Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.
Побеждающий других силен, а побеждающий самого себя могуществен.
Довольствующийся самим собой – богач.
Твердый в своих действиях имеет твердую волю.
Не отступающий от своего назначения долговечен.
Неуничтожимый после смерти вечен.
О, беспредельно великое Тао!
Оно справа и слева.
Вся тварь появилась на свет благодаря ему; оно не отталкивает ее от себя.
Заслуги Тао велики, но оно ими не хвалится.
Оно промышляет о всех вещах с любовью, но не желает быть господином их.
Так как оно не имеет никакой страсти, то оно называется ничтожным.
Его можно назвать маленьким, ибо мельчайшая вещь возвращается в него.
Все существа подчиняются ему, но оно не считает себя господином их; поэтому его можно назвать великим.
Мудреца нельзя назвать великим, хотя он совершает великие дела.
Причина того, что святой легко достигает величия, заключается в том, что он не величает самого себя.
(Святой) берет великого слона и идет по всему миру. Ходит, но не делает никакого вреда.
От удовольствия, спокойствия, тишины и величия дает ему (миру) пищу.
Проходящий пришелец остановился. Когда он говорит о Тао, то как просты его слова! (Когда) они произнесены, (то бывают) без всякого вкуса.
(Люди) смотрят на него (Тао), но не видят; они слушают его, но не слышат; они употребляют его, но оно не истощается.
То, что сжимается – расширяется.
То, что ослабевает – усиливается.
То, что уничтожается – восстанавливается.
То, что лишается всего – имело все.
Все это называется то скрытым, то ясным.
Мягкое побеждает твердое, слабое – сильное.
Как рыба не может покинуть глубины, так страна не может оставаться без орудия.
Сильное орудие правления не должно быть показываемо народу.
Тао ничего не делает, но нет того, чего бы оно не сделало.
Если царь и князья хорошо будут управлять страной, то все существа преобразуются так, как они желают.
Если все существа придут в сильное движение, то я удержу их посредством безымянной простоты.
Безымянная простота не имеет страсти.
Когда (в мире) не будет страстей, то будет спокойствие повсеместное и на всей земле будет правда.
Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность.
Люди низшей нравственности не в состоянии потерять свою нравственность, и поэтому безнравственны.
Люди высшей нравственности, находясь в бездеятельности, не делают ничего.
Люди низшей нравственности делают то, что делают.
Люди высшего человеколюбия, находясь в бездеятельности, совершают дела, но не признают их (за свои).
Люди высшей справедливости делают то, что делают.
Люди высшей почтительности уважают других, но другие не уважают их, поэтому они принудят их к почтению.
Отсюда когда потеряно Тао, то является нравственность; когда нравственность забыта, то является человеколюбие; когда человеколюбие оставлено, то является справедливость; когда справедливость покинута, то является почтительность.
Вот почему почтительность есть последствие ослабления верности и преданности (господину) и начало всякого рода беспорядков в стране.
Поэтому великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
Берите первое и бросьте последнее.
В древности всякое существо достигало единства.
Небо, достигши единства, стало чистым.
Земля, достигши единства, стала спокойной.
Дух, достигши единства, стал разумным.
Долина, достигши единства, стала полной.
Всякая вещь, достигши единства, стала существовать.
Цари и князья, достигши единства, стали образцами для мира.
Все это было достигнуто благодаря единству.
Достижение единства во всем этом одно и то же.
Если бы небо было не чисто, то казалось бы, что оно боится взрыва.
Если бы земля потеряла спокойствие, то она была бы в опасности разрушения.
Если бы дух лишился разумности, то он потерял бы (свойство) быть духом.
Если бы пустота долины наполнилась чем-нибудь, то она перестала бы быть долиной.
Всякая вещь, если бы перестала расти, уничтожилась бы.
Если бы цари и князья потеряли верность и преданность (своих подданных), то были бы свергнуты.
Отсюда благородные люди смотрят на неблагородных, как на свое начало; высшие смотрят на низших, как на свое основание.
Цари и князья заботятся о бедных сиротах и вдовах. Этим же они могли бы свидетельствовать о своем происхождении.
Ужели это неправда?
Если разобрать телегу по частям, то не останется телеги.
Я не желаю быть гордым, как драгоценный камень.
Также я не желаю быть презираемым, как дикий камень.
Движение Тао происходит от сопротивления (всему вещественному).
Слабость есть отличительная черта действия Тао.
Все вещи произошли от бытия (что), и бытие от небытия (ничто).
Когда ученый услышит о Тао, то будет стараться осуществить услышанное (в жизни).
Когда человек средней руки услышит о Тао, то не будет соблюдать его до конца жизни.
Когда малоученый услышит о Тао, то он будет глумиться над ним.
Если бы над ним не глумились, то оно и не заслужило бы имени Тао.
Поэтому сказано следующее:
Тот, кто разумеет очевидное Тао, кажется облеченным мраком; тот, кто идет вперед, держась Тао, кажется идущим назад; тот, кто на высоте Тао, кажется обыкновенным смертным.
Человек высшей добродетели похож на долину.
Человек высшей чистоты похож на презираемого.
Человек высшей нравственности похож на неспособного.
Совершающий добродетель похож на вора.
Испытывающий правду похож на похищающего вещи.
У большого четырехугольника не видно углов.
Большой сосуд не скоро делается.
Самый громкий голос не слышен.
Большое изображение не имеет никакой формы.
Тао скрыто от нас, поэтому оно не имеет имени.
Оно снабжает все существа (силой) и ведет их к усовершенствованию.
Тао произвело одно, одно – два, два – три, а три – все вещи.
Всякая вещь носит на себе инь и заключает в себе ян.
Находящийся в исступленном состоянии легко умиротворяет.
Люди ненавидят тех, которые оставляют сирот и бедняков без помощи. Поэтому умные цари и князья помогают сиротам и беднякам; они же сделаются предметом похвалы (народа).
Потеря есть начало размножения, множество – начало потери.
Чему другие учили и учат по справедливости, тому и я учу людей.
Очень сильный не умирает естественною смертью.
Я сделаюсь отцом учения.
Мир смирен: все люди едят и бегают над его твердынею.
Небытие поглощается беспромежуточным.
Поэтому я знаю, что бездеятельность имеет высокое достоинство.
Бессловесное учение и бездеятельность полезнее всего существующего между небом и землей.
Что ближе к себе: свое имя или собственное тело?
Что больше: свое тело или богатство?
Что тяжелее испытать: приобретение или потерю?
Кто увлекается, тот потерпит большой убыток.
Кто имеет много, тот может потерять больше, нежели имеющий мало.
Кто знает, чем человек должен быть довольным, тот никогда не потерпит позора.
Кто знает границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
Великое совершенство похоже на несовершенство, но оно неистощимо (хотя беспрестанно употребляется).
Великая полнота похожа на пустоту, но польза ее неизмерима.
Великая прямота кажется непрямой.
Великий мастер кажется тупым.
Великий оратор кажется заикающимся.
Когда беготня преодолевает (тишину), то бывает холодно; когда тишина преодолевает беготню, то бывает тепло.
Полная тишина есть пример всего мира.
Когда во всем мире соблюдается Тао, то быстрые кони забудутся и вся нива будет обрабатываться.
Когда на всей земле не соблюдается Тао, то военные кони будут расти в окресностях города.
Нет греха тяжелее страстей.
Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
Нет преступления тяжелее жадного хотения приобрести много.
Вот почему знающий меру бывает доволен своим положением.
Не выходя из дома, (мудрецы) знают, что делается на свете.
Не глядя в окно, они видят Небесное Тао.
Чем больше удаляешься от дома, тем меньше знаешь
Поэтому святые (мудрецы) достигают знания, не выходя никуда; не видя предмета, они знают название его.
Не делая ничего, они совершают много.
Учение прибавляется со дня на день, но Тао теряется со дня на день.
Эта потеря увеличится и дойдет до желания неделания.
Когда человек дойдет до неделания, то нет того, чего бы не было сделано.
Если в мире все в порядке, то следует завладеть им, но если нет, то не следует.
Святые люди не имеют определенного (чувства), ибо они принимают чувство простолюдина, как свое.
Добрых людей я принимаю уже по тому одному, что они добры. Злых принимаю как добрых.
Искренним людям я верю; также и верю неискренним, ибо в этом и состоит верх искренности.
Когда святые живут на земле, то они просты и тихи; они питают ко всем одинаковое чувство.
Для (блага) мира они делают свои сердца темными. Простые люди будут смотреть на них (как на своих учителей) и будут слушать сказание о их делах.
Святые смотрят на народ как на младенца.
(Все существа), уходя их жизни, входят в смерть.
Жизнь имеет 13 ступеней своего развития; смерть также имеет 13 ступеней.
Ступеней человеческой жизни, которая постоянно стремится к смерти, опять 13.
Это почему? Потому что стремление к жизни слишком сильно.
Я слышал, что ведущий воздержанную жизнь не боится ни носорога, ни тигра, ни быть на поле сражения без воинского наряда, ибо на нем нет места, куда носорог мог бы ударить рогом, тигр мог бы вонзить свои острые когти и воин мог бы нанести удар мечом.
Это почему? Потому что для ведущего жизнь воздержную не существует смерти.
Тао производит существа, добродетель кормит их; они дают им вещественную форму, а могущество их совершенствует вещи.
Поэтому все существа почитают Тао и добродетель.
Никто не сообщал Тао его достоинства, а добродетели – ее ценности, но они сами собой вечно обладают ими.
Поэтому Тао производит вещи, питает их, дает им расти, совершенствует, делает зрелыми, кормит и защищает.
Оно производит их и не делает их своими; делает их тем, что они есть, и не хвалится ими; оно царствует над ними и оставляет их свободными.
Вот что называют глубокой добродетелью.
Вселенная имеет начало, которое и есть мать всего мира. По матери можно знать ее сына.
Когда сын известен, то и мать будет сохранена невредимо.
Хотя тело умирает, но (сущность его) никогда не уничтожается.
Кто закрывает уши и глаза, тот останется без употребления во всю жизнь
Кто прислушивается ко всему изящному и старается удовлетворить страстям, тот никогда не спасется.
Могущий разбирать мельчайшие вещи, называется ясновидцем.
Сохраняющий мягкость называется могущественным.
Употребляющий свет называется блестящим.
Тело исчезает, не оставляя ничего после себя. Это и есть наследие вечности.
Я беззаботен, но имею ум, поэтому живу в великом Тао.
Я раздаю милостыню в великом страхе.
Большая дорога (Тао) гладка и ровна, но люди любят ходить по тропинкам.
Когда правительство перестанет заботиться о благосостоянии народа, то поля опустеют и государственное хлебохранилище не наполнится никогда; люди будут надевать на себя разноцветные одежды, носить острые мечи и питаться изысканными блюдами.
Все это совокупно называется разбойничьею гордостью.
Ужели это есть Тао?!
Крепко стоящего нельзя вынуть.
Хорошо связанного нельзя развязать.
Дни кончины предков празднуются потомками. Кто совершает это для самого себя, тот делает добро только для одного себя; кто совершает это для своего дома, тот делает добро для своего дома; кто совершает это для своей деревни, тот будет начальником в ней; кто совершает это для своей страны, тот делает добро для страны; кто совершает это для всего мира, тот делает добро для всего мира.
Я изучаю тело по телу, дом – по дому, деревню – по деревне, страну – по стране и, наконец, весь мир – по всему миру.
Но могу ли я знать, почему вселенная такая, а не иная?
Достигший нравственного совершенства похож на младенца.
Вредоносные насекомые не укусят его; дикие звери не сделают ему вреда; хищные птицы не вопьются в него своими когтями.
Хотя у него кости мягки и мышцы слабы, но он будет держать предмет очень крепко.
Хотя он не знает, как совокупляется самец с самкою и как образуется зачаток во чреве, но ему известно до подробности все, что совершается в мире.
Хотя он кричит целый день, но голос его никогда не ослабеет, ибо в нем (голосе) существует полнейшая гармония.
Знание гармонии называется постоянством.
Знание постоянства называется очевидностью.
Творить приятное только для плоти называется нечистотою.
Душа, могущая господствовать над своими настроениями, есть сильная (душа).
Вообще, цветущее отцветает, ибо в нем нет Тао.
Где нет Тао, там скоро наступит конец.
Знающий много молчалив, а говорящий много не знает ничего.
Тао закрывает свои глаза, затворяет ворота, ослабляет острие, развязывает узлы, смягчает свет, собирает мелочь.
Это называется непостижимым единством.
Сродниться с Тао невозможно; пренебрегать им нельзя; воспользоваться им непозволительно; повредить ему никто не может; чтить его нет основания; презирать его также нет причины.
Отсюда видно, что Тао благороднее всего существующего в мире.
Без справедливости нельзя управлять страной.
Для того, чтобы вести войну успешно, необходима ловкость.
Когда в стране нет (еще) беспорядка, (тогда) следует им овладеть.
Как я могу постигнуть, почему в мире такой порядок, а не иной?
Когда в стране много такого, что должно быть уничтожено, народ обеднеет.
Когда в стране много удобных машин, то народ перестает работать.
Когда в стране много искусных мастеров, то увеличивается число чудовищных вещей.
Когда в государстве много законов и постановлений, то число преступников увеличится.
Отсюда учит и святой: «когда я ничего не делаю (т. е. не предпринимаю ничего нового), то народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то народ обогащается; когда во мне не будет никакой страсти, то народ сделается простодушным».
Когда не будет мелочности в управлении государством, то народ обогатится. А когда управление государством мелочно, то народ обеднеет.
О, беда! Где благо, там и несчастье.
О, благо! Где беда, там и счастье.
Но я не знаю, где оканчивается беда и где начинается счастье.
Где нет правды, там люди будут относиться к правде, как к чему-то странному, к добру – как к призрачному.
Издавна люди находятся в заблуждении, поэтому святой муж никогда не сделает им уступки.
Он не корыстолюбив, но ничего не раздает им.
Он – праведник, поэтому он ничего не сделает своевольно.
Хотя он – светило для всего мира, но не любит блеска.
Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание.
Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
Человек высокой нравственности преодолеет всякую трудность.
Глубина и могущество силы преодолевшего всякую трудность неизмеримы.
Он может быть владыкою мира.
Владыка мира и есть мать вселенной.
Мать вселенной будет жить вечно, ибо она имеет глубокий корень и крепкое основание.
Управление великой страной напоминает приготовление вкусного блюда из мелких рыб.
Когда святой муж будет управлять страною, то злой дух перестанет быть богом.
Это, впрочем, не значит, что злой дух перестанет быть богом (или духом), – но люди не будут терпеть вреда от него.
Святой муж никому не сделает вреда и никто не повредит ему.
Поэтому нравственность святого мужа все более и более усовершенствуется.
Великая страна похожа на устье реки.
Совокупление вселенной есть начало всего мира.
Самка всегда побеждает самца потому, что она тиха и спокойно стоит ниже самца.
Когда большая страна стоит ниже маленькой, то первая завладеет последней.
Когда маленькая страна стоит ниже большой, то первая завладеет последней.
Отсюда видно, что стоящая ниже других страна будет владычествовать над всеми другими.
Что такое большая страна и маленькая?
Большая страна – вместилище многих народов, а маленькая – вместилище немногих.
Если правитель страны будет стоять ниже других, то он осуществит свой добрый замысел.
Отсюда ясно, что желающий быть великим должен быть ниже всех.
Тао есть глубина бытия. Оно и есть сокровище добрых людей.
Оно также и есть то, что держат злые люди.
Изящные слова могут быть куплены ценою.
Добрые поступки могут быть совершаемы всеми.
Хотя люди злы, но нельзя совсем бросить их.
Выбирают царя и трех великих сановников. Имея в руках драгоценный камень, они разъезжают в колесницах, но это бесконечно хуже, чем проповедовать Тао, сидя на одном месте.
В чем заключается причина того, что в древности Тао глубоко уважалось?
Не в том ли заключается, что, благодаря Тао, прощались преступники?
Оттого, быть может, в древности Тао почиталось во всем мире.
Все должны быть бездеятельными.
Всем следует соблюдать полное спокойствие.
Все должны употреблять простейшую пищу.
Великое есть малое, многое – не многое.
Ненавидящим вас отомстите добром.
Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело – из малых.
Святой муж не желает быть великим мира, поэтому и совершает великое дело.
Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
Где много легких дел, там много и трудных.
Вот почему святой муж всегда живет как в беде, поэтому для него не существует беды.
Не трудно держать легкую вещь.
Легко предотвратить (беду) до полного обнаружения.
Слабого легко разбить, мелкого легко рассеять.
Следует устраивать защиту тогда, когда еще нет (в том) надобности (т. е. нет врагов).
Следует заботится о спокойствии страны тогда, когда еще в ней все в порядке.
Дерево, которого нельзя обнять руками (т. е. большое), выросло из маленького.
Девятиэтажная башня созидается из клочков земли.
Чтобы пройти тысячу верст, нужно начать ходьбу с одного шага.
Кто может создать, тот может и разрушить.
Имеющий может потерять.
Святой муж ничего не создает, поэтому ничего не разрушает; он ничего не имеет, поэтому ничего не потеряет.
Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достигнуть результата, тот ничего не сделает.
Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
Поэтому святой муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
Он повторяет то, что делалось многими.
Он будет стараться, чтобы пособить естественному течению вещей, но ни в каком случае не препятствовать ему.
В древности исполнявшие Тао не старались просветить народ: они держали его в невежестве.
Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
Управляющий страною посредством умствования погубит ее.
Когда страна управляется безо всякого умствования, то в ней будет благоденствие.
Знающий (сущность) этих двух пунктов будет образцом нравственной жизни (для народа). Его будут называть (человеком) непостижимой добродетели.
О, глубока и непостижима нравственность!
Она противоположна, по своему существу, всему вещественному, но никогда не сопротивляется ничему.
Она соблюдает великое послушание.
Причина того, что реки и моря суть цари многочисленных долин (по которым текут речки), заключается в том, что первые находятся ниже последних.
Вот почему реки и моря суть цари многочисленных долин.
Когда святой желает поднять народ, то понижает его. Когда он желает поставить его вперед, то ставит его назад.
Отсюда – когда народ займет высокое место, то не будет гордиться; когда пойдет вперед, то никому не сделает вреда.
Когда осуществится все, что сказано мною, то на всей земле будет мир.
Когда все будет мир на всей земле, то не будет ссоры.
На всей земле люди говорят, что мое Тао велико.
Правда, оно похоже на безумство, но несомненно велико.
Я имею три преимущества, которые я сохраняю, как сокровище.
Первое из трех сокровищ есть человеколюбие.
Второе – бережливость.
Третье – смирение или то, благодаря чему я не желаю быть руководителем для всей земли.
Человеколюбивые храбры.
Бережливые щедры.
Смиренные или не желающие быть руководителями для всей земли будут полезны на долгое время.
Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов. Если он защитит народ, то оборона будет сильна.
Это потому, что его спасет Небо, которое дорожит подобным человеком.
Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
Превосходный воин никогда не разгневается.
Победитель никогда не попросит содействия постороннего.
Умеющий пользоваться людьми охотно занимает низкое место, что называется добродетелью без сопротивления, средством для (благоразумного) пользования (услугами) людей и, наконец, согласованием с Небом.
Таково древнее постановление.
В «военном искустве» говорится, что на войне я никогда не бываю активным, а – пассивным.
Не сделав ни шага вперед, идти назад аршин – значит уступить врагам оспариваемое без сопротивления.
Когда нет врагов, то не бывает войны.
Нет беды тяжелее, чем презирать врагов.
Презирать врагов все равно, что бросить богатства без надобности.
Плачущий об увеличении своего войска всегда будет победителем.
Я говорю, что очень легко приобрести знание и творить благие дела.
Между тем, на всей земле никто не знает этого и не делает благих дел.
В словах должен быть принцип, в делах – господин.
Нет знания. Вот почему я не знаю ничего.
Знающих меня мало, поэтому я почтителен.
Отсюда, святой муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
Кто, зная много, держит себя, как незнающий ничего, тот – нравственный муж.
Кто, не зная ничего, держит себя, как знающий много, тот болен.
Кто болеет телесною болезнью, тот еще не (есть) действительно больной.
Святой муж никогда не болеет, ибо он не знает болезни, хотя болеет (телом).
Когда народ перестает бояться сильного, то сильный нападает на него.
Каково бы ни было жилище, оно для святого не тесно.
Каково бы ни было место рождения, для святого все равно.
Никакой предмет не стесняет его, поэтому и он не стесняет никого.
Хотя святой хорошо знает свое достоинство, но никогда не обнаружить этого.
Хотя ему не чуждо самолюбие, но он никогда не гордится.
Вот почему все должны удалиться от первого и приблизиться к последнему.
Кто силен и дерзок, тот убьет людей.
Кто силен, но не дерзок, тот оживит людей.
Эти оба либо полезны, либо вредны.
Никто не знает, почему небо любит один предмет, а другой нет. Решить этот вопрос даже святой муж не может.
Небесное Тао никогда не ссорится, поэтому оно побеждает всех.
Хотя оно мало говорит, но обсуждает лучше, нежели многоречивые.
Никто не вызывает (Тао), но оно присутствует везде.
Нам кажется, что оно ничего не делает, но на самом деле оно действует лучше всех.
Небесная сеть не плотна и как будто пропускает все предметы через себя; но из нее ничего не выйдет наружу.
Народ, не боящийся смерти, нельзя страшить смертью.
Народ, приученный бояться смерти, нельзя страшить делами, могущими причинить ему смерть.
Есть люди, должность которых – убивать. Убивающий людей вместо палача называется наместником убийцы.
Наместник убийцы повредит свою руку, совершая убийство.
Оттого народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги.
Это именно – причина бедствия народа.
Народ сделается непослушным, если правительство будет хлопотать о них чрезмерно много.
Это именно – причина непослушания народа.
Когда народ слишком сильно ищет жизни, то он будет смотреть на смерть, как на самое легкое дело.
Это и есть причина пренебрежительного отношения народа к смерти.
Вот почему не ищущий жизни мудрее ищущего ее.
Новорожденный младенец нежен и слаб.
Труп мертвеца крепок и не гибок.
Только что распустившееся растение нежно и слабо.
Засохшее растение твердо, но не гибко.
Отсюда ясно, что нежное и слабое живет.
Сильное войско не победоносно.
Нельзя поломать связку прутьев.
Сильное находится внизу, а слабое – наверху.
Небесное Тао похоже на человека, натягивающего тетиву на лук: высокий поднимает лук наверх, а низкий поднимает взор наверх.
Имеющий избыток потерпит потерю.
Страдающий недостатком будет иметь избыток.
Потому что небесное Тао всегда отнимает у изобилующих и отдает страдающим недостатком.
Человеческое Тао, впрочем, наоборот: оно отнимает от неимеющих и отдает изобилующим.
Поэтому, кто посвящает свой избыток всему миру, тот имеет Тао.
Святой муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
В мире нет вещи, которая победила бы воду, ибо она нежнее и слабее всех вещей.
Известно, что слабое существо побеждает сильное, нежное – крепкое, но никто этого не признает.
Святой муж говорит, что получивший (от царя) удел сделается господином; но принимающий на себя несчастье страны сделается царем ее.
Голос истины противен слуху.
После сильной ненависти останется слабая ненависть.
Ненавидящий, хоть слабо, не может творить добро для ненавистного.
Святой берет от всех клятвенное свидетельство, но не притесняет никого.
Нравственный человек соблюдает клятву, а безнравственный нарушает.
Небесное Тао не имеет родственников, поэтому оно всегда склоняется к добрым людям.
Так как в маленьком государстве мало народа, то хотя в нем много лучших орудий, но они останутся без употребления и без надобности.
Народ такого государства потеряет всякую предприимчивость и умрет на месте своего рождения, не двигаясь никуда.
Если у него много возов и кораблей, то они останутся без употребления.
Хотя он имеет благоустроенное войско, но негде выставить его.
Он будет плесть веревку, чтобы ею оградить свое государство.
Хотя он кушает хорошо, одевается красиво, устраивает покойное жилище и живет весело, но существование его будет бесполезно.
Хотя такое государство находится с соседним в таком близком расстоянии, что слышны пение петухов и лай собак в нем, но сообщения между ними никогда не будет.
Конфуций
Учитель
Философ сказал: «Не приятно ли учиться и постоянно упражняться? Не приятно ли встретиться с другом, возвратившимся из далеких стран? Не тот ли благородный муж, кто не гневается, что он не известен другим?»
Ю-цзы сказал: «Редко бывает, чтобы человек, отличающийся сыновнею почтительностью и братскою любовью, любил бы восставать против старших, и никогда не бывает, чтобы тот, кто не любит восставать против высших, захотел произвести возмущение. Совершенный муж сосредоточивает свои силы на основах; коль скоро положены основы, то являются и законы для деятельности. Сыновняя почтительность и братская любовь – это корень гуманности».
Цзэн-цзы сказал: «Я ежедневно исследую себя в 3-х отношениях: обдумывая что-нибудь для других, был ли я предан им, был ли искренен в отношениях с друзьями и усвоил ли я то, что было преподано мне Учителем».
Философ сказал: «В хитрых речах и в поддельном (вкрадчивом) выражении лица редко встречается гуманность».
Философ сказал: «При управлении княжеством, имеющим 1000 колесниц, необходимы постоянное внимание к делам и искренность (в отношении к народу), умеренность в расходах и любовь к народу с своевременным употреблением его на работы».
Правитель
Философ сказал: «Кто управляет при помощи добродетели, того можно уподобить северной Полярной звезде, которая пребывает на своем месте, а (остальные) звезды с почтением окружают ее».
Философ сказал: «Ши-цзин хотя и состоит из 300 песен, но они могут быть объяты одним выражением: «Не имей превратных мыслей!»
Философ сказал: «Если руководить народом посредством стонов и поддерживать порядок посредством наказаний, то хотя он и будет стараться избегать их, но у него не будет чувства стыда; если же руководить им посредством добродетели и поддерживать в нем порядок при помощи церемоний, то у него будет чувство стыда и он будет исправляться».
Философ сказал: «В 15 лет у меня явилась охота к учению; в 30 лет я уже установился; в 40 лет у меня не было сомнений; в 50 лет я знал волю Неба; в 60 лет мой слух был открыт для немедленного восприятия истины; а в 70 лет я следовал влечениям своего сердца, не переходя должной меры».
На вопрос Мэн-и-цзы, в чем состоит сыновья почтительность, Философ ответил: «В непротивлении (послушании)». Когда Фань-чи вез Философа, тот сказал ему: «Мэнь-сунь спросил меня, в чем состоит почтительность, и я отвечал ему: в непротивлении». Фань-чи сказал: «Что это значит?» Философ сказал: «Когда родители живы, служить им по правилам, когда они умрут, похоронить их по правилам и по правилам приносить им жертвы».
Восемью рядами
Конфуций отозвался о фамилии Цзы, у которой было 8 рядов танцоров, танцевавших во дворце, что, если у нее на это хватило присутствия духа, то на что у нее не хватит его?
Философ сказал: «Если человек негуманен, то что толку в церемониях? Если человек негуманен, то что толку в музыке?»
Линь-фан (Луский уроженец) спросил о сущности (основе) церемоний. Философ сказал: «Как велик этот вопрос? В соблюдении церемоний лучше быть скромным, а в исполнении траурных церемоний лучше проявлять скорбь, чем благолепие».
Философ сказал: «Благородный муж ни в чем не состязается, а если уж необходимо, то разве в стрельбе; (но и в этом случае) он поднимается в зал, приветствуя своих соперников и уступая им, а спустившись – пьет чару вина. И в этом состязании он остается благородным мужем».
Философ, войдя в храм предков, спрашивал о каждой вещи. Тогда некто сказал: «Кто говорит, что сын Цзоуского человека (т. е. Шу-лян-хэ – отец Конфуция) знает церемонии? Вступил в храм и расспрашивает о каждой вещи!» Услышав это, Конфуций сказал: «Это-то и есть правило вежливости».
Там, где человечность
Философ сказал: «Прекрасна та деревня, в которой господствует любовь. Если при выборе места мы не будем селиться там, где царит любовь, то откуда можем набраться ума?»
Философ сказал: «Человек, не имеющий любви, не может долго выносить бедность и не может постоянно пребывать в радости. Человеколюбивый находит спокойствие в любви, а мудрый находит в ней выгоду».
Конфуций сказал: «Богатство и знатность составляют предмет человеческих желаний, но благородный муж ими не пользуется, если они достались незаконным путем. Бедность и низкое положение служат для человека предметом отвращения, но благородный муж не гнушается ими (не отвергает их), если они не заслужены. Как может благородный муж пользоваться этим именем без гуманности? Благородный муж ни на час не расстается с гуманностью, в суматохе и в разорении она непременно с ним».
Философ сказал: «Не беспокойся, что у тебя нет должности, а беспокойся, каким образом устоять на ней; не беспокойся, что люди не знают тебя, а старайся поступать так, чтобы тебя могли знать».
Философ сказал: «При виде достойного человека думай о том, чтобы сравняться с ним, а при виде недостойного – исследуй самого себя (из опасения, как бы у тебя не было таких же недостатков)».
Гунье Чан
Некто сказал: «Юн – человек гуманный, но не говорун». Философ сказал: «К чему нужна говорливость? Парировать людям софизмами – вызывать в них отвращение к себе. О его гуманизме я не знаю, но к чему ему красноречие?»
Конфуций отозвался о Цзы-чане, что он обладал четырьмя качествами благородного мужа: скромен по своему поведению, почтителен к старшим, щедр в пропитании народа и справедлив в пользовании его трудом.
Философ, находясь в уделе Чэнь, сказал: «Надо возвратиться! Мои детки стали высокоумны и небрежны в деле; хотя внешнее образование их и закончено, но они не знают, как сдерживать себя».
Философ, обратившись к присутствовавшим Янь-юаню и Цзы-лу, сказал: «Почему каждый из вас не выскажет своих желаний?» Тогда Цзы-лу сказал: «Я желал бы иметь экипаж, лошадей и легкую шубу, которыми бы я делился с друзьями и не роптал бы, когда бы они пришли в ветхость».
Яню-юань сказал: «Я желал бы не хвастаться своими совершенствами и не разглашать о своих подвигах».
Цзы-лу сказал: «Мы хотели бы слышать о ваших желаниях».
Философ сказал: «Я желал бы старых успокоить, с друзьями быть искренним и малых лелеять».
Философ сказал: «В маленьком селении непременно найдутся люди, преданностью и искренностью подобные мне, но не найдется таких, которые любили бы учиться, как я».
Вот Юн…
Жань-цю сказал: «Не потому, чтобы я не находил удовольствия в твоем Учении, а сил у меня не хватает».
Философ сказал: «Те, у которых недостает сил, останавливаются на полпути; теперь ты сам себя ограничиваешь».
Философ сказал: «Когда природа берет перевес над искусственностью, то мы имеем грубость, а когда искусственность преобладает над природой, то мы имеем лицемерие; и только пропорциональное соединение природы и искусственности дает благородного человека».
Философ сказал: «Человек от рождения прям и если потом, искривившись, остается цел, то это по счастливой случайности».
Философ сказал: «Благородный муж, обладающий обширными познаниями в литературе, может также не уклониться от истины, если будет сдерживать себя церемониями».
Философ сказал: «Достоинства прямого пути и неизменных правил – как они совершенны! Но они давно уже редки среди людей».
Я продолжаю
Философ сказал: «Стремись к истине, держись добродетели, опирайся на гуманность и забавляйся свободными искусствами».
Философ сказал: «Если бы богатства можно было домогаться, хотя бы для этого пришлось быть кучером (или погонщиком), я сделался бы им, а как его нельзя домогаться, то я займусь тем, что мне нравится».
Философ сказал: «Я не тот, который обладает Знанием от рождения, а тот, который, любя древность, усердно ищет ее».
Философ сказал: «Если идут вместе 3 человека, то между ними непременно есть мой учитель, я избираю из них хорошего и следую за ним, а дурной побуждает меня к исправлению».
Философ учил четырем предметам: письменам, нравственности, преданности и искренности.
Философ сказал: «Благородный муж безмятежен и свободен, а низкий человек разочарован и скорбен».
Учитель редко…
Конфуций редко говорил о выгоде, судьбе и человеколюбии.
Конфуций сказал: «Есть ли у меня знание? Нет, я не имею его. Но если простой человек спрашивает меня о чем-нибудь, то, как бы ни был пуст вопрос, я беру его с двух противоположных сторон и объясняю человеку во всей его полноте».
Конфуций сказал: «На молодежь следует смотреть с уважением. Почем знать, что будущее поколение не будет равняться с настоящим? Но тот, кто в 40–50 лет все еще не приобрел известности, уже не заслуживает уважения».
Конфуций сказал: «У многочисленной армии можно отнять главнокомандующего, а у обыкновенного человека нельзя отнять его воли».
Конфуций сказал: «Только с наступлением холодного времени года мы узнаем, что сосна и кипарис опадают последними».
Князь Чудотворный из удела Вэй
Философ сказал: «Не говорить с человеком, с которым можно говорить, значит потерять человека; говорить с человеком, с которым нельзя говорить – значит потерять слова. Умный человек не теряет человека и не теряет слов».
Младший
Конфуций сказал: «Полезных друзей три и вредных – три. Полезные друзья – это друг прямой, друг искренний и друг, много слышавший. Вредные друзья – это друг лицемерный, друг льстивый и друг болтливый (краснобай)».
Конфуций сказал: «В присутствии лиц достойных и почтенных возможны три ошибки: говорить, когда не следует говорить (не настало время), это называется опрометчивостью; не говорить, когда следует говорить, это называется скрытностью; и не обращать внимание на выражение лица (почтенного человека) – это называется слепотою».
Конфуций сказал: «Благородный муж должен остерегаться 3-х вещей: в молодости, когда жизненные силы не окрепли, сладострастия; в возмужалом возрасте, когда они только что окрепли, драки; и в старости, когда они ослабели, любостяжания».
Конфуций сказал: «Те, которые имеют знание от рождения, суть высшие люди, следующие за ними – это те, которые приобретают знания учением; следующие за этими – это те, которые учатся, несмотря на свою непонятливость; непонятливые и не учащиеся составляют самый низший класс».
Конфуций сказал: «У благородного мужа – 9 дум: взирая на что-либо, думает о том, чтобы видеть ясно; слушая – чтобы слышать отчетливо; по отношению к выражению лица думает о том, чтобы (оно) было любезное; по отношению к наружному виду думает о том, чтобы он был почтительным; по отношению к речи – чтобы она была искренна; по отношению к делам – чтобы быть внимательным к ним; в случае сомнения думает о том, чтобы кого-нибудь спросить; по отношению к гневу думает о тех бедствиях, которые он влечет за собою; при виде возможности приобрести что-либо, думает о справедливости».
Конфуций сказал: «Людей, которые при виде добра неудержимо стремятся к нему, как бы опасаясь не достигнуть его; при виде зла – бегут от него, как от кипятка, опасаясь обвариться, – я видел и слышал об этом. Что люди живут отшельниками для уяснения своих стремлений и осуществляют справедливость для преуспеяния своего учения – об этом я слышал, но не видел таких людей».
Цзы-чжан
Цзы-чжан сказал: «Если ученый при виде опасности жертвует жизнию, при виде корысти думает о справедливости, при жертвоприношении думает о благоговении и при похоронах – как бы проявить свою скорбь, – то этого довольно».
Цзы-чжан сказал: «Безразлично существование таких людей, которые хранят только приобретенные добродетели, не заботясь о расширении их, верят в Учение, но не отличаются непоколебимостью».
Ученики Цзы-ся спросили у Цзы-чжана относительно сношений с людьми. Цзы-чжан сказал: «А как говорил об этом Цзы-ся?» Ученики отвечали, что он говорил (так): «С годными людьми водитесь, а негодных отталкивайте». Цзы-чжан сказал: «Это отличается от того, что слышал я. Благородный муж уважает людей, выдающихся своими талантами и нравственными достоинствами, и снисходительно относится ко всем остальным (к толпе); он хвалит добрых и сострадает к немощным. Допустим, что я обладаю великими талантами и достоинствами, в таком случае, чего я не снесу от других? А если я недостойный человек, то люди отвергнут меня. (Но) каким же образом отвергать (остальных)?»
Цзы-ся сказал: «Всякое малое знание, конечно, заключает в себе что-нибудь заслуживающее внимания; но едва ли оно будет пригодно для отдаленных целей (государственных). Поэтому благородный муж и не занимается ими».
Цзы-ся сказал: «О том, кто ежедневно узнает, чего он не знал, и ежемесячно вспоминает то, чему научился, можно сказать, что он любит учиться».
Цзы-ся сказал: «В многоучении и непреклонной воде, неотступном вопрошании и тщательном размышлении есть также и гуманность».
Цзы-ся сказал: «Ремесленники, чтобы изучить в совершенстве свое дело, помещаются в казенных мастерских; благородный муж учится, чтобы достигнуть высшего понимания своих принципов».
Цзы-ся сказал: «Ничтожный (подлый) человек непременно прикрывает свои ошибки».
Цзы-ся сказал: «Благородный муж является в трех видах: когда посмотришь на него издали, он возмутителен; приблизишься к нему, он ласков; послушаешь его речи, он строг».
Цзы-ся сказал: «Государь может утруждать свой народ после того, как приобретет его доверие, а в противном случае он будет считать (служение) за тиранию. Точно так же и государя можно увещевать после того, как он стал верить тебе, в противном случае он примет это за злословие».
Цзы-ся сказал: «Если великие обязанности не нарушаются, то в малых возможны отступления».
Цзы-ю сказал: «Ученики Цзы-ся в подметании пола, в ответах и движениях (манерах) годятся, но ведь это – последнее дело! Что же касается существенного, то этого у них нет (т. е. познаний нравственно-философских). Как же тут быть?» Услыхав это, Цзы-ся сказал: «Эх, Янь-ю ошибается! Благородный муж в системе обучения не признает чего-либо за главное и (потому) преподает его и не признает чего-либо за второстепенное и потому ленится преподавать его. Подобно растениям он (только) сортирует (своих учеников по степени и развитию). В преподавании благородный муж разве может прибегать к обману? Ведь только для святого мужа возможно достижение полного высшего Знания (без постепенного накопления его)».
Цзы-ся сказал: «Если от службы остается досуг, то употребляй его на учение, а если от учения остается досуг, то употребляй его на службу».
Омар Хайям