Один китайский автор, которого неоднократно цитировал Хорхе Луис Борхес, составил весьма любопытную классификацию животных. По мнению восточного мудреца, животные делятся на а) принадлежащих императору. 6) набальзамированных, в) прирученных, г) сосунков, д) сирен, е) сказочных, ж) отдельных собак, з) включенных в эту классификацию, и) бегающих как сумасшедшие, к) бесчисленных, л) нарисованных тончайшей кистью из верблюжьей шерсти, м) прочих, н) разбивших цветочную вазу, о) похожих издали на мух. Отличительные признаки, положенные в основу этой классификации, поначалу вызывают недоумение и улыбку, однако, если вдуматься, они как нельзя лучше соответствуют цели автора классифицировать всех без исключения животных. Схожая ситуация и со сверхъестественными существами тот: кто поставит себе задачу не просто перечислить их, но разработать классификацию, неминуемо придет к определениям наподобие «кровожадные, но добрые в душе» или «ненавидящие священников, ханжей и трезвенников». Поэтому, приступая к работе над энциклопедией, составитель решил отказаться от классификации сверхъестественных существ «по роду занятий», «привычкам и повадкам» и т. п. и сосредоточился исключительно на так называемых «родовых признаках» Иными словами, сверхъестественные существа в тексте энциклопедии различаются по своему статусу, как то: боги, ангелы и демоны бесы, фейри и т. д. (естественно под богами подразумеваются языческие боги, а никак не единственные божества монотеистических религий).

Наверное, уже в самом начале следует определить, кто, собственно, такие эти сверхъестественные существа. Под сверхъестественными имеются в виду существа, которые обладают способностями в той или иной мере превосходящими человеческие например, могут летать, менять по желанию облик, насылать засуху или бурю. Кстати сказать, в том, какие способности приписывали люди конкретному существу, можно различить древние представления, связанные с обрядами и магическими ритуалами. К примеру, баба-яга, как убедительно доказал В.Я. Пропп, он олицетворяет собой «обряд посвящения юношества при наступлении половой зрелости». Избушка на курьих ножках, в которой обитает яга, это вход в царство мертвых. Чтобы попасть в избушку, герои должен произнести некое заклинание, назвать пароль или имя иначе говоря, совершить словесное жертвоприношение. Тут можно вспомнить и египетскую «Книгу мертвых», которую цитирует Э. Уоллис Бадж — запоры двери, пороги и замки требуют от умершего назвать их по имени и пропускают, лишь когда он выполняет их требование. То же самое и с избушкой яги: герой — Иван-дурак или другой произносит сакраментальное «Избушка, избушка, стань ко мне передом, к лесу задом» (то есть читает заклинание) и только тогда попадает внутрь. Далее также обнаруживаются признаки обряда посвящения (инициации): скажем, еда и питье, которыми яга потчует героя, открывают ему путь в царство мертвых, ибо они — из этого царства.

В.Я. Пропп говорит о связи яги с обрядом инициации следующее: «Посвящаемый уводился в лес, вводился в избушку, представал перед чудовищным существом, властителем смерти и властителем над царством животных. Он спускался в область смерти, чтобы оттуда снова вернуться на „верхний свет“. Мы знаем, что он подвергался символическому ослеплению… Мы знаем, что при этом производилось и обрезание, не сохраненное сказкой, и выбивание передних зубов, также не сохраненное… Действия, которые совершаются над юношей, напоминают нам действия, которые герой сказки совершает над ягой… Однако между обрядом и сказкой имеется одна принципиальная разница. В обряде глаза залепляются юноше, в сказке — ведьме или соответствующему ей персонажу. Другими словами, миф или сказка представляют собой точное обращение обряда». Это обращение связано с тем, что человеческое восприятие переносило страдание посвящаемого на источник страданий, на самого мучителя, в данном случае — на ягу.

«Обрядовые корни» обнаруживаются и у таких персонажей, как Кощей Бессмертный, огненный змей, жар-птица, в представлениях о тридесятом царстве или, в европейском варианте, об Авалоне, Броселианде и о чудесной стране Кокейн, где текут молочные реки с кисельными берегами.

Божество — высший символ человечества, «персонификация» непознаваемого и непостижимого Блага. Абсолют, средоточие всех уповании и всех возможностей, полное соответствие означаемого означающему в своей беспредельности.

Дж. Фрэзер считал, что представления о богах зародились у человека, разуверившегося в своей способности магически воздействовать на мир и вынужденного поэтому признать, что миром управляют некие высшие существа. По 3. Фрейду, бог есть сублимат подавленного образа отца; социологическая школа Э. Дюркгейма утверждала, что бог — это социальная сила, действующая на человека и непонятная ему.

Боги политеистических религий и культов, в отличие от богов монотеизма, всеведущи и могущественны, но еще не всемогущи и подчиняются «надмирному закону» — Судьбе. Характерный пример — скандинавский миф о светлом боге Бальдре, которому было предначертано Судьбой погибнуть от руки слепого Хеда. Мать Бальдра Фригг взяла со всех вещей, существ и предметов клятву в том, что они не причинят вреда ее сыну; со всех, кроме омелы. Случилось так, что боги стали состязаться в меткости, стреляя из луков в Бальдра, неуязвимого для стрел; Хед, по наущению коварного Локи, выпустил в Бальдра стрелу из омелы, и светлый бог погиб, как и было предначертано Судьбой.

К божествам относятся собственно боги, полубоги, то есть отпрыски божеств от союзов со смертными, духи-хранители и духи-покровители, а также культурные герои и демиурги.

Культурный герой — персонаж, создающий или добывающий для человека нечто, необходимое тому в повседневной жизни, уже существующее в природе, но скрытое от людей, сокровенное. Он приносит огонь (греческий Прометей), учит людей ремеслу и охоте, устанавливает законы. Некоторые культурные герои участвуют в мироустройстве: добывают сушу со дна мирового океана, устанавливают чередование дня и ночи, помогают создавать людей. Демиург же — персонаж, который не добывает, а именно создает те или иные предметы, как «космические», так и предметы повседневного обихода. Греческий Гефест кует для Ахилла щит, который представляет собой модель мироздания; финский Ильмаринен делает солнце, луну и чудесную мельницу Сампо. Неудивительно поэтому, что во многих мифологических системах образ демиурга нередко сливается с образом бога-творца. В литературе принято различать культурного героя и демиурга по «функциональным признакам»: первый создает преимущественно культуру, тогда как второй творит космос.

Практически в каждой системе явно или неявно присутствует верховный бог (правда, это вовсе не означает, что монотеизм существовал с древнейших времен). Кроме того, в любом пантеоне можно найти бога-творца, который создал землю и поселил на ней живых существ, бога-громовиика (Перун, Тор), бога-воителя (Арес, Марс, Тюр), бога плодородия, он же бог-жертва (Бальдр, Адонис, Аттис — этот бог умирал, жертвуя собой, и снова воскресал, что символизировало увядание и весенний расцвет растений). В женской части пантеонов обязательно присутствуют богини плодородия, любви и домашнего очага.

Достаточно популярна теория, согласно которой все многообразие божеств в языческих пантеонах возможно свести к некоей «изначальной» божественной паре — оплодотворяющему мужскому началу (богу-творцу) и оплодотворяемому женскому (богине-матери). При этом «архетипический» бог обладает важнейшими функциями творения и покровительства роду, а «архетипическая» богиня — функциями плодородия.

По другой теории, «изначальным» божеством признается Великая Богиня, у которой лишь с установлением патриархата появилось мужское соответствие. Великая Богиня олицетворяет собой женское творческое начало в природе, атом, мать-землю (ср. греческих Гею и Деметру, малоазийскую Кибелу, римскую Рею, египетскую Исиду, Мать-Сыру землю в русском фольклоре). С архаических времен известны женские статуэтки с подчеркнутыми половыми признаками — эмблемы плодородия. Богиня-мать наряду со своим божественным супругом участвует в творении мира и создании населяющих мироздание существ (например, греческая Гея рождает титанов и гигантов, а богов — ее дочь Рея; обе они суть ипостаси Великой Богини). Она покровительствует плодородию почвы, скота и людей, отсюда — оргиастические ритуалы в ее честь; с Великой Богиней связан цикл мифов об умирающем и воскресающем боге (Аттис, Озирис, Таммуз), символизирующий сезонное умирание и возрождение природы. Также Великая Богиня является покровительницей мистерии, пройдя через которые, человек обретает вечную жизнь (Элевсинские мистерии Деметры).

Великая Богиня — символ первоначального хаоса (женского начала мира), победа космоса над хаосом зачастую выражается в торжестве мужского божества над Великой Богиней (ср., например, победу Мардука над Тиамат в шумеро-аккадской мифологии). Тем не менее, Великая Богиня, как созидательное начало, есть и символ космоса: она покровительствует культуре, городам, тайным знаниям.

Историки христианства полагают, что культ Богородицы в определенной мере связан с образом Великой Богини (точнее, египетской Исиды как ее ипостаси).

Р. Грейвс, автор книги «Белая Богиня», писал: «Богиня — прекрасная стройная женщина с крючковатым носом, смертельно бледным лицом, алыми губами, поразительной голубизны глазами и длинными светлыми волосами. Она может обернуться свиньей, кобылой, сукой, лисой, ослицей, лаской, змеей, совой, волчицей, тигрицей, русалкой или отвратительной старой каргой (ведьма как ипостась Великой Богини — К.К.). Имен и прозваний у нее не счесть. В рассказах о привидениях ее называют Белой Дамой, а в древних верованиях от Британских островов до Кавказских гор — Белой Богиней. Я не припомню ни одного настоящего поэта, начиная с Гомера, который независимо ни от кого не оставил бы свое собственное свидетельство о ней. Можно сказать, что показателем поэтического видения является точность, с которой поэт изображает Белую Богиню и остров, где она правит (ср. кельтские легенды о Фее Моргане и острове Авалон — К.К.). Вот почему, когда читаешь подлинную поэзию, волосы встают дыбом, на глаза наворачиваются слезы, к горлу подступает комок, по коже бегают мурашки и холодеет спина. Подлинная поэзия это заклинание Белой Богини, или Музы, матери всего сущего, силы, издревле устрашающей и желанной…»[1].

Как правило, божествам противопоставляются злые духи, бесы или демоны.

В монотеистических культурах образ бога окончательно обретает черты абсолютности, присущие в политеизме лишь верховным божествам, — в религиозной философии, мистике и оккультизме; при этом в народной традиции бог манифестируется, как архетип мудрого старца и наделяется соответствующим данному архетипу образом — вопреки, например, постановлениям церковных соборов, неизменно подтверждавших догмат о неизобразимости Бога (согласно теологической доктрине, изобразим только «сын человеческий», то есть Иисус Христос) В христианстве Бог позиционируется как носитель абсолютного блага, абсолютного знания и абсолютного могущества, имеющий причину в себе самом. Особенностью христианства является представление Бога в образе Троицы — Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой; при этом считается, что сущность Бога едина, но бытие проявляется в трех перечисленных выше ипостасях, из которых первая — безначальное Первоначало, вторая — Логос, или абсолютный Смысл, а третья — начало «животворящее».

Богу монотеизма противостоит дьявол (шайтан), олицетворяющий собой мировое — надмирное? — зло. Все монотеистические религии рассматривают древних языческих богов как демонов, точнее — идолов.

АБХАСВАРЫ.

В древнеиндийской мифологии низшие божества, входившие в гану божеств, помощники бога-разрушителя Шивы. Подчинялись они не столько Шиве, сколько его сыну, слоноголовому Ганеше, который являлся посредником между низшими богами и Шивой.

АВАТАРА (АВАТАР).

В древнеиндийской мифологии божество, сошедшее в мир людей и воплотившееся в смертное существо, дабы защитить тех, кто ему поклоняется, и восстановить мир и справедливость. В «Адипарве» (первая книга «Махабхараты») рассказывается о том, что на земле все больше демонов стало рождаться царями, наделенными могуществом. И тогда «творец существ» бог Брахма повелел другим богам для обуздания демонов воплотиться на земле «отдельными частями». Как сказано далее, «небожители… воплотились по своему желанию в родах брахманов и царственных мудрецов. Они убили данавов, ракшасов, гандхарвов и змей, а также людоедов и многих других существ».

Самые известные в древнеиндийской мифологической системе — десять аватар бога Вишну: рыба Матсья, черепаха Курма, вепрь Вараха, человек-лев Нарасинха, карлик Вамана, Рама с топором (Парашурама), Рама, Кришна (или Баларама), Будда и белый конь Калки. Воплотившись в рыбу, Вишну спас от потопа многих мудрецов-риши, а также семена всех растений; в образе черепахи он участвовал в пахтанье мирового океана; в образе вепря бог сразил демона Хираньякшу поединок продолжался тысячу лет, после чего вепрь поднял на клыках землю, утопленную демоном в океане. В обличье человека-льва Вишну победил демона Хираньякашипу, в образе карлика отобрал у царя дайтьев небо и землю, а воплотившись в Парашураму, истребил множество кшатриев. Рама и Кришна — главные аватары Вишну; каждая из них впоследствии стала центром собственного культа (когда Кришна выступает как самостоятельное божество, восьмая аватара Вишну зовется Баларамой). В образе Будды Вишну соблазняет нестойких отречься от индуистской веры, а в последней аватаре, сидя на белом коне, истребляет зло, дабы мир воспринял грядущее возрождение.

Вишну на вахане Гаруде.

АДИТЬИ.

В древнеиндийской мифологии группа божеств — потомков богини Адити. К их числу принадлежат, среди прочих, важнейшие боги индуизма Варуна, Индра и Митра, а поздняя традиция вводит в сонм адитьев Вишну, которого признают величайшим из них. Адитьи хранят покой и целостность мироздания (как сказано в «Ригведе», «три светлых небесных пространства охраняют „Адитьи“[2]»). К людям обладающие чудесной силой адитьи относятся благосклонно: помогают в минуту опасности, удерживают от дурных поступков, дают долгую жизнь. Поначалу адитьев насчитывалось семь, в послеведийский период их число возросло до двенадцати и каждый из них был соотнесен с каким-либо месяцем года.

Вишну в аватаре Матсья. Гравюра на дереве (XVIII в.).

Индра (ок. 800 г.). Эллора, храм Кайласанатха.

АИТУ.

В мифах полинезийцев (Самоа, Ротума) общее название сверхъестественных существ. К числу аиту относятся божества, духи и т. д.

АКУАКУ.

В мифологии населения острова Пасхи общее название духов.

АЛАД.

В шумеро-аккадской мифологии дух-покровитель. Поначалу считалось, что алады относились к людям безразлично, впоследствии их стали полагать добрыми духами-хранителями. У каждого человека был свой алад. Считается, что крылатые быки у входов в дворцы ассирийских царей — это изображения аладов.

АЛЬВАР (АЛЬФАР).

В скандинавском фольклоре изначально общее название сверхъестественных существ, принадлежащих наполовину к богам, а наполовину — к карликам-цвергам. Со временем так стали называть демонов, наводящих кошмары и вызывающих удушье у спящих.

В Германии это наименование превратилось в слово «альб» («альп»), откуда позднейшее «эльф».

Аватары Вишну. Фреска Джайпур (XVIII в.).

Вавилонский крылатый демон.

Демон в образе крылатого льва. С вавилонской печати (II тыс. до н. э.).

АЛОАДЫ.

В греческой мифологии двое братьев, От и Эфиальт, наделенные необыкновенной силой. В возрасте девяти лет они задумали взобраться на небо и взгромоздили ради этого на Олимп горы Оссу и Пелион. За подобную дерзость их покарал бог Аполлон. Отсюда пошла поговорка «взгромоздить Оссу на Пелион», т. е. совершить нечто неразумное.

Алоады считались также творцами добра и носителями культуры (культурными героями).

У Аполлодора миф об Алоадах изложен так: «Канака родила от Посейдона Гоплея, Нирея, Эпопея, Алоея и Триопа. Алоей женился на Ифимедее, дочери Триопа, которая влюбилась в Посейдона и постоянно совершала прогулки к морю, зачерпывала руками морские воды и лила себе на грудь. Сошедшийся с ней Посейдон произвел на свет двух сыновей, Ота и Эфиальта, называемых Алоадами. Эти Алоады каждый год вырастали в ширину на локоть, а в высоту — на сажень. В возрасте девяти лет, имея в ширину девять локтей и рост в девять саженей, Алоады отважились сразиться с божеством и взгромоздили гору Оссу на Олимп, а на Оссу еще нагромоздили гору Пелион; они стали угрожать, что с высоты этих гор взберутся на небо, что превратят море в материк, засыпав его горами, а землю в мор. Эфиальт стал свататься к Гере, а От — к Артемиде. Они связали и Apecа, но его выкрал Гермес. Артемида уничтожила Алоадов на острове Наксосе, прибегнув к обману. Приняв образ оленя, она прыгнула и встала между ними. Алоады же, пытаясь поразить животное дротиками, пронзили друг друга»[3].

Ахура Мазда в крылатом круге. Персеполь.

АМЕША СПЕНТА.

В иранской мифологии божества, составляющие ближайшее окружение верховного бога Ахура Мазды (Ормузда). Эти божества (букв. «Бессмертные Святые») — покровители священных стихий и животных, у каждого из них имеется личный отличительный символ — тот или иной цветок. К Амеша Спейта относятся: Спента Майнью («Святой Дух»), Boxy Мана («Благая Мысль»), Аша Вахишта («Лучшая Истина»), Хшатра Вайрья («Власть Желанная»), Армайти («Святое Благочестие»), Аурват («Целостность») и Амертат («Бессмертие»). Boxy Мана считается покровителем домашнего скота, Аша Вахишта покровитель огня, Хшатра Вайрья покровительствует металлам, Армайти — земле, Аурват — воде. Амертат — растениям. Снента Майнью покровительствует человеку. По преданию, пророк Заратуштра общался поочередное с каждым из семи Амеша Спейта в различных местностях.

Древесный бог.

В «Авесте» («Замйад-яшт») об Амеша Спента говорится так:

Хварно Святых Бессмертных, Повелевающих и прозорливых, Возвышенных, наисильнейших, Божественных и быстрейших, Нетленных, благочестивых. Семеро единодушных, Семеро единогласных, Семеро единовластных, Имеющих мысль, и слово, И дело одно и тоже, И одного родителя, И одного повелителя — Ахура Мазду Творца. Видящих душу друг друга В думах о мысли благой, В думах о слове благом, В думах о деле благом… Летящих по светлым путям, Ведущих их к возлияньям. Творений Ахура Мазды Они творцы, созидатели, Создатели, и хранители, И стражи, и покровители. По своему изволению В жизнь превратят создание Без умирания, без увядания И без истления, Вечноживущую, вечнорастущую И самовластную, Из мертвых восстанет И явится вживе Бессмертный Спаситель И мир претворит[4].

Бог Ашшур в крылатом диске (IX в. до н. э.).

В «Михр-яшт» сказано, что Амеша Спента сотворили для бога солнца Митры небесный чертог:

Бессмертные Святые Обитель ту создали В предвиденье, по Вере, Всю Солнцу полноравную, С высокой Хары Митра Весь плотский видит мир[5].

АНАКТЫ.

В греческой мифологии духи-хранители, которых нередко путают с кабирами, куретами и Диоскурами — сыновьями Зевса, участниками похода за Золотым руном. Так. Павсаний говорит: «Жители Амфиссы совершают и тайное служение в честь… Владык (Анактов), как они их называют. Детьми каких богов являются эти Владыки, об этом говорят различно: одни говорят, что это Диоскуры, другие — что это куреты, те же, кто считает себя в этом деле более знающими, называют их кабирами»[6]. По другой версии мифа, анакты — потомки гиганта Анакта, сына Урана и Геи.

АНГАНГА.

В мифах полинезийцев (Самоа) дух живого существа, который противопоставляется тино — плоти. Тело умершего, покинутое духом, зовется ангаанга.

АНГЕЛЫ.

В иудаистической, христианской и мусульманской мифологиях бесплотные существа, которые служат единому Богу, сражаются с его врагами, воздают ему хвалу, передают волю Божества стихиям и людям (в переводе с греческою слово «ангел» означает «вестник»). Те ангелы, которые отпали от бога, превратились в бесов.

Первоначально ангелы были едины, однако впоследствии, в каббалистической традиции, появилось разделение на так называемые «девять ангельских чинов». Эти девять чинов делятся на три триады. По этой иерархии собственно ангелы вместе с архангелами и властями относятся к третьей триаде, которая характеризуется непосредственной близостью к миру и человеку.

Что касается облика ангелов, его невозможно описать сколько-нибудь достоверно, ибо истинный ангельский облик недоступен человеческому восприятию. Людям ангелы чаще всего являются в виде огненных символов (как сказано у Псевдо-Дионисия, богословие «представляет огненные колеса… и огненных животных, и мужей как бы молниевидных…»); иногда они принимают обличье людей, животных и растений.

Ангел перед государем. Государство Великих Моголов. Музей индуизма. Калькутта.

АНГИРАСЫ.

В древнеиндийской мифологии полубоги, обладавшие чудесными голосами. Ангирасов было семеро, они считались сыновьями неба и богов. В «Ригведе» рассказывается, что ангирасы своим пением нашли коров, спрятанных в пещере демона Валы:

По закону, раскалывая скалу, они взорвали ее. Ангирасы взревели вместе с коровами…

В некоторых песнях говорится, что скалу проломил бог Индра, которого иногда называют главнейшим из ангирасов. Кроме того, ангирасы отыскали бога Агни, укрытого в стволе дерева, и сражались не стороне богов с демонами-асурами.

АНДРОГИН.

Двуполое существо, сочетающие в себе мужские и женские половые признаки. В греческой мифологии таков Гермафродит — сын Гермеса и Афродиты, юноша необычайной красоты. По просьбе влюбившейся в него нимфы боги слили ее и Гермафродита в единое двуполое существо. Согласно египетскому мифу, андрогинную природу имел бог солнца Ра, который, совокупившись сам с собой, породил других богов, людей и окружающий мир. Ведическая богиня Адити — одновременно божественная корова и бык, мать и отец богов. Известен также Ардханаришвара — дуалистическое божество, Брахма и Пракрити (Майя) в единении. Скандинавский миф о создании мира упоминает о том, что первый хримтурс Имир самостоятельно зачал и родил своих детей.

Андрогин.

У. Блейк. Лестница Иакова.

Платон в диалоге «Пир» говорит: «Когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой. Прежде всего люди были трех полов, а не двух, как ныне, — мужского и женского, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих; сам он исчез, и от него сохранилось только имя, ставшее бранным, — андрогинны, и из него видно, что они сочетали в себе вид и наименование обоих полов — мужского и женского. Тогда у каждого человека тело было округлое, ног столько же, сколько рук, и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых; голова же у этих двух лиц, глядевших в противоположные стороны, была общая, ушей имелось две пары, срамных частей две. Передвигался такой человек либо прямо, во весь рост, — так же как мы теперь, но любой из двух сторон вперед, либо, если торопился, шел колесом, занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях… Страшные своей силой и мощью, они питали великие замыслы и посягали даже на власть богов…». Боги стали совещаться, как быть с андрогинами, и Зевс предложил рассечь их пополам, чтобы ослабить. «…Он стал разрезать людей пополам, как разрезают перед засолкой ягоды рябины или как режут яйцо волоском… И вот когда тела были таким образом рассечены пополам, каждая половина с вожделением устремлялась к другой своей половине, они обнимались, сплетались и, страстно желая срастись, умирали от голода и вообще от бездействия, потому что ничего не хотели делать порознь… Итак, каждый из нас — это половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину»[7].

Гермафродит. Hermaphoditisches Sonn- und Mondsrind (1752).

Семантика образа андрогина восходит к космогоническим представлениям о неразделенности земли (женское) и неба (мужское), о Первичном Хаосе, о Золотом веке в человеческой истории, когда, если воспользоваться библейским выражением, люди еще не знали греха и пребывали в единстве со средой. Иными словами, андрогин — равновесие противоположных принципов мироздания, активного и пассивного, anima и animus. В оккультной традиции андрогин — символ гармонии человеческой души, а также мудрости и бессмертия.

В астрологии и алхимии двуполым признается Меркурий; сама буква М обладает андрогиний природой и толкуется как первоначальное состояние воды, то есть как Первичный Хаос.

Г. Ямсталер. Ребис в облике двухголового солнечно-лунного андрогина. «Viatorum spagiricum» (1625).

Алхимия также знает двуглавого Ребиса — олицетворение Великого Делания как единения мужских и женских признаков и качеств. Мужская и женская головы Ребиса — эмблема совместной работы. Это единство Солнца и Луны, мужского и женского, царя и царицы, серы и ртути, возникающее после смерти (nigredo).

АНДУМБУЛУ.

В мифах африканского племени догон духи-покровители, одарившие людей умениями и обрядами. Согласно мифам, первоначально андумбулу «открыли» эти умения, ремесла и навыки самостоятельно, а затем передали их людям.

АНИЛЫ.

В древнеиндийской мифологии божества ветра. Главный из анил входит в число васу. Анилы принадлежат к гане божеств, которая подчиняется Ганеше и помогает Шиве.

АНИТУ.

В мифах народов Океании духи. Истинный облик аниту неизвестен, ибо они невидимы, но им не составляет труда вселиться в тело животного, рыбы или птицы. Против человека аниту бессильны: он способен лишить их на время могущества и даже погубить.

АНУННАКИ.

В шумеро-аккадской мифологии божества земли и подземного мира. Число ануннаков точно не установлено: согласно различным источникам, их от семи до шестисот. Главная обязанность ануннаков — определять людские судьбы, то есть они являются богами-покровителями. Шумеро-аккадская мифология противопоставляет ануннакам игигов божеств неба.

АПАС.

В ведийской мифологии божества, олицетворение космических вод. В этих водах обитает бог Варуна, повелитель вод, окружающих вселенную.

Апсары. Рельеф храма Ангкор-Ват (XII в.).

АПСАРЫ (АПСАРАС).

В древнеиндийской мифологии полубогини, обитающие в основном на небе, но также населяющие реки, горы и т. д. Согласно Ведам, апсары могут насылать на людей любовное безумие, но покровительствуют людям азартным, особенно — любителям игры в кости. Эго оборотни, способные принимать любой облик, однако чаще всего они являются в обличье прекрасных женщин в богатых одеждах, убранных драгоценностями и цветами. Апсары — небесные танцовщицы, позднее — куртизанки: боги нередко подсылают их к демонам-асурам или к аскетам, которых нужно соблазнить, иначе подвижничество сделает тех равными богам. Согласно «Рамаяне», апсары возникли на заре мироздания, при пахтанье мирового океана. Их насчитывается от нескольких десятков до сотен тысяч. Они — жены или возлюбленные гандхарвов.

Апрсара.

АРТУР.

Среди духовных символов каждого народа особое место занимает образ идеального правителя — рыцаря без страха и упрека, благородного сюзерена, милосердного к подданным и беспощадного к врагам. При этом реальный человек, превращаясь в символ, идеализируется, — будь то Александр Македонский или Фридрих Барбаросса. Наиболее известной «персонификацией» данного символа (во всяком случае, в рамках евро-атлантической цивилизации), безусловно, является король Артур.

В британской традиции Артур признается образцом совершенства, «королем былого и грядущего»; через последнее определение возникает тема идеального правителя как связующего звена между прошлым и будущим. Артур-символ толкуется как олицетворение «истинной Британии» (именно такую трактовку образ Артура получает все чаще в современной художественной литературе). Его пребывание на острове вечной юности Авалон, куда смертельно раненного короля отвезла фея Моргана, есть инициация, приобщение к тайнам мироздания, познав которые, он в час нужды поспешит на помощь своему народу.

Согласно фольклорно-исторической традиции, Артур взошел на британский престол в 516 г. и вскоре после коронования учредил рыцарский орден Круглого стола. Из множества рыцарей, стекавшихся в Каэрлеон, столицу артуровской Британии, король отобрал двадцать четыре рыцаря — знатнейших, храбрейших и превосходивших остальных добродетелями. По легенде, каждый из избранных был столь велик в благородстве, доблести и силе, что никто из них не мог занимать более высокое, по сравнению с другими, место за столом. Поэтому было решено проводить собрания членов ордена за круглым столом — в этом случае все рыцари оказывались равными друг другу и ни у кого не могло возникнуть претензий. Впрочем, Томас Мэлори в «Смерти Артура» говорит, что и за Круглым столом рыцари «рассаживались по положению». У того же Мэлори, равно как у других авторов «артурианы», приводятся иные сведения о численности ордена Круглого стола и о количестве мест за столом — от двадцати восьми до ста пятидесяти.

Король Артур сражается с великаном. Из рукописи конца XII в.

Двадцать пятым членом ордена был сам король, а двадцать шестое место за столом — так называемое «Гибельное сиденье» — предназначалось, по Мэлори, который вкладывает эти слова в уста мага Мерлина, «для Избранника, достойнейшего из достойных», причем последний займет это место в день, «когда будет объявлена Великая Цель» (этот Избранник — Галахад, а Великая Цель — Святой Грааль).

С образом идеального правителя, этой «инсталляцией образа прошлого», тесно связаны предания о спящих под курганами витязях древности, которые, когда их призовет беда, пробудятся и поспешат на выручку своим соотечественникам.

АРХАНГЕЛЫ.

В христианских мифологических представлениях старшие ангелы. По именам из архангелов известны, прежде всего, трое: небесный архистратиг Михаил, участник Благовещения Гавриил и целитель Рафаил.

С. Ботичелли. Архангел Гавриил.

В каббалистической традиции архангелы составляют восьмой из девяти ангельских чинов, и вместе с ангелами и властями образует третью триаду, которая характеризуется непосредственной близостью к миру и человеку. Как сказано у Псевдо-Дионисия, чин архангелов «сообщается с пресвятыми Начальствами и святыми Ангелами. С первыми тем, что он обращается чрез начальства к премирному Началу, сообразуется с ним, сколько возможно, и хранит между Ангелами единение сообразно своему стройному, искусному, невидимому водительству. С последними же сообщается тем, что он как чин, определенный для научения, приемлет Божественные озарения чрез первые Силы по свойству Иерархии, передает их с любовью Ангелам, а чрез Ангелов сообщает нам по мере того, насколько кто способен к Божественным озарениям».

Э. Берн-Джонс. Артур и рыцари Круглого стола призваны на поиски незнакомкой.

АРХОНТЫ.

В христианских мифологических представлениях духи-мироправители. Обычно архонтов относят к бесам. Сагана именуется в Библии «архонтом мира сего» (в синодальном переводе — «князем»).

Гностики полагали, что архонты по природе амбивалентны и что именно они создали материальный космос. Верховного архонта гностики отождествляли с Абраксасом диковинным существом с телом человека, головой петуха и змеиными хвостами вместо ног. Этот Абраксас, как поясняет Мэнли П. Холл, — высшее божество с пятью эманациями: «Из человеческого тела… вырастают две опоры — Нус и Логос, символизируемые змеями, что означает внутреннее чувство и быстрое понимание… Его голова петуха, то есть птицы, олицетворяющей провидение, представляет Фронезис. Его две руки держат символы Софии и Динамиса — броню Мудрости и метлу Власти»[8].

Абраксас — верховное божество гностиков.

Хорхе Л. Борхес, излагая доктрину ересиарха Василида, писал: «В основание своей космогонии Василид полагает некоего Бога. Это божество блистательно лишено как имени, так и происхождения… Бог этот неподвижен, однако из его покоя эманируют семь ему подчиненных божеств и, унижаясь до движения, создают и возглавляют первое небо. От этой первой творящей короны происходит вторая… Этот второй конклав воспроизводится в третьем, тот — в нижеследующем, и так вплоть до 365-го… Первоначальная числовая космогония вырождается, в конце концов, в числовую магию: 365 небесных этажей по семь властителей на каждом требуют умопомрачительного запоминания 2555 паролей; годы сводят этот язык к изящному имени спасителя, Каулакау, и недвижного бога, Абраксаса»[9].

АСУРЫ.

В древнеиндийской мифологии, как божества, так и демоны, обладающие колдовской силой. В частности, с этой точки зрения к асурам относятся адитьи, Агни, Индра и др. В «Атхарваведе» асурами называют только демонов.

Асуры возникли из дыхания бога Брахмы (или же из его брюшной полости). На небесах у асуров было три града — железный, серебряный и золотой; кроме того, у них были города и под землей. Все три небесных града асуров испепелил бог Рудра, а самих асуров он низверг на землю.

Асуры, участвующие и пахтанье мирового океана. Миниатюра школы кангра (XVIII в.).

В буддийской мифологии асуры — существа, образующие один из шести разделов сансары (мирского бытия). Некогда они обитали на небе, но были изгнаны. Ныне они обитают в пещере священной горы Меру и ведут с богами непрерывные войны, в которых постоянно терпят поражения.

По замечанию А.Н. Афанасьева, «индийским асурам, которых разит и гонит в глубокие подземелья могучий Индра, вполне соответствуют греческие титаны, существа подземные, враждебные Зевсу и олимпийским богам».

Уильям Коллингвуд. Сошествие северных богов (ок. 1890 г.). Первыми по радужному мосту спускаются близнецы Фрейр и Фрейя, их отец Ньерд, за ними в крылатом шлеме Один, дальше Тор, Бальдр с Нанной, за ними Хеймдалль.

АСЫ И ВАНЫ.

В скандинавской мифологии две основные группы богов. Асы живут в небесном городе Асгарде. Этот город построен для них великаном из Утгарда — или Йотунхейма — обители йотунов. Кроме Асгарда и Утгарда, существует еще Мидгард — «срединный мир», обитель людей (Джон Р.Р. Толкин использовал этот термин в своей знаменитой трилогии «Властелин Колец»; по-английски Мидгард — Middle-Earth, а на русском стал Средиземьем). Мидгард с Асгардом соединяет радужный мост Биврест, о котором у А.Н. Афанасьева сказано так: «Это лучший изо всех мостов в свете, он крепко создан из трех цветов, и светлые боги переезжают по нему на своих конях… Один конец этого моста достигает жилища бога Хеймдалля, который приставлен оберегать мост от демонических великанов… При кончине мира, когда поедут через него злобные сыновья Муспелля, мост разрушится». Ваны обитают в своей стране — Ванахейме, которая приблизительно совпадает с Альвхеймом, что позволяет отождествить ванов с альвами.

Поначалу асы враждовали с ванами, у них была война. В «Старшей Эдде» говорится:

Первая в мире война случилась… Из-за Гулльвейг, убитой И трижды сожженной В жилище Высокого (трижды сжигали трижды рожденную, многажды жгли — доныне жива. Хейдсе имя), входила в дома ведьма-провидица, всюду вредила злом ли, жезлом ли, злым ли словом, порчей отрадой жен вредотворных. Сошлись на судбище, по лавам сели, совет держали все вышние боги; должно ли асам брать возмещенье или им должно отмщенье иметь; Один метнул воины пали (так было в мире войны начало), но рухнули стены крепости асов ваны-провидцы верх одерживали[10].

Рагнарек великая битва в конце времен.

Асы решили заключить мир и отдали ванам в заложники Хенира, а себе взяли заложниками Ньерда и Фрейра. С тех пор асы и ваны всегда вместе. Самих асов, которыми правит Один, двенадцать помимо Одина; это Тор, Тюр, Хеймдалль, Браги, Хед, Видар, Хенир, Улль, Форсети, Локи, Вали и Бальдр. «Младшая Эдда» перечисляет и богинь, или асинь: это Фригг, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Сьевн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, Соль, Биль, Йорд и Ринд. В некоторых западноевропейских языках (например, в том же английском) названия дней недели образованы частично от имен асов: wednesday (среда) — день Одина (или Вотана, что то же самое; здесь Один как бы выступает в роли римского Меркурия, бога торговли, которому также посвящена среда), thursday (четверг) — день Тора, friday (пятница) — день Фрейи (так зовут дочь Ньерда, богиню любви и красоты).

Фридрих фон Штассен. Асы и ваны (1914 г.). Первыми по мосту Биврест спускаются Один и Фригг, за ними Фрейр, Фрейя, Тор и Локи.

По своим «сферам влияния» асы и асиньи распределяются следующим образом:

Один — верховный бог, божество неба, покровитель воинской доблести, бог мудрости и священного знания;

Тор — сын Одина, бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей;

Тюр — бог неба, войны и воинских правил;

Хеймдалль — страж богов, а также (в ипостаси Рига) родоначальник трех людских сословий конунгов, крестьян и рабов;

Браги — сын Одина, бог скальдического искусства;

Хед — сын Одина, слепой бог, убийца своего брата Бальдра;

Видар — сын Одина, «молчаливый бог», божество войны;

Хенир — брат и спутник Одина, вместе с которым он оживил первых людей;

Улль — бог охоты и стрельбы из лука;

Форсети — сын Бальдра, бог справедливости и правосудия;

Локи — бог хитрости и коварства;

Вали — сын Одина, бог-мститель;

Бальдр — сын Одина, «светлый бог», божество плодородия, мира и красоты;

Велунд — божественный кузнец, бог-покровитель путников;

Фригг — супруга Одина, богиня-покровительница брака и супружеской верности;

Сага — вероятно, богиня прорицания;

Эйр — богиня врачевания;

Гевьон — богиня целомудрия;

Фулла — боги нм изобилия, покровительница девственности;

Сьевн — богиня любви;

Ловн — богиня любви и милосердия;

Вар — богиня верности и любовных клятв;

Вер — богиня знания;

Сюн — богиня-хранительница;

Хлин — богиня-покровительница;

Снотра — богиня сдержанности, рассудительности;

Гна — богиня-вестница;

Соль — богиня солнца;

Биль — богиня луны;

Йорд (Фьергюн) — богиня земли, мать Тора

Ринд — мать Вали.

Кроме того, в числе богов иногда упоминаются морской великан Эгир и его супруга Раи владычица морей; Скади — богиня-лыжница, покровительница охоты; сыновья Тора Магии и Моди; Сив — супруга Тора, богиня с золотыми волосами; Идуни — супруга Браги, хранительница молодильных яблок; Нанна — супруга Бальдра; Сигюн — супруга Локи; Хермод — брат Бальдра; Вили и Ве — братья Одина; Од — супруг Фрейи, вероятно, ипостась Одина.

В «Младшей Эдде» говорится, что асы появились в Скандинавии из страны «вблизи середины земли». Вот как это случилось: «Одину и жене его было пророчество, и оно открыло ему, что его имя превознесут в северной части света и будут чтить превыше имен всех конунгов… Он взял с собою множество людей, молодых и старых, мужчин и женщин, и много драгоценных вещей… Сначала он пришел в страну саксов, править которой оставил своих сыновей. Потом Один отправился еще дальше на север, в страну, что зовется теперь Швецией. Имя тамошнего конунга было Гюльви. И когда он узнал, что из Азии эти люди, которых называли асами, он вышел им навстречу и сказал, что Один может властвовать в его государстве, как только пожелает. И им в пути сопутствовала такая удача, что в любой стране, где они останавливались, наступали времена изобилия и мира. И все верили, что это творилось по их воле. Ибо знатные люди видели, что ни красотою своей, ни мудростью асы не походили на прежде виданных ими людей»[11]. Один принял приглашение Гюльви, и асы остались на севере.

АТА.

В мифах полинезийцев (Самоа, Тонга) дух человека, живого или только что умершего, в отличие от атуа, который существует «сам по себе», вне связи с физическим телом.

Душа умершего в виде птицы с человеческой головой. Из египетских папирусов.

АТУЛ.

В мифах полинезийцев (Тонга, Ниуэ) духи, способные вселяться в человеческие тела и в тела животных, позднее — божества.

АХ.

В египетской мифологии один из элементов человеческого естества, загробное воплощение человека. Первоначально ах принадлежал исключительно фараонам, которые превращались в него после смерти; позднее стали считать, что ах есть у каждого человека. Аху — это форма множественного числа от «ах» — так звались посредники между божествами и людьми.

Души-птицы Ра и Осириса.

АХУРЫ.

В иранской мифологии божества, сражавшиеся против сил зла и хаоса. Ахурам противостояли т. н. «младшие боги» — дэвы (что любопытно, в иранской мифологии дэвы злые боги, а в индуистской — благие). Впрочем, и в иранской мифологии дэвов наряду с ахурами иногда причисляли к благим богам-покровителям. К ахурам принадлежали, в частности, Ахура Мазда и Митра. Пророк Заратуштра учил, что ахуры — абстрактные благие силы мироздания.

Впоследствии у слова «ахуры» появился синоним — «язаты». Ахуры не имеют антропоморфного облика, однако в своих воплощениях способны принимать обличье животных и птиц.

Считается, что окончательно ахуры победят дэвов лишь через несколько тысячелетий.

Символ Ахура Мазды. Рельеф на гробнице Ксеркса в Накши-Рустеме, Иран (V в. до н. э.).

Согласно «Авесте», к ахурам обращались за помощью в начинаниях:

…хочу воздать вам [ахурам], запрячь быстрых коней Победоносных, служащих возвеличению вашему, Сильных преданностью Арте и Воху-Мане, о Мазда, Таких, на которых вы домчитесь к нам. Будьте же готовы помочь мне[12].

АШВИНЫ (НАСАТЬИ).

В древнеиндийской мифологии божественные близнецы, принадлежащие к числу небесных богов. За день Ашвины объезжают вселенную и прогоняют тьму. Они исцеляют, возвращают к жизни умерших, излечивают слепых и хромых.

Ашвины — древние, но вечно юные боги, сильные и прекрасные. В «Махабхарате» рассказывается о том, как они помогли богу Индре победить асуру Намучи. Ашвины вообще очень часто выручают из беды как богов, так и смертных.

В «Араньякапарве» (третьей книге «Махабхараты») рассказывается, что однажды Ашвины увидели выходившую из воды после купания красавицу Суканью и предложили ей выбрать среди них мужа. Однако у Суканьи уже был муж, дряхлый отшельник Чьявана, поэтому она отказалась. Тогда Ашвины сказали: «Мы лучшие из врачевателей богов и сделаем твоего мужа юным и прекрасным. И тогда выбирай себе единственного супруга между нами двумя и им». Суканья посоветовалась с мужем и согласилась. «Ашвины, узнав о ее согласии, сказали той царской дочери: „Пусть твой супруг войдет в воду“. Тогда Чьявана, желая обрести красоту, тотчас же вошел в воду, и Ашвины тоже вступили в то озеро. В тот же миг они вышли из озера все трое удивительно прекрасные, юные… равные красотой, и вид их радовал душу». Суканья, следуя голосу сердца, избрала среди них Чьявану. А тот сказал Ашвинам: «Вы наделили меня, старика, красотою и молодостью, я получил такую супругу, и потому я с радостью сделаю так, чтобы вы оба были среди вкушающих сому (божественный напиток бессмертия — К.К.) перед лицом Царя богов». Выслушав это, Ашвины с радостью в сердце удалились на небо, а Чьявана и Суканья «зажили счастливо, словно боги».

БА.

В египетской мифологии один из элементов человеческого естества, олицетворение жизненной силы человека, продолжает существовать и после смерти тела. Ба имели не только люди, но и поселения. Поначалу ба имелось лишь у богов и фараонов, позднее стали считать, что оно есть у каждого человека. Ба может отделяться от тела, выходить из гробницы, есть и пить. Одним из обличим бога Осириса был облик птицы-Ба, которую нередко видели на ступенях храмов поблизости от оживленных мест. Оперение этой птицы было бирюзовым с алой каймой. На закате птичий профиль менялся на профиль Осириса.

Ба. Из египетской «Книги мертвых».

Души-птицы. Барельеф из Мемфиса. Египетская коллекция. Мюнхен.

БААЛАТ.

В западносемитской мифологии богини-покровительницы местности. В частности, в городе Библ поклонялись «госпоже Баалат» — покровительнице города.

См. также ВААЛЫ.

БАГА.

В иранской традиции общее наименование благих божеств. Ср. индийские «бхага» и «бхагават».

БАКАБЫ.

В мифах индейцев Центральной Америки (майя) четверо божественных братьев, которые поддерживают небо. Каждый из них стоит в своем углу вселенной. Первый брат, Хобниль, обитает на востоке, его цвет — красный; цвет Кан-Цик-Наля, обитающего на севере, белый; Сак-Кими правит западом и связан с черным цветом; Хосан-Эку принадлежат юг и желтый цвет. Чаще всего бакабы принимали человеческий облик, но иногда являлись под видом животных и даже насекомых (тем паче, что Хобниль был покровителем пчеловодов). Некоторые предания утверждают, что бакабов на самом деле восемь: одна четверка поддерживает небо, а вторая — своды преисподней.

БАЛ.

В тибетской мифологии великаны и карлики, принадлежащие к дрегпа. Великаны, явившиеся на свет из девяти яиц, охраняют главные стороны света, пугают громкими криками врагов и разрывают их на кусочки. Карлики сторожат сокровища и оружие.

БАРЗДУКИ.

В прусской мифологии карлики, подручные бога Пушкайтса. Бардзуки живут под землей; под кустами бузины священного дерева Пушкайтса — они хранят хлеб, пиво и другую снедь. Внимая просьбам людей Пушкайтс посылает барздуков и их сородичей маркополей наполнить людские амбары зерном. Чаще всего барздуки показываются при луне; в первую очередь их видят больные. Прозвище барздуков означает «бородатые».

БОЖЕНЯТА.

В славянской мифологии духи, подчиненные верховному богу. «Об этом знает только бог да маленькие боженята». По всей видимости, эти персонажи возникли при «наложении» христианства на остатки язычества. Не случайно образ верховного бога часто сливается с образом Христа: «Какая плохая погода-то, ничего не растет. Христос-то на фронте занят, а боженята разве знают, какую погоду надо?» (Даль).

Божество-кинжал Пур-бу с несколькими головами.

БХАВАНАВАСИНЫ.

В джайнской мифологии род божеств, обитающий в Кхарабхаге одном из «нижних миров». В этом роду десять колен. Первое колено — Асуракумара («демоническая молодежь»), у них черные тела и красные одежды; второе — Нагакумара («драконья молодежь»), у них светлая кожа и темные одежды; третье — Видьюткумара («молниевая молодежь»), у них красные тела и черные одежды, четвертое колено — Супарнакумара («орлиная молодежь»), с золотой кожей и в белых одеждах; пятое — Агникумара («огненная молодежь»), красные, в черных одеждах; шестое — Ваюкумара («ветряная молодежь»), темные, в багровых одеждах; седьмое — Станитакумара («громовая молодежь»), у них золотая кожа и белые одежды; восьмое колено — Удадхикумара («океанская молодежь»), светлые, в темных одеждах; девятое — Двипакумара («островная молодежь»), красные, в темных одеждах; десятое — Диккумара («молодежь направлений горизонта») — золотого цвета, в белых одеждах.

Божество-кинжал Язиликайя (II тысячелетие до н. э.).

Асуракумара надзирают за войнами и эпидемиями; нагакумара, удадхикумара и станитакумара следят за наводнениями, видьюткумара, агникумара и ваюкумара наблюдают за движением звезд и пожарами; супарникумара, двипакумара и диккумара отвечают за металлы и драгоценные камни. Битвы между супарнакумара и нагакумара вызывают землетрясения. Индрам (верховным правителям) бхаванавасинов подчиняются локапалы хранители мира.

БХАГАВАТ.

В древнеиндийской мифологии эпитет высших божеств. В переводе это слово означает «счастливый», «священный», «божественный»; однокоренным с этим словом является русское «бог».

Чиннамастака. Современное изображение.

БХРИГУ.

В ведийской мифологии группа божественных существ, передавших небесный огонь людям и бывших его хранителями.

Бэс. Рельеф из Дендеры.

БЭЙДОУ.

В китайской мифологии духи созвездия Большой Медведицы, повелевающие судьбами людей. Эти духи владели чудесными предметами — мечом Цисинцзянь, разрубавшим нечисть, и снадобьем бессмертия. В поздней китайской мифологии к бэйдоу была причислена «матушка ковша» богиня Доу-му, охранительница от войн; согласно мифам, Доу-му вместе с супругом Доу-фу и девятью сыновьями ведают людскими смертями и рождениями.

Изображения бэйдоу (или иероглифы их имен) вешались на дверях домов, чтобы отвратить злых духов.

Бэс. Рельеф из Карнака.

БЭС.

В египетской мифологии божество-покровитель семьи. Бэс отгоняет от человека злых духов, отпугивает их своим уродством — он выглядит как безобразный кривоногий карлик, бородатый, с лицом, искаженным гримасой. Кроме вида, бэс устрашает духов ножом или музыкальным инструментом, который держит в руках.

ВААЛЫ.

В западносемитской мифологии одно из распространенных обозначений божеств отдельных местностей. Кроме того, ваалами назывались общие боги, например, бог-громовержец, бог солнца и др.

Бог Балу (Ваал), поражающий землю молнией. Стела. Угарит (II тыс. до н. э.).

Слово «ваал» является греческим вариантом библейского «баал», в которое превратилось первоначальное западносемитское «балу» («хозяин, владыка»). Другое значение слова «ваал» — «идол».

ВАЙМАНИКА.

В джайнской мифологии род божеств, обитающий в Урдхвалоке — верхнем мире, нижний предел которого лишь на волос выше вершины священной горы Меру. Вайманика, которые обитают в калпе (восемь нижних небес Урдхвалоки), делятся на двенадцать колен. Те, которые находятся выше, именуются ахаминдра — «сам себе правитель». Ахаминдра не носят ни одежд, ни украшений, не ведают чувственных наслаждений. Чем выше вайманика поднимаются по небесной лестнице, тем чище становится цвет их ауры и острее восприимчивость. С другой стороны, уменьшается привязанность к вещам и гордыня. Все вайманика имеют царственный облик, не отбрасывают тени и не мигают; у них не растут ни ногти, ни волосы.

ВАЛАКХИЛЬИ.

В древнеиндийской мифологии мудрые карлики, принадлежащие к разряду низших божеств. Согласно «Вишну-пуране», из трещины в сухой земле, куда упал волос великого риши Крату, появился рой диковинных существ — ростом с большой палец руки взрослого человека и способных летать быстрее птиц. Это и были валакхильи. Считается, что они живут на солнце, питаются солнечным светом и сторожат колесницу светила.

Валакхильев нельзя оскорблять, ибо оскорбление не проходит даром даже для богов; когда Индра оскорбил карликов, они предались аскезе, и в результате их аскетических подвигов родился враг Индры, царь птиц Гаруда.

В «Адипарве» (первая книга «Махабхараты») рассказывается, как Индра, который нес дрова для жертвенного костра, посмеялся над валакхильями, несшими все вместе стебелек травы. Индра посмеялся над ними и прошел мимо, а разгневанные валакхильи совершили возлияние огню, произнося такие мантры: «Способный изменять свою силу по желанию и двигаться всюду согласно желанию да родится Индра всех богов, наводящий ужас на царя богов. Превосходящий Индру во сто раз по доблести и силе, быстрый как мысль и страшный на вид, пусть он родится сегодня…» Лишь вмешательство Кашьяпы, владыки тварей, уберегло мир от рождения второго Индры, — зато появился Гаруда. «Индра среди пернатых, наделенный чрезвычайной силой и могуществом».

Валькирия уносит павшего воина в Валгаллу.

ВАЛЬКИРИИ.

В скандинавской мифологии двенадцать дев-воительниц, спутниц и помощниц бога Одина. Они следят за ходом сражений, выбирая по указаниям Одина, кто из воинов должен погибнуть, и забирают павших в чудесный чертог Валгалла, где те и после смерти продолжают сражаться. А в промежутках между сражениями воины пьют мед, валькирии же услаждают их слух музыкой и песнями. У валькирий ослепительно яркие голубые глаза и длинные светлые волосы, одеты они обычно в доспехи, на головах у них — рогатые шлемы, в руках — мечи и копья. «Старшая Эдда» называет валькирий по именам:

Христи Мглиста рог да подаст мне, тож Секирнида и Протыка, Сечь и Сила, Страдь и Дружина, Мечезвоница и Копьемеча; а Защита и Щада, и Советница тоже эйнхериям пиво несут[13].

Рихард Вагнер создал на основе сюжетов германо-скандинавской мифологии свою оперную тетралогию «Кольцо Нибелунга». По Вагнеру, однажды Один велел валькирии Брюнхильд — она же Сигрдрива — помочь в бою Сигмунду из рода Вельсунгов:

Взнуздай же коня, дева войны, — жаркий бой вспыхнуть готов! Ты устремись в этот бой, — пусть Вельсунг в нем победит! Лети же и мчись! В битву спеши!

У.Т. Мод. Скачка валькирий (ок. 1890 г.).

Однако Фригг, жена Одина, убедила своего супруга, что Сигмунд не заслуживает помощи, и тогда бог потребовал от Брюнхильд обречь Сигмунда смерти. Валькирия отказалась исполнить его требование и сама попыталась помочь Вельсунгу, но вмешательство Одина в ход сражения нарушило ее планы. Сигмунд погиб, а ослушницу Брюнхильд Один покарал — усыпил и оставил на вершине утеса:

Твой грех — твоя казнь: ты сама казнила себя! Моею волей ты создана — и отвергла волю мою; ты вдохновляла веленья мои — и мои веленья презрела; мой дух был твоим — и восстал он против меня; твой щит был моим — и поднялся он на меня; ты, знавшая выбор мой, — вопреки мне жребий решила; ты, сзывавшая мне бойцов, — созвала их против меня же!.. Не вступишь ты больше в Валгаллу: на битву к бойцам ты не пойдешь, не будешь героев вводить в мой зал! На пиру богов отрадном не ты мне подашь наполненный рог… Тот все возьмет, кто возьмет тебя! Сюда, на утес, изгнана ты; беспомощный сон свяжет тебя: тот путник деву возьмет, кто найдет и разбудит ее[14].

Много лет спустя Брюнхильд разбудил сын Сигмунда, отважный герой Сигурд (Зигфрид), который пообещал взять ее в жены. Но свадьба не состоялась, ибо Сигурд, отведав напитка забвения, забыл о Брюнхильд и женился на королеве Гудрун. Оскорбленная Брюнхильд отомстила: по ее наущению убили Сигурда, а сама она взошла на погребальный костер своего жениха. В старинной книге говорится, что она отправилась в Хель, царство мертвых, и так сказала хозяйке преисподней, которая не хотела ее впускать:

Долго придется в горькой печали рождаться на свет мужьям и женам! С Сигурдом я теперь не расстанусь! Сгинь, пропали. великанши отродье![15]

ВАСУ.

В древнеиндийской мифологии группа божеств, связанных с землей. Васу насчитывается восемь. Вместе с рудрами, которых одиннадцать, двенадцатью адитьями, а также двумя верховными божествами, они образуют древнеиндийский пантеон. Как сказано в «Махабхарате», васу, «вследствие проклятия Васиштхи и повелении Индры, родились от Ганги… Младший из них был Бхишма… рассудительный и красноречивый, знаток Вед, сокрушитель полчищ врагов». По легенде, из-за проклятия мудреца Васиштхи васу родились на земле как сыновья царя Шантану от богини Ганги, которая впоследствии утопила всех, за исключением Бхишмы.

ВАТИКИ.

В древнеиндийской мифологии божественные воздушные существа, родственные сиддхам и чаранам.

ВИДЬЯДЕВИ.

В джайнской мифологии богини магических познаний.

ВИДЬЯДХАРА.

В джайнской мифологии общее название божеств и людей, обладающих магическими знаниями.

ВИДЬЯДХАРЫ.

В древнеиндийской мифологии полубоги. Они живут между землей и небом, сопровождают бога грома и молний Индру во время его походов; либо их вместе с якшами и киннарами относят к свите Куберы — бога богатства. Видьядхары — оборотни, способные по желанию менять облик. Они часто вступают в браки со смертными.

Абу Рейхан Бируни, пересказывая древнюю легенду о горе, которая решила преградить дорогу солнцу, говорит: «Гора… поднялась так высоко, что приблизилась к раю и местопребыванию духовных созданий видьядхаров. Эти последние поспешили к горе, потому что там было приятно, а в ее садах и лугах усладительно; они поселились на ней и пребывали в радости; их жены прогуливались по ней, а их дети играли там друг с другом; и когда ветер дул на белые одежды их дочерей, они трепетали, как развевающиеся знамена». Правда, в другой главе своего труда «Индия» Бируни называет видьядхаров злыми духами-колдунами, колдовство которых «не действует непрерывно».

ВИШВЕДЕВА (ВИШВА).

В древнеиндийской мифологии особый вид объединения божеств. К вишведева обычно обращаются при жертвоприношениях. Иногда этим словом обозначаются более малочисленные группы божеств — к примеру, маруты.

В пятой мандале «Ригведы» один из гимнов, обращенных ко всем богам (вишведева), начинается так:

Пусть эти Митра, Варуна, Арьяман, Аю, Индра, Рибхукшан, Маруты наслаждаются у нас Или у тех, которые под поклонения создают Хвалу Рудре щедрому, единодушные![16]

Как следует из текста, вишведева на самом деле представляла собой объединение самых разных богов, практически полностью покрывающее пантеон.

ВЙАНТАРА (ВАНАМАНТАРА).

В джайнской мифологии божества подземного мира, обитающие между верхним слоем нижнего мира (Ратнапрабха) и срединным миром. Кроме того, их можно встретить в рощах срединного мира и на островах Антарадвипа (эти острова находятся и океане Лаванода, который окружат Джамбудвину — континент в центре срединного мира). Вйантара делятся на десять колен; по некоторым источникам, к ним относятся пишачи, бхуты, якши, ракшасы, киннары и гандхарвы. Живут вйантара в дворцах, самый большой из которых равен размерами Джамбудвипе.

ВЛАСТИ.

В христианских мифологических представлениях ангельские существа. Согласно Евангелиям, власти могут быть как благими силами, так и приспешниками зла. Среди девяти ангельских чинов власти замыкают вторую триаду, в которую кроме них, входят еще господства и силы.

Как сказано у Псевдо-Дионисия, «наименование святых Властей знаменует равный Божественным Господствам и Силам, стройный и способный к принятию Божественных озарений Чин и устройство премирного духовного владычества, не употребляющее самовластно во зло дарованные владычественные силы, но свободно и благочинно к Божественному как само восходящее, так и других свято к Нему приводящее и, сколько возможно, уподобляющееся Источнику и Подателю всякой власти и изображающее Его… в совершенно истинном употреблении своей владычественной силы».

ВОСЕМЬ БЕССМЕРТНЫХ (ВА СЯНЬ).

В китайской мифологии обожествленные предки, которые считаются покровителями различных умений и ремесел: Хань Чжунли — покровитель врачей, Люй Дунбинь — покровитель воинов, Чжан Голао — покровитель литераторов, Цао Гоцзю — покровитель актеров, Те Гуайли — покровитель магов, Лань Цайхэ — покровитель музыкантов, Хань Сянцзы — покровитель цветоводов, Хэ Сяньгу — покровительница домашнего уюта.

Известны многочисленные предания о восьми бессмертных — об их путешествии за море, о посещении ими богини Сиванму и пр.: эти легенды были обработаны У. Юньтаем в романе «Путешествие восьми бессмертных на Восток».

ВЭНЬ-ШЭНЬ.

В китайской мифологии пять духов, соответствующие пяти сторонам света (восток, запад, север, юг, центр) и несущие людям «пять поветрий», то есть мор и эпидемии. К ним обращались с мольбами отвратить болезни.

В даосских текстах этих духов называют «великими государями приказа эпидемий».

ГАНА.

В древнеиндийской мифологии замкнутая группа божеств. В гану богов входили девять групп — адитьи, вишвы, васу, тушиты, абхасвары, анилы, махараджики, сакхьи и рудры. Правил ганой богов слоноголовый Ганеша, бог мудрости, сын Шивы и Парвати.

Гандхарва. Индийская фреска.

ГАНДХАРВЫ.

В древнеиндийской мифологии полубоги, мужья небесных танцовщиц апсар. В «Атхарваведе» говорится, что гандхарвов несколько тысяч, что это злобные духи воздуха, лесов и вод. Человеку, который увидит в воздухе призрачный «город гандхарвов», грозит гибель. Вместе с тем гандхарвы — певцы и музыканты, услаждающие слух богов на праздниках и пиршествах.

В индийском фольклоре и праве существует выражение «брак по способу гандхарвов» — это один из восьми видов брака. Это свободный брак, основанный на взаимной любви, но заключенный без ведома родных и без соблюдения обрядов.

Гений. Римская фреска.

ГЕНИИ.

В римской мифологии изначально божества прародители рода. Впоследствии гениями стали называть богов мужской силы. Каждый мужчина имел своего гения. Вместе с младенцем мужского пола рождался его гений (или два — добрый и злой), руководивший поступками человека на протяжении всей жизни. Гениев имели не только люди, но и города и отдельные местности. Появлялись гении обычно в обличье змей. С гениями во многом схожи греческие даймоны.

ГЕНИИ КУКУЛЛАТИ.

У континентальных кельтов божества-хранители, которых изображали на посвященных им алтарях в плащах с капюшонами (отсюда и наименование: лат. Cucllus — колпак, капюшон). В Британии эти божества, как правило, изображаются на алтарях втроем, тогда как на континенте они обычно присутствуют на изображениях в единственном числе. В руках гении держат птичьи яйца, кошельки или свитки с письменами, иногда из-под распахнутых плащей (и даже из-под капюшонов) торчат фаллосы. Все эти атрибуты свидетельствуют о связи божеств с плодородием. На алтаре из Уайкомба три гения преподносят дары богине-матери, на алтаре из Чиренчестера гении сопровождают богиню-мать с обнаженными мечами, как бы защищая ее от бесплодия и болезней.

ГЕРОЙ.

Универсальный образ, человек, осуществляющий деяния, которые не под силу другим. Чаще всего герой-архетип персонифицируется в легендарных воинах (характерная черта героя — ратная доблесть), полководцах и правителях; примером здесь могут служить германский Зигфрид, французский Роланд, Александр Македонский или Чингисхан.

В мифе герой участвует в творении мира (непосредственно вместе с божествами или опосредованно, через упорядочивание мира, победу над хаосом и привнесение порядка, установление правил жизни социума).

Как универсальная категория, образ героя имеет три разновидности:

— собственно герой (Ахилл),

— культурный герой (Прометей),

— герой-творец (демиург — Ильмаринен).

Демиург создает элементы мироздания, культурный герой добывает для людей различные жизненно необходимые предметы, устанавливает правила социальной организации, обучает ремеслам и так далее. Наиболее известный культурный герой — Прометей, похитивший у богов небесный огонь и, по Эсхилу, даровавший людям «все искусства», в том числе и искусство мыслить. (В греческой мифологии героями именовались сыновья и прочие потомки по мужской линии от союза божества со смертной женщиной. Обычно герои наделялись огромной силой и удивительными способностями, однако встречались среди них и «интеллектуалы» — искусный мастер Дедал, певец Орфей, прорицатель Тиресий.) Свою добычу культурный герой, как правило, либо находит, либо похищает. Иногда он также сражается со стихийными силами (чудовищами, демонами и пр.), которые олицетворяют первоначальный хаос, и способствует тем самым торжеству космоса, то есть установленного миропорядка. Вспомним наделенного чертами культурного героя Геракла, который одолел таких хтонических — «принадлежащих земле» — чудищ, как немейский лев, лернейская гидра, стимфалийские птицы, и даже осмелился вступить в борьбу с божеством подземного мира Аидом.

Сигурд сражается с Фафниром. Деталь деревянной резьбы (XIII в.). Из церкви Старкирба. Норвегия.

Мотив сражении с чудовищами сближает культурного героя с собственно героем. Характерная черта последнего неуемная тяга к путешествиям и приключениям. Илья Муромец, мифологизированный герой русского былинного эпоса, едва обретя силушку, отправляется странствовать — «мир посмотреть и себя показать». Борьба с теми, кто мешает богам и людям жить своей жизнью, является основной задачей собственно героя, иными словами, тут снова возникает персонифицированная идея вечной вражды между Космосом (Порядком) и Хаосом.

С «превращением» мифа в эпос мифологические герои становятся королями и князьями, хтонические чудовища и демоны — иноплеменниками, иноверцами. А в сказке, которая также «наследует» мифу, образ героя как бы обезличивается: возникают условные фигуры царевичей, принцев, крестьянских сыновей, объединяющие в себе черты как собственно героя, так и героя культурного. Например, Иванушка-дурачок из русских народных сказок отправляется «не знаю куда», чтобы добыть «не знаю что», попадает во множество переделок, но в итоге добивается своего — когда силой, когда хитростью, а когда и при содействии чудесного помощника (Серого Волка).

В героическом эпосе — скажем, в «Песне о Роланде» — образ героя обычно гипертрофируется. Когда Роланд трубит в рог, звук разносится на тридцать лиг; ему раскроили череп, из ушей брызжет мозг, а он сражается, как ни в чем не бывало; пятеро рыцарей-франков побеждают орду язычников, численность которой составляет четыре тысячи человек. Любой удар Роланда смертелен:

Роланд услышал, в ярый гнев пришел, Коня пришпорил и пустил в галоп, Язычнику нанес удар копьем, Щит раздробил, доспехи расколол, Прорезал ребра, грудь пронзил насквозь, От тела отделил хребет спинной, Из сарацина вышиб душу вон[17].

Этот мотив гипертрофированной героичности сегодня стал основным в образе героя — во всяком случае, героя кинематографического (или — шире — героя в символике массовой культуры).

Двенадцать подвигов Геракла. Греческие рисунки.

Герой-символ связан с эстетической категорией «героического», которая представляет собой «проявление прекрасного и возвышенного в их единстве». Героическое как категория подразумевал совершение выдающегося по своему значению деяния, требующего от человека высшего напряжения духовных и физических сил, мужества и самоотверженности. Героическое совершается в силу крайней необходимости, оно требует предельных и запредельных условий. «Именно поэтому героическое занимает одно из высоких мест в шкале общечеловеческих ценностей, через него человек наглядно познает меру, точнее, безмерность своих возможностей, через него он создает себя в качестве общезначимой личности» (Ю. Борев).

В «обиходном» толковании герой квинтэссенция мужского начала (ср. современный «поп-культ» героического — культ мачо).

ГОРЫ (ОРЫ).

В греческой мифологии богини времен года Эвномия («благозаконие»), Дике («справедливость») и Эйрена («мир»). Горы — сестры мойр и харит. Они упорядочивают человеческую жизнь. По Гомеру, горы стерегут облачные врата Олимпа:

Гера немедля с бичом налегла на коней быстроходных, С громом врата им небесные сами разверзлись при Горах, Страже которых Олимп и великое вверено небо, Чтобы облак густой разверзать иль смыкать перед ними[18].

Горы.

ГОСПОДСТВА.

В христианских мифологических представлениях четвертый из девяти ангельских чинов, вместе с силами и властями образующий вторую триаду. Согласно Псевдо-Дионисию «знаменательное наименование святых Господств… означает некоторое нераболепное и свободное от всякой низкой привязанности к земному возвышение к горнему, ни одним насильственным влечением к несходному с ними ни в каком случае не колеблемое, но господство постоянное по своей свободе, стоящее выше всякого унизительного рабства, чуждое всякой униженности, изъято из всякого неравенства самому себе, постоянно стремящееся к истинному Господству и, сколько возможно, свято преобразующее в совершенное Ему подобие, как само себя, так и все ему подчиненное, не прилепляющееся ни к чему случайно существующему, но всегда всецело обращающееся к истинно-сущему и непрестанно приобщающееся державному Богоподобию».

ГРАЦИИ.

В римской мифологии божества, соответствующие греческим харитам.

Небесные силы. Средневековая миниатюра.

ГУРИИ.

В мусульманской мифологии райские девы, вместе с праведниками населяющие рай (джанна). Они лишены как телесных, так и духовных недостатков. Гурии достаются в жены праведникам — но не вечно, а на срок, зависящий от числа совершенных праведниками на земле благочестивых поступков, причем всегда остаются девственницами. В некоторых преданиях утверждается, что гурии — существа из шафрана, мускуса, амбры и камфары. Они почти прозрачны и живут в роскошных дворцах. На груди у каждой гурии написано два имени — Аллаха и ее супруга.

Рафаэль. Три грации. Холст (ок. 1500 г.).

Танцующие гурии. Исламская фреска (IX в.).

ГУХЬЯКИ.

В древнеиндийской мифологии полубоги, вместе с якшами и киннарами составляющие свиту Куберы, бога богатства. Гухьяки живут в горах, охраняя скрытые там сокровища. В «Махабхарате» сказано: «Знай, что гухьяки вместе с Ашвинами, все травы и мелкий скот — это гана богов, о царь, воспетая тебе по порядку. Воспев ее, человек освобождается от грехов».

ДАЙМОНЫ (ДАЙМОНИИ).

В греческой традиции духи-хранители, незримо сопровождающие людей на протяжении всей жизни. Даймонов иначе именовали «богами мгновения», поскольку их вмешательство в человеческую жизнь всегда было спонтанным и молниеносным. По Гомеру, даймон направляет человека на путь, ведущий к каким-либо событиям, вызывает неожиданно ту или иную мысль. Эсхил говорит, что вся жизнь человека подчинена влиянию даймона. Пиндар выделяет даймонов рождения, благодетельных и злых даймонов.

Наиболее известен, пожалуй, даймон Сократа. Последний часто рассказывал, что поступает так, как велит ему даймон, — и на основании этих слов был обвинен в пренебрежении «истинными богами».

ДАКТИЛИ.

В греческой мифологии демонические существа, спутники богини Реи-Кибелы. Именно дактили открыли способ обработки железной руды, а также учредили, по мнению Павсания, Олимпийские игры в Элиде: «Относительно Олимпийских состязаний… рассказывают, что вначале на небе царствовал Кронос и что в Олимпии был сооружен Кроносу храм тогдашними людьми, которые назывались золотым поколением. Когда родился Зевс, то Рея поручила охрану ребенка идейским Дактилам, которых также называли и куретами… Во время шуток и игр Геракл (один из дактилей — К.К.), как старший по возрасту, вызвал их на состязание в беге и победившего из них увенчал веткой дикой маслины… Идейскому Гераклу первому принадлежит честь установления этих игр, и он первый дал им название Олимпийских». Дактилей нередко отождествляют с куретами, корибантами и тельхинами.

ДАЛХА.

В тибетской мифологии божества, покровительствующие людям. Далха бывают как родовые, так и личные, как хранители дома, так и стражи воинской удачи, как мужские, так и женские. Перед тем как появились девять далха, был сотворен мир, и невесть откуда взялись мешки с чудесным оружием.

ДЕВА.

В древнеиндийской мифологии божества, которых насчитывается тридцать три (впрочем, в различных текстах упоминаются и 333 бога, и 3306, и 3339). Дева делятся на три группы божеств небесных (Варуна, Вишну, адитьи), воздушных (Индра, Рудра, маруты) и земных (Агни, Сома). Боги враждуют с демонами-асурами, наделенными колдовской силой — майя (поскольку богов еще иначе называют «сурами», слово «асуры» можно толковать как «не-боги»).

У джайнов дева и асуры две группы божеств, равноправных, а не противопоставленных друг другу, как в индоиранской традиции. Более того, асуры считаются одним из разрядов дева. Всего божественных «классов» насчитывается пять асуры, бхаванавасины, вайманика, вйантара и джйотиши. Каждый класс делится на роды, в которых имеются правители (индры), аристократы (саманика), высшие чиновники (трайястримша), придворные (паришадйя), охрана (атмаракша) торговцы и ремесленники (пракирнака), слуги (абхийогйя) и чернь (килбишика).

Пахтанье мирового океана. Миниатюра школы кангра (XVIII в.).

ДЕВАПУТРА.

В буддийском мифологии группа низших божеств, помощников верховных богов буддийского пантеона, таких как Шакра или Яма. Впоследствии словом «девапутра» начали называть правителей и великих наставников.

ДЕВАТА.

В древнеиндийской мифологии общее название существ божественной природы. Впрочем, чаще всего этим словом обозначали низших божеств: известны, к примеру, грамадевата — деревенские божества, оберегающие поселение от неурожая, засухи, порчи и других бедствий. Поклонение грамадевата тесно связано с поклонением Матри, то есть с культом Великой Матери.

ДЕВЯТЬ АНГЕЛЬСКИХ ЧИНОВ.

В христианской мифологической традиции иерархия ангельских существ, разработанная Псевдо-Дионисием Ареопагитом (V или нач. VI в.). Девять ангельских чинов разбиты на три триады, каждая из которых имеет какую-либо особенность. Первая триада — серафимы, херувимы и престолы — характеризуется непосредственной близостью к Богу; вторая — силы, господства и власти — подчеркивает божественную основу мироздания и мировладычества; третья — начала, архангелы и собственно ангелы — характеризуется непосредственной близостью к человеку.

Псевдо-Дионисий суммировал то, что было накоплено до него. Серафимы, херувимы, силы и ангелы упоминаются уже в Ветхом завете; в Новом завете появляются господства, начала, престолы, власти и архангелы. По классификации Григория Богослова (IV в.) ангельская иерархия состоит из ангелов, архангелов, престолов, господств, начал, сил, сияний, восхождений и разумений.

По своему положению в иерархии чины располагаются следующим образом:

серафимы — первый;

херувимы — второй;

престолы — третий;

господства — четвертый;

силы — пятый;

власти — шестой;

начала — седьмой;

архангелы — восьмой;

ангелы — девятый.

ДЕДЫ (ДИДЫ, ДЗЯДЫ).

У восточных и западных славян духи предков. К дедам причисляют всех умерших, вне зависимости от их пола и возраста (впрочем, в Белоруссии известно разделение на дедов и баб. Праздник «поминовение дедов» обычно справляется в доме, куда души умерших в определенные дни года приходят погостить. Считается, что если обряд поминовения справлен ненадлежащим образом (на столе есть нож или любой другой режущий и колющим предмет, дверь в дом закрыта, поминающие шумят и веселятся, хозяин лома забыл «проводить» дедов и т. д.), деды будут мстить своим живым родственникам.

По замечанию Вяч. Вс. Иванова и В.Н. Топорова, «дедов могли изображать и виде антропоморфных „болванов“ с лучиной. К помощи дедов обращались при обряде выбора мечта для жилища, при подготовке к свадьбе и вообще к любым сколько-нибудь значительным событиям в народной жизни».

Франческо де Вольтерра. Демон в окружении ангелов. Деталь фрески «Истории Иова». Пиза, Италии.

ДЕЙВЕ.

В мифологии литовцев богини-покровительницы, прекрасные девы с длинными золотистыми волосами. Они — искусницы и рукодельницы и прекрасно справляются со всякой женской работой, при этом карая тех смертных, которые осмеливаются браться за такую работу по четвергам (в день бога-громовника, с которым дейве связаны).

В христианских литовских источниках упоминается святая Дейве — богиня дождей.

ДЕМА.

В мифологии австралийских аборигенов — существа, в облике которых совмещаются черты людей, животных и птиц. Дема считаются тотемными предками людей. Они создали растения и животный мир, а также все предметы культуры — то есть являются не только первопредками, но и культурными героями. Несмотря на то что дема являются тотемами, они нередко враждуют с людьми.

ДЖИВЫ.

В джайнской мифологии вечные души, противопоставленные адживам — неодушевленному началу. Число дживов бесконечно. Сливаясь с кармической материей, дживы обретают тело и рождаются как живые существа. Дживами наделены не только люди, животные и растения, но даже элементарные крупицы материи.

ДЖЙОТИШКА.

В джайнской мифологии божества светил, обитающие между землей и верхним миром — Урдхвалокой. В род джйотишка входят боги солнца, луны, планет, созвездий — «лунных домов» — и звезд. Все небесные тела движутся вокруг гор Меру на драгоценных колесницах, влекомых тысячами божеств. На востоке эти божества имеют облик львов, на западе выглядя как быки, на севере становятся лошадьми, а на юге превращаются в слонов.

ДИОСКУРЫ.

В греческой мифологии близнецы Кастор и Полидевк, сыновья Зевса и Леды, братья Елены и Клитемнестры. По Аполлодору, Полидевк и Елена — от Зевса, Кастор и Клитемнестра — от спартанского царя Тиндарея (поэтому Полидевк считался бессмертным, а Кастор — смертным).

Диоскуры. Фрагмент росписи краснофигурного килика (ок. 450 г до н. э.).

Диоскуры принимали участие в нескольких героических предприятиях: они участвовали в походе аргонавтов и в калидонской охоте. По мифу, Диоскуры соперничали со своими ближайшими родичами Афаретидами из-за дележа стада быков; в поединке Кастор пал от руки Идаса, в то время как Полидевк убил Линкея; Зевс же поразил перуном убийцу сына. У Гомера в «Илиаде» бессмертный Полидевк был взят Зевсом на Олимп, но из любви к брату уделил ему часть своего бессмертия, они оба попеременно в виде утренней и вечерней звезды в созвездии Близнецов являются на небе.

В Спарте Диоскуров почитали в виде архаических фетишей — двух крепко соединенных друг с другом бревен.

В римской мифологии Диоскуры носят имена Кастор и Поллукс.

ДИСЫ.

В германо-скандинавской мифологии низшие божества, помощницы при родах. В отдельных текстах словом «дисы» обозначаются норны и валькирии как женские «малые» божества.

ДОКШИТЫ (ДАГШЕД).

В тибетской мифологии гневные божества из числа идамов. Обычно их изображают разъяренными человеческими слабостями и невежеством, за которое эти боги сурово карают.

ДРЕГПА.

В тибетской мифологии общее название божеств, чья природа двойственна — то есть они и доброжелательны, и враждебны людям. Дрегпа бывают чужие (и основном из индийского пантеона, от Индры до Гаруды), домашние (духи предков, покровители ремесел), секретные (карающие за различные провинности), высокие (планетарные боги), магические (близкие к гениям-хранителям) и дрегпа видимого мира. К дрегпа относятся также и низшие божества и демоны — баллха, тхеуранг.

Крылатое божество. С вавилонской печати (II тыс. до н. э.).

ДХАРМАПАЛА.

В буддийской мифологии божества, которые защищают буддийское учение в целом, и каждого буддиста в отдельности. По тибетским канонам, этих богов восемь; но в других местностях их число отличается большую или меньшую стороны.

ИГИГИ.

В аккадской мифологии небесные божества. Игиги отчасти противопоставляются ануннакам — богам подземным и земным. Известны семь великих игигов (которые также могли называться аннунаками): Ану, Энлиль, Эйя, Син, Иштар и Мардук.

ИДАМЫ.

В буддийской мифологии божества-хранители. Идамом может оказаться едва ли не любой из богов пантеона. Созерцание идама способствует достижению просветления. Идамы делятся на мирных, полугневных и гневных, а также на мужских и женских.

Идам.

ИНВАН.

В корейской мифологии доброжелательные божества, хранители буддийской веры. Изображения инванов помешают у входов и храмы.

ИНДИГЕТЫ.

В римской мифологии божества-хранители отдельных городов. Также боги, которых призывают и к которым обращаются с мольбами. Вергилий в «Георгиках» обращается к ним так:

Боги родимой земли! Индигеты, Ромул, мать Веста![19]

Кроме того, индигетами считались герои, почитавшиеся в той или иной местности. К примеру, Тит Ливий сообщает, что Энея именовали Юпитером Индигетом (или Родоначальником).

ИНУА.

В мифах эскимосов дух-хранитель скал, озер, направлений ветра, а также человека и животных. Обычно появляется в облике крохотного уродца или в виде того предмета или животного, хранителем которого является.

ИРВОЛЬСОНСИН.

В корейской мифологии собирательное название небесных божеств. Эти божества — Хэсун (бог солнца), Тальсун (бог луны) и Пельсун (бог звезд) — спасают людей от наводнений и засухи.

ИСИГАМИ.

В японской мифологии божества камня. Круглые камни считались вместилищем души, а камни неправильной формы, равно как каменные копья и ножи — воплощением бога.

ЙЕИ.

В мифах индейцев Северной Америки (навахо) божества, которых насчитывается четырнадцать видов. Облик йеи одновременно ужасен и прекрасен. К числу йеи относятся не только высшие божества и боги-воины, но и духи животных, в первую очередь медведей и змей, а также духи птиц и растений.

Душа-птица. Египетская фреска.

КА.

В египетской мифологии один из элементов человеческого естества. Он олицетворяет жизненную силу богов-царей; зачастую те и другие имели несколько ка. Впоследствии стали считать, что ка есть у каждого человека. Он рождается вместе с человеком и не покидает его даже после смерти. Ка умершего могло покидать гробницу, и странствовать по загробному миру. Обычно ка изображали в виде человека на голове которого — поднятые руки, согнутые в локтях.

КАБИРЫ.

В греческой мифологии божественные существа дети бога Гефеста и нимфы. От отца они унаследовали божественную мудрость. Кабиры присутствовали при рождении Зевса, а в последствии входили в свиту Великой Матери.

По замечанию Страбона «…обряды Кабиров имели мистический характер», а «название свое кабиры… получили от горы Кабира в Берекентии»[20].

КАЛОУ.

В мифах полинезийцев (Фиджи) общее название духов. Можно выделить калоу-ву — или духов-предков, калоу-рере — лесных духов и т. д. Последние боятся света, стараются не попадаться на глаза людям, но если те покусятся на дерево, находящееся под защитой калоу-рере, им несдобровать. Также считалось, что калоу-рере хранят целомудрие и опасаются брака.

КАМАДОГАМИ.

В японской мифологии божества домашнего очага. Камадогами — потомки Оо-тоси-но, Бога Великой Жатвы (или Бога Великого Года). Они следят за порядком и благополучием семьи, прежде всего молодой.

КАЧИНА.

В мифах индейцев Северной Америки (пуэбло) духи предков, связанные с плодородием. Считается, что в качина превратились дети, вырвавшиеся из рук матерей во время переправы через реку. Качина покровительствуют не только людям, но и всему остальному — растениям, животным, небесным светилам, различным предметам. У каждого духа своя раскраска и особые атрибуты — у одного, к примеру, лук и стрелы, у другого — еловая ветвь и колокольчик. Они появляются над полями дважды в году в ответ на молитвы и жертвоприношения.

КИЛБИШИ.

В джайнской мифологии самые низкие по рангу божества, если можно так выразиться, божественные парии.

Киннары — небесные танцоры-мужчины. Барельеф индийского храма.

КИННАРЫ.

В древнеиндийской мифологии полубоги, люди с конскими головами, либо птицы с головами людей. Согласно преданию, киннары появились на свет из стопы Брахмы. Они принадлежат к свите бога Куберы и являются, подобно гандхарвам, небесными певцами и музыкантами. Иногда киннаров отождествляют с кимпурушами.

КОРИБАНТЫ.

В греческой мифологии спутники Великой Матери. Аполлодор сообщает, что корибанты дети Аполлона и музы Талии. Страбон же замечает, что по одним источникам «корибанты были некими демонами — детьми Афины и Гелиоса. Согласно другим, корибанты — дети Кроноса; наконец, еще некоторые писатели считают их сыновьями Зевса и Каллиопы, и утверждают их тождество с кабирами». Тот же Страбон характеризует корибантов в таких выражениях: «по одним сказаниям, корибанты, кабиры, Идейские Дактили и тельхииы отождествляются с куретами, в других — эти племена изображаются родственными, с некоторыми незначительными отличиями между собой. Говоря кратко, их всех считают чем-то вроде людей, боговдохновенных и пораженных вакхическим безумием, которые в образе служителей божества при совершении священных обрядов устрашают людей военной пляской, исполняемой в полном вооружении под шум и звон кимвалов, тимпанов и оружия в сопровождении флейты и воплей».

Купидон.

КУПИДОНЫ.

В европейской средневековой литературной, изобразительной и архитектурной традиции пухлощекие младенцы с натянутыми луками в руках. Подобно греческому богу любви Эроту, а также римским Амуру и Купидону, от которого унаследовали свое имя, поражали людей стрелами любви.

КУРЕТЫ.

В греческой мифологии демонические существа, входившие в свиту Великой Матери и заглушавшие бряцанием оружия и криками плач младенца Зевса, чтобы не услышал кровожадный Кронос. Куреты — дети матери-земли Геи, или же Афины и Гелиоса. Они учили людей приручать животных, строить дома и т. д.

ЛА.

В тибетской мифологии душа живого существа. Подобно трем элементам естества у египтян, душа тибетца состоит из трех частей — ла, или жизненной силы, цхе, или силы продолжения рода, и сог, или дыхания жизни. Ла меняет свое местоположение: в начале и конце каждого месяца она находится в левой пятке мужчин и правой пятке женщин, а в полнолуние перемещается к темени. После смерти человека ла покидает тело.

У человека и у народа в целом может быть несколько ла, которые пребывают в деревьях, камнях, животных, предметах обихода и т. д.

Ламассу.

ЛАМАССУ.

В шумеро-аккадской мифологии духи-хранители. Каждый человек имеет своего ламассу и своего шеду; впрочем, по некоторым текстам, у женщин есть только ламассу. Шеду олицетворял жизненные силы человека, тогда как ламассу — его индивидуальность Возможно, первоначально ламассу была духом плаценты.

Статуэтка бога Лара. Бронза (I в. н. э.).

ЛАРЫ.

В римской мифологии божества покровители семей, общин и принадлежащих им земель. К ларам, которых связывали с культом предков, обращались за помощью. Считалось, что они строго блюдут традиции и обычаи; рабы искали у домашних ларов защиты от жестоких хозяев. Как правило, лары изображались в виде двух юношей в собачьих шкурах и с собакой у ног (шкуры и собака символизировали неусыпную бдительность ларов).

Изображения ларов ставились на очаге; иногда их помещали в нише поблизости, откуда вынимали в дни праздников и совершали им жертвоприношения и возлияния.

Овидий в «Фастах» так объясняет праздник Ларалий:

В мая календы алтарь был воздвигнут хранителям-Ларам И изваяния с ним малые этих богов… Имя «хранителей» им потому присвоено было, Что охраняет их взор все, за чем смотрят они. Нас они берегут, соблюдают и города стены. С нами всегда, и во всем помощь они подают. Но у подножия Ларов стоит из камня собака — Как объяснить, почему вместе здесь Лары и пес? Вместе хранят они дом и оба хозяину верны; За перепутьем следит Лар, и собака следит. Оба сгоняют воров и Лар, и Дианина стая, Бдительны Лары всегда, бдительны также и псы[21].

ЛЕШЬЯ.

В джайнской мифологии аура всякого живого существа, замечаемая лишь теми кто достиг определенной ступени духовного развития. У лешьи имеются вкус, цвет и запах; цвет указывает на нравственные качества владельца лешьи. Существует шесть основных цветов: черный, синий, серый, оранжевый, розовым и белый. Чем выше поднялся человек по лестнице духовного развития (чем совершеннее джива), светлее его лешья.

ЛОА.

В гаитянском культе вуду общее название духов. Эти духи тесно связаны с африканскими богами и олицетворяют явления природы — такие как огонь, воду, ветер; также лоа — призраки, души мертвецов и предков. Они делятся на две большие группы: рада — духов доброжелательных и готовых помочь и петро — духов злобных и опасных для человека.

Духи лоа.

Лоа проявляют свою волю с помощью особых ритуалов. Эти ритуалы отличаются тем, что их участники постепенно впадают в транс, в котором ими и овладевают лоа. Овладение происходит следующим образом: дух на время вытесняет астральное тело конкретного человека и занимает тело физическое. Про такого человека говорят, что его оседлали лоа; он всецело подчиняется своему «седоку».

ЛОКАНТИКИ.

В джайнской мифологии божества Брахмалоки (седьмого неба, или верхнего рая). Их имя переводится как «на-рубеже-мира» и означает то, что в следующем воплощении локантики станут людьми и достигнут освобождения. Локантнки делятся на восемь колен: Сарасвата, Адитья, Вахни, Аруна, Гардатойя, Тушита, Авйябадха и Аришта. Эти божества не ведают чувственных наслаждений и непрерывно медитируют.

Локапала Дхритараштра, хранитель востока. Тибетская миниатюра.

Локапала Вирудхака, хранитель юга. Тибетская миниатюра.

ЛОКАПАЛЫ.

В индуистской мифологии божества — стражи стран света. Первоначально локапал было четверо, впоследствии их число увеличилось до восьми. У каждого локапалы свой слон (диггаджи); эти слоны также именуются локапалами и поддерживают с восьми сторон землю. Локапалы были поставлены охранять стороны света Брахмой, после того как был повержен царь демонов Нахуша. Локапала Индра охраняет восток, Яма — юг, Варуна — запад, Кубера — север, Сома — северо-восток, Сурья — юго-восток, Агни — юго-запад, Ваю — северо-запад.

В буддийской мифологии локапалы четверо хранителей сторон света, а также местные божества — хранители рек, озер, отдельных местностей.

Локапала Вирупакша, хранитель запада. Тибетская миниатюра.

Локапала Вайшравана, хранитель севера. Тибетская миниатюра.

ЛО-ШЭНЬ.

В китайской мифологии духи-целители. Их также называют яньмусы («хозяева глаз») и минму-хоу («князья, просветляющие глаза»); эти имена связаны с тем, что ло-шэнь отвечают за здоровье глаз.

Существует предание, что некий цензор был сослан из столицы в провинцию и там столкнулся с пятью братьями Ло, которые творили бесчинства. Однако братья вдруг раскаялись и покончили жизнь самоубийством. Со временем цензора помиловали и разрешили вернуться, и тут у него на глазу появилась катаракта. Ночью ему приснились пятеро братьев Ло, а на утро почувствовал, что зрение восстановилось. Цензор впоследствии построил храм, куда приходили просить исцеления все, кто страдал заболеваниями глаз.

ЛУ.

В тибетской мифологии божества, относящиеся к дрегпа. Они вылупились из шести яиц, отложенных золотой черепахой. Их облик вполне соответствует прозвищу, которое переводится как «те, кто плавают в поде и ползают по земле»: у них змеиные тела, а головы — рыбьи, лягушачьи и даже скорпионьи. Обитают лу в реках и озерах. Им подвластны стихии, они насылают засуху и заморозки, а также эпидемии.

ЛХА.

В тибетской мифологии божества неба, а также божества гор. Они возникли из первородного яйца. Благодаря лха человек может жить в мире, не опасаясь того, что мир его уничтожит. Каждого человека от рождения до смерти сопровождают пять лха.

Пророк Мухаммед в раю. Исламская миниатюра (XVII в.).

МАЛАИКА.

В мусульманской мифологии ангелы. В тридцать пятой суре Корана сказано: «Хвала Аллаху. Творцу небес и земли, сделавшему ангелов посланниками, обладающих крыльями двойными, тройными и четверными»[22]. Подобно христианским ангелам, малаика служат посредниками между пророками, обыкновенными людьми и божеством. По велению Аллаха они пали ниц перед Адамом — все, кроме Иблиса, который стал отверженным и превратился в дьявола. Малаика защищают небеса от джиннов и шайтанов, наказывают неверных; существует особая категория малаика — ангелы смерти («Скажи: „Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены“»); среди последних наиболее известны Мункар и Накир, которые допрашивают мертвецов в могилах. Девятнадцать самых сильных малаика во главе с Маликом стерегут ад (джаханнам). Один — Ридван — охраняет сады рая (джанна).

Вишну в аватаре рыбы и Маниту. Иллюстрация к тексту-подношению (XVII в.).

МАНИТУ.

В мифах индейцев Северной Америки (алгонкины) сверхъестественные существа, духи-хранители, опекающие племена. Считалось, что Маниту первопредки нынешних поколений. Индейцы считали, что Маниту находятся везде, поэтому свои мольбы к ним обращали, адресуясь к животным и растениям, к воде и небесам. Маниту отвечали за благополучие племени. Ни в коем случае нельзя было убивать тотемное животное чаще всего орла или змею, иначе Маниту мог разгневаться. Общался с Маниту шаман, который на церемониях произносил призывы наподобие вот такого: «Ты Маниту. Мы приносим тебе дым… Мы часто болеем, наши дети умирают, мы голодаем. Смилостивься над нами. Услышь меня. Маниту, я принес тебе дым…» Маниту не склонны ко злу, однако не прочь подшутить над людьми. Их голоса часто можно услышать в заповедных местах, где они эхом повторяют возгласы путников.

МАНУ.

В индийской мифологии прародители людей. Их насчитывается четырнадцать — семь бывших и семь будущих; каждый из Ману соответствует конкретной эпохе в истории человечества. От каждого из них ведет свое начало человечество и соответствующий мировой период — манавантару. Первым из четырнадцати считается Ману Сваямбхува, сын бога Брахмы и автор «Законов Ману».

Жертвоприношение маннам.

МАНЫ.

В римской мифологии божества загробного мира; также — обожествленные души предков и хранители гробниц. В отличие от лемуров, манов считали добрыми богами, однако с ними была связана богиня Мания, насылавшая безумие, поэтому их слегка опасались.

Овидий в «Фастах» описывает обряд поклонения манам:

Честь и могилам дана. Ублажайте отчие души И небольшие дары ставьте на пепел костров! Маны немногого ждут: они ценят почтение выше Пышных даров. Божества Стикса отнюдь не жадны. Рады они черепкам, увитым скромным веночком, Горсточке малой зерна, соли крупинке одной, Хлеба кусочку в вине, лепесткам цветущих фиалок: Все это брось в черепке посередине дорог. Можно и большее дать, но и этим ты тени умолишь. И помолись ты еще у погребальных костров[23].

Малаика.

МАРУТЫ.

В древнеиндийской мифологии божественные братья — божества ветра, бури, грома и молнии, ведущие свой род от бога Рудры. Точное число марутов неизвестно: упоминается, что их трижды семь, и трижды шестьдесят, и всего лишь семеро. «Ригведа» описывает марутов так:

Те Маруты, что родились вместе С пестрыми антилопами, с копьями, Топорами, украшениями, они, имеющие собственный блеск Словно здесь они прислушиваешься к ним. Когда кнут свистит в их руках. На пути своем они приобретают яркий облик… Перед вашим выездом падает ниц Человек, перед вашим грозным гневом Оседает скала и гора… О Маруты, та сила, что у вас, Ею вы поколебали людей. Ею вы поколебали горы.

Обычно маруты сопровождают бога Индру, но порой вступают с ним в во вражду. Так, в «Ригведе» присутствует сюжет об обиде марутов на Индру, который присвоил посвященную им жертву. Едва не началась битва, лишь вмешательство мудреца Агастьи привело к примирению.

МАСАНГ.

В тибетской мифологии духи-предки и одновременно горные божества. Их семь или девять братьев. Они принимают то людской, то полузвериный облик. Кроме того, в фольклоре масанг в единственном числе — сын коровы и человека, быкоголовый воин.

Многорукое божество с тремя глазами. Тибет.

МАТРИ.

В индуистской мифологии божественные матери. Они олицетворяют одновременно как творческие, так и губительные силы природы. Число Матри колеблется от семи до шестнадцати; все они женские ипостаси великих богов: у Брахмы — Брахмани, у Вишну — Вайшнави, у Шивы — Махешвари, у Индры — Индрани и т. д.

Матрона. Статуя из Алезии. Франция.

МАТРОНА.

В пантеонах островных и континентальных кельтов богиня-мать, поклонение которой зафиксировано по всей территории расселения кельтских племен. На алтарях и табличках эта богиня изображалась как в единственном числе, так и триединой (например, алтари из окрестностей Бонна). У каждого племени богиня называлась своим именем, однако в тождестве ее многочисленных «ипостасей» сомневаться не приходится. Это — богиня мать. Великая Мать античности, Белая Богиня Р. Грейвса.

МАТЬ-СЫРА ЗЕМЛЯ.

В славянской традиции обожествленная земля как плодородящая, творческая сила. Почитание земли существовало издревле, на протяжении многих веков, и сохранилось даже после принятия христианства. Более того, с укреплением православия на Руси в народном сознании культ Матери-Сырой земли стал соотноситься с почитанием Богородицы и оказал на него значительное влияние. По замечанию Е.Л. Мадлевской, «среди православных крестьян широко было распространено представление о том, что у человека есть три матери: первая — Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира; вторая мать — Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья мать — та, что в утробе носила и родила. Поэтому в народной среде сформировалось резко отрицательное отношение к матерной ругани, которая считалась оскорблением как женщины, так и Земли и Богоматери. До сих пор в народной традиции существует представление о том, что при матерной брани Божья Мать падает и бьется об землю».

Земля — всеобщий источник жизни, мать всего живого; эпитет «сыра» связывает землю с водой, как оплодотворяющей влагой. Матери-земле приносили обеты и клятвы, совершали ей обряд покаяния: «Преклоню ухо к матери-земле, Бог меня услышит и простит». Земля чиста, ее материнское лоно отвергает грешников — колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями.

В поверьях русских крестьян земля считалась именинницей в Духов день (предание гласит, что именно в этот Бог сотворил землю), в который запрещалось пахать и боронить, копать и рыть ямы, втыкать колья. В Вятской губернии бытовал обычай кормить землю: замужние женщины отправлялись в поле и устаивали в складчину трапезу, постелив скатерти прямо на земле. Часть блюд женщины с песнями разнос полю, а старшая из них «кормила земельку». В Духов день старались ходить по земле босиком, а также есть и пить, сидя на ней.

МЕ.

В шумерской мифологии божественные силы, управляющие мирозданием, своего рода мировые законы, обязательные к исполнению для богов и людей. Ме обладали боги, земли, города и храмы. «Господином всех ме» называли бога Энмешарру — божество подземного царства. Согласно мифу, он передал часть своего могущества (то есть ме) верховным божествам Ану и Энлилю. Известен миф о похищении ме у бога мудрости Энки богиней плодородия Инанной. В гимне «К Эредугу в Абзу помыслы обратила» перечисляются свыше сорока ме, обретенных Инанной, в том числе доблесть, сердечная радость, плотничество, медничество и другие ремесла, разумение, познавание, потомственность, «огня возгорание» и «огня угасание».

По замечанию В.К. Афанасьевой, в аккадский период из представления о ме развилось представление о таблицах судеб, обладание которыми обеспечивало мировое господство. По мифу бог Мардук отнял эти таблицы у первородной богини Тиамат, тем самым закрепив за собой верховенство среди богов. В другом мифе повествуется о том, как чудесная птица Анзуд похитила таблицы судеб у бога Энлиля, чтобы стать «превыше всех богов»; только ратные подвиги божества войны Нинурты позволили вернуть похищенное.

Дж. М. Стэдвик. Золотая ветвь (мойры за работой). Холст (ок. 1890 г.).

МИЧИБИЧИ.

В мифах индейцев Северной Америки (оджибве) водяные божества, рогатые змеи или морские пантеры, враждебные человеку. Они живут на дне озер, от них зависит успех рыбной ловли. Чтобы задобрить мичибичи, им приносили в жертву собак, которых топили в озерах.

МОЙРЫ.

В греческой мифологии богини судьбы. По разным источникам, мойр либо одна, либо трое (последнее — наиболее распространенный вариант). Имена мойр — Лахесис («дающая жребий»), Клото («прядущая») и Атропос («неотвратимая»); Лахесис назначает человеку жребий еще до рождения, Клото прядет нить его судьбы, а Атропос неумолимо приближает будущее.

Платон в своем трактате «Государство» описывает устройство загробного мира. По его словам, на веретене Ананке, богини необходимости и матери мойр, «сидят, каждая на своем престоле… Мойры… во всем белом, с венками на головах… Лахесис воспевает прошлое, Клото — настоящее, Атропос — будущее. Время от времени Клото касается своей правой рукой наружного обода веретена, помогая его вращению, тогда как Атропос своей левой рукой делает то же самое с внутренними кругами, а Лахесис поочередно касается рукой того и другого»[24].

Хотя мойры — богини судьбы в мифах не раз подчеркивается, что судьбы определяет и решает сам верховный бог Зевс. Так у Гомера он взвешивает человеческие судьбы на золотых весах; вдобавок, Зевса нередко именуют Мойрагетом, то есть «водителем мойр». Однако по замечанию Павсания, Зевс лишь «знает человеческие дела и все то, что назначили Мойры».

Гесиод приписывает мойрам (наравне с керами) кровожадность и подчеркивает в их облике когтистые лапы, которые они запускают в тела раненых на поле битвы. В римской мифологии мойрам соответствуют парки.

МОРСКОЙ ЦАРЬ.

В русском фольклоре хозяин всех морей и океанов. Он владеет всеми водами, омывающими сушу. Его дети — реки и ручьи. Кроме того, он властвует над всеми рыбами и морскими животными. В сказках упоминаются принадлежащие Морскому царю два ключа: если испить воды из одного станешь могучим богатырем, а помочить волосы из другого волосы будут золотыми.

Широко известна былина о новгородском купце Садко, который попал в чертоги Морского царя на дне озера Ильмень (или в другом варианте, на дне «синя моря»).

См. также ВОДЯНОЙ.

Хоровод муз. Иллюстрации к «Сказаниям Греции и Рима». (1930 г.).

МУЗЫ.

В греческой мифологии девять дочерей верховного бога Зевса и богини памяти Мнемосины. Музы — богини поэзии, искусств и наук. Эрато — муза лирической поэзии, Каллиопа — поэзии эпической, Клио — муза истории, Мельпомена — трагедии, Полигимния — религиозной поэзии, Терпсихора — танца, Талия — комедии, Урания — астрономии, Эвтерпа — эротической поэзии. Как правило, музы сопровождают бога Аполлона, имеющего прозвище Мусагет, то есть «водитель муз».

Музы обитают на горе Олимп. Они не терпят соперничества. Так, они лишили зрения и отняли музыкальный дар у кифареда Тамириса, который осмелился вызвать их на состязание.

Среди потомства муз — корибанты и сирены, а также певцы Орфей и Лин.

МУРА-МУРА.

У австралийских аборигенов духи предков, которые опекают нынешнее поколение в повседневной жизни. К ним обращаются с просьбами помочь на охоте, облегчить родовые муки, исцелить хворь. Чаще всего мура-мура просят вызвать дождь (аборигенам прекрасно известно, что засуха наступает по следующей причине — обиженный мура-мура ловит дождь в чашку на полпути между небом и землей). Чтобы умилостивить духов, нужно разместить на ветвях высокого дерева камешки, смоченные в крови шестерых юношей. Принимая в дар кровь, мура-мура отдают людям свою, которая проливается на землю дождем.

МУСУБИ.

В японской мифологии божества рождения и плодородия, способные наделять людей жизненной силой. Согласно мифам, именно благодаря мусуби появились на свет культурные растения и шелковичные черви.

Духи дверей, обожествленные военачальники. Старинная китайская миниатюра.

Дух — хранитель ворот. Китайская народная картина.

МЭНЬ-ШЭНЬ.

В китайской мифологии духи-хранители ворот. В древней «Книге гор и морей» говорится: «Посреди океана есть гора Душо, на ней большое персиковое дерево, раскинувшее ветви на три тысячи ли. На северо-востоке меж его ветвей находятся врата духов, через которые проходят сонмы духов. У врат стоят двое святых… Они проверяют каждого из духов, и если увидят зловредного, связывают его тростниковой веревкой и отдают на съедение тигру»[25].

НАГИ.

В древнеиндийской мифологии чудесные существа, полубоги со змеиными телами и человеческими головами. Нагам принадлежит подземный мир — Патала; там находится их столица, там они хранят несметные сокровища. Они — великие чародеи, способные оживлять мертвецов и менять по желанию свой облик. Наги часто принимают человеческий образ и селятся среди людей; нагини нередко становятся женами царей и героев, ибо отличаются несказанной красотой. Среди правителей нагов особое место занимают тысячеглавый змей Шеша; Васуки, принимавший участие в пахтанье мирового океана; Такшака, из-за которого совершилось великое жертвоприношение змей.

В «Махабхарате» говорится, что наги получили бессмертие, отведав напитка богов — амриты, но поскольку им пришлось слизывать амриту с острых стеблей травы, их языки раздвоились.

Богиня Ганга и наги. Индийский барельеф (I тыс. до н. э.).

В буддийской мифологии наги делятся на две группы — земных и водяных. Дыхание нагов ядовито, а взгляд убивает на месте. Они часто сходятся с людьми; потомство от таких союзов отличается изяществом и физической слабостью по причине «водяной природы», унаследованной от нагов.

С нагами постоянно сражается царь птиц Гаруда. В «Махабхарате», в частности, рассказывается, как он похитил амриту: «И та птица, приняв золотой облик, сияющий как сноп солнечных лучей, стремительно проникла туда, где хранилась амрита, подобно тому, как водяной поток вливается в океан. И она увидела близ амриты колесо с острыми краями, отточенными как бритва, которое беспрестанно вращалось. То могучее сооружение, грозное и страшное на вид, сияющее огненными лучами, было искусно построено богами для уничтожения похитителей сомы. Увидев в нем промежуток между спицами, птица покружилась с минуту. И, уменьшив свое тело, она мгновенно пронеслась через то пространство между спицами. И там под колесом она увидела двух превосходнейших змей, приставленных для охраны амриты, равных по блеску пылающему огню, ужасных на вид, с языками как молнии, с пастью, полыхающей пламенем, наделенных великою силой, постоянно гневных и стремительных Их горящие глаза содержали яд. Они постоянно горели гневом и никогда не мигали. И достаточно было одной из тех змей только посмотреть на кого-нибудь, как тот немедленно превращался в пепел. Супарна (Гаруда — К.К.) быстро засыпал их глаза пылью, и невидимый для них он бросился на них со всех сторон. Нападая на них, птица рассекла их тела и стремительно бросилась тогда в середину хранилища к соме. И могучий сын Винаты, исполненный отваги, схватил тогда амриту и быстро поднялся в воздух, разрушив то сооружение. Достав быстро амриту и не попробовав ее, могучая птица летела без устали, затмевая блеск солнца».

Нагуаль.

НАГУАЛЬ (НАУАЛЬ, НАГВАЛЬ).

В мифологии ацтеков дух-двойник покровитель новорожденного. Обычно представлялся в зверином облике. Чтобы установить точный облик нагуаля, у хижины, в которой появился младенец, рассыпали песок; утром изучали следы и определяли, в какое животное воплотился двойник. Кроме новорожденных, нагуалей имели боги.

Термин «нагуаль» активно использовал в своих работах К. Кастанеда.

НАЧАЛА.

В христианской мифологии один из девяти ангельских чинов. В Библии сказано: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее не может отлучить нас от любви Божией во Иисусе Христе, Господе нашем» (Рим 8:38).

По классификации Псевдо-Дионисия, начала входят в состав третьей триады наряду с архангелами и собственно ангелами. Псевдо-Дионисий говорит: «Имя небесных Начальств означает Богоподобную способность начальствовать и управлять сообразно священному порядку, подобающему начальствующим Силам, как самим всецело обращаться к Безначальному Началу, так и других, как свойственно Начальству к Нему руководствовать опечатлевать в себе, сколь возможно, образ источного Начала и, наконец, способность выражать премирное Его начальство в благоустроении начальствующих Сил… Провозвестничский чин Начальств, Архангелов и Ангелов попеременно начальствует над человеческими Иерархиями, чтобы в порядке было восхождение и обращение к Богу, общение и единение с Ним, которое и от Бога благодетельно распространяется на все Иерархии, насаждается через сообщение и изливается в священнейшем стройном порядке».

Крылатый человек с двумя головами. Средневековая миниатюра из манускрипта «Солнечное сияние». Аугсбург. Германия (ок. 1600 г.).

НИГОДА (НИГОЙЯ).

В джайнской мифологии дживы, обитатели самой низкой ступени сансары (мирского бытия). Они настолько мелки, что их невозможно воспринять органами чувств. Тем не менее, нигод на свете столько, что они заполняют собой весь мир. В отличие от других джив, нигоды не способны к развитию, а потому обречены на вечное пребывание на своей ступени сансары; правда, если возникнет некий импульс, они все же могут перейти на другую ступень. Существует также представление о нигодах, как о проклятых душах, осужденных на вековечные муки.

НОРНЫ.

В скандинавской мифологии богини судьбы. Когда рождается младенец, они появляются у его колыбельки и бросают кости, определяя, кем ему суждено стать. В «Старшей Эдде» о них сказано:

…там же явились три девы-провидицы, там поселились под древом они: первая Урд, Верданди тоже (резали жребья), а третья — Скульд; судьбы судили, жизни рядили, всем, кто родится, удел нарекали…[26]

Норны явились под ясенем Иггдрасиль, у этого ясеня находится источник Урд, от названия которою получила свое имя первая из норн. Их имена переводятся так: Урд — Прошлое, Верданди — Настоящее, Скульд — Будущее.

Скандинавские норны богини судьбы.

По «Старшей Эдде», когда родился славный витязь Хельги, в дом его отца пришли норны:

Ночью в хоромах норны явились, младу владыке жребий судили: ему, сулили, быть славным князем, лучшим вождем, мол, его прозовут. И так усердно судьбу спрядали, что содрогались в Бралунде стены: нить золотую до неба спряли, до лунных палат, и там закрепили. К восходу, к закату пряжу тянули: все княжьи пределы ею связали[27].

ОГДОАДА.

В египетской мифологии восемь богов города Гермополя. Огдоаду составляли четыре пары божеств, из которых возник мир. Эти боги изображались с головами лягушек, а богини — с головами змей. В Огдоаду входили: Нун и Наунет (вода), Ху и Хаухет (пространство), Амон и Амаунет (сокрытое), Кук и Каукет (мрак). Впоследствии, когда Амон стал главным богом египетского пантеона, возник миф о появлении Огдоады в Фивах.

Афродита и Пан. Национальный археологический музей. Афины.

ОЛИМПИЙСКИЕ БОГИ.

В греческой мифологии божества, победившие титанов. Вместе с гигантами и чудовищами волей верховного бога Олимпийцев Зевса титаны оказались в Тартаре — преисподней. Прозвище богов связано с местом их обитания — горой Олимп; на этой горе находятся чертоги богов, построенные божественным кузнецом Гефестом. Помимо Зевса с Гефестом, к Олимпийским богам относятся Гера, Деметра, Афина Паллада, Артемида, Гестия, Афродита, Аполлон и Посейдон; иногда к Олимпийцам также причисляют Диониса, Геракла, Гебу и некоторых других божеств.

При олимпийских богах построил на Крите свой знаменитый лабиринт зодчий Дедал, отец Икара; совершал свои подвиги Геракл, впоследствии причисленный к пантеону бессмертных богов; скитался по свету Одиссей, спускался в преисподнюю за Эвридикой Орфей, отправились в поход за Золотым руном аргонавты.

Олимпийские боги. Иллюстрация к «Гомеровским поэмам» (1885 г.). Слева направо: Афродита, Арес, Посейдон, Аполлон, Гера, Афина.

ОНГОНЫ.

В шаманской мифологии монгольских народов умершие предки и их духи, тотемные предки, «воплощенные» в материальных предметах — статуэтках, изображениях и др., также называемых онгонами. Среди множества родовых, семейных, «цеховых» и прочих онгонов наиболее почитаемы онгоны великих шаманов.

По замечанию М. Элиаде, «большинство шаманских духов-помощников имеют облик животных. Они могут принимать облик (и их, соответственно, изображают — К.К.) медведей, волков, оленей, зайцев, всякого рода птиц (особенно гуся, орла, совы, вороны и т. п.), больших червяков…»

ОРИСНИЦЫ (НАРЕЧНИЦЫ, РОЖЕНИЦЫ).

В мифологии южных славян чудесные существа в женском обличье. На третий день после рождения ребенка они приходят в дом и предсказывают ребенку судьбу. Все события в жизни человека (а особенно — трагические) связаны с пророчеством орисниц. Изменить предначертанное орисницами невозможно. У каждого человека есть своя орисница, приходящая к нему в миг смерти.

А.Н. Афанасьев писал: «В первую ночь после родов приходят орисницы в дом разрешившейся матери и предвещают ее младенцу, сколько лет он проживет, какова будет его жизнь счастливая или бедственная, с кем вступит он в брачный союз, какими болезнями будет страдать, и какою смертью умрет. Рассказывают еще, что есть три орисницы добрые и три злые, что те и другие никогда не бывают согласны и ведут между собой вечную борьбу. Из трех добрых орисниц первая дает младенцу ум и знание грамоты, вторая наделяет здоровьем, красотою и даром слова, а последняя руководит его в продолжение всей жизни, учит ремеслам и доставляет случаи разбогатеть. Показываясь взрослому человеку, они предостерегают его от угрожающего несчастья… Некоторые женщины в Болгарии и Македонии уверяют, что они после родов видели орисниц при своей постели и что одна из них меряла нить, а другая отрезала ее…» (ср. с греческими мойрами — К.К.)

Орисницы невидимы, их может услышать только мать ребенка или близкая родственница. Если кто-либо разгласит пророчество орисниц, его ожидает страшная кара — он окаменеет на месте, в лучшем случае — до конца дней останется немым.

В комнате, где лежит роженица, нельзя тушить огонь, и спать тоже нельзя, иначе орисницы разгневаются. Новорожденного следует одеть в рубашку, чтобы не встречать орисниц нагишом. Чтобы не запутать орисниц, которые глуповаты настолько, что не в силах запомнить собственных пророчеств, в доме всю ночь не следует разговаривать. Если на носу ребенка, между бровей или на подбородке появляется наутро красная сыпь, значит орисницы и вправду приходили. То, что они написали, может прочесть лишь колдун.

У А.Н. Афанасьева приводится такое предание об орисницах: «Однажды какой-то путешественник остановился ночевать в доме, где хозяйка родила девочку. В полночь — когда все уснули, только не спал приезжий — явились орисницы: первая сказала, что девочка должна прожить пятьдесят лет; вторая — что она будет терпеть бедность; третья — что на тридцатом году она сильно заболеет, но через четыре месяца выздоровеет: наконец четвертая сказала, что она выйдет замуж за этого самого путешественника, которому уже тогда было тридцать лет от роду. Услышав такое предсказание, он подумал с горечью: „я и так оставался неженатым до тридцати лет; неужели еще буду ждать, пока вырастет эта девочка?“ В досаде схватил ребенка, выбросил вон и потихоньку удалился из дома. Поутру нашли окровавленную девочку у забора; жизнь ее была спасена, но остался небольшой знак на спине. Прошло двадцать лет: тот же путешественник, проживая в другом городе, приискал себе невесту, посватался и повенчался; заметив у жены знак на спине, он расспросил ее — и узнал, что судьбы своей не минуешь».

ПАВАХТУНЫ.

В мифах индейцев Центральной Америки (майя) божества ветров. Павахтунов четверо, они связаны с четырьмя сторонами света. После христианизации населения их стали отождествлять со святыми Гавриилом, Домиником, Иаковом и Марией Магдалиной.

См. также БАКАБЫ, ЧАКИ.

ПАЛИКИ.

В греческой мифологии демонические существа, близнецы, сыновья Зевса и музы Талии. По мифу, они наказывали клятвопреступников и помогали несправедливо обиженным.

ПАНЬГУАНЬ.

В китайской мифологии духи-«секретари» главы загробного мира Янь-вана, записывающие сведения в книгу судей.

Ф. Гойя. Парки. Холст (1819–1823 гг.).

ПАРКИ.

В римской мифологии богини судьбы. Авл Геллий говорит: «…Древние римляне… считали, что в соответствии с природой роды у женщин происходят не иначе, чем на девятом и десятом месяце, поэтому они трем Судьбам и дали имена от названия рождения, а также от девятого и десятого месяцев». Геллий указывает, что Парка — имя собственное и означает «рождение»; по другим источникам, парок звали Нона, Децима и Морта (то есть «смерть»). Иногда парок называли фатами.

Под греческим влиянием парки были отождествлены с греческими мойрами.

Пенаты. Барельеф на римской гробнице.

ПЕНАТЫ.

В римской мифологии божества-хранители. Они охраняют дом и особенно запасы продовольствия. Иногда пенатов отождествляли с ларами. Кроме пенатов домашних и семейных, были пенаты «государственные», всего римского народа. Эти пенаты считались залогом непобедимости и вечности Рима.

ПИТАРЫ.

В древнеиндийской мифологии обожествленные предки. К питарам относятся ангирасы, атхарваны, бхригу, вайрупы, васиштхи, навагвы. Они населяют воздух, землю и небеса. Питары бессмертны; у них свой, особый мир (питрилока), противопоставленный миру богов (сваргалока). Абу Рейхан Бируни замечает, что «питары видят одну половину лунного месяца, а люди видят другую половину». Обитают питары в царстве бога смерти Ямы.

А.Н. Афанасьев высказывает такое мнение: «Ведическая религия признает небо и воздушный мир за две отдельные области. В беспредельных пространствах неба пребывает свет, как вечная творческая сила; между этой страной света и землей простирается царство воздуха, в котором плавают облака и тучи, носящие живую воду дождей и преграждающие путь лучам солнца. Души отцов населяют и ту, и другую области, и отсюда позднее… развилось верование о двойственной судьбе усопших; о душах блаженных, наследующих царство небесное, и отверженных, осужденных блуждать по воздуху и вращаться в пекле грозовых туч. Высоко по ту сторону облачных вод, лежит блестящее небо. Тамто на отдаленной границе вселенной, живут отшедшие из земной юдоли предки под властью Варуны, наслаждаясь вечным блаженством и блистая очам смертных яркими звездами. Но чтобы достигнуть этих райских селений, они должны шествовать через воздушный океан, странствовать посреди дождевых потоков и грозового пламени и принимать участие в их животворной или разрушительной деятельности».

ПИЭРИДЫ.

В греческой мифологии другое название муз. Павсаний сообщает, что это прозвище музы получили от имени некоего Пиера: «С течением времени… прибыл сюда… Пиер из Македонии, по имени которого в этой стране названа гора, установил число муз в количестве девяти и дал им те имена, которые они носят и доныне… Но есть люди, которые говорят, что у самого Пиера было девять дочерей, и что их имена были те же самые, как и у богинь, и те, которых эллины называли детьми муз, были внуками Пиера».

Аполлон, Афина и музы. Рельеф на саркофаге (I в.).

Правда, Овидий в «Метаморфозах» приводит несколько отличный вариант мифа:

И удивленной рекла богине богиня: «Недавно Птиц приумножили сном побежденные в споре сороки Их же богатый Пиер породил на равнине пеллейской… Вот возгордилась числом толпа тех сестер безрассудных. Множество градов они гемонийских прошли и ахайских, К нам пришли и такое состязание затеяли речью: „Полно вам темный народ своею обманывать ложной Сладостью! С нами теперь, феспийские, спорьте, богини. Если себе доверяете вы! Ни искусством, ни звуком Не победить нас. Числом на столько же. Иль уступите. Сдавшись, Медузы родник заодно с Аганиппой гигантской, Иль эмафийтские вам мы равнины уступим до самых Снежных пеонов, и пусть нам нимфы судьями будут“».

Музы приняли вызов дочерей Пиера и вступили в состязание, которое завершилось их победой.

Старшая наша сестра ученую кончила песню. Хором согласным тогда геликонским победу богиням Нимфы судили. Когда ж побежденные стали в них сыпать Бранью, сказала она: «Для вас недостаточно, видно. От посрамленья страдать; к вине прибавляете ругань Злобную, но и у нас иссякло терпенье; вступим Мы на карающий путь, своему мы последуем гневу». Лишь засмеялись в ответ Эмсафиды, презрели угрозы. Вновь пытались они говорить и протягивать с криком Наглые руки свои; но увидели вдруг, что выходят Перья у них из ногтей, что у них оперяются руки. Видят, одна у другой, как у всех на лице вырастает Жесткий клюв, а в лесу появляются новые птицы. В грудь хотят ударять, но, руками взмахнув и поднявшись, В воздухе виснут уже злословие леса сороки. В птицах доныне еще говорливость осталась былая, Резкая их трескотня и к болтливости лишней пристрастье[28].

ПРЕСТОЛЫ.

В христианской традиции один из девяти ангельских чинов. Это третий чин первой триады, куда он входит наряду с серафимами и херувимами.

Престолы.

Псевдо-Дионисий сообщает: «Итак, справедливо в первую из небесных Иерархий посвящаются существа высшие, так как она имеет высший чин, особенно потому, что к ней, как к ближайшей к Богу, первоначально относятся первые Богоявления и освящения. А горящими Престолами и излиянием мудрости называются небесные Умы потому, что имена сии выражают Богоподобные их свойства… Наименование высочайших Престолов означает то, что они совершенно свободны от всякой земной привязанности и, постоянно возвышаясь над дольним, премирно стремятся к горнему, всеми силами неподвижно и твердо прилеплены к существу истинно Высочайшему, принимая Божественное Его внушение в полнейшем бесстрастии и невещественности; означает также то, что они носят Бога и раболепно выполняют Божественные Его повеления».

ПРИШНИ.

В древнеиндийской мифологии чудесные карлики, мудрецы, которые олицетворяют лучи света. Согласно «Махабхарате» («Дронапарва») они вместе с сикатами, валакхильями и другими мудрецами явились к герою Дроне во время сражения, чтобы вернуть его на истинный путь и объявить о неминуемой смерти: «И все они, обратившись к Дроне, блистающему в сражении, сказали: „Ты сражаешься несправедливо и час твоей смерти пришел. Оставив оружие в сражении, о Дрона, сойдись вместе с нами, стоящими здесь! Впредь благоволи ты не совершать снова таких чрезвычайно жестоких подвигов!.. Держись теперь вечного пути! Время, чтобы жить тебе в мире людском теперь полностью истекло!“»

Аид. Персефона и психопомп Гермес. Иллюстрация к «Словарю античности» (1895 г.).

ПСИХОПОМП.

В античной традиции проводник душ в царство мертвых. Как правило, это слово чаще всего употреблялось как эпиклеса (обозначение) бога Гермеса.

РИБХУ.

В древнеиндийской мифологии полубоги, связанны с плодородием и богатством. Они достигли божественности из-за своей приверженности к добрым делам Рибху трое: Рибхукшан, Вибхван и Ваджа: они изготовили для Индры его колесницу. Рибху поддерживают небо. Вообще они считаются небесными ремесленниками, помощниками богов.

Нара Нарайани — мудрецы-риши, почитаемые как воплощение Вишну. Рельеф храма Дас Аватар, Индия (ок. 500 г.).

РИШИ.

В древнеиндийской мифологем семь божественных мудрецов, которые, по некоторым источникам, после смерти превратились в созвездие Большой Медведицы. Наряду с мифическими риши известны риши полулегендарные — они составляли отдельные части «Ригведы» — и реальные (аскеты, гуру и т. д.).

РОЖАНИЦЫ (РОЖЕНИЦЫ).

В мифологии восточных славян богини судьбы. Они присутствуют при рождении и определяют судьбу младенца. Это прекрасные девы в белых одеждах. У рожаниц имеется при себе особая книга, где записаны грядущие события в жизни каждого человека. У всех людей есть собственные рожаницы, а над ними властвует бог Род.

А.Н. Афанасьев замечает: «Наравне с другими языческими богами, Роду и рожаницам воссылались молитвы, приносились жертвы и учреждались обрядовые трапезы, т. е. родильные пиршества, на которых присутствующие вкушали и пили от жертвенных приношений, возглашали песни в честь Рода и рожаниц и маним их быть благосклонными к новорожденному младенцу, взять его под свои покров и наделить счастьем».

Дедушка Мороз. Палехская миниатюра.

РОЖДЕСТВЕНСКИЕ ДУХИ.

В мифологии и фольклоре европейских народов существа, которые появляются среди людей в Рождество и Новый год. Это Дед Мороз, Санта-Клаус, Рождественский Дед, фрау Холле и ее спутники — перхты, Бефана и т. д. Все они в канун праздников раздают подарки хорошим людям и наказывают тех, о ком идет дурная слава.

РУДРЫ.

В древнеиндийской мифологии божества, связанные с богом ярости Рудрой. По разным источникам их восемь, одиннадцать — или тридцать три. Иногда рудр отождествляют с марутами.

Бусамон (Бисямон-тэн), попирающий демона. Первоначально божественный страж Севера. Бусамон почитался как защитник закона, отвратитель болезней и как бог войны. Резьба по дереву, святилище Конго-ин, гора Коя.

РУПАВАЧАРА.

В буддийской мифологии божества, которые обитают в Рупадхату — мире, расположенном между «миром желания» (Камадхату) и «миром не имеющих формы» (Арупадхату); все эти миры относятся к Брахмалоке, то есть к высшим божественным сферам. Рупавачара не нуждаются ни в пище, ни в одежде (при рождении их окутывает некий покров, одновременно возникает и дом).

САБДАГ.

В тибетской мифологии местные божества, уродливые существа с телом человека и годовой какого-либо зверя. Они, как правило, враждебны людям, насылают мор и чуму, но их можно умилостивить особыми обрядами. К сабдаг относятся лха.

САДЖИКСИН.

В корейской мифологии покровители земли и злаков. Духи земли — куксадан, духи злаков зовутся кукчитан.

САДХЬИ.

В древнеиндийской мифологии полубоги, олицетворявшие собой религиозные обряды и молитвы. Согласно «Махабхарате» («Адипарва») они появились на свет вместе с вишведева, адитьями, васу, пишачами, гухьяками, якшами и Ашвинами.

СЕМОНЫ.

В римской мифологии божества посевов.

СЕМЬ БОГОВ СЧАСТЬЯ.

В японской мифологии группа благодетельных божеств, посылающих людям счастье и дарующих добродетели, способствующих долголетию и благополучию. Обычно эти божества изображаются плывущими на «корабле сокровищ».

Имена этих богов следующие — Эбису, Бисямон-тэн, Дайкоку-тэн, Хотэй, Дзюродзин, Фукуродзю, Бэнсай-тэн.

СЕРАФИМЫ.

В иудаистической и христианской мифологии ангелы, особо приближенные к Богу. Пророк Исаия описывает их так: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, а двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:1–3).

По классификации Псевдо-Дионисия, вместе с херувимами и престолами серафимы относятся к первой триаде: «…святейшие Престолы, многоокие и многокрылые Чины, называемые на языке евреев Херувимами и Серафимами, по изъяснению Св. Писания находятся в большей и непосредственнейшей пред другими близости к Богу… что касается наименования Серафимов, оно ясно показывает непрестанное и всегдашнее их стремление к Божественному, их горячность и быстроту, их пылкую, постоянную, неослабную и неуклонную стремительность, также их способность действительно возводить низших в горнее, возбуждать и воспламенять их к подобному жару: оно также означает способность, опаляя и сожигая, тем самым очищать их — всегда открытую, неугасимую, постоянно одинаковую, светообразную и просвещающую силу их, прогоняющую и уничтожающую всякое омрачение».

Серафим.

СИБИДЖИСИН.

В корейском мифологии двенадцать духов «земных ветвей», повелевающие человеческими судьбами. Их изображения часто встречаются на стенах гробниц, что позволяет видеть в них даже духов-хранителей захоронении.

СИДДХИ.

В древнеиндийском мифологом полубоги, обитающие в воздушном пространство Сиддхи отличаются чистотой и святостью. Они владеют следующими сверхъестественными свойствами:

— становиться бесконечно малыми или большими:

— становиться предельно легкими или тяжелыми;

— мгновенно перемещаться в любую точку пространства;

— достигать желаемого силой мысли;

— подчинять своей воле предметы и время;

— добиваться верховной власти.

В джайнской мифологии СИДДХИ — это дживы, достигшие освобождения. Сиддхи лишены каких бы то ни было качеств кроме всеправедности и всеведения. Они не могут вернуться в сансару.

СИЛЫ.

В христианской мифологии один из девяти ангельских чинов. Вместе с господствами и властями силы составляют вторую триаду.

Псевдо-Дионисий говорит: «Наименование святых Сил означает некоторое могущественное и необоримое мужество, по возможности им сообщенное, отражающееся во всех их Богоподобных действиях для того, чтобы удалять от себя все то, что могло бы уменьшить и ослабить Божественные озарения, им даруемые, сильно стремящееся к Богоподражанию, не остающееся праздным от лености, но неуклонно взирающее на высочайшую и всеукрепляющую Силу и, сколько возможно, по своим силам соделывающееся Ее образом, совершенно обращенное к Ней как источнику Сил и Богоподобию нисходящее к низшим силам для сообщения им могущества».

СОГИН.

В корейской мифологии духи, охраняющие могилы. Согин делятся на тех, кто стережет могилы мирных людей, и тех, кто охраняет могилы ратников. Первые представлялись облаченными в ритуальные халаты, вторые — в доспехи.

СОНАН (СОНАНСИН, СОНХВАСИН).

В корейской мифологии духи-покровители местностей, обитающие в посвященных им алтарях на перекрестках дорог на горе или под священными деревьями. К этим духам обращались с просьбами о помощи в любом мало-мальски значимом деле и начинании.

СОТЕР.

В античной традиции эпитет богов-избавителей — Асклепия, Сераписа, Диоскуров, а также Зевса. В переводе с греческого Сотер означает «спаситель». Этим именем в Риме называли иранского Митру.

СУБХАДЕВА (ШУБХАДЕВА).

В буддийской мифологии божества, относящиеся к рупавачарам. Они подразделяются на «частично блаженных» (паритасубха), «полностью блаженных» (аппаманасубха) и «всеблаженных» (субхакинха). Первые живут 16 кальп, то есть «суток Брахмы», — 24 000 божественных лет или 864 000 000 человеческих; вторые — 32, а третьи — 64 кальпы.

СУДЕНИЦЫ (СУЖЕНИЦЫ, СУДИЦЫ, СУДИЧКИ).

В славянской мифологии женские божества, определяющие судьбу человека (ср. РОЖАНИЦЫ). Это три бессмертных сестры, которые появляются, как правило, на третий день после рождения младенца, чтобы предречь ему жизненный удел. «Судят» они поочередно: сначала младшая, затем средняя, и последней — старшая, слово которой всегда оказывается решающим Н.И.Толстой сообщает, что у сербов все обстояло несколько иначе: старшая предрекала смерть, средняя сулила физические недостатки, а младшая говорила, сколько младенец проживет и с чем столкнется в жизни; здесь определяющим оказывалось как раз слово младшей.

А.Н. Афанасьев говорит: «По рассказам чехов, судички — три белые жены; в полночный час являются они под окно избы или в самую комнату, где лежит новорожденное дитя, и совещаются о его будущей судьбе; при их приближении все, что обитает в доме, погружается в глубокий сон. Они держат в руках зажженные свечи и тушат их не прежде, как произнеся свой непреложный приговор. В некоторых деревнях думают, что судички садятся ночью на кровле дома, возле дымовой трубы, и предсказывают судьбу младенца по звездам».

ТАНЬГАН.

В китайской мифологии и фольклоре духи звезд, благотворно влияющих на человеческие судьбы.

ТАРНЕК.

В мифологии эскимосов душа человека или животного. Это крошечное существо, как две капли воды похожее на своего «хозяина». Тарнек обычно погибает со смертью своего «владельца», иногда может остаться на месте смерти, а иногда переходит как бы по наследству к новорожденному тезке умершего.

ТЕНГРИ.

В мифологии народов Центральной Азии и тюркских племен небесные божества. Первоначально слово «тенгри», восходящее, предположительно, к языку хунну, означало безличное божественное начало, определяющее судьбы людей, народов и государств. Со временем сложились представления о тенгри как небесных божествах, среди которых выделяется верховный бог — монгольский Монхе-тенгри, Хан-тенгри шаманской мифологии, Эсеге Малан-тенгри бурят, Дзаячи-тенгри и др.

Существует представление о 33 тенгри во главе с богом Хормустой (здесь очевидно индийское влияние: ср. канонический индийский пантеон из 33 богов во главе с Индрой), а также о 12 и о 99 тенгри. По замечанию С.Ю. Неклюдова, «большинство тенгри фигурирует лишь в общих перечнях божеств внутри обрядовых текстов и наделяется весьма широким кругом полномочий: защита от злых духов, врагов и разбойников; дарование жизненной силы людям и скоту, благополучия, воинской и охотничьей удачи; покровительству семье, домашнему хозяйству».

Согласно монгольской традиции, от тенгри ведут свой род знаменитые полководцы — Чингисхан, Хубилай и другие легендарные ханы.

ТЕРМИНЫ.

В римской мифологии божества границ и межей. Овидий в «Фастах» описывает посвященный терминам ритуал («терминалии»):

Ночь миновала, и вот восславляем мы бога который Обозначает своим знаком границы полей. Термин, камень ли ты иль ствол дерева вкопанный в поле, Обожествлен ты давно предками нашими был. С той и другой стороны тебя два господина венчают, По два тебе пирога, по два приносят венка, Ставят алтарь; и сюда огонь в черепке поселянка, С теплого взяв очага, собственноручно несет. Колет дрова старик, кладет ах в поленницу ловко И укрепляет с трудом ветками в твердой земле. После сухою корой разжигает он первое пламя; Мальчик стоит и в своих держит корзины руках. После того как в огонь он бросит три горстки пшеницы, Дочка-девчонка дает сотов медовых куски. Прочие держат вино, выливают по чашке на пламя, В белых одеждах они смотрят и чинно молчат. Общего Термина туту орошают кровью ягненка Иль сосунка свиньи, Термин и этому рад. Попросту празднуют все, и пируют соседи все вместе, И прославляют тебя песнями. Термин святой!

ТИТАНЫ.

В греческой мифологии боги, предшественники муз, предки Олимпийцев. Они родились от матери-земли Геи и бога неба Урана; их шесть братьев — Океан, Кой, Крий, Гиперион, Иапет, Кронос (Крон); и шесть сестер — Тефида, Феба, Мнемосина, Тейя, Фемида, Рея. По наущению Геи титаны, все кроме Океана, напали на Урана, и Кронос оскопил отца.

Аполлодор сообщает: «Крон женился на сестре Рее и, так как Гея и Уран предрекли ему, что власть у него отнимет его собственный сын, стал пожирать рождавшихся у него детей». Если бы не Рея, Кронос проглотил бы и младенца Зевса, но его обманули, и со временем Зевс победил Кроноса и вместе с другими титанами низверг его в Тартар.

Рея и Кронос. Барельеф на римской гробнице.

Р. Грейвс добавляет: «Крон и все побежденные титаны, кроме Атланта, были изгнаны на самый западный из Британских островов (другие, правда говорят, что их заключили в Тартар) и оставлены там под охраной сторуких. Больше титаны никогда Элладу не тревожили. Атланту, как военачальнику, было назначено примерное наказание: держать на своих плечах небо. Всех титанид, благодаря вмешательству Метиды и Реи, пощадили» (Рея была матерью Зевса, а Метида его возлюбленной — К.К.).

Титан Атлант.

ТЛАЛОКИ.

В мифах индейцев Центральной Америки (ацтеки) божества стихий — дождя, града, снега и т. д. Тлалоки властвовали над горными вершинами, реками и озерами. Это крохотные существа, иногда принимающие облик лягушки или змеи. Впоследствии стали считать, что Тлалок — один и что это бог дождя и грома, которому подвластны все съедобные растения. У Тлалока человеческое тело, на глаза совы и клыки ягуара; кожа черная, а на голове — зубчатая корона.

Тлалок. Рисунок из Ватиканского кодекса (№ 3733). Ватиканская библиотека, Рим.

Бог дождя Тлалок. Каменные вазы из Теотиукана. Национальный музей антропологии, Мехико (III–IX в.).

ТРИМУРТИ.

В индуистской мифологии божественная триада Брахмы, Вишну и Шивы, которые выступают, соответственно, как творец, хранитель и разрушитель мироздания. На скульптурных изображениях члены Тримурти или стоят рядом друг с другом, или их тела как бы вырастают одно из другого.

Тримурти. Камень (X в.).

ТРИТОНЫ.

В греческой мифологии морские жители, составляющие свиту бога Посейдона. Выводят свой род от морского бога Тритона, сына Посейдона и океаниды Амфитриты. Они обычно ведут себя очень шумно, непрерывно резвятся и дуют в раковины.

ТУАТА ДЕ ДАНАНН (ПЛЕМЕНА БОГИНИ ДАНУ).

У ирландских гэлов божества, рожденные богиней Дану (отсюда их прозвище — Племена богини Дану) Они в незапамятные времена сошли с небес на землю и принесли с собой многие умения и искусства. Они спустились наземь в Ирландии, победили Фир Болг и фоморов и стали править островом, но потом потерпели поражение от Сыновей Миля (см. МИЛЕЗЫ) и скрылись под землей. В саге «Битва при Маг Туиред» о происхождении Туата Де Дананн говорится следующее: «На северных островах земли были Племена Богини Дану и там постигали премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусников со всего света.

В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание и дьявольское ремесло — в Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе.

Из Фалиаса принесли они камень Лиа Фаил, что был потом в Таре. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Эрином.

Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять пред ним или пред тем, в чьей руке оно было.

Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уже не мог от него уклониться, и был он воистину неотразим.

Из Муриаса принесли они котел Дагды. Не случалось людям уйти от него голодными»[29].

В «Книге захватов Ирландии» сказано, что Туата Де Дананн были последним божественным племенем, обитавшим в Ирландии. Пришедшие им на смену Сыновья Миля считаются предками гэлов.

ТУДИ-ШЭНЬ.

В китайской мифологии боги-покровители местности, охранители крестьян, оберегающие от невзгод и приносящие благополучие и удачу. После смерти человека туди делал пометку об этом в особой книге. Обычно туди изображали в виде старика в шляпе гражданского чиновника; эти изображения «наудачу» наклеивались на стены комнат.

ТУРЕХУ.

В мифах полинезийцев (маори) духи предков, которые вредят людям, светлокожие и светловолосые существа; а также духи-повелители деревьев и трав.

У ДИ (У ТАЙ).

В китайской мифологии собирательное название «пяти государей», «пяти великих», то есть пяти небесных правителей или духов пяти стихий. В первом варианте у ди соответствуют пяти направлениям — четыре стороны света и центр; во втором варианте они олицетворяют собой пять стихий — воду, землю, огонь, дерево и металл.

УДЗИГАМИ.

В японской мифологии божества-покровители рода, а также местные божества.

ФААХИКЕХЕ.

В мифах полинезийцев (Тонга) общее название божеств и духов.

ФАВНЫ.

В римской мифологии божества полей, лесов и пастбищ. Фавны заботились о животных, но отличались буйным нравом и пристрастием к вину, из-за чего часто совокуплялись с животными и преследовали женщин. Еще они похищали детей и насылали кошмары и болезни. По различным мифам, фавнов было много и один, в честь которого учредили особый праздник — луперкалии.

Фавн.

Овидий в «Фастах» рассказывает, как царь Нума поймал Фавна и прорицателя Пика и потребовал у них совета, как ему отвратить молнию Юпитера:

К струям привычным туда божества лесные приходят И утоляют свою жажду обильным вином. Одолевает их сон; из прохладной пещеры выходит Нума и сонные их путает руки узлом. Только проснулись они, как сейчас же пытаются узы Сбросить, но крепче еще бьющихся вяжут узлы. Нума тогда говорит: «Лесные боги, простите: Знайте, что нет никаких замыслов злых у меня; Только откройте мне, как мне угрозы молний избегнуть?» Нуме ж в ответ говорит Фавн, потрясая рога: «Многого просишь, но мы открыть эти тайны не смеем; Мы божества, но у нас все ж ограничена власть. Боги равнин мы, и власть наша лишь до вершины доходит Гор, а Юпитер своей молнией правит одни».

ФИЛЬГИ.

В фольклоре скандинавских народов духи-хранители. Куда бы ни пошел человек, фильги повсюду следует за ним (поэтому, кстати, считается невежливым и даже жестоким быстро закрывать за собой дверь — ведь так можно и придавить своего хранителя). Фильги невидимы, но о своем появлении сообщают громким стуком, распахиванием дверей и шарканьем ног. Видимыми они становятся лишь перед смертью своих хозяев (впрочем разглядеть их может и человек, обладающий вторым, колдовским зрением). Окровавленный фильги сулит мучительную смерть.

Узнать, не фильги ли скрывается в обличье того или иного животного, можно очень просто: следует завернуть нож в салфетку, поднять над головой и произносить имена всех животных, какие придут на память. Как только упомянете животное, в котором сидит фильги, нож выпадет из салфетки.

ФРАВАШИ.

В иранской мифологии душа, которая существует до рождения человека и продолжает существовать после его смерти, а также женские духи-хранители. В «Авесте» говорится:

Добрые, сильные, святые Фраваши праведных почитаем, Которые самые сильные из ведущих, Самые ловкие из впереди идущих, Самые стойкие из противящихся, Самые достойные из поддерживающих, Самые непобедимые из наступающих и обороняющихся… К которым Мазда взывает за помощью, и с их помощью Небо поддерживает, воду, землю. Растения, с их помощью Спента-Манью Поддерживает небо, воды. Землю, животных, растения В чревах зачатых сыновей поддерживает От гибели Разложения… Добрым, сильным, святым Фраваши праведных поклоняемся, Которые в шлемах из металла, С оружием из металла, с броней из металла, Которые сражаются победоносно, В светлой одежде, Натянутые стрелы несущие, Тысячу дэвов поражающие[30].

ФРИИ (ТРИИ).

В греческой мифологии божества гадания, дочери Зевса, воспитательницы Аполлона. Они учредили гадания на камнях и обучили им Аполлона, который впоследствии выменял этот навык и на сами камни свирель Гермеса.

ФУРИИ.

В римской мифологии богини мести, карающие человека за Грехи. Они полностью соответствуют греческим эринниям.

Хариты. Мрамор. Киренский музей, Греция (III в до н. э.).

ХАРИТЫ.

В греческой мифологии вечно юные богини, дочери Зевса, олицетворяющие добро и радость. По Гесиоду, их имена — Аглая, Евфросина и Талия.

Р. Грейвс в «Мифах древней Греции» замечает: «Гомер упоминает двух харит — Пасифею и Кале. Две хариты — Ауксо и Гегемона — которых почитали афиняне, соответствовали двум временам года. Позднее харит стали почитать в виде триады, как и богинь судьбы, т. е. женскую триаду в ее самой непреклонной ипостаси».

В римской мифологии харитам соответствуют грации.

ХАРИХАРА.

У индийцев божественный образ, объединяющий в себе черты Вишну (Хари) и Шивы (Хара). На изображениях Харихары одна (левая) половина тела белая и обладает прочими признаками Шивы (спутанные волосы, змеи, шкура тигра), другая (правая) половина — темно-синяя или черная и также обладает прочими атрибутами Вишну (корона на голове, на руках раковина и т. д.).

Херувим и падшие ангелы.

ХЕРУВИМЫ.

В иудаистической и христианской мифологии ангелы-стражи. Херувим охраняет древо жизни после изгнания из рая Адама и Евы. Пророк Иезекииль описывает херувимов, явившихся ему в видении храма, так: «… сделаны были херувимы и пальмы; пальма между двумя херувимами, и у каждого херувима два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, с другой стороны к пальме — лицо львиное…» (Иез. 41:18–19).

Согласно классификации Псевдо-Дионисия, херувимы вместе с серафимами и престолами составляют первую триаду девяти ангельских чинов. Дионисий говорит: «Наименование же Херувимов означает их силу знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство преподавать и сообщать другим дарованную им самим мудрость».

Херувимы и символы евангелистов. Деталь рисунка из французской Библии (IX в.). Собор св. Павла, Рим.

ХОГУКСИН.

В корейской мифологии духи-защитники страны. По народным верованиям, в хогуксин превращались души умерших правителей, военачальников и мудрецов.

ХО-ШЭНЬ.

В китайской мифологии общее наименование божеств огня. Все эти божества служат в небесной управе Хо бу, возглавляет которую Ло Сюань — «государь звезды Огня», то есть планеты Марс.

ХУНЬ.

В китайской мифологии душа, связанная с Ян и управляющая духом человека (в отличие от души по, связанной с Инь и управляющей телом). После смерти человека хунь возносится на небо, где начинает путь к будущим перерождениям. Считалось, что с помощью особых ритуалов можно заставить хунь предка покинуть загробный мир и подняться в небесный дворец Южной вершины, т. е. подарить предку бессмертие.

ЦАЙ-ШЭНЬ.

В китайской мифологии божества богатства, среди которых существовало «мирское» разделение на гражданских и военных. Согласно воззрениям даосов, на небе имеется управа богатства, в которой служат все цай-шэнь; возглавляют эту управу Чжаобао тяньцзюнь — «небесный государь, призывающий сокровища» и Нацянь тяньцзюнь — «небесный государь, приносящий деньги».

ЦАРИ.

В русском фольклоре божественные персонажи, занимающие промежуточное положение между божествами и духами природы. Как правило, царей называют хозяевами леса, моря и т. д. Кроме того, цари правят и повелевают природными духами. В одном из русских заговоров приводится любопытная «иерархия» царей: «Есть царь лесной, есть царь водяной, а небесный царь всем царям царь» (данный заговор — прекрасный образец двоеверия, свойственного русской мифологической культуре — К.К.). В традиции известны также царь дворовой, царь домовой, царь дорожный, царь земляной, царь ледяной, царь огненный (Царь Огонь), царь подземный, царь полевой и др.

ЦАРЬ-ДЕВИЦА.

В русском фольклоре героический персонаж, эпическая богатырша, образ которой, по всей вероятности, восходит к архаическим представлениям о хозяйке подземного мира: ср., например, упоминание в сказках о том, что дорогу к царству Царь-девицы стережет змей (хтоническое чудовище) или баба-яга, или великаны. Кроме того, в Царь-девице отчетливо проступают черты женского божества: в ее владениях живут только девушки (12 девиц, 33 девицы-богатырши, 24 красные девушки), само ее царство называется «девичьим», «новодевическим».

ЦЕЛАНЬ-ШЭНЬ.

В китайской мифологии духи-хранители монастырей и храмов, изображавшиеся обычно в образе вооруженных воинов устрашающего вида.

ЧАКИ.

В мифах индейцев Центральной Америки (майя) боги дождя и молнии. Их четверо (по числу сторон света) или вообще великое множество. Кроме того, известен один чак — первоначально бог рубки деревьев, впоследствии бог дождя и полей.

ЧАНСЫН (ПОНСУ).

В корейской мифологии духи-покровители селений, которые защищают их от нечистой силы.

ЧОЙДЖИНЫ.

В мифологии монгольских и тибетских народов божества-хранители буддийской веры, принадлежащие к докшитам. В Монголии поклоняются пяти чойджинам — пяти великим государям, защитникам храмов.

ШАСАНА-ДЕВАТА.

В джайнской мифологии божества, охраняющие духовных учителей (тиртханкаров). Они всегда появляются вдвоем, и у каждого тиртханкары свои шасана-девата.

ЭННЕАДА.

В египетской мифологии девять богов Гелиополя, считавшихся первыми царями Египта. Это Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет, Нефтида. Впоследствии в каждому городе стали возникать свои эннеады.

ЭРИННИИ (ЭРИНИИ).

В греческой мифологии богини мести, которые родились от матери-земли Геи, впитавшей кровь оскопленного бога Урана. Эриний три — Алекто, Тксифона и Мегера. Они обитают в Аиде, но время от времени появляются среди людей, чтобы возбудить месть и злобу. Эсхил в «Эвменидах» вкладывает в уста Аполлона, изгоняющего эриний из храма, такие слова:

Вон, вам повелеваю! Изыдите вон Из сих чертогов! Прочь от прорицалища! Неровен час — ужалит, с тетивы златой Спорхнув, змея — летунья среброкрылая; Изрыгнете от боли с пеной черною Все сгустки крови, слизанной со свежих ран. Тут храм, не место лобное, где плетью бьют, Выкалывают очи, рубят головы, Камнями поражают, четвертуют, рвут, Скопят, увечат, с долгим воем корчатся Посаженные на кол. Вот, где праздник вам, — Вот в чем веселье ваше, — что являет нам Ваш нрав, столь ненавистный! И таков ваш вид!.. Гнездиться бы в пещере кровожадных львов Вам, кровопийцы![31]

Орест и эриннии. Роспись на греческой амфоре.

По Эсхилу, эриннии примирились с новыми богами (Олимпийцами) и получили имя эвмениды, то есть «благомыслящие». А.Ф. Лосев замечает, что «образ эринний прошел путь от хтонических божеств, охраняющих права мертвых, до устроительниц космического порядка».

В римской мифологии эринниям соответствуют фурии.

ЮМАЛА.

В мифах прибалтов и финнов общее наименование божеств и духов.

ЮМИСЫ.

В латышской мифологии полевые божества. Юмисы различались по злакам — ржаной, ячменный, льняной и т. д. Большую часть года юмисы спят под камнями или под дерном. В пору жатвы юмиса будят, начинают гонять по всему полю, ловят, затем рвут волосы, отрезают голову (здесь миф переходит в аграрный обряд). У каждого юмиса есть семья — жена и сын (или несколько детей).

ЮНОНЫ.

В римской мифологии сверхъестественное существо, дух-хранитель женщины. У каждой женщины была своя юнона (ср. ГЕНИЙ). Главная среди юнон — Юнона, богиня брака материнства, супруга Юпитера. Ее еще называют Луциной («светлой»), Руминой («кормилицей»), Монетой («советницей») и другими именами.

Юноны. Рельеф из Карроубурга. Северная Англия.

Овидий в «Фастах» говорит:

Чтите богиню цветами! Цветы желанны богине! Нежным цветочным венком все обвивайте чело. Так говорите: «Ты нам, Луцина, свет жизни открыла», Так умоляйте: «Ты нам муки родов облегчи». А коль беременна ты, умоляй, волоса распустивши: «Дай мне без боли родить плод мой, что я понесла».

У континентальных кельтов юнонами звались богини-матери, покровительницы конкретных племен или территорий, «позаимствованные» у римлян, которые наделяли каждого мужчину духом-хранителем (гением), а каждую женщину — небесной покровительницей (юноной). Кельтские юноны часто изображались втроем; классический пример подобной триады — богини Сулевии, посвящения которым обнаружены в Галлии, Германии, Венгрии и Британии.

ЯЗАТЫ.

В иранской мифологии божества, помощники Ахура Мазды. Когда на мифологию наложилась теология зороастризма, отрицавшего наличие каких-либо богов кроме Единого, язатамм стали именовать старых богов.

В комментариях к «Авесте» И.В. Рак говорит: «…культы старых богов, отвергнутых Заратуштрой, в народе никогда не прерывались и вскоре были приняты самими последователями Заратуштры, которые для этого ввели в теологию специальное новое понятие „язаты“… относившееся ко всем отвергнутым богам (кроме Индры, Насатьи и еще некоторых). Все остальные тексты „Авесты“, кроме „Гат“, приписывают язатам иерархическое положение более низкое, чем у божеств Амеша-Спента, и выделяют среди язатов наиболее почитаемых — собственно ахуров: Митру и Апам-Напата… В пехливийских источниках понятия „ахуры“ и „язаты“ — уже фактически синонимы».

Львиноголовый Митра.

Якшини. Песчаник (II в.).

ЯКШИ.

В древнеиндийской мифологии полубоги. Это прекрасные, крепкие телом юноши (или карлики с отвислыми животами и короткими руками и ногами), помощники бога богатства Куберы, охраняющие его сокровища и заповедные сады. В «Вишну-Пуране» сказано:

«Затем от Брахмы, принявшего иное тело, сущность которого составляла матра Страстности, родился голод, а от него был рожден гнев.

И тогда Бхагаван (Вишну — К.К.) выпустил вперед в темноту терзаемых голодом существ, и эти порожденные существа, безобразные, с бородами, подбежали к владыке.

Те из них, кто говорил: „О, не надо, пощадите (ракшатам) его!“, — стали называться ракшасами, а другие, кто говорил: „Сожрите (якшатам) его!“, — якшами от слова „пожирание“ (якшана)».

Как правило, якши благожелательны к людям. Однако в буддийской мифологии они весьма кровожадны, особенно это относится к якшини — якшам женского пола. Якшини питаются человечьим мясом и пьют кровь детей.

«Таинственная игра Природы» (Ш. Бодлер) издревле зачаровывала человека. В этой игре окружавших его стихий и сил он усматривал не только волю божеств, но и деятельность самой природы, точнее — скрытых в ней духов, которые незримо и зримо населяли все вокруг горы, холмы, леса, реки и водоемы, поля. Вероятно, представление о природных духах, «одушевляющих» природу, предшествовало возникновению представления о божествах, которые суть верховные духи. К примеру, такими природными духами, вне сомнения, являлись первоначально скандинавские ваны, а в мифологии народов Средиземноморья многочисленные духи плодородия с течением времени персонифицировались в образах Адониса и Аттиса, Деметры и Цереры. Персефоны и самой матери-земли Ген.

В мифологии любого народа духи природы занимают в иерархии сверхъестественных существ второе по значимости место после богов. Они намного ближе к людям, нежели божества, находятся с человеком в непосредственном контакте, и потому их значительно проще умилостивить, да и гнев этих духов проявляется не в глобальных природных катаклизмах, как у богов, а во вполне частном, «мирском» недовольстве.

Среди природных духов немало тех, кого разнообразные традиции причисляют к низшим божествам, — таковы греческие нимфы, бретонские корриганы, корейские квисин, скандинавские цверги. Другие духи по своему «сверхъестественному статусу» ближе к демонам и бесам — как, например, германские бильвизы или славянские водяные и лешие. Впрочем, даже «демонические» природные духи, в отличие от бесов, злонамеренны не по натуре, а лишь силу обстоятельств — недружелюбными к человеку они становятся, только если их рассердить.

Всех природных духов объединяет одно неотъемлемое от их сути качество: все они в совокупности представляют собой душу Природы как целого и души отдельных ее частей и явлений. Об этой одушевленности Природы писал в свое время основоположник сравнительной мифологии М. Мюллер: «Если мы сами, говоря о солнце или о бурях, о сне и смерти, о земле и заре, или не соединяем с этими словами никакого ясного представления, или смутно чувствуем в них веяние поэзии давно минувших дней; если мы, когда нам случается говорить со свойственной сердцу человека теплотой, взываем к ветрам, к солнцу, к океану или к облакам, как будто бы они могли внимать нам; если привыкшая к пластичным образам мысль поэта не может представить ни одного из этих явлений, ни одной из этих сил, не придав им если не человеческий образ, то, по крайней мере, бытие и чувства человеческие, — что же удивительного, если древние, язык которых кипел жизнью и обилием красок, что удивительного, если вместо бледных очертаний нашей современной мысли они представляли природу и ее явления в целом ряде живых образов, одаренных силами человеческими, или, скорее, выше человеческих, поскольку блеск солнца превосходит блеск человеческого глаза, а рев бури громче человеческого голоса? Мы, люди книжные, конечно, можем объяснить наукообразно происхождение дождя и росы, бури и грома, но для огромного большинства человечества эти явления остались тем же, чем были они для Гомера, только, быть может, в современных представлениях менее красоты, менее поэзии, менее реальности и жизни».

«Живые образы, одаренные силами», продолжают окружать человека и по сей день; чтобы убедиться в этом, достаточно, скажем, отправиться в лес — пожалуй, именно в лесу, как ни в каком другом месте, ощущается незримое присутствие духов природы.

АГРОСТИНЫ.

В греческой мифологии нимфы гор.

АГУАНЕ (БРЕГОСТЕНЕ, ВИВЕНЕ, ПАНТЕГАНЕ).

В итальянском фольклоре фейри, высокие красивые женщины с длинными распущенными волосами. Агуане бродят по альпийским лугам, купаются в реках и озерах, чистоту воды в которых они оберегают. К людям агуане относятся дружелюбно, однако горе тому, кто посмеет хотя бы замутить воду в горном источнике! Перед тем как перебраться через поток (а уж тем более — как в нем искупаться), необходимо попросить у агуане разрешения. Тех, кто пренебрегает вежливостью, ожидает страшная кара: агуане увлекают их под воду или заманивают в свои пещеры, а потом пожирают. Такое же наказание уготовано и насильникам, ибо агуане не прощают надругательства над женщинами.

Агуане частенько спускаются с гор к людям, чтобы погреться у огня в трактире, посплетничать с хозяйками и помочь им в домашней работе. Летом можно увидеть, как они трудятся на полях, как кормят грудью детей, которых носят в корзинах за спинами (груди у них такие длинные, что они закидывают их за спины).

Зимой агуане обычно одеваются в меха. Как правило, людям они являются в облике уродливых старух с козлиными копытами или вывернутыми задом наперед ступнями.

Существует предание, что однажды припозднившийся путник услышал женский голос: «Пожалуйста, начерти на земле круг!» Поначалу путник решил, что ему послышалось. «Умоляю тебя, начерти круг!» Издалека донесся собачий лай. Путник взял палку и начертил на земле круг. Едва он закончил, как рядом с ним очутилась молодая симпатичная агуане. В тот же миг набежали псы Дикого Охотника, но проникнуть в круг они не смогли, а потому удалились несолоно хлебавши. Так прохожий спас агуане.

АЛЬВЫ.

В скандинавской мифологии природные духи. В «Младшей Эдде» сказано, что альвы делятся на светлых и темных. Светлые обитают в Альвхейме, а «темные альвы живут в земле, у них иной облик и совсем иная природа. Светлые альвы обликом своим прекраснее солнца, а темные — чернее смолы». Правит альвами чудесный кузнец Велунд.

В английском графстве Беркшир есть местечко под названием Вейленд-Смити, то бишь «кузница Велунда». Если, приехав туда, оставить коня и плату за работу, а самому уйти, некоторое время спустя конь окажется подкованным. Утверждают, что подковывает лошадей сам Велунд.

От альвов «произошли» столь популярные в европейском фольклоре эльфы.

Велунд-кузнец. Резьба по дереву (VIII в.).

АЛЬСЕИДЫ.

В греческой мифологии нимфы рощ.

АПОЛЛОН (АПОЛОШКА).

В славянской мифологии одно из обозначений лешего.

БЕККЕ.

В мифологии и фольклоре германских народов полевые духи. Они помогают расти злакам и сами растут вместе с ним (чем выше колос, тем крепче бекке). Бекке катаются на волнах которые гонит по полям ветер, не забывая пугать детишек, приходящих на поля нарвать васильков. Когда с полей убирают урожай, бекке приходится несладко — они либо впадают в спячку, либо их убивают. Раньше, когда хлеб убирали вручную, жнецы гонялись за бекке по всему полю до тех пор, пока не оставался один-единственный несжатый участок; если сжинали и его, бекке умирал, а если колосья оставляли стоять, бекке питался ими всю зиму.

Прежде сердобольные люди в преддверии зимы приносили бекке в дом; теперь духи приходят сами, перед Рождеством. Если бекке подкармливать, со временем он уйдет, в знак благодарности не причинив никакого вреда дому. Если же он сочтет, что его оскорбили, то разломает пивные бочки в погребе, накидает в муку жуков-долгоносиков, заставит гнить зерно. В некоторых местностях бекке даже путают со святым Николасом (то есть Дедом Морозом). Матери пугают бекке непослушных детей.

Облик бекке описать трудно, ибо они склонны к оборотничеству и предпочитают зачастую оставаться невидимыми. Людям они могут являться в обличье козла, птицы, кошки, волка и даже насекомого. У многих бекке голова и торс человеческие, а копыта козлиные. Один из бекке, известный под именем Рыцарь Рупрехт (тот самый, которого частенько путают с Дедом Морозом), ходит в бесформенном балахоне или кутается в меха. За спиной у него мешок с пеплом, а в руке он держит посох, увенчанный козлиной головой. Если бекке рассердить, он примется скалить зубы и рычать.

БЕЛЫЕ ДАМЫ.

В фольклоре германских народов сверхъестественные существа, которых нередко отождествляют с призраками и лесными духами. К людям белые дамы относится вполне дружелюбно — выводят на дорогу заплутавших путников, превращают обыкновенные камни в чудодейственные амулеты, наводят на месторождения золота и серебра, помогают женщинам рожать и следить за домом, предсказывают будущее, утихомиривают бури и так далее. Впрочем, их очень легко рассердить неблагодарностью и жестокостью, и тогда они сурово карают обидчиков.

Люди их не видят; узреть белую даму способен лишь человек, рожденный в воскресенье, или тот, у кого при, себе эльфийский талисман. Тогда ему предстанет молодая женщина ослепительной красоты с длинными светлыми волосами, в белом платье с кружевами.

Белая дама.

Существует легенда о мальчике, забравшемся как-то высоко в горы и нашедшем там себе подружку. Она была очень красивой — с ярко-голубыми глазами и с венком из генциан и эдельвейсов на золотистых волосах, совсем не такая, как все прочие девочки. То была белая дама. Они долго играли вместе, а на прощание белая дама подарила мальчику несколько камней, ослепительно сверкавших на солнце. Когда мальчик вернулся домой, он увидел, что камни потускнели и превратились в золотые бруски.

Шли годы, мальчик прекратился в юношу. Скоро он истратил все золото, полученное в дар на наряды и на выпивку, и стал бегать за женщинами. Случилось так, что очередную знакомую он привел на то место, где когда-то встретил свою голубоглазую подружку. И там сказал девушке, что любит ее, но жениться не собирается.

Белая дама, которая слышала его слова, решила вмешаться. Она столкнула юношу с утеса, а девушке дала пощечину — чтобы не покушалась на чужих возлюбленных (до самой смерти на щеке у несчастной оставался отпечаток ладони). Дети ее, равно как внуки и правнуки, носили ту же отметину. А семья юноши так легко не отделалась: в течение года белая дама уморила всех до единого мужчин этого рода.

Приношение горным духам.

БЕН ВАРРА.

В фольклоре жителей острова Мэн русалки, схожие своими повадками с германскими ундинами и европейскими морскими девами. Считается, что бен варра дружелюбнее других русалок и часто помогают людям.

БЕРЕГИНИ.

В мифологии восточных славян существа женского пола, близкие к русалкам. По замечанию А.Н. Афанасьева, это слово «могло употребляться в смысле ореады, горыни», а также служить «для обозначения водяных дев, блуждающих по беретам рек и потоков».

БИЛЬВИЗЫ.

В немецком фольклоре злобные древесные духи. Они живут внутри дерева, на больших пальцах левых ног у них вместо ногтей серпы. Особенно бильвизы опасны в Вальпургиеву ночь (1 мая). Они опустошают поля, дразнят и всячески изводят людей. Тем, кто забирается на поля, охраняемые бильвизами, грозит «эльфийский удар» — паралич, который, согласно представлениям германских народов, насылают фейри. Поэтому, прежде чем выйти в поле, следует кинуть наземь нож с тремя царапинами на ручке и крикнуть: «Держи, бильвиз!» Бильвиз испугается ножа и убежит.

Бильвизы появляются по вечерам, в полотняных одеждах и темно-коричневых треуголках. Их сопровождают супруги, так называемые роггенмеме — «ржаные тетушки», которые ходят нагишом, показывая свои черные груди, из сосков которых сочится ядовитое молоко.

Итальянский фольклор знает дальнего родича бильвизов — паваро. Он тоже сторожит поля и откусывает ноги тем, кто ворует по ночам горох. Внешность у него весьма экзотическая: собачья голова, огненные глаза-плошки и огромный рот не рот, а настоящая пасть, из которой торчат железные клыки. Ногти на руках и ногах у паваро тоже железные, а сами руки растягиваются в длину на несколько метров.

БЛУД.

В славянском фольклоре лесной дух, который сбивает с дороги путников и заставляет их плутать по лесу. В этом блуд сильно напоминает лешего, который, по сообщению С.В. Максимова, «всякого, углубившегося в чащу с целью собирать грибы или ягоды… либо „заведет“ в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустит в глаза такого тумана, что совсем собьет с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу на одном и том же месте».

БОЛОТНЫЙ.

В русском фольклоре существо, обитающее в болоте. Болотный похож на человека с необыкновенно длинными руками, только его тело покрыто густой серой шерстью, а ниже спины у него хвост крючком. В.И. Даль замечает что «особый дух болота отличается от водяного духа своей безвредностью».

См. также ВОДЯНОЙ.

БОРОВИК.

В славянском фольклоре дух, находящийся в подчинении у лесного хозяина (лешего). Считается, что боровики «заведуют» грибами. Внешне это крохотные старички ростом около двух вершков. Живут они под грибами, грибами же и питаются.

См. также ЛЕШИЙ.

БРОДЯЧИЙ ОГОНЕК.

В фольклоре различных народов название болотных огней. В буквальном переводе с латыни выражение ignis fatuus, которым обозначают бродячие огоньки западноевропейцы, означает «огонек глупцов». У бродячего огонька множество прозвищ Уилл-Струйка дыма, Хобби-Фонарик, Джил-Паленый хвост, Дженни с фонариком, Кийт со свечкой… По одним источникам, бродячий огонек — разновидность боггарта; по другим, это неприкаянная, не знающая покоя душа. Чаще всего бродячий огонек является запоздалым путникам, которых сбивает с дороги и заводит в болото или к обрыву.

Также считается, будто бродячие огоньки указывают границу Волшебной Страны. А носят их фейри, которых не пускают домой. Эти фейри настолько тревожатся о своем будущем, что постоянно пристают с расспросами о нем ко всем подряд и, увлекаясь, сбивают с дороги людей.

На море бродячие огоньки называют огнями святого Эльма: они появляются на мачтах кораблей перед штормом. Северное сияние тоже проказы бродячих огоньков или, как их называют в Шотландии, Ловких Ребят и Веселых Плясунов.

Птица грома Воксон (хайда). Раскрашенное дерево. Британский музей, Лондон.

ВАКИНЬЯН.

В мифологии индейцев Северной Америки (сиу) духи огня, грома и молнии. Они обитают на востоке и неразрывно связаны с камнем и красным цветом. Появление вакиньян означает приближение гроз и бурь. Этим духам близка птица грома — Воксон, которая покровительствует воинам и враждует с духом воды уинктехи.

ВАНАХАЛЬБЫ.

В эстонской мифологии злобные лесные духи, которые сбивают с дороги путников, заставляя долго плутать по лесу. Голос ванахальбов — эхо; они представляются седыми старцами, пасущими диких животных. Охотник, которому удалось договориться с ванахальбом, может рассчитывать на богатую добычу.

ВИЛЫ (САМОВИЛЫ, САМОДИВЫ).

В мифологии южных славян прекрасные девушки, обладающие сверхъестественными способностями. Вилы ходят в волшебных платьях: тот, кто заберет у вилы такое платье, подчинит ее своей воле. Обитают вилы в горах и могут летать. Если отнять у вилы крылья, она утратит способность летать и станет обыкновенной женщиной. Под длинными платьями вилы скрывают лошадиные или козьи копыта. Разгневанная вила способна убить взглядом, как василиск. Они обладают даром предвидения и могут на время «запирать» воду в колодцах и озерах.

Виду можно увидеть на берегах рек и озер, на пепелищах или на мусорных кучах. Чаще всего они появляются ночью и перед рассветом, а также в новолуние и полнолуние как правило, весной и летом. Рождаются вилы из травы или утренней росы. Там, где они танцуют, вырастают, крути грибов, а трава становится редкой — или, наоборот, очень густой.

Вилы в целом довольно благосклонны к людям, особенно к мужчинам. Они помогают по хозяйству, врачуют раны, одаривают золотом и серебром. Дети вилы от смертного обладают необыкновенной силой и красотой. Но если вилу рассердить, она может навести хворь, искалечить и даже убить. Вдобавок, вилы весьма завистливы и мстят людям за то, чего нет у них самих. Поэтому следует соблюдать определенные меры предосторожности: не пить воды, набранной после захода солнца, не ступать на то место, где вилы водили хоровод и т. д.

Вила.

ВОДЯНОЙ.

В славянской мифологии злобное существо, обитающее в воде и повелевающее ею. Как правило, водяной внешне похож на человека — чаще всего, на опутанного тиной безобидного старика с длинной зеленой бородой и густыми зелеными усами. Женятся водяные на водяницах — утопленницах, превратившихся в злых духов.

Водяные живут в омутах, особенно любят селиться под водяными мельницами. Мельники дружат с водяными, ведь иначе те могут испортить колесо или разорить запруду. Чтобы умилостивить водяного, ему приносят в жертву петуха, козла или свинью — обязательно черного цвета. С левой полы водяного постоянно капает вода. Водяной склонен к оборотничеству — может прикинуться бревном или рыбой, а также каким-либо животным. Он любит ездить на соме, поэтому сома называют чертовым конем.

С.В. Максимов так описывает привычки водяного: «Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде гораздо звонче всякого человека, а когда рассердится, то и пойдет разрывать плотины и ломать мельницы: обмотается тиной… подпояшется тиной же, наденет на вострую голову шапку из куги… сядет на корягу и поплывет проказить. Вздумается ему оседлать быка или корову, или добрую лошадь, считай их за ним: они либо в озерных берегах завязнут, либо… потонут. Людям приносят они (водяные — К.К.) один лишь вред и радостно встречают в своих совладениях всех оплошавших, случайных и намеренных утопленников… Недоброжелательство водяного к людям… выражается в том, что он неустанно сторожит за каждым человеком, являющимся, по разным надобностям, в его сырых и мокрых владениях. Он уносит в свои подземные комнаты, на безвозвратное житье, всех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах, после солнечного заката, или в самый полдень, или в самую полночь. Кроме того, он хватает цепкими лапами и с быстротой молнии увлекает вглубь всех забывших, при погружении в воду, осенить себя крестным знамением… Под водой он превращает эту добычу в кабальных рабочих, заставляет их переливать воду, таскать и перемывать песок и т. д. Кровоподтеки, в виде синяков на теле, раны и царапины, замечаемые на трупах вынутых из воды утопленников, служат наглядным свидетельством, что эти несчастные побывали в лапах водяного. Трупы людей он возвращает не всегда, но трупы животных почти всегда оставляет для семейного продовольствия».

Существует легенда, согласно которой водяные падшие ангелы, изгнанные Богом с небес и упавшие в воду.

Водяной. Русский рисованный лубок.

ВОДЯНЫЕ ДОННЫ.

В испанском фольклоре (Каталония) женские духи, обитающие вблизи родников, рек и озер. Людям они чаще всего являются в облике прекрасных женщин, нижняя половина тела которых — рыбья или птичья. Считается, что водяные донны стерегут укрытые под землей сокровища.

Гамадриада.

ГАМАДРИАДЫ.

В греческой мифологии нимфы деревьев. Гамадриада рождается вместе с деревом и гибнет вместе с ним. Овидий в «Метаморфозах» излагает миф об Эрисихтоне, который

…топором — говорят — оскорбил Церерину рощу. Будто железом нанес бесчестье древней дубраве.

Эрисихтон приказал срубить дуб в роще Деметры (Цереры); из дерева заструилась кровь, а ветви побледнели. В наказание по предсмертной просьбе гамадриады, обитавшей в дубе, богиня обрекла Эрисихтона на вечные муки, наделив святотатца ощущением неутолимого голода:

… в нем пища любая К новой лишь пище влечет. Он ест, но утроба пустует. Вот истощает уже, голодая пустою утробой, Средства отцовские. Ты лишь один, о безжалостный голод, Не притуплялся внутри; не смиренное пламя пылало В глотке его. Наконец все имущество кануло в чрево.

ГЕКАТОНХЕЙРЫ.

В греческой мифологии великаны, отпрыски Урана и матери-земли Геи, братья Котт, Бриарей и Гйес. У каждого из гекатонхейров пятьдесят голов и сто рук (отсюда их прозвище «сторукие»). Уран загнал гекатонхейров под землю, но Зевс призвал их, и с помощью сторуких одержал победу над титанами. Побежденных низвергли в тартар, а охрану поручили сторуким. Впоследствии гекатонхейры вновь выручили Зевса, когда против того устроили заговор Гера, Посейдон и Афина: один вид сторуких так устрашил заговорщиков, что они отказались от своего намерения.

Гелиады, сестры Фаэтона, превратившиеся в тополя. Средневековая гравюра.

ГЕЛИАДЫ.

В греческой мифологии сыновья и дочери бога солнца Гелиоса. Их имена указывают на блеск и чистоту дневного светила. Наиболее известен миф о сыне Гелиоса от нимфы Климены Фаэтоне, который подлетел слишком близко к солнцу и погиб, опаленный его лучами. Сестры-гелиады оплакали Фаэтона и от горя превратились в тополя.

Сыновья Гелиоса от нимфы Роды славились как знатоки астрологии.

Э. Берн-Джонс. Сад Гесперид (1869–1873).

ГЕСПЕРИДЫ.

В греческой мифологии нимфы, обитающие на берегу реки Океан на крайнем Западе. Там на островах (считается, что это Канарские острова) растет сад, и в этом саду стоит великан Атлант, держащий на своих плечах небесный свод. Геспериды охраняют золотые яблоки вечной молодости, подаренные богине Гере матерью-землей Геей. Однажды в сад Гесперид проник Геракл. В мифе сказано, что геспериды стали исподтишка воровать яблоки, и тогда Гера отправила сторожить сад дракона Ладона, у которого «было сто голов и сто языков». Геракл убил дракона, напугал нимф и с помощью Атланта добыл молодильные яблоки.

ГИАДЫ.

В греческой мифологии нимфы, дочери титана Атланта и океаниды Плейоны. После того как их брат Гиас был растерзан львами во время охоты, Гиады окаменели от горя и Зевс превратил их в звезды созвездия Тельца. По другой версии мифа, Зевс превратил Гиад в звезды в благодарность за то, что они воспитывали младенца Диониса.

Гианы.

ГИАНЫ.

В итальянском фольклоре духи. Высокие и красивые, они обитали в лесах и занимались рукоделием. Еще они могли предсказывать будущее и знали, где спрятаны клады. Несмотря на свою красоту, гианы, среди которых большинство составляли женщины, с трудом находили себе пару. Мужчин-гианов было крайне мало; карлики в мужья не годились, а великаны были настоящими грубиянами. Поэтому гианам оставалось лишь заниматься работой и петь грустные песни. Со временем они сделались лучшими на свете вышивальщицами, а своими песнями стали завлекать людей: стоит человеку услышать первые такты мелодии, он застывает на месте как вкопанный, поддавшись наваждению. Тогда гиана набрасывается на него, высасывает кровь, а потом убивает. Три дня спустя насытившаяся гиана рожает дитя-полукровку, охочее до сырого мяса.

Со временем гианы стали ниже ростом, начали кутаться в меха или носить яркие крестьянские одежды. Мужчины и женщины живут вместе в пещерах, питаются дикими травами и мясом. Однако женщины-гианы до сих пор слывут замечательными рукодельницами, а чудесные песни нет-нет да раздаются в лесах.

Гномы.

ГНОМЫ.

В современном европейском фольклоре крохотные существа, «позаимствовавшие» свои привычки и повадки у цвергов и карликов. Традиция гномов не знает; первое упоминание о них встречается у Парацельса. Гномы относятся к элементалам, то бишь к стихийным духам, которые делятся на четыре группы — гномов, сильфов, ундин и саламандр, то есть духов земли, воздуха, воды и огня соответственно. Парацельс считал, что гномы способны передвигаться в земле столь же легко, как по воде, и что главная их обязанность — стеречь подземные клады.

Мэнли П. Холл замечает: «Точно так же, как много типов людей возникло через объективные физические элементы Природы, много типов гномов возникло через субъективное эфирное тело Природы. Эти земные духи работают в элементах на колебательном уровне столь близко к материальной земле, что они имеют колоссальную власть над скалами и растениями, и даже над минеральными элементами в животном и человеческом царствах».

Ф. Бокки. Сцена с гномами.

ГУАРАГГЕД АННОН.

В валлийском фольклоре озерные девы, обитающие в роскошных дворцах на дне горных озер. Это писаные красавицы: высокие, стройные, с роскошными золотистыми волосами до талии и чудесной молочно-белой кожей. Вместе с ними живут их родственники по мужской линии — седовласые, с длинными бородами, крепкие и сильные, несмотря на возраст. Дворцы озерных дев окружены волшебными садами; гостя там накормят изысканнейшими яствами под аккомпанемент непередаваемо прекрасной музыки. Но если сорвать в таком саду одну-единственную былинку, все исчезнет, гость окажется на берегу и больше в подводный дворец не попадет.

На сушу озерные девы выходят, чтобы порезвиться, потанцевать или поохотиться. В полнолуние они появляются из воды за минуту до полуночи и танцуют на лугах до первого крика петуха. Как правило, озерные девы расположены к людям и часто выходят замуж за смертных, приводя с собой в дом мужа волшебных животных. Обычно озерная дева ставит мужу условие — не нарушать того или иного запрета, а когда муж трижды нарушает это условие, возвращается к себе и озеро и уводит за собой волшебный скот.

Отличить гуараггед аннон от обыкновенных женщин очень просто: ни одна женщина не сравнится с ними красотой; вдобавок, считать они умеют лишь до пяти.

Озерная дева и ее возлюбленный. Из книги У. Сайкса «British Goblins».

Валлийская сказка гласит, что простой смертный, молодой парень, полюбил озерную деву. Она ответила ему взаимностью. Сыграли свадьбу. В приданое за озерной девой ее отец дал стадо гуартег-и-ллин — коров и быков, овец, лошадей и свиней. Девушка поставила одно условие: если муж трижды поднимет на нее руку, она вернется к отцу. Парень поклялся, что никогда не тронет ее даже пальцем. Все шло хорошо, у них родились дети. Но однажды муж, забывшись, ударил жену — за то, что она посмела закапризничать. Во второй раз озерная дева заплакала на чьей-то свадьбе («Я плачу, ибо этим двоим суждены сплошные мучения — они не подходят друг другу», — так она объяснила), и мужу это не понравилось, а в третий — засмеялась на похоронах («мертвые счастливее живых — им не о чем беспокоиться»). Муж ее просто толкнул, но этого было достаточно. Женщина вернулась в озеро вместе со скотом, оставив мужу троих сыновей. Сыновьям она помогла стать знаменитыми целителями, а с мужем больше не встречалась.

ДОГАИ.

В мифологии австралийских аборигенов духи, женщины с длинными отвислыми грудями, хитрые и злобные. Говорят догаи на особом языке, которого не понимают люди.

ДРИАДЫ.

В греческой мифологии нимфы — покровительницы деревьев. Люди, сажавшие деревья и ухаживавшие за ними, пользовались особым покровительством дриад.

ДРЭГАЙКА.

В фольклоре романских народов духи плодородия — прекрасные девушки, танцующие на полях и придающие злакам спелость, а травам — целебную силу. Дрэгайка защищают посевы от града и саранчи, но и сами способны отобрать аромат у цветов или сжечь посевы. Их день — 24 июня: после этого дня травы перестают расти. Тому, кто в их день нарушит какой-либо запрет, грозит глухота, немота или безумие.

ЕЛАНЬЯ.

В русском фольклоре лесной дух, получивший, свое прозвище от слова «елань» — поляна в лесу. Иных характеристик этого персонажа до сего дня не сохранилось.

ЗЕЛЕНЫЕ ДАМЫ.

В английском фольклоре древесные фейри: чаще всего они селятся в дубах, вязах, ивах и тисе, иногда также выбирают сосны, ясени, остролист и яблоню. Нрав у зеленых дам довольно суровый, они ни за что не упустят возможности напугать припозднившихся путников. Обижать зеленых дам ни в коем случае не следует. Считается, что прежде чем отломить ветку с дерева, в котором обитает зеленая дама (а что она там живет, обязательно скажут, если вы этого сами не знаете), нужно попросить у нее разрешения. Некоторые даже сажают у подножия таких деревьев примулы, чтобы заручиться благоволением зеленых дам.

Сказка гласит, что на одном холме росли три дерева, и в этих деревьях обитали зеленые дамы, танцевавшие в ночи полной луны. Недалеко от холма стоял дом, в котором жил старик с тремя сыновьями. Когда старик умер, хозяйство поделили на три части: старший сын взял самый большой кусок земли, средний надел поменьше, а младшему досталась узкая полоска у подножия холма. Он выполнял наказ отца: каждую весну клал к подножию деревьев на холме венки из жимолости, поэтому у него всего было в достатке. Братья отчаянно завидовали младшему. Наконец старший решил срубить деревья на холме и тем самым отобрать у меньшого удачу. Для своего черного дела он выбрал день летнего солнцеворота. Едва он занес топор, дерево вскрикнуло. Но старший брат не отступался и продолжал рубить. И вдруг дерево упало ему прямо на голову. Средний брат прибрал к рукам земли старшего и тоже вознамерился срубить деревья. От первого оставался только пенек; второе он срубил без помех, но последнее из деревьев ударило его по голове своей веткой и убило на месте. После этого наделы обоих братьев перешли к младшему, который по-прежнему носил на холм венки из жимолости, и дела его шли все лучше и лучше.

ЗЕЛИГЕНЫ.

В немецком фольклоре женские лесные духи. Зелигены заботятся о лесе, в котором живут, охраняют лесных жирных от охотников: у них есть подземные хлева, в которых они доят серн и ланей. Они частенько помогают фермерам собирать урожай, пасти и доить коров, шить и вязать, открывают своим любимца тайны целебных растении и спасают заплутавших в лесу.

Если человек прикоснется к волосам зелигены, та уйдет, то же произойдет, если кто-то выругается в присутствии зелигены или в гневе ее ударит, если назовет ее настоящим именем или подарит новую одежду. Порой они уходят, ибо слышат голос, возвещающий о смерти кого-либо из членов семьи.

Одеваются зелигены в сверкающие белые платья. У них длинные светлые волосы и ярко-голубые глаза. Рос том они с человека, но красивы нечеловеческой, какой-то неземной красотой. Зелигены часто ходят босиком, любят перезвон колоколов и никогда не отказываются потанцевать.

ИНО.

В корейской мифологии водяная ткачиха. У нее шесть или семь ног, руки-плавники и длинный и тонкий хвост, зато голова и торс человеческие. Она без устали ткет, а когда кто-нибудь ее поймает, льет слезы, которые, вытекая из глаз, превращаются в жемчужины.

Ино.

КАКАМОРА.

В мифах полинезийцев существа крохотного роста, с длинными когтями на пальцах. Тело у какамор разноцветное, волосы достают до колен. Какаморы отличаются недюжинной силой; питаются они плодами и мелкими животными, иногда нападают на людей. Живут они обычно в пещерах и дуплах деревьев, говорят на своем, непонятном людям языке. Они любят танцевать при лунном свете и жонглировать горящими ветками.

КАМЕНЫ.

В римской мифологии нимфы ручья в роще у Капенских ворот в Риме. Из ручья камен весталки черпали воду для нужд храма богини Весты. Со временем камен стали отождествлять с греческими музами, поскольку их имя напоминает латинский глагол canere — «петь». Вергилий в «Буколиках» говорит:

В очередь будете петь — состязания любят Камены[32].

КАППА.

В японской мифологии водяные, обитающие в реках и озерах. В повести Акутагавы «В стране водяных» облик капп описан весьма подробно: «Существование животных, именуемых каппами, до сих пор ставится под сомнение. Что же это за животные? Действительно, голова капп покрыта короткой шерстью, пальцы на руках и на ногах соединены плавательными перепонками. Рост каппы — в среднем один метр. Вес… колеблется между двадцатью и тридцатью фунтами. Говорят, впрочем, что встречаются изредка каппы весом до пятидесяти фунтов. Далее, на макушке у каппы имеется углубление в форме овального блюдца. С возрастом дно этого блюдца становится все более твердым… но самым поразительным свойством каппы является, пожалуй, цвет его кожи. Дело в том, что у каппы нет определенного цвета кожи. Он меняется в зависимости от окружения, например, когда животное находится в траве, его кожа становится под цвет травы изумрудно-зеленой, а когда оно на скале — кожа приобретает серый цвет камня»[33].

Каппа — водяные, обитающие в реках и озерах.

Каппы — существа злобные и всячески вредящие людям. Они никогда не упустят случая заманить человека в воду и утопить. Того, кто попал к ним в лапы, каппа потрошат заживо. На суше каппа могут прожить от силы несколько минут. Все их сила заключена в той воде, что находится у них в голове. В том самом углублении. Поэтому при встрече с каппой следует ему поклониться. Он очень вежлив и обязательно ответит на поклон. Вода из углубления непременно выльется, и каппа утратит свою силу. Еще каппу можно убить табачной трубкой, которой его следует стукнуть по затылку.

КАРЛИКИ.

В фольклоре народов Западной Европы крохотные седобородые существа. Карлики отличаются могучим телосложением и недюжинной физической силой; зрелости они достигают трех лет от роду, а к семи годам у них отрастают седые бороды. Они добывают самоцветы и руду, куют оружие, доспехи и украшения, зачастую наделяя свои изделия магическими свойствами. Солнечного света карлики не выносят, ведь тот превращает их в камни; а потому они выходят на поверхность только с наступлением ночи. Кое-кто утверждает, правда, что карликов можно встретить и днем — дескать, они просто превращаются в жаб.

Отличительная черта в облике карликов — ступни, либо похожие на птичьи лапы (гусиные или вороньи) либо вывернутые задом наперед. Поэтому они носят плащи до пят. Считается, что узнать, карлик ли перед тобой, можно, если насыпать на дорогу пепел или муку, а потом внимательно рассмотреть следы.

К людям карлики относятся довольно доброжелательно, но падки на смертных женщин: той, на кого они, что называется, положили глаз, можно только посочувствовать — эти создания весьма настойчивы (если точнее бывают упрямы как ослы) и привыкли добиваться своего.

В последнее время в обиходе карликов нередко отождествляют с гномами.

КВИСИН.

В корейской мифологии и фольклоре демоны и духи. Считалось, что любой человек после смерти становится книсином Селятся они в заброшенных строениях, в развалинах, а также в пещерах и прудах.

Квисин делятся на духов стихии (чаенсин), животных (тонмульсин), людей (инчхесин), домашних (касин), злых (чарсин) и т. д. Их почитают, равно как и боятся.

Квисин. Барельеф на черепице. Государство Пэкче. Национальный музей, Сеул (VII в.).

Мунсин — хранители ворот в буддийской раке из монастыря Хванненса. Ченджу, Южная Корея (VII в.).

КИСК.

В фольклоре жителей острова Мэн дева волн. У нее голова и грудь женщины, а вместо ног — хвост лосося. В воде ее волосы темно-зеленые, а на воздухе они остановятся золотистыми. В них вплетены украшения из подводных чертогов киск. От союзов киск со смертными мужчинами рождаются замечательные моряки — лоцманы и рулевые. Если поймать киск, она исполнит три желания, но с ней следует держать ухо востро: она ни за что не упустит случая отомстить тому, кто ее поймал. Если киск голодна, она может проглотить человека целиком. Убить ее можно, только уничтожив душу (которая, как у Кощея Бессмертного, спрятана в недоступном месте).

Клудде.

КЛУДДЕ.

В фольклоре бельгийцев лесные духи, склонные к оборотничеству и обладающие способностью превращаться в псов и жаб, а также притворяться деревьями. Их можно узнать по двум голубым огонькам за плечами и крику: «Клудде!», от которого они и получили свое прозвище.

КОРРЕД.

В испанском фольклоре и фольклоре жителей полуострова Бретань духи. У них красные, светящиеся в темноте глаза и темная кожа. Они наделены даром пророчества, умеют творить волшбу и знают местонахождение всех кладов в округе. Корред очень любят танцевать, причем предаются этому занятию с таким азартом, что у них под ногами начинает гореть трава. Тем людям, которые мешают им веселиться, корред жестоко мстят: женщины рожают детей, похожих на кого-либо из соседей, а мужчин они заставляют плясать до изнеможения — некоторые, бывает, даже падают замертво.

Корред.

Впрочем, корред не всегда столь суровы, хотя особым расположением к людям и не отличаются. За небольшую плату они могут одолжить крестьянам своих быков, кухонные приборы и инструменты, а также заточить оставленные на ночь на особой формы камнях ножи и серпы. Случается даже, что корред приглядывают за свиньями — если им пообещают свиного сала.

Ростом корред около трех футов — горбатые, с кошачьими когтями вместо пальцев рук и козлиными копытами вместо ног. Голоса у них хриплые и негромкие, зато смех слышен издалека. Мужчины-корред всегда носят при себе кожаные кошельки, в которых лежат ножницы и остриженные волосы. Живут они в пещерах и норах, причем всегда выбирают такие, которые расположены ниже уровня моря.

Говорят, что именно корред установили в незапамятные времена дольмены — стоящие вертикально камни, которых так много в Бретани и Корнуолле.

КОРРИГАНЫ.

В фольклоре жителей полуострове Бретань хранительницы родников и источников. Они живут под землей. Зачастую рядом с родниками можно обнаружить дольмены. Когда наступает полнолуние, корриганы принимаются расчесывать свои длинные волосы золотыми гребнями, медленно и неторопливо, словно в такт течению воды, которая в такие ночи приобретает целительные свойства. Причесавшись, они купаются и поют. Если смертный мужчина услышит песню корриган, он обречен — либо он женится на корриган в течение трех дней, либо умрет.

Вполне возможно, что корриганы состоят в родстве с корред. Они не выносят даже упоминания о Христе: сутана священника приводит их в ярость, а имя девы Марии звучит как ругательство. Каждую весну у них бывает праздник, на котором они по очереди пьют из хрустального кубка, приобщаясь к тайнам поэзии и земной мудрости.

Ростом корриганы около двух футов и прекрасно сложены. Они носят развевающиеся белые одежды, могут по желанию менять обличье, становятся то пауками, то угрями или змеями. Ночью корриганы кажутся невыразимо прекрасными, их золотистые волосы светятся собственным светом. Днем же волосы тускнеют, глаза наливаются кровью, а кожа высыхает, словно у древних старух.

В бретонской балладе «Сеньор Нанн и фея» (речь идет именно о корриган — К.К.) рассказывается, что жена некоего рыцаря родила ему двойню. Желая сделать ей подарок, рыцарь отправился на охоту. До самого вечера он преследовал белую лань и наконец остановился попить воды из родника. А родник принадлежал корриган, которая сидела на берегу, расчесывая волосы.

— Ключей моих ты мутишь влагу, Но проклянешь свою отвагу. Ты в жены должен взять меня Иль проживешь всего три дня. Иль чахнуть будешь до кончины Семь лет подряд, как от кручины.

Рыцарь ответил:

— Твоих не замутил я вод. Притом женат я целый год. Чем брачный свой обет нарушу, Скорей отдам я богу душу!

Три дня спустя проклятье корриган исполнилось — рыцарь умер. Жене его о том не сказали, но по дороге в церковь она увидела свеженасыпанную могилу:

Подходит к церкви госпожа. Земля разрыхлена, свежа, И холм на родовом кладбище Скрывает новое жилище. — Кто спит здесь, господи помилуй? — Она глядит на холм унылый. — Дитя мое, супруг твой милый Сегодня ночью взят могилой![34]

Проклятье корриган продолжало действовать, и несколько дней спустя жена рыцаря отошла в мир иной следом за мужем.

Фридрих фон Штассен. Золото Андвари (1914 г.). Вверху изображены норны, прядущие нить судьбы, внизу — хозяйка преисподней Хель.

КРИОНЫ.

В фольклоре жителей полуострова Бретань духи, состоящие в родстве с корред. Они еще более жестоки, чем их родичи. Когда человек, которого они заманили в свой хоровод падает от изнеможения и умирает, крионы весело хохочут — настолько им смешно.

КСАНЫ.

В испанском фольклоре прекрасные златовласые феи маленького роста. Они обитают в пещерах и источниках. В день святого Иоанна ксаны играют золотыми украшениями и иными драгоценностями и щедро одаряют смертных, которые сумеют превратить их в обыкновенных женщин.

Ксана.

ЛАЗАВИКИ.

В фольклоре белорусов крохотные существа, одноглазые старики, которые живут в маленьких домиках на болотах. Ростом они с ноготь, у каждого имеется длинная борода и кнут в семь саженей. Расхаживая по трясине, лазавик обычно размахивает кнутом, а его глаза сверкают как огоньки (ср. западноевропейские представления о бродячих огоньках).

ЛАМИНЬЯКИ.

В испанском фольклоре духи, хранители родников и ключей, «состоящие в родстве» с бретонскими корриганами. Ламиньяки более терпимы к христианству. Считается, что в свои слова они вкладывают прямо противоположный смысл. Если ламиньяки утверждают, что сегодня чудесная погода, значит, на улице слякоть. Если же они предрекают дождь или снег, будет вовсю светить солнце.

ЛЕМБОЙ.

В русском фольклоре лесной дух: на Севере лембоем (а также лембой и леманом) называют лешего. Это слово образовано от финского lempo.

См. ХИЙСИ.

ЛЕШИЙ (ДИКАРЬ, ДИКОНЬКА, ЛЕСОВИК, ЛЕШАК, ЛИСУН, ПОЛУВЕРИЦА).

В мифологии восточных славян хозяин леса и зверей. Считается, что он предпочитает селиться в еловых лесах — предпочтительнее в тех, за которыми начинается сосняк Облик у него человеческий, только кожа отливает синевой, поскольку кровь у лешего синяя. Волосы у него на голове зачесаны налево, правого уха нет и в помине, равно как и бровей и ресниц. Одет леший, как правило, в звериную шкуру или в кафтан, левая пола которого запахнута за правую. Обувь у него перепутана: правый башмак на левой ноге, а левый — на правой. Глаза у лешего горят зеленым огнем. Увидеть лешего можно через лошадиное ухо.

Когда он идет по лесу, то становится ростом с самое высокое дерево, но может и уменьшится до такой степени, что свободно укроется под листом земляники. Ему повинуются все звери и птицы. На особом положении находятся у лешего зайцы и белки: это своего рода «крепостные», которых он просто может проиграть в карты соседнему лешему. По замечанию С.В. Максимова, если белки «переселяясь несметными полчищами и забывая всякий страх перед человеком, забегают в большие города, причем скачут по крышам, обрываются в печные трубы и прыгают даже в окна, то дело ясное: значит, лешие целой артелью вели азартную игру, и побежденная сторона гнала проигрыш во владения счастливого соперника. По рассказам старожилов, одна из таких грандиозных игр велась в 1859 году между русскими и сибирскими лешими, причем победили русские, а продувшиеся сибиряки гнали затем из тайги свой проигрыш…»

Ф.Ф. Федоровский. Леший. Эскиз костюма к опере Н.А. Римского-Корсакова «Снегурочка» (1910 г.).

По нраву своему лешие не столько злонамеренны, сколько проказливы. Однако их шутки не отличаются особой утонченностью — скорее, наоборот. Так, они «обходят» человека, зашедшего в лес, то есть заставляют долго плутать на одном месте, пугая вдобавок громкими криками, ауканьем и свистом (им дана одна минута в сутки, чтобы сманивать людей в лес). Еще они всегда не прочь похитить девушку или женщину. Считается, что девушка, украденная лешим, никогда не родит. Кроме того, леший ворует у людей скот и обожает играть в щекотки: того, кто согласился с ним поиграть, он может защекотать насмерть.

Уберечься от проказ лешего несложно: он боится соли и огня, а также матерной брани (как замечает Д.К. Зеленин, «это одна из причин столь широкого распространения такой брани у русского народа»). Кстати сказать, с бранью следует быть поосторожнее, поскольку многие лешие настолько ее не терпят, что сурово карают за одно-единственное ругательство: к примеру, если роженица в муках проклянет себя и ребенка, такой ребенок становится собственностью лешего. Этого ребенка леший уносит к себе, а вместо него подкладывает подменыша. Если же ребенка успели окрестить в момент рождения, леший будет ждать семь лет, а потом все равно сманит в лес.

Еще от лешего можно избавиться крестным знамением и молитвой или произнести его любимую приговорку: «Шел, нашел, потерял». Самый же распространенный способ таков: поняв, что его водит леший, человек должен вывернуть наизнанку свою одежду (хотя бы куртку) и надеть левый сапог на правую ногу, а правый — на левую, или соответствующим образом поменять рукавицы. Тогда леший примет этого человека за своего собрата и перестанет морочить.

На Севере существует легенды о том, что всеми лешими правит лесной царь. Пастухи заключают с простыми лешими договоры, а если леший нарушил договор и похитил скот, лесному царю подают на этого лешего жалобу, а в лесу на перекрестке оставляют в качестве жертвы яйцо или лепешку из ржаной муки.

Леший.

ЛИДЕРЦ.

В венгерском фольклоре бродячий огонек, который способен принимать человеческий облик. Он сходится с людьми, которые из-за этого потом заболевают. Еще лидерц насылает ночные кошмары. Как правило, он вылупляется из яйца, двадцать четыре дня находившегося под мышкой у человека (ср. представления о василиске и огненном змее). Своему хозяину лидерц приносит всякое добро, но связь с ним изнуряет человека. Чтобы освободиться от лидерца, следует дать ему невыполнимое задание — к примеру, принести воды в решете. Считается также, что бродячий огонек отмечает место, где зарыт клад.

ЛИЕККИО.

В финском фольклоре бродячие огоньки, вьющиеся над лугами и болотами. Они предвещают несчастье и даже смерть путникам, которые идут за ними, принимая их за свет из окон фермы. Считается, что лиеккио — духи детей, похищенных когда-то злобной ведьмой. Они могут вернуться на землю, если кто-то согласится их заменить, поэтому матери предупреждают своих отпрысков, чтобы те никогда не бегали за бродячими огоньками.

ЛИМНАДЫ.

В греческой мифологии нимфы озер и болот.

ЛИСУНКИ.

В мифологии восточных славян жены леших. Их главная отличительная особенность — длинные груди, закинутые за плечи. От леших у лисунок рождаются дети — лешени. Удары грома нередко превращают лисунок в россомах.

А.Н. Афанасьев излагает легенду о бабе, которая нашла в лесу младенца-лешеню. Тот лежал голый и горько плакал. Баба прикрыла младенца своею свиткой — и тут появилась лисунка, которая наградила бабу горстью горячих угольев. Когда баба вернулась домой, оказалось, что уголья превратились в золотые червонцы.

Любопытно, что в чешском фольклоре есть схожие персонажи. По свидетельству того же А.Н. Афанасьева, «они отличаются диким и злобным нравом; тело их покрыто волосами, длинные распущенные косы развеваются по воздуху; груди так велики, что, стирая белье… они употребляют их вместо вальков; на голове носят красные шапочки».

Г. Кольбе. Наяда.

ЛИХОРАДКИ (ТРЯСАВИЦЫ).

В русском фольклоре разновидность русалок, олицетворение болезней. Как правило, лихорадок двенадцать. Они обитают под землей и представляются уродливыми женщинами: чахлыми, вечно голодными, иногда слепыми и безрукими. Старшая из лихорадок прикована двенадцатью цепями к железному стулу; если она порвет цепи и овладеет человеком, тот непременно умрет. Лихорадки окликают людей по ночам: кто отзовется, обязательно заболеет. По замечанию А.Н. Афанасьева, еще лихорадка может обернуться «соринкой или мухой, падает в изготовленную пищу и вместе с нею входит в утробу человека. Но если кто догадается бросить эту соринку или муху в печь, то лихорадка сгорит; а если вложить ее в яичную скорлупу и повесить в трубе — лихорадка будет страшно мучиться».

У каждой из лихорадок свои «пристрастия». Одна отбивает от еды, вторая гонит сон, третья сосет кровь, четвертая тянет жилы и т. д. По именам лихорадки таковы: Трясея — от слова «трясти»; Огнея — от слова «огонь», т. е. внутренний жар; Ледея или Озноба — от нее никак нельзя согреться; Гнетея — она ложится у человека на ребра и давит; Грынуша или Грудея — от нее бывают хрипота и кашель; Ломея — от нее ломит кости; Глухея — от нее закладывает уши; Пухнея — от нее человек пухнет; Желтея — от нее кожа больного становится желтой; Коркуша или Корчея — от нее начинаются судороги; Глядея — от нее мучит бессонница; Огнеястра или Невея — от слова «навь», старшая из сестер, сулящая больному смерть. Иногда в этом списке взамен выше перечисленных имен появляются другие: Сухея, Зевота, Блевота, Потягота, Сонная, Бледная, Легкая, Вешняя, Листопадная, Водяная и Синяя.

А.Н. Афанасьев приводит текст древнерусского заговора против лихорадок: «При море черном стоит столп, на том столпе камень, на том камне сидит святый отец Сисиний и зрит на море черное. И возмутилось море до облаков, и вышли из моря двенадцать жен простоволосых, окаянное дьявольское видение. И вопросил их святый отец Сисиний, что есть злые жены зверообразны? Они же отвечали ему — мы окаянные трясавицы, дщери Ирода, снявшего с Иоанна Предтечи главу. Вопросил святый отец Сисиний: почто пришли? — Идем в землю святорусскую род человеческий мучить — тело повреждать, кости ломать, в гроб вгонять; аще кто зло творит, опивается, объедается, обедни и заутрени просыпает, Богу не молится, тех мучим разными муками…

Во имя Отца и Сына и Святого Духа, окаянные трясавицы! Заклинаю вас святым отцом Сисинием, Михаилом-архангелом и четырьмя евангелистами: побегите от раба божия (имярек) за три дня, за три поприща; аще не побежите от раба божия, то призову на вас великого апостола Сисиния, Михаила архангела и четырех евангелистов Луку, Марка, Матфея, Иоанна, и начнут вас мучить, дадут вам по триста ран на день».

Этот заговор должен прочесть священник, после чего больному дают испить воды с креста, приговаривая: «Крест — христианам хранитель, крест — ангелам слава, крест — царям держава, крест — недугам, бесам и трясавицам прогонитель, крест — рабу божьему (имярек) ограждение».

Трясавицы.

У И.П. Сахарова схожий заговор звучит несколько иначе «На горах Афонских стоит дуб мокрецкий, под тем дубом сидят тринадесять старцев со старцем Пафнутием. Идут к ним двенадесять девиц простоволосых, простопоясых. И рече старец Пафнутий, с тремянадесять старцами: кто сии к нам идоша? И рече ему двенадесять девицы: есмь мы царя Ирода дщери, идем на весь мир кости знобить, тело мучить. И рече старец Пафнутий своим старцам: зломите по три прута, тем станем их бити по три зори утренних, по три зори вечерних. Взмолишась двенадесять дев к тринадесять старцам со старцем Пафнутием. И не почто же бысть их мольба. И начаша их старцы бити, глаголя: Ой вы еси двенадесять девицы! Будьте вы трясуницы, водяницы, расслабленные, и живите на воде студенице, в мир не ходите, кости не знобите, тела не мучьте. Побегоша двенадесять девиц к воде студенице, трясунииами, водяницами, расслабленными…»

ЛЮ-ДИН (ЛЮ-ЦЗЯ).

В китайской мифологии духи-хранители небес, небесные воины, несущие стражу в покоях божеств.

МАВКИ.

В славянской мифологии особая разновидность русалок. Считалось, что мавками становятся дети, умершие без крещения. Если посмотреть на мавку сзади увидишь все внутренности, так как спины у мавок нет, хотя спереди они сохраняют человеческий облик. Мавки живут в лесах и являются людям под видом молодых красивых девушек. Они завлекают мужчин, заговаривают их, принимаются щекотать и не отпускают, пока не защекочут до смерти.

Мавки.

А.Н. Афанасьев сообщает: «Младенцев мертворожденных или скончавшихся без крещения русалки похищают из могильных ям и уносят в свои воды; они крадут их даже из-под порога избы. В течение семи лет в Троицын и Духов дни души этих младенцев летают по воздуху и выпрашивают себе крещение. Думают, что их можно спасти произнесением слов: „Крещаю тебя во имя Отца и Сына и Св. Духа!“ и ежегодными панихидами в первый понедельник Петровки. Если же в семилетний срок они не будут искуплены молитвами и не услышат ни от кого приведенной формулы, то навсегда остаются в обществе русалок. Та же судьба ожидает и тех несчастных младенцев, которых проклинают матери еще в утробе или до совершения над ними таинства крещения; они исчезают из дому и становятся русалками. Эта порода русалок детей представляется народной фантазии в виде девочек-семилеток с русыми кудрявыми волосами, в белых сорочках без пояса… Мавки сопутствуют русалкам и стараются мстить живым людям за то, что допустили их умереть некрещеными и лишили небесного царства. В летнее время они плавают в ночные часы на поверхности рек, источников и озер и плещутся водою, а в Зеленую или русальную неделю бегают по полям и нивам с печальным возгласом: „Мене маты породыла, нехрещену схороныла!“… Там где танцуют мавки, трава растет зеленее и гуще…»

МАН.

В русском фольклоре дух, появляющийся по ночам на колокольне; отсюда его второе прозвище — «колокольный ман». Кроме того, маном иногда называют банника или черта.

МЕЖЕВИК.

В русском фольклоре дух, обитающий на межах (межи всегда считались «принадлежностью» нечисти и колдунов).

МЕЛИАДЫ (МЕЛИИ).

В греческой мифологии нимфы-ясени, которые выросли, вместе с гигантами и эринниями из упавшей на землю-Гею крови оскопленного Урана. Мелиады считались прародительницами человечества.

Мелюзина. Средневековая гравюра.

МЕЛЮЗИНЫ (МЕЛОЗИНЫ).

В русском фольклоре прозвище тех русалок, и облике которых явственно проступают черты греческих сирен: рыбий хвост и чарующее пение, от которого успокаивается даже шторм. Это прозвище связано с историей феи Мелюзины, которая, вследствие наложенною на нее проклятия, каждую субботу превращается в сирену. По всей видимости, этот образ попал в фольклор из книжной традиции.

Мелюзина-рыба. Русская гравюра на дереве (первая половина XVIII в.).

МЕНАДЫ (ВАКХАНКИ, БАССАРИДЫ).

В греческой мифологии спутницы бога Диониса, которые следуют за божеством, полуобнаженные, украшенные виноградными листьями и плющом, и сокрушают все на своем пути жезлами-тирсами. Они увлекают за собой женщин, приобщая их к служению Дионису.

К. де Фос. Триумф Бахуса. Холст (ок. 1650 г.).

МЕНЕХУНЕ (МАНАХУНЕ).

В мифологии полинезийцев карлики — хозяева лесов. Они живут в пещерах и порой стреляют из своих луков в людей.

МЕТСАВАИМЫ (МЕТСАХАЛДЬЯД).

В эстонской мифологии лесные духи. Это оборотни, способные перекидываться в животных, принимать человеческий и получеловеческий образ; нередко с лица они выглядят людьми, а вместо спины у них гнилой ствол или ниже поясницы торчит хвост и т. д. Живут метсаваимы в дуплах деревьев, селятся обычно семьями. К людям относятся довольно дружелюбно, однако карают тех, кто нарушает определенные запреты — скажем, работают в лесу по воскресеньям. Они покровительствуют лесным животным и птицам, помогают росту деревьев и сурово наказывают охотников, которые бросают в лесу раненую добычу.

МИМИ.

В фольклоре австралийских аборигенов духи камня, живущие в трещинах скал. Они настолько худы и легки, что порыв ветра может унести их очень далеко от жилища и даже переломать им кости, поэтому они крайне редко покидают свои жилища. Питаются мими в основном кореньями, однако могут напасть на ночного путника и сожрать его.

МОРСКИЕ ДЕВЫ.

В фольклоре народов Западной Европы женские духи, обитающие в соленой воде. Это настоящие красавицы, только вместо ног у них рыбьи хвосты. В сказках и преданиях часто описывается, как они, сидя на берегу, расчесывают свои чудесные волосы золотыми гребнями и поют чарующие песни. Люди, которые слышат эти песни, совершенно утрачивают волю, и морские девы увлекают их на дно, где убивают и пожирают. Поэтому среди людей считается, что увидеть морскую деву к несчастью.

Морская дева.

Как уже было сказано, морские девы живут в соленой воде, но, в отличие, скажем, от накилеви, они не испытывают ни малейшего предубеждения против пресной. Они нередко заплывают в озера и поднимаются вверх по течению рек.

Кожа морских дев почти прозрачная, свои длинные груди они закидывают за плечи, волосы у них меняют цвет от темно-зеленого до ослепительно-золотого. Они обладают способностью к оборотничеству, могут превращаться в кошек, тюленей и рыб.

Если поймать морскую деву, она, чтобы освободиться, поделится древней мудростью или пообещает выполнить какое-либо желание. Свои обещания морские девы выполняют честно и никогда не обманывают. Правда, желания исполняются весьма своеобразно.

Так, предание гласит, что один юноша поймал морскую деву и попросил у нее сделать его замечательным дудочником (то была его заветная мечта). Морская дева спросила:

— Ты хочешь радовать музыкой только себя или всех вокруг?

— Себя, — ответил юноша.

— Будь по-твоему, — сказала она. — Твоя музыка будет радовать лишь тебя.

Так и вышло. Юноша стал волынщиком, но когда он начинал играть, соседи зажимали руками уши, ибо им казалось, что это вопит сотня голодных котов.

Есть еще история о том, что один рыбак встретил как-то на берегу морскую деву. Был отлив, вода отступила, и рыбак поднял деву на руки, чтобы донести до воды. В награду она пообещала исполнить три его желания. Рыбак сказал, что хотел бы делать добро ближним, разрушать колдовские чары и излечивать болезни. Дева принялась рассказывать ему о жизни под водой; он так увлекся, что и не заметил, как зашел в воду по колени. Хорошо, что тут залаял его пес; очнувшись, рыбак пригрозил деве ножом и потребовал, чтобы она его отпустила. Та покорилась, но пообещала вернуться через девять лет. Прошло время, рыбак забыл о встрече. Но когда, девять лет спустя, он в спокойную лунную ночь отправился с приятелями в море ловить рыбу, вода вдруг забурлила, и показалась морская дева. Рыбак бросился в воду, поплыл к ней, и они оба исчезли в волнах. Так продолжается и по сей день раз в девять лет кто-то из потомков того рыбака пропадает в море.

МОРСКИЕ МУЖИ.

В фольклоре народов Западной Европы обитатели моря, супруги морских дев. Выглядят они куда менее привлекательно и гораздо меньше интересуются делами людей, нежели их жены. У них длинные волосы и бороды, острые зеленые клыки все они — глубокие старцы. Мужья они суровые и даже если проголодаются, могут проглотить собственных детей. Именно морские мужи насылают шторма, поднимают бури и разбивают корабли, если кто-то посмел обидеть их жен. Все капитаны всех кораблей и судов обладают необходимыми знаниями для того, чтобы умилостивить морских мужей. Им приносят жертвы, их попечению вверяются тела усопших в море. Лишь тот капитан, у кого хорошие отношения с морскими мужами, в целости и сохранности приведет свое судно в порт Обладая способностью к оборотничеству, морские мужи часто превращаются в быков, рыб, лошадей и даже людей.

МОХОВИК.

В русском фольклоре лесной дух, подчиненный лешему. Обычно моховик представляется в образе крошечного старичка, который питается мхом и в нем же прячется от людей. Н.Н. Харузин писал: «Он (лесной царь — К.К.) со своей женой — лесной царицей — правит в своем царстве, и ему повинуются все стальные лесные духи — лесовики, боровики и моховики, которые не различаются по функции и разнятся лишь размером от великана лесного царя до самых маленьких — моховиков».

МУЛЬКВИСИН (СУСИН).

В корейской мифологии водяные духи. Как правило, ими становились души утопленников.

НАЯДЫ.

В греческой мифологии нимфы источников, ручьев и родников. Всего их насчитывается до трех тысяч; как сказано у Гесиода,

все имена их назвать никому из людей не под силу. Знает названье потока лишь тот, кто вблизи обтает[35].

Наяды охраняют воды своих обиталищ, эти воды обладают целительным действием, и купание в них может излечить хворь. Павсаний сообщает: «Стадиях в пятидесяти от Олимпии находится поселение элейцев, Гераклея; около него протекает река Кифера. В реку тут впадает источник, а у источника есть святилище нимф… Купающиеся в этом источнике получают исцеление от всяких болезней и недугов». Страбон упоминает наяд вместе с корибантами, тельхинами и куретами, что позволяет предположить хтоническую природу этих нимф.

НЕРЕИДЫ.

В греческой мифологии морские нимфы, дочери бога моря Нерея. Аполлодор сообщает: «От Нерея и Дориды, дочери Океана родились нереиды…» По Аполлодору, нереид сорок пять. Они благосклонны к людям и помогают им. К нереидам, в частности, принадлежала Фетида, мать героя Ахилла. Она, в частности, провела корабль аргонавтов мимо Скиллы и Харибды и мимо скал Планктов, «над которыми было видно огромное пламя и тучи дыма, поднимавшиеся кверху» (ibid.).

П. Клодион. Нимфа.

НИМФЫ.

В греческой мифологии божества природы. Нимфы делятся на водных (наяды, нереиды, океаниды, лимнады), горных (агростины, орестиады), древесных (дриады, гамадриады, альсеиды, мелиады) и др. Главными среди нимф считаются водные. От браков нимф с богами рождаются герои (так, от брака Зевса и Эгины родился герой Эак). Как правило, нимф изображали в образе прекрасных полуобнаженных девушек.

Гомер в «Одиссее» так описывает грот нимф на острове Итака:

В самой вершине залива широкосенистая зрится Маслина; близко ее полутемный с возвышенным сводом Грот, посвященный прекрасным, слывущим наядами нимфам. Много в том гроте кратер и больших двоеручных кувшинов Каменных: пчелы, гнездяся в их недре, свой мед составляют; Также там много и каменных длинных станов; за станами Сидя, чудесно одежды пурпурные ткут там наяды; Вечно шумит там вода ключевая; и в гроте два входа: Людям один лишь из них, обращенный к Борею, доступен; К Ноту ж на юг обращенный богам посвящен не дерзает Смертный к нему приближаться, одним лишь бессмертным открыт он[36].

Дж. Уотерхаус. Гилас и водяные нимфы. Холст (ок. 1890 г.).

ОВО.

В мифах народов Африки (иджо) духи воды, первые существа, созданные богом-творцом. Это оборотни, истинный облик которых достаточно уродлив: белая кожа, две головы, вместо ладоней и ступней перепонки, как у гусей. Ово доброжелательно относятся к людям, но наказывают тех, кто нарушает обычаи. Глава ово питон Адуму, поэтому убивать питонов запрещалось, а если питон заползал в дом, это считалось добрым предзнаменованием. Человек, отведавший пищи ово, никогда больше не проголодается.

Ово противопоставляются оро, духам земли.

ОКЕАНИДЫ.

В греческой мифологии нимфы океана.

ОМУТНИК.

В русском фольклоре дух, обитающий в омуте, разновидность водяного.

ОРЕСТИАДЫ.

В греческой мифологии нимфы гор.

ПАНВИСИН (ОБАН СИНДЖАН).

В корейской мифологии духи-хранители пяти сторон света (юг, север, восток, запад, центр). Дух востока — зеленый Чхондже, дух севера — черный Хыкче, дух запада — белый Пэкче, дух юга — красный Чокче, дух центра — желтый Хвандже.

Любопытна цветовая символика этих духов в соотнесенности со сторонами света. Зеленый — цвет земли и плодородия; белый — цвет чистоты, непорочности, света; красный — цвет силы и страсти; черный — цвет хаоса и смерти; желтый — цвет солнца.

Норны.

ПЕРИ.

В европейском «восточном» фольклоре разновидность джиннов, добрые существа в женском облике. Рожденные в огне от падших ангелов, пери обитают в ароматах благовоний от религиозных приношений. Это прекрасные девушки, которые время от времени осчастливливают избранных смертных, посылают им на помощь своих животных и птиц, наделяют амулетами. По звездному пути, проложенному пери, праведник может взойти на небо. Несмотря на свою мягкость, пери часто сражаются со злыми джиннами; когда надают звезды — это верный признак такой битвы, ибо противники швыряются звездами друг в друга как огненными шарами.

В европейский фольклор и книжную традицию пери проникли после перевода на основные европейские языки сказок «Тысячи и одной ночи» и поэмы «Лалла Рук» английского романтика Томаса Мура. Свое происхождение, если можно так выразиться они ведут от иранских пари.

ПЛАНЕТНИКИ (ПОГИБАЛЦЫ, ХМУРНИКИ).

В мифологии южных и западных славян существа, обитающие в грозовых тучах, управляющие движением туч в частности и погодой вообще. Планетниками часто становятся заложные покойники (см. ДОМОВИК) и двоедушники. Питаются планетники мукой, которую люди бросают в огонь, чтобы защитить посевы от града. Как правило, они не слишком дружелюбны к людям, однако могут проявлять радушие и помогать; особенно они не любят колдунов и тех, кто способен управлять погодой.

ПОДКУСТОВИК.

В русском фольклоре дух, обитающий в кустарнике.

ПОЛЕВИК.

В мифологии восточных славян полевой дух, дальних родич домового. Это уродливый карлик, который живет в поле и в полдень нападает на людей, поражая тех солнечным ударом. Облик его разнится от местности к местности: то он в белом, то черный, с разноцветными глазами и травой вместо волос на голове.

С.В. Максимов сообщает: «С полевиком особенно часто можно встретиться у межевых ям. Спать… на таких местах совсем нельзя, потому что детки полевиков („межевчики“ и „луговики“) бегают по межам и ловят птиц родителям в пищу. Если же они найдут здесь лежащего человека, то наваливаются на него и душат.

Как все нечистые духи, полевики — взяточники, гордецы и капризники… Орловские землепашцы раз в году, под Духов день, идут глухой ночью куда-нибудь подальше от проезжей дороги… и несут пару яиц и краденого у добрых соседей старого и безголосого петуха — несут в дар полевику, и притом так, чтобы никто не видел, иначе полевик рассердится и истребит в поле весь хлеб».

Тот же С.В. Максимов приводит такую легенду, рассказ одной бабы:

«Шла я мимо стога. Вдруг „он“ и выскочил, что пупырь, и кричит: „Дорожиха, скажи кутихе, что сторожихонька померла“. Прибежала я домой — ни жива, ни мертва, залезла к мужу на полати, да и говорю: „Однрей, что я такое слышала?“ Только я проговорила ему, как в подзыбище что-то застонало: „Ой, сторожихонька, ой, сторожихонька“. Потом вышло что-то черное, опять, словно маленький человечек, бросило новину полотна и вон пошло: двери из избы ему сами отворились. А оно все воет: „Ой, сторожихонька“. Мы изомлели: сидим с хозяином словно к смерти приговоренными. Так и ушло».

Н.С. Лесков писал: «Другой старичок — процвел в безбрежной степи посреди ковыля, где и журавли, и драхвы с головами хоронятся и верхового латника вместе с копьем не видно: там закопал себя старичок в землю по пояс и терпит, как его гложет сыпучий червь, а сам кушает только козявочек, которые сами ему в рот ползут: и этот пустынник называется старик Полевик, а веку ему пятьсот годов».

ПОЛУДНЕЦЫ (РЖАНИЦЫ, РЖИЦЫ).

В славянской мифологии полевые духи. Полудницы — красивые высокие девушки в белых платьях. Во время жатвы они ходят по полям, высматривая тех, кто работает в полдень; найдя такого человека, полудницы принимаются выкручивать ему шею. Кроме того, они заманивают в поля детей, которые, как правило, блуждают среди колосьев до самого вечера. Д.К. Зеленин замечает, что полуднеца «называется полуднецею потому, что ходит во ржи в полдень, и еще — ржицею, потому что живет во ржи… Полуднеца добрая — закрывает в полдень громадной сковородой хлеб и травы от палящих лучей солнца, а злая — оборачивает сковороду другой стороной и прижигает молоко хлебных зерен и цвет трав».

ПРАВЕДНЫЙ.

В русском фольклоре добрый лесной дух, высокий седовласый старик, закутанный в белые одежды. Праведные помогают людям и никому не причиняют зла.

ПХУНСИН.

В корейской мифологии духи ветра.

РУСАЛКИ (ВОДЯНИЦЫ, КУПАЛКИ, ЛОСКОТАЛКИ, ЩЕКОТУХИ).

В славянской мифологии сверхъестественные существа, в которых превращаются заложные покойники (см. ДОМОВИК) женского пола — утопленницы, удавленницы, самоубийцы, а также проклятые родителями. Д.К. Зеленин сообщает: «Русалки и другие водяные духи есть олицетворение умерших людей, погибших от самоубийства или проклятых отцом или матерью».

Это красивые девушки (иногда — уродливые старухи) с распущенными волосами (как правило, зелеными, реже русыми). Характерная черта в облике русалок — длинные, крупные груди. Русалок можно встретить на берегах водоемов, где они расчесывают свои волосы, или в лесу — они любят качаться на ветвях. Из воды русалки выходят на Троицу и до Петрова дня блуждают по суше. Д.К. Зеленин приводит такое описание: «К русалкам относят женщин, наложивших на себя руки. Получив в свое владение подобную женскую душу, главный начальник злых духов дает повеление варить ее в котле, с разными снадобьями и зельями, отчего женщина делается необыкновенной красавицей и вечно юной; они живут обыкновенно в реках, а с Троицына дня до Петрова странствуют по земле, витают в лесах, избирая себе приютом старые деревья, особенно дубы; качаются на древесных сучьях или разматывают пряжу, похищая ее у поселянок, которые ложатся спать без молитвы. Воображение народа рисует русалок нагими и с распушенными волосами. Русалки ненавидят женщин и прельщают мужчин. Ни один мужчина не может устоять против ослепительной их красоты и при первом взгляде влюбляется».

Многочисленные предания подтверждают, что русалки на дух не выносят женщин, зато всячески стараются соблазнить мужчин. Еще они портят посевы, топят людей в воде, особенно в полдень, убивают, защекочивают до смерти, сводят с ума и т. д.; кроме того, они могут напускать мор на домашний скот, насылать проливные дожди и град.

Русалки. Русская миниатюра (XVIII в.).

Оберегами от русалок служат крест; начерченный на земле круг, осененный крестным знамением; чеснок; железо — будь то иголка, булавка или нож; кочерги и головешки. Еще при встрече с русалкой достаточно поведать ей, сколько зубьев у бороны, и русалка тут же сгинет. Когда русалка окликает человека по имени, следует хранить молчание: не зная имени, она не в силах причинить вред. Кроме того, от русалок защищают и некоторые растения, в особенности — полынь и любисток, а также крапива.

С.В. Максимов говорит «Кроме церковного ладана… против чар и козней русалок отыскалось еще снадобье, равносильное священной вербе и свечам Страстной недели, — это полынь, трава окаянная, бесколенная. Надо только пользоваться ее силой и применять ее на деле умеючи. Уходя после Троицына дня в лес, надо брать эту траву с собою. Русалка непременно подбежит и спросит:

— Что у тебя в руках: полынь или петрушка?

— Полынь.

— Прячься под тын, — громко выкрикнет она и быстро пробежит мимо. Вот в это-то время и надо успеть бросить эту траву прямо русалке в глаза. Если же сказать „петрушка“, то русалка ответит:

— Ах, ты моя душка, — и примется щекотать до тех пор, пока не пойдет у человека изо рта пена, и не повалится он, как мертвый, ничком».

Д.К. Зеленин цитирует автобиографию одесского протоиерея Соколова, в которой о русалках говорится так: «Это — молодые существа женского пола, ходят голые, без обуви и без покрова на голове. Тело у них белое как снег; лицо светлое, как восходящая луна; волосы… длинными локонами расстилаются по плечам. Они легки, как пух, быстро перебегают от дерева к дереву, перескакивают с ветви на ветвь и, качаясь на ветвях, чистым и нежным голосом альта зовут подруг… Девок и молодых женщин не любят, и когда увидят какую в лесу, нападают на нее, срывают одежду и ветвями прогоняют из леса. Но мужчин с хохотом окружают, рвут одежды, пока совершенно не сделают голыми, потом сзади хватают под мышки, щекотанием приводят их в хохот и щекотят до тех пор, пока они не падают в обморок. Тогда, осыпая их поцелуями, берут на руки и невидимками приносят в дом и полагают на их постели, а женатого — к жене под бок. Стариков же и старух русалки не любят и прячутся; им доводится слышать только голоса русалок и видеть, как ветви колеблются под ними, когда они качаются».

Особые разновидности русалок составляют мавки, лихорадки и фараонки.

Сальван.

САЛЬВАНЫ.

В итальянском фольклоре косматые лесные существа, мужья агуане. Они заботятся о деревьях в лесу. Их встречают гораздо реже, чем агуане. Они настолько робки, что предпочитают не выходить из леса даже зимой и ютятся в хижинах из снега и льда. Ростом сальваны с человека. У них длинные ногти на руках, они носят одежды из медвежьих или коровьих шкур. Сальваны почти всегда голодны.

Сказка гласит, что однажды фермер настолько устал, что заснул прямо на сеновале. Среди ночи он проснулся и увидел, что сквозь щели в сарай сочится лунный свет.

— Какой чудесный вечер! — воскликнул фермер.

— Не вечер, а ночь, — поправил кто-то грубым голосом.

Фермер схватил серп и одним взмахом отрубил руку, открывшую дверь. Сальван взвыл и убежал. Утром фермер увидел, что рука лежит у двери, а на каждом ее пальце — золотое кольцо. Он поспешил продать кольца и стал богатым человеком.

САНСИН (САНСИЛЛЕН, САСУ).

В корейской мифологии духи гор По народным представлениям, в горах обитают духи предков, которые со временем превращаются в сансин. Как правило, это духи мужского пола. Вестником сансин нередко выступает тигр.

САТИРЫ.

В греческой мифологии демоны вместе с силенами составлявшие свиту бога Диониса. Сатиры косматы и бородаты, ноги у них заканчиваются козлиными (иногда лошадиными) копытами; другие характерные черты облика сатиров — рожки на голове, лошадиный хвост и человеческий торс. Сатиры отличаются неиссякаемой похотью, постоянно преследуют нимф, не прочь выпить и подраться.

П.П. Рубенс. Охота сатиров за нимфами. Холст (ок.1670 г.).

Известен миф о том, как сатир Марсий подобрал флейту, брошенную богиней Афиной. Он достиг в игре на флейте столь больших высот, что осмелился вызвать на состязание бога Аполлона. Аполлон, игравший на кифаре, победил Марсия и в наказание содрал с него кожу. Овидий в «Метаморфозах» говорит:

Только один рассказал, как ликийского племени люди Жизнь скончали, другой о Сатире припомнил, который, Сыном Латоны в игре побежден на Палладиной флейте, Был им наказан. «За что с меня ты меня же сдираешь?» — Молвит. «Эх, правда, кричит, не стоило с флейтою знаться!» Так он взывал, но уж с рук и с плеч его содрана кожа. Раною стал он сплошной. Кровь льется по телу струями, Мышцы открыты, видны; без всяких покровов трепещут Жилы биясь; сосчитать нутряные все части возможно, И обнажились в груди перепонок прозрачные пленки. Пролили слезы о нем деревенские жители, фавны — Боги лесов, и Олимп, знаменитый уже, и сатиры — Братья, и нимфы, и все, кто тогда по соседним нагорьям Пас рудоносных овец или скотины стада круторогой, Залили вовсе его, а земля увлажненная слезы Тотчас в себя вобрала и впитала в глубинные жилы; В воды потом превратив, на вольный их вывела воздух. Вот он, в крутых берегах устремляясь к жадному морю, Марсия имя хранит, из фригийских потоков светлейший.

СВЭКСВЭ (СВЭХВЭ).

В мифах индейцев Северной Америки (сэлиши, квакиютль) небесные духи, некогда спустившиеся на землю и обосновавшиеся на дне глубокого озера. У них выпученные глаза, они постоянно высовывают языки. Считалось, что свэксвэ вызывают землетрясения.

СИКАТЫ.

В древнеиндийской мифологии крошечные существа, мудрецы, олицетворяющие песчинки.

СИЛЕНЫ.

В греческой мифологии демоны, имеющие отношение к плодородию. Вместе с сатирами силены составляют свиту бога Диониса. Подобно сатирам, у них лошадиные хвосты и копыта; они уродливы толстогубы и с глазами навыкате. Силены задиристы и склонны к пьянству. Тем не менее, их отличает мудрость; так, у Вергилия в «Эклогах» полупьяный силен излагает слушателям космогонию.

Силен с младенцем Дионисом. Римская мраморная копия с оригинала скульптора Лисиппа (IV в. до н. э.).

Известен миф о царе Мидасе, который поймал силена. Дионис попросил Мидаса отпустить пленника, пообещав выполнить любое желание царя. Мидас пожелал, чтобы все, к чему он прикасался, превращалось бы в золото. Но царь чуть не умер с голоду, ибо пища, которую он брал, мгновенно становилась золотой. Тогда он обратился к Дионису с мольбой; бог велел ему искупаться в источнике, который с той поры стал золотоносным, а Мидас избавился от божественного «подарка».

СИЛЬФЫ.

В алхимической и теософской традиции так зовутся духи воздуха, вместе с гномами, саламандрами и ундинами составляющие «алхимический квартет». У сильфов стрекозиные крылья; именно их почему-то чаще всего путают с фейри. Утверждается, что сильфы живут на островах, омываемых воздухом. Появляются они и исчезают с быстротою молнии.

Сильфида дух воздуха.

Мэнли П. Холл замечает: «…и зрением, и слухом, и разумом, и всем остальным они отличаются от смертных настолько же, насколько воздух отличен чистотою от воды или эфир от воздуха». Нрав у сильфов переменчивый, они не могут долго находиться на одном месте и постоянно кочуют, используя в качестве средств передвижения облака.

СПАНКИ.

В шотландском фольклоре бродячие огоньки. Эти фейри сбивают с дороги путников, топят в море лодки, кормчие которых принимают спанки за огни маяка. По некоторым источникам, спанки духи некрещеных младенцев, обреченные скитаться по земле до Страшного Суда. В ночь летнего солнцеворота спанки собираются в церквях, чтобы встретить приветом недавно умерших.

СЯНЬНЮЙ (ТЯНЬНЮЙ, ШЭНЬНЮЙ, ЮЙНЮЙ).

В китайской мифологии небесные девы, оборотни, повелительницы стихий, а также дочери божеств.

Сяньнюй. Китайская лубочная картина (XIX–XX вв.). Музей истории религии и атеизма. Коллекция академика В.М. Алексеева. Санкт-Петербург.

ТАКУШКАНШКАН.

В мифах индейцев Северной Америки (сиу) лучи ветра, а также единый дух ветра, объединяющий в себе все четыре — в соответствии со сторонами света.

ТАННАМУ КВИСИН (МОККВИСНН).

В корейской мифологии духи деревьев. Считалось, что в старых деревьях, особенно в высоких и крупных, обитают наряду с таннаму квисин и духи местности — тансу. У каждого дерева имелся свои дух; рождались же эти духи в старых деревьях.

ТЕЛЬХИНЫ.

В греческой мифологии демонические существа, обладавшие способностью к магии. Р. Грейвс в «Мифах древней Греции» охарактеризовал тельхинов как «девять собакоголовых, ласторуких… детей моря»; по Грейвсу, они «появились на Родосе… а затем переселились на Крит, став его первыми обитателями». Впрочем, Страбон сообщает о тельхинах следующее: «В прежние времена Родос назывался… Тельхинидой по имени поселившихся на острове Тельхинов. Последних одни считали колдунами и волшебниками, которые поливали водой Стикса, смешанной с серой, животных и растения, чтобы их погубить; другие же, напротив, утверждают, что поскольку они сами были искусными мастерами, то возбуждали к себе зависть со стороны соперников по ремеслу, и поэтому получили дурную славу… они первыми стали вырабатывать железо и медь, и серп Кроноса их работы».

По мифу, который изложен Сервием, Овидием и Каллимахом, Зевс разгневался на тельхинов за их злокозненность и напустил на них море. Но богиня Артемида успела предупредить тельхинов, и они разбежались кто куда: часть тельхинов превратилась в охотничьих псов, которые впоследствии по велению той же Артемиды растерзали юношу Актеона, дерзнувшего подсматривать за купающейся богиней.

Артемида пускает собак-тельхинов в погоню за Актеоном.

По поводу воды из Стикса Р. Грейвс замечает: «Вода Стикса почиталась столь священной, что и одной ее капли якобы было достаточно, чтобы умертвить человека. Однако она не производила вреда, если ее пить из чаши, сделанной из лошадиного копыта… То, что тельхины использовали эту воду в магии, говорит о том, что поклонявшимся им племенам принадлежала гора Нонакрида, которая одно время считалась главным религиозным центром Греции…»

ТЕНЬ.

В русском фольклоре лесной дух, обитающий в охотничьих и прочих лесных избушках, а также одно из прозвищ двойника.

ТРОЛЛИ.

В германо-скандинавской мифологии существа огромного роста, потомки йотунов, наделенные необычайной силой и непроходимой тупостью. Живут тролли обычно в пещерах, где хранят свои сокровища. Они ближе к людям, чем их дальние предки йотуны и занимаются тем, что вредят человеку: похищают скот и красивых девушек, крадут младенцев и тому подобное. Тролли боятся солнечного света, который превращает их в камень. У них рыжие волосы, ходят они в темных штанах и красных шапках. Троллей пугает громкий шум: они сразу начинают думать, что за ними пришел с молотом сам бог Тор.

ТУПУА.

В мифах полинезийцев (Самоа, Ниуэ, Тонга) сверхъестественные существа, в которых также могут на какое-то время превращаться люди. Тупуа делятся на две группы духи хранители и злые демоны. В одном из мифов ниуэ тупуа выступают как культурные герои.

Однажды отец с сыном крупно повздорили; сын выбежал на берег моря и бросился в волны, твердо решив утопиться. Но тут мальчик заметил, как по глади моря несется, мчится что-то светлое. Испугавшись, он повернул к берегу. И все же ему было интересно, что это мчится по волнам.

И вот он принялся строить лодку, а как только лодка была готова, вышел на ней в море, взяв с собой огня: уже успели наступить вечерние су мерки. Выйдя в море, он понял, что видел стаю рыб. Рыбы оказалось великое множество, он наловил ее и поплыл к берегу. Еще сидя в лодке, он стал предлагать рыбу тупуа, но тот испугался блестящих рыбьих глаз.

Вот рыбу зажарили на огне и стали есть. Тупуа ел, но очень осторожно, все еще побаиваясь блестящих, странных глаз. А отец и сын ели вовсю. Так они помирились.

С тех пор на острове научились строить лодки и стали выходить на них в море в поисках улова.

ТХЕУРАНГ.

В тибетской мифологии однорукие, одноногие и одноглазые существа, которые родились из жира космической черепахи. Они обитают на нижних слоях небосвода, насылают дожди, снег, град, вызывают ссоры между людьми.

Тэнгу.

ТЭНГУ.

В японской мифологии лесной демон наподобие славянского лешего. В тэнгу после смерти превращаются люди, при жизни отличавшиеся непомерной гордыней или злобой. Тэнгу порочат путников, заставляют их блуждать по лесу, пугают громким хохотом или треском срубленных деревьев. Живут они в старых деревьях с кривыми стволами. Все тэнгу рыжеволосые, у них пронзительные взгляды, а за спиной у каждого — черные крылья.

Тосихидэ. Танец тэнгу. Из серии «Восемнадцать театральных сцен» (1898).

ТЯНЬ-ШЭНЬ.

В китайской мифологии общее название небных духов.

УИНКТЕХЕ (УНКТАХЕ).

В мифах индейцем Северной Америки (сиу) духи воды, враждующие с птицей грома — Вокеон. Это колдуны, способные наводить иллюзии. Считалось, что из-за сражений уинктехе с Вокеон происходит смена времен года.

УНДИНЫ.

В фольклоре народов Западной Европы, а также в алхимической традиции водяные духи. Выходя из воды ундины принимают облик прекрасных девушек; сидя на камнях, они расчесывают свои чудесные волосы и всячески соблазняют мужчин. Если человек поддастся на обольщение, его затем либо убьют, либо сделают своим возлюбленным. Если ундина родит на суше ребенка от смертного, она может обрести душу. Считается, что ундины — духи молодых женщин, покончивших с собой из-за несчастной любви.

Мужчины со склонностью к музыке не раз пытались сойтись с ундинами, ибо хорошо известно, что те сочиняют и наигрывают на своих арфах замечательные мелодии. Таким музыкантам сказки дают совет: обмотайте талию одним концом струны, а другой обвяжите вокруг дерева на берегу, иначе пение и музыка ундины настолько вас очаруют, что вы уже не захотите вернуться.

Как духи воды, ундины входят наряду с гномами, сильфами и саламандрами в алхимический квартет элементалов.

Мэнли П. Холл замечает: «Ундины работают с жизненными веществами и жидкостями растений, животных и людей и присутствуют буквально везде, где есть вода. Когда ундины видны, они напоминают греческие статуи богинь. Они поднимаются из воды, окутанные туманом, и не могут долго существовать вне ее».

Широко известно стихотворение Г. Гейне, посвященной рейнской ундине:

Там девушка, песнь распевая, Сидит высоко над водой. Одежда на ней золотая, И гребень в руке золотой. И кос ее золото вьется, И чешет их гребнем она. И песня волшебная льется. Так странно сильна и нежна[37].

Ундина.

У ФАН ШЭНЬ.

В китайской мифологии духи пяти главных направлений, то есть четырех сторон света и центра. Каждому направлению соответствовал свой первоэлемент (дерево, металл, вода, земля, огонь), свой цвет и свое животное. Имена духов пяти направлений таковы Чжужун (огонь), Гоуман (дерево), Жушоу (металл), Хэбо (вода) и Сюаньмин (земля).

ФАРАОНКИ (ФАЛЯРОНЫ).

В русском фольклоре особая разновидность русалок. Д.К. Зеленин приводит такое предание о происхождении фараонок: «…когда войско Фараона потонуло в Чермном море, все утонувшие обратилися мужчины в водяных, а женщины и дети в русалок и партиями разбрелись по морю и по рекам. Вид они имеют: верхняя часть тела до пупа человечья, а нижняя — рыбья. Они иногда останавливают на море корабли и на реках лодки и спрашивают: скоро ли будет страшный суд? Продолжают ли дети носить под праздник Рождества Христова „вечерю“ своему крестному отцу и своей крестной матери? Получив на первый вопрос утвердительный, а на второй отрицательный ответ, радуются: в противном же случае с досады топят даже корабли».

По иной версии предания, фараонки спрашивают, скоро ли конец света. Если им отвечают, что не скоро, они с плачем скрываются под водой. Считается, что именно от фараонок люди приобрели ноты и учатся у них пению. Тот же Д.К. Зеленин описывает облик фараонок в следующих выражениях: «Женщины как есть настоящие: с волосами и с титьками, только хвост у них рыбий — ноги срослись; а мужики все даже с бородами. Такие изображения фараонов крестьяне в старину часто вырезывали на досках, украшавших кровли домов…»

ФИЛИПИКИ.

В русском фольклоре лесные духи, эхом отзывающиеся на человеческий голос.

ХИЙСИ (ЛЕМПО, ХИЙС).

В мифах прибалтов и финнов лесной демон, призрак, появление которого предвещает смерть, или страшный великан. Иногда хийси может выступать как покровитель — или наоборот, губитель — животных.

ЦВЕРГИ.

В скандинавской мифологии карлики, «предки» гномов. «Старшая Эдда» рассказывает о том, как возникли цверги:

Сошлись на судбище, по лавам сели, совет держали все вышние боги: кому-то должно карликов сделать из крови Бримира, из кости Блаина; был Мотсогнир сделан и назван первым в народе цвергов, вторым был Дурни, по слову Дурниа и прочих цвергов человекоподобных вылепили из глины…[38]

Цверги куют для богини Фрейи чудесное ожерелье Брисингамея.

Впрочем, в «Младшей Эдде» говорится, что цверги завелись в почве и глубоко в земле, подобно червям в мертвом теле. Карлики зародились сначала в теле Имира, были они и вправду червями. Но по воле богов они обрели человеческий разум и приняли облик людей. Живут они, однако ж, в земле и в камнях.

Цверги боятся солнечного света, ибо тот превращает их в камень. Они — искусные ремесленники, прежде всего замечательные кузнецы: именно цверги выковали все сокровища асов — чудесное ожерелье Брисингов, золотые волосы богини Сив, чудесный корабль Скидбладнир, копье Одина, вепря с золотой щетиной и молот Мьелльнир.

«Старшая Эдда» повествует о том, что однажды к дочери Тора посватался цверг по имени Альвис. Тору не хотелось отдавать дочь подземному жителю, посему он завел с ним беседу, рассчитывая продержать незваного гостя до рассвета. Альвис попался на уловку: он долго и обстоятельно отвечал на вопросы Тора, а тот вдруг воскликнул:

Чья еще грудь вместила бы столько сведений древних! Но хитростью мощной тебя обманул я: ты в доме застигнут солнечным светом![39].

ЧАНЕКЕ.

В мифах индейцев Центральной Америки (пополуко, масатеки) демоны, крохотные старички, живущие в лесу. К людям чанеке относятся довольно дружелюбно, но всегда не прочь попроказить. Чтобы умилостивить чанеке, им приносят жертвы.

ШИРОЙДЫ.

В славянском фольклоре обитающие в море существа с одной рукой, одной ногой и одним глазом.

ШИШИГИ.

В русском фольклоре разновидность русалок. Шишиги обитают в прудах и озерах. Это нагие женщины с распущенными волосами, которые время от времени выходят из воды, чтобы расчесывать гребнем волосы.

А.М. Ремизов писал: «Ну как же тут не смутиться — комета еще что! — хуже бывала философия, вот хотя бы о том же шишигином хвосте: будто закроет тебя шишига хвостом и ты пропадешь и, сколько ни ищи, не найдут тебя, да и сам себя не найдешь».

Д.К. Зеленин приводит такую историю (по материалам И.Н. Смирнова): «Один рыбак… выйдя однажды на озеро порыбачить, увидел шишигу, которая сидела на кочке и заплетала свои волосы в косу. Шишига, заметив мужика, нырнула в воду, а гребень, которым чесала свои волосы, оставила на кочке. Рыбак подплыл к кочке на лодке, взял гребень и принес его к себе в избу. В тот же день лишь только смерклось и все семейство рыбака улеглось спать, послышалось постукиванье в дверь и голос шишиги, жалобно умолявшей рыбака возвратить ей гребень. Рыбак отворил окно и выбросил гребень — схватила его проворно шишига и исчезла».

Злые духи 72 звезд (цишиэр шашень). Китайская лубочная картина (конец XIX начало XX в.). Музей истории религии и атеизма. Коллекция академика В.М. Алексеева, Санкт-Петербург.

ШИЭР (ШИЭР ШЭНСЯО-ШЭНЬ).

В китайской мифологии духи годов 12-летнего цикла летоисчисления. Этих духов изображали обычно в образе людей со звериными головами.

ШЭНЬ.

В китайской мифологии общее название доброжелательных духов.

ЭЛЕМЕНТАЛЫ (ЭЛЕМЕНТАЛИ).

В алхимической, магической и теософской традициях духи стихий. Представление об элементалах восходит к учению о первоэлементах — основных, «структурообразующих» принципах мироздания.

Античная натурфилософия говорила о четырех первоэлементах — земле, воде, воздухе и огне. Иногда к ним прибавляли пятый принцип — эфир, или слой атмосферы, ближайший к земле. Эти четыре первоэлемента соотносились с четырьмя человеческими темпераментами: земля — с меланхоликами, вода — с флегматиками, воздух — с сангвиниками, огонь — с холериками. Платон в «Тимее» рассуждал о соответствиях между элементами и геометрическими формами: «Земле мы, конечно припишем вид куба: ведь из всех четырех родов наиболее неподвижна и пригодна к образованию тел именно земля, а потому ей необходимо иметь самые устойчивые основания… наименее подвижный (треугольник, взятый за основание)… отведем воде (икосаэдр), наиболее подвижный — огню (тетраэдр), а средний — воздуху, и наконец, самое остроугольное тело — огню, следующее за ним — воздуху, а третье — воде».

В китайской традиции известно пять первопринципов: к земле, воде и огню добавляются дерево и металл; вода — это глубина, север и зима; огонь — высота, юг, лето; дерево — восток, весна; металл запад, осень; земля — центр, посредник между остальными элементами. Огонь и дерево олицетворяют мужское начало Ян, земля и вода — женское начало Инь.

В индуизме также известны пять элементов (таттв), которые описывают мироздание как «космическую вибрацию»: это Апас (вода, круг), Теджас (огонь, треугольник), Притхиви (земля, квадрат), Вайю (воздух, полумесяц), Акаша (эфир, полумесяц, увенчанный пламенем). Впрочем, индийская мистическая традиция доводит число таттв до 25; причем утверждается, что все сущее возникает из соединения женского и мужского первоначал, Пракрити и Пуруши, остальные таттвы — проявления их взаимодействия.

В алхимии первоэлементам мироздания функционально соответствовали первоэлементы Великого Делания — сера, соль и ртуть. Сера сгорает в огне и улетучивается без остатка. Соль возникает после выпаривания; отношение серы и соли есть отношение духа и материи. Ртуть соединяет соль и серу, создавая первичную субстанцию.

Этим элементам и соответствуют элементалы, или стихийные духи. По алхимическому учению, в соответствие земле ставятся гномы, воздуху — сильфы, воде — ундины, а огню — саламандры. Впервые классификация и описание элементалов были предложены знаменитым алхимиком Парацельсом.

Франц фон Штук. Стихии воды и огня из триптиха «Воздух, вода, огонь» (1913).

ЭЛЛЕ.

В фольклоре скандинавских народов духи. В отличие от многих других духов, элле не боятся солнечного света: женщины-элле часто катаются на солнечных лучах, проникая вместе с ними в замочные скважины людских домов, а мужчины любят загорать по утрам. Элле предсказывают будущее, могут поведать тем, к кому благоволят, секреты древней мудрости, а особенно любят танцевать. Лунными ночами они водят хороводы на болотах под аккомпанемент скрипок и гитар. Там, где танцевали элле, трава становится гуще. Их музыка настолько чарующа, что хватит нескольких аккордов, чтобы человек потерял разум.

Элле.

Встреча с элле таит в себе для человека смертельную опасность. Одно их дыхание губительно оно вызывает болезни, и даже смерть. Человек, который увидел женщину-элле, бросит свою семью, чтобы быть рядом с ней. А если смертная женщина застанет загорающего на солнце мужчину-элле, она пойдет за ним в его дом, забыв о своем. Если корова проглотит траву, на которой танцевали элле, она заболеет и вскоре от нее останется лишь оболочка, а сама она перейдет в стада элле. Самая же грозная опасность таится в хороводах элле: человек, вступивший в круг, навсегда потерян для этого мира.

Женщины-элле высоки и красивы, с длинными светлыми волосами, но если зайти им за спину, можно разглядеть, что спины у них полые. Мужчины чуть ниже, сутулые, выглядят стариками и носят широкополые шляпы. Живут элле на болотах, поблизости от рек и в холмах. Их дома можно увидеть только один раз, потом те исчезают навсегда. Люди, побывавшее в гостях у элле, утверждают, что видели чудесные сады.

ЭЛЛИЛДАН.

В валлийском фольклоре бродячие огоньки. Как и их «сородичи» в других традициях, они обожают сбивать путников с дороги и заводить в болота и овраги.

ЭЛЬФЫ.

В мифологии и фольклоре германских народов духи. Это потомки скандинавских альвов и ирландских сидов, унаследовавшие проказливость первых и величественность и красоту вторых. Подобно альвам эльфы делятся на светлых, веселых и озорных, и темных — суровых и даже жестоких. У светлых эльфов золотистые волосы, чудесные мелодичные голоса, они частенько играют на волшебных арфах. Они ничуть не боятся солнечного света, но увидеть их может только ребенок, родившийся в воскресенье и ставший одной ногой в ведьмино кольцо. К темным эльфам относятся, к примеру, шотландские, которые похищают людей, насылают порчу на скот и жестоко мстят за причиненные им обиды.

Сказки утверждают, что не так давно — разумеется, по меркам обитателей Волшебной Страны — эльфы были другими: высокими, стройными, статными. Но их, то ли подкосила какая-то хворь, то ли они стали жертвами колдовства. Так или иначе, они постепенно стали уменьшаться в росте (вот откуда на страницах сочинений Шекспира появились эльфы-малютки).

Современные писатели — прежде всего Дж. Р.Р. Толкиен — приложили немало усилий к тому, чтобы «вернуть» эльфам их первоначальный облик.

Эльфийский источник.

ЭРДЛЮИТЛ.

В фольклоре швейцарцев и итальянцев «земляной народ». Эти духи страшно не любят показывать смертным свои ноги: дело в том, что вместо ступней у них гусиные лапы. Эрдлюитл управляют погодой, могут вызывать бури и ураганы, наводнения и лавины, предсказывают, урожайным ли будет год, и дают понять, когда приходит пора собирать урожай. Они опекают домашний скот, им известно, как из молока ланей делать сыр, они могут превращать листья деревьев в золото и самоцветы. Если не обижать эрдлюитл, они принесут удачу в дом.

Ростом они от полутора до трех футов, кожа у них темно-коричневая, носят они длинные красные или черные плащи с капюшонами поверх зеленых, синих или серых курток. У некоторых уши как у животных. Питаются эрдлюитл корнями, ягодами, грушами и свининой. Живут они в темных пещерах или под землей.

В мифологической модели мироздании небеса отданы богам, стихия, то есть Природа и совокупности ее проявлений, — удел природных духов; «срединный мир», мир людей, находящийся между небом и преисподней, населен существами, которых, вслед за германскими народами, чаще всего именуют фейри, или Малым народцем.

Впрочем, зачастую Малым народцем именуют тех существ, которые обитают поблизости от человека, но не связаны с последим долговременными отношениями. А тех существ, которые живут с людьми бок о бок и помогают (или вредят) им изо дня в день, обычно называют домашними духами.

(Тут следует отметить, что дом как таковой имеет собственное «мифологическое» назначение. Дом символ освоенного, человеческого, пространства в противопоставлении стихийному, неосвоенному, нечеловеческому. Кроме того, дом противопоставляется миру за его пределами, как замкнутое — открытому, безопасное — опасному, внутреннее — внешнему. Дом также представляет собой модель мироздания — его четыре стены ориентированы по четырем сторонам света, а фундамент, сруб и крыша соответствуют трем уровням вселенной (преисподняя — земля — небо). В легендах и сказках часто упоминается, что небо со светилами, равно как и ветер и прочие стихийные, враждебные человеку силы, находятся сразу за окнами и непосредственно над печной трубой. Главная символическая функция дома — защита. Зримое выражение этой функции — стены и крыша; отсюда бытующие в языке выражения наподобие «иметь крышу над головой», т. е. обрести укрытие от житейских неурядиц. Последнее выражение вдобавок связано с представлением о доме, как о символе единства рода, образном воплощении неразрывной связи между предками и потомками. Вследствие этого в языке за словом «дом» закрепилось второе значение: род, династия.

Порог и сама дверь — граница между безопасным пространством и опасным, место перехода. Окно противопоставляется двери как нерегламентированный вход-выход, которым пользуются лишь в особых случаях; в тоже время применительно к дому в целом оно исполняет функцию рубежа: когда окно закрыто, в дом не проникнет нечисть.)

Относительно происхождения домашних духов и Малого народца в целом существует ряд гипотез. Согласно одной теории, фейри падшие ангелы; по другой это вовсе не ангелы, а самые настоящие бесы. Существует также гипотеза, что это вставшие из могил мертвецы. Представляется, что большинство фейри относится по терминологии Д.К. Зеленина — к заложным покойникам (см. ДОМОВИК) и лишь некоторые — скажем, Туата Де Дананн или сиды — имеют божественное происхождение. Некоторые исследователи полагают, что фейри на самом деле духи умерших.

Всех без исключения фейри отличает нечеловеческая, неземная красота, омраченная, однако, каким-нибудь уродством. Скажем женщины-элле — писанные красавицы, но если зайти со спины, выяснится, что затылки у них — полые. Шотландские глейстиги носят длинные одежды, чтобы скрыть свои козлиные копыта. Шетландские хромушки хромы. Иными словами, фейри всегда можно отличить от человека по какому-либо телесному недостатку. У некоторых всего одна ноздря или один глаз, у других вообще нет носа, у третьих из ртов торчат клыки, у четверых ноги и руки с перепонками, у пятых такие длинные груди, что их приходится закидывать за спину.

Что касается одежды, большинство фейри предпочитает наряды зеленых тонов. Многие, впрочем, отдают предпочтение красному; кое-кто — к примеру, Дини ши — носит зеленые куртки и красные шапки. Некоторые фейри — те же шелковинки или тилвит тег — выбирают белый цвет. На острове Мэн иные фейри отдают предпочтение голубому; встречаются и такие, которые носят наряды серых или черных тонов, но это бывает крайне редко. Наряд фейри обычно составляют зеленая куртка, темные штаны и красная шапка иди шляпа, иногда — с пером совы. Так одеваются почти все бродячие фейри. У одиноких фейри красные не только шапки, но и куртки. Эти два цвета — любимые у фейри. Встречаются и такие фейри, которые предпочитают одеяния изо мха или палой листвы — и даже из склеенных росой паутинок.

Роста фейри разного, среди них можно встретить и коротышек, и высоких. Главный признак, по которому можно отличить фейри от человека, — заостренные кверху уши. Наметанный глаз заметит и другие особенности: перепончатые лапы или вывернутые задом наперед ступни, носы без ноздрей, раскосые глаза или торчащий из-под одежды хвост.

Чаще всего фейри селятся в холмах. Эти холмы называются на Британских островах «ноу» и делятся как бы на две части — наружную («шийн») и внутреннюю («бру» или «тулмен»). Шийн представляет собой пещеру, а бру залу с потолком, который опирается на колонны. В бру обычно проживают сразу несколько семейств фейри, а в тулменах обитают фейри-одиночки. Иногда можно увидеть вход в бру. Чаще всего такое случается в канун того или иного праздника — скажем, на Ламмас-тайд (7 августа). А вот на Холлан-тайд (11 ноября) к холмам лучше вовсе не приближаться: в ночь на 11 ноября фейри путешествуют между холмами по своим дорогам и тропинкам, раскинутым точно паутина. Вход в бру можно увидеть и в другое время, для этого нужно в полнолуние обойти вокруг холма девять раз — ни больше, ни меньше. И тогда взгляду предстанет то, что происходит внутри. Между прочим, на холмах, о которых известно, что в них обитают фейри, не следует строить жилые дома, церкви или замки, ибо фейри могут перенести эти строения на другое место.

Кроме того, широко известны представления о некоей «параллельной реальности», в которой обитают фейри, — о Волшебной Стране. Порой она является взорам людей как призрачный, окутанный туманами остров в морской дали. У этого острова множество названии — Остров Блаженных, Хай-Бресейл (или Ги-Базил), а самое известное — Инис Авалон или просто Авалон. На острове Авалон покоится легендарный король Артур, перенесенный туда тремя чародейками после кровавого сражения, в котором он получил смертельную рану. В Уэльсе Волшебную Страну называют Тир-Наи-Ог, или Страна Вечной Юности, но то уже не остров, а некая земля, лежащая за морем на западе — или Тирфо Туинн — Земля-под-Волнами. В Волшебную Страну ведут тайные пути. Считается, что ходы в Волшебную Страну можно найти на дне моря и в глубине горных озер, а также в холмах — недаром фейри иногда величают «народом холмов».

Время в Волшебной Стране иное, чем в мире людей. Один день там равен нескольким годам, если не десяткам лет здесь. Иногда бывает и наоборот. Сказка гласит, что некий молодой пастух вступил в хоровод фейри — и очутился в прекрасном дворце, где провел в довольстве и радости много лет. Ему ни в чем не препятствовали, запрещали только пить из фонтана, в котором плавали золотые и серебряные рыбки. Однажды он не утерпел и нарушил запрет, зачерпнув воды из фонтана. И тут же дворец исчез, а пастух оказался на склоне холма среди своих овец. С того мгновения, как он вступил в хоровод фейри прошло от силы пять минут.

Но все-таки гораздо чаще время в Волшебной Стране как бы замедляется, и примеров тому не счесть. Ирландская сага «Плаванье Брана, сына Фебала» рассказывает о воине Бране, который достиг Эмайн-Махи — Острова женщин. Однажды Бран услышал чудесную музыку; мелодия была стать сладостной, что убаюкала героя, а проснувшись, он увидел рядом с собой на земле яблоневую ветвь, усыпанную цветами. Когда Бран вернулся домой, ему явилась женщина в диковинных одеждах и запела песню об острове Эманн, где нет ни зимы, ни горя, ни нужды, где скачут на раздолье кони бога Мананнана и царят радость и веселье. В той песне были такие слова:

Есть далекий-далекий остров, Вкруг которого сверкают кони морей, Прекрасен бег их по светлым склонам волн. На четырех ногах стоит остров. Стоит остров на ногах из белой бронзы, Блистающих до конца времен. Милая страна, во веки веков Усыпанная множеством цветов. Там неведома горесть и неведом обман. На земле родной, плодородной Нет ни капли горечи, ни капли зла, Все сладкая музыка, нежащая слух. Без скорби, без печали, без смерти, Без болезней, без дряхлости — Вот истинный знак Эмайн. Не найти ей равного чуда[40].

Женщина пригласила Брана на этот остров и вдруг исчезла. С ней исчезла и яблоневая ветвь. Сожалея о пропаже, Бран велел снарядить флот и на следующее утро двинулся в путь. Вскоре Бран увидел остров Эмайн и провел там, как ему казалось, всего один год. Потом его спутники начали тосковать по родному Эрину; сильнее других рвался домой Нехтан, сын Коллбрена. Бран поддался на уговоры, но пообещал своей возлюбленной, правительнице Острова Женщин, что скоро возвратится. Флот Брана благополучно достиг Ирландии и стал вблизи берега; герой назвал местным жителям свое имя и услышал в ответ, что Брана, сына Фебала, давным-давно нет в живых, что он, как гласят древние сказания, столетия назад ушел в море. Нетерпеливый Нехтан прыгнул за борт и вброд добрался до суши, но едва он ступил на землю, как на глазах у потрясенных спутников превратился в дряхлого старца, а затем рассыпался в прах. Тогда Бран велел поворачивать обратно, и больше его в Ирландии не встречали.

У каждого рода фейри свои забавы и развлечения. Бродячие фейри в основном предаются тем же занятиям, что и люди. Героические фейри, такие как Благий Двор или Дини ши, проводят время в аристократических усладах — танцуют, музицируют, охотятся, устраивают верховые прогулки. Кроме того, они постоянно воюют друг с другом и с людьми. Едва залечив раны, полученные в битве, фейри отправляются на охоту. Добрые фейри охотятся со своими белыми красноухими собаками на оленей, а злые охотятся на людей, собирают человеческие души. Они мчатся по небу с таким звуком, словно то кричат перелетные птицы, у лошадей слуа глаза пышут огнем. Кроме того, фейри занимаются спортом — в частности, играют в мяч. У них популярен футбол и травяной хоккей, а также шахматы. Между прочим, они великие шахматисты, и большинство гроссмейстеров-людей не годится им и в подметки.

Предание гласит, что у ирландского короля Эохайда была красавица-жена Этайн. Ее красота настолько поразила Мидера, одного из правителей Туата Де Дананн, что он твердо решил забрать Этайн себе. Однажды он появился во дворце Эохайда и предложил тому три партии в шахматы. Эохайд согласился. Тот, кто выигрывал партию, получал что хотел. Первые две партии выиграл Эохайд, который потребовал от Мидера табун лошадей и исполнения трех желаний. А в третьей партии победил Мидер и попросил у Эохайда его жену. Эохайд отказался; тогда Мидер попросил разрешения хотя бы обнять ее и поцеловать. На это Эохайд согласился, но с условием: приходи в конце месяца. Когда срок приблизился, он собрал в чертоге своих воинов и велел, как только Мидер войдет, запереть все двери, чтобы тот не мог похитить Этайн. Мидер увидел, что очутился в ловушке; одной рукой он обнажил меч, второй подхватил Этайн, они пронеслись сквозь крышу и двумя лебедями устремились прочь. История на этом не кончается. Эохайд тосковал по жене и потому напал на Волшебную Страну и вернул себе Этайн. Но Туата Де Дананн разгневались на него и сурово отомстили ему и его потомкам.

Фейри — замечательные мастера. Причем они не только работают сами, но и учат своему ремеслу людей. Фейри славятся как искусные кузнецы. Прежде всего, это относится к карликам, которые выковали множество сокровищ и оружия. Лепрехуны все время тачают башмаки, но испокон веку возятся с одним и тем же башмаком, так что результата их трудов еще никто не видел. В шахтах и копях трудятся кобольды и стуканцы. Вдобавок, фейри замечательно справляются с домашней работой (правда, можно ли домашнюю работу называть ремеслом?).

Вдобавок, фейри — замечательные музыканты. Некоторые из них передают свой дар смертным. В частности, знаменитые шотландские волынщики Маккриммоны научились этому искусству как раз от фейри. Самая приятная, сладостная и опасная для смертных мелодия — «напев эльфийского короля». Под этот напев танцуют даже камни и деревья. Если человек научится этой мелодии, он пропал: очарование музыки настолько велико, что его не нарушить ничем, разве что волынщик сможет сыграть мелодию задом наперед или скрипачу кто-нибудь перережет струны его скрипки.

Выше уже было сказано, что фейри более или менее определенно делятся на добрых и злых. Добрые довольно дружелюбно относятся к людям и потому редко позволяют себе всякие нечестные поступки, хотя и не прочь поозорничать. А вот злые — дело другое: они никогда не упустят случая обмануть человека. Именно злые фейри похищают человеческий скот и крадут детей, вместо которых оставляют подменышей. Иногда они велят людям убивать себе подобных: но их можно провести, вместо человека убив корову или лошадь. Фейри ничего не заподозрят, а смерть животного на время утолит их кровожадность. Впрочем, добрые фейри тоже могут при случае похитить скот или выкрасть младенца из колыбели. Зачастую добрые и злые фейри ходят вместе, и стоит обидеть одних, как другие тут же принимаются за них мстить. В общем и целом все фейри живут по присловью: «Что твое, то мое, а что мое — никому не отдам». Правда, среди всех фейри выделяются тилвит тег — это благородные создания, всегда готовые помочь человеку, который им по нраву, и поступающие предельно честно: если что-то берут, то обязательно отдают что-либо взамен. Что касается лжи, тут следует помнить, что фейри, даже злые, не лгут — они всего-навсего лукавят; говорят правду, но так, что не всякий поймет истинный смысл слов.

У фейри существуя свои понятия о чести, которых они строго придерживаются. Тех людей, которые не соблюдают этих правил, фейри строго карают. Прежде всего, они следят за соблюдением тайны, ибо им есть, что таить, и жестоко наказывают тех, кто пытается за ними шпионить. Люди, которые похваляются своими заслугами перед фейри, частенько заболевают, у них на теле появляются «эльфийские метки», их разбивает паралич. А те, кто пытается украсть сокровища фейри, рискуют жизнью. Фейри терпеть не могут скупердяйства, грубости и невежливости; кроме того, они недолюбливают мрачных типов, тогда как человек веселый вправе рассчитывать на радушный прием. Если в доме чистота и порядок, фейри обязательно наградят чем-нибудь его хозяйку. А нерях и лентяек они не преминут проучить. Заодно достается тем мужьям, которые бьют своих жен, и любителям сквернословить.

Как правило, фейри довольно дружелюбно относятся к людям. Но если их оскорбить, пускай даже непреднамеренно они мстят. Чаще всего их месть заключается в том, что они насылают болезни.

Самая известная болезнь такого рода — паралич или, как его именуют в народе, удар. Фейри наводят паралич на свою жертву, а потом похищают человека, оставляя взамен подменыша либо деревянную колоду, заколдованную таким образом, чтобы ее приняли за труп.

Этот паралич еще называют «эльфийским ударом» или «эльфийским выстрелом». По признанию шотландской ведьмы Изобель Гоуди, она собственными глазами видела, как эльфийская ребятня затачивает наконечники стрел; Р. Роббинс сообщает: «С помощью другого заговора ведьмы могли превращаться в животных. Иногда они стреляли эльфийскими стрелами, которые, как видела Гоуди, точили маленькие мальчики-эльфы, чтобы калечить или убивать людей». Потом эльфы передали стрелы ведьмам, чтобы те поражали ими людей и домашний скот.

Среди прочих хворей, насылаемых фейри, можно упомянуть ревматизм, защемление позвонков и все прочие болезни, уродующие плоть. Этими болезнями страдают те, кто сильно обидел фейри. За меньшие провинности людей «награждают» мурашками, сыпью или синяками по всему телу. Считается, что туберкулез — тоже дело рук фейри, что они причастны к переутомлению, рвоте, поносу. Если у женщины бесплодие или если у человека завелись вши, и тут наверняка не обошлось без фейри (или, на худой конец, без ведьмы, действующей по их наущению).

От фейри достается не только людям, но и домашнему скоту. Падеж в стаде начинается оттого, что фейри похищают животных, убивают их и съедают — причем чаще всего они пожирают не плоть, но суть домашней скотины, а люди о том и не подозревают, ибо в хлеву остаются телесные оболочки — так называемые «фойсон».

Подобно демонам, фейри можно подчинить себе чарами и заклинаниями. Существуют специальные заклинания, вызывающие фейри и прогоняющие их, обращения за помощью и просьбы о совете.

В фольклоре германских народов довольно часто встречается сюжет, носящий название «чудесных похорон», то есть похорон фейри. Между тем в сказках и преданиях повторяется, что фейри не умирают по крайней мере, от старости (их можно лишь убить или смертельно ранить). Умирая — точнее погибая в мире людей, фейри возвращаются в Волшебную Страну, где продолжают жить, как ни в чем не бывало. Однако порой они настолько устают от жизни, что начинают мечтать о смерти, которая избавила бы их от тягот бытия. А чтобы умереть, фейри нужно обрести бессмертную душу, подобную человеческой…

Что же касается похоронных процессий фейри, встреча с ними предвещает человеку беду.

Все сказанное выше (с некоторыми оговорками) относится в равной степени как к германским и кельтским фейри, так и к сверхъестественным «соседушкам» людей в других мифологических традициях.

АББАТСКИЙ УВАЛЕНЬ.

В английском фольклоре проказливые гоблины, обитающие в монастырях. Они совращают монахов, побуждая последних к пьянству, чревоугодию и сладострастию. Самый известный из увальней — гоблин по имени Брат Раш, который пытался разорить богатое аббатство, но был пойман братией и превращен в лошадь.

Альраун.

АЛЬРАУНЫ.

В фольклоре европейских народов крохотные существа, обитающие в корнях мандрагоры, очертания которых напоминают собой человеческие фигурки. Альрауны дружелюбны к людям, однако не прочь подшутить, порой — весьма жестоко. Это оборотни, способные перекидываться в кошек, червей и даже в маленьких детей. Они приходятся дальними родственниками кобольдам.

Альрауны.

Предание гласит, что с годами альрауны поменяли образ жизни: им настолько понравились тепло и уют в людских домах, что они стали переселяться туда. Перед тем как перебраться на новое место, альрауны, как правило, испытывают людей: рассыпают по полу всякий мусор, кидают в молоко комья земли или куски коровьего кизяка. Если люди не выметают мусора и выпивают молоко, альраун понимает — здесь вполне можно обосноваться. Прогнать его практически невозможно. Даже если дом сгорел, и люди куда-либо переезжают, альраун следует за ними.

Амбарный.

АМБАРНЫЙ.

В славянской мифологии разновидность домового. Амбарный, как следует из его прозвища, следит за амбарами. По всей видимости, это скорее не домовой, а один из дворовых.

АНХАНЫ.

В испанском фольклоре (Кантабрия) женские духи, обыкновенно являющиеся людям в полуживотном обличье. Они вполне добродушны; их можно встретить в лесах и близ источников.

АСРАИ.

В шотландском фольклоре водяные фейри. Робкие, застенчивые, они обитают на дне моря и в глубоких озерах. На поверхность асраи поднимаются раз в сто лет, чтобы полюбоваться лунным светом. На солнце они испаряются, от них остается лишь крохотная лужица. Главный враг асраи — человек; эти маленькие существа в женском облике настолько прекрасны, что люди не могут удержаться от искушения схватить их.

Несмотря на весьма почтенный возраст, роста асраи небольшого, от двух до четырех футов. У них длинные зеленые волосы, а между пальцами ног — перепонки. Одежды они не носят.

Существует такая легенда. Одни человек рыбачил в полнолуние на озере и вдруг почувствовал, как затрепыхалась сеть. Вытащив сеть, рыбак увидел девушку несказанной красоты. То была асраи. Она настолько полюбилась рыбаку, что тот ни в какую не желал ее отпустить: усадил на дно лодки, укрыл камышом. Девушка была холодной как лед, и рыбак даже обжег об нее руку.

Не обращая внимания на плач девушки, он повел лодку к дальнему берегу. В тот же миг асраи вскрикнула. Рыбак обернулся и увидел, что в лодке никого нет. О ночной гостье напоминала лишь лужица воды на дне лодки, да обожженная рука.

БАГ.

В английском фольклоре разновидность боуги. Это один из так называемых «детских боуги», которыми пугают непослушных детей. У многих багов есть собственные имена — Кожа-да-Кости, Том Погляди-в-Щелку, Лентяй Лоренс (он охраняет фруктовые сады), Дженни Зеленые Зубы и так далее. Косматые чудовища, похожие на медведей, баги проникают в детские комнаты через печную трубу. Впрочем, внешность обманчива: на деле они почти безвредны, поскольку у них нет ни когтей, ни зубов, и всего-то и могут, что корчить рожи.

БАННИК (БАЕННИК).

В восточнославянской мифологии разновидность домового, хозяин и сторож бани. Живет банник за каменкой или под полком. Чтобы не рассердить банника, ему следует оставлять воду, мыло и веник, иначе он начнет брызгаться кипятком, швыряться раскаленными камнями или напустит угар. По замечанию А.Н. Афанасьева, «банник не любит тех, кто парится по ночам, и душит таких смельчаков, особенно если они творят омовение без молитвы». Обычно банник невидим, но может принять облик голого старика, облепленного комьями грязи и листьями от веников, а также явиться в обличье какого-либо животного. Если в бане оставить ребенка, банник может его подменить.

Банник.

С помощью банника девушка может узнать, за кого выйдет замуж. Если в полночь подойти к бане и задрать юбку или сунуть руку в дымоход, банник прикоснется к человеческому телу: если коснется мохнатой лапой — жених будет богатый, а если голой рукой — бедный. Чтобы защититься от банника, в новую баню следует принести хлеб и соль или похоронить под порогом черного петуха или курицу.

Иногда банник хозяйничает вместе с женой — баннихой, или баенной матушкой, которая выглядит как лохматая голая старуха.

С.В. Максимов сообщает «Собрались о свитках девушки на беседу, а ребята на что-то рассердились на них, — и не пришли. Сделалось скучно, одна девка и говорит подругам:

— Пойдемте, девки, слушать к бане, что нам баенник скажет.

Две девки согласились и пошли. Одна и говорит:

— Сунь-ка, девка, руку и окно: банник-то насадит тебе золотых колец на пальцы.

— А ну-ка, девка, давай ты сначала сунь, а потом и я.

Та и сунула, а банник и говорит:

— Вот ты и попалась мне.

За руку схватил и колец насадил, да железных; все пальцы сковал в одно место, так что и разжать их нельзя было. Кое-как выдернула она из окна руку, прибежала домой впопыхах и в слезах, и лица на ней нет от боли. Едва собралась она с такими словами:

— Вот, девушки, смотрите, каких банник колец насажал. Как же я теперь буду жить с такой рукой? И какой банник страшный: весь мохнатый и рука-то у него такая большая и тоже мохнатая. Как насаживал он мне кольца, я все ревела. Теперь уж больше не пойду к баням слушать».

БАННЫЕ ФЕЙРИ.

В английском фольклор опекуны бань и купален. Они следят за порядком, за тем, чтобы банщики не обманывали посетителей, и охотно купаются сами.

Существует история о том, как некий банщик решил заглянуть в свое заведение в выходной. Несколько раз он пытался открыть дверь, а та чуть подавалась — и тут же захлопывалась перед его носом. Наконец банщик рассердился и поднажал так, что дверь распахнулась. И тут оторопевший банщик увидел крохотных человечков в зеленых одеждах, которые, похоже, банились, не снимая нарядов. Он окликнул их; человечки переполошились, принялись, точно белки, скакать по стенам и кричать. А потом все неожиданно стихло, человечки словно растворились в воздухе. Впоследствии банщик не раз и не два пытался вновь застать фейри врасплох, но у него так ничего и не вышло.

БАНЬШИ (БЕНШИ, БЭНШИ).

В ирландском фольклоре и у жителей горной Шотландии особая разновидность фейри. У баньши длинные распущенные волосы, серые плащи поверх зеленых платьев, красные от слез глаза. Баньши опекают старинные человеческие роды, издают душераздирающие вопли, оплакивая смерть кого-либо из членов семьи. Когда несколько баньши собираются вместе, это предвещает смерть кого-либо из великих людей. Увидеть баньши — к скорой смерти. Плачет баньши на языке, которого никто не понимает; в ее воплях будто сливаются воедино крики диких гусей, рыдания брошенного ребенка и волчий вой.

Бэнши.

Порой баньши принимает облик уродливой старухи со спутанными черными волосами, одной-единственной ноздрей и выпирающими передними зубами. Порой становится бледнокожей красавицей в сером плаще или в саване. А иногда является в образе рано умершей невинной девы из числа членов рода. Она то крадется среди деревьев, то летает вокруг дома, оглашая воздух пронзительными воплями.

Есть история о том, как некая женщина увидела в своем окне банши. Та сидела снаружи, на каменном выступе; у нее были рыжие волосы, которые казались охваченными пламенем на фоне белого платья и мертвенно-бледной кожи. Она что-то монотонно напевала, а потом вдруг исчезла, словно растаяла в воздухе. Наутро выяснилось, что у женщины в эту ночь умер брат.

Есть также история о том, как некий фермер встретился с банши у моста. Он увидел сидящую на перилах старуху, поздоровался и только тогда заметил, что у старухи очень длинные волосы, рыжие с багровым отливом. Старуха сидела, понурившись, словно чем-то опечаленная. Когда она повернулась к фермеру лицом, у того внутри все замерло: кожа бледная, как у трупа, лицо в пятнах, как индюшиное яйцо… Старуха выпрямилась в полный рост, и оказалось, что она втрое выше самого высокого человека. Фермер мысленно попрощался с жизнью, но тут старуха шагнула с моста прямо в воду и исчезла. Наутро фермер узнал, что ночью умер старик-сосед, последний в древнем роду.

БАРАБАО.

В итальянском фольклоре (точнее, в фольклоре венецианцев) злокозненное, проказливое существо, от которого нет никому покоя. Больше всего барабао любят приставать к женщинам. Превращаются в нитки, забираются женщинам на грудь и начинают выкрикивать всякие гадости. А только женщина соберется прихлопнуть барабао, как он уже пропал. Еще они обожают подглядывать сквозь замочные скважины, забираются под одеяла, не брезгуют даже прятаться в ночных горшках. Барабао — оборотни, поэтому увидеть их в истинном обличье нелегко, однако известно, что рост барабао — два-три фута, носят они одежды красного цвета и красные же шапки и весьма склонны к полноте.

Барабао.

Есть история о том, что как-то ночью один бедный венецианец возвращался домой и вдруг услышал, как кто то горько рыдает. Вскоре он увидел распахнутую настежь дверь и лежащего на пороге младенца. А было очень холодно. Прохожий пожалел младенца и отнес его к себе домой. Жена венецианца обогрела малыша, закутала в пеленки и положила в колыбельку своего сына.

На следующее утро колыбелька оказалась пустой. Венецианец обшарил весь дом, потом выбежал на улицу и заметил вдалеке одетого во все красное толстячка, который довольно потирал ладоши, посмеивался и приговаривал: «Вот глупая женщина! Даже молоком меня напоила! И не догадалась, что поит барабао!»

Барбегази.

БАРБЕГАЗИ.

В фольклоре французов и швейцарцев крохотные существа с огромными ногами, которыми они пользуются как лыжами и которыми также копают туннели. Волосы у них покрыты льдом. Живут барбегази в пещерах поблизости от горных вершин и не спускаются ниже альпийских лугов; встретить их можно только зимой. Напуганный барбегази выпрыгивает из снега, будто куропатка из травы.

БЕНДИТ-И-МАМАЙ.

В фольклоре жителей острова Мэн фейри. Они похищают детей, катаются на лошадях, которых также воруют у смертных, случается, навещают дома людей, чтобы получить угощение — чашку молока. Свой род бендит-и-мамай ведут от Слей Бегги, исконных обитателей острова Мэн. Поскольку они обладают чрезвычайно острым слухом и слышат все, о чем говорят люди, в разговорах следует соблюдать осторожность и ни в коем случае не говорить о фейри плохо; не случайно их прозвание переводится как «матушкино благословение» — чем лучше о них отзываться, тем меньше они будут досаждать.

Есть легенда, что в один год фейри похитили много детей. У женщины-вдовы был единственный ребенок, писаный красавец; соседи уверяли, что фейри давно положили на него глаз. Однажды женщина услышала испуганное мычание коровы, и отправилась в хлев — посмотреть, в чем дело, а когда вернулась, то увидела, что детская кроватка пуста. Она обшарила весь дом и наконец наткнулась на седовласого коротышку, который назвал ее «мамой». Год спустя некий мудрый человек научил ее, как испытать малыша. Женщина взяла сырое яйцо, наполовину очистила от скорлупы, взболтала содержимое, а когда малыш спросил, что она делает, ответила, что варит суп. Ребенок воскликнул: «Я слыхивал от отца — а он от деда, — что желудь появился раньше дуба, но никогда не видел, чтобы суп варили в скорлупе».

Так выяснилось, что это — подменыш. Теперь надо было вернуть ребенка, похищенного фейри. Женщина пошла к перекрестку дорог через четыре дня после полнолуния и стала ждать полуночи. В полночь показалась кавалькада бендит-и-мамай; женщина хранила молчание, хотя увидела среди фейри собственного сына. На следующий день она вновь обратилась к мудрецу. Тот посоветовал взять черную курицу, свернуть ей шею и поджарить на костре, не ощипывая. Женщина так и поступила: подменыш тут же исчез, а с улицы донесся голос ее сына. Мальчик, худой и изможденный, ничего не помнил, лишь твердил, что заснул под звуки чудесной музыки.

БЕННИ.

В фольклоре жителей горной Шотландии близкая родственница баньши. Иначе ее называют «маленькой прачкой у ручья». Прозвище объясняется тем, что бенни можно встретить у лесных речушек, в которых она стирает окровавленные одежды тех, кому суждено умереть. Одета она обычно в зеленое платье, ноги у нее красные и с перепонками, как у гусей или уток. Если человек заметит бенни до того, как она увидит его, и встанет между нею и водой, она выполнит три желания. Бенни ответит на три вопроса, но и сама задаст столько же, причем лукавить с ней ни в коем случае не следует. Того, кто наберется храбрости и припадет ртом к ее отвислым грудям, она может признать своим пасынком и будет ему помогать. Впрочем, если рассердить бенни, она принимается хлестать человека бельем, и у несчастного начинают отваливаться руки и ноги.

По некоторым источникам, бенни — духи смертных женщин, которые умерли при родах, а покой обретут, лишь когда подойдет срок покинуть сей мир (то есть в тот день, в который они бы почили от старости).

БИРЗАЛИ.

В германском фольклоре кобольды, живущие обычно в погребах домов. Если им каждый день выставлять кувшин с пивом, они будут следить за чистотой и порядком в погребах.

БЛАГИЙ ДВОР.

В шотландском фольклоре фейри делятся на два рода — Благий Двор и Неблагий Двор. Фейри Благого Двора весьма дружелюбны к людям. Они дарят беднякам хлеб и зерно, помогают тем, кто оказывает им какие-либо услуги. Впрочем, безнаказанно себя оскорблять они не позволяют. Смертных, которые выбрасывают мусор на волшебные холмы, поначалу предупреждают, а если они не внимают, наказывают, уничтожая их дома. Правда, без причины Благий Двор никого не карает.

БОГГАРТЫ.

В английском фольклоре проказливые фейри. К тем людям, в доме которых живут, относятся, как правило, довольно дружелюбно, однако способны на злые проделки и тогда ведут себя точь-в-точь как стуканцы. Боггарты предпочитают бродяжить в одиночку, поскольку между собой не очень-то ладят. Косматые, с длинными желтыми зубами, не слишком далекие, боггарты не пользуются популярностью даже среди фейри. Их любимая проделка такова: прокрасться ночью в спальню, провести холодной, мокрой лапой по лицу человека и сдернуть на пол одеяло.

По преданию, боггарт донимал некоего фермера. Особенно от него доставалось детям. Он крал у них хлеб с маслом, прятал тарелки с кашей, и его никак не могли поймать. Но однажды младший сын фермера наткнулся на дырку в глубине шкафа и сунул туда старую подкову. Та вылетела обратно и стукнула мальчика по лбу. С того дня уже дети начали изводить боггарта, засовывая в дырку всякий мусор. Вскоре между ними разгорелась настоящая война, и фермер решил переехать, от греха подальше. В день переезда сосед спросил:

— Уезжаете?

— Да уж. Этот чертов боггарт надоел хуже горькой редьки. Знаешь, он чуть было не прикончил мою хозяйку.

И тут из груды вещей донесся утробный голос:

— Да уж, да уж!

— Боггарт! — воскликнул фермер. — И как он туда забрался? Придется оставаться, на новом месте он нас будет изводить ничуть не меньше.

Они остались в старом доме, и боггарт мучил их до тех пор, пока ему самому не надоело.

БОГЛЫ.

В английском фольклоре близкие родичи гоблинов. Это существа злокозненные и проказливые, но иногда способны и на добрые поступки. От них достается, прежде всего, преступникам, тем, кто обманывает вдов и сирот, и прочим негодяям. Прогнать богла можно, показав ему Библию.

Есть легенда, что у одной вдовы сосед украл подсвечники. Вскоре после этого он увидел ночью в своем саду черную фигуру и выстрелил в нее из ружья. На следующую ночь фигура появилась вновь и сказала: «Во мне нет ни плоти, ни крови, твоя пуля меня не убьет. Отдай подсвечники». Забрав требуемое, богл вырвал у мужчины ресничку и исчез. С той поры у человека до конца его дней подергивался глаз.

БОУГИ.

В английском фольклоре проказливые, весьма зловредные хобгоблины. Обычно боуги селятся поодиночке, однако порой собираются в компании. Все они обладают способностью к оборотничеству, у многих холодные и мокрые пальцы и желтые глаза, которые светятся в темноте. Иногда боуги принимают облик громадных черных псов и бегают по дорогам. Чаще всего от них достается убийцам, ворам и обманщикам, поскольку боуги не терпят несправедливости. У них есть любимая проказа: они прыгают на человека сзади и зажимают ему руками глаза. Воров они освобождают от добычи. У славян есть сказка про вершки и корешки — как крестьянин обманул медведя. В Англии ту же самую сказку рассказывают про крестьянина и боуги.

Боуги.

Пожалуй, самый знаменитый боуги — хедлийский оборотень. О нем рассказывают, что хедлийский оборотень по прозванию Коровник был настоящей чумой для служанок: он то подражал голосам ухажеров, заставляя девушек среди ночи вскакивать с постелей и выглядывать в окна, то опрокидывал ведра со сливками, распускал вязанье и путал пряжу. Или принимал облик лучшей в стаде коровы и носился по лугу, а когда его наконец ловили, он с громким мычанием выскальзывал из привязи и сбрасывал хвост. Однажды некая пожилая женщина возвращалась по проселочной дороге домой и вдруг заметила в канаве большой черный горшок. Заглянув внутрь, она увидела, что горшок полон золота. Нести его в руках женщине было не под силу. Тогда она привязала к нему один конец своего платка и поволокла за собой, как тележку. Какое-то время спустя женщина решила передохнуть, обернулась и увидела, что тащит не горшок с золотом, а серебряный слиток. Этот слиток затем превратился в кусок железа, а тот, в свою очередь, — в камень. У самого дома женщина отвязала платок, и тут камень подпрыгнул, в мгновение ока стал размером со стог сена, у него появились четыре ноги и длинные уши: взмахнув невесть откуда взявшимся хвостом, он помчался прочь, хохоча точно озорной мальчишка. Это, разумеется, был Коровчик.

БОУГИ-ЗВЕРЬ.

В английском фольклоре близкий родич боуги. Этот проказливый хобгоблин досаждает капризным детям и одновременно спасает их от неприятностей — не подпускает к омутам, в которых они могут утонуть, не дает залезать в чужие сады и топтать клумбы. На острове Уайт боуги-зверь в обличье огромной волосатой гусеницы стережет кусты крыжовника. Он способен причинить вред, лишь когда на него обращают внимание. Поэтому чтобы обезопасить себя от боуги-зверя, нужно думать не о нем, а о чем-то постороннем.

БОХАН.

В фольклоре жителей горной Шотландии проказливый хобгоблин. Иногда он выкидывает достаточно жестокие шутки, но порой и помогает людям.

Есть история о том, что в доме одного шотландца поселился бохан. Он сильно досаждал хозяину, однако никогда не отказывался помочь в работе по дому. Они даже частенько дрались например, когда бохан похитил у фермера лучший носовой платок. Фермер пошел разыскивать бохана. Тот сидел у дороги и тер платок камнем. «Здорово, хозяин. Хорошо, что ты пришел. Если бы я протер дырку в платке, ты бы помер. Но так просто ты его не получишь. Придется драться». В драке фермер отобрал платок. Потом в доме кончились дрова, а снегу выпало столько, что до леса не дойти. Вдруг раздался глухой удар, и к порогу дома рухнула срубленная боханом береза.

Со временем шотландец решил переселиться в Америку. Когда он вошел в свой новый дом, его встретил бохан. «Привет! — сказал он. — А я уже тут!»

БРАВНИ.

В фольклоре жителей полуострова Корнуолл фейри — покровители пчел. Когда пчелы начинают роиться, нужно позвать бравни, и те поспешат на помощь — оставаясь невидимыми, они соберут рой. Некоторые утверждают, что бравни — это сами пчелы.

БРАУНИ.

В фольклоре народов Западной Европы существа, живущие в людских домах и во многом сходные со славянскими домовыми. Ростом с ребенка, они одеты в лохмотья коричневого цвета. Облик брауни своеобычен: у многих нет носа, точнее, переносицы только две ноздри, у некоторых отсутствуют пальцев рук и ног, у других пальцы есть, но сращенные между собой, отставлен лишь большой. Брауни появляются по ночам и выполняют ту работу по дому, которую недоделала прислуга, рассчитывая на награду — миску сливок и коврижку с медом. В горной Шотландии брауни помогают крестьянам варить пиво. Есть даже камень, называемый камнем брауни; он ускоряет процесс варки. Они не прочь поозорничать, а если их рассердить, могут погубить хозяев дома. Стоит предложить брауни новую одежду или какое-либо угощение кроме сливок, как он тут же покидает дом и уже не возвращается, ибо считает, что его пытаются подкупить. Разгневанный брауни превращается в боггарта.

Брауни очень легко обидеть. Достаточно покритиковать работу, которую он сделал. Если же обращаться с ним доброжелательно, он готов на все — может даже сбегать за врачом, если у хозяйки начались роды.

БРОЛЛАХАН.

В фольклоре жителей горной Шотландии так называют всех фейри, лишенных постоянного облика. Броллаханы злобны и жестоки. Правда, по некоторым источникам, броллахан — это шотландский брауни, с темными волосами, длинными руками до колен и бесформенным волосатым телом. Говорит он крайне редко, а когда пугается, блеет по-козлиному (правда, напугать броллахана не так-то просто; скорее, это он напугает кого угодно). Иногда у него видны козлиные копыта.

БУБАХИ.

В валлийском фольклоре дружелюбные и трудолюбивые фейри, которые помогают людям по хозяйству. Чтобы заручиться благосклонностью бубахов, следует вымести кухню, развести на ночь в камине огонь и поставить на каминную полку блюдце со сливками. Если наутро окажется, что сливки исчезли, значит, бубахи приняли подарок и обязательно его отработают.

Подобно эллилам, бубахи терпеть не могут ханжей и трезвенников. И тем и другим от бубахов изрядно достается.

Есть история о том, как бубах изводил нападками одного священника, который отличался большой набожностью и кружке доброго эля предпочитал молитву. Как-то вечером бубах выдернул из-под него стул, и добрый священник повалился на пол; на следующий вечер загремел каминными щипцами, потом устроил так, что во время молитвы завыли собаки… Под конец он настолько обнаглел, что осмелился напасть на священника. Тот описывал свое состояние так: «Шел я через поле, читая молитвенник, и вдруг меня охватил страх, и ноги буквально подкосились. Со спины наползла тень. Я обернулся и увидел самого себя — в такой же сутане, с тем же молитвенником и потерял сознание». После этого священник решил уехать. Соседский мальчишка утверждал, что видел, как за спиной священника на лошадь вскочил бубах. Глаза у лошади сделались точно огненные шары, и она понеслась вскачь, а бубах ухмылялся во весь рот.

БУКА.

В валлийском фольклоре фейри, местная разновидность брауни. Если к буке относиться уважительно и каждый вечер выставлять ему блюдце со сливками, он не откажется помочь. Но если над ним потешаться или, того паче, оскорбить, он рассердится. За оскорбление бука мстит весьма сурово: переставляет мебель, подбрасывает людей в воздух, щиплет спящих, рвет в клочья одежду, рассказывает во всеуслышание семейные тайны и даже бьет своих обидчиков. В таких случаях необходимо заставить его покинуть дом, ибо прежним добродушным букой он уже не станет. В качестве защиты от буки рекомендуют железо, святую воду или крест из рябинового дерева. Если самим справиться с разошедшимся букой не удается, следует вызывать чародея или — священника.

Валлийская бука.

Есть история о том, как один бука подружился со служанкой. Он помогал ей прибираться в доме, а она каждый вечер оставляла ему блюдце молока. Но однажды девушка, на свою беду, решила подшутить над букой и вместо молока налила в блюдце мочу (такое вот у нее было извращенное чувство юмора).

Бука страшно рассердился. Он выволок девушку из кровати и принялся гонять бедняжку по дому. Тут проснулись остальные слуги, бука испугался и сбежал.

Впрочем, убежал он недалеко — поселился по соседству. Он прекрасно ладил с новым хозяином. Но того забрали в армию, буке стало скучно, и он принялся развлекаться пугал людей громкими завываниями, бил посуду, мучил домашних животных. Его выходки обозлили фермеров, и те вызвали чародея, который схватил буку за нос и швырнул его в Красное море.

ВИГТЫ.

В фольклоре германских народов домашние духи. Они умеют трудиться не покладая рук, пока не будет выполнена вся работа. Но если вигтам приходит охота пошалить, они озорничают так, что жертвы их озорства приходят в ярость. Они способны на что угодно: стянуть со спящего одеяло, пощекотать холодными пальцами пятки, разрисовать лица, смешать в сахарнице горчицу с перцем, выпустить из свинарника свиней и так далее. Впрочем, когда у них серьезное настроение, вигты выполняют большую часть работы по дому — присматривают за детьми, кормят домашний скот, подметают мусор, приносят воду. Как и брауни, они отказываются принимать в подарок новую одежду (правда, некоторые из них не столь принципиальны: если положить одежду в укромном уголке, они нисколько не обидятся и возьмут ее).

Вигт.

У них длинные седые бороды, глубоко посаженые глаза, толстые животы, тонкие, как веточки, ноги и грубые, низкие голоса. Носят они старомодные крестьянские наряды или красные куртки и красные чулки, а при ходьбе опираются на палки из березы.

Иногда вигтов путают с Неблагим Двором, хотя трудно даже представить, что между ними общего.

ГАНКОНЕР.

В английском фольклоре фейри, которого еще называют «ласковый любовник». Ганконер обычно принимает облик весьма представительного, симпатичного мужчины с короткой трубкой в зубах. Он бродит по укромным лощинам и наигрывает на своей флейте разные мелодии. Девушки, которые слышат его флейту, не могут устоять перед музыкой. Ганконер их обольщает — и бесследно потом исчезает. Девушка, встретившая ганконера, будет тосковать по нему до самой смерти, исхудает и зачахнет от тоски. Чтобы избежать подобной участи, не следует в одиночку ходить по лощинам, где растут колокольчики или анютины глазки. Опаснее всего заросли терновника.

ГВИЛЛИОНЫ.

В валлийском фольклоре горные фейри. Это весьма кровожадные, зловещие существа. Они появляются лишь с заходом солнца, а их любимое занятие — прятаться в тенях у горной тропы. Идущих по тропе путников они намеренно сбивают с дороги, нагромождая перед ними каменные завалы. В дождливую погоду гвиллионы нередко заглядывают в гости к людям, и хозяева из страха перед ними стараются в таких случаях проявить все свое радушие. Чтобы отогнать гвиллионов, следует показать им раскрытую Библию или нож либо другой режущий инструмент.

Есть история о том, что один человек возвращался поздно вечером домой по горному проходу и вдруг увидел впереди гвиллионов. До него донесся звук охотничьего рога, по небу словно промчались невидимые всадники. Он испугался, но, по счастью, вспомнил, что гвиллионов можно отогнать с помощью ножа. Человек обнажил свой кинжал, и фейри мгновенно исчезли.

Также существует предание о некоем фермере, который ночью вышел в дорогу, чтобы к утру добраться до цели. Вскоре он услышал позади себя чей-то крик. Потом крик повторился, но уже ближе. Фермера охватил страх, ибо он заподозрил, что кричит вовсе не человек. Затем крик раздался впереди, и тут фермер понял, что его сбивает с пути самая вредная из гвиллионов Горная Старуха: у нее диковинная четырехугольная шляпа, одежда пепельных тонов фартук переброшен через плечо, а в руках то ли горшок, то ли деревянный чан. Не помня себя от страха, фермер бросился бежать, свернул с тропы и спрятался в зарослях вереска. К его великому облегчению, до рассвета оставалось всего ничего: с первыми лучами солнца Горная Старуха исчезла.

ГИЛЛИ ДУ.

В шотландском фольклоре добродушные и робкие лесные фейри. У них черные волосы, одежда скроена изо мха и палой листвы. Они заботятся о детях и помогают заплутавшим вернуться домой, а голодным показывают съедобные ягоды и орехи.

ГЛАШАНЫ.

В фольклоре жителей острова Мэн фейри, дальние родственники гремлинов. Их любимое занятие — намагничивать камни на обочинах дорог. Автомобили, которые проезжают мимо таких камней, скатываются на обочины, несмотря на все усилия водителей. Довольные глашаны разражаются смехом и убегают.

ГЛЕЙСТИГИ.

В шотландском фольклоре фейри, наполовину женщины, наполовину козы. Глейстиги бывают как добрыми, так и злыми. Добрые глейстиги заботятся о детях и стариках, присматривают за домашними животными: чтобы отблагодарить глейстига, достаточно вечером выставить на порог блюдце с молоком. Злые глейстиги кровожадны и смертельно опасны для людей. У них женские головы и туловища, а вместо ног — козлиные копыта, скрытые длинными зелеными платьями. Эти платья расшиты золотыми нитями, а сами женщины настолько красивы, что редкий смертный сумеет устоять и не поддаться, когда его пригласят потанцевать. Тот, кто принимает приглашение от глейстига, уже не жилец на этом свете: из него выпьют всю кровь.

Все глейстиги, и добрые, и злые, умеют летать и способны передвигаться по воде как по суше.

ГЛЭСТИН (ГЛЭШТИН).

В фольклоре жителей острова Мэн фейри. Чаще всего глэстин является в обличье привлекательного, хорошо одетого молодого человека с пышными кудрями; его нетрудно узнать по остроконечным, как у лошади, ушам. В любой момент он способен превратиться в коня и утащить свою ничего не подозревающую жертву в море. Добрые глэстины, подобно брауни, помогают людям в домашней работе. Но если глэстина обидеть, он становится невыносим — бьет и крушит все подряд, вытаптывает поля, может даже насиловать женщин. Поэтому перед тем как затевать какое-либо дело, следует попросить у глэстина разрешения.

Существует предание о том, как некая девушка осталась дома одна: ее отец-рыбак отправился на рынок продавать улов. Дочери он велел запереться и не открывать, пока в дверь не постучат три раза. Вечером разразился шторм, а отец все не возвращался, и девушка забеспокоилась. Наконец, в дверь трижды постучали. Она открыла, и в дом вошел насквозь промокший незнакомец. Он говорил на диковинном языке, но девушка поняла, что он просит позволения обогреться у огня. Когда незнакомец заснул, девушка пригляделась к нему повнимательнее и заметила заостренные кверху уши. То был злобный глэстин, в любое мгновение способный обернуться лошадью, утащить ее на дно моря и там разорвать на куски. Оставалось лишь надеяться, что он не проснется до рассвета. Девушка сидела неподвижно. Вдруг в очаге стрельнул уголек, и незнакомец проснулся. Он вытащил жемчужное ожерелье и помахал им перед девушкой. Та оттолкнула глэстина, но он схватил ее за рукав. Девушка закричала, ее крик разбудил петуха, который закукарекал. Незнакомец мгновенно исчез — только простучали по двору копыта, а с первыми лучами солнца вернулся домой и отец девушки.

ГОБЛИНЫ.

В фольклоре народов Западной Европы злокозненные существа крохотного роста, темнокожие, сгорбленные, с громадными ручищами Они селятся в людских домах или в дуплах деревьев. Ходят гоблины в надвинутых на глаза колпаках. На Хэллоуин они, как правило, принимают обличье уродливых животных и пугают людей.

Гоблин.

Хэллоуин — древний языческий праздник у кельтов, отмечаемый 31 октября. В этот день, по народным поверьям, фейри устраивают грандиозное переселение, переезжают из одних холмов в другие под звон бубенцов и охотничьих рогов. По некоторым источникам, смертных, похищенных фейри, можно освободить ровно через год и один день после похищения, но заклинание подействует лишь в том случае, если этот срок придется на Хэллоуин. В этот день все обитатели Волшебной Страны, даже самые добродушные, становятся жестокими и кровожадными, и горе тому человеку, который с ними столкнется! Вальтер Скотт советовал в ночь на Хэллоуин перекрестить постель, прежде чем ложиться, и произнести молитву, ибо в эту ночь нет иного способа спастись от Дикой Охоты.

ГОЛБЕШНИК.

В русском фольклоре разновидность домового, дух, ведающий домашним хозяйством. «Голбешник живет в избе под печью, именно в деревянном срубе печи со стороны подполья» (Даль).

ГРЕМЛИНЫ.

В современном европейском фольклоре (впрочем, по некоторым источникам, сведения о гремлинах можно найти еще в средневековых хрониках) зловредные существа, ненавистники техники. С Первой мировой войны все неполадки в технике, начиная от велосипедов и кончая космическими кораблями, приписывают гремлинам. Гремлины ненавидят технику и всячески вредят людям, которые ей пользуются.

Внешне они сильнее всего напоминают помесь кролика с бультерьером; ростом около 20 дюймов, одеты обычно в зеленые брюки и красные куртки. У них перепончатые лапы, которыми они ступают очень тихо, почти неслышно. К людям гремлины относятся достаточно дружелюбно, устраивают пакости скорее из озорства, чем из желания досадить.

ГРОГАН.

В фольклоре жителей Ирландии и горной Шотландии широкоплечий и косматый фейри. Говорят, что в теле грогана нет костей, однако он наделен огромной силой. Он присматривает за скотом, ходит обычно голышом, а если ему дарят одежду, тут же с плачем покидает дома, в которых жил.

Существует предание о том, что у некоего фермера было в обычае оставлять в амбаре несколько снопов для грогана, чтобы тот за ночь обмолотил зерно. Как-то раз фермер забыл отложить снопы, и гроган решил, что ему нужно обмолотить все, что есть в амбаре. Бедняга так старался, что к утру умер от изнеможения. Фермер устроил грогану пышные похороны, и о нем на этой ферме помнили долгие годы.

ГРУАГАХИ.

В фольклоре жителей горной Шотландии и Ирландии фейри, которых условно можно разделить на три рода. Первый — женщины с длинными золотистыми волосами, порой красивые, а порой уродливые, облаченные в зеленые платья, которые расшиты золотом и серебром. Эти груагахи бродят от деревни к деревне, стерегут домашний скот и следят за порядком в людских домах. Нередко они заходят в дома к людям и просят разрешения погреться у огня.

Второй род — мужчины, молодые и красивые; они иногда носят зеленые с красным наряды, но чаще ходят нагишом. Эти груагахи тоже помогают людям по хозяйству. К третьему роду относятся ирландские груагахи злобные великаны.

ГУМЕННИК.

В славянском фольклоре разновидность домового, дух-хранитель гумна. А. Харитонов сообщает: «Про гуменника говорят, что он мужику, дружному с ним, заправляет, Бог весть откуда, хлеб, так что мужик в течение зимы и весны, не прибегая к купле, сам еще продает лишний хлеб на базарах; говорят, что он в своем владении, в гумне, не любит ночлежников и ни один благоразумный мужик не согласиться ночевать один в овине, боясь быть задавленным».

См. также ОВИННИК.

Домовой.

ГУННА.

В шотландском фольклоре фейри, главное занятие которых — не давать домашнему скоту поедать всходы на полях. Гунна обычно кутаются в лисьи шкуры, другой одежды у них нет, но если им подарить новые наряды, они, как и брауни, которым приходятся родственниками, обижаются и тут уже исчезают в неизвестном направлении. Как сказано в балладе:

Смотри, смотри, он весь продрог! Впусти его скорей, Не то бедняга дуба даст У самых у дверей. Лишь шкурка весь его наряд. Он ходит так всегда. Еще бы не заледенеть В такие холода.

ГУРАХ-И-РИБИН.

В валлийском фольклоре дальняя родственница баньши. Она незримо сопровождает того человека, которого хочет предостеречь, до перекрестка дорог или до реки, а затем кричит: «Муж мой! Муж мой» — если это мужчина и «Жена моя! Жена моя!» — если это женщина. Или «Дитя мое!» — если хочет предупредить о близкой смерти ребенка. Если же крика гурах-и-рибин не разобрать, значит, умрет не тот, кого она сопровождает, а тот, кому довелось оказаться поблизости. Выглядит она ужасно: у нее спутанные волосы и костлявые руки до колен, а изо рта торчат длинные черные клыки.

ДАННИ.

В английском фольклоре проказливый оборотень, чаще всего он принимает обличье лошади, но порой перекидывается и в осла. Еще данни может притвориться человеком. Ему доставляет громадное удовольствие подшучивать над путниками, которые принимают его за обыкновенную лошадь: тот, кто сел на дани, рискует оказаться в луже или в навозной куче. Впрочем, данни довольно добродушен и может помочь — он отводит домой заблудившихся малышей и заботится о больных или попавших в капканы животных.

По некоторым источникам, данни — дух деревенского воришки, застигнутого и убитого на месте преступления. До того воришка изрядно поживился в других местах и припрятал награбленное, но поведать о том, где схоронил свое богатство, не успел, поэтому и не может никак обрести покой.

Есть история о фермере, который запряг лошадь в плуг, не подозревая о том, что это — данни. Едва он провел первую борозду, как лошадь выскользнула из упряжи и с хохотом помчалась прочь, а потом с разбега нырнула в реку.

Сказка гласит, что у жены одного фермера начались схватки. Надо было ехать за повитухой, а лошадь, как назло, захромала. Тут со двора донеслось ржанье. Выбежав из дома, фермер увидел крепкую лошадку, которая призывно била копытом. Он вскочил на нее и поскакал за повитухой. Все обошлось: фермер привез повитуху, его жена благополучно разрешилась от бремени. Но когда повитуха поехала на той самой крепкой лошадке к себе домой, животное с громким ржанием выскользнуло из-под женщины, и та плюхнулась в лужу. А данни — это, естественно, был он — расхохотался и скрылся в ночной темноте.

ДАНТЕРЫ (ПАУРИ).

В английском фольклоре фейри, обитающие в древних развалинах. Они производят такой шум, словно отбивают лен. Если шум становится громче, следует ждать беды. Считается, что дантеры — духи тех людей, которых предки нынешних людей приносили в жертву, когда строили свои сооружения, а также духи животных, чьей кровью окроплен фундамент.

ДВОРОВОЙ.

В русском фольклоре разновидность домового, сверхъестественное существо, живущее во дворе. В отличие от домового дворовой, как правило, не помогает, наоборот — всячески досаждает людям и домашнему скоту. Чтобы ублажить дворового, не следует держать в доме белых кошек и собак, в также сивых, соловых и буланых лошадей (ему по вкусу только вороные и серые). Особо пристально нужно следить за новорожденными телятами и жеребятами, которых дворовой не терпит и обязательно постарается задушить. Чтобы обезопасить скотину, нужно повесить в хлеве или в конюшне убитую сороку — дворовой ненавидит эту птицу.

Дворовые часто враждуют между собой. Так, С.В. Максимов передает такую легенду: злой «дворовушко» позавидовал доброму, у которого и коровы были сыты, и у лошадей шерсть лоснилась. Злой провертел дыру в чане, в котором добрый дворовой возил с реки воду. Тот лил да лил воду и все ждал, пока чан наполнится до краев; но не дождался и с горя повис под нижней губой лошади ледяной сосулькой, очертания которой напоминали крошечного человечка.

Днем дворовой обычно появляется в обличье змеи с петушиной головой, а ночью становится похож на хозяина дома — даже его волосы приобретают схожий цвет.

ДЕРРИКИ.

В английском фольклоре крохотные фейри, облаченные в зеленые наряды. Встречаются деррики добрые и злые одни выводят к дому сбившихся с дороги путников, другие, наоборот, заставляют людей плутать до изнеможения.

ДЕТСКИЕ БОУГИ.

В английском фольклоре фейри, которых смело можно назвать лучшими друзьями родителей, ибо они отваживают непослушных детей от запретных мест, да и вообще не позволяют слишком сильно баловаться. Самые известные из детских боуги — багги.

ДЖЕННИ ЗЕЛЕНЫЕ ЗУБЫ.

В английском фольклоре зловредные водяные фейри, разновидность багов. Ими пугают непослушных детей. У них распущенные волосы, длинные зеленые клыки и острые когти, которыми они хватают детей, стоящих у самой воды. О том, что Дженни близко, можно догадаться по зеленой пене на поверхности реки или пруда. Особенно часто они утаскивают тех, кто ходит босиком.

Самая знаменитая из Дженни — Пег Паулер, обитающая в реке Тиз. Она ворует детей, играющих на берегу, несмотря на запреты родителей, и особенно опасна по воскресеньям.

ДИНИ ШИ.

В ирландском фольклоре существа, которые, по преданиям, когда-то были богами, потом стали витязями, которые ни в одной битве не потерпели поражения, а под конец превратились в фейри. Дини ши — типичные героические фейри: они ведут образ жизни средневековых рыцарей, проводят время в пирах и сражениях. Эти фейри могут по желанию менять облик — порой становятся ростом с взрослого человека и даже выше, а порой словно превращаются в детей. Обитают они под землей или под водой. Между прочим, по свидетельству К. Бриггс, подводные Дини ши считаются падшими ангелами, которые слишком хороши для ада: «Некоторые пали на сушу и остались на ней, задолго до появления человека, как первые земные боги, а другие рухнули в море».

Собрание Дини ши.

Сказка гласит, что один юноша вышел как-то в море на лодке и тут увидел Дини ши, летевших над водой так низко, что вода под ними расступалась, обнажая дно. Они подлетели к лодке и принялись кружить над ней, явно получая удовольствие от происходящего. Юноша слышал их серебристый смех. Между тем лодка опасно раскачивалась, кренилась все сильнее. Наконец фейри надоело мучить рыбака: огромным облаком они взмыли в небеса. Юноша лишь успел заметить, что облако состоит из громадного количества ухмыляющихся, ежесекундно меняющих свой цвет лиц.

ДОБИ.

В английском и шотландском фольклоре глуповатые фейри, состоящие в родстве с брауни. Их тупость вошла в поговорки и присловья. По преданиям, в старину существовал обычай зарывать сокровища в землю и доверять их охрану брауни. Если брауни поблизости не оказывалось, приходилось полагаться на доби: те никогда не отказывались, но им ничего не стоило зазеваться и упустить воришек. А то, по доброте душевной, они могли отдать сокровища первому встречному.

Еще доби берутся за любую домашнюю работу, но портят все, что только можно бьют яйца, проливают молоко и так далее. По некоторым источникам, доби — не столько фейри, сколько духи отвергнутых женщин, которые бродят по людским домам, стараясь доказать, что еще на что-то годятся.

ДОБРЯЧКИ.

В английском фольклоре болотные фейри. Они невысокого роста, у них светло-коричневая кожа и зеленые глаза. Чаще всего добрячки являются людям под видом песчаных ласточек. На добро отвечают добром, но терпеть не могут невеж и грубиянов. Подобно гилли ду, добрячки приводят домой заблудившихся детей.

Сказка гласит, что бродячий торговец по имени Добрый Джон подобрал как-то выпавшего из норы птенца песчаной ласточки и посадил обратно. Тем он завоевал расположение добрячков. А когда его сосед, Хитрюга Борли, бросил другого птенца в реку, Добрый Джон, проходивший мимо, спас малыша, и за это добрячки его сполна вознаградили.

Случилось так, что Джона по дороге ограбили — украли бочонки с ромом и кошель с деньгами, которые он вез местному лорду. Джон честно признался во всем лорду и пообещал, что отработает потерянные деньги. Он сдержал свое слово, а на следующую ночь после того, как была выплачена последняя монетка из долга, Джон услышал птичий щебет, который вдруг сложился в слова:

Добрый Джон, Добрый Джон, Загляни в нору. Будешь как король богат Поутру.

Джон послушался и обнаружил в птичьей норе свои пропавшие бочонки. И тут появился Хитрюга Борли, который пришел перепрятывать краденое — это он, оказывается, стащил кошелек и бочонки. «Деньги все равно мои!» — закричал он, размахивая кошельком. Неожиданно на него налетела стая ласточек: он не устоял на ногах и плюхнулся в лужу. Стоило ему выбраться, как Джон снова окунул его в воду и забрал свои деньги. А Хитрюгу Борли, который, весь в грязи, поковылял домой, провожали насмешками крохотные человечки с зелеными глазами.

ДОМОВОЙ.

В мифологии восточных славян сверхъестественное существо, дух и хранитель дома. Чаще всего домового изображают в виде крохотного старика с лицом, покрытым белой шерстью, или как двойника хозяина дома. С.В. Максимов приводит легенду о происхождении домовых: «Когда Господь, при сотворении мира, сбросил на землю всю непокорную и злую небесную силу, которая возгордилась и подняла мятеж против своего Создателя, на людские жилья тоже попадали нечистые духи. При этом неизвестно, отобрались ли сюда те, которые были подобрее прочих, или уж так случилось, что приселившись поближе к людям, они обжились и обмякли, но только эти духи не сделались злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, а как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом далее оказались с привычками людей веселого и шутливого нрава».

Домовые. Русская деревянная скульптура (XIII в.).

В каждом доме имеется свой домовой, который сторожит не только здание, но и всех его обитателей (очевидно, сегодня нужно говорить, что свой домовой есть у каждой квартиры). Домовой — большой озорник и проказник: щекочет сонных, вопит дурным голосом, стучит в стены, швыряется посудой просто так, от нечего делать. С домовыми-соседями ведет себя мирно, если те не злоумышляют против его дома — в последнем случае домовой грудью встает на защиту хозяйского добра.

Все домовые делятся на два рода — собственно домовых и дворовых. Собственно домовой (его еще зовут доможилом) живет в углу за печкой, куда не следует бросать мусор (интересно, где доможилы селятся сейчас?). Домовой — оборотень, которому не составит труда превратиться в кошку или собаку, в ужа или крысу.

С.Т. Коненков. «Алексей Макарович» (домовой).

С.В. Максимов замечает: «… домовой любит те семьи, которые живут в полном согласии, и тех хозяев, которые рачительно относятся к своему добру… Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство и старается во всем вредить».

Чтобы обезопасить себя от проказ и гнева домового, нужно сделать ему какой-нибудь подарок.

А.С. Грибоедов писал:

Детушки матушке жаловались, Спать ложиться закаивались: Больно тревожит нас дед-непосед, Зла творит много и множество бед, Ступней топочет, столами ворочит, Душит, навалится, щиплет, щекочет.

ДРАКИ.

В английском фольклоре водяные фейри, которые завлекают смертных женщин, представляясь им в образе плывущих по воде деревянных блюд. Стоит какой-либо женщине ухватиться за такое блюдо, как драк немедленно обретает свое истинное, безобразное обличье и утаскивает несчастную на дно, чтобы она там ухаживала за его детьми.

То же прозвание носят и славянские домашние духи еще их называют кратами, — которые передвигаются по воздуху в виде огненных лент, доставляя своим хозяевам молоко, зерно и яйца. Чаще всего драк становится другом хозяина дома, иногда их союз скрепляется кровью. Драку вменяется в обязанность заботиться о домашнем скоте и следить за тем, чтобы в доме было всего вдоволь. А человек должен кормить драка и относиться к нему с уважением. Всякий, кто обидит драка, подвергает опасности дом, в котором тот обитает.

Если по небу летят огненные ленты с огромными головами или громадные огненные шары — это драки. В долю секунды они способны покрывать немыслимые расстояния. Сказки советуют тем, кто и впрямь увидел драка, бежать во все лопатки. Дело в том, что за ним тянется запах серы, настолько сильный, что буквально валит человека с ног. Тот, кто вовремя спохватится, может разжиться у драка товаром: нужно лишь крикнуть «Пополам!» — или кинуть в драка нож. А если его заметят двое, да еще с повозки, им следует молча снять с повозки четвертое колесо, сесть на землю и скрестить ноги. Если все будет проделано правильно, драк поделится с людьми своей добычей.

ДУБОВИКИ.

В английском фольклоре фейри, живущие в дубах. Они маленькие, коренастые, носят красные шапки из поганок, узнать дубовиков можно по этим шапкам и по лиловым носам. Проходящим мимо, они предлагают отведать яства из грибов. Тот, кто поддастся на уговоры, заболеет и может умереть.

ДУНИ.

В шотландском фольклоре оборотень, который чаще всего принимает обличье пони, но не прочь перекинуться и в человека. Он гораздо более добродушен, нежели его родич данни.

Сказка гласит, что один мальчик, забравшись на скалу за птичьими яйцами, не удержался и сорвался вниз. По счастью, ему удалось уцепиться за росший над обрывом куст, но под тяжестью тела корни стали выдираться из земли. У подножия скалы текла река — мальчику предстояло либо утонуть, либо разбиться о камни. Вдруг он увидел под собой старуху; та растянула свой фартук и махнула рукой: дескать, прыгай. Он прыгнул; фартук порвался, и мальчик полетел в воду. Когда он вынырнул, старуха схватила его за шкирку и вытащила на берег. Потом велела отправляться домой и больше не лазить за яйцами. «А то дуни рассердится», — прибавила она и исчезла.

ДУЭНДЕ.

В испанском и португальском фольклоре сверхъестественные существа, которых, подобно фоллетам, невозможно прогнать ни молитвами, ни святой водой. Единственный способ избавиться от них — переехать в новый дом, прихватив с собой только необходимые вещи.

Дуэнде.

Они появляются ночью и исчезают задолго до того, как взойдет солнце. Ночью они проказничают, пугают трусливых и не дают заснуть храбрецам. Самые непоседливые из дуэнде бесчинствуют с вечера до утра: дуют в лица спящим, щекочут холодными пальцами, срывают одеяла… Еще дуэнде переставляют мебель, швыряют на крышу камни и комья земли, выкидывают из окон тарелки, бряцают цепями, поют, а также седлают людей и катаются на них по комнатам. Впрочем, многие дуэнде за кружку молока не прочь и поработать. Они убирают в доме, разжигают огонь, чинят сломанные вещи.

Ростом они около двух футов, обладают способностью становиться невидимыми и менять облик. Из одежды предпочитают зеленые, красные или серые наряды, всегда носят маленькие шляпки или колпаки. Селиться дуэнде предпочитают в деревнях, вдалеке от городской суеты.

ДУЭРГАРЫ.

В английском фольклоре наиболее злобные и жестокие изо всех одиноких фейри. Они живут в холмах, славятся своей силой, познаниями в магии и искусством обращения с металлами. Подобно цвергам, которым они приходятся родичами, дуэргары возникли из личинок, пожиравших плоть инеистого великана Имира; когда появился дневной свет, они спрятались под землю.

Дуэргар.

Есть история о том, что одного заплутавшего путника дуэргар пригласил к себе — отдохнуть и обогреться у огня. Когда огонь догорел, дуэргар сунул в очаг новое поленце, лежавшее справа, а когда и то сгорело, попросил гостя принести следующее, лежавшее слева. Почуяв неладное, путник отказался, в ту же секунду дуэргар исчез вместе с очагом. Путник увидел, что сидит на краю обрыва; если бы он послушался дуэргара, то сорвался бы вниз и разбился насмерть.

ЕНДОН.

В корейской мифологии домашним дух. Ендон прячется в доме за самой большой балкой, следит за соблюдением чистоты и порядка и строго карает за неряшливость — может поджечь дом.

ЖИРНИ.

В английском фольклоре фейри, падкие до человеческой пищи. Считается, что фейри могут употреблять в пищу любую человеческую еду, если она не помечена крестом. Но есть и такие фейри, которые поедают то, что люди получили неправедным путем — воровством, вымогательством и тому подобное. Такие фейри зовутся жирнями. В близком родстве с ними состоят церковные шмыгуны (см. ГРИМ), которые обитают в тех монастырях, где монахи забыли о своих обязанностях и предались чревоугодию (см. АББАТСКИЙ УВАЛЕНЬ).

Предание гласит, что некий священник решил как-то навестить своего племянника, который владел таверной. За столом священник спросил у племянника, как обстоят дела. Тот принялся жаловаться: мол, у него все идет шиворот-навыворот прибыли никакой, хотя он старается изо всех сил — в пирожки запекает собачье мясо, а эль разбавляет водой. Священник укорил его и попросил разрешения заглянуть в погреб. На дне погреба лежал толстый парень, пожиравший все подряд. Хозяин таверны возмутился и стал требовать у парня ответа, как он забрался в погреб. Священник объяснил, что это жирень и что если племянник хочет от него избавиться, ему следует забыть о вредных привычках. С этими словами он ушел.

Несколько лет спустя священник вновь навестил племянника. Тот разбогател и пользовался таким уважением в городе, что его вот-вот должны были избрать бургомистром. В погребе таверны по-прежнему сидел жирень — тощий, кожа да кости. Он с тоской поглядывал на съестные припасы вокруг, но прикоснуться к ним не мог, потому что хозяин таверны больше никого не обманывал.

Что любопытно, в славянском фольклоре имеются схожие персонажи — а именно жировики, или лизуны. Они обычно живут за печкой и воруют только что приготовленные блины, а также вылизывают по ночам посуду.

У. Блейк. Хоровод духов.

ЖИТЕЛИ ХОЛМОВ.

В фольклоре обитателей острова Мэн злобные фейри, едва ли не самые зловещие изо всех. Жители холмов иначе их называют холмовиками или хогменами живут в пещерах или внутри холмов; основное занятие холмовиков пасти домашних животных, которые у них все голубого цвета. Хогмены — великолепные кузнецы и непревзойденные толкователи рунических письмен. Они не выносят солнечного света и показываются лишь с наступлением ночи. Холмовики похищают женщин и детей, поджигают амбары и выкидывают прочие пакости. Правда, если относиться к ним уважительно, они станут вести себя прилично: если у соседа-смертного родился ребенок, хогмен обязательно подарит малышу кошель с золотыми монетами. Впрочем, считается, что в ночь на Холлан-тайд (11 ноября) из дома лучше не выходить, какими бы ни были отношения с хогменами. В эту ночь хогмены переселяются из одной пещеры в другую, из холма в холм, и любого, кого они заметят, ожидают серьезные неприятности.

ЗАПЕЧЕННИК.

В русском фольклоре добрый и проказливый дух, живший за печкой. Его проказы порой оборачиваются крупными неприятностями для людей — к примеру, он любит бить посуду и прятать вещи, которые насущно необходимы.

ЗЕЛЕНУШКИ.

В английском фольклоре фейри, которые получили свое прозвище оттого, что носят зеленые наряды, красные у них только шапки. Эти крохотные фейри живут в лесу и на полях, а время проводят в пирушках за столами из грибных шляпок.

ЗЫБОЧНИК.

В русском фольклоре разновидность домового, дух, который забирается в колыбели и пугает младенцев.

Кроме того, зыбочником называют и лесного духа, разновидность лешего, который живет в лесу и забавляется тем, что качается на деревьях.

ИГОША.

В русском фольклоре домашний дух. В.И. Даль описывает его так: «…уродец, без рук без ног, родился и умер некрещеным; он… проживает то тут, то там и проказит, как кикиморы и домовые, особенно если кто не захочет признать его… не кладет ему за столом ложки и ломтя, не выкинет ему из окна шапки или рукавиц…»

ИГРЕЦ.

В русском фольклоре разновидность домового, дух, который подшучивает над людьми, прячет вещи, играет со скотиной и т. д.

КАСИН (КАТХЭКСИН).

В корейской мифологии домашние духи, среди которых «хозяин домашней крепости» (сонджу), покровитель земельного участка (тходжу), хранитель кухни и пищи (чован), покровители домашнего скота (мабусин), стражи ворот (мунсин), отхожего места (чхыксин) и другие. Чтобы умиротворить касин, совершались различные жертвоприношения — для тходжу, к примеру, ставился кувшин с зерном.

КАУКАС.

В литовской мифологии домашний дух, приносящий благополучие дому. Каукас помогает мужчинам; живет он под печью или под землей. Ему приносят жертвы, ставят на ночь молоко, пиво и другое питье. Если человек нуждается в достатке и если у него есть известная сумма, он может просто купить каукаса, и дела у него сразу пойдут на лад.

КЕРГЕРАЙТ.

В валлийском фольклоре дух-плакальщица. Ее рыдания слышатся накануне эпидемий или катастроф — словом, событий, в которых суждено погибнуть многим. По свидетельству У. Сайкса, ее голос напоминает «стон находящегося при смерти; сперва доносится как бы издалека, потом становится все громче. Затем трижды звучит крик: первый раз громко и отчетливо, второй — слабее, третий — совсем тихо. Это предвестье смерти». На побережье она появляется перед кораблекрушением, причем ее сопровождает бродячий огонек.

КИКИМОРА (ШИШИМОРА).

В мифологии восточных славян домашний злой дух женского пола (иногда считается женой домового). По ночам кикимора пугает детей, путает пряжу, издевается над мужчинами. Еще она может вредить домашним животным, прежде всего курам. Выглядит она обычно как сгорбленная безобразная старуха в лохмотьях. Как правило, кикиморы селятся в домах, которые построены на «нечистых» местах; или же их напускают плотники либо печники, желающие навредить хозяевам. Напустить кикимору несложно нужно сделать из щепок и тряпок куклу и положить ее под главную балку или в передний угол.

С.Т. Коненков. Лесная кикимора.

На святках кикимора рожает детей, которые сразу вылетают в трубу и остаются среди людей до Крещения. Считается также, что появление кикиморы предвещает смерть.

С.В. Максимов отмечал, что любимое занятие кикиморы — рукоделье: «Выходит она, чтобы проказить с веретенами, прялкой и начатой пряжей. Она берет то и другое, садится прясть в любимом своем месте: в правом от входа углу, подле самой печи. Впрочем, хотя кикимора и прядет, но от нее не дождешься рубахи, говорит известная пословица, а отсюда и насмешка над ленивыми: „Спи, девушка: кикимора за тебя спрядет, а мать выткет“».

И. Билибин. Кикимора.

Прогнать кикимору крайне сложно. «Чтобы не вредила она, вешают над куриной нашестью лоскутья кумача или горлышко от разбитого глиняного умывальника, или отыскивают самого „куриного бога“. Еще нужно обвязать солонку пояском из можжевельника, чтобы кикимора не могла посолить хлеб своему мужу-домовому. Также помогает верблюжья шерсть. Нерадивой же хозяйке остается одно средство: бежать в лес, отыскать папоротник, выкопать его горький корень, настоять на воде и перемыть все горшки и кринки — кикимора очень любит папоротник и за такое угождение может оставить в покое.

Но единственно верным и вполне могущественным средством против этой нечисти служит святой крест. Не возьмет чужой прялки кикимора, не расклокочет на ней кудели, не спутает ниток у пряхи, не оборвет начатого плетения у кружевницы, если они с молитвой положили на место и прялки с веретенами, и кутузы с коклюхами». (ibid.)

КИЛЛМУЛИС.

В английском фольклоре забавный домашний фейри. Он живет на мельнице: считается, что каждая мельница имеет своего киллмулиса. Рта у него нет, зато есть громадный нос, которым он вынюхивает пищу. Киллмулис всячески заботится о благополучии мельника и, подобно баньши, горько плачет в канун какого-либо несчастья. Впрочем, он не прочь и пошалить: ему ничего не стоит засыпать зерно пеплом. Призвать его к порядку может только мельник, который должен произнести такую фразу: «Киллмулис, старина, где же ты был, когда я зарезал свинью? Теперь ты остался без угощения». Киллмулис тут же появится и попросит прощения за свои проступки. Он настолько привязывается к своему хозяину, что может отправиться за повитухой, если жене мельника пришел срок рожать, а в Хэллоуин помогает гадать. Живет киллмулис обычно в печи или в камине.

Каботер.

В Голландии и Дании живут родственники киллмулисов — каботеры. Они такие же работящие, но немножко глуповатые. Это не мешает им быть замечательными плотниками: они вырезают из дерева игрушки для детей и трубки и ложки для взрослых.

КЛАБАУТЕРМАННЫ.

В фольклоре народов Западной Европы духи, обитающие в носовых фигурах парусных кораблей. Вообще-то они живут в деревьях, но настолько к ним привязаны, что когда те срубают и вырезают из них носовые фигуры, клабаутерманны забираются внутрь и так попадают на корабли. Моряки их и любят и побаиваются. Чаще всего клабаутерманны помогают корабельным плотникам; вообще они обожают шуметь и стучать своими молоточками. Перед людьми они появляются, как правило, в человеческом обличье, иногда также принимают облик собаки, белки или кошки. Клабаутерманны говоря на человеческом языке, пытаются помыкать экипажем, дразнятся и потешаются над людьми. Им известно все, что происходит на корабле; вдобавок, они предвидят будущее и не терпят на борту преступников и бунтовщиков, мстят тем, кто крадет их пищу, и всячески изводят сквернословов и пьяниц. Нрав у клабаутерманнов довольно сварливый, и они постоянно ссорятся между собой.

Обычно клабаутерманны появляются лишь в минуты опасности перед штормом или кораблекрушением. Некоторые утверждают, что у клабаутерманна есть забавная привычка: едва появившись на корабле, он идет в каюту капитана, и тот наливает ему вина.

Пока клабаутерманн находится на корабле, ни самому кораблю, ни экипажу ничего не грозит: плавание будет недолгим и безопасным. Правда, по некоторым источникам, присутствие клабаутерманна на корабле наоборот сулит всяческие неприятности.

Клабаутерманнам приходятся родственниками киллмулисы и каботеры. Точнее сказать, каботеры — потомки клабаутерманнов. Нельзя не признать, что старшее поколение куда крепче молодежи: там, где раньше хватало одного клабаутерманна, нынче требуется трое каботеров. У них вызывает затруднения буквально все, даже процесс курения: пока один каботер держит трубку, второй подносит огонь, а третий затягивается.

Ростом клабаутерманны около трех футов. Они обычно носят красные куртки размера на два меньше, чем следовало бы, и круглые красные шляпы. Иногда надевают белые или желтые матросские штаны, которые заправляют в сапоги с высокими голенищами.

Клуракан.

КЛУРАКАНЫ.

В ирландском фольклоре домашние духи, старички, обитающие в винных погребах; они следят за сохранностью вина и пива и, если хозяин дома — пьяница, не отказывают себе в удовольствии промочить при случае горло. Клураканы также пугают бесчестных слуг, если те повадятся воровать вино. Иногда клуракан становится весьма настырным в своих притязаниях, а если от него решают избавиться, переехав в другой дом, он просто-напросто забирается в какую-нибудь бочку с вином и сопровождает хозяев. Обычно клураканы расхаживают в красных курточках, поскольку принадлежат к одиноким фейри, которые в отличие от бродячих, предпочитают в одежде именно красный цвет. Если подружиться с клураканом, он может подсказать, где зарыт клад.

Клураканы любят выпить и, когда навеселе, катаются на овцах, подбрасывают в воздух шляпы и вопят от радости.

Пука и коблинай. Рисунок из книги У. Сайкса «British Goblins».

КОБЛИНАЙ.

В валлийском фольклоре фейри, родственники кобольдов и стуканцов. Маленькие и коренастые (впрочем, они могут быть ростом и со взрослого человека, однако все равно будут смахивать на карликов), коблинай одеты как рудокопы, а головы повязывают красно-желтыми носовыми платками. Они дружелюбно относятся к людям и всегда готовы помочь. Встреча с коблинай обещает удачу — скорее всего, неожиданно отыщется богатая жила (также ее можно найти, прислушиваясь к стуку их молоточков). Несмотря на свое дружелюбие, коблинай не терпят, когда над ними насмехаются, и начинают швыряться камнями, которые, впрочем, никогда не попадают в цель. Они ходят с молотками и кирками, но сами руду не добывают, предпочитая работе веселье и танцы. Если коблинай открыли человеку, где проходит жила, их обязательно надо поблагодарить, иначе в следующий раз они устроят в шахте обвал.

КОБОЛЬДЫ.

В немецком фольклоре дальние родственники английских стуканцов. Они живут в шахтах и штольнях, отличаются гораздо более злобным нравом, чем их родичи. Обожают устраивать камнепады и завалы, перерезают веревки, гасят лампы на шлемах шахтеров. Что любопытно, минерал кобальт получил свое название именно от кобольдов: по слухам, он почему-то напоминал рудокопам о зловредных духах — видимо потому, что попадался часто, а ценности не имел никакой. У кобольдов рыжие волосы и бороды, они малы, как дети, но сильны и крепки, по желанию могут становиться невидимыми, а когда захотят — появляются перед людьми под видом коротышек в красных шапках.

КОЛОДЕЧНИК.

В русском фольклоре разновидность домового, хозяин колодца. У каждого колодечника — свой собственный колодец, который он оберегает.

КОНОПА.

В мифах индейцев Северной Америки (кечуа) дух-хранитель домашнего очага. Как правило, определенного образа конопа не имеет. Обычно как конопе поклонялись камню особой формы или сколько-нибудь необычному предмету.

Д. Хейлс. Горные гоблины.

КОРГОРУШИ (КОЛОВЕРШИ).

В мифологии восточных славян помощники домового, чаще всего принимавшие кошачий облик. Коргоруши следят за благополучием дома, принося хозяину припасы и деньги из других домов.

КОСМАЧ.

В английском фольклоре оборотень, состоящий в родстве с боуги. У него множество личин, однако, чаще всего он появляется под видом косматого жеребца или осла с горящими глазами. Космач подстерегает у трактира припозднившихся посетителей, везет их домой и по дороге сбрасывает наземь. Еще он любит пугать прохожих, выскакивая ночью из-под моста.

ЛАУРУ.

В итальянском фольклоре сверхъестественные существа. Они совсем крохотные, но великолепно сложенные. У них черные блестящие глаза, волосы длинные и кудрявые, а их наряды из нежнейшего бархата. Днем лауру почти не видно, зато ночью они пускаются во все тяжкие. Домашней работой они не занимаются, потому что боятся запачкаться и испортить одежду, а животных кормят только тех, которые им нравятся. Женщин они обожают и постоянно стараются обольстить. Если лауру отвергают, он насылает на женщину кошмары; чтобы избавиться от лауру, нужно повесить над дверью бычьи или бараньи рога. Тогда лауру покинет дом — то ли решит, что над ним насмехаются, то ли воспримет рога как угрозу физической расправы.

В родстве с лауру состоят скаццамурьедду. Они немного ниже ростом и носят красные шапки (а лауру предпочитают коричневые шляпы). Скаццамурьедду весьма проказливы, особенно донимают детей, но могут указать, где зарыт клад или подсказать выигрышные номера в лотерее.

Лауру ростом ниже двух футов, скаццамурьедду же редко достигают одного.

Лепрехун.

ЛЕПРЕХУНЫ (ЛЕПРЕКОНЫ).

В ирландском фольклоре маленькие башмачники, которые постоянно тачают один и тот же башмак. Известно, что лепрехуны не прочь выпить, поэтому их частенько можно встретить в винных погребах. Еще они обожают табак и не выпускают изо рта трубки. Лепрехуны стерегут запрятанные сокровища, местонахождение которых можно выведать, если поймать лепрехуна и подробно обо всем у него выспросить, не спуская с пленника глаз. Но еще никому и никогда не удавалось обмануть лепрехуна: он всегда найдет способ вывернуться и удрать.

Лепрехун убегает от человека.

Вид у лепрехуна весьма экзотический — светлая кожа, морщинистое личико, ярко-красный нос. Наряд составляют треуголка, зеленые штаны и жилет с громадными блестящими пуговицами, кожаный фартук, длинные голубые чулки и высокие башмаки с серебряными пряжками размерами немногим меньше башмаков.

Сказка гласит, что некая женщина увидела в поле лепрехуна. Не растерявшись, она схватила его и потребовала денег. Лепрехун начал отнекиваться, тогда женщина достала из кармана нож и пригрозила отрезать ему нос. Он испугался и обещал показать место, где зарыт клад. Вдруг за спиной женщины что-то зажужжало.

— Вон! — воскликнул лепрехун. — У тебя улетел рой!

Женщина обернулась и ничего не увидела. А лепрехун, только от него отвели взгляд, был таков.

ЛИЗУН.

В русском фольклоре первоначально — одно из названий домового, затем — самостоятельный персонаж. Свое прозвище лизун получил благодаря «пристрастию» зализывать шерсть у домашней скотины и волосы у людей. Считается, что лизун живет под печкой или в подполе: «Лизун под печкой живет, там, на кухне, в чулане. Не плачь, лизун тебя там съест». «Ребятишек раньше пугали, чтоб молчали. Ой, лизун выйдет из подполья» (Даль).

ЛИНЧЕТТИ.

В итальянском фольклоре сверхъестественные существа, которые ночами сквозь замочные скважины пробираются в спальни и усаживаются на грудь спящим. У людей перехватывает дыхание, старики даже могут умереть. А молодых начинают мучить кошмары.

Но с линчетти довольно просто справиться. Существует несколько способов. Первый поставить на грудь спящему сковороду с птичьим кормом. Линчетто перевернет сковороду, и корм рассыплется по полу. А поскольку линчетто не терпит беспорядка, он примется подбирать зернышки и так умается, что ему станет не до проказ. Также линчетти терпеть не могут раскручивать завитые волосы. Самый же надежный способ — включить свет, вылезти из кровати и подойти к ночному горшку, который должен стоять в дальнем углу комнаты. Нужно сесть на горшок, откусить бутерброд с сыром и сказать: «Чтоб ты провалился! Я ем хлеб с сыром, а линчетто пусть провалится!» Линчетто преисполнится отвращения и исчезнет, чтобы больше не возвращаться.

Линчетти забираются не только в дома, но и в стойла. Там они кормят животных, которые им нравятся, и морят голодом тех, которых недолюбливают. Они заплетают гривы лошадей в косички, которые ни в коем случае нельзя расплетать, иначе лошадь заболеет и умрет.

Линчетти.

Облик линчетти постоянно меняется: неизменными остаются только длинные уши. Ростом линчетти около двух футов.

Есть история о том, что некий человек никак не мог зажить нормальной семейной жизнью: стоило ему лечь с женой в постель, как линчетти принимались его мучить — щекотали, пихали, щипали. Жены одна за другой обижались на него и уходили. Но когда он женился в очередной раз, новая жена вызвалась ему помочь. Только линчетти принялись мучить ее мужа, она попросила их доставить письмо в Индию. Духи исчезли, но несколько минут спустя появились вновь. Тогда женщина отправила их сначала на мыс Доброй Надежды, потом в Северную и Южную Америку. На линчетти ничего не действовало — они возвращались в мгновение ока. Тогда женщина дала им завитой волосок с лобка и сказала:

— Я хочу, чтобы к завтрашнему утру он был прямым.

Лишь к утру они с мужем сообразили, что линчетти куда-то запропастились.

— Ну как, не распрямили? — спросила женщина.

— Не можем, — отозвался тоненький голосок.

А на дворе, между прочим, уже утро.

Линчетти завыли, бросили волосок и убежали из дома.

Гоблин. Иллюстрация к поэме Дж. Мильтона «L’Allegro».

ЛОБЫ И ХОБЫ.

В английском фольклоре добродушные фейри. Это довольно высокие, физически крепкие хвостатые существа, всегда готовые помочь по хозяйству — скажем, смолотить зерно или что-нибудь еще в том же духе. Подобно брауни, работать они предпочитают по ночам, а днем посапывают себе в укромных местечках; вознаграждение принимают только одно — блюдце со сливками. Наиболее простоватым из лобов — их называют лабберкины — следует доверять лишь самую простую работу, настолько они неуклюжи и непонятливы. Один из лобов — Лоб-Полежи-у-огня — ухитрился оставить след в большой литературе. Английский поэт-романтик Джон Мильтон упомянул его в своем стихотворении «L’Allegro»:

… Гоблин к ним забрался в дом. Взял кринку сливок и за это Так много им зерна до света Успел намолотить один. Что впору дюжине мужчин. Затем косматый гость наелся. У очага чуть-чуть погрелся. Шмыгнул за дверь и был таков Еще до первых петухов[41].

ЛУГОВИК.

В русском фольклоре дух, обитающий на лугах и охраняющий их.

ЛУРИДАН.

В фольклоре жителей Оркнейских островов фейри-помощник, во многом схожий с брауни. Он честно и верно служит людям — подметает комнаты, моет посуду, затапливает утром камин. Считается, что когда-то эти фейри правили Оркнейскими островами, потом им боги поручили управлять Уэльсом, учить валлийских бардов поэзии и мудрости, а затем вновь вернули на острова, где они остаются и по сей день.

ЛЮТЕНЫ.

В фольклоре французов и швейцарцев проказливые существа, которые не могут и секунды усидеть на месте, чтобы не выкинуть очередную шуточку. Их фантазия не знает пределов, они готовы до бесконечности изводить людей. Лютены превращаются в лошадей, а когда садишься на такую лошадь, сбрасывают в грязь. Они пугают охотников, подстерегающих дичь; сбивают с дороги путников; отламывают рога коровам и козам, заваливают дороги, сталкивают прохожих с утесов. Прибрежные лютены частенько заставляют обыкновенные ракушки блестеть точно золото и долго потешаются над доверчивыми простаками, которые бросаются их собирать.

Впрочем, в хорошем настроении лютены не отказываются поработать. Они заботятся о тех животных, которые им приглянулись; такие животные очень быстро становятся лучшими в стаде или в табуне. Лютены обожают детей и могут играть с ними сутки напролет. Домашние лютены предупреждают о несчастьях, морские спасают потерпевших кораблекрушение, прибрежные стерегут рыбацкие сети.

Лютены озорны, но добродушны. Однако могут и рассердиться если люди подсматривают за ними или вмешиваются в их дела.

У лютенов великое множество прозваний и обличий. Они появляются под видом маленьких детей или животных, как мотки шерсти, огромные пауки, монахи в красных сутанах, летающие веретена, люди с волчьими головами, бродячие огоньки и так далее. Своих домов у них практически нет, они постоянно кочуют с места на место. Лишь домашние лютены переезжают только тогда, когда переселяются люди или когда умирает хозяин дома. Они стараются не селиться поблизости от проточной воды — рек и горных ручьев, зато кишмя кишат в прудах и озерах. Их можно встретить в лесу и на морском берегу, в горах и на полях.

Предание гласит, что в одной деревне был обычай каждый вечер оставлять на тропинке кувшин молока для лютена, который присматривал за домашним скотом. Некий пастух решил посмотреть на лютена. Ему было любопытно: неужели такое маленькое существо и вправду заботится о козах и овцах? Однажды он сам отнес кувшин с молоком к пещере лютена и спрятался за камень. Какое-то время спустя послышались осторожные шаги, крохотная ручка протянулась за кувшином. И тут за спиной у пастуха раздалось громкое блеяние: обернувшись, он увидел, что на лучшую в стаде козу упал валун. Когда же пастух вновь повернулся к пещере, кувшина уже не было.

МААХИСЫ (МААЛУСЫ, МААНАЛАЙСЫ, МААНВЭКИ).

В финской и эстонской мифологии подземные жители, уродливые существа, обладающие способностью к оборотничеству. Они способны перекидываться в кошек, горностаев, ящериц, лягушек и др. Путь в страну маахисов можно найти, следуя муравьиной тропой. В своем мире они ходят вверх ногами. Человек, который попал в их страну, не должен прикасаться к тамошней пище, иначе он либо вообще не вернется домой, либо, вернувшись, обнаружит, что провел у маахисов не год и не два, а сотни лет (ср. сходные представления германских народов о времени в Волшебной Стране). Маахисы владеют чудесным скотом и покровительствуют домашнему скоту людей; тот, кто мучит скотину, рискует навлечь на себя гнев маахисов. Человек, получивший тем или иным путем корову маахисов, становится богачом.

Несмотря на уродство маахисов, дочери у них отличаются несказанной красотой. Тому, кто заблудился в лесу маахисов, следует вывернуть наизнанку одежду, иначе можно долго блуждать (ср. славянские представления о лешем). Тот, кто хочет в лесу заночевать, должен сделать маахисам подношение — молоко, мед и т. п. Прежде чем строить дом, нужно выкупить землю у маахисов — то есть закопать в ней монету.

МАБ.

В английском фольклоре королева фейри. У. Шекспир описывает Маб так:

Она родоприемница у фей, А по размерам с камушек агата В кольце у мэра. По ночам она На шестерне пылинок цугом ездит Вдоль по носам у нас, пока мы спим. В колесах спицы из паучьих лапок, Каретный верх из крыльев саранчи, Ремни гужей из ниток паутины, И хомуты из капелек росы. На кость сверчка накручен хлыст из ленты, Комар на козлах ростом с червячка, Из тех, которые от сонной лени Заводятся в ногтях у мастериц. Ее возок пустой лесной орешек. Ей смастерили этот экипаж Каретники волшебниц жук и белка… Она в конюшнях гривы заплетает И волосы сбивает колтуном, Который расплетать небезопасно[42].

Со временем Маб «низложили» и она стала лишь первой фрейлиной при дворе новой королевы — Титании.

МАЛЬЧИК-С-ПАЛЬЧИК.

В русском фольклоре карлик. Он появляется на свет из случайно отрубленного пальца матери. В сказках мальчик-с-пальчик настолько мал, что может укрыться в конской гриве или в хвосте, в ноздре лошади или под копытом. Крышей от дождя ему служит шляпка гриба, а мышиная нора и раковина улитки — для него дом.

Знает подобных персонажей и западноевропейский фольклор. К примеру, в английских сказках нередко упоминается Tom Thumb, то есть «Том ростом с палец».

МАМУРЫ.

В испанском фольклоре рогатые карлики в красных шляпах и красных штанах. Они настолько малы, что легко помещаются в коробке из-под булавок. Если какой-нибудь человек им нравится, они становятся его слугами, и он волен распоряжаться ими как угодно — оставить при себе, подарить детям и даже продать. Мамуры помогают в домашней работе, не ведают усталости и не склонны к проказам — разве что любят прятать вещи, но от этого их можно отучить, нужно только сказать: «Если не прекратите, я запру вас в бычий рог!» Поймать мамуров, которые обычно невидимы, можно двумя способами: положить коробку из-под булавок под куст и заглянуть в нее в полночь или же посадить в Иванову ночь семечко манейронеры, из которого чуть погодя родится мамур.

В различных частях Испании этих существ знают под разными именами: дьяблильо в Галисии, маридильо и манейро в Каталонии (каталонские манейро, впрочем, выглядят как большие черные жуки), пауто в Астурии, менге в Кантабрии, кармено в Андалусии.

МАССАРИОЛИ.

В итальянском фольклоре сверхъестественные существа со старческими, морщинистыми личиками — невысоки ростом, всегда веселы и ходят в красных шляпах. Они заботятся о домашних животных. Если в субботу утром обнаружится, что у лошадей заплетены в косички гривы и хвосты, это верный знак того, что за ними ухаживает массариоли.

Впрочем, животным они не ограничиваются. Массариоли помогают людям по хозяйству, стараясь держаться поближе к тем женщинам, которые им нравятся. Они частенько превращаются в гребни для волос или в нитки, которые как бы сами собой прилипают к женской коже. Им доставляет громадное удовольствие подглядывать за молодыми девушками, а порой они заводят тех высоко в горы и заставляют танцевать. Когда девушки устают, массариоли отводят их домой.

Одеваются они в красное: красные чулки, красные жилеты и шляпы. Смех массариоли напоминает конское ржание. Морские массариоли питают слабость к орехам.

Сказка гласит, что морской массариол как-то выбрался на сушу и пристал к женщине, которая жарила каштаны. Она согласилась поджарить каштанов и для него, а он принес ей из моря рыбку из чистого золота. И всякий раз, когда она жарила каштаны, массариол приносил ей золото.

Однажды он спросил, кто она такая.

Женщина ответила: «Я это я».

Она продолжала жарить для массариола каштаны, но со временем ей это надоело, и она взяла и вылила на фейри сковородку с маслом. Тот завизжал от боли и побежал за помощью к массариоли, жившим на суше.

— Кто тебя облил? — спросили они.

— Я! — закричал он. — Я!

Собратья на него так разозлились за глупость, что он едва унес ноги.

МЕРРОУ (МУРУХА).

В ирландском фольклоре водяные фейри. Женщины мерроу, дальние родственницы морских дев — настоящие красавицы, но с рыбьими хвостами вместо ног и перепонками между пальцев рук. Мерроу боятся, ибо их появление предвещает шторм, однако они куда благосклоннее других фейри относятся к людям и часто влюбляются в смертных. Дети от таких браков рождаются с рыбьей чешуей вместо кожи. Порой мерроу выходят на берег в облике маленьких лошадок, а под водой им позволяют жить красные шапочки с перьями. Если украсть такую шапочку, мерроу уже не сможет вернуться в море.

Мужчины-мерроу — настоящие уроды, у них зеленая кожа, красные орлиные носы и свиные глазки. Впрочем, они не менее дружелюбны, чем женщины.

Сказка гласит, что человек по имени Джек Доггерти с детства хотел повидать мерроу, тем паче, что дед Джека был с ними на дружеской ноге. Однажды его желание исполнилось: он шел по берегу и вдруг увидел диковинное существо — чешуйчатое, с рыбьим хвостом, руки зеленые, зубы длинные и тоже зеленые. Существо поздоровалось, назвав Джека по имени, и пригласило к себе в гости, пообещав напоить как следует. Через неделю мерроу дожидался Джека на условленном месте: в руках у него были две красных шапочки. Джек надел шапочку, и они спустились на самое дно, где стоял домик мерроу. За столом было много съедено и выпито: опьяневший мерроу показал Джеку свои сокровища. Среди прочих там были клетки, в которых томились души утонувших моряков. Джеку захотелось их освободить.

Он пригласил мерроу к себе, напоил его самогоном, стащил шапочку и отправился на дно. Выпустил души, потом выбрался на берег, разбудил мерроу и отправил того восвояси. Как ни странно, мерроу не хватился душ видимо, от самогона ему отшибло память. Они с Джеком оставались лучшими друзьями. Но в одно прекрасное утро мерроу не появился — то ли погиб, то ли уплыл из тех краев.

МОКОША.

В русском фольклоре домашний дух, женщина с большой головой и длинными руками. По ночам мокоша прядет оставленную хозяйкой кудель, стрижет овец; если она на что-то сердится, то может остричь и людей. Возможно, прозвище этого духа возникло от имени славянской богини Мокоши.

МОКРУХА.

В русском фольклоре домашний женский дух, прядущий по ночам шерсть. О присутствии в доме мокрухи можно догадаться по мокрым следам, которые она оставляет.

МОНАКЬЕЛЛИ.

В итальянском фольклоре фейри. Одетые в монашеские сутаны (их имя означает «маленькие монахи»), монакьелли обожают изводить людей — щиплют, щекочут, швыряются камнями, бьют стаканы и тарелки, крадут одеяла, отрезают косы девушкам, стучат в стены… Часто они перекидываются в кошек и движутся так быстро, что их едва удается рассмотреть. Заставить монакьелли стоять спокойно можно только одним способом — накинув решето. Они принимаются считать дырки, а поскольку не сильны в арифметике, на это у них уходит несколько часов. Некоторые монакьелли крадут вещи людей, но потом возвращают.

Монакьелли.

Еще монакьелли стерегут подземные сокровища. Тот, кому посчастливится схватить монакьелло за красный колпачок, может стать богатым человеком. Ведь без колпачка монакьелло просто не может жить. Но ни при каких обстоятельствах колпачок нельзя отдавать до того, как клад окажется на поверхности, иначе сокровища тут же исчезнут. Получив колпачок, монакьелло завопит от радости и сгинет без следа.

У сицилийских монакьелли не один колпачок, а целых семь. Если пропадет хотя бы один из них, монакьелло умрет.

Предание гласит, что дорожные рабочие, утомившись, решили отдохнуть в пещере. Но не тут-то было! В этой пещере жил монакьелло, который немедля принялся щипать людей. Те все же легли спать, а отгонять монакьелло поручили дозорному, но фейри такой поворот ничуть не смутил. Он продолжал надоедать людям. Тогда рабочие послали за инженером. Тот пришел с винтовкой. Когда он выстрелил, пуля угодила монакьелло в грудь, отскочила и чуть было не уложила инженера на месте. Рабочие так испугались, что бросились бежать без оглядки, и больше в эту пещеру даже не заглядывали.

МОРГЕНЫ.

В бретонском фольклоре морские жители. Они довольно дружелюбно относятся к людям, однако не прочь пошалить, а еще — частенько крадут капризных и непослушных детей.

МУРИАНЫ.

В корнуоллском фольклоре фейри. Считается, что это бывшие небожители, которые оказались не слишком хороши для рая и недостаточно дурны для ада, посему они остались на земле. Мурианы постепенно уменьшаются в размерах до муравьев, после чего исчезают неведомо куда. Вот почему корнуоллцы полагают, что раздавить муравья — к беде. Существует и другая версия: мурианы — оборотни, способные перекидываться в животных и птиц. Однако они столь часто прибегали к превращениям, что нарушили некий физический закон, а потому теперь с каждым превращением становятся все меньше.

У мурианов очень красивые наряды — чудесные ярко-зеленые рубашки, небесно-голубые куртки, треуголки на головах мужчин и шапочки на головах женщин, одежды расшиты кружевами и увешаны бубенцами. Мурианы помогают тем людям, к которым благоволят, часто заглядывают в дома бедняков, веселят шутками прикованных к постели. Стоит им появиться, как в воздухе разливается цветочный аромат и слышится чудесная мелодия.

Известна история некоего Уильяма Ноя, зажиточного фермера, проживавшего близ Селенских болот в Корнуолле. Однажды вечером Уильям Ной вышел из трактира, сел на коня, выехал за околицу — и пропал. Соседи искали Ноя три дня; на третий день они услышали лай собак и конское ржание. В густых зарослях вереска была привязана лошадь Ноя, подле которой лежали на траве его собаки. Лошадь привела соседей к полуразрушенному сараю, где они наткнулись на крепко спящего Ноя. И вот что он поведал, когда проснулся. Ему не хотелось объезжать болота, и он решил ехать напрямик, но заплутал; неожиданно вдалеке замелькали огоньки, и послышалась музыка. Лошадь ни в какую не желала идти на свет, а собаки жались к ее ногам. Пришлось спешиться. Привязав лошадь к кусту, Ной смело направился в ту сторону, откуда доносилась музыка. Он миновал чудесный сад и увидел дворец, на лужайке перед которым были расставлены столы. За столами пировали сотни крохотных людей в богатых одеждах.

Ной хотел было подсесть к ним, но его остановила девушка, в которой он узнал свою возлюбленную, Грейс Хатчинс, умершую три года тому назад. Она отвела Ноя в укромный уголок и сказала: «Хвала небесам, милый Уильям, что я успела тебя задержать. Не то ты превратился бы в такого же коротышку. Если хочешь вернуться домой, не прикасайся ко мне, не ешь плодов, что растут на деревьях, и не рви цветов. Соседи верят, будто я умерла; на самом деле вместо меня похоронили подменыша».

Выяснилось, что три года назад Грейс тоже заблудилась на болотах и попала в чудесный сад, где играла музыка. Устав блуждать, девушка сорвала золотистую сливу, которая мгновенно растаяла у нее во рту, и она упала без чувств. А когда пришла в себя, то увидела, что вокруг стоят и смеются крохотные существа. Это были мурианы, которые страшно обрадовались: еще бы, ведь нечасто удается залучить к себе смертную женщину.

Ной решил спасти возлюбленную. Вспомнив дедовский способ, он вывернул наизнанку свои рукавицы и кинул их прямо на стол. В мгновение ока все исчезло: мурианы пропали, но пропала и Грейс, а Ной очутился в полуразрушенном сарае. Потом что-то ударило его по голове, и он рухнул навзничь.

Как и многие другие из тех, кому довелось побывать в Волшебной Стране, Уильям Ной утратил всякий интерес к жизни. Такова цена, которую платит за проникновение в потусторонний мир большинство смертных.

МШАНКИ.

В английском фольклоре фейри. Они строго придерживаются старинного уклада и настаивают на том, что люди должны жить по обычаям предков: не сдирать кору с деревьев, не запекать в хлеб зерна тмина и не рассказывать своих снов. Те, кто следует этим правилам, могут рассчитывать на помощь мшанок: если их подкармливать, они принесут удачу.

Мшанки не только помогают по дому, но и делятся тайными знаниями. Им ведомы все целебные травы и растения. В частности, им известно, где растет чудесный цветок «не-боли», который помогает роженицам. Мшанки излечивают даже тех, от кого отступаются врачи. Они превращают листья деревьев в золото и дарят смертным нескончаемые мотки шерсти.

Ростом они от двух до трех футов. Одеты в наряды из мха, благодаря чему их часто можно спутать с деревьями. Лица у них морщинистые, тела волосатые, кожа серая. Правит мшанками «бабушка», седовласая старуха, древняя, как сама земля.

Сказка гласит, что однажды некий плотник шел через лес и увидел мшанку со сломанной тачкой. Он никуда не спешил, а потому починил поломку. В награду мшанка подарила ему несколько щепок. Плотник изумился, но чтобы не обидеть мшанку, сунул щепки в карман, а едва старушка с тачкой скрылась из вида, бросил их на траву.

На следующее утро, сунув руку в карман, он нащупал щепку, которая за что-то зацепилась, а когда вынул, увидел, что та из чистого золота. Он побежал в лес, но сколько ни рыскал, других щепок так и не нашел.

НАККИ.

В финской мифологии водяные существа, люди, вместо ног у которых конские копыта. Женщины-накки отличаются красотой, у них длинные волосы и один-единственный дефект огромные отвислые груди, которые они закидывают за плечи. Считается, что порой накки могут превращаться в огромных черных воронов, которые громкими жалобными криками просят, чтобы их окрестили (по некоторым преданиям, накки — духи младенцев, умерших некрещеными или умерщвленных родителями).

НЕБЛАГИЙ ДВОР.

В шотландском фольклоре фейри делятся на Благий и Неблагий Дворы. С фейри, которые принадлежат к Неблагому Двору, договориться невозможно, не стоит и пытаться. Самые жестокие среди них — слуа, мертвецы, которые скитаются по земле, похищая смертных. А похищенных они заставляют портить скот и метить людей эльфийскими метками. Встреча с фейри из Неблагого Двора всегда предвещает смерть.

НИКСЫ.

В фольклоре германских народов фейри, которые стерегут водные пути (реки и ручьи) в Волшебную Страну, пропускают тех, кого следует, а кого не следует — отгоняют. Еще они обольщают молодых девушек, которых завлекают рассказами о несметных сокровищах в своих подводных жилищах. Они частенько наигрывают на своих золотых скрипках и лютнях мелодию эльфийского короля, которая очаровывает смертных. В некоторых сказках говорится, что никсы высасывают из людей души и, подобно мерроу, заключают их в клетки.

Нрав у никсов переменчивый: то они выплывают на поверхность и поют, то поднимают бури и требуют мести тем, кто их оскорбил. Они помогают людям в — частности, покупают зерно на ярмарках и тем самым повышают на него цену. Если им подарить черную или белую козу или курицу, они могут научить человека играть на скрипке.

Чтобы защититься от никсов, следует всегда носить при себе что-нибудь железное — к примеру, нож. А чтобы они не застали врасплох в воде, надо повторять, перед тем, как залезть в воду, такое присловье. «Никсы, воришки, вы в воде, а я на суше. Никсы, воришки, вы на суше, а я в воде».

Людям они являются как симпатичные юноши с кудрявыми золотистыми волосами, облаченные зеленые рубашки с фартуками, красные чулки и синие штаны. На головах у них красные шапочки. Никсов можно узнать по мокрым пятнам на фартуках и рубашках и по зеленым зубам. Они обладают способностью к оборотничеству, могут превращаться в лошадей и быков. Мэнские никсы выходят из воды в полнолуние, за ними вереницей тянутся утопленники.

Существует предание о том, что однажды у фермера пропала дочь. Неподалеку от фермы был омут, в котором водились никсы, и вскоре все решили, что именно они утащили девочку. Отец с матерью, по совету мудрого старика, отправились ночью в полнолуние к омуту, дождались, пока никсы выйдут из воды, а потом произнесли заклинание, в котором упоминалось имя Христово. В ту же секунду никсы исчезли, а их дочь осталась стоять на берегу. Как она рассказала, ее настойчиво угощали, но она ничего не ела. И это ее спасло, ибо, если бы девочка попробовала пищу фейри, ее не спас бы и Христос.

НИССЕ.

В фольклоре германских народов домашние духи. Подобно брауни, они выполняют домашнюю работу, требуя от обитателей дома соблюдения некоторых правил. Во-первых, в доме должна поддерживаться чистота, во-вторых, не следует шуметь, в-третьих, отдыхать по выходным. На Рождество ниссе следует дарить понюшку табаку, отрез серой материи и пригоршню глины.

В ночи полнолуния ниссе отправляются танцевать, зимой катаются по льду замерзших рек и озер. Они не прочь пошалить, достается от них и людям, и домашним животным. Они выдергивают стулья из-под людей, громко хохочут, кричат на ухо, щиплют и щекочут, а животных выпускают из загонов.

Ниссе.

Ниссе отличаются недюжинной физической силой. Ростом они с ребенка, у них старческие лица, яркие, блестящие глаза и длинные, до колен, руки. Смех ниссе напоминает конское ржание. Носят они башмаки или тапочки, красные чулки, штаны до колен и серые или зеленые куртки. Летом ниссе расхаживают обнаженными или надевают легкие льняные рубашки.

Сказка гласит, что ниссе как-то поссорился с мальчишкой, который спрятал от него масло. Ниссе поклялся отмстить. Ночью он пробрался в комнату мальчика. Там же спал и хозяин дома. Ниссе долго смотрел на них, потом принялся перетаскивать мальчишку туда-сюда: то голова мальчика оказывалась вровень с головой хозяина, то ноги вровень с ногами. Естественно, мальчик совсем не выспался и тоже решал отомстить ниссе. Зайдя днем на сеновал, он увидел, что ниссе сидит, свесив ноги с балки, и дразнит собак. Мальчик прокрался к нему за спину и столкнул ниссе прямо в разинутые собачьи пасти.

НОРГГЕНЫ.

В итальянском и немецком фольклоре духи-помощники. Впрочем, в плохом настроении они становятся вспыльчивыми и капризными. Когда на норггенов находит настроение поозорничать, с ними нет никакого сладу: они все время выдумывают новые проказы. Ростом они от двух до трех футов, у них налитые кровью глаза, длинные бороды и крепкие мускулы. Одеваются они как крестьяне, украшают одежду ниточками мха, а на головы напяливают треуголки. Чаще всего норггены появляются по ночам между первой четвертью луны и полнолунием. Селятся они, как правило, в лесных и горных пещерах, иногда забираются в людские дома.

Норггены.

Сказка гласит, что однажды студеной зимой норгген попросил приюта у бедной женщины. Она пустила его в дом, и он пробыл у нее до января. За свою доброту женщина была вознаграждена сполна: ребенок ни разу не выпал из люльки, корова перестала сбивать копытом ведро с молоком, картошка не сгнила, и курицы начали нестись задолго до первой оттепели.

Предание гласит, что богатый купец сбился в лесу с дороги. Вдобавок, появился норгген и заявил, что он без спросу забрался на чужую территорию. Купец начал оправдываться: мол, я не знал, но норгген не желал ничего слушать. В конце концов, купцу пришлось пообещать, что он отдаст ему свою жену. На прощанье норгген сказал:

— У тебя есть три месяца. Если твоя жена через три месяца с трех раз угадает, как меня зовут, она твоя. Если не угадает — моя.

Купец вернулся домой и рассказал обо всем жене. Три месяца пролетели незаметно. Когда подошел срок, купец с женой отправились в тот самый лес. Норгген их уже ждал.

— Ну, как меня зовут?

— Сосенка? Елка? Пихта?

Норгген лишь усмехнулся.

На следующее утро купец с женой снова приехали в лес.

— Может, Рис? — спросила женщина. — Или Овес? Или Пшено?

Норгген зловеще захохотал.

На следующее утро они приехали так рано, что норгген еще не появился. Жена купца заметила в снегу тропинку и пошла по ней. Тропинка привела ее к крошечному домику. Женщина подобралась поближе, заглянула в окошко и увидела норггена, который напевал себе под нос:

— Никогда она не догадается, что меня зовут Пурцинигеле!

Женщина поспешила к мужу, и они стали ждать норггена. Тот появился, подбоченился и спросил:

— Ну, дорогуша, как же меня зовут?

— Пур? Циге? Или Пурцинигеле?

Норгген позеленел от ярости, выругался и пропал. Больше его в тех краях никогда не видели.

ОБДЕРИХА.

В русском фольклоре хозяйка бани. Она наказывает тех, кто не вовремя пришел в баню, царапает их, сдирает с них кожу. Обдериха — оборотень, способная являться женщиной с длинными распущенными волосами и большими зубами, ребенком, кошкой с большими глазами и даже «трубкой берестяной». В бане обдериха обычно селится под полком, за каменкой, под лавкой.

Особенно обдериха опасна для маленьких детей. Детей до года, которых одних оставили в бане, обдериха обменивает, то есть похищает, оставляя вместо ребенка подменыша.

ОБЕРОН И ТИТАНИЯ.

В английском фольклоре король и королева фейри.

В рыцарском романе «Гюон из Бордо» приводится родословная Оберона — весьма, надо признать, внушительная: королева Тайного Острова Кефалония когда-то влюбилась в Нептанеба, правителя Египта, и вышла за него замуж. У них родился сын, который впоследствии стал Александром Македонским. Семьсот лет спустя в ту же даму влюбился Юлий Цезарь. Она родила ему сына — это и был Оберон. Фрейлины Кефалонии наделили его чудесными дарами способностью читать мысли людей, перемещаться куда угодно в мгновение ока… А одна злобная дама прокляла Оберона; из-за этого он ростом всего-навсего с трехлетнего младенца. Большой любитель женской красоты, Оберон не упускает случая поухаживать за смертными.

Титания и Основа. Иллюстрация к «Сну в летнюю ночь» У. Шекспира.

Что касается Титании, та гораздо более величественна, нежели ее супруг или королева Маб. Когда супруги ссорятся, это немедленно сказывается на природе и на делах человеческих. У Шекспира Титания упрекает Оберона такими словами:

Уж с середины лета мы не можем Сойтись в лугах, в лесу, у шумной речки, У Камнем обнесенного ключа, На золотом песке, омытом морем, Водить круги под свист и песни ветра, Чтоб криком не мешал ты нашим играм! И ветры нам напрасно пели песни. В отместку подняли они из моря Зловредные туманы. Те дождем На землю пали. Реки рассердились И вышли, возгордясъ, из берегов. С тех пор напрасно тянет вол ярмо, Напрасно пахарь льет свой пот: хлеба Сгнивают, усиков не отрастив. Пусты загоны в залитых полях, От падали вороны разжирели… Грязь занесла следы веселых игр; Тропинок нет в зеленых лабиринтах: Зарос их след, и не найти его! Уж смертные зимы скорее просят; Не слышно песен по ночам у них… И вот луна, властительница вод, Бледна от гнева, воздух весь омыла И ревматизм повсюду развела. Мешаются все времена в смятенье: И падает седоголовый иней К пунцовой розе в свежие объятья; Зато к короне ледяной зимы Венок душистый из бутонов летних В насмешку прикреплен. Весна и лето. Рождающая осень, и зима Меняются нарядом, и не может Мир изумленный различить времен! Все из-за наших ссор и несогласий: Мы их причина, мы их создаем.

ОВИННИК.

В русском фольклоре разновидность домового. Живет в овине, оберегает хлеб от разных напастей и происков нечистой силы. Увидеть овинника можно крайне редко. С.В. Максимов сообщает, что «глаза у него горят калеными угольями, как у кошки, а сам он похож на огромного кота, величиной с дворовую собаку, весь черный и лохматый. Овинник умеет лаять по-собачьи и, когда удается ему напакостить мужикам, хлопает в ладоши и хохочет не хуже лешего». Как правило, он сидит в нижней части овина (отчего еще его зовут подовинником), откуда наблюдает за тем, правильно ли укладывают снопы, и следит, чтобы люди не нарушали обычаев (скажем, не топили овины в заповедные дни). Тем, кто отважится нарушить запрет, грозит опасность: овинник может разгневаться так, что спалит весь хлеб.

Чтобы задобрить овинника, нужно в его именинный день (то есть на Воздвиженье и на Покров) принести в овин пирог и петуха. Петуху отрубают голову и кропят его кровью углы, а пирог просто оставляют в овине. Впрочем, если овинник разгневается, утихомирить его будет крайне сложно. По мнению С.В. Максимова, тут «ни кресты по всем углам, ни молитвы, ни икона Богоматери Неопалимой Купины не помогут и хоть шубу выворачивай мехом наружу…»

А.И. Смирнов приводит такое предание об овиннике. Сидели как-то девушки в доме и послали одну из подруг сироту в полночь в овин. Там ее встретил овинник, который начал выспрашивать, как обрабатывают лен. Когда девушка все ему подробно рассказала, он предложил ей выйти за него замуж. Она потребовала хорошую одежду и обувь, а потом — сережки: пока овинник искал сережки, пропел петух, и овинник исчез. Девушки обзавидовались подруге, и на следующую ночь в овин пошла другая, дочь богатой женщины. Овинник и ее принялся расспрашивать о том, как обрабатывают лен. Она рассказала ему в двух словах, а затем потребовала нарядных платьев. Тогда овинник схватил ее и засадил вниз головой в прорубь.

ОРКУЛЛИ.

В итальянском фольклоре потомки орчей, кровожадных великанов, излюбленным лакомством которых были человеческие младенцы. Они могут быть весьма полезны людям: сообщают, когда сажать семена, а когда убирать урожай, заботятся о домашних животных. Но если оркулли разозлились, на них нет никакого удержу: стоит им дохнуть на животных, как в стаде начинается падеж, а дороги от их дыхания мгновенно покрываются льдом. Вдобавок, оркулли отъявленные воришки. Они крадут все подряд: ведра с молоком, домашнюю птицу, белье со двора, и так далее. У них есть одна странная черта: они не выносят, когда при них кто-то переобувается, и тут же исчезают.

Оркулли настоящие оборотни, у них нет постоянного облика. Узнать об их присутствии можно лишь по запаху, который они распространяют. Недаром среди итальянцев одним из самых страшных оскорблений считается фраза: «Ты воняешь как оркулли!»

ПАКИ (ПЭКИ).

В английском фольклоре самая известная разновидность хобгоблинов. Как и все прочие хобгоблины, паки обладают способностью к оборотничеству; кроме того, они охотно помогают людям, выполняя ту же работу, что и брауни. Тем не менее, паков нередко отождествляли с бесами: так, например, средневековый писатель Уильям Лэнгленд, автор «Видения Петра Пахаря», называет преисподнюю «паков загон», разумея, по-видимому, что дьявол сгоняет туда как овец души грешников. Любимая забава паков — сбивать с дороги путников. Характер пака замечательно описан Шекспиром:

То перед сытым жеребцом заржу, Как кобылица; то еще дурачусь: Вдруг яблоком печеным в кружку спрячусь, И лишь сберется кумушка хлебнуть, Оттуда я к ней в губы скок! И грудь Обвислую всю окачу ей пивом Иль тетке, что рассказ ведет плаксиво, Трехногим стулом покажусь в углу; Вдруг выскользну трах! тетка на полу. Ну кашлять, ну вопить! Пойдет потеха!..

Подобно другим хобгоблинам, паки не терпят неверных влюбленных. Как и брауни, пака можно прогнать, предложив ему в дар новую одежду (а сделать такой подарок, что называется, подмывает ведь паки, как утверждается в сказках, расхаживают обнаженными).

ПАМАРИНДО.

В итальянском фольклоре ленивые, жестокие по отношению к животным и грубые существа. Они никому не уступают дороги, наоборот, раздуваются так, что просто спихивают встречных в канавы. Питаются они мясом домашнего скота, который крадут у крестьян. Когда памариндо проголодается, он издает продолжительный свист, и животные бегут к нему сами. Следом за памариндо овцы, коровы и козы бегут к утесу; памариндо превращается в шар и скатывается вниз, а животные, не в силах остановиться, падают и разбиваются о камни. Памариндо принимаются пожирать добычу, и их гогот разносится далеко окрест.

Ростом памариндо около двух футов и очень толстые. Они носят красные куртки и штаны, туфли с заостренными носами и медные шляпы.

ПАРА.

В финском фольклоре домашние духи, которые заботятся о благополучии дома: обычно они приносят в дом молоко, сливки и масло, но если их попросить, могут принести даже деньги. Обычно пара являются людям в кошачьем облике, а добро приносят в пасти или в желудке. При желании можно самому создать пара из какой-нибудь украденной вещи.

ПАСТЕН.

В русской традиции разновидность домового. Пастен появляется обычно как тень на стене и принимается душить спящего человека. Любопытно, что слово «пастен» также обозначает таракана.

ПЕРХТЫ.

В немецком фольклоре рождественские духи. На Рождество появляется фрау Хольда — или Берта, или Перхта (у нее много имен). Она проносится в предновогодние ночи по небу в сопровождении свиты. Эту свиту составляют перхты. Вместе с перхтами фрау Холле заглядывает в людские дома, добрым людям приносит подарки, а злодеев и нерях сурово наказывает. Но, в отличие от своей хозяйки, сами перхты — существа злобные, и встреча с ними под открытым небом не сулит путнику ничего хорошего. Как правило, в дом перхты проникают через дымоход.

ПИКСИ (ПАГГИ, ПИГСИ, ПИЗГИ).

В английском фольклоре фейри. Рост у пикси может быть каким угодно от пяди до нормального человеческого. У типичного пикси рыжие волосы и курносый нос; он ходит в зеленой куртке, а на голове носит громадный островерхий колпак, который закрывает прищуренные, боящиеся солнечного света глаза. Утверждают, что днем пикси перекидываются в ежей и в таком виде бродят среди смертных. Их любимая забава — сбивать с дороги путников: не случайно о заплутавших говорят: «Пикси попутали». Еще они подбрасывают на дороги куски дерна — человек, наступивший на такой кусок, словно попадает в неведомую страну, все вокруг кажется ему незнакомым, хотя бы он находился в двух шагах от своего дома (в ирландском фольклоре для таких кусков существует свое название — заклятый дерн). Кроме того, пикси крадут лошадей, особенно жеребят, и до изнеможения гоняют их ночами по полям. После этого на полях остаются круги, похожие на ведьмины кольца. Если человек ступит в такой круг, он попадет в Волшебную Страну и останется в ней до конца своих дней. (Впрочем, если ступить в круг одной ногой, ничего страшного не случится: человек увидит танцующих фейри, но повредить ему или залучить его к себе они не смогут).

Пикси.

Самый надежный способ прогнать пикси — это вывернуть наизнанку куртку или показать железный крест.

Впрочем, пикси довольно дружелюбны. Они ухаживают за заброшенными могилами, оставляют на них цветы, помогают по дому, выполняя ту же работу, что и брауни. Правда, домашняя работа им быстро надоедает, и они бросают ее при первом же удобном случае. Если пикси подарить новую одежду, он тут же ее натянет и заявит, что больше работать не будет.

По некоторым источникам, пикси — духи детей, умерших до крещения; по другим — это духи друидов или язычников, отошедших в мир иной до пришествия Христа, а потому не попавших ни в рай, ни в ад (рая они не заслуживают, потому как язычники, а чтобы отправиться в ад, недостаточно много грешили).

Пикси любят музыку.

Сказка гласит, что один пьяница изводил свою жену и детей. Он вел себя настолько безобразно, что пикси решили вмешаться и наказать его. Однажды пьяница возвращался домой из трактира на своем пони и вдруг увидел в тумане огонек. Он направил пони на свет. Животное заупрямилось — оно-то ясно видело, что огонек держит пикси и что впереди мрачная трясина. Но пьяница все понукал его. А когда понял, что пони с места не сойдет спешился и сам побрел на свет. Не сделал он и двух шагов, как провалился в болото и ушел под воду с головой. А пони поскакал домой. Соседи увидели, что его копыта все в тине, и догадались, что случилось с пьяницей, и так обрадовались, что пустились в пляс. А жена пьяницы с тех пор каждый вечер выставляла на порог ведро чистой воды и мела очаг, и у нее все шло замечательно, а пони заботами фейри толстел с каждым днем.

ПИЛОЗИ.

Во французском фольклоре косматые духи с козлиными копытами вместо ног. Они приносят удачу в дом и живут в очаге. Местные жители очень их любят и потому не вешают над очагами подков, чтобы показать пилози, что их ждут.

ПЛАНТ АННОН.

В валлийском фольклоре подземные фейри, которые выходят в верхний мир через горные озера. Короля их зовут Гвин ап Нудд (согласно «Мабиногион», так же зовут и правителя Аннона — валлийской преисподней). К плант аннон принадлежат озерные девы (гуараггед аннон), волшебный скот (гуартег-и-ллин) и свора Аннона (кон аннон).

ПЛАНТ РИС ТУВН.

В валлийском фольклоре фейри, населяющие незримый край, в котором круглый год цветет некое чудесное растение, придающее этой земле невидимость. Миловидные и добродушные существа, ростом чуть ниже среднего, плант рис тувн любят бывать на людских рынках и платят за ничем не примечательные товары такие деньги, что с ними никто не может соперничать. Торговлю они ведут честно и помогают людям, которые отвечают им тем же.

ПОДЗЕМНЫЕ ЖИТЕЛИ.

В шотландском фольклоре фейри, которые обитают в холмах и раз в две недели меняют место жительства, переселяясь из одного холма в другой. Больше о них ничего не известно — настолько замкнутый образ жизни они ведут.

Кроме того, этим именем иногда называют жителей холмов.

ПОДПОЛЬНИК.

В русском фольклоре разновидность домового, дух, обитающий в подполье, злобный и сварливый.

ПОЛТЕРГЕЙСТ.

В различных фольклорно-«эзотерических» традициях общее название зловредных духов, изводящих людей стуком и грохотом, и способных переломать всю мебель в доме.

См. СУМАТОШНИКИ.

ПОРТУНЫ.

В английском фольклоре маленькие фейри, о которых упоминает в своем сочинении средневековый хронист Жерве из Тилбюри. Они трудятся на полях, а по ночам разводят костры и поджаривают на огне лягушек, которых потом едят. Выглядят портуны как старички со сморщенными личиками и носят куртки в заплатах. Если нужно что-либо втащить в дом или выполнить другую тяжелую работу, они охотно за нее возьмутся. Любимое развлечение у них такое: подстеречь поздно вечером одинокого путника, схватить его лошадь за уздечку, завести в озеро и с громким хохотом исчезнуть.

ПУКА.

В валлийском и ирландском фольклоре оборотень, родич английского пака. Он во всем схож со своим родственником и привычками, и повадками; разнятся они только обликом. У ирландского пуки козлиные рога и копыта, у валлийского птичья голова, а фигурой он смахивает на головастика. Ирландский пука может перекидываться в осла и летучую мышь, в козла и в орла; в этом обличье он ради шутки похищает людей, поднимается с ними в небо и сбрасывает наземь. Чаще всего он превращается в лошадку, на которую так и хочется сесть. Но горе всаднику — лошадка с довольным ржанием пускается вскачь по холмам и оврагам, а под конец скидывает седока в канаву или в реку. Еще у пуки есть обыкновение притворяться бродячим огоньком: он заводит путников в болота и буераки и с громким хохотом исчезает.

РАРОГ.

В славянской мифологии огненный дух в образе птицы с искрящимися перьями или пышущего пламенем дракона, а также огненного вихря. Рарог вылупляется на свет из яйца, которое девять суток высиживает на печи человек. Этот дух признавался духом домашнего очага.

Схожие представления об огненных домашних духах существуют у балтийских народов.

РИГАЧ.

В русском фольклоре домашний дух, обитающий в риге.

РОАНЫ.

В шотландском фольклоре фейри, которые живут в воде, и лишь время от времени выходят на сушу. В море они плавают под видом тюленей, а выходя на сушу, сбрасывают с себя тюленьи шкуры. Живут они в подводных дворцах из перламутра и жемчуга.

Роаны — самые добродушные и робкие изо всех фейри.

Сказка гласит, что однажды некий охотник пытался ножом убить самца-тюленя, но лишь ранил его и, вдобавок, уронил нож в море. Вечером в его дверь постучали. На пороге, держа в поводу лошадь, стоял незнакомец, который сказал, что его послали заключить сделку: мол, если охотник добудет столько-то шкур, ему хорошо заплатят. Если он согласен, то вот конь, а заказчик ждет неподалеку. Они сели на коня: тот помчался вскачь и вскоре поравнялся с торчавшей из моря скалой. Тут незнакомец схватил охотника и прыгнул вместе с ним в море. Они опустились на самое дно, и их окружили тюлени. Охотнику, который тоже превратился в тюленя, протянули нож и спросили: «Это твой?» Он признался. Тогда его провожатый сказал: «Ты ранил моего отца, и лишь ты можешь его исцелить». Охотник в точности выполнил то, что ему говорили, и рана зажила на глазах. После этого от охотника потребовали клятвы, что он перестанет убивать тюленей, и отпустили домой. А у порога своего дома он нашел мешок с золотом.

Робин Гуд, он же Робин Добрый Малый.

РОБИН ДОБРЫЙ МАЛЫЙ.

В английском фольклоре самый известный из хобгоблинов. Он прославился благодаря Шекспиру, который вывел его в своей пьесе «Сон в летнюю ночь». Фея, с которой беседует Робин, говорит:

Да ты… не ошибаюсь я, пожалуй; Повадки, вид… ты Робин Добрый Малый? Тот, что пугает сельских рукодельниц, Ломает им и портит ручки мельниц, Мешает масло сбить исподтишка, То сливки поснимает с молока, То забродить дрожжам мешает в браге, То ночью водит путников в овраге; Но если кто зовет его дружком, — Тем помогает, носит счастье в дом.

Существует книга, которая называется «Робин Добрый Малый, его безумные шутки и веселые проказы». Если верить автору этой книги, Робин полукровка, сын короля фейри Оберона и деревенской женщины. В нежном шестилетнем возрасте он сбежал из дома, и до тех пор никаких чудесных способностей у него не было. Однажды он заснул в лесу, а пробудившись, увидел рядом золотой свиток с текстами заклинаний; то был подарок Оберона. Отец наделил его даром оборотничества и наказал использовать свои таланты во зло неправедным людям и во благо добрым. Ему было обещано, что если он исполнит наказ, его со временем приведут в Волшебную Страну.

РОХЛЯ.

В русском фольклоре домашний дух, обитающий в подполье. Рохлей пугают детей.

РУНГИС (РУДЗУ РУНГИТИС).

В латышской мифологии домашний дух, нечто вроде славянского домового. Он приносит в дом зерно. Это оборотень, который чаще всего принимает облик черной кошки.

Рюбецаль.

РЮБЕЦАЛИ.

В немецком фольклоре проказливые духи, сбивающие с дороги путников. Это оборотни, способные принимать любое обличье. Всего и не перечислить — рюбецаль может перекинуться в дровосека и в монаха, в углежога и в охотника, в зверя и в птицу. Словом, ему не составит труда обернуться кем угодно. Рюбецали из чистого озорства напускают дожди и снегопады, превращают спелые плоды в золото или в мусор, уродуют людей — приращивают девушкам бороды, а мужчинам рога. Обитают они в лесистых холмах и в горах.

Предание гласит, что однажды хитрый купец продал крестьянину отрез ткани за пятьдесят дукатов. Он страшно обрадовался, что надул простофилю, а потому и не заметил, что крестьянин был необычный. Это рюбецаль притворился крестьянином, а потому пятьдесят дукатом в кармане купца превратились в мышей. Только к вечеру купец поймал последнюю мышь, но было уже поздно: они изгрызли все ткани на его складе.

Есть история о том, как некая женщина однажды крепко обидела рюбецая, и тот решил отомстить. Как-то к дому женщины подошел бродячий торговец, у которого она купила помаду, румяна и крем для лица. А когда намазалась кремом и посмотрелась в зеркало, то увидела, что кожа у нее стала темно-коричневой. Как женщина ни старалась, вернуть лицу обычный цвет ей так и не удалось.

САЛЬВАНЕЛЛИ.

В итальянском фольклоре лесные духи, существа добродушные и проказливые. Они промышляют тем, что пасут овечьи отары и никогда не упускают случая украсть молоко у соседей. Еще они заплетают лошадям гривы и хвосты в косички и катаются на них ночи напролет, так что к утру животные едва стоят на ногах.

Кроме того, сальванелли, подобно многим другим духам, обожают сбивать с дороги путников. Принимая человеческий облик, они бегают по лесным тропам — и вдруг исчезают с громким хохотом, а путник обнаруживает, что стоит на краю обрыва. Те, кто по невнимательности наступит на следы сальванелли, заплутаются сами. И единственный в этом случае способ выбраться — пойти задом наперед.

Несмотря на свое озорство, сальванелли вовсе не жестоки. Они крадут детей (в основном, двух-трехлетних девочек), но не по злобе, а потому, что им нравится с ними играть. Похищенных девочек они заботливо воспитывают в своих лесных пещерах.

Ростом сальванелли около трех футов, одеваются в красное. Кожа у них красноватая, покрытая шерстью, они сами очень худые, можно сказать, тощие. Происходят они от браков сальванов и агуане.

Предание гласит, что сальванелло однажды похитил ребенка у одного фермера. Лишь вернувшись в пещеру, он понял, что украл мальчика, хотя замышлял стащить девочку.

Сальванелло бросился обратно, ворвался на кухню, где сидел ничего не подозревающий фермер с женой, и закричал:

— Заберите его! Заберите обратно! Он мне не нужен! Это не девочка!

Родители с радостью забрали ребенка, а сальванелло еще долго не мог успокоиться.

Есть история о том, что фермер оставил без присмотра свеженадоенное молоко. Когда он вернулся, молоко исчезло. Фермер догадался, что это дело рук сальванелло, и решил того проучить. На следующий вечер он налил в ведро крепкого красного вина, а сам спрятался.

Сальванелло осторожно принюхался к странному молоку, попробовал, и оно так ему понравилось, что он осушил ведро до дна. Естественно, он опьянел, а когда пришел в себя, увидел, что связан по рукам и ногам.

— Скажи мне, приятель, — спросил фермер, — зачем тебе мое молоко, когда у тебя есть свое?

— Твое я пью, а из своего делаю сыр, — ответил сальванелло.

Фермер никогда не слышал о сыре. Когда он пообещал отпустить сальванелло, тот поведал ему рецепт сыра. А на прощанье сказал:

— Если бы ты задержал меня подольше, я бы научил тебя делать воск из сыворотки.

До сих пор многие фермеры считают, что из сыворотки можно сделать воск — если, конечно, знать как.

СВЯТКЕ.

В русском фольклоре дух, который появляется среди людей на Рождество и бродит до Крещения. Это оборотень, способный перекидываться как в человека, так и животное. Если на полу провести черту каким-либо железным предметом, через такую черту святке не переступит. Главные недруги святке — гадалки, которым он всячески вредит.

СЕЛКИ.

В фольклоре жителей Оркнейских и Шетландских островов морские фейри, родичи шотландских роанов. Это тюлений народ, добрые существа с карими глазами. Тюленьи шкуры позволяют им жить в море, однако они время от времени должны выныривать, чтобы глотнуть воздуха. По некоторым источникам, селки — потомки людей, изгнанных в море за свои преступления. Вот почему их так тянет на сушу. Когда селки выходят на берег, то сбрасывают шкуры и превращаются в писаных красавиц. Если шкуру украсть, селки останется на суше. Если она выйдет замуж, у ее детей будут маленькие рожки между пальцами; вдобавок, они приобретут целительские способности. В отличие от роанов сетки сурово мстят за обиды: насылают шторма, переворачивают рыбацкие лодки, рвут сети и выпускают на волю рыбу. Селки можно призвать: для этого следует во время прилива сесть на камень у воды и уронить в море семь слезинок.

Сказка гласит, что некий рыбак шел по берегу и вдруг услышал звонкий смех. Он подкрался поближе и увидел купающихся в море молодых людей. Неподалеку на песке лежали тюленьи шкуры. Рыбак стащил одну из них. Когда все остальные перекинулись в тюленей и уплыли, на берегу осталась одна прелестная девушка. Она умоляла рыбака отдать шкуру, но тот полюбил девушку с первого взгляда и взял ее в жены. Они стали жить вместе и были счастливы, но жену рыбака словно что-то тяготило: она порой с тоской поглядывала на море. Как-то младшая дочка спросила ее, что такое лежит в каменном сарае такое серебристое, с коричневыми полосками. Женщина бросилась в сарай, схватила шкуру и устремилась к морю. Когда она отплывала от берега, навстречу ей попалась лодка, в которой сидел рыбак. Он поглядел на тюленя и узнал взгляд жены, но было уже поздно.

СЕРВАНЫ.

В итальянском и швейцарском фольклоре проказливые духи, которые воруют самые нужные вещи: ключи, ножницы, иголки, ручки, очки… Мало того, они еще потешаются над людьми, которых так ловко одурачили.

Кроме того, серваны срывают одеяла со спящих, завязывают узлом хвосты коровам, загоняют лошадей на крыши… Человеку ни в коем случае нельзя показывать сервану, что шутки довели его до белого каления. Если к сервану относиться снисходительно, он станет помогать по хозяйству, заботиться о домашних животных и потребует в награду лишь блюдце сливок.

Ростом серваны не более двух футов, у них веселые мальчишеские лица. Они склонны к оборотничеству и могут принимать обличье коз, собак и представляться большими шарами.

Серван.

Предание гласит, что одному мельнику не давал покоя серван. Он так изводил мельника, что бедняга боялся уходить с мельницы дольше, чем на пару минут: ведь стоило отлучиться, как вместо муки в мешках оказывалась труха да палая листва.

Впрочем, мельник ничем не показывал своего раздражения, а только смеялся в ответ на очередную выходку сервана. И наконец победил: сервану надоело проказничать, и он стал помогать мельнику.

СИДЫ.

У ирландских гэлов духи, в которых превратились Туата Де Дананн после того, как были вынуждены покинуть поверхность Ирландии. Согласно преданию, после поражения, понесенного Племенами богини от Сыновей Миля (см. МИЛЕЗЫ), бог Дагда распределил между сородичами чудесные холмы-сиды, в которых и обосновались поверженные божества.

Сиды — правильно «ши» — общее название этих духов (например, бань-ши, ши-фра, кайт ши и т. д.). Туата Де Дананн и их потомки «переродились» в племя Дини ши, члены которого ведут образ жизни средневековых рыцарей, проводят время в пирах и сражениях. Они могут по желанию менять облик — порой становятся ростом со взрослого человека и даже выше, а порой словно превращаются в летей. Обитают они под землей или под водой. По свидетельству английской исследовательницы К. Бриггс, подводные Дини ши считаются падшими ангелами, которые слишком хороши для ада: «Некоторые пали на сушу и остались на ней, задолго до появления человека, как первые земные боги, а другие рухнули в море».

Сиды.

Сиды высоки ростом и прекрасны лицом. Одного их прикосновения достаточно, чтобы свести человека с ума; стрелы сидов, с пропитанными ядом наконечниками, убивают на месте. Правит сидами королева Медб — красавица с голубыми глазами и длинными белокурыми волосами (это та самая Медб, которая в саге «Похищение быка из Куальнге» выступает как правительница Коннахта). Тот, кому доведется увидеть ее, умрет от любви и тоски.

По одной из версий легенды, сразу после изгнания из Ирландии Туата Де Дананн примкнули к воину Финну Маккулу и составили его дружину фениев, прославившуюся своими подвигами, недоступными обычным людям; лишь после смерти (или таинственного исчезновения) Финна они окончательно покинули поверхность острова.

Если сидам не докучать, они не обратят на людей ни малейшего внимания. У них своя жизнь, свои заботы — они пасут стада, попивают виски, музицируют. Сиды не отказываются от подношений, но эти подношения лучше оставлять на определенном расстоянии от холмов, в которых они живут. Ибо известно, что сиды похищают неосторожных и превращают их в своих рабов. Те, кому, в конце концов, удается вырваться, до конца дней не могут оправиться от пережитого потрясения; такие люди становятся безумцами, пророками или целителями.

Пуще всего следует избегать сидов в кануны Белтейна и Хэллоуина (1 мая и 31 октября), когда они переселяются с «летних квартир» на «зимние» и наоборот, а также весь месяц май в сумерках, перед рассветом и в полдень.

В ирландской саге «Исчезновение Кондлы Прекрасного, сына Конда Ста Битв» рассказывается, что девушка из сидов долго соблазняла одного юношу. Она говорила ему: «Я пришла из страны живых, из страны, где нет ни смерти, ни невзгод. Там у нас длится беспрерывный пир, которого не надо готовить. В большом сиде (холме — К.К.) обитаем мы, и потому племенем сидов зовемся мы.

Пойдем со мной, мой возлюбленный. Золотой венец покроет твой пурпурный лик, Чтоб почтить твой царственный облик. Пожелай лишь и никогда не увянут Ни юность, ни красота твоих черт Пленительных до скончания века»[43].

Дважды друидам удавалось рассеять чары сидов, но на третий раз, когда девушка спела:

Давно влечет тебя сладкое желание, Со мной за волну унестись ты хочешь, Если войдешь в мою стеклянную ладью, Мы достигнем царства Победоносного. Есть иная страна, далекая, Мила она тому, кто отыщет ее. Хоть, вижу я, садится уж солнце, Мы ее, далекой, достигнем до ночи,

юноша прыгнул в стеклянную ладью и уплыл вместе с девушкой, и больше его среди людей не встречали.

СКОГЕ.

В фольклоре скандинавских народов лесные духи. Выглядят они беззащитно, однако с ними лучше не связываться, ибо даже женщины-скоге обладают такой властью над людьми, что могут свести с ума, искалечить и даже убить. Если услышав крики скоге в лесу, ответить: «да», окажешься в их власти. Они будут часами водить по лесу, заставят лезть сквозь бурелом, а под конец бросят где-нибудь в чащобе. Если же не откликаться на зов, скоге заманят в невидимые сети, из которых освободит только перезвон церковных колоколов.

Впрочем, пока женщина-скоге не соблазнила человека, полной власти над ним у нее нет. А если он поддался — ему уже не спастись: он будет чахнуть и быстро умрет от тоски. От таких союзов рождаются либо уроды, из которых впоследствии, впрочем, вырастают нормальные люди, либо младенцы с чудесными способностями.

Чтобы избежать опасности, следует соблюдать нехитрые меры предосторожности. Никогда не отвечать «да» на крики, которые раздаются в лесу. Кричать в ответ нужно «эй». Если почувствовали, что заплутали, нужно мгновенно вывернуть наизнанку куртку или носки и прочесть задом наперед молитву. Также помогают чеснок и железо. Чтобы охота была удачной, перед ее началом следует оставить на пеньке несколько монет подношение скоге.

Мужчины-скоге — оборотни, которые по желанию могут менять обличье и рост. Их истинный облик таков: старички в широкополых шляпах с длинным коровьим хвостом за спиной. Женщины-скоге с первого взгляда кажутся красавицами, у них пышные груди, вьющиеся волосы и мелодичные голоса. Но вместо ногтей у них когти, а пониже спины торчит хвост; кроме того, спины как таковой у них нет — там полая выемка.

Сказка гласит, что одна скоге вышла замуж за человека. Она родила ему нескольких детей. Однажды он вернулся в дом раньше обычного и застал жену в ее истинном обличье — обнаженную, с коровьим хвостом. С тех пор он стал видеть в жене чудовище. Однажды зимним днем он отвел ее вместе с детьми к озеру и там бросил. Ночью пришли волки, и тогда скоге позвала свою сестру:

— Ты, что оседлала ветер, услышь меня и помоги!

Между тем волки подбирались все ближе, сожрали детей и нацелились на скоге. И тут появилась сестра скоге, которая подхватила ее и понесла прочь. Уложив несчастную дома в постель, сестра отправилась на розыски ее мужа. Много недель подряд она вынуждена была ждать, ибо он ходил с амулетом. Но когда он снял его, собираясь мыться, сестра напала на него и сломала ему шею.

СЛЕЙ БЕГГИ.

В фольклоре жителей острова Мэн исконные обитатели Мэна, появившиеся там задолго до прихода людей. Живут они под землей, причем, чтобы попасть в их жилище, нужно преодолеть подземный водоем или реку. Ходы в жилища Слей Бегги открываются раз в году, в канун Белтейна. Говорить об этих фейри следует только ласково, ибо они слышат все разговоры людей.

Слей Бегги — отъявленные воришки, особое предпочтение они отдают лошадям. У них хватает своих коней, но они попросту не могут удержаться, когда видят рослых и стройных скакунов, принадлежащих людям. Узнать что на лошади ездили Слей Бегги, можно по взмыленным бокам животного.

Слей Бегги ходят только по дорожкам, которые сами себе отвели. Они ненавидят соль, искусственное освещение, подковы, серебро и все желтые цветы кроме ракитника. Если на снегу остались отпечатки похожие на птичьи следы, — значит, тут проходили Слей Бегги.

СПРИГГАНЫ.

В английском фольклоре уродливые фейри, из которых правители Волшебной Страны чаще всего набирают себе телохранителей. Их можно встретить на развалинах древних крепостей и замков, где они стерегут сокровища. Они крадут человеческих детей, вместо которых оставляют подменышей, насылают ненастье и устраивают другие пакости.

По некоторым источникам, спригганы — потомки древних великанов, а потому могут, если захотят, вырастать чуть ли не до небес. В отличие от боуги, они не столько зловредны, сколько склонны поозорничать, хотя иногда такое озорство кажется худшей из напастей.

Предание гласит, что спригганы собирались по ночам в доме одной старухи и делили добычу, а старухе всегда оставляли серебряную монетку. Но старуха была жадиной и однажды, когда спригганы в очередной раз вернулись с награбленным добром, она вывернула наизнанку кофту, но не успела надеть ее, чтобы прогнать фейри и забрать все себе. Спригганы ей отомстили: с тех пор, стоило старухе надеть эту кофту, ее тут же начинало корчить.

Еще рассказывают, что однажды несколько контрабандистов пристали к берегу. Двое отправились искать покупателей на товары, а остальные улеглись вздремнуть. Но заснуть им не дали пронзительные звуки дудок. Один из мужчин решил проверить, кто там расшумелся. Между холмами он увидел скопище крошечных человечков в разноцветных одеждах. Человечки танцевали под музыку. Человек дважды окликнул их, и вдруг спригганы — а это были они, — развернувшись к нему, выстроились клином. Откуда ни возьмись появились луки со стрелами и копья, и вся толпа двинулась на человека. Он бросился бежать, поднял своих товарищей. Они запрыгнули в лодку и погребли прочь от берега. А спригганы приближались, причем с каждым шагом становились все выше. Контрабандисты провели в море всю ночь, лишь на рассвете спригганы исчезли, и люди смогли вновь пристать к берегу.

СТОГОВОЙ.

В русском фольклоре дух, караулящий сено на сенокосе.

СТРОМКАРЛЫ.

В фольклоре скандинавских народов водяные духи. Они очень любят музыку, сами являются великолепными музыкантами и готовы учить людей, если те принесут им в жертву черного ягненка или белого козленка. Они знают одиннадцать мотивов, но учат обычно десяти, поскольку знать одиннадцатый людям запрещено. Если человек все же узнает этот мотив и принимается играть, начинается нечто невообразимое — старики слепнут, младенцы в колыбелях пускаются в пляс… Стромкарлы носят красные шапки и плащи, а также красные чулки и синие штаны.

СТУКАНЦЫ.

В корнуоллском фольклоре горные фейри, искусные рудокопы, которым известно местонахождение каждой жилы в толще скал. Порой можно слышать, как они стучат своими молоточками в заброшенных штольнях. Если кто-то из людей придется стуканцам по нраву, они подскажут, где стоит копать. По преданиям, с помощью стуканцов многие рудокопы и впрямь находили богатые жилы. Кроме того, стуканцы предупреждают об опасности — принимаются стучать дробно, вразнобой, или же кто-то из них садится у входа в штольню и принимается громко стонать. В награду за то, что они приносят удачу, их следует подкармливать и раз или два в год шить им новую одежду. Стуканцы терпеть не могут, когда в шахте свистят или ругаются. Зато очень любят смех и веселье, а свист доводит их до такого безумия, что они даже могу свернуть свистуну шею. По некоторым источникам стуканцы — духи евреев, трудившихся когда-то в шахтах (этих евреев отправили под землю в наказание за то, что они принимали участие в распятии Христа).

Стуканцы.

Ростом стуканцы от одного до трех футов, одеты как рудокопы, в кожаных фартуках и с палками в руках. Стуканцов не следует путать со стукачишками, которые относятся к суматошникам и живут не в шахтах, а в людских домах.

Предание гласит, что однажды на троих рудокопов, трудившихся в шахте, обрушился град камней. Они отбежали на безопасное расстояние и вдруг увидели перед собой маленького человечка с камнем в руке. Ни говоря ни слова, он показал рудокопам за спину. Те обернулись — и увидели, как потолок штольни в которой они работали, медленно осел, ломая крепеж.

СУМАТОШНИКИ.

В английском фольклоре демонические существа, которых русский язык именует «барабашками». Эти существа — потомки кобольдов, расселившиеся по всему миру. Суматошники — оборотни, любимое занятие которых греметь и стучать. Они бегают по дому в обличье белок или кошек, устраивая такой тарарам, что подпрыгивают блюдца в буфете и чашки на столе. Они колотят по полу, громыхают на чердаке, кидают камни на крышу, скрипят мебелью. Когда кому-либо из членов семьи, живущей в доме, приходит срок умереть, шум становится еще громче — суматошники как бы предупреждают о грядущей беде.

Они носят зеленые или серые куртки и красные шапки-невидимки. А.Н. Афанасьев говорит: «Они колотят по стенам, стучат по лестницам, хлопают дверьми, бросают в проходящих кирпичи и камни, возятся, прыгают и кричат в ночное время, стаскивают с сонных постельные покровы, гасят у слуг свечи, опрокидывают у коровницы подойник и разливая молоко, смеются злым смехом… они являются домашними мучителями, пугалами детей и взрослых…»

ТИЛВИТ ТЕГ (ЧУДЕСНОЕ СЕМЕЙСТВО).

В валлийском фольклоре златовласые фейри. Волосы у них золотистые потому, что они часто женятся на гуараггед аннон. Жилища тилвит тег находятся под землей, а чтобы добраться до них, нужно сначала нырнуть в реку или в озеро. Тилвит тег дружелюбны к тем, кто им нравится, впрочем, этим людям тоже грозит опасность они могут попросту исчезнуть из мира смертных или пропасть и вернуться безумцами. Главный порок тилвит тег — они не могут удержаться, чтобы не украсть златовласого младенца или молодую девушку.

Девушка среди Тилвит тег. Рисунок из книги У. Сайкса «British Goblins».

Порой прозвище «тилвит тег» употребляют применительно лишь к тем фейри, что высоки ростом, одеты в белое и живут на невидимом острове, а порой — к тем, что носят одежду желто-зеленых тонов, отличаются хитростью и проказливостью, воруют молоко и похищают детей. Впрочем, всех этих фейри объединяет одна черта: у них золотистые кудри, и являются они только тем людям, которые могут похвастаться такими же волосами. Тилвит тег пасут коз, расчесывают козлам бороды, охотятся, а также проводят время за танцами и прочими развлечениями.

ТОМТЕ.

В фольклоре скандинавских народов домашние духи, всегда готовые услужить людям. Они присматривают за скотом и помогают по хозяйству. Дом, в котором живет довольный томте, всегда можно узнать по тому, какой он чистый и прибранный. Кроме того, томте заботится о благосостоянии хозяев. Он ворует для них сено, молоко, зерно и даже деньги и сражается со своими сородичами, которые пытаются обокрасть его дом.

Томте.

В ответ на заботу томте люди должны содержать дом в чистоте и порядке, не шуметь, не работать по выходным, а по четвергам, когда у томте праздник, уделять им особое внимание: кормить щедрее обычного и добавлять в кашу масло. В четверг не следует прясть. Некоторые томте требуют, чтобы их кормили дважды в день: в четыре утра и в десять вечера.

Томте хорошо сложены и отличаются недюжинной физической силой. Ростом они с ребенка, лица у них старческие, морщинистые. Они ходят в крестьянских башмаках или в шлепанцах, носят штаны до колен, красные чулки и серые или зеленые куртки, а зимой кутаются в шерстяные балахоны. Увидеть их можно в полдень или ночью.

ТОПОТУНЫ.

В английском фольклоре фейри, встреча с которым предвещает несчастье, и даже смерть. Порой слышно, как он разгуливает по лесу, издавая душераздирающие вопли. Обычно топотун невидим, но иногда появляется среди людей под видом большого черного пса с глазами-плошками и длинным густым мехом.

Сказка гласит, что некий путник услышал позади тихое «шлеп-шлеп». Обернувшись, он увидел громадного белого пса и огрел его палкой. Палка прошла насквозь, а пес лишь пристально посмотрел на человека, но тот так испугался, что опрометью кинулся домой, слег в постель и через несколько дней умер.

ТРАСГО.

В испанском фольклоре домашние духи, крохотные человечки в красных одеждах. Если трасго не злить, он будет помогать по хозяйству, а если рассердится — начнет ломать мебель, бить посуду и бесчинствовать. От него не избавиться даже переездом он последует за хозяевами.

Сказка гласит, что одна семья так настрадалась от проказ трасго, что решила переселиться в новый дом. Они потихоньку перетащили на новое место скарб, а как-то ночью ушли и сами. В новом доме было тихо и спокойно. Вдруг выяснилось, что они забыли на старом месте любимую солонку. За ней вызвался пойти сын хозяина. На пол-дороге ему встретились трасго, которые еще издалека закричали:

— А мы несем солонку! А мы несем солонку!

Вместе с трасго сын хозяина вернулся в новый дом, и люди постарались задобрить трасго — усадили у огня, накормили, налили вина, а потом изловчились, кинули их в огонь и держали там, пока они не сгорели.

ТРАУ.

В фольклоре жителей Оркнейских и Шетландских островов фейри, которые, подобно карликам и троллям, боятся солнечного света. Правда, в отличие от тролля, трау, которого застал рассвет, не превращается в камень, а всего лишь теряет способность передвигаться, и вынужден, чтобы сойти с места, дожидаться вечера. Среди трау нет ни единой женщины, поэтому они женятся на смертных, причем всякая женщина, у которой рождается ребенок от трау, умирает сразу после родов. Потому трау женятся один-единственный раз в жизни. Существуют как трау морские, так и «наземные». По ночам трау играют на скрипках и танцуют (их любимый танец — хенкинг). Некоторые утверждают, что трау искусные кузнецы. В частности, об этом писал Вальтер Скотт: «Я повесил себе на шею цепочку, которую, как известно всем на островах, выковали не смертные кузнецы, а трау в глубине своих загадочных пещер…»

Трау умирают, когда их сыновья становятся взрослыми. Некоторые отказываются жениться, надеясь таким образом достичь бессмертия. Но у трау есть закон, по которому упорствующих холостяков изгоняют, и вернуться они могут лишь с женами.

Подслушать разговор трау — к удаче, но увидеть трау — к большой беде. Одеваются трау обычно в серое и ходят задом наперед.

ТРЕНТИ.

В испанском фольклоре (Кантабрия) сверхъестественные существа, обитающие в лесных зарослях, куда редко заглядывают люди. Тренти очень сложно заметить, поскольку они с ног до головы покрыты мхом, листьями и даже шляпками грибов. Эти существа пугают людей, больше всего им нравится задирать юбки женщинам.

Тренти известны также под именами мусгосо и симиоты.

ТУССЕРЫ.

В фольклоре скандинавских народов потомки троллей, высокие и худощавые существа, наделенные великой мудростью и великими уменьями. Им известны все тайны рун, их стада самые тучные и дают больше всего молока. Туссеры живут в холмах вместе со своими семьями и домашними животными.

Рабочий день у них начинается с заката и заканчивается на рассвете. Они куют мечи и браслеты, кухонную утварь и кольчуги. Женщины готовят, убираются, присматривают за детьми. Больше всего на свете туссеры любят танцевать. В теплые летние ночи, когда луна становится полной, они танцуют на вершинах своих холмов. Танцы заканчиваются с первым криком петуха. Тот из туссеров, кто задержится до третьего крика, рискует превратиться в камень, а в лучшем случае — обернуться дряхлым стариком.

Ульдра.

УЛЬДРА.

В фольклоре скандинавских народов существа, живущие внутри холмов, знатоки древних рун, искусные ремесленники. Внешность у них не слишком привлекательная: они выглядят как крохотные человечки, тела которых покрыты шерстью. Обычно ульдра выходят из-под земли зимой — и жестоко мстят тем людям, которые мешают им выйти. У всех у них коровьи хвосты.

Предание гласит, что однажды человек влюбился в женщину-ульдра и решил на ней жениться. Вечером он отправился к ее холму, а когда она появилась, приставил ей к виску пистолет. Ульдра бессильны против стали, поэтому женщина подчинилась.

Они прожили вместе несколько лет, причем ульдра не упускала случая напомнить мужу, что он взял ее силой. Даже рождение первенца ее не обрадовало. Поглядев на колыбель, в которой лежал младенец, она сказала:

— Из него выйдет отличное жаркое!

— Как ты смеешь! — возмутился муж. — Ты же его мать! — Он схватил палку и принялся охаживать жену. — Вот тебе, вот!

Но ему пришлось горько пожалеть о своих действиях: ульдра взяла кочергу и обвязала ею мужа, как веревкой.

УРИСКИ.

В шотландском фольклоре фейри, похожие отчасти на человека, отчасти на козла. Уриск приносит счастье тому дому, в котором селится, он присматривает за скотом и за хозяйством. Иногда он предпочитает жить не в доме, а в пещере близ водопада, однако постоянно скучает по человеческому обществу, а потому частенько преследует ночами запоздалых путников, не причиняя тем, впрочем, ни малейшего вреда. В определенный заранее день все уриски собираются на своего рода торжественную встречу.

УРЧИНЫ.

В английском фольклоре прозвище фейри, связанное с тем, что некоторые боуги и пикси имеют привычку превратимся в ежей («urchin» переводится как «еж») В пьесе Шекспира «Буря» волшебник Просперо насылает на Калибана именно урчинов:

Всю ночь попомни это будут духи Тебя колоть и судорогой корчить. От их щипков ты станешь ноздреватым, Как сот пчелиный, и щипки их будут Еще больнее, чем укусы пчел[44].

ФАТЫ (ФАДЫ, ФАЙЕТЫ).

В итальянском фольклоре феи, неописуемые красавицы. Многих из них знают по именам, в том числе фату Альцину и фату Моргану. Фата Моргана живет во дворце, который можно иногда увидеть в небе над Мессинским проливом (этот мираж по имени феи называется фатой морганой). Моряки, узревшие ее чертог, до конца своих дней будут стремиться попасть туда.

А. Сандис. Фата Моргана (1861 г.).

Фаты расположены к людям; тем, кому благоволят, они дарят подарки, но с теми, кто груб или жесток, обходятся сурово: эти люди платят за неучтивость красотой, здоровьем или удачей. Поэтому в присутствии фаты следует вести себя вежливо. Узнать ее нелегко, ибо фаты мастерицы оборотничества, они могут являться в образе старух и молодых девушек или в обличье животных. Правда, те, кому случалось помочь в лесу старой женщине, часто с удивлением обнаруживали, что это не простая женщина, а фата, которая вознаградила их за доброту.

Кельтская богиня Морриган — «прообраз» Фаты Морганы.

Ростом фаты около пяти футов и очень красивы. Ходят они почти всегда в белом. Живут в гротах и пещерах, в источниках и в деревьях. Чаще всего их можно увидеть в полдень, когда фаты наиболее могущественны.

Сказка гласит, что как-то вечером девушки сидели и пряли и завели разговор о фоллетти и фатах. Вдруг одна заявила, что не верит ни в тех, ни в других: мол, все это досужие домыслы; поднялась и ушла, несмотря на уговоры подруг. К утру она так и не вернулась. Пошли искать, и нашли ее под высоким каштаном — с прялкой в сердце.

ФАХАН.

В шотландском фольклоре уродливый фейри, одного взгляда на которого порой достаточно, чтобы умереть от страха. У него одна рука, растущая из груди, одна нога, и один глаз посреди лица. По некоторым источникам, из темечка у фахана торчит пук темно-синих перьев, смахивающих на петушиный гребень. Когда фахан собирается нападать, эти перья становятся дыбом. В руке он обычно держит железную цепь или кожаный хлыст, орудуя которыми, может уничтожить за ночь целый сад. По описаниям, это весьма своеобразная цепь — в ней двадцать звеньев, на каждом звене по пятьдесят яблок, каждое из яблок пропитано отравой.

ФЕИ.

В фольклоре народов Западной Европы воздушные существа в снежно-белых нарядах. Они живут близ потоков, в которых каждый вечер стирают свои платья. Чтобы просушить платья, феи надевают их на себя и пускаются в пляс на берегу. Тем, кто будет в этот миг проходить мимо, грозит серьезная опасность: если они согласятся потанцевать, их ждет могила на дне реки. Очень немногие из людей могут противиться очарованию фей. У них миловидные личики и гипнотический взор, а отличить их можно по змеиному хвосту или по птичьим лапкам вместо ног. Они способны по желанию превращаться в облако и в пелену тумана, в камень и в мох. На деревенских ярмарках феи торгуют самоцветами и отрезами тканей — ради забавы, ибо, когда покупатель наклоняется, чтобы рассмотреть товар, фея выворачивает ему руку и со смешком исчезает.

Добрая фея. Современный рисунок.

К феям, как и ко всем прочим фейри, следует относиться с уважением, нельзя обижать их, а уж тем более оскорблять. Нельзя мешать им брать того, что они хотят, ибо они всегда возвращают то, что берут, в целости и сохранности.

Если фея дает совет, ему надо следовать в точности, каким бы странным и невразумительным он ни казался. О дарах фей ни в коем случае нельзя никому рассказывать.

ФЕЙРИ.

В фольклоре германских и кельтских народов, прежде всего — англичан, а также шотландцев, ирландцев и валлийцев, общее наименование сверхъестественных существ. К фейри относятся эльфы и Дини ши, Туата Де Дананн и Тилвит тег, Благой и Неблагий Дворы, и многие другие.

Фейри можно разделить на несколько родов. Бывают фейри добрые и злые, героические, бродячие, прирученные и одинокие. К героическим фейри принадлежат те благородные рыцари и прекрасные дамы, о которых повествуют автор «Мабиногиона», сэр Томас Мэлори и сочинители куртуазных романов. Типичный пример такого фейри — молодой Тэмлейн, герой одноименной баллады.

Бродячие фейри — едва ли не самая многочисленная группа (кстати сказать, героические фейри, по большому счету тоже относятся к бродячим). Они самые разные по росту, по обличью и по характеру, от злобных и кровожадных слуа до крошечных пикси, засыпающих в чашечках цветков.

Одинокие фейри — те, кто злобен по натуре и предпочитает общению одиночество. Единственное исключение составляют брауни. Одинокие фейри отличаются от бродячих еще и тем, что предпочитают одежду красного цвета, тогда как бродячие носят зеленые куртки. Помимо брауни, к бродячим фейри относятся лепрехуны, пуки, баньши фир дарриг, глеистиги, брэги, дуэргары и накилеви (естественно, этот список далеко не полон).

К прирученным фейри принадлежат те, кто оторвался от своих собратьев и «прилепился» к людям те же брауни, детские боуги, жирни и другие.

ФЕРРИШИН.

В фольклоре жителей острова Мэн бродячие фейри, менее аристократичные в своих повадках, нежели валлийские и ирландские фейри, у них нет ни короля, ни королевы. Ростом они около трех футов, занимаются тем, что крадут человеческих детей и оставляют вместо них подменышей, частенько заглядывают в дома и мастерские людей, когда хозяева ложатся спать, и тащат все, что подворачивается под руку. Любимое развлечение ферришин охота; собаки у них, то белые с красными ушами, то разноцветные, как радуга. Ферришин улавливают малейшее дуновение ветерка и слышат все, о чем говорят люди, вот почему о них надо говорить только ласково.

Ферришин.

ФИНОДИРИ.

В фольклоре жителей острова Мэн высокие, косматые фейри с уродливыми чертами лица. По некоторым источникам, первый финодири был принцем ферришин. Уродство его потомков — наказание за то, что он влюбился в смертную женщину и ради нее отказался присутствовать на каком-то из праздников Волшебной Страны.

Финодири обладают недюжинной физической силой и помогают крестьянам, выполняя тяжелую работу — в частности, замечательно быстро и ловко убирают урожай; им ничего не стоит обмолотить за ночь зерно, собранное с целого поля. Любимое развлечение финодири — пожимать руки, ведь их рукопожатие настолько крепкое, что они ломают кости своим «соперникам» Правда, ума им не хватает, поэтому люди, желающие отмстить за синяки или сломанные кости, посылают финодири принести воду в решете или загнать зайца с помощью овец.

Финодири ни в коем случае не следует благодарить за помощь или дарить им одежду, иначе они обидятся и сбегут. Еще они терпеть не могут критики.

Сказка гласит, что некий фермер отругал финодири за то, что тот не слишком чисто выкосил траву, оставив ее довольно высокой. В отместку финодири перестал помогать фермеру и с тех пор повсюду следовал за ним, выдергивая траву с корнем прямо из-под ног фермера, и чуть было не оторвал тому шнурки. Есть также история о том, что некий лорд решил построить замок. Материалы сложили на песке, а среди них громадный кусок белого мрамора, который было не под силу поднять никому. Финодири за одну ночь перетащил его на нужное место. Лорд оставил для него новый наряд. Увидев одежду, финодири воскликнул:

Шапка на голову — бедная голова! Куртка на плечи — бедные плечи! Штаны на ноги — бедные ноги! Это все твое, но тебе здесь не место!

Потом он жалобно заскулил и пропал.

Фейри на ярмарке. Рисунок из книги У. Сайкса «British Goblins».

ФИР ДАРРИГ.

В ирландском фольклоре крошечные фейри с голубыми носами. Ходят они в красных куртках. За глоток виски фир дарриг позволяют людям, попавшим в плен к фейри, бежать из Волшебной страны, а также учат заклинаниям против чар и дают амулеты. Впрочем, особо им доверять не следует, ибо они не прочь созорничать, а шутки их порой граничат с жестокостью. Фир дарриг — великие искусники насылать заклятие пишог, своими чарами они могут день превратить в ночь, женщину в мужчину, пищу в пыль, и так далее.

Пишог — такое заклинание, что человек, на которого оно направлено, потеряет ориентацию и увидит совсем не то, что есть на самом деле.

ФОЛЛЕТТИ.

В итальянском фольклоре духи, которые отличаются тем, что ни минуты не могут просидеть спокойно. К людям они в принципе расположены, но могут быть весьма надоедливыми и проказливыми соседями. Мыслят они как малые дети, но их весьма интересует секс и все, что с ним связано: вдобавок, они — искусные чародеи. Одни фоллетти похищают и насилуют женщин, другие заражают домашних животных, третьи насылают безумие и кошмары. Прогнать их не так-то легко. В каждом поселении существует свой обряд изгнания. Скажем, в Романье их могут прогнать только девушки с темно-русыми волосами. В Ломбардии тому человеку, которого изводят фоллетти, следует съесть сто одно яйцо от сто одной курицы по двадцать пять или тридцать штук в день. К концу пятого дня фоллетти убегут.

Ростом фоллетти от одного до трех футов, у них кудрявые волосы и блестящие глаза, носят они обычно красное. У некоторых козлиные копыта, а у других вообще нет ног. Почти все фоллетти имеют красные колпаки, которые наделяют их способностью становиться невидимыми.

Фоллетти.

У них есть такая привычка: когда девушки собираются у огня и начинают вспоминать своих возлюбленных в далеких краях, фоллетти принимаются их гипнотизировать. У девушек возникают черные мысли мол, их возлюбленные им изменяют. Девушки погружаются в пучину отчаяния. Если их не отвлечь, не разрушить наваждение, то они вскоре умрут от горя и тоски.

Об одной разновидности фоллетти следует упомянуть особо. Это так называемые ветряные фоллетти — они путешествуют по свету с ветрами. Ветряные фоллетти — существа жестокие, для них нет большего удовольствия, чем наслать снегопад или ураган, или даже вызвать землетрясение. Их заклятые враги — святые Филиппо и Джакомо, с которыми они сражаются каждый год. Еще ветряные фоллети любят срывать на лету поцелуи у смертных женщин.

Сказка гласит, что некая женщина принесла домой странной формы каравай. Ночью ее разбудил шепот. Она включила свет, но никого не увидела. Но стоило свет выключить, как вновь послышался шепот:

— Ты нужна мне. Поцелуй меня, пожалуйста. Ну что тебе стоит?

И к ее щеке прикоснулись губы. На следующую ночь все повторилось вновь. Фоллетто продолжал обольщать бедную женщину. Не помогали ни молитвы, ни заклятья, ни амулеты. Между тем фоллетто становился все настойчивее — начал колотить женщину, красть ее драгоценности, бить посуду, ломать мебель. Он даже чуть было не замуровал женщину и ее мужа в постели они спаслись лишь благодаря тому, что цемент еще не успел застыть к утру.

Так продолжалось шесть месяцев подряд. Женщина исхудала от постоянной тревоги, но по-прежнему отказывалась поддаться на уговоры фоллетто. В конце концов он не выдержал — вернул ей драгоценности и отправился подыскивать себе новую жертву.

ФОЛЛЕТЫ (ФОЙЕТЫ).

Во французском фольклоре духи, потомки тех, кто жил когда-то в подземных городах. Со временем эти города опустели, духи переселились на поверхность. Фоллетов связывают с людьми прочные узы. Быть может, полому на них не действуют ни обряды изгнания, ни святая вода. Фоллеты обожают досаждать женщинам, забрасывают камнями людские дома, бьют посуду; им ничего не стоит спустить штаны перед женским обществом. Они боятся только железа. Впрочем, их можно заставить помогать. Те, кому хватит терпения вынести все издевательства фоллетов, завоевывают их уважение. В знак примирения фоллеты приносят подарки, доделывают неоконченную работу, пасут домашних животных.

Одеты фоллеты как средневековые шуты — в яркие пятнистые наряды и колпаки с бубенцами. Впрочем, большинство носит красные куртки и такие же штаны. У горных фоллетов длинные бороды, они обычно ходят с мечами, которые настолько малы, что могут сойти за корсажные булавки. Чаще всего фоллеты появляются среди людей под видом коз.

ФОССЕГРИМЫ.

В фольклоре скандинавских народов водяные духи. Они живут в пресной воде. Обликом фоссегримы — прекрасные златокудрые юноши. Одеты обычно в серое, на головах у них красные шапки. Они любят петь и замечательно играют на скрипке и арфе. Фоссегримы обладают способностью менять облик, могут превращаться в рыб, быков или лошадей. Живут они либо под водой, либо на берегу под мостом. Для фоссегрима нет большего удовольствия, чем любоваться красивыми девушками: обычно он забирается на скалу посреди реки и наблюдает за ними. Если же девушка плывет в лодке и настолько глупа, чтобы разволноваться при виде фоссегрима, он обидится и перевернет лодку. Не случайно многие лодочники перед отплытием кладут на нос стальной нож (фоссегримы боятся железа).

ФРИДЫ.

В шотландском фольклоре существа, которые обитают под камнями, мгновенно съедают просыпанные наземь хлебные крошки и выпивают пролитое молоко.

ФУА.

В шотландском фольклоре зловредные, опасные для людей фейри, которые обитают в реках, озерах и прибрежных морских водах. Они могут превращаться в жеребцов и выходят в таком облике на сушу, высматривая себе жертв. К фуа, в частности, относятся уриски и накилеви.

ХАЙНЦЕЛИ.

В немецком фольклоре домашние духи Подобно брауни, они за скромную плату — кринку молока или блюдце сливок — выполняют почти всю домашнюю работу: моют посуду, подметают полы, заботятся о домашнем скоте, наказывают нерадивую прислугу и не допускают, чтобы дом постигла неудача. Кроме того, они могут предсказывать будущее и давать магические советы. Они настолько привязаны к людям, что по своей воле из дома никогда не уходят. Прогнать хайнцелей можно, если их не кормить или чем-то обидеть, если подарить новую им одежду или посмеяться над ними. Но следует помнить, что уходя, хайнцели обязательно наложат на людей проклятие.

Ростом они от одного до трех футов и носят зеленые куртки и красные шапки. У них рыжие волосы и бороды, порой они оказываются слепы. Им не составляет руда перекинуться в кошек, летучих мышей, змей, куриц и даже в маленьких детей.

ХОББИТЫ.

В английском фольклоре фейри. Многие считают, что хоббиты — существа вымышленные, что их придумал английский писатель Джон Р.Р. Толкин. На самом деле о хоббитах было известно давным-давно. Майкл Дэнхем, автор так называемых «Дэпхемских списков» (XIV в.), дает, к примеру, следующий перечень сверхъестественных существ: «…двойники, боуги, портуны, гранты, ХОББИТЫ (выделено мной — К.К.), хобгоблины, данни…».

Во «Властелине Колец» хоббиты описаны так:

«Хоббиты скромный и очень древний народец, в прошлом более многочисленный, нежели в наши дни. Они любят мир и покой и тянутся к возделанной земле, предпочитая селиться в благоустроенной и процветающей сельской местности. Они никогда не понимали и не восхищались машинами сложнее кузнечных мехов, водяной мельницы или ручного ткацкого станка: не понимают и теперь, хотя ловко обращаются со всякими инструментами… У них зоркие глаза и острый слух, они склонны к полноте и не желают суетиться по пустякам, однако быстры и сноровисты в движениях…

Они — малый народец, ниже ростом, чем даже гномы — впрочем, ненамного, — и не такие коренастые. Если мерить нашими мерками, их рост колеблется между двумя и четырьмя футами. Ныне они редко дорастают до трех футов, но утверждают, что раньше были выше…

Одеваются они в одежду ярких цветов; больше всего их привлекают желтый и зеленый. Однако башмаков хоббиты почти не носят — ведь кожа у них на ступнях грубая и жесткая, а стопы покрыты густыми вьющимися волосами, похожими на те, что растут на головах…

Лица хоббитов, как правило, скорее добродушные, чем красивые, губы всегда готовы растянуться в улыбке, а рты так и норовят раскрыться пошире — мол, неплохо бы выпить да подзакусить… Они — радушные хозяева, им нравятся праздники и подарки, которые они охотно дарят и с удовольствием принимают.

Не приходится сомневаться, что, пускай хоббиты сторонятся нас, они — наши родственники, они гораздо ближе к нам, чем эльфы и гномы. В старину они говорили на языках людей, искажая слова, как им было удобнее, любили и ненавидели почти то же самое, что любили и ненавидели люди».

ХОБГОБЛИНЫ.

В английском фольклоре добродушные домашние фейри, похожие своими повадками на брауни. Они редко выходят из дома, предпочитая греться у огня. Правда, они очень обидчивы, и если уж обижаются, то хозяевам достается по первое число — молоко скисает, одежда рвется словно сама собой, чисто выметенный пол тут же вновь оказывается грязным. Один обиженный хобгоблин утащил с собой все ключи и отказывался их до тех пор, пока ему не испекли его любимых лепешек.

Хобгоблин.

Ростом они около двух футов, у них смуглая кожа, ходят они либо нагишом, либо в темных одеждах.

Несмотря на свое добродушие и готовность помочь людям, хобгоблины удостоились сомнительной чести: их нередко путали, а то и намеренно отождествляли с бесами. К примеру, у Джона Беньяна в «Пути паломника» можно найти такую фразу: «мерзкий демон хобгоблин».

ХОВАНЦЫ (ВЫХОВАНКИ, ГОДОВАНЦЫ).

В фольклоре украинцев сверхъестественные существа, обогащающие своего хозяина. Выглядят они как маленькие мальчики или как цыплята. В хованца через семь лет после аборта превращается выкидыш, то есть хованец относится к заложным покойникам (см. ДОМОВИК). Также хованца можно вывести, если девять дней носить под мышкой яйцо, снесенное петухом или черной курицей: на протяжении этих девяти дней нельзя умываться, стричь ногти и молиться. Если хованца не доносить, он все равно «родится» и замучает до смерти того, кто его не доносил. Еще хованца можно купить у дьявола, отрекшись от Христа, глумясь над крестом и иконами.

Живет хованец на чердаке дома, питается несоленой пищей, особенно любит пшеничный хлеб, молоко и сахар. Подобно домовым, хованцы различаются по роду занятий среди них бывают скарбники (сторожат дом от воров), пасечники (опекают пчел), полевики и т. д. Если хованец разгневается, он устроит в доме дебош и уйдет или замучает хозяина до смерти. Со смертью хозяина хованца исчезает все богатство, которое тот нажил. Такой человек умирает очень тяжело, ибо дьявол забирает себе его душу.

Чтобы избавиться от хованца, нужно позвать священника, дабы тот трижды освятил дом; или перебросить хованца через крышу; или отнести его за девятую межу. Также его можно убить ударом наотмашь, но если стукнуть после этого по голове буковой веткой, он воскреснет. Как и большинство Малого народца, хованец боится грома.

ХОХЛИКИ.

В русском фольклоре мелкие домашние духи, помощники домового.

ХРОМУШКИ.

В фольклоре жителей Шетландских островов фейри, близкие родичи трау. Их можно узнать по тому, что они, когда пляшут, припадают на одну ногу.

ХЮТХЕН.

В немецком фольклоре домашние духи, близкие родичи хайнцелей — настолько близкие, что они похожи друг на друга и внешним видом и повадками. Хютхен отличают красные шапочки, от которых они и получили свое прозвище — в переводе это слово означает приблизительно «люди в шапочках».

Предание гласит, что двое хютхен, муж хютхе, и его жена, жили на чердаке старинного дома, куда ухитрились затащить соломенное кресло, круглый стол и даже кровать. Этот хютхе был настолько полезен смертным, что за обедом его всегда усаживали рядом с хозяином дома.

Хютхен.

Но поначалу все было иначе. Хозяин многажды пытался прогнать хютхен, но ничего не получалось: те не поддавались. Они даже разорвали молитвенник священника, который пришел их изгонять. Тогда хозяин дома решил уехать в другой город. По дороге он так глубоко погрузился в раздумья, что не обратил внимания на белое перышко, летевшее за окном поезда.

В другом городе у него пропала золотая цепочка. Он обвинил в краже слуг гостиницы, и тут появился хютхе, который сообщил, что цепочка лежит у хозяина под подушкой. Тот понял, что от надоедливого фейри ему не избавиться, и решил с ним подружиться.

ЧОСАНСИН (ЧОРЕН).

В корейской мифологии духи предков. Это женские домашние духи.

Шелковинка.

ШЕЛКОВИНКИ.

В английском фольклоре женщины-брауни, которых называют шелковинками, потому что они носят шелковые платья. Шелковинки выполняют домашнюю работу и наказывают нерадивых слуг. Живут они не в домах, а на деревьях, и стерегут жилища своих хозяев. Когда на них находит настроение попроказничать, они принимаются разбрасывать то, что сами недавно убирали. Если шелковинку обидеть, она, как и остальные брауни, превращается в боггарта. Справиться с разбушевавшейся шелковинкой можно, лишь пригрозив ей крестом из рябины.

ШИФРА.

В ирландском фольклоре крошечные бродячие фейри. Они носят шапки, напоминающие формой цветки наперстянки. Чаще всего о шифра рассказывают, что они похищают молодых девушек и детей, вместо которых оставляют подменышей. По некоторым источникам, шифра стремятся получить бессмертную душу и потому даже склоняются к вере в Христа.

ЭЛЛИЛЫ.

В валлийском фольклоре крошечные фейри, пища которых поганки и «волшебное масло» (вещество, которое можно найти в корнях старых деревьев).

Фермер и эллил.

Предание гласит, что некий фермер был ходячим несчастьем: если у других животные росли у него вымирало все стадо, если шел град он попадал только на его поле. Жена фермера была прикована к постели. Бедняга так измучился, что решил все бросить, но тут вдруг появился эллил и сказал, что отныне ему не о чем беспокоиться: пусть жена выметет очаг и зажжет свечу, а об остальном они позаботятся. Фермер послушался: и каждую ночь в его доме звучали голоса, раздавался смех, а поутру все оказывалось убрано. Фермер начал богатеть, но однажды ночью жена фермера решила посмотреть на эллиллов: она прокралась на кухню и заглянула в щелку. Эллиллы смеялись так заразительно, что женщина не выдержала и тоже расхохоталась. В тот же миг свеча погасла, и все разбежались. Больше эллилы не возвращались, однако фермер, благодаря прежней их заботе, продолжал преуспевать.

ЯРТКИНЫ.

В английском фольклоре фейри, которые помогают людям, повышая плодородие земли. В награду они ждут сливок и молока, а если о том забывают, становятся опасны.

Предание гласит, что в одной местности долго шли дожди, вода в реке начала стремительно прибывать и затопила несколько деревень. И тогда в ночь на новолуние все люди вышли из своих домов, встали на берегу реки и обратились за помощью к ярткинам. В ответ раздался крик чибиса — это означало, что просьба услышана; а поутру все увидели, что вода спала.

Чем уже границы освоенного пространства, тем большей «инакостью» наделяется мир за его пределами, тем диковиннее представляются земли «за горами, за лесами», тем чудеснее рисуются народы, их населяющие. Китайская «Книга гор и морей» к примеру, изобилует сведениями о таких народах, причем ближайший из них, как следует из легенд, обитает едва ли не в соседней деревне (наглядная иллюстрация важности семантического противопоставлении «свой-чужой»). Впрочем, чаще все-таки фольклорно-мифологическая традиция предусматривает более существенные расстояния между жителями конкретной местности и народами, которые представляются этим жителям чудесными, — расстояния не только в пространстве (ср., например, античные предания о народах Азии и Африки), но и во времени, когда речь идет о мифологических предках.

Наиболее характерными признаками «чудесности» иных народов служат прежде всего, рост (отсюда многочисленные предания о великанах и карликах), а также разнообразные физические уродства: безголовость, одноногость и однорукость, глаза на груди, рот на спине, зубастые вагины и т. д. Значительно реже чудесные народы наделяются «моральными качествами»: вспоминаются разве что христианские и исламские легенды о Гоге и Магоге, да бытовавшие у славян представления о народе рахманов с «Макарийского острова». Особняком стоят легенды о людях-животных, отражающие, вероятно, архаические представления о животных-покровителях. В этой связи необходимо упомянуть о тотемах — сверхъестественных духах-покровителях или родоначальниках племени, выступавших чаще всего в обрате животного. Во многом именно «тотемической» стадии развития обязаны своим возникновением предания о чудесных народах.

Тотемы обретали «материальную форму» в виде тотемных столбов, широко распространенных, например, у индейцев Северной Америки. Связь между тотемом и племенем состояла в том, что тотем (тотемное животное) покровительствовал людям «своего» племени, обеспечивал удачную охоту и т. п., а люди одаривали тотем жертвоприношениями. Иногда в одном племени насчитывалось несколько тотемов свой у каждой группы (фратрии). Как правило, в качестве тотемов выступали «царственные» животные, семантика которых подразумевала бесспорное в рамках конкретной культуры величие: лев, медведь, орел, ворон и т. д. Впоследствии, по мере усложнения социальной организации и развития общества в целом, животные-покровители все сильнее отдалялись от людей, их образы теряли конкретность и приобретали наглядные антропоморфные черты. Быть может, именно так сложились греческие представления о кентаврах или индийские представления о киннарах.

Что касается чудесных народов, существовавших «до нас», в эпоху «священного времени» (М. Элиаде), эти народы рисовались в первую очередь как создатели и устроители заведенного порядка вещей, своего рода коллективные культурные герои.

АДИТЫ.

В исламской мифологии один из коренных народов Аравийской пустыни, отказавшийся прислушиваться к словам пророка Худа и уничтоженный ураганом, который наслал Аллах. В преданиях адиты описываются как люди необыкновенно высокого роста, построившие чудесны город Ирам — «рай на земле».

АМАЗОНКИ.

В греческой мифологии девы-воительницы, предположительно обитающие в Малой Азии или, как утверждает в «Прометее» Эсхил, в Ливии. Страбон в своей «Географии» сообщает об амазонках следующее: «… время амазонки употребляют только для себя, выполняя отдельные работы, как пахота, садоводство, уход за скотом и в особенности за лошадьми; наиболее сильные из амазонок занимаются главным образом охотой верхом на лошадях и военными упражнениями. С детства у всех них выжигают правую грудь, чтобы свободно пользоваться правой рукой при всяком занятии и прежде всего при метании копья… Весной у них есть два особых месяца, когда они поднимаются на соседнюю гору отделяющую их от гаргарейцев. По некоему стародавнему обычаю и гаргарейцы также восходят на эту гору, чтобы, совершив вместе с женщинами жертвоприношение, сойтись с ними для деторождения; сходятся они тайком и в темноте, кто с кем попало: сделав женщин беременными, гаргарейцы отпускают их домой. Всех новорожденных женского пола амазонки оставляют у себя, младенцев же мужского пола приносят на воспитание гаргарейцам».

Раненая амазонка. Римская мраморная копия с греческого оригинала Фидия (440–430 г. до н. э.). Капитолийский музей, Рим.

С амазонками сражались многие герои: с ними бился Беллерофонт. Геракл добыл пояс их царицы, Ахилл убил амазонку Пенфесилею, сражавшуюся на стороне троянцев. Амазонки основали город Эфес и построили там храм Артемиды — одно из семи Чудес Света.

Аполлодор сообщает, что с амазонками воевал герой Тесей, победитель Минотавра. Амазонки осадили Афины, чтобы покарать Тесея, похитившего одну из них. «Долгое время обе стороны медлили, не решаясь начать, но в конце концов Тесей, следуя какому-то прорицанию, принес жертву Ужасу и ударил на противника — Левое крыло амазонок растянулось до нынешнего Амазония, правым же они надвигались на Пникс вдоль Хрисы. С правым крылом афиняне и завязали бой… В этой схватке афиняне отступили перед женщинами и были уже у храма Эвменид, когда другой их отряд, подоспевший от Палладия, отбросил амазонок до самого лагеря, нанеся им большие потери». Война завершилась мирным соглашением.

Амазонки.

АСИЛКИ.

В восточнославянской мифологии великаны-богатыри, также известные под именем велеты или волоты (по замечанию В.И. Даля, «до нас были волоты»). Эти богатыри воздвигали горные кряжи, прокладывали реки: когда кто-нибудь из них подбрасывал к небу свою палицу, гремел гром. Они настолько кичились своей силой, что стали угрожать Богу и были уничтожены.

АТЛАНТЫ.

В греческой мифологии, а также в эзотерической (теософской) традиции чудесный народ, жители страны, называвшейся Атлантида. Платон в диалоге «Критий» говорит, что когда боги делили всю землю на владения, эта островная страна досталась по жребию Посейдону, который населил ее своими детьми, зачатыми от смертной женщины: «Произведя на свет пять раз по чете близнецов мужского пола, Посейдон взрастил их и поделил весь остров Атлантиду на десять частей, причем тому из старшей четы, кто родился первым, он отдал дом матери и окрестные владения как наибольшую и наилучшую долю и поставил его царем над остальными… Имена же всем он нарек вот какие: старшему и царю — то имя, по которому названы и остров, и море, что именуется Атлантическим, ибо имя того, кто первым получил тогда царство, было Атлант… От Атланта произошел особо многочисленный и почитаемый род, в котором старейший всегда был царем и передавал царский сан старейшему из своих сыновей… и они скопили такие богатства, каких никогда не было ни у одной царской династии… В продолжение многих поколений, покуда не истощилась унаследованная от бога природа, атланты повиновались законам и жили в дружбе со сродным им божественным началом…» Но со временем атланты стали вырождаться: «… когда унаследованная от бога доля ослабела, многократно растворясь в смертной примеси, и возобладал человеческий нрав, тогда они оказались не в состоянии долее выносить свое богатство и утратили благопристойность. Для того, кто умеет видеть, они являли собой постыдное зрелище…»[45] И тогда боги покарали атлантов в одночасье их остров был поглощен морской пучиной.

Мэнли П. Холл в духе теософского учения развивает миф об Атлантиде и атлантах следующим образом: «Все, что примитивные племена помнят об атлантах, — это сияние их золотых одеяний, превосходство их мудрости и святость их символов — креста и змеи. То, что они сошли с кораблей, было вскоре забыто, потому что необразованный ум и корабли считал чем-то сверхъестественным. Везде, где атланты обращали местные племена в свою веру, воздвигались пирамиды и храмы… Таково происхождение пирамид в Египте, в Мексике и в Центральной Америке. Могильные насыпи в Нормандии и Британии такие же, как у американских индейцев, поскольку и те, и другие являются остатками одной и той же культуры. В разгар программы атлантов по колонизации мира и его обращению случилась катастрофа, которая поглотила Атлантиду».

Как видно из цитаты, теософы считали атлантов предками нынешней цивилизации. К примеру, М. Гендель ставит атлантов в промежутке между гипербореями и лемурийцами с одной стороны и арийской расой, к которой относится нынешняя цивилизация, с другой. Кроме того, он делит атлантов на несколько рас, а именно рмоаглов, тлаватлей, толтеков, «первоначальных туранцев» и «первоначальных семитов» — «расу-зародыш» для семи рас нынешней Арийской Эпохи.

Многие исследователи посвятили жизнь поискам Атлантиды, многие авторы — такие, как П. Бенуа. К. Хайн и другие, — описывали ее в своих произведениях. Но до сих пор все описания остаются плодом фантазии, а все поиски оказываются безрезультатными.

БЛЕМИИ.

В представлениях античных авторов чудесный народ, обитавший в Нубии и Верхнем Египте. Блемиев описывали как безголовых людей с глазами на груди.

ВАНАПАГАНЫ.

В эстонской мифологии злобные великаны, обитающие в пещерах, на дне озер и под землей. Ванапаганы — искусные мастера, занимаются кузнечным ремеслом, тачают башмаки и т. д. Иногда приглашают к себе в гости людей и одаривают их угольями; если положить эти уголья в передник, они превратятся в золото. Ванапаганы строят мосты через озера и моря (душа человека, прошедшего по такому мосту, попадет к дьяволу). В сказках великаны нередко ведут себя подобно русскому черту и раз за разом остаются в дураках. В эстонском народном эпосе «Калевипоэг» рассказывается, как герой Калевипоэг состязался с ванапаганом в метании камней:

Выпал жребий водяному Начинать игру-забаву. Камень сгреб он грубой лапой… Раскрутил десятикратно. Лишь тогда он бросил камень, Вдаль метнул быстрее ветра. А куда упал тот камень? Он упал на побережье… Стал метать Калевипоэг… Из пращи метнул он камень, Бросил вдаль быстрее ветра. Долгий свист разрезал небо, Тучи в небе зашумели, Пыль взвилась, взревели волны. Далеко унесся камень, Близ Чудь-озера упал он В берег врезался с размаху[46].

ВЕЛИКАНЫ.

В мифах и фольклоре различных народов существа, наделенные исполинским ростом и колоссальной силой. Одни происходят от богов, другие ведут свой род от древних чудищ. К божественным великанам принадлежит, к примеру, Бран Благословенный. Бран был столь велик, что смахивал на ожившую гору и без труда преодолевал вброд морские проливы. Отсеченная голова Брана приносила благополучие той местности, где находилась; пока эта голова хранилась в Лондоне, Британия могла не опасаться вражеских вторжений. Еще можно упомянуть йотунов, обитателей холодной, каменистой страны далеко на северо-востоке мира. Йотуны враждуют с богами-асами, похищают у тех жен и сокровища, нападают и на людей, обитель которых — Мидгард — защищает вооруженный чудесным молотом бог Тор.

Фридрих фон Штассен. Великаны Фафнер и Фазольт (1914 г.). Вверху боги ищут сокровище рейнских дев.

В большинстве своем великаны не слишком умны и не очень кровожадны. Однако среди них встречаются и людоеды, справиться с которыми можно исключительно хитростью, да и то необходимо либо самому быть чародеем, либо иметь при себе волшебного помощника. У великанов-людоедов, как правило, несколько голов. Они не отличаются особым умом, зато весьма сварливы. В последнее время в художественной литературе стал весьма употребительным термин «огр» (от английского ogre — «великан-людоед»). Этим термином, как правило, обозначают именно людоедов, однако он может использоваться и для обозначения некоего враждебного народа, не имеющего отношения к великанам (подобное обозначение просто-напросто лишний раз подчеркивает неприязнь к этому народу).

Существует предание о том, как однажды великан по имени Скиллиуидден схватился с самим дьяволом. Дьявол подставил великану подножку, и тот рассыпал все камни, которые нес людям. Скиллиуидден молча подобрал камни — и швырнул самый большой из них в тот лесок, где, хихикая, спрятался черт. Оба поняли, что вдвоем им на свете тесно, и решили устроить состязание — кто дальше кинет камень. Дьявол проиграл, и тогда Скиллиуидден схватил черта за хвост, сначала окунул его в море, а затем зашвырнул неведомо куда.

ВИЛЬДЕ МЕННЕР.

В немецком фольклоре великаны, которые каждую весну впадают в ярость и насылают бури и ураганы. Они выворачивают с корнем деревья в лесу и гоняются за лесными духами. Единственное спасение от вильде меннер — вскочить на пенек, на котором вырезано три креста (но найти такой пенек весьма непросто!).

Существует предание, что один пастух увидел как-то нескольких вильде меннер, преследующих агуане. Пастух был человеком жестоким, а потому засмеялся и воскликнул:

— Удачной охоты, ребята! Принесите и мне кусочек. — Он знал, что в лесу не найти ни одного пня с тремя крестами.

На следующее утро пастух вышел из дома и увидел, что к его двери прибито окровавленное тело агуане. Содрогнувшись от ужаса, он бросился в лес, срубил елку и поспешно вырезал на пне три креста. Тут поднялся чудовищной силы ветер, пастуха отшвырнуло обратно к дому. Он увидел, что окровавленное тело исчезло. Этот случай так на него подействовал, что он до конца своих дней вырезал на пнях по три креста.

Поединок Артура с Модредом. Из средневековой книги.

ГИПЕРБОРЕИ.

В греческой мифологии чудесный народ, обитающий на крайнем севере, любимцы бога Аполлона. Время от времени Аполлон садится на колесницу и отправляется к гипербореям, чтобы отдохнуть среди них. Гипербореи живут блаженной жизнью, пируют и веселятся, поют и танцуют. Смерть они воспринимают как избавление от пресыщенности жизнью: испытав все возможные наслаждения, гипербореи бросаются в море.

Любопытно, что в современной литературе с легкой руки Роберта Говарда, создателя Конана-варвара, появилась Гиборея — явная производная от греческой Гипербореи. Кроме того, в эзотерической традиции известна так называемая Гиперборейская эпоха — период, когда, согласно М. Генделю, «появились Повелители Формы и Ангелы (человечество периода Луны) и облекли плотную форму человека телом жизни».

ГОГ И МАГОГ.

В иудаистической и христианской мифологии народы-противники «народа Божьего», которые перед концом света придут с окраин заселенного мира. Пророк Иезекииль говорит: «Посему изреки пророчество, сын человеческий, и скажи Гогу: так говорит Господь Бог: не так ли? в тот день, когда народ Мой Израиль будет жить безопасно, ты узнаешь это; и пойдешь с мечта твоего, от пределов севера, ты и многие народы с тобою, все сидящие на конях, сборище великое и войско многочисленное. И поднимешься на народ Мой, на Израиля, как туча, чтобы покрыть землю: это будет в последние дни, и Я приведу тебя на землю Мою, чтобы народы узнали Меня, когда Я над тобою, Гог, явлю святость Мою пред глазами их» (Иез. 38:14–16). В Новом Завете поясняется, что нашествие народов Гог и Магог произойдет по истечении тысячелетия, когда сатана выйдет из заточения: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Апок. 20:7-10).

Схожие представления существуют и в исламе; см. ЙАДЖУДЖ И МАДЖУДЖ.

ЖАЗА (ЖАЗА ДОНМАР).

В тибетской мифологии предки тибетцев, потомки обезьяны и горной ведьмы, победившие богов-масанг.

ИНЕИСТЫЕ ВЕЛИКАНЫ (ХРИМТУРСЫ).

В скандинавской мифологии древние великаны, первонасельники мира, предшественники не только людей, но и богов. Из тела инеистого великана Имира возник мир:

Из мяса Имира сделаны земли, из косточек — горы, небо из черепа льдистого йотуна, из крови — море[47].

Первый инеистый великан появился на свет из брызг мирового океана:

Ознобные брызги Элигавара смерзлись в первого йотуна, от коего наше семя пошло, вот отчего мы злобны.

А его дети, сын и дочь, родились из подмышек; ноги же первого великана сами с собой, трением, зачали шестиглавое дитя.

Инеистые великаны наделены великой мудростью. Бельтори дает богу Одину магические руны; впоследствии Один советуется с головой великана Мимира и черпает мудрость из медового источника, которым владеет великан. От инеистых великанов ведут свой род йотуны и тролли.

ЙАДЖУДЖ И МАДЖУДЖ.

В мифологии ислама чудовищные народы, противники истинной веры, обитающие далеко на востоке. По преданию, эти народы отгородил железной стеной от мира правоверных Искендер Зу-л-Кар-найн (Александр Македонский). В «Искендер-наме» Низами говорится:

«За грядой этих гор, за грядою высокой, Страшный край растянулся ранниной широкой. Там народ по названью Яджудж. Словно мы, Он породы людской, но исчадием тьмы Ты сочтешь его сам. Словно волки, когтисты Эти дивы, свирепы они и плечисты. Их тела в волосах от макушки до пят, Все лицо в волосах. Эти джинны вопят И рычат, рвут зубами и режут клыками. Их косматые лапы не схожи с руками. На врагов они толпами яростно мчат, Их алмазные когти пронзают булат. Только спят и едят сонмы всех этих злобных. Каждый тысячу там порождает подобных… Царь, яджуджи на нас нападают порой. Грабит наши жилища их яростный рой, Угоняет овец пышнорунного стада, Всю сжирает еду. Нет с клыкастыми слада!.. Чтоб избегнуть их гнета, их лютой расправы Убиения, угона в их дикие травы, Словно птицы, от зверя взлетевшие ввысь, На гранит этих гор мы от них взобрались. Нету сил у безмозглого злого народа Ввысь взобраться. Но вот твоего мы прихода Дождались. Отврати от покорных напасть! Дай, о царь, пред тобой с благодарностью пасть!» И, проведав, что лапы любого яджуджа Опрокинут слонов многомощного Уджа, Царь воздвиг свой железный, невиданный вал, Чтоб до Судного дня он в веках простоял[48].

Перед концом света Йаджудж и Маджудж сломают эту стену, покорят весь мир, выпьют всю воду из Тигра, Евфрата и Тиверианского озера и перебьют всех людей. Во главе этих народов встанет искуситель Даджжал. Аллах погубит их, наслав червей, которые закупорят им уши, носы и горла.

ЙОТУНЫ

В скандинавской мифологии великаны, враждующие с богами — асами и ванами; когда-то они похитили у богов чудесные сокровища — молодильные яблоки и молот Мьелльнир. Из тела первого йотуна, Имира, был создан мир; как сказано в «Старшей Эдде»:

Имира плоть стала землей, стали кости горами, небом стал череп холодного турса, а кровь его морем[49].

В крови Имира, убитого богами, утопили всех его сыновей, внуков, кроме Бергельмнра, от которого и ведут свой род нынешние йотуны и тролли. Имир и его сыновья отличались великой мудростью, именно от них бог Один узнал тайну рун. Правда йотуны не чета древним инеистым великанам: богам ничего не стоит их перехитрить. Йотуны живут в Йотунхейме (он также называется Утгард) — каменистой стране на северо-восточной окраине мира. Обитель богов — Асгард и срединный мир, Мидгард, где обитают люди, защищает от йотунов бог Тор.

«Невербальная коммуникация» бога Тора и йотуна Утгарда-Локи.

«Старшая Эдда» рассказывает, что однажды йотуны похитили у Тора его молот. Бог Локи, побывав в Йотунхейме, принес весть, что князь йотунов Трюм согласен вернуть молот — в обмен на богиню Фрейю. Боги решили, что за молотом отправятся Локи и Тор, переодетый женщиной. Вскоре «невеста» со «служанкой» прибыли к йотунам.

К вечеру дело, йотуны сели, пиво пили, гостей угощали: быка и восемь пожрал лососей, и все гостинцы, что были для женщин, и меду три бочки выпил муж Сив. Трюм промолвил, йотун-владыка: «Можно ль невесте так много ести? Кто из невест столько наест и меду напьет за один присест!» А при невесте — подружка премудрая, тут же сказала йотуну слово: «Фрейя не ела восемь ночей вот как хотела попасть в Йотунхейм!»

Йотуны попросили у «невесты» даров, чтобы скрепить союз. Тор в ответ потребовал молот.

Трюм промолвил, йотун-владыка: «Несите-ка молот! Совершим обручение: пусть Мьельнир невеста на колени возложит…»[50]

Получив свой молот, Тор первым ударом уложил Трюма, а затем расквитался и с прочими великанами.

М.Э. Винге. Тор и великаны (ок. 1900 г.).

КЕНТАВРЫ.

В греческой мифологии полулюди-полукони, обитающие в горах и лесных чащах. Кентавры — существа дикие, отличаются буйным нравом и невоздержанностью. Пиндар в «Пифийских гимнах» излагает миф о рождении кентавров:

И в просторах великой опочивальни Он (Иксион — К.К.) дерзнул на Диеву жену. Но всякая мера по мерщику! Непутное ложе В гущу горя ввергло наложника: Он спал с тучей. Он ловил сладкую ложь, Незрячий! Видом она была, как небесная Кромова дочь, А восставила ее в хитрость ему Зевсова ладонь — Красную пагубу! И четыре спицы гибельно захлестнули его в узлы, И рукам и ногам его не уйти от пут, И что сказано ему то сказано всем. Не стояли Хариты вокруг, Когда был рожден ему сын не сын, Единственный от единственной, Не в чести меж людей, ни в уставах богов, И вскормившая назвала его Кентавром. Он смешался с магнесийскими кобылицами У круч Пелиона, И от них рождено чудное полчище, Схожее с обоими, Снизу как мать, сверху как отец[51].

Кентавры воспитывали героев (Ясона, Ахилла) — и сражались с ними. Они смертны, бессмертен лишь наставник Ахилла Хирон. Но и он, страдая от раны, нанесенной Гераклом, жаждет смерти и потому отказывается от бессмертия в обмен на освобождение Прометея. Вот что сказано у Аполлодора: «Четвертым из подвигов Эврисфей назначил ему принести живым Эриманфского вепря. Этот зверь опустошал окрестности города Псофиды… Проходя через Фролою. Геракл был радушно принят кентавром Фолом… Когда Геракл опросил вина. Фол ответил, что боится открыть общую, принадлежавшую всем кентаврам бочку. Тогда Геракл посоветовал ему быть смелее и сам открыл эту бочку. Вскоре привлеченные запахом вина кентавры сбежались к пещере Фола, схватив кто огромный камень, кто целую сосну». Геракл прогнал кентавров, и они тогда бросились к Хирону, а Геракл погнался за ними. «Целясь из лука в кентавров, столпившихся вокруг Хирона, Геракл выпустил стрелу, но она, пронзив плечо кентавра Элата, засела в колене Хирона. Глубоко огорченный этим, Геракл подбежал и, вытащив стрелу, приложил к ране лекарство… Но рана была неизлечимой, и кентавр удалился в пещеру, желая там умереть. Однако умереть он не мог, так как был бессмертен; тогда Прометей предложил себя Зевсу в обмен, тот сделал его бессмертным, а Хирон скончался».

С. Ботичелли. Минерва и кентавр. Холст (ок. 1480 г.).

Наиболее известный мифический сюжет, связанный с кентаврами, — так называемая кентавромахия, или битва кентавров с лапифами. Эта битва разгорелась из-за того, что кентавры попытались похитить себе жен у своих соседей-лапифов. Подробный рассказ об этом сражении, завершившемся победой лапифов, можно найти в «Метаморфозах» Овидия.

П. Батонн. Обучение Ахилла. Холст (ок. 1770 г.). Учитель Ахилла — мудрый кентавр Хирон.

КИММЕРИЙЦЫ.

В греческой мифологии чудесный народ, обитающий на крайнем севере. Гомер в «Одиссее» описывает их страну в таких выражениях:

Скоро пришли мы к глубокотекущим водам Океана: Там киммериян печальная область, покрытая вечно Влажным туманом и мглой облаков: никогда не являет Оку людей там лица лучезарного Гелиос… Ночь безотрадная таль искони окружает живущих[52].

Любопытно, что Роберт Говард, «отец» Конана-варвара, также помещает Киммерию на севере своего мира — правда, не на крайнем. Еще севернее расположены Асгард и Ванахейм (см. АСЫ И ВАНЫ).

Кимпуруша.

КИМПУРУША.

В древнеиндийской мифологии чудесные существа, полулюди, полузвери (львы, обезьяны, кони). Иногда их отождествляют с киннарами. Нет горы, которая не имела бы своих кимпурушей.

Абу Рейхан Бируни в своем труде «Индия» говорит о кимпурушах следующее: «В Мадхьядеше, как утверждают, есть два рода обитателей. Одни называются кимпурушами. Их мужчины известны как золотистые по цвету, а их женщины как сурену. Живут они долгую жизнь, не зная болезней в течение своего бытия. Они не совершают грехов и не завидуют друг другу. Пища их состоит из сока, который они выжимают из плодов пальм, называемых мадья».

КОРАНАЙД.

В кельтской мифологии (Уэльс) чудесный народ, карлики отличавшиеся способностью слышать любое слово, даже если оно было произнесено шепотом и за много километров от их местонахождения. Согласно «Триадам острова Британия», появление этого народа было одним из трех бедствий, постигших Британию в правление короля Ллуда (гэльского бога Нудда). Кроме необычайно острого слуха коранайд прославились тем, что платили за помощь «волшебной монетой», исчезавшей, когда заканчивалось действие чар; еще они были неуязвимы для любого оружия. По совету своего брата Ллевеллиса Ллуд облил коранайд настоем из волшебных ядовитых насекомых, и карлики попросту растворились.

Куафу догоняет солнце. Гравюра к «Книге гор и морей».

КУАФУ.

В древнекитайской мифологии великаны. Юань Кэ говорит: «Люди этого племени были огромного роста и обладали величайшей силой, из ушей у них свешивались по две желтые змеи и в руках они сжимали еще двух. Но были они добры и миролюбивы»[53]. Эти великаны выступили на стороне Чию против Хуан-ди и потерпели поражение.

К племени куафу принадлежал и тот великан, который, по мифу, пытался догнать солнце. Юань Кэ сообщает: «Этот смельчак из племени куафу однажды загорелся великим желанием догнать солнце, посостязаться с ним в беге. И действительно, он помчался по равнине огромными шагами, подобно ветру, вдогонку за уходившим на запад солнцем. В мгновение ока он пробежал тысячу ли и, в конце концов, настиг солнце в долине Юйгу… Огненно-красный шар был перед ним. Этот смельчак оказался в его лучах, радостно расправил богатырские плечи, намереваясь схватить солнце. Но он целый день бежал и сильно устал, да и солнце жгло его так, что на сердце стало печь и во рту пересохло. Лег он тогда на землю и стал пить воду их рек Хуанхэ и Вэйшуй — в один миг пересохли обе реки, а свою жажду он все же не утолил. Побежал он на север, чтобы попить воды Великого Озера… Но он умер на полпути… Словно гора, упал он на землю, и грохот от его падения разнесся по равнине, потряс горы и реки. Перед смертью он бросил палку, которую держал в руке, и она превратилась тотчас в густую зеленую рощу персиковых деревьев с сочными плодами, которыми смогли утолять жажду те, кто вслед за ним пустился бы догонять солнце».

А. Дюрер. Битва кентавров с лапифами.

ЛАПИФЫ.

В греческой мифологии племя потомков речного бога Пенея, родственники кентавров. По мифу, кентавры пытались похитить у лапифов их жен, но были побеждены. Царь лапифов Пирифой вместе с героем Тесеем отважился похитить богиню Персефону и был за это навеки прикован к скале в преисподней.

Лапифы славились диким, необузданным нравом, причинявшим множество неудобств, как их соседям, так и им самим. В конце концов, их могущество было сломлено Дором, мифическим родоначальником племени дорийцев.

ЛЕСТРИГОНЫ.

В греческой мифологии чудесный народ, великаны-людоеды, с которыми столкнулся Одиссей во время своих скитаний. Гомер устами Одиссея рассказывает в «Одиссее» об этой встрече так:

Денно и нощно шесть суток носясь по водам, на седьмые Прибыли мы к многовратному граду в стране лестригонов, Ламосу. Там, возвращаяся с поля, пастух вызывает На поле выйти другого; легко б несонливый работник Плату двойную там мог получать, выгоняя пастися Днем белорунных баранов, а ночью быков криворогих: Ибо там паства дневная с ночною сближается паствой… Двух расторопнейших самых товарищей наших я выбрал (Третий был с ними глашатай) и сведать послал их, к каким мы Людям, вкушающим хлеб на земле плодоносной, достигли? Гладкая скоро дорога представилась им, но которой В город дрова на возах с окружающих гор доставлялись. Сильная дева им встретилась там; за водою с кувшином За город вышла она; лестригон Антифат был отец ей… К ней подошедши, они ей сказали: «Желаем узнать мы, Дева, кто властвует здешним народом и здешней страною?» Дом Антифата, отца своего, им она указала. В дом тот высокий вступивши, они там супругу владыки Встретили, ростом с великую гору они ужаснулись. Та же велела скорей из собранья царя Антифата Вызвать; и он, прибежав на погибель товарищей наших, Жадно схватил одного и сожрал; то увидя другие Бросились в бегство и быстро к судам возвратилися; он же Начал ужасно кричать и встревожил весь город; на громкий Крик отовсюду сбежалась толпа лестригонов могучих; Много сбежалося их, великанов, не людям подобных. С крути утесов они через силу подъемные камни Стали бросать; на судах поднялася тревога ужасный Крик убиваемых, треск от крушенья снастей; тут злосчастных Спутников наших, как рыб, навязали на колья и в город Всех унесли на съеденье. В то время как бедственно гибли В пристани спутники, острый я меч обнажил и, отсекши Крепкий канат, на котором стоял мой корабль темноносый, Людям, собравшимся в ужасе, молча кивнул головою, Их побуждая всей силой на весла налечь чтоб избегнуть близкой беды… Выплыл корабль мой; другие же все невозвратно погибли.

Одиссей в стране лестригонов. Фреска из дома на Эскавилине (60–30 гг. до н. э.). Ватиканская библиотека, Рим.

ЛОТОФАГИ.

В греческой мифологии чудесный народ, к которому во время своих скитаний попал Одиссей. Их прозвище означает «поедатели лотоса». Гомер устами Одиссея рассказывает в «Одиссее» о встрече с лотофагами в таких выражениях:

Девять носила нас дней раздраженная буря по темным Рыбообильным водам; на десятый к земле лотофагов, Пищей цветочной себя насыщающих, ветер примчал нас. Вышед на твердую землю и свежей водою запасшись, Наскоро легкий обед мы у быстрых судов учредили. Свой удовольствовав голод питьем и едою, избрал я Двух расторопнейших самых товарищей наших (был третий С ними глашатай) и сведать послал их, к каким мы достигли Людям, вкушающим хлеб на земле, изобильной дарами. Мирных они лотофагов нашли там; и посланным нашим Зла лотофаги не сделали; их с дружелюбною лаской Встретив, им лотоса дали отведать они; но лишь только Сладко-медвяного лотоса каждый отведал, мгновенно Все позабыл и, утратив желанье назад возвращаться, Вдруг захотел в стране лотофагов остаться, чтоб вкусный Лотос сбирать, навсегда от своей отказавшись отчизны. Силой их, плачущих, к нашим судам притащив, повелел я Крепко их там привязать к корабельным скамьям; остальным же Верным товарищам дал приказанье, нимало не медля, Всем на проворные сесть корабли, чтоб из них никоторый, Лотосом сладким прельстясь, от возврата домой не отрекся. Все на суда собралися и, севши на лавках у весел, Разом могучими веслами вспенили темные воды.

ЛЮДИ ДИВИЯ.

В древнерусских легендах чудовища, населяющие далекие земли, в особенности — Индийское царство. Сведения о людях дивия содержатся в рассказах о походах Александра Македонского («Хронографическая Александрия», «Сербская Александрия», «Сказание о дочери Александра» и т. д.), а также в легендах о царстве пресвитера Иоанна.

В «Сказании об Индийском царстве» Иоанн, «царь и поп», так описывает своих подданных: «И живут у меня в одной области немые люди, а в другой — люди рогатые, а в иной земле — трехногие люди, а другие люди — девяти сажен, это великаны, а иные люди с четырьмя руками, а иные — с шестью, и есть у меня земля, где у людей половина тела песья, а половина человечья, а у других моих людей очи и рот в груди. В иной же моей земле у людей сверху большие рты, а другие мои люди имеют скотьи ноги. Есть у меня люди — наполовину птица, наполовину человек, а у других людей головы собачьи…»

МИЛЕЗЫ (СЫНОВЬЯ МИЛЯ).

В ирландских легендах потомки Миля, предка нынешних ирландцев. Миль вместе с сыновьями на тридцати кораблях прибыл в Ирландию и долго сражался с Туата Де Дананн. Когда милезы одержали наконец победу, их осталось в живых только двое — Эбер и Эремон, которые и поделили между собой территорию острова.

Ирландский космогонический миф говорит о «захватах Ирландии» и сменявших друг друга волнах захватчиков.

Согласно этому мифу, первыми в Ирландии высадились богиня Кессаир и ее спутники. Все они, кроме мудреца Финтана, погибли во время всемирного Потопа; Финтан прожил несколько столетий (в образе ястреба, орла и лосося), чтобы поведать о случившемся потомкам. Следующими захватчиками острова были «люди Партолона»: они разбили войско демонов-фоморов, расчистили в Ирландии четыре равнины и устроили семь озер, а также научили гойделов ремеслам, учредили первый постоялый двор и установили первые законы. Пошит «людей Партолона» скосил мор; им на смену пришли «люди Немеда», от которых ведут свой род загадочные Фир Болг; Немед и его потомки разделили остров на пять провинции и учредили в Ирландии королевскую власть. Постоянные столкновения с фоморами вынудили Немеда в конце концов покинуть Ирландию, тем самым освободив место четвертой, «божественной» волне захватчиков: Племенам богини Дану, или Туата Де Дананн. Эти божества пришли «с северных островов»; они принесли с собой магические талисманы, призванные обеспечить благоденствие Ирландии.

Туата Де Дананн разгромили Фир Болг и фоморов: последних они изгнали из Ирландии, предварительно узнав у них приемы и сроки возделывания земли. «Тем самым Племена богини Дану, обладавшие военным искусством и друидической мудростью становятся сведущими в хозяйстве» (С.В. Шкунаев). Но владычество Туата над островом было непродолжительным — из Иберии приплыли «Сыновья Миля», предки исторических ирландцев — гойделов. Как сказано в «Книге захватов Ирландии», «так говорят ученые люди: тридцать шесть вождей гойделов было у них, что приплыли на тридцати шести кораблях. Четыре да еще двадцать слуг было с ними, и каждый на своем корабле, и с каждым еще по четыре да двадцать слуг… И решили они ступить на берег у Инбер Скене, ибо гласило пророчество, что завоюет оттуда Ирландию великое войско. Но всякий раз как приближались они к Ирландии, чарами демонов вставал перед ними берег того залива крутой горой. Три раза обошли они кругом всю Ирландию и наконец вышли на берег у Инбер Скене… Спустя три дня и три ночи после того обрушились Сыновья Миля на демонов и фоморов, иначе сказать, на Племена Богини Дану в битве при Слиаб Мис…»[54] Побежденные Туата признали главенство сыновей Миля над Ирландией, но сумели договориться таким образом, что им позволили остаться на острове, точнее — в острове, а именно в полых изнутри холмах-сидах, от которых божества и получили свое новое имя — сиды. С уходом Туата под землю священное время в Ирландии закончилось и началось время историческое.

НАРТЫ.

В мифологии кавказских народов богатырское племя, предки современных жителей Кавказа и культурные герои. Согласно мифам, нарты появились на свет, когда «земля была молода» — или даже раньше: об одном из них, Сосруко, рассказывается, что он был в зрелом возрасте, когда создавалось небо и земля, а когда на земле появились реки и горы, уже успел состариться. Нарты вхожи к богам, они одновременно их соратники и соперники; они устраивают и обустраивают землю, убивают хтонических чудовищ (змеи, драконы, великаны и пр.), учат людей навыкам и ремеслам.

По мифу, нарты, в конце концов, покинули этот мир, предпочитая вечную посмертную славу бесконечной жизни.

НАСНАСЫ.

В исламской мифологии обитатели области Вабар, примыкавшей к землям адитов. После уничтожения адитов Аллах превратил людей Вабара в существ с половиной головы, одним глазом, одной рукой и одной ногой — это и были наснасы.

НИБЕЛУНГИ.

В германо-скандинавской мифологии потомки цверга Нибелунга, славного тем, что он своей рукой сразил дюжину великанов. Их прозвище означает «дети тумана и тьмы». Нибелунги стерегут под землей неисчислимые сокровища.

Как сказано в «Песни о Нибелунгах»:

Там камней драгоценных была такая груда, Что их на ста подводах не увезли б оттуда, А золота, пожалуй, и более того…[55].

В том же тексте нибелунгами называются сначала ее великаны наделенные необычайной силой, затем — бургундские короли, в руки которых попадает клад, бывший до того во владении исполинов. Для королей клад добывает герой Зигфрид (скандинавский Сигурд), который добыл также золотое кольцо, проклятое прежним владельцем-цвергом. Дальнейшая история приключений Зигфрида и его трагической гибели хорошо известна по сей день благодаря сочинениям Р. Вагнера и Дж. Р.Р. Толкиена.

Онокентавр.

ОНОКЕНТАВРЫ.

В классической мифологии чудесный народ, родичи классических кентавров. В отличие от последних онокентавры — полулюди-полуослы (а не полукони). Считалось, что онокентавры никогда не спят и что в неволе они способны уморить себя голодом, если их не освободят. Первое описание онокентавров приводится в «Физиологе».

Паны.

ПАНЫ.

В русском фольклоре чудесный народ, предки-родоначальники, а также разбойники и разорители. По замечанию Е.Л. Мадлевской, «в первоначальном образе панов отразились архаизированные представления славянских переселенцев о коренных жителях во времена освоения Русского Севера. Так же, как и чуди, панам приписывали издавна заброшенные поля в лесу, уже поросшие деревьями, но сохраняющие следы вспашки. В народном сознании они воспринимались как люди, жившие до настоящих поколений и оставившие загадочные предметы материальной культуры: остатки города, могильники и т. п.». Паны как разорители явно более поздний вариант, возникший под влиянием событий Смутного времени — польско-литовского вторжения на Русь в XVII в.

ПЕХИ (КРУИТНИ).

В шотландском и ирландском фольклоре загадочные существа, которые построили круглые каменные башни (таких башен очень много на шотландских равнинах). Пехами — или пиктами — называли крохотных существ с рыжими волосами и длинными руками; ноги у них были такие широкие, что они ступнями закрывались от дождя. Дневного света пехи не выносили, а потому на рассвете всегда скрывались в своих холмах. Башни они строили так: вытягивались цепочкой от каменоломни до места стройки и возводили башню за одну ночь.

Куда пехи подевались, никто не знает, хотя гипотез относительно их происхождения и дальнейшей судьбы выдвигалось много.

ПИГМЕИ.

В греческой мифологии чудесный народ, чернокожие карлики, обитавшие к югу от Египта или в Малой Азии. Страбон сообщает: «С племенем людей в 3 пяди вышиной… воюют журавли… и куропатки, которые там величиной с гуся». Геродот добавляет: «Были у них отважные молодые люди, сыновья вождей. Возмужав, эти юноши придумывали разные сумасшедшие затеи и даже выбрали по жребию пятерых из своей среды совершить путешествие по Ливийской пустыне с целью проникнуть дальше и увидеть больше всех тех, кто раньше побывал в самых отдаленных ее частях… Сначала они шли по населенной местности, а затем… прибыли в область диких зверей… После многодневного странствования по обширной пустыне они снова увидели растущие в долине деревья. Подойдя к деревьям, юноши стали рвать висевшие на них плоды. В это время на них напали маленькие люди, схватили их и увели с собой… Юношей вели через обширные болота и наконец доставили в город, где все люди были так же малы, как и их вожаки…» По разным источникам, пигмеи ростом от муравья до мартышки.

Гомер в «Илиаде» сравнивает гнев воинов с яростью журавлей, которые нападают на пигмеев:

Так лишь на битву построились оба народа с вождями, Трои сыны устремляются с говором, с криком, как птицы: Крик таков журавлей раздается под небом высоким, Если, избегнув и зимних бурь и дождей бесконечных, С криком стадами летят через быстрый поток Океана, Бранью грозя и убийством мужам малорослым, пигмеям, С яростью страшной на коих с воздушных высот нападают.

Гераномахия («война с журавлями») была вызвана тем, что пигмеи похищали у журавлей яйца. Кроме того, известен миф о нападении пигмеев на Геракла. Пигмеи мстили герою за убийство великана Антея, своего брата. Геракл победил пигмеев, собрал их всех в шкуру немейского льва и отнес царю Эврисфею.

ПИТИСЫ.

В славянских книжных легендах и апокрифических преданиях о походах Александра Македонского чудесный народ. В «Сербской Александрии» говорится: «И тут, в земле той, людей нашел величиною в локоть; они к Александру пришли и поклонились ему, много меда принесли и фиников, и те люди питисами называются. Александр же город создал в земле той, и царя над ними поставил, и научил их человеческой жизни…»

Вполне возможно, что питисы — «родичи» греческих пигмеев.

Псиглавцы.

ПСИГЛАВЦЫ.

В русском фольклоре чудесный народ, обитающий в Индии или в царстве пресвитера Иоанна. По замечанию А.Н. Афанасьева, «русское предание однобоких, прожорливых великанов представляет с собачьими головами и называет их песиголовцами». В «Сербской Александрии» — апокрифическом повествовании о походах Александра Македонского говорится: «И землю их за шесть дней пройдя, к псоглавым людям пришли; у них все тело человеческое. А голова песья; говорят же они так: то как люди, то как псы лают. Александр много их убил и землю их за десять дней прошел».

РАХМАНЫ.

В русских апокрифических сказаниях чудесный народ, потомки Сифа, одного из сыновей Адама; обитатели баснословной страны, Рахманского острова. Этот остров, называемый также Макарейским, находится в Океане, за краем земли. В «Слове о рахманах» остров описывается так: «И на том острове… никакие плоды никогда не оскудевают во все времена года, ибо в одном месте цветет, в другом растет, а в третьем собирают урожай. Тут же произрастают огромные и труднодоступные индийские орехи, с чрезвычайно приятым запахом, и встречается камень магнит». Рахманы не знают лжи, не ведают естественных нужд и печалей, живут без трудов. То же «Слово о рахманах» сообщает: «У рахман же народ благочестив, и живут они совершенно без стяжания… обитают нагие у реки и всегда восхваляют Бога. У них нет ни четвероногих, ни земледелия, ни железа, ни храмов… ни огня, ни золота… ни вина, ни едения мяса… ни царя, ни купли, ни продажи, ни распрей, ни драк, ни зависти… ни воровства, ни разбоя… они не стремятся к пресыщению, но насыщаются сладкой дождевой влагой и свободны от всяких болезней и тления, довольствуются небольшим количеством плодов и сладкой воды, и веруют искренно в Бога, и беспрестанно молятся».

По апокрифам, мужчины и женщины у рахман живут отдельно и встречаются лишь единожды в год. «Когда же жена родит двух детей, тогда уже муж к ней не ходит, и она также ни с кем не сближается, блюдя великое воздержание. А если она окажется бесплодной, и если муж к ней приходит в течение пяти лет и пребывает с нею и она не родит, то уже более он к ней не является. Вот почему страна их немноголюдна, ибо мало у них наслаждений и соблюдается воздержание».

В «Сербской Александрии» рассказывается, что рахманы напророчили Александру следующее: «Когда всем миром и светом овладеешь, государства своего и отечества больше не увидишь: и когда все земное приобретешь, тогда ад унаследуешь». Александр так проникся образом жизни рахман, что хотел остаться у них, и только «забота о македонянах» погнала его дальше.

Само слово «рахман» образовано от санскритского «брахман».

РЕФАИМЫ.

В иудаистической мифологии и книгах Ветхого Завета великаны, обладавшие огромной силой, — древнейшее население Ханаана. Одним из рефаимов был Голиаф, сраженный Давидом. От рефаимов унаследовал свой рост охотник Нимврод. Именно рефаимы стали первыми употреблять в пищу мясо животных, а затем превратились в людоедов. Они рождены смертными женщинами от падших ангелов. и унаследовали от отцов власть над природой. Особую разновидность рефаимов составляли анакимы — великаны с длинной шеей, истребившие друг друга и после смерти превратившиеся в злых духов.

В Библии сказано: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26, 19). Под мертвецами здесь разумеются именно низвергнутые в ад рефаимы, от судорог которых происходят землетрясения.

Донателло. Давид с головой Голиафа. Бронза (1440–1443 гг.). Национальный музей, Флоренция.

Люди дивия. Фрагмент рукописи.

РОШ (РОС).

В греческом и славянском переводах Ветхого Завета «варварский народ», подвластный «князю Гогу» (см. ГОГ И МАГОГ). По средневековым толкованиям, этот народ обитал к северу от Кавказского хребта и отличался такой статью, что седоков Рош не выдерживали никакие кони.

Кадм засевает поле зубами дракона. Средневековая миниатюра.

СПАРТЫ.

В греческой мифологии чудесные воины, выросшие из земли, в которую герой Кадм, основатель Фив, бросил зубы убитого им дракона. Они появились на свет в полном вооружении и немедля затеяли бой друг с другом. Аполлодор говорит «Начав бой, они перебили друг друга: одни из них вступили в схватку умышленно, другие же по недоразумению». Уцелело всего пятеро спартов, за одного из которых — Эхиона — Кадм выдал свою дочь.

ТУРСЫ.

В скандинавской мифологии великаны, которые называются йотунами. Как замечал А.Н. Афанасьев, «слово iotunn означает едуна, прожирателя, а thurs — опивалу».

ФЕАКИ.

В греческой мифологии чудесный народ, великолепные мореходы, с которыми никто не сравнится в этом ремесле. Если к ним попадают потерпевшие кораблекрушение, то феаки считают своим долгом доставить их на родину. Таким образом, по рассказу Гомера, вернулся на Итаку Одиссей:

И вступил Одиссей на корабль быстроходный; и молча Лег он на мягко-широкий ковер. И на лавки порядком Сели гребцы и, канат отвязав от причального камня, Разом ударили в весла и взбрызнули темную влагу… Быстро (как полем широким коней четверня, беспрестанно Сильных гонимых бичом, поражающим всех совокупно, Чуть до земли прикасаясь ногами легко совершает Путь свой) корабль, воздвигая корму, побежал, и, пурпурной Сзади волной напирая, его многошумное море Мчало вперед; беспрепятственно плыл он; и сокол, быстрейший Между пернатыми неба, его не догнал бы в полете…

Бог морей Посейдон — покровитель феаков.

ФЕНИИ.

В кельтской мифологии (Ирландия) и ирландском фольклоре великое войско Ирландии, дружина легендарного героя Финна Мак Кумала. Это был своего рода рыцарский орден, правила которого описаны леди Августой Грегори в ее книге «Боги и воители»: «В ту пору у фениев было семижды двадцатъ и еще десять вождей, и при каждом трижды девять воинов. И все они блюли три обета: не забирать силой домашнего скота, не отказывать никому ни в скоте, ни в богатствах, и не отступать перед девятью воинами. И никого не принимала в фении, пока род не давал клятву, что этот человек, пускай даже всех его родичей убьют, он не станет требовать отмщения за их кровь; а если сам он нанесет ущерб другим, то этот ущерб не будет взыскан с его сородичей. И никого не принимали в фении, пока он не выучит двенадцать книг стихов. А прежде чем принять в фении, закапывали человека по пояс в землю посреди поля, со щитом и ореховым посохом в руках. И девятеро отходили от него на расстояние десяти борозд и все вместе метали в него копья; и коли хоть одно копье ранило его, он считался недостойным фениев. А потом ему связывали волосы и пускали бежать по лесам, и все фении гнались за ним, и если догоняли его и ранили, ему не дозволялось присоединиться к фениям… И фении не принимали его, пока не перепрыгивал он через палку на высоте своего роста и не проползал под палкой на высоте своего колена и пока не вынимал занозу из своей ноги ногтями на бегу. Но если он проделывал все это, то становился одним из людей Финна».

По легенде, многие фении были женаты на женщинах из сидов, более того, многие из них и сами происходили от сидов. Это сообщество распалось со смертью Финна Мак Кумала.

ФЕНКЕ.

В немецком фольклоре лесные великаны, косматые и кровожадные. Впрочем, с мужчинами-фенке, которые куда менее жестоки, нежели их супруги, можно договориться, и они будут помогать людям — когда понадобится, пригонят дождевые тучи, а если дождя не нужно — будет светить солнце. Правда, когда задувает «фон», горячий и сухой ветер, фенке прячутся в свои пещеры и не выходят, пока он не уляжется.

Весной и летом они редко носят одежду, предпочитая ходить нагишом, а в холода напяливают шкуры животных или древесную кору. У них очень острый слух, который позволяет издалека расслышать человеческие шаги. Фенке обладают способностью превращать листья в золото, замечательно лазают по скалам и питаются молоком ланей.

ФИР БОЛГ (ФИРБОЛГИ).

В ирландской псевдоисторической традиции одни из первоначальников острова, в неравной борьбе уступившие Туата Де Дананн. Это высокие и уродливые существа. При них Ирландию поделили на пять областей. После поражения в битве при Маг Туиред они уплыли на запад.

Вот что сказано в саге «Битва при Маг Туиред»: «В первой битве при Маг Туиред сразились Племена Дану с Фир Болг и обратили их в бегство и поразили сто тысяч воинов вместе с королем Эохайдом, сыном Эрка. В этой-то битве и отрубили руку Нуаду и совершил это Сренг, сын Сенгана. Тогда Лиан Кехт, врачеватель, приставил ему руку из серебра, что двигалась словно живая. Те из Фир Болг, что спаслись с поля битвы, отправились прямо к фоморам…»[56].

ФОРМОРЫ.

В шотландском фольклоре великаны, дальние родичи ирландских форморов и мэнских фуаров. Они часто ссорятся между собою; эти ссоры нередко заканчиваются тем, что противники принимаются швырять друг в друга громадные валуны. В отличие от своих собратьев, к людям форморы относятся достаточно терпимо.

ФУАРЫ.

В фольклоре жителей острова Мэн великаны, которые любят швыряться огромными камнями, воруют у людей скот, но людоедами как будто не являются.

ЧАНЬИН.

В корейской мифологии великаны — ростом около тридцати футов, все в черной шерсти. Зубы у них как пилы, а лапы — как крючья. Эти великаны в незапамятные времена воздвигали горные хребты и прокладывали русла рек.

Чию.

ЧИЮ.

В древнекитайской мифологии великаны, братья героя Чию, сражавшегося с небесным владыкой Хуан-ди. Юань Кэ описывает их так: «У Чию было восемьдесят один или семьдесят два брата, каждый из них был страшен и необычен, имел медную голову с железным лбом, звериное тело, коровьи копыта, четыре глаза и шесть рук, все братья умели говорить по-человечьи. Сам же Чию… имел человечье тело, коровьи копыта, четыре глаза и шесть рук. Рассказывают также, что на голове у Чию рос крепкий и острый рог, а когда волосы за ушами вставали торчком, они напоминали мечи и трезубцы… Удивителен не только внешний вид Чию, еще удивительнее то, чем он питался. Его обычной пищей были песок, камни и куски железа… Кроме того, он был наделен… божественной силой, намного превосходившей силы людей». Небесный владыка Хуан-ди долго не мог одолеть Чию и его братьев, но, в конце концов, победил — с помощью дракона Инлуна, повелевавшего дождями, и чудесного меча, который «мог разрезать нефрит, словно глину».

ЧУДЬ.

В русском фольклоре чудесный народ, обитавший на севере. Это белоглазые люди, великаны и людоеды, некогда осаждавшие Иерусалим. Живет чудь в лесу, где прячет свои сокровища. Н.Н. Харузин в «Материалах, собранных среди крестьян Пудожского уезда Олонецкой губернии» сообщает: «До сих пор показывают Кинг-остров, на котором, по преданию, были уничтожены остатки разбитой Чуди, спасшейся на этот остров; тут и легла вся Чудь. Этот остров считается священным: он порос лесом и рубить этот лес считалось греховным и опасным, так как если сама убитая Чудь и не вступится непосредственно за свои права, то она впоследствии так или иначе должна была отомстить оскорбившему ее святыню».

Чудь представляли обычно великанами, краснолицыми и белоглазыми, умевшими общаться между собой через значительное расстояние. По русскому преданию, «один из чудинов был столь силен, что однажды, когда он вышел поутру из ворот и затем чихнул, то своим чохом до того испугал барана, что тот бросился в огород и убился до смерти». Чудинам приписывались все сколько-нибудь древние постройки, которых крестьяне не могли отождествить, а также разорение деревень и истребление жителей — как говорится в одной легенде, «чудь проходила, народ пожрала, скарб разграбила».

Эйнхерии пьют мед, и жарят вепря Сэхримнира. Резьба по кости (XII в.).

ЭЙНХЕРИИ.

В скандинавской мифологии воины, составляющие дружину Одина. Павших в битвах на земле, их забирают валькирии и относят в небесный чертог Валгалла: там они пируют и сражаются между собой; в «Младшей Эдде» сказано: «Всякий день, лишь встанут, облекаются они в доспехи и, выйдя из палат, бьются и поражают друг друга насмерть… А как подходит время к завтраку, они едут обратно в Валгаллу и садятся пировать». «Старшая Эдда» добавляет:

Андхримнир варит Сэхримнир-вепря в Эльдхримнир-чане — мясо прекрасно, но немногим известно, что им эйнхериев кормят[57].

ЭФИОПЫ.

В греческой мифологии чудесный народ, обитающий у южных пределов земли. Эфиопы, подобно гипербореям, любезны богам, которые нередко пируют вместе с ними. Войско эфиопов помогало Приаму защищать Трою от ахейцев.

Гомер в «Одиссее» упоминает о Посейдоне, который гостил у эфиопов:

Но в то время он был в отдаленной стране эфиопов (Крайних людей, поселенных двояко: одни, где нисходит Бог светоносный, другие, где всходит), чтоб там от народа Пышную тучных быков и баранов принять гекатомбу. Там он, сидя на пиру, веселился…

Из представлений о мировом Зле, противопоставленном мировому Благу, возникли предании о противниках богов, носителей этого Блага. Первоначально противники божеств сами обладали божественной природой (ср., прежде всего, индоиранские мифы о противостоянии богов и демонов), но постепенно эта божественная природа была ими утрачена и они оказались в положении противников уже не богов, но людей.

В индийской традиции грань между добром и злом применительно к божественным персонажам предельно тонка. Так мудрец Кашьяпа, благодетельный по своей природе и своему статусу, признается отцом богов-адитьев и демонов-дайтьев. В эпосе пандавы и кауравы, представляющие собой, соответственно, доброе и злое начало, являются двоюродными братьями, притом, что их род (царский род Бхараты) восходит к риши Вишвамитре. Весьма показательна и история Шишупалы, врага Кришны, ненависть которого к аватаре Вишну была столь велика, что он и во сне продолжал ненавидеть своего врага и самого бога. Однако, поскольку его мысли таким образом были постоянно сосредоточены на Вишну, после смерти Шишупала отправился не в преисподнюю, а на небеса — за свое благочестие.

Пожалуй, наиболее выраженным воплощением представления о целостности истинной реальности является миф о противостоянии богов (дева) и асуров. Боги и асуры мыслятся преимущественно как антагонисты, однако в ряде гимнов «Ригведы» встречается и отождествление одних с другими; чаще всего асурами среди богов называют адитьев, в первую очередь Варуну. По мнению Ф.Б.Я. Кейпера, роль асуров в индийской мифо-поэтической традиции составляет центральную проблему, которая может быть решена только в свете космогонических представлений. Асуры — боги первоначального, нерасчлененного мира, «того состояния Хаоса, в котором жизнь и свет заключены лишь как некоторая потенция» (Т.Я. Елизаренкова). Когда Индра победил демона-асуру Вритру, олицетворявшего собой хаотические силы, и установил «дуальный космос» (т. е. когда возникли оппозиции «верх-низ», «правое-левое» и т. д.) на смену асурам пришли дева. Асуры оказались оттесненными за пределы организованного мироздания, лишь некоторые из них — например Варуна — были включены в новый пантеон. Любопытно, что в древнейших гимнах «Ригведы» встречаются такие комбинации, как «дева-асуры» (то есть асуры, примкнувшие к дева) и «асуры-не-дева» (то есть те, которые очутились за пределами мира).

В одном из гимнов «Ригведы» передается разговор Индры и Варуны, в котором Варуна прямо называет себя асурой, и в тоже время признает свое тождество с Индрой:

Мне изначально принадлежит царство, владыке Всех сроков жизни как (знают) о нас все бессмертные, Боги следуют решению Варуны. Я правлю народом, чье тело наилучшего вида. Я царь Варуна. Для меня установили (Боги) эти первые асурские силы, Боги следуют решению Варуны. Я правлю народом, чье тело наилучшего вида. Я, Варуна, — Индра. Эти два широких, Глубоких, хорошо установленных пространства (Своим) величием я привел в движение и поддержал (эти) два мира, Зная, как Тваштар, все существа.

«Асуры оказались изгнанными, но не уничтоженными. Их следует трактовать как потенциальных богов, а не как падших ангелов. Сражение между асурами и дева возобновляется в начале каждого нового года. В этот период кризиса Варуна вновь становится противником Индры, вступая в соглашение с асурами и становясь поэтому особенно опасным. Ведийские риши видели истоки борьбы асуров и дева как некое равновесие между силами хаоса и космоса или — в других терминах — между не бытием и бытием» (Елизаренкова).

Представление о дева и асурах как нечетко противопоставленных друг другу группах божеств восходит ко временам индо-иранской общности, что подтверждается существованием такого же противопоставления в иранской мифологии. Правда, на иранской почве произошла «перекодировка» этих групп: иранские ахуры (инд. асуры) — божества, тогда как дэвы (инд. дева) превратились в демонов. При этом различия между ними, как и в индийской традиции, отнюдь не фундаментальны; принципиальным противостояние ахуров и дэвов, равно как и дева с асурами, становится только в эпосе.

След изначальной божественной природы демонов можно усмотреть и в христианских и исламских представлениях о бесах как о падших ангелах.

Когда миротворение завершилось, хаос был побежден и боги отдалились от людей, место божественных демонов в мифологии (и тем более в фольклоре) заняли злые духи, вредящие людям, прежде всего неупокоенные мертвецы (очевидное «мифологическое» выражение страха смерти). В классической мифологии Средиземноморья мы встречаем предания о злобных лемурах, славяне страшились заложных покойников, во многих мифологических традициях известны сюжеты о кровососущих «неживых» — вампирах. Распространение христианства в Европе и ислама в Азии привело к наложению представлений о дьявольских кознях на народные верования в злых духов, вследствие чего последние были переосмыслены как слуги Люцифера или Иблиса. В своей совокупности они стали именоваться нечистой силой.

АДАМОВЫ ДЕТИ.

В славянской мифологии обозначение нечистой и неведомой силы, восходящее, по всей видимости, к апокрифической легенде о детях Адама и Евы, рожденных после грехопадения и скрытых от бога. Легенда гласит: «Показать их всех на свет божий Адаму было стыдно, и потому он скрыл их в избе, бане, риге, в лесу и в воде, а бог за эту скрытность сделал так, что дети праотца навсегда и остались в местах сокрытия, где живут, размножаются, подобно людям».

АНГИАК.

В эскимосском фольклоре «живое мертвое дитя». В голодные годы нередко случается, что старейшины племени берут нежеланного ребенка и оставляют его умирать от голода на снегу. До тех пор, пока племя не сменит стойбище, их будет преследовать призрак этого ребенка — то бишь ангиак. Каждую ночь он будет сосать грудь своей матери, набираясь сил, чтобы отомстить старейшинам. Единственный способ не допустить появления ангиака — это не давать ребенку имени: ведь только имя дает человеку душу.

АНДХАКИ.

В индуистской мифологии демоны, возникшие из крови убитого богами тысячерукого асуры Андхаки. Согласно пуранам, Шива истребил андхак с помощью шакти — творческого начала, воплощенного в женской ипостаси божества.

АНКУ.

В фольклоре жителей полуострова Бретань предвестник смерти. Обычно анку становится человек, умерший в том или ином поселении последним в году. Является анку в облике высокого человека с длинными белыми волосами; этот человек везет похоронную повозку. Иногда анку принимает облик скелета.

АНЧУТКА.

В восточнославянской мифологии злой дух. Анчутки бывают водяными — речными, болотными — и воздушными, то есть умеют летать. Чаще всего о них говорят «анчутка беспятый» или «беспалый», что подчеркивает близость анчуток к бесам. Само слово «анчутка» нередко употребляется в значении «черт».

АТАХ.

В шотландском фольклоре общее название кровожадных чудовищ, обитающих в горных озерах.

АЧЕРИ.

В индийском фольклоре призраки в обличье маленьких девочек. Они обитают в горах, а по ночам спускаются с гор в человеческие поселения и напускают болезни на детей. Защититься от ачери можно, повязав горло ярко-красной нитью.

АЧКИЙИНИ.

В фольклоре эскимосов призрак в обличье скелета, танцующего джигу. Когда он появляется и начинает танцевать, земля сотрясается, а на реках переворачиваются лодки. Этот призрак не только танцует, но и стучит в бубен, которым ему служит собственная лопатка.

БААВАН ШИ.

В шотландском фольклоре злобные, кровожадные фейри. Если к человеку подлетел ворон и вдруг превратился в златовласую красавицу в длинном зеленом платье — значит, перед ним бааван ши. Длинные платья они носят недаром, скрывая под ними оленьи копыта, которые у бааван ши вместо ступней. Эти фейри завлекают к себе в жилища мужчин и выпивают их кровь.

Существует, легенда о том, как однажды четверо молодых людей отправились на охоту, задержались до наступления темноты и решили заночевать в пустой пастушеской хижине. Чтобы развлечься, один начал играть на дудке, а остальные стали танцевать, сожалея вслух, что у них нет партнерш. Внезапно появились четыре женщины. Трое сразу пошли в пляс, а четвертая встала рядом с музыкантом. Тот еще некоторое время дул в свою дудку, и вдруг ему бросилось в глаза, что его друзья, словно израненные в жестокой сече, истекают кровью. Он бросился вон из хижины, спрятался за спинами лошадей, и бааван ши его не нашли, ибо железо конских подков защищает от фейри. На рассвете женщины исчезли. Музыкант вернулся в хижину и увидел там бездыханные тела своих друзей, в которых не осталось ни капли крови.

БАБАЙ.

В славянской мифологии персонаж, которым пугают непослушных детей, страшный кривоногий старик, который бродит по улице, сжимая в руках палку. Одна из записанных на Русском Севере колыбельных гласит:

Баю, баю, баю, бай, Приходил вечор бабай, Приходил вечор бабай, Просил: Леночку отдай. Нет, мы Лену не дадим, Лену надо нам самим.

А. Бенуа. Баба-яга. Азбука в картинах (1904).

БАБА-ЯГА.

В славянской мифологии и фольклоре оборотень, живущая в лесу старуха-чародейка с «костяной ногой». Живет она в избушке на курьих ножках, вокруг которой стоит забор из человеческих костей, увенчанных черепами. Любит заманивать к себе маленьких детей и добрых молодцев, которых потом зажаривает в печи. Передвигается баба-яга в железной ступе, погоняя пестом и заметая следы помелом. В.Я. Пропп выделяет три типа яги: дарительница, от которой герой получает коня или волшебный предмет; похитительница, которая и крадет детей; воительница, с которой герой сражается не на жизнь, а на смерть. Иногда она выступает как мать змея или змеев.

И. Билибин. Иллюстрация к русским народным сказкам.

У чехов, словаков, поляков известен схожий персонаж — ежи-баба. В немецком фольклоре бабе-яге приблизительно соответствует Берта или фрау Холле.

В.И. Нарбут писал:

И в хате мшистой, кривобокой закопошилось, поползло, — и скоро пристальное око во двор вперилось сквозь стекло. И в тишине сторожкой можно расслышать было, как рука нащупывала осторожно задвижку возле косяка. Без скрипа, шелеста и стука горбунья вылезла, и вдруг в худую, жилистую суку оборотилась, и — на луг.

БАГГЕЙН (БАГГЕРН).

В фольклоре жителей острова Мэн злокозненный оборотень. Людей он ненавидит и всячески изводит. Баггейн способен вырастать до исполинских размеров и принимать какое угодно обличье. Он может притвориться человеком, но если присмотреться повнимательнее, можно заметить заостренные кверху уши и лошадиные копыта, которые все равно выдадут баггейна.

Существует предание, что один баггейн жил неподалеку от водопада. Обычно он являлся в облике крупного черного теленка, перебегал дорогу путникам и прыгал в воду, причем раздавался такой звук, словно кто-то бряцает цепями. Однажды приняв облик, более-менее схожий с человеческим, он явился в деревню, похитил девушку и потащил ее к себе в логово. Но девушка оказалась не промах: у самого логова она исхитрилась достать из кармана ножик, разрезала фартук, за который тащил ее баггейн, вырвалась и убежала.

БАДЯЙ.

В славянской мифологии персонаж, которым пугают непослушных детей, страшное существо неопределенного облика, чаще всего немое и без рук.

БАКА.

В гаитянском культе вуду вампир. Считается, что усопшие возвращаются к своему племени как баки — скелетообразные духи. Прежде чем убить жертву, бака ее, как правило, калечит. Впрочем, не всегда дело заканчивается гибелью человека, иногда бакам надоедает издеваться над жертвами и они бросают тех у дороги, израненных, но живых.

БАРГЕСТ.

В английском фольклоре рогатое существо с острыми клыками и не менее острыми когтями, состоящее в дальнем родстве с боуги и хобгоблинами. Баргест может по желанию менять обличье, чаще всего принимает вид косматого черного пса с глазами-плошками, которые пышут пламенем. Встреча с баргестом обычно предвещает несчастье и даже смерть. Чаще всего баргесты пугают капризных детей; ребенок, который не балуется, их не интересует. Ночами они носятся по улицам городов и деревень, своими истошными воплями мешая спать добрым людям.

Существует предание о том, что баргест однажды увязался за матросом, поздно вечером возвращавшимся из бара домой. По дороге он долго пытался напугать матроса лязганьем цепей, но у него ничего не вышло. Тогда он побежал вперед и стал поджидать матроса на крыльце его дома. Поднявшись на крыльцо, матрос увидел перед собой огромного черного барана, глаза которого светились попеременно красным, голубым и белым. Матрос попытался прогнать животное, но то не слушалось. Вдруг дверь распахнулась, и на пороге появилась жена матроса, известная всей округе своим крутым норовом. Баргест так испугался женщины, что мгновенно исчез и больше не показывался.

БЕСЫ.

В мифах различных народов злые духи, противники божеств и людей. Это слово относится и к индийским асурам, и к иранским дэвам, и к греческим даймонам. В христианской традиции бесов (у славян — чертей) стали рассматривать как слуг дьявола: они насылают сглаз и порчу, всячески вредят людям и через них Богу, особенную ненависть у них почему-то вызывает брак. С бесами невозможно договориться, поскольку они закоснели в зле и не желают делать ничего, что имеет отношение к добру. Христианство отождествило бесов с падшими ангелами. От своего «ангельского прошлого» они сохранили сверхъестественные способности, а именно: власть над пространством и стихиями, возможность внушать людям мысли и дела. Кроме того, они сохранили свойство становиться невидимыми и менять по желанию облик. Как правило, характерный признак появления беса — удушливый запах серы. Они могут являться в обличье ангелов, принимать вид того или иного человека, либо превращаться в чудовищ или животных — пресмыкающихся, птиц или черных собак и кошек. Иконография и народная фантазия закрепили за бесами образ, более всего напоминающий облик греческого сатира: это рогатое и хвостатое существо, чьи ноги заканчиваются козлиными копытами; за спиной у него крылья, а на голове маленькие рожки. Бесы — искусители, поэтому они прежде всего донимают святых, пустынников и монахов.

Среди сонмища бесов наиболее известны главные прислужники сатаны, князя ада и предводители войска преисподней — Вельзевул, Азазель, Велиар, а также искушавший доктора Фауста Мефистофель.

Доктор Фауст в магическом круге и бес Мефистофель.

БИСТ ВИЛАХ.

В фольклоре жителей горной Шотландии страшное чудовище. Порой оно принимает облик одноногого калеки, порой является в обличье собаки, издавая жуткие вопли, заслышав которые люди в ужасе прячутся по домам. Появляется бист вилах только по ночам. Нападая на людей, он высасывает из них кровь.

БОГИНКИ.

В мифологии западных славян демоны женского пола, похищающие и подменяющие детей. Выглядят как безобразные старухи с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом и кривыми ногами; еще у них черные клыки вместо зубов. Также могут являться в облике бледных девушек или в обличье какого-либо животного. Богинками становятся роженицы, умершие до обряда очищения; похищенные дети; женщины-самоубийцы, клятвопреступницы, детоубийцы, то есть заложные покойники (см. ДОМОВИК). Обитают богинки в реках, прудах и болотах, иногда селятся в оврагах или в лесу. Они нередко стирают в воде белье, громко стуча вальками; сбивают с дороги путников, насылают порчу на людей и на домашний скот.

БОДАХ.

В шотландском фольклоре призрак, появление которого предвещает близкую смерть тому, кто его увидит. Поэт Уильям Хедерсон в своих «Народных суевериях Северных графств» упоминает о том, что бодах (Бодах Глас, т. е. Темный Человек) явился некоему лорду Э., когда тот играл в гольф. В ту же ночь лорд скончался. О бодахе рассказывает и Вальтер Скотт в роману «Уэверли».

БОМКА.

В славянском фольклоре персонаж, которым пугают непослушных детей: «Вот будешь баловаться — придет бомка, заберет». Это существо неопределенного облика, ничего конкретного о нем неизвестно.

БРЭГ.

В английском фольклоре проказливый и довольно жестокий оборотень. Чаще всего он является людям в лошадином обличье, а также способен перекидываться в теленка с повязанным на шее белым платком, в ослика, в безголового обнаженного юношу и так далее. Людей он недолюбливает и нередко устраивает им всякие пакости.

Существует предание о человеке, у которого был белый костюм, приносивший владельцу одни неприятности. Когда он надел его в первый раз, то встретился с брэгом; вторая встреча состоялась, когда он в этом костюме возвращался из церкви. Брэг у него на глазах превратился в лошадь, человек не испугался и вскочил на коня. Тот встал на дыбы, затем помчался вскачь и наконец сбросил седока в пруд, после чего ускакал, довольно посмеиваясь.

БУКА.

В русском фольклоре чудище, которым пугают непослушных детей. В.И. Даль толкует это слово как «мнимое пугало, коим разумные воспитатели стращают детей». В то же время букой могут называть черта или домового. В колыбельных песнях бука «совмещает» черты страшилища и домового: «Поди бука под сарай, коням корму надавай…» Внешне бука — чудовище с разинутой пастью и длинным высунутым языком. Иногда он может выступать как демон, пугающий не только детей, но и взрослых: «В монастыре как-то ночевал, в пустом. Крысы шум подняли, а я думал бука гремит. Всю ночь дрожал».

БУККА.

В фольклоре жителей полуострова Корнуолл злой дух. Ему приносят разнообразные жертвы: рыбаки оставляют на песке рыбу, фермеры во время жатвы бросают через левое плечо ломоть хлеба и выливают на землю кружку пива. По всей видимости, букка состоит в дальнем родстве с гоблинами. Им пугают непослушных детей: мол, если не перестанешь капризничать и плакать, придет букка и заберет тебя к себе (ср. с русским букой).

БХУТЫ.

В древнеиндийской мифологии демонические существа, составляющие свиту бога Шивы, который носит титул Бхутешвары — «владыки бхутов». Бхуты обитают на кладбищах, питаются человеческим мясом. Это враждебные людям оборотни, способные перекидываться в различных животных. Порой они становятся хранителями той деревни или дома, где поселились. Иногда бхутов отождествляют с претами.

Абу Рейхан Бируни в своем труде «Индия» относит бхутов к существам, наделенным третьей из трех первичных сил. «Если человек действует, — говорит Бируни, перефразируя Васудеву, — то он действует для видов бхута и пишача, то есть дьяволов… Последствие этой силы — наказание и нисхождение от человеческой ступени до ступени животных и растений». Ниже Бируни определяет бхутов как «человеческие существа, тесно связанные с духовными существами и стоящие посередине (между последними и людьми)».

ВАЛА.

В ведийской мифологии демон, скрывавший в своей пещере коров, похищенных демоническими Пани; также название самой пещеры. Боги Индра и Брихаспати во главе семи мудрецов ангирасов разрушили пещеру и освободили коров. Это миф известен в литературе как «миф Вала».

ВАМПИРЫ.

В мифах и фольклоре различных народов мертвецы, пьющие кровь живых людей. Днем вампиры отлеживаются в укромных местечках, а по ночам вылезают наружу и набрасываются на своих жертв, высасывая из тех кровь. Особым лакомством у них считается кровь юных дев. Высасывая кровь, вампир продлевает свое существование, тогда как его жертва с каждым днем становится все слабее, а когда умирает, сама превращается в вампира.

Истинный облик вампира таков — крылья летучей мыши, волчьи лапы, острые белые клыки, заостренные кверху уши; изо рта у него идет омерзительный запах. Вампиры могут превращаться в блох или пауков. Отогнать вампира можно веткой терновника, святой водой или распятием. Они не переступят порога, на котором рассыпаны зерна горчицы или разложен чеснок. А смерть вампиру несут серебряные пули, еще его можно убить, если проткнуть его сердце осиновым колом.

Наиболее известен среди вампиров граф Дракула. Эту известность ему принесли роман ирландского писателя Брэма Стокера и многочисленные голливудские постановки.

ВАРГАНЫ.

В русском фольклоре двенадцать ветров, прикованных цепями к скале посреди океана. Когда кому-нибудь из варганов удается вырваться, поднимается буря или ураган.

Варг.

ВАРГИ.

В фольклоре скандинавских народов волки-оборотни, вервольфы.

ВЕНДИГО.

В мифах индейцев Северной Америки (алгонкины) лесные духи-людоеды, пожирающие заблудившихся путников. Несмотря на крайнюю худобу, вендиго отличаются ненасытностью. Тела у них полупрозрачные, ибо состоят изо льда. Своих жертв они заманивают свистом, который напоминает шелест ветра. Услышав этот свист, человек словно сходит с ума, и ноги сами несут его к тому дереву, у которого притаился вендиго.

Первым признаком превращения человека в вендиго является позыв к рвоте. Если этот позыв не прекращается, несмотря на все усилия шамана, человека уже не спасти.

Вендиго подкрадывается к человеку.

ВЕРВОЛЬФ.

В мифах и фольклоре народов Западной Европы оборотень, который по ночам превращается в волка, нападает на других людей и на домашний скот. Превращение происходит очень просто: вечером вервольф надевает волчью шкуру, а утром снимает. Если найти шкуру вервольфа и сжечь ее, оборотень умрет. Кстати сказать, оборачиваться можно не только волком, но и медведем, котом и даже гиеной. В английском языке корень were- в сочетании обозначением животного означает оборотня, способного принимать облик конкретного животного: например, werebear — «медведь-оборотень», werefox — «лис-оборотень» и т. д.

Ночью поймать вервольфа практически невозможно, ибо он передвигается с быстротой молнии, а пули его шкуру не пробивают. Зато днем его можно опознать по ранам, нанесенным ночью холодным оружием.

Древние римляне особо ценили хвост вервольфа, из которого готовили сильнодействующее приворотное снадобье.

По легенде, на Рожество по городам и деревням ходят мальчики-калеки и созывают людей на поклонение бесам. Тех, кто не желает идти с ними добровольно, они бьют железными хлыстами до крови, и от этого люди превращаются в вервольфов. «Они нападают на стада скота и овечьи отары, но не обладают достаточной силой, чтобы убить человека… Это превращение действительно на двенадцать дней, по прошествии которых волчий облик исчезает, и они вновь обретают человеческую внешность».

Вервольф с младенцем в зубах. Средневековая гравюра.

ВЕТАЛЫ.

В древнеиндийской мифологии злобные существа, вампиры. Веталы обитают на кладбищах и обладают способностью вселяться в трупы. Вместе с бхутами и праматхами они составляют свиту бога Шивы.

ВЕТРЕНИК.

В славянской мифологии шальной дух, в виде пара, врывающийся в теплую избу, когда зимой открывают дверь на улицу.

ВИЙ.

В мифологии восточных славян существо, обладающее, подобно василиску, смертоносным взором. У вия огромные веки, поднять которые он сам не в состоянии, поэтому веки ему поднимают вилами подручные. Живет вий под землей, в пещере или в яме. Пересказывая древнюю легенду, Н.В. Гоголь (повесть «Вий») сохранил в образе вия все основные черты. Он описывал вия так: «И вдруг настала тишина в церкви; послышалось вдали волчье завыванье, и скоро раздались тяжелые шаги, звучавшие по церкви: взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые, крепкие корни, выдавались его засыпанные землею ноги и руки. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки опущены были до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное».

Схожий с вием персонаж известен кельтской мифологии. Это Балор с Губительным Глазом, один из предводителей фоморов. Вот что сказано в предании «Битва при Маг Туиред»: «Тогда сошлись в битве Луг и Балор с Губительным Глазом. Дурной глаз был у Балора и открывался только на поле брани, когда четверо воинов поднимали его веко проходившей сквозь него гладкой палкой… Когда же подняли веко Балора, метнул Луг камень из пращи и вышиб глаз через голову наружу… Пал этот глаз на фоморов, и трижды девять из них полегли рядом…»[58]

ВИЛКАЦИС.

В литовском фольклоре оборотень, человек, способный превращайся в волка. В большинстве случаев вилкацис ведет себя подобно вервольфу, но может совершить доброе дело — например, показать, где зарыт клад.

ВИЛКТАКИ (ВИЛКОЛАКИ).

В литовской мифологии волки-оборотни, во многом схожие со славянскими волкодлаками и западно-европейскими вервольфами. Вилктаками либо рождаются, либо становятся — после того, как колдун наведет порчу. Вилктак внешне выглядит как волк, но зубы у него человеческие, а на груди белое пятно (след от шейного платка). Рана, нанесенная вилктаку в волчьем облике, остается, и когда он превращается в человека. Вилктаком можно стать, перекувырнувшись через ивовый пень. Для людей опасны те оборотни, которые стали вилктаками по своей воле: они редко отказывают себе в удовольствии полакомиться человечиной. Некоторые из вилктаков становятся оборотнями лишь на время, утрачивая при этом дар речи.

ВИРИКА.

В древнеиндийской мифологии крошечные существа ростом не более восемнадцати дюймов. Кожа у них огненно-красная, а зубы — острые и окровавленные. Вирики крутятся вокруг тех домов, в которых кто-то должен вот-вот умереть. Прогнать вирику может только колдун: впрочем, существует и еще один способ — возвести небольшой алтарь и каждый день сжигать на нем свежие цветы и благовония. Тогда вирики могут уйти.

ВИХРЬ-ЧЕРТ.

В русском фольклоре нечисть. Как замечает П.С. Ефименко, «вихрь есть нечистая сила, которая, увидевши, что поднимается гроза, бежит от нее дальше, чтобы не поразила стрела. Желающий видеть нечистую силу — вихрь… должен, снявши с себя крест, смотреть в наклонном положении меж ног. Смотрящие таким образом, будто бы, видели вихрь в виде огромнейшего человека машущего руками и бегущего как мог…»

Кроме того, вихрь и сам по себе (как турбулентный поток воздуха) связан с нечистой силой. Считается, что в вихрях нечисть справляет свадьбы. Вихрь следует отличать от ветра, поскольку вихрь означает только нечто злое и враждебное, а ветер может быть как злым (и приносить болезни), так и благим. Если бросить в вихрь нож, можно ранить духа, который прячется внутри.

Известен также вихрик — вредоносный дух насылающих болезни. «Вихор, когда пыль по дороге столбом, в вихор не надо попадать, в сторону от него отходи, может, в нем вихрик есть, попадешь и заболеешь неизлечимой болезнью».

ВОВА.

В славянском фольклоре персонаж, которым пугают непослушных детей. Этот персонаж тесно связан с заложными покойниками (см. ДОМОВИК) и обычно является людям во сне.

ВОЛКОДЛАКИ.

В славянской мифологии волки-оборотни. Считается, что волкодлаками могут стать все без исключения участники свадебной процессии, на которую наложит заклятие колдун. Приметой волкодлака служит так называемая «волчья шерсть» на голове (у скандинавов это называется «волчьими волосами»). Волкодлак — упырь, поэтому после смерти ему в рот вставляли монету, как бы запирая зубы. Своими повадками волкодлаки ничем не отличаются от прибалтийских вилктаков и западноевропейских вервольфов.

ВОНГВИ.

В корейской мифологии злые духи, призраки людей, умерших насильственной смертью.

ВСТРЕЧННК.

В русском фольклоре демоническое существо, представитель нечистой силы. Д.К. Зеленин сообщает: «Это нечистый, злой дух, который в виде как бы воздушной полосы мчится стрелой по проезжим дорогам за душой умирающего грешника, особенно самоубийцы». В некоторых районах считается, что встречник опасен прежде всего для пьяных.

ВУЛВЕР.

В фольклоре жителей Шетландских островов чудовище. Несмотря на свой устрашающий вид, оно совершенно безобидно и к людям относится вполне дружелюбно. Выглядит вулвер как человек с волчьей головой и весь покрыт короткой бурой шерстью. Живет это существо в пещере. Если ему не докучать, само оно никого не тронет. Больше всего на свете вулвер любит рыбачить. На островах даже есть заводь, которая так и называется — Заводь Вулвера. Время от времени вулвер оставляет свой улов на крыльце или на подоконнике какого-нибудь бедняка.

ВУРДАЛАК.

В русском фольклоре (точнее, в литературной обработке фольклорных тестов) упырь. Это слово, искаженное «волкодлак», впервые употребил А.С. Пушкин.

ГАЛА.

В шумеро-аккадской мифологии злобные демоны подземного мира. Омерзительные на вид, они чужды всем людским обычаям, не нуждаются в еде и питье; их невозможно подкупить и они не ведают жалости. В мифе об Инанне и Думузи, гала преследуют Думузи и требуют от Инанны, сошедшей в преисподнюю, неукоснительного соблюдения законов подземного мира.

ГАРПИИ.

В греческой мифологии дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры. Это полуженщины-полуптицы, имена которых — Аэлла, Аэллопа, Подарга, Окипета, Келайно — переводятся соответственно как Вихрь, Вихреподобная, Быстроногая, Быстрая и Мрачная. Гарпии крадут младенцев, похищают человеческие души Согласно Вергилию, гарпии обитают в Аиде:

В том же преддверье толпой теснятся тени чудовищ: Сциллы двувидные тут и кентавров стада обитают, Тут Бриарей сторукий живет и дракон из Лернейской Топи шипит, и Химера огнем врагов устрашает, Гарпии стаей вокруг великанов трехтелых летают…[59]

В мифе об аргонавтах упоминается салмидесский царь Финей, которого боги ослепили за то, что он слишком точно предсказывал будущее. Царю досаждали гарпии — «отвратительные крылатые существа женского пола, которые, как только Финей усаживался за трапезу, спешили во дворец, хватали со стола что попало, а оставшуюся пищу заражали таким зловонием, что ее невозможно было есть» (Р. Грейвс). Аргонавты Калаид и Зет прогнали гарпий.

Царский венок на голове слепого царя Финея, терзаемого гарпиями. Роспись на греческой вазе.

ГИГАНТЫ.

В греческой мифологии сыновья Геи, появившиеся на свет из крови оскопленного бога Урана, впитавшейся в землю. По Аполлодору Гея породила их от Урана после того, как титаны были низринуты Зевсом в Тартар. Подробно история рождения гигантов и их гибели рассказана Аполлодором. Гиганты внушали ужас своим видом — густыми волосами и бородами; нижняя часть тела у них была змеиной. Они бросили вызов олимпийским богам. По велению судьбы их гибель зависела от участия в битве героев (смертных), которые придут на помощь богам. Гея разыскивала волшебную траву, которая бы сохранила гигантам жизнь. Но Зевс опередил Гею и, послав на землю мрак, сам срезал эту траву. По совету Афины Зевс призвал для участия в битве герои Геракла.

Гигантомахия. Фрагмент рельефа на Пергамском алтаре.

В гигантомахии Олимпийцы уничтожили гигантов. Аполлодор упоминает имена сраженных 13 гигантов (вообще насчитывают до 150). Геракл сразил Алкионея, набиравшегося силы от земли; Зевс — Порфириона, Аполлон — Эфиальта, Дионис — Эврита, Геката — Клития, Гефест — Миманта, Афина обрушила на Энкелада остров Сицилия, содрала кожу с еще живого Палланта и использовала ее как панцирь. Посейдон поверг Полидора, Гермес — Ипполита, Артемида — Гратиона, мойры — Агрия и Тоона. Остальных поразил перунами Зевс. Геракл добивал гигантов своими стрелами.

Гигантомахия. Фрагмент рельефа на Пергамском алтаре.

ГОРГОНИЯ.

В славянских легендах и преданиях дева с волосами-змеями на голове. Горгонии ведомы языки всех живых существ; ее взгляд несет смерть. Тот волшебник, который сумеет обезглавить Горгонию, получит чудесное средство, дающее победу над любым врагом. Согласно одной из легенд, именно благодаря голове Горгонии, которая у него якобы была, добился своих побед Александр Македонский.

Как сказано в «Физиологе», Горгония живет «в горах на западе. И когда приходит ее брачная пора, встанет она и начнет звать. Начиная от льва и прочих зверей, от человека до домашних животных и птиц и змей, зовет, говоря: „Идите ко мне!“ Как только они услышат ее зов, то идут к ней. А увидев ее, умирают».

ГОРГОНЫ.

В греческой мифологии чудовища, внучки матери-земли Геи. Горгоны — сестры, их трое — Сфено, Эвриала и Медуза. Старшие сестры бессмертны, а Медуза — смертна. Они обитали на крайнем западе, на берегу реки Океан, по соседству с гесперидами и граями. Горгоны — крылатые существа, покрытые чешуей; вместо волос у них змеи; взгляд Горгон обращает в камень.

Горгону Медузу победил Персей, который глядел на ее отражение в медном щите. Из крови Медузы родился крылатый конь Пегас.

Персей с головой Медузы. Иллюстрация к «Сказаниям Танглвуда» (ок. 1920 г.).

ГОРГУЛЬИ.

В европейской готической традиции скульптурные изображения уродливых крылатых существ. Первоначально использовались как украшения для желобов водосточных труб. В средние века горгульи приобрели «религиозный» смысл — в них стали видеть олицетворение человеческих грехов. Впоследствии считалось, что они своим ужасным видом отпугивают зло, поэтому горгулий охотно помещали на фасадах и крышах зданий.

Горгульи собора Парижской Богоматери.

ГРАЙИ (ГРАИ).

В греческой мифологии сестры Горгон, омерзительные старухи, седые от рождения. На троих у них один зуб и один глаз, которыми они поочередно обмениваются. Герой Персей обманом похитил у них глаз и зуб. Грайи стали умолять его, чтобы он вернул им сокровища. Персей согласился в обмен на то, что грайи указали ему дорогу к нимфам, которые «имели крылатые сандалии и заплечную сумку, а также шапку-невидимку».

Э. Берн-Джонс. Персей и грайи.

ГРАНТ.

В английском фольклоре оборотень, который чаще всего является смертным под видом лошади. При этом ходит он на задних ногах, а его глаза пышут пламенем, Грант — городской фейри, его часто можно увидеть на улице, в полдень или ближе к закату. Встреча с грантом предвещает несчастье — пожар или что-нибудь еще в том же духе.

ГРЕНДЕЛЬ.

В англосаксонском героическом эпосе «Беовульф» чудовище. Грендель повадился ночами проникать в княжеский дворец Хеорот и похищать дружинников. С ним никак не могли справиться, потому что он был заговорен от железных мечей и копий. Это продолжалось несколько лет, пока витязь Беовульф не заманил Гренделя в ловушку и не оторвал ему руку:

Враг нечестивый, противный Богу, предавший смерти несметное множество землерожденных, теперь и сам он изведал смертную немощь плоти, изнемогавший в руках благостойкого дружинника Хигелакова; непримиримы они под небом. Неисцелимая в плече нечистого кровоточащая зияла язва — сустав разъялся, лопнули жилы; стяжал с сражении победу Беовульф, а Грендель бегством в нору болотную упасся, гибнущий, в берлогу смрадную бежал, предчуя смерть близкую; земная жизнь его уже закончилась[60].

Мать Гренделя, которую эпос называет «женочудищем», вознамерилась отомстить за гибель сына, но Беовульф спустился в ее логово на морском дне и ударом меча отсек ей голову.

Грендель и его жертва.

ГРИМ.

В фольклоре народов Западной Европы существа, которые чаще всего селятся на церковных кладбищах, поэтому их еще называют церковными гримами. Обычно грим принимает обличье черного пса (а в Швеции рассказывают, что он предпочитает перекидываться в теленка), пугает людей, воет под окнами больных, предвещая тем скорый конец. Грима можно увидеть в дождливую погоду. Иногда он звонит среди ночи в колокола, а во время похорон смотрит с колокольни, и по его виду можно узнать, куда отправится душа умершего — в ад или в рай. Как сказано в средневековом трактате «Жизнь Робина Доброго Малого», грим «пугает молодежь, которая собирается вместе, чтобы повеселиться, а когда юноши и девушки разбегаются, доедает то, что они бросили. Но мудрый грима не испугается, потому что знает — причинить человеку вред грим не способен».

ГУЙ.

В древнекитайской и буддийской мифологии дух умершего, позднее общее название демонов. Гуй похож на человека, но не имеет подбородка, не отбрасывает тени, обладает способностью внезапно становиться невидимым, превращается в животных и в человека, чтобы завлечь ничего не подозревающего путника и убить его. В большинстве случаев гуй — душа умершего насильственной смертью или самоубийцы. Он боится громкого крика, календаря, меча, которым зарубили много людей, мочи, плевка, персикового дерева и различных амулетов; еще его можно отогнать, если прочесть отрывок из конфуцианского сочинения или буддийского текста «Сутра Авалокитешвара». У гуя много разновидностей — шуйциньгуй (дух утопленника), дяоцзингуй (дух повешенного), хогуй (огненный), маогуй (волосатый), баньфангуй (дух умершего в тюрьме от голода) и т. д.

Гуль. Иллюстрация к «Сказкам 1001 ночи».

ГУЛИ.

В мусульманской мифологии джинны женского рода, враждебные людям. У них омерзительные лица, тела состоят из некоей призрачной субстанции, однако гули обладают чудовищной силой. Питаются они мертвечиной, разрывают могилы, но не брезгуют и живыми людьми. Меняя облик, гули заманивают путников, которых потом съедают. Чаще всего они незримо появляются на пышных похоронах, дожидаются, пока все разойдутся, а затем раскапывают могилу и принимаются пировать. Поэтому считается, что чем меньше шума и пышности на похоронах, тем больше вероятность, что гули не тронут покойника. Гуль-мужчина носит прозвище «кутруб».

Китайские демоны. Разработка Г. Доре.

ДАЙТЬИ.

У индийцев демоны-асуры, дети богини Дити и мудреца Кашьяны великаны, враждующие с богами-адитьями. Среди дайтьев наиболее известны Хираньякша и Хираньякашипу.

Боги и дайтьи. Иллюстрация к «Махабхарате».

ДАКИНИ.

В древнеиндийской мифологии жестокие демоницы, составляющие свиту злой богини Кали.

Дакини. Тибетский барельеф.

ДАНАВЫ.

В древнеиндийской мифологии демоны-асуры, дети богини Дану и мудреца Кашьяпы, великаны, противники адитьев.

Иногда данавов отождествляют с дайтьями. Их семеро; к данавам принадлежат Вритра — соперник бога Индры, и Намучи, хитростью лишивший Индру силы, но все же не избежавший смерти от длани бога. В конце концов, Индра победил и рассеял всех данавов.

Сражение богов и дайтьев за амриту. Иллюстрация к «Махабхарате».

ДАНДО И ЕГО ПСЫ.

В корнуоллском фольклоре Дикая Охота, о которой рассказывают такое предание.

Жил когда-то в Корнуолле священник по имени Дандо, который, несмотря на сан, посвятил жизнь погоне за мирскими удовольствиями. Однажды он со своими собаками, громадными черными мастифами, отправился на охоту. Забава растянулась до вечера; Дандо захотелось пить, и тут он обнаружил, что его фляжка пуста. У спутников воды тоже не оказалось. Тогда священник воскликнул: «Что же мне теперь, в преисподнюю бежать за водой?» Откуда ни возьмись, появился незнакомец, протянувший Дандо полную фляжку. Пока священник пил, незнакомец собирал подстреленную дичь. Дандо потребовал, чтобы тот не зарился на чужое: незнакомец ответил: «Я беру то, что принадлежит мне». Священник бросился на него с кулаками. Тогда незнакомец схватил Дандо за шкирку, усадил перед собой на своего коня и вонзил животному шпоры в бока. Конь прыгнул в реку, спутников Дандо ослепила вспышка пламени. Когда к ним вернулась способность видеть, они обнаружили, что незнакомец и Дандо исчезли, а вместе с ними пропали и собаки священника.

С тех пор время от времени над лесами и лугами разносится лай собак: это Дандо, отпущенный на короткий срок из преисподней, продолжает свою охоту. Иногда его псов путают со сворой Дикого Охотника.

ДАППИ.

В гаитянском культе вуду злобный дух, которого призывают, чтобы кому-либо отомстить. Чтобы призвать даппи, следует вылить на свежую могилу стакан рома и звать даппи, пока тот не появится — не встанет из гроба. Эти духи способны лишь на дурное, даже их зловонное дыхание вызывает у человека рвоту, а прикосновение убивает на месте. Даппи действует по ночам и ожидает по возвращении в свою могилу вознаграждения. Чтобы отогнать даппи, нужно рассыпать на его тропе семена табака.

Даппи.

ДАСА (ДАСЬЮ).

В ведийской мифологии демоны, враждебные богам. К даса причисляли, среди прочих, Намучи и того же Вритру. Их всех победил Индра.

Кроме того, даса в Ведах называются племена, «не почитавшие богов», то есть противники ариев.

ДЕМОГОРГОН.

В классически мифологии злобное чудовище, одно упоминание имени которого приносило беду. Считалось, что оно обитает среди вершин Рифейских гор (Урал). Каждые пять лет демогоргон призывает на свой суд человеческие души и решает, достойны ли они и дальше жить на земле.

Демон с похищенной душой. Этрусский рельеф.

ДЕМОНЫ.

В мифологии и фольклоре различных народов омерзительные на вид злобные духи, склоняющие людей ко злу и сами причиняющие им вред. Впрочем, они враждуют не только с людьми, но и с богами, как индийские асуры или иранские дэвы. Они — оборотни, которым ничего не стоит принять любое обличье. Об истинном облике демонов можно судить по следующему описанию, которое приводит К. Бриггс: «Лик словно бледная морда львицы, уши ослиные, грудь обнажена, волосы спутаны, руки все в грязи, пальцы заканчиваются когтями, изрыгает змеиный яд и бьет хвостом как скорпион…»

Косай. Демоны. Рисунок на бумаге (середина 1860 гг.).

Греческая мифология знает благого демона — так называемого даймония Сократа, который, по Платону и Ксенофонту, не раз советовал Сократу, как поступать в том или ином случае. Вообще греческие демоны — существа особые: это нечто вроде не персонифицированной божественной силы, которая возникает на короткий миг и, осуществив какое-либо действие, мгновенно исчезает. Демоны также — посредники между богами и людьми, сродни римским гениям.

С распространением христианства демонов все чаще стали отождествлять с падшими ангелами прислужниками сатаны.

Д. Неврети. Демон. Нюрнберг, Германия (1717 г.).

ДЖИННЫ.

В мусульманской мифологии сверхъестественные существа, как правило, не слишком дружелюбно относящиеся к людям. Джинны созданы Аллахом из бездымного огня; тела у них огненные или воздушные. Они способны приобретать любую форму и выполняют любые приказания. Джинны — и джинньи — делятся на три группы: гули, ифриты и силаты. Согласно фольклорной традиции, джинны появились из человеческой тени. Правят джиннами цари из династии Сулейманов; обитают они на горе Каф.

Джинн. Иллюстрация к «Сказкам 1001 ночи». Пфорцайм, Германия (1838 г.).

Добрые джинны часто принимают облик прекрасных женщин, а злые являются в обличье чудовищ с головой гиены и волчьими лапами вместо ног. Нередко джинны предпочитают оставаться невидимыми, и об их присутствии можно догадаться лишь по аромату корицы, который вдруг разливается в воздухе. Колдуны частенько заключают джиннов в медные сосуды или кольца.

ДИББУК.

В еврейском фольклоре демоническое существо либо дух человека, который при жизни творил зло. Как правило, диббук не желает мирно лежать в гробу — он всячески пытается завладеть мыслями других, чтобы заставить их нести разрушение и смерть. По древней легенде, однажды еврейский мальчик Израиль повел своих товарищей в лес — посмотреть на цветы и послушать птиц. По дороге ученики обсуждали тексты писания. Внезапно на них напал диббук, принявший обличье простого дровосека. Когда он проглотил Израиля, мальчик не испугался — проник в полость, где билось сердце диббука, и вырвал его. Тело диббука обмякло и рухнуло наземь, а сердце, когда мальчик выбрался наружу, растаяло под солнечным светом.

ДИВ.

В мифологии восточных славян демоническое существо. Его дважды упоминает «Слово о полку Игореве»: «встрепенулся Див, кличет на вершине дерева, велит послушать земле неведомой». У западных и южных славян известно демоническое существо женского пола по имени дива (или самодива).

Дикая Охота Одина. Иллюстрация XIX в. к «Старшей Эдде». На рисунке можно различить непременных спутников верховного аса — воронов и волков, а также оленя и вепря.

ДИКАЯ ОХОТА.

В фольклоре народов Западной Европы процессия мертвецов, которая мчится по небу. Когда с неба доносится чудовищный рев, в лесу начинают гнуться и падать наземь деревья, с домов срывает крыши — значит, началась Дикая Охота. По небу мчится кавалькада призрачных существ со сворой собак; возглавляет кавалькаду Дикий Охотник — его нередко отождествляют со скандинавским богом Одином. Дикий Охотник известен также под именем Черного Всадника и под многими другими именами. А.Н. Афанасьев говорит:

«Часто бывает… что в светлую, тихую ночь внезапно раздается страшный гул, свет месяца померкает, вихри подымают свист, деревья ломаются и падают с треском, и в разрушительной буре несется по воздуху Дикий Охотник — один, или в сопровождении большого поезда духов… На статном, белом как молоко коне, извергающем из ноздрей и рта пламя, скачет древний бог во главе огромной свиты; голова его покрыта шляпою с широкими полями; плащ, накинутый на плечи, далеко развевается по ветру… Иногда дикий охотник выезжает не верхом, а в огненной колеснице на выдыхающих пламя лошадях; колесницей управляет возничий, он громко хлопает бичом и после каждого удара сыплются молниеносные искры».

Встреча с Дикой Охотой предвещает несчастье, и даже смерть.

Злые духи 72 звезд (цишиэр шашень). Китайская лубочная картина (конец XIX начало XX в.). Санкт-Петербург, Музей истории религии и атеизма. Коллекции академика В.М. Алексеева.

ДИША.

В китайской мифологии и фольклоре духи звезд, оказывающих дурное влияние на человека. Таких звезд семьдесят две. Диша противостоят таньган — духам звезд, благотворно влияющих на человеческие судьбы. Повелитель диша — юный маг; он расправляется с духами, протыкая тех вилами и бросая в земляные кувшины, которые затем относит в пустынные земли и швыряет в огонь. А поскольку пламя очерчено кругом извести, диша не могут выбраться.

Маска духа додо.

ДОДО.

В мифах африканских народов (хауса) злые духи, чудовища. Живут додо в зарослях по берегам водоемов, иногда селятся и в воде. Отличаются хитростью и коварством, выглядят просто омерзительно — чаще всего додо принимает облик головы без туловища. Похищают детей, которыми любят полакомиться.

ДОМОВИК.

В русском фольклоре прозвище мертвецов, встающих из могил. Прозвище связано с тем, что первоначально людей, «умиравших несчастными и внезапными смертями, — удавленников, утопленников, замерзших, вообще самоубийц и умиравших одночасно на дорогах и на полях» (Д.К. Зеленин), хоронили в убогих домах, божедомах, вне городов. Тот же Д.К. Зеленин поясняет: «Эти убогие дома были не что иное, как большие и глубокие ямы, иногда имевшие над собою „молитвенные храмы“, попросту сараи, иногда же… нет. В эти ямы клали и бросали тела и оставляли их незасыпанными до седьмого четверга на Пасхе». Домовики, как правило, ходят среди живых молча, в той одежде, в которой их хоронили; они пугают людей, воруют хлеб и прочую снедь.

Как уже было сказано, домовики относятся к заложным покойникам или мертвякам — то есть к тем, кто умер «прежде срока своей естественной смерти, скончавшиеся, часто в молодости, скоропостижной несчастною или насильственною смертью» (ibid.). К заложным покойникам также относятся самоубийцы, люди, проклятые своими родителями, пропавшие без вести, равно как и колдуны с ведьмами. Все заложные покойники доживают за гробом отпущенный им при рождении срок, сохраняя после смерти и свои потребности, и способность к перемещению. Считается, что мертвяки — подручные нечистой силы и потому почти всегда вредят людям. Не случайно их хоронили, не закапывая, а впоследствии — на особых местах, вне кладбищ и границ поселений.

ДРУДЖИ.

В иранской мифологии одно из обозначений дэвов. Друджем звали также дэва, сотворенного Ангро-Майнью на погибель «праведности миров»: по наущению злого божества этот дэв пытался искусить и погубить Заратуштру.

ДСОНОКВА.

В мифах индейцев Северной Америки (квакиутль) жестокие великанши-людоедки с медными когтями. Дсоноквы свистом заманивают к себе детей, которых потом уносят в корзинах. Если сжечь дсонокву, из ее пепла родятся москиты. Если же захватить великаншу врасплох, она может поделиться с человеком частью своих богатств. У племени сквомиш эти духи зовутся кали-ахт, у маках — ишкус.

ДЭВЫ.

В иранской мифологии злые духи, враждующие с ахурами. Дэвы служат Ангро-Майнью; их бесчисленное множество. С дэвами сражались многие прославленные герои, главный среди которых — Рустам (Ростем). Фирдоуси описывает одно из сражений витязя с дэвом (дивом) в таких выражениях:

С собою он палицу деда берет И, полный отваги, несется вперед… Спешит он к Эрженгу великому в стан. Лишь вражеской ставки достиг великан, Воинственный клич испустил он такой, Что дрогнули горы с пучиной морской. Услыша воителя гордый призыв, Шатер свой покинул разгневанный Див. Ростем, увидав его, тронул тотчас Коня и, как молния к диву примчась, Схватил его за уши, рассвирепев, И голову с тела сорвал, словно лев. Кровавую голову эту затем Швырнул перед дивами наземь Ростем[61].

Дэвы — великаны, их тела покрыты шерстью, а на руках и на ногах — длинные когти. В своих логовах, которые находятся в труднодоступных местах, они стерегут баснословные сокровища. Дэвы ненавидят людей и каждый день съедают по несколько человек.

Дэвы противопоставляются ахурам, как индийские дева (боги) — асурам. Представление о дева и асурах как нечетко противопоставленных друг другу группах божеств восходит ко временам индоиранской общности, что подтверждается существованием такого же противопоставления в иранской мифологии. Правда, на иранской почве произошла «перекодировка» этих групп: иранские ахуры (инд. асуры) — божества, тогда как дэвы (инд. девы) превратились в демонов. При этом различия между ними, как и в индийской традиции, отнюдь не фундаментальны; принципиальным противостояние ахуров и дэвов, равно как и дева с асурами, становится только в эпосе.

Как отмечал в своей работе, посвященной мифологии зороастризма, И.В. Рак, «постепенно у индо-иранцев сформировалось верование в два враждующих клана богов — ахуров и дэвов. В разных племенах благими божествами, хранителями Истины, выступали как ахуры, так и дэвы. Обычно они считались двумя поколениями богов, старшим и младшим, противоборство которых — это вселенское противоборство Добра и Зла; но иногда те и другие причислялись к положительным, „истинным“ силам мироздания и составляли племенном пантеоне два класса благих богов-покровителей».

Дэв. Исламская миниатюра (XVII в.).

Согласно «Авесте» («Бундахишн»), Ангро-Майнью сотворил демонов-дэвов как противников ахуров. Первыми он создал семерых дэвов, призванных противоборствовать Амеша Спента: это были Злая Мысль Ака Мака, Лживая мысль Митаохта, Ложь Друдж, Голод Тарви, Жажда Заири, Сбивающий с праведного пути Индра и Ярость Айшма. Ака Мана, Друдж и Айшма образуют верховную триаду дэвов, противостоящую триаде Boxy Мана — Аша Вахишта — Хшатра Вайрья. После этих семерых дэвов были созданы сонмы прочих дэвов, а также паирика — дэвов женского пола, и йату — злых колдунов.

В Эру Смешения Добра и Зла воинство дэвов вступило в сражение с ахурами и их помощниками, но потерпело поражение и затаилось; окончательная победа над дэвами наступит после мирового катаклизма, по завершении которого Ангро-Майнью будет изгнан за пределы мироздания.

ЕБОСАН.

В корейской мифологии злой дух японца, в обличье красного перца обольщающий кореянок в вечерних сумерках.

ЖЕРДЯЙ.

В русском фольклоре нечисть. В.И. Даль описывает жердяя так «…предлинный и претонкий, шатается иногда ночью по улицам, заглядывает в окна, греет руки в трубе и пугает людей. Это какой-то жалкий шатун, который осужден век слоняться по свету без толку и должности».

ЖИХАРЬ.

В русском фольклоре злой дух, который крадет младенцев. Стоит только матери отлучиться от колыбели, как жихарь уже тут как тут, но в присутствии матери он на свои проказы не решается. Н.Н. Харузин замечает: «Если мать бывает вынуждена уйти из избы, то для предохранения от покушений жихаря украсть ребенка в отсутствие матери принимаются следующие меры: мать кладет в зыбку ножницы и веретяной камень, а под зыбку, на пол, кладут старый веник. Если принять эти меры предосторожности — жихарь оказывается бессильным».

ЗЛЫДНИ.

В мифологии восточных славян злые духи, крохотные существа, обитающие за печкой. Они приносят несчастье дому, в котором поселились. Облик злыдней практически неуловим: они чаще всего невидимы, а когда появляются, принимают обличье стариков-нищих либо уродливых старух. Человек, в доме которого поселились злыдни, до конца своих дней будет прозябать в нищете — как, впрочем, и сами злыдни, которым также придется очень плохо. Чтобы не впустить злыдней в дом, нельзя мести веником от порога (а если мести к порогу, можно вымести злыдней на улицу).

От злыдней можно избавиться — посадить в табакерку и закопать ее или засадить их в бочку и выкатить ту в чистое поле. Если же кто-то пожалеет злыдней и выкопает их, они набросятся на своего спасителя. Злыдней можно убить колом; потом их нужно бросить в трясину и обязательно заткнуть колом. Если кол выдернуть, злыдни снова оживут.

А.М. Ремизов писал: «Смилуйся, мать, посмотри, вон твой сын с куском хлеба и палкой бросил дом и идет по катучим камням — куда глаза глядят, а злыдни — спутники горя, обвиваясь вокруг шеи, шепчут на уши: „Мы от тебя не отстанем!“»

ЗОМБИ.

В гаитянском культе вуду люди, с помощью колдовства лишенные души и превращенные тем самым в безвольных рабов. О таких людях говорят, что их «пожрали». Иными словами, зомби — живые мертвецы. Зомби беспрекословно подчиняются тем, кто их «пожрал», выполняют любые поручения, без тени смущения совершают тяжкие преступления.

Ныне термин «зомби» сделался весьма популярным в связи с распространением слухов о психотронном оружии, якобы способном превратить в зомби любого человека.

ИКОТНИК.

В русском фольклоре дух, насылающий икоту, а также колдун, способный навести соответствующую порчу.

ИНКУБЫ.

В средневековой европейской мифологии и демонологии демоны мужского пола, домогающиеся любви смертных женщин, прежде всего монахинь. Спящая женщина могла понести от инкуба, но рожала она обычно уродца — получеловека, полузверя.

Людовик Синистрати писал: «Можно привести множество примеров о женщинах, соблазняемых дьяволом-инкубом, которые сначала и противились искушению, но скоро склонились на его просьбы, слезы и ласки: это безумный любовник, которому приходилось уступить. Иногда это случалось при посредстве какого-либо чародея, которого дьявол употреблял как посредника, но нередко, однако, он действовал сам… Дьявол соединяется не только с женщинами, но и с кобылицами: если они уступают его желанию, он осыпает их заботами и ласками… но если они сопротивляются, он их бьет, награждает сапом, вредит им всячески и, в конце концов, убивает их, как это доказано жизненным опытом».

Я. Шпренгер и Г. Инститорис, авторы «Молота ведьм», утверждали, что «причина превращения демонов в инкубов… лежит не в чувстве наслаждения… Причина лежит в том, что они через порок сладострастия портят и человеческую душу, и тело и этим делают их восприимчивее ко всем порокам».

ИФРИТЫ.

В мусульманской мифологии особый род джиннов. Согласно Корану, один из ифритов взялся принести Сулейману трон царицы Савской: «Сказал Ифрит из джиннов: „Я приду к тебе с ним, прежде чем ты встанешь с места: я ведь для этого силен и верен“» (Коран 27:39).

В арабском фольклоре ифрит — дух умершего насильственной смертью. Считается, что из каждой капли крови убитого возникает по ифриту. Эти ифриты принимаются разыскивать убийцу и если находят — не дают тому покоя.

Ифрит.

Обликом ифриты напоминают призраков, у них полупрозрачные тела, но налитые кровью глаза. А в некоторых поздних источниках утверждается, что на поясе у каждого ифрита висит пистолет. Единственный способ избавиться от ифритов — вбивать гвозди в пятна крови, пригвождая таким образом джиннов к земле.

ИЧЕТИКИ.

В русском фольклоре крошечные мохнатые человечки, духи утопленных матерями младенцев. Живут ичетики в омутах и на мельницах. Если поблизости от омута раздается такой звук, будто по воде хлопнули бичом, значит, в этом омуте водятся ичетики. Встреча с ними предвещает несчастье.

ЙИЕНА.

В мифологии различных африканских народов злобный дух, обитающий в могилах и питающийся свежими трупами. Он разрывает погребальный саван, сдирает с мертвеца драгоценности и принимается пировать. Появлению йиены обычно предшествуют пронзительные вопли. Это оборотень, способный принять множество обличий: чаще всего он превращается в женщину с когтями на руках, с конской гривой и заостренными кверху ушами. В любом обличье йиену можно узнать по гранитным глазам; тот, кто украдет хотя бы один глаз, обретет способность предсказывать будущее. Спугнуть йиену можно только собачий лай; впрочем, духу ничего не стоит загипнотизировать любое животное взглядом своих каменных глаз.

КАЛАКХАНДЖИ.

В древнеиндийской мифологии род асуров. Они обитали в волшебном летающем городе Хираньяпура. Их сокрушил герой Арджуна — по просьбе бога Индры, которому Арджуна был обязан своим умением владеть божественным оружием.

В «Атхарваведе» имеется заговор, обращенный к небесному псу и трем калакханджам. Он звучит так:

Он летает по воздуху, Взирая вниз на вес существа. То величие, что есть у небесного пса, — С его помощью мы хотим почтить тебя жертвенным возлиянием. Три калакхаилжа, что Поместились на небе, словно боги, — Я призываю их всех на помощь Для невредимости этого человека[62].

КАЛЛИКАНЦАРЫ.

В греческом фольклоре демоны, которые появляются в мире людей на Рождество. Они ездят на хромых, слепых и увечных курицах, или на лошадях и осликах ростом с собаку. Сами они тоже зачастую слепы, их обычно сопровождает мерзкий хромоногий куцодаймон: у него громадная голова, язык торчит изо рта, а на груди горб. Куцодаймон ковыляет в конце процессии, проклиная на все лады своих спутников. С первым криком петуха калликанцары исчезают, но куцодаймон дожидается третьего крика, цепляясь за последнюю возможность учинить какую-либо пакость.

Калликанцар и куцодаймон.

Чтобы защититься от калликанцаров, крестьяне ходят их дома в дом с горящими факелами, а также надежно закрывают все емкости с водой. Ведь если те оставить открытыми — и если в доме нет ни аспарагуса, ни иссопа — калликанцары обязательно помочатся в воду или в очаг.

Куцодаймон опаснее всех калликанцаров — он насилует девушек и протыкает рогами животы беременным женщинам. Чтобы не пустить его в дом, у порога кладут сито с помелом, в печной трубе вешают свиные кости и кадят по ночам фимиамом. Самый же надежный, но чрезмерно «пахучий» способ — жечь в камине старые башмаки. Такой вони не вынесет ни один калликанцар.

Обличье калликанцаров таково: ростом они с ребенка, сами тощие и костлявые и всегда ходят нагишом, зато на головах носят красные шапки. У некоторых вместо ног лошадиные или ослиные копыта.

Считается, что калликанцары — дальние родственники кентавров.

КАМПА.

В греческой мифологии нимфа Тартара. У нее женское тело и пятьдесят змей вместо головы. Правда, Овидий в «Фастах» утверждает, что облик кампы иной:

Было Землей рождено чудовище страшного вида — Спереди было быком, сзади же было змеей. В черных лесах его Стикс заключил по завету трех Парок И оградил его там крепко тройною стеной.

В тартаре кампа сторожила киклопов. Согласно Аполлодору, после того как Зевс десять лет сражался с титанами, «Гея предсказала Зевсу победу, если он привлечет в качестве союзников тех, кто был низвергнут в Тартар. Тогда Зевс, убив сторожившую их Кампу, освободил их (киклопов — К.К.) от оков».

По другой версии мифа, изложенной Овидием, победа была предсказана тем, кто сумеет сжечь бычье тело кампы:

По предсказанию тот, кто нутро у быка в силах выжечь, Смог бы потом одолеть и вековечных богов. Рушит быка Бриарей секирою из адаманта И уж вот-вот он нутро в пламя низвергнет его, — Нет! Юпитер велит его выхватить птицам, и коршун Вырвал его, и за то в небе сияет звездой[63].

КАРАКОНДЖАЛЫ (КАРАКОНДЖО).

В мифологии южных, славян водяные демоны. Они появляются из воды после Рождества и исчезают после Крещения. С наступлением полуночи караконджалы нападают на людей — ездят на них верхом до первого крика петуха или осла, гоняют вокруг сел и по берегам рек. Караконджалы — оборотни, способные принимать облик животных и людей; чаще всего они выглядят как кони с человеческой головой и двумя руками или крыльями. Также могут являться как красные или черные бесы или рогатые, косматые и хвостатые люди. Отогнать караконджалов можно огнем, железом, хлебом или солью.

КЕРЫ.

В греческой мифологии демонические существа, дети Ночи. Они приносят людям несчастье и смерть. В «Илиаде» керы описаны так:

Рыщут и Злоба, и Смута, и страшная Смерть между ними: Держит она то пронзенного, то не пронзенного ловит, Или убитого за ногу тело волочит по сече; Риза на персях ее обагровлена кровью людскою. В битве, как люди живые, они нападают и бьются, И один пред другим увлекают кровавые трупы.

КИКЛОПЫ (ЦИКЛОПЫ).

В греческой мифологии трое сыновей Урана и Геи, исполины с одним глазом посреди лба. Киклопы принадлежат к древнейшему поколению богов. Уран сбросил их в Тартар, но Зевс освободил киклопов, чтобы они помогли ему в борьбе с титанами. Аполлодор сообщает, что киклопы «дали Зевсу гром, молнию и перун, Плутону шлем, а Посейдону трезубец». Позже киклопы погибли от руки Аполлона. По Вергилию, киклопы, будучи подручными Гефеста, выковали колесницу Марса, эгиду Паллады и доспехи Энея.

Киклоп и Полифем. Иллюстрация к «Гомеровским поэмам» (1885 г.).

Гомер изображает киклопов жестокими великанами, племя которых обитает в пещерах, питаясь плодами земли. Единственное богатство киклопов — стада. Широко известен миф о том, как киклоп Полифем пытался сожрать Одиссея и его спутников, но хитроумный Одиссей обманул Полифема, ослепил его и благополучно покинул остров вместе со спутниками.

КИМИДИНЫ.

В древнеиндийской мифологии демоны, которые время от времени сбиваются в стаи и принимаются вредить людям. Поодиночке кимидины против человека бессильны.

В «Атхарваведе» имеется заговор, обращенный к Агни — «чтобы обнаружить колдунов». Он звучит так:

Привези сюда, о Агни, выкликающего себя Колдуна, кимидина! Ведь ты, о бог, когда тебя прославят, Становишься убийцей дасыо!.. Килмуллиса легко узнать по огромному носу Да возопят колдуны И те пожирающие кимидины! Затем, о Агни и Индра, Примите это наше жертвенное возлияние!.. Пусть Агни схватит первым! Пусть Индра, рукастый, оттолкнет! Да возопит каждый одержимый Колдовством так: «Это я»!.. Ты, о Агни, вези сюда Связанных колдунов! Затем Индра пусть размозжит Им головы дубиной грома![64].

КИНГУ.

В аккадской мифологии чудовище. Его породила богиня Тиамат, которая хотела отомстить молодым богам за убийство своего мужа Апсу.

Гидру, Мушхуша, Лахаму из бездны она сотворила. Гигантского Льва, Свирепого Пса, Скорпиона в человечьем обличье. Демонов Бури, Кулилу и Кусарикку. Безжалостно их оружие, в битве они бесстрашны! Могучи творенья ее, нет им равных! И еще сотворила одиннадцать этим подобных! Из богов, своих первенцев, что совет составляли. Кингу избрала, вознесла надо всеми — Полководителем, Главным в Совете, С оружием битвы скликающим к бою. Распределителем добычи. Всех отдала под власть его, на престол посадила[65].

Владыка новых богов Мардук отбирает у Кингу таблицы судеб и убивает чудовище, а затем, смешав с его кровью глину, создает людей.

КИТОВРАС.

В русских легендах и апокрифах кентавр, противник царя Соломона. Это слово употреблялось как имя нарицательное, обозначающее крылатое чудовище. Китоврас — оборотень, днем является в образе человека, а по ночам становится зверем.

Наиболее известна легенда о том, как царь Соломон велел привезти к нему Китовраса. Того опоили вином, заковали в заклятые цепи и доставили к царю. Китоврас научил Соломона, как добыть шамир, с помощью которого можно тесать камни, не используя железа. После этого Соломон захотел испытать силу кентавра. Тот попросил снять цепь, взял у царя перстень — и забросил Соломона в далекую страну: «А тот проглотил перстень, простер крыло свое, размахнулся и ударил Соломона, и забросил его на край земли обетованной. Узнали об этом мудрецы и книжники и разыскали Соломона».

По приказу царя Китовраса еженощно охраняли шестьдесят стражников с обнаженными мечами. Когда однажды царь спросил у кентавра, что лучше всего на свете, Китоврас ответил: «Лучше всего своя воля», рванулся, «все переломал» и поскакал прочь.

КОКИ-ТЕНО.

В японском фольклоре оборотни, способные принимать человеческое обличье и вселяться в тело любого человека. Чаще всего они являются в облике прекрасных женщин в длинных белых платьях. Коки-тено способны обольстить любого; их жертвы со временем становятся одержимыми и принимаются бегать и рычать и шарахаются от собак.

КОРОЧУН (КАРАЧУН).

В славянской мифологии злой дух, сокращающий жизнь. Именно ему приписывается внезапная смерть какого-либо человека; ср. русскую приговорки: «пришел кому-либо корочун» и «задать кому-либо корочуна», то есть убить. Кроме того, корочун — название зимнего солнцеворота и связанного с этим днем праздника.

КОСТРОМА.

В русском фольклоре персонаж, которым пугают непослушных детей. «Кострома тебя утащит». Возможно, эти «пугающие» свойства кострома приобрела благодаря одноименному ритуалу, знаменующему проводы весны. В ходе этого ритуала женщина, наряженная костромой, притворяется мертвой, а затем, когда вокруг собираются ребятишки, неожиданно вскакивает и распугивает детей.

И.А. Головин. Кащей. Эскиз костюма к опере Н.А. Римского-Корсакова «Млада» (1924 г.).

КОЩЕЙ (КАЩЕЙ) БЕССМЕРТНЫЙ.

В мифологии и фольклоре восточных славян злой колдун, омерзительный старик, обитающий в тридевятом царстве на краю света. Кощей вовсе не бессмертен, его можно убить, но для этого нужно разыскать Кощееву смерть. А найти ее нелегко: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце игла, а в игле — смерть Кощеева» (правда, некоторые сказки — например, «Марья Моревна» — утверждают, что Кощея можно убить одним «богатырским» ударом).

И. Билибин. Кощей. Иллюстрация к русским народным сказкам.

Гоблин Красная шапка.

КРАСНЫЕ ШАПКИ.

В английском фольклоре едва ли не самые злобные из гоблинов. Они живут в развалинах древних башен и крепостей вдоль шотландской границы, на которой бушевали когда-то жестокие битвы. Чем кровопролитнее было сражение, тем сильнее радовались гоблины — ведь они красит свои шапки человеческой кровью. У Красных Шапок длинные, торчащие изо рта клыки, костлявые пальцы, которые заканчиваются когтями, огромные налитые кровью глаза, спутанные грязные волосы, ниспадающие на плечи; они носят железные башмаки, а в руках обычно держат посохи. Силой с Красной Шапкой не совладать, его можно отогнать только крестом или распятием. Если показать ему крест, он издаст жуткий вопль, исполненный разочарования, и исчезнет, оставив на земле один из своих клыков.

Кродхаваша.

КРОДХАВАШИ.

В древнеиндийской мифологии разновидность ракшасов, имя которых переводится как «одержимые гневом». Кродхавашей победил герой Бхима, сын бога ветра Ваю. В «Махабхарате» сказано: «Вот этот, который зовется Балловой и служит у тебя поваром, о владыка людей, есть Бхима могучерукий, страшный в своей стремительности и силе. Это он, убив на горе Гандхамадана свирепых ракшасов, именуемых Кродхаваша, принес для Кришны небесные благоухающие лотосы».

КРОМЕШНИКИ.

В русском фольклоре одно из названий нечисти, означающее, что все эти существа находятся «за пределами» человеческого мира — «кроме», то есть вне его.

КУД.

В русском фольклоре злой дух. В.И. Даль поясняет: «злой дух, бес, сатана… Кудесить — волхвовать, колдовать, заниматься чарами, ворожбой, заговорами, чернокнижием».

КУКА (КУКАН).

В русском фольклоре так называют лешего, живущего в бане; духа, обитающего на болотах; персонажа, которым пугают детей; и беса.

КУЛЕШИ (КУЛЕШАТА, КУЛЯШИ).

В русском фольклоре мелкие демоны, помощники колдунов. По мнению Д.К. Зеленина, наряду с шуликунами, коргорушами и полудницами кулеши могут относиться к заложным покойникам (см. ДОМОВИК).

КУМБХАНДА.

В древнеиндийской мифологии мелкие демоны. В буддийской мифологии — уродливые духи, которые обычно упоминаются в текстах вместе с асурами и гандхарвами или с ракшасами и пишачами. Как правило, кумбханда враждебны людям, однако подчиняются буддам и бодхисатвам.

ЛАМАШТУ.

В аккадской мифологии демон в женском обличье и с львиной головой. Она насылает на людей болезни и несчастья, похищает детей. Ее изображали кормящей грудью собаку или свинью.

ЛАМИЯ.

В греческой мифологии чудовище, наполовину человек, наполовину животное. Ее тело покрыто чешуей, у нее человеческие руки и козлиные копыта вместо ног, а голова и грудь — женские.

Согласно Аполлодору, греческая Ламия была царицей Ливии. Ее соблазнил бог Зевс, а ревнивая Гера, его супруга, убила детей Ламии, а саму царицу превратила в животное с телом змеи, лошадиными копытами и львиным хвостом. Это чудовище бродило по ночам (Гера вдобавок лишила ее сна), похищая и пожирая детей. Зевс сжалился над Ламией и даровал ей возможность вынимать глаза из глазниц: вынув глаза. Ламия засыпала и становилась безвредна.

Ламия. Исламская миниатюра (XIV в.).

Образ ламии в средневековом западноевропейском фольклоре отличается от традиционного. В западноевропейском фольклоре известна не одна ламия, а сразу несколько. Это прекрасные девушки с длинными волосами. Они соблазняют молодых людей и пьют их кровь, то есть ведут себя подобно инкубам. Южные славяне считали ламию чудовищным змеем с головой собаки; эта змея пожирала все, что вырастало на полях и в садах.

Английский поэт-романтик Джон Китс описывал ламию в таких словах:

Сто лун серебряных на теле гибком То растворялись вдруг в мерцанье зыбком, То вспыхивали искрами, сплетясь В причудливо изменчивую вязь. Была она сильфидою злосчастной, Возлюбленною демона прекрасной Иль демоном самим? Над головой Змеиною сиял созвездий рой…[66].

ЛАННАН ШИ.

В фольклоре жителей острова Мэн «прекрасная возлюбленная» — кровожадный дух в женском обличье. Обычно она является какому-либо мужчине в образе писаной красавицы, незримой для всех остальных. Если человек поддастся на обольщение, он погиб: ланнан ши выпьет его кровь. Живет она близ родников и источников.

Ланон ши.

ЛАНОН ШИ.

В ирландском фольклоре «чудесная возлюбленная» — фейри, состоящая в дальнем родстве с мэнской ланнан ши. Она жестока и своенравна, и горе тому, кто соблазнится ею. Впрочем, ланон ши ласкова с теми, кому благоволит, ее чудесный голос и музыка, которую она наигрывает, вдохновляют поэтов и певцов. Они жертвуют жизнью, ради того, чтобы на краткий миг испытать прилив вдохновения и познать славу.

Демоны. Агатовая печать Лаконика.

ЛАХАМА.

В шумерской мифологии водяные демоны. Считалось, что их пятьдесят. Они подчинялись своим создателям — богам Энки и Абзу. В тексте эпической поэмы «Энума элиш» упоминается Лахаму — дитя первозданного хаоса; это божество в чудовищном обличие. Богиня Лиамат, мстя за смерть своего супруга Апсу, создала Лахаму вместе с другими чудовищами:

Гидру, Мушхуша, Лахаму из бездны она сотворила…[67].

ЛЕМУРЫ (ЛАРВЫ).

В римской мифологии зловещие призраки, души мертвецов, не погребенных в соответствии с обычаем, умерших насильственной смертью, а также души преступников и т. д. Они ночами бродят по земле и насылают на людей безумие. Девятого, одиннадцатого и тринадцатого мая отмечались т. н. «лемурии» — дни лемуров, когда закрывались все храмы, и не совершалось ни единого брака.

Чтобы изгнать лемуров, требовался особый обряд. Глава семьи вставал ночью и, трижды совершив омовение рук, брал в рот черные бобы, а затем принимался бросать их через плечо и повторял девять раз, что этими бобами искупает себя и своих близких. После чего девять раз стучал в медный таз и требовал от лемуров покинуть дом.

По свидетельству Овидия, обряд изгнания лемуров (которых поэт иногда отождествляет с манами) берет свое начало в глубокой древности:

Прежде короче был год, очищений февральских не знали, Месяцев не был вождем Янус с двояким лицом, — Но и в то время дары приносили пред прахом усопших И почитали своих дедов умерших сыны. Месяц назначен был май для помина предков покойных, И сохранился досель этот отчасти обряд. В полночь, когда тишина наступала, и все засыпали, Лай умолкал собак и щебетание птиц, Помнящий древний обряд и умеющий бога бояться Тут поднимается, сняв обувь свою, босиком; Пальцами знак он дает, прижимая их к пальцу большому, Чтобы бесплотная тень не повстречалася с ним. После же, руки свои омыв проточной водою, Он, отвернувшись, берет черные в руку бобы; Бросив их, он говорит: «Бобы я эти бросаю Чтобы себя и своих ими от вас уберечь!» Девять раз говорит он так без оглядки; считают, Что подымает их тень, следом незримо идя. Снова коснувшись воды, он в темесскую медь ударяет И умоляет уйти тень из-под крова его. Девять раз повторив: «Уходите вы, отчие маны!», Он, обернувшися, свой этим кончает обряд. Но почему этот день название носит Лемурий Мне невдомек; это мне может лишь бог объяснить.

Считалось, что лемурии учредил Рем, призрак которого явился Акке Ларентии, кормилице Рема и Ромула, и ее мужу Фаустулу. Первоначально, по некоторым сведениям, праздники назывались не лемуриями, а ремуриями, то есть днями Рема.

ЛИЕТУОНИС.

В латышской мифологии существо, родственное славянской маре и литовской лауме. По ночам лиетуонис проникает в дом (может пробраться даже сквозь замочную скважину), садится на грудь спящим и принимается душить. Он также гоняет до изнеможения лошадей.

Шумерская Лилиту.

ЛИЛИТ.

В иудейской мифологии злые женские духи, волосатые и крылатые, нечто вроде европейских суккубов. Согласно «Талмуду». Адам и Ева породили множество лилит; поэтому мужчинам не рекомендуется ночевать в доме одним. Лилит также наводят порчу на младенцев, похищают их, пьют кровь новорожденных и высасывают мозг из костей. Кроме того, они ответственны за бесплодие женщин. Впоследствии Лилит в единственном числе стали считать первой женой Адама.

В шумерской мифологии лилит — суккуб. Она посещает по ночам мужчин, а инкуб-лилу сходится с женщинами. От этих союзов рождаются демоны и оборотни.

ЛИХО.

В мифологии восточных славян демоническое существо, олицетворение злой доли. Это худая одноглазая женщина, либо одноглазый великан или великанша. Она пожирает людей. Как сказано в одной сказке: «Лихо покоится на ложе из человеческих костей, голова его лежит на покути, а ноги упираются в печку». Иногда лихо представляется полностью слепым, но чаще — именно одноглазым. Кроме Лиха, сказка знает еще Долю и Недолю, Горе-Злосчастье и тому подобных персонажей.

А.Н. Афанасьев пересказывает сказку о кузнеце, который отправился искать лихо. Он остановился на ночлег в избе великанши, которая захотела его съесть. Кузнец хитростью выколол ей глаза, но выбраться из избы не смог: великанша уселась у двери. Наутро она стала выпускать на выпас овец, и тогда кузнец выворотил наизнанку свой тулуп и пополз на четвереньках, притворяясь бараном (явная перекличка с греческим мифом об Одиссее и киклопе Полифеме — К.К.). Выбравшись на волю, кузнец пошел лесом и увидел воткнутый в дерево золотой топор. Только он хотел его взять, как рука прилипла к топорищу. А великанша, которая бросилась в погоню, уже настигала. Кузнецу не оставалось ничего другого, как отрезать себе руку. Вот так он нашел лихо.

ЛЛАМХИГИН-И-ДУР.

В валлийском фольклоре водяные фейри, прозвище которых означает «прыгуны в воду». Они рвут рыбацкие сети, пожирают овец, которые случайно падают в воду; еще они испускают душераздирающие вопли, пугая рыбаков, которые застывают в оцепенении: тогда прыгуны хватают их и тащат на дно. Выглядят прыгуны как огромные жабы с крыльями и хвостом.

ЛЯД.

В русском фольклоре местное прозвище бесов и леших. Встречается в присловьях типа: «Ляд тебя возьми», «Пошел к лядам» и т. д.

МАМУНА.

В русском фольклоре демонический персонаж, женщина с огромным животом. Мамуна похищает новорожденных, которых затем пожирает. Кроме того, мамун считают духами тумана и мглы, а также охранителями полей.

МАНЬЯ.

В русской фольклоре демонический персонаж, уродливая старуха, которая бродит по белому свету, разыскивая погубленного ею сына.

МАНЬЯК.

В русском фольклоре привидение или дух.

Г. Фюзели. Ночной кошмар.

МАРА (МАРУХА, МОРА, ПОЛУНОЧНИЦА).

В мифологии и фольклоре славянских и некоторых других народов дух, который ночами душит спящего человека, садясь ему на грудь. Если у мары хорошее настроение, она ограничивается тем, что насылает дурной сон. Именно от прозвания этих существ возникло слово «кошмар». По некоторым источникам, мары — духи покинутых девушек, которые разыскивают неверных возлюбленных, чтобы отомстить за свои обиды. А поскольку они не знают, где тех искать, то мстят всем подряд.

От того же корня, что и «мара», происходит слово «морок» — «обман глаз», «иллюзия». Считалось, что морок чаще всего напускают колдуны и ведьмы.

МАРИДЫ.

В арабской и мусульманской мифологии и фольклоре разновидность джиннов. Мариды отличаются особой свирепостью и жестокостью.

МИМЕНГВИ (ЕГВИ).

В корейской мифологии злые духи, которыми становятся души людей, умерших насильственной смертью, а также души незамужних девушек, неженатых юношей и вдовцов, не оставивших потомства.

МЛИЛКО.

В русском фольклоре дух, обитающий на пустошах и пугающий людей. С прозвищем этого духа связан глагол «млиться, млеться» — «чудиться, видеться».

МОРЯНЫ.

В славянской мифологии демонические существа, связанные со смертью (от слова «мор»). Помимо морян, известны также огняны и ветряны, все они изводят людей.

МУМБО-ЮМБО.

Это слово, позаимствованное из языка сенегальского племени мандинго, исконно означало деревенского духа, который следит за тем, чтобы в селение не проникли враждебные племени духи. В европейских языках слово «мумбо-юмбо» стало обозначать существо наподобие английского или славянского буки, то есть, если цитировать В.И. Даля, «мнимое пугало, коим разумные воспитатели стращают детей». Кроме того, это слово наряду со словом «абракадабра» означает полную бессмыслицу.

НАВЬ (НАВЫ, НАВЬЕ).

В славянской мифологии нечистая сила, мертвецы; также воплощение смерти. В «Повести временных лет» эпидемия в г. Полоцке описывается в таких выражениях: «навье бьют полочаны», то есть навь скачет по городским улицам на невидимых конях и нападает на горожан. У восточных славян есть обычай сообщать навам, которые живут где-то за морем, весть о празднике Воскресения Христова. Для этого они бросают в реки скорлупу крашеных яиц; скорлупа приплывает к навьим берегам в зеленый четверг, который также называется Навский велик день. По сообщению Д.К. Зеленина, праздник приходится на «четверг на Троицкой неделе» и в этот день «бывает Пасха» у нави и русалок.

Существует легенда о так называемой навьей косточке, которая является причиной смерти человека и сохраняется в разложившемся трупе.

Слово «навь» имеет еще один смысл кроме приведенного выше; так на Руси называли преисподнюю, то есть царство мертвых.

НАЙРРИТЫ.

В древнеиндийской мифологии разновидность ракшасов, свирепые демоны. Прозвище найрритов означает «происходящие от Наррити» (божество бедствия — К.К.). Согласно «Махабхарате» воин-брахман Ашваттхаман сжег своими стрелами полчища найрритов: «Подобно тому, как сверкает ослепительный огонь, сжегши все существа в конце юги, так сиял блистательно сын Дроны… когда испепелил твоих врагов».

НЕЖИТЬ.

В славянской мифологии и фольклоре собирательное наименование сверхъестественных существ. Как сказано в «Словаре живого великорусского языка» В.И. Даля, это «особый разряд духов, не пришельцы с того мира, не мертвецы, не привидения: не мара или морока, и не чертовщина, не дьявол…» Иными словами, к нежити относятся домовые и лешие, водяные и т. п. — то есть существа, которые не имеют прямого отношения к роду человеческому (в отличие от русалок, мавок и заложных покойников). Даль прибавляет: «По выражению крестьян, нежить не живет и не умирает… Есть поверье, что нежить — сверженное архангелом Михаилом воинство сатанино. У нежити своего обличия нет, она ходит в личинах. Всякая нежить бессловесна».

Из комментария Даля можно сделать два вывода: во-первых, любой представитель нежити — оборотень (и это подтверждается фольклорными текстами); во-вторых, разговоры нежити, передаваемые во многих сказках, нарушают «чистоту традиции» — ведь нежить не может говорить.

Кроме того, нежитью в древнерусских заговорах именовали болезнь. Ср. у И.П. Сахарова: «Идет нежить от сухого моря… Куда идешь, нежить? Отвечает нежить: иду в голову человеческую, мозг поедать, челюсти ломать, зубы ронять, шею гнуть, уши глушить, очи слепить, нос забивать, кровь проливать, веки сушить, уста кривить, уды расслаблять, жилы мертвить, тела измождать, лепоту изменять, бесом мучить».

В.И. Нарбут писал:

Глотая сажу дымохода, стоя голыми иль в кожурах, на угреватых кирпичинах, клубками курят дым, перетряхая пчелами, какими полымя кусало печь в низинах. Но меркнет погани лохматой напряжение, — что ж, небо благодарность восприяло втуне: зарит поля бельмо, напитанное лению, и облака под ним повиснули, как слюни. Шарк — разместились по углам: вот-вот на пасеке колоды шашелем поточенные, стынут. Рудая домовиха роется за пазухой, скребет чесалом жесткий волос: вошь бы вынуть. А в крайней хате в миске — черепе на припечке уху задергивает пленка перламутра, и в сарафане замусоленном на цыпочки приподнялся над ней ребенок льнянокудрый.

Битва с нежитью. Средневековая миниатюра.

НЕЧИСТЬ.

В мифологии и фольклоре различных народов общее название вредоносных (как правило) духов, демонических существ, злокозненных бесов. По замечанию А.Н. Афанасьева, «у первобытных племен сложилось убеждение, что мрак и холод, враждебные божествам света и тепла, творятся другой могучей силой — нечистою, злой и разрушительной». Нечисть, согласно легендам, была сотворена Богом — из ангелов-отступников — или Сатаной, который начал собирать свое воинство, чтобы сразиться с Господом. По мнению Д.К. Зеленина, нечисть отчасти составляют заложные покойники (см. ДОМОВИК). Обитает нечистая сила на «нечистых местах» — то есть на пустошах, в дебрях и чащобах, в омутах.

Грешники в аду. Средневековая миниатюра.

Как замечает С.В. Максимов: «В народном сознании глубоко укоренилось верование, что сонмы злых духов неисчислимы. Очень мало на божьем свете таких заповедных святых мест, в которые они не дерзали бы проникать; даже православные храмы не освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворяющие собой самое зло, — исконные враги человеческого рода; они не только наполняют безвоздушное пространство, окружающее вселенную, не только проникают в жилища, делая многие из них необитаемыми, но даже вселяются в людей, преследуя их беспрестанными искушениями».

Для людей нечисть опаснее всего ночами и в «поганые дни» — на Ивана Купалу, на святки, на русальную неделю. Правда, некоторые представители нечистой силы (например, домовой) способны и на добрые поступки, но в целом к нечисти люди относятся если не со страхом, то уж настороженно. Нередко всю нечистую силу — особенно в русском фольклоре — именуют чертями, что лишний раз подчеркивает ее злокозненность.

Ангелы и бесы. Средневековая миниатюра.

Против нечистой силы помогают молитвы, крестные знамения, обереги и амулеты. Кроме того, существуют иные средства защиты от нечисти, а именно:

— вывернутая наизнанку одежда (вполне достаточно вывернуть одну перчатку);

— железо («холодное железо», как выразился когда-то Редьярд Киплинг) — нож в дверном косяке, гвоздь в кармане, ножницы над колыбелькой;

— Библия, которую в нужный момент следует раскрыть;

— проточная вода, то есть ручей или река (многие представители нечистой силы не могут ее перейти; лучше всего, если река течет на юг);

— распятие или нательный крестик;

— соль;

— молитва (молиться лучше вслух, ибо злые бесы, которых прогоняют слова молитвы, не слышат человеческих мыслей);

— ветки и ягоды рябины (в Шотландии специально сажают рябину перед домом, чтобы защитить его от фейри: вообще защитными свойствами обладают деревья и кустарники, дающие красные плоды);

— красная нитка (привязанная над дверью дома или к шее животного, она отгоняет бесов и ведьм, а будучи обвязанной вокруг груди ребенка — охраняет того от происков нечистой силы);

— земля со старого кладбища;

— венок из маргариток (ребенка в этом венке фейри ни за что не похитят);

— камни с дырками (такие камни называют «куриными богами»);

— лошадиные подковы;

— расстеленное на полу пасмо льна;

— башмаки, поставленные под кроватью мысками к двери;

— носок под кроватью;

— нож под подушкой;

— веточка ракитника;

— свиная голова над дверью;

— пентаграмма на двери;

— зверобой (разрушает чары);

— четырехлепестковый клевер (прогоняет наваждение);

— хлеб.

Когда начинают звонить колокола, бесы пугаются и спасаются бегством. Причем это не обязательно должны быть церковные колокола: хватит и маленьких бубенцов вроде тех, какие вешают на шеи овцам и коровам. Новорожденного следует как можно скорее крестить, ибо, чем дольше промежуток между рождением и крещением, тем больше у нечисти возможностей похитить младенца. Чтобы уменьшить опасность, следует либо повесить над колыбелью ножницы, либо набросить на нее отцовские брюки.

Существует старинный рецепт «противоядия» от эльфов: добавить в бокал с вином толику мирра и столько же ладана. Затем насыпать в смесь агатовой крошки. Выпить утром натощак (пить следует три, девять или двенадцать дней подряд).

НИВАТАКАВАЧИ.

В древнеиндийской мифологии демоны, обитавшие в глубинах океана. Были уничтожены героем Арджуной.

НОЧНИЦЫ.

В славянской мифологии ночные демоны. Как правило, нападают они на детей, которым не дают спать, также отравляют их своим молоком (похожим образом ведут себя криксы, плачки, бабицы). Обычно ночницы невидимы или принимают звериный облик, иногда могут представляться женщинами с длинными волосами и в черных одеждах. Ночницами становятся после смерти ведьмы, у которых не было детей.

Чтобы уберечь детей от ночниц, не следует после захода солнца оставлять на дворе пеленки, качать пустую колыбель, купать детей в воде, которая простояла целую ночь и т. п. Избавить ребенка от ночниц можно, выкупав его в настое «ночных» трав.

НУБЕРО.

В испанском фольклоре злокозненные духи, уродливые старички в одеждах из шкур. Они летают верхом на облаках и губят на корню урожай. Некоторые утверждают, что нуберо живут в Египте, на высокой, окутанной облаками горе.

ОБМЕНЫШИ.

В русской традиции существа, которыми нечисть подменяет человеческих детей. Особенно опасными для младенцев считались банные хозяева — банник и обдериха, а также домовой. Подменить могли и ребенка постарше, если того, например, не перекрестили на ночь или, когда он чихнул, не сказали ему: «Будь здоров», а еще — если его прокляли или обругали.

Обменыш, как правило, уродлив, до семи лет хранит молчание, у него только голова без тела или нет костей, но при этом он отличается невероятной силой. В быличках обменыш нередко описывается как полено, чурка или головешка, превращенная нечистью в человеческого младенца.

Считается, что обменыши живут недолго и стараются при первой же возможности убежать в лес.

См. также ПОДМЕНЫШ.

ОБОРОТНИ.

В мифах и фольклоре различных народов живые существа, обладающие способностью по желанию менять облик. Иногда оборотнями называют также существ, которые могут лишь изменять свой рост, или тех, которым доступны только два облика — лошадиный и человеческий.

В английском фольклоре настоящие оборотни — это боуги и хобгоблины. Но они пользуются своими способностями не столько для того, чтобы навредить людям, сколько чтобы пошалить. А оборотничество во зло используют вервольфы и колдуны. Причем колдуны как сами перекидываются в других существ, так и превращают в них своих врагов. Что касается славянских оборотней, С.В. Максимов говорит: «Оборотни… — существа временные, а не постоянные, являющиеся таковыми на ту лишь пору, когда требуют различные обстоятельства (например, желание отомстить и даже подшутить и тому подобное). В таких случаях оборотнями „скидываются на время“ сами колдуны…»

По преданиям, которые известны всем европейским народам, стать оборотнем довольно просто. Нужно прийти в лес, отыскать гладко срубленный пень, воткнуть в него нож, произнести заклятие и перекувырнуться через этот пень. А чтобы вернуть себе человеческий облик, нужно зайти с другой стороны пня и перекувырнуться обратно. В.И. Даль замечает, что «если нож кем-нибудь похищен, то придется остаться перевертышу на век волком».

ОГРЫ.

Распространившееся благодаря англоязычной художественной литературе (прежде всего — в жанре фэнтези) обозначение великанов-людоедов.

ОМБРЕ ДЕ САКО.

В испанском фольклоре дух, имя которого переводится как «человек с мешком». В образе старика с большим мешком через плечо он бродит по дорогам, хватает детей и сажает их в свой мешок. Те, кому не повезло угодить в этот мешок, никогда не возвращаются.

Они.

ОНИ.

В японской мифологии демоны, обитающие в Дзигоку — тамошней преисподней. Они ужасны па вид, у них красные или зеленые тела, даже не тела — а скелеты (настолько они худы), а головы конские. Это свирепые и жестокие оборотни, способные по желанию менять облик и вовсе становиться невидимыми. Они путешествуют по небу в огненных колесницах, выискивая грешников. Кроме того, они распространяют заразу из тел недавно умерших. По распоряжению своего правителя Эмма-о, они мучают одних грешников и карают других. На них в глубокой древности было наложено проклятие: они не могут ни есть, ни пить; вдобавок у них непрерывно пухнут тела, поэтому со временем они взрываются и улетучиваются облачками вонючего газа. Если из трещин в земле вырывается вонь — это верный признак того, что там обитают они.

ОРКИ.

В современной европейской книжно-фольклорной традиции кровожадные демоны, потомки гоблинов. Орки «проникли» в фольклор из литературы, если точнее — из «Властелина Колец» Дж. Р.Р. Толкиена. Сам Толкиен не делал разницы между орками и гоблинами, точнее, различал их лишь по размерам: орки гораздо крупнее и сильнее своих «предков». По Толкиену, орки делятся на обыкновенных и орков-мутантов, или урукхай, которые злее, свирепее и сообразительнее «оригинала».

Ныне орки наряду с ограми и драконами являются почти непременными отрицательными персонажами большинства произведений в жанре «фэнтези».

ОХАНКАНУ.

В испанском фольклоре (Кантабрия) одноглазые великаны, по внешнему виду наполовину люди, наполовину звери. Легенда гласит, что оханкану пьют человеческую кровь.

ПАИРИКА.

В иранской мифологии демоны в женском обличье. В «Авесте», как правило, упоминаются вместе с колдунами-йату. Паирика делятся на три рода — 1) демоны природных бедствий: 2) демоны — обольстительницы, красивые и сладкоречивые женщины, соблазняющие людей; 3) просто злые демоны.

В «Авесте» сказано: «На блудницу (паирика — К.К.) волшебную, причиняющую сладострастие, предлагающую ложе, душа которой шатается как туча, гонимая ветром, на нее, Хаома желтый, направляй оружие. На все, что служит к уничтожению тела праведника, Хаома желтый, направляй оружие»[68].

Демон пазузу.

ПАНИ.

В древнеиндийской мифологии демоны, враги бога Индры. Это коварные, лживые существа. Именно пани украли коров Индры и увели их на край света, где заперли в горной пещере.

В «Ригведе» один из гимнов к Агни и Соме гласит:

О Агни и Сома, известно такое ваше героическое деяние. Что вы отняли пищу у Пани и коров…

ПАРИ (ПЭРИ).

В иранской мифологии духи, во многом сходные с паирика, злобные демоны.

См. также ПЕРИ.

ПАУЛОМА.

В древнеиндийской мифологии разряд демонов-асуров. Их победил герой Арджуна.

ПЕЙ.

В тамильском фольклоре демоны, пьющие кровь погибших и раненых на поле брани. Спутницы этих демонов (пеймакилир) пожирают трупы, вертясь в безумной пляске.

ПЕРЕЛЕСТНИКИ.

В фольклоре южных славян существа, отчасти сходные с огненными змеями. Как правило, перелестники принимают облик умерших людей и в таком виде являются к безутешным вдовам и т. п. М.А. Орлов замечает: «Разумеется, чаще всего прелестник является молодым людям обоего пола, которые тоскуют о своих возлюбленных. Ему часто удается до такой степени затмить разум человека, что тот вполне поддается обману, видит в прелестнике своего друга дело доходит до того, что несчастный обольщенный вступает с духом-соблазнителем в любовную беседу, обнимается и целуется с ним… Такому обольщенному, конечно, в конце концов, приходится плохо. Он быстро чахнет и сохнет, а потом и умирает».

ПИШАЧИ.

В древнеиндийской мифологии злобные демоны, кровожадные твари, которые питаются мясом людей и пьют их кровь. Еще пишачи насылают различные болезни. Считается, что пишачи — проклятые души питаров.

Один из заговоров «Атхарваведы» против нечистой силы гласит:

Агии Вайшпанара, сильный истиной Бык, да сожжет тех, Кто хочет причинить нам зло и навредить, А также тех, кто хочет оделить нас! Кто, хвастливо перекликаясь, Охотится в ночь новолуния, Пожиратели мяса, что хотят навредить другим, — Всех их я осиливаю силой. Я осиливаю пишачей силой, Я забираю себе их богатство, Я убиваю всех, кто хочет причинить зло, Да сбудется мое намерение!.. Я мучение для пишачей, Как тигр — для хозяев коров. Как собаки, увидевшие льва, Они не находят себе укромного уголка. Не могу я мириться с пишачами, Ни с ворами, ни с дикарями. В какую деревню я ни войду, Пишачи исчезают оттуда. В какую деревню ни войдет Эта страшная сила моя. Пишачи исчезают оттуда И не замышляют зла…[69]

Индийская традиция знает так называемый «брак по способу пишачей» — один из восьми видов брака, последний и наиболее низкий. Он состоит в том, что мужчина овладевает женщиной во время ее сна, опьянения или потери рассудка.

ПЛЕНТИН НЬЮИД.

В валлийском фольклоре подменыши. Поначалу плентин ньюид выглядит точь-в-точь как тот младенец, которого он подменил, но быстро меняется: становится уродливым и раздражительным, постоянно капризничает. Он кусается, щиплется — словом, несчастна та мать, которой его подсунули. Порой он ведет себя как слабоумный, но порой выказывает сверхъестественную мудрость.

Способов избавиться от подменыша и вернуть свое дитя довольно много: можно сунуть его в натопленную печь или выкупать в настое наперстянки, а также сварить похлебку из яичной скорлупы или запечь в тесте дрозда.

ПОДМЕНЫШИ.

В фольклоре народов Западной Европы существа, которых фейри (или нечистая сила) оставляют взамен похищенных человеческих детей. Фейри готовы почти на все, чтобы похитить у зазевавшейся матери младенца. Это связано с тем, что либо, как утверждают одни, человеческими детьми фейри платят подать дьяволу, либо, как полагают другие, фейри стремятся улучшить свою породу и влить в нее свежую кровь. Чаще всего они крадут некрещеных детей, а вместо них оставляют подменышей.

Подменыши бывают разные: к примеру, дубовые колоды, вырезанные в форме человеческого тела; такой колоде с помощью чар придается видимость жизни. Правда, чары быстро рассеиваются, а людям кажется, что ребенок умер, и его хоронят, не подозревая о том, что погребают обыкновенную деревяшку. Впрочем, гораздо чаще вместо младенца оставляют юного или наоборот, совсем уже дряхлого фейри, от которого его родичам уже ни малейшего толку. Он изводит своих «родителей» постоянными капризами, хнычет, требует есть, а сам не растет и не вылезает из колыбели.

Чтобы вернуть младенца, существует несколько способов. Правда, если вместо ребенка подложили колоду, надежд вернуть дитя практически нет. Но если фейри подсунули своего отпрыска, его можно щипать, бить — словом, мучить, пока настоящие родители не сжалятся и не заберут подменыша обратно. Правда, этот метод себя не оправдывает: многих детей (которые лишь самую малость были не такими, как все) замучили по подозрению в том, что они — подменыши. Их колотили, пороли, одного даже сожгли в печи, так как предполагали, что он — ведь подменыш же! — должен вылететь в трубу. Что касается пожилых подменышей, с ними главное — хитростью заставить признать свой истинный возраст. Способ такой: взять две дюжины пустых яичных скорлупок, положить в очаг и сделать вид, что варишь похлебку. Подменыш постепенно прекратить хныкать, приподнимется в колыбели и пронзительно воскликнет: «Я видел желудь, из которого вырос дуб, но никогда не видел, чтобы из скорлупы варили похлебку»! Тогда его нужно схватить и швырнуть в огонь: он с хохотом вылетит в печную трубу, а похищенный ребенок постучится в дверь.

Фейри похищают — гораздо реже, чем детей — и взрослых, вместо которых обычно оставляют оживленную колоду.

Предание гласит, что одна женщина только-только успела родить, как из-под земли раздался стук. Фермер поспешил к жене и вдруг, проходя мимо сарая, услышал чей-то голос: «Остерегайся скрюченного пальца!» А у его жены как раз был такой палец, и фермер догадался, что фейри замыслили недоброе. Он зажег свечу, взял в руки нож и раскрыл библию. В ту же секунду из сарая донесся вопль. Фермер стиснул нож зубами и, держа в одной руке свечу, а в другой — Библию, двинулся к сараю. Распахнул дверь, кинул внутрь библию. Крики стали громче; внезапно мимо фермера промчалась целая толпа фейри. Они так торопились, что бросили деревянную колоду, как две капли воды похожую на фермерскую жену. Фермер подобрал колоду и долгие годы рубил на ней дрова, а фейри к его дому больше и близко не подходили.

Сказка гласит, что однажды ночью в дом к некоему фермеру вошел высокий мужчина в черном плаще. Следом шагала старуха с волосатым, уродливым младенцем на руках. В доме погас свет. Когда его зажгли, родители увидели, что их ребенок пропал, а уродливый младенец лежит в колыбели. Не успели они еще опамятоваться, как в дверь постучали, и вошла женщина в красном платке. Она спросила, почему у них такой ошеломленный вид, а когда узнала, в чем дело, посоветовала не грустить: мол, волосатый младенец — ее ребенок, и если его ей вернут, она подскажет, что нужно предпринять. По совету этой женщины фермер и его жена пришли на волшебный холм, сожгли три вязанки хвороста и пригрозили спалить все, что росло на холме, если фейри не отдадут им ребенка. Фейри испугались и тут же вернули похищенного.

По некоторым источникам, угроза сжечь терновник на волшебном холме иногда помогает вызволить и взрослых.

Преты.

ПРЕТЫ.

В древнеиндийской мифологии души умерших, какое-то время после смерти тела, остающиеся среди людей. За это время нужно совершить особый ритуал, чтобы преты не стали бхутами и присоединились к питарам. Впрочем, в фольклоре претов нередко отождествляют с бхутами.

В буддийской мифологии преты — духи, не способные удовлетворить своих желаний. В частности, они не могут насытиться, ибо при огромном чреве имеют крохотные рты. Претами рождаются те люди, которые в прежней жизни отличались скупостью, жестокостью и ненасытностью.

ПРИВИДЕНИЯ И ПРИЗРАКИ.

В фольклоре различных народов духи умерших, которые появляются в тех местах, где обитали при жизни, донимают живых родственников и близких громкими стонами и т. п. Привидениями также становятся духи людей, умерших насильственной смертью, не получивших должного погребения и т. д.

В.И. Даль писал: «Под словом видение разумеем мы такое явление, такой видимый предмет, который предстал глазам нашим необыкновенным, сверхъестественным образом… Подразумевается, что человек видит явившееся не во сне, а наяву; что сверх того, видение это, по крайности, большей частью не вещественно, неосязаемо для рук, хотя и видимо доля глаз; словом, что оно занимает какую-то неопределенную средину между плотским и бесплотным миром. Видения эти большей частью основаны на явлении тени или духа… т. е. человека, уже отошедшего в вечность и снова принявшего плотский, видимый образ, и в этом-то смысле видение получает более точное, определительное название привидения…»

ПРИСТАВНИКИ (КЛАДОВНИКИ, КОПШИ, ЛАЮНЫ).

В русском фольклоре разновидность залежных покойников (см. ДОМОВИК), существа, охраняющие клады.

Д.К. Зеленин цитирует древнюю рукопись: «И дала быстъ оттоле, по попущению Божию, власть приставникам сторожити поклажи на земли: овы нечисты духи, яко же и поклажу Царя Соломона, до дне страшнаго суда стерегут, овы же простыя поклажи молитвами отчитываются, положены на срок. У тех поклаж через три года приставники бывают: ино место опившие люди, ино место проклятые, а коли и сами князи бесовские».

ПУРВАДЕВА.

У индийцев иное название данавов. Букв. «первородные божества».

РАКШАСЫ.

В древнеиндийской мифологии демоны. В отличие от асуров, которые враждуют главным образом с богами, ракшасы — враги людей. Ракшасов великое множество, но все они озабочены лишь одним — как сильнее навредить людям. Скажем, есть бхарма-ракшасы, которые потворствуют слабостям брахмана, похищают имущество — словом, всячески сбивают с праведного пути. Облик ракшасов уродлив и омерзителен — они одноглазые, рогатые, с несколькими головами. Это оборотни, способные принимать любые обличья. В «Махабхарате» говорится, что ракшасы — потомки одного из сыновей Брахмы: «А сыновьями мудрого Пуластьи являются ракшасы, обезьяны и киннары». Ракшасами также могут стать люди, на которых наложено проклятье.

Дж. Хиггинботам. Равана и Хануман (1864 г.).

А.Н. Афанасьев говорит о ракшасах так: «Ракшасы — исполины с щетинистыми волосами, открытыми пастями и острыми, выдающимися вперед зубами, признавались за страшных людоедов… схватывая несчастную жертву, они увлекают ее в воздушные пространства, разрезают ей брюхо и упиваются кровью, а после этого пиршества предаются пляскам…»

Ракшасы делятся на обыкновенных и царственных. К последним относятся прямые потомки Пуластьи. Обыкновенные ракшасы — как правило, женского пола. Они могут долгое время притворяться людьми, но при виде свежего мяса моментально приобретают свой истинный облик.

Правит ракшасами царь Равана, у которого десять голов. Он десять тысяч лет вел аскетический образ жизни, чтобы умилостивить Брахму, и Брахма наградил Равану даром неуязвимости. После этого Равана «пустился во все тяжкие» — изгнал своего брата, победил Индру, заставил богов прислуживать себе. Одолеть Равану смог лишь бог Вишну, родившийся в теле смертного — Рамы. Рама убил ракшаса, поразив его стрелой в сердце. Этот миф полностью изложен в эпическом сказании «Рамаяна».

Индийская традиция знает брак по способу ракшасов — такой, при котором девушку насильно похищают, после того как убивают (побеждают) в сражении ее родителей или родственников.

Богиня Кали и ракшасы.

РАПАИТЫ.

В западно-семитской мифологии обитатели царства мертвых, отдаленно напоминающие римских манов. С другой стороны, рапаиты несколько напоминают гаитянских зомби: эти существа — некое подобие людей, переживших смерть и оживленных вновь.

СЕБЕТТУ (СИБИТТУ, ИМИНА-БИ).

В шумеро-аккадской мифологии злые демоны. Себетту семеро, но они выступают как единое целое. В аккадской поэме о боге чумы Эрре сказано:

У Сибитти, бойцов несравненных, иная природа, Их рождение дивно, страх они внушают, Их вид ужасен, смерть — их дыханье, Боятся люди, приблизиться не смеют… Ану, царь богов, обрюхатил землю — Семь богов она породила, он нарек их Сибитти, Перед ним они встали, он назначил им судьбы. Одного он призвал и дает повеленье: «Где б ни буйствовал ты, соперника не встретишь!» Молвит он второму: «Как огонь сожигай, полыхай, как пламя!» Третьего заклинает: «Уподобься льву, тебя узревший да сгинет!» Четвертому молвит: «От взмаха твоего оружья гора пусть рухнет!» Пятому молвит: «Дуй, словно ветер, возмути всю землю!» Шестому велит: «Рази налево и направо, никого не милуй!» Седьмого змеиным ядом снабдил: «Истребляй живущих!» Как назначил судьбы всем Сибитти Ану, Эрре, воителю богов, он их отдал: «Пусть идут с тобой рядом, Когда надоест тебе человеческий гомон И ты пожелаешь свершить расправу… Да станут они твоим грозным оружьем, да идут с тобой рядом!»[70]

В некоторых заклинаниях себетту выступают как добрые боги, враждующие с демонами. Как астральное божество, они олицетворяют Плеяды.

К. Корвиний. Сирена (1579 г.).

СИРЕНЫ.

В греческой мифологии демоны в женском обличье. По Аполлодору они родились от музы Мельпомены и Ахелоя, бога одноименной реки. Это полуженщины-полуптицы, унаследовавшие от матери божественной красоты голос. Они обитают на острове, скалы которого усеяны костями и высохшей кожей жертв — сирены заманивают на остров своим пением моряков, а затем их убивают. Гомер рассказывает о том, как сирены пытались завлечь к себе Одиссея:

«Прежде всего от волшебного пенья сирен и от луга Их цветоносного нам уклониться велела богиня. Мне же их голос услышать позволила; прежде, однако, К мачте меня корабельной веревкой надежною плотно Вы привяжите, чтоб был я совсем неподвижен; когда же Стану просить иль приказывать строго, чтоб сняли с меня вы Узы — двойными скрутите мне узами руки и ноги». Так говорил я, лишь нужное людям моим открывая. Тою порой крепкозданный корабль наш, плывя, приближался К острову страшных сирен, провождаемый легким попутным Ветром; но вдруг успокоился ветер, и тишь воцарилась На море… Уши товарищам воском тогда заклеил я; меня же Плотной веревкой они по рукам и ногам привязали К мачте так крепко, чтобы нельзя мне ничем шевельнуться. Снова под сильными веслами вспенилась темная влага. Но в расстоянье, в каком призывающий голос бывает Внятен, Сирены увидели мимо плывущий корабль наш. С брегом он их поравнялся; они звонкогласно запели… Влекомый Сердцем их слушать, товарищам подал я знак, чтоб немедля Узы мои разрешили; они же удвоенной силой Начали грестъ; а, ко мне подошед Перимед с Еврилохом Узами новыми крепче мне руки и ноги стянули. Но когда удалился корабль наш и более слышать Мы не могли уж ни гласа, ни пенья сирен бедоносных, Верные спутники вынули воск размягченный, которым Уши я им заклеил, и меня отвязали от мачты.

Когда сирены увидели, что им не удалось завлечь Одиссея и его спутников, они настолько разгневались, что в приступе ярости лишили себя жизни.

Р. Грейвс в своих «Мифах древней Греции» замечает: «Сирены вырезались на каменных надгробиях в виде ангелов смерти, поющих погребальные песни под звуки лиры. Кроме того, им приписывали эротические помыслы в отношении героев, которых они оплакивали. Поскольку считалось, что душа расстается с телом в образе птицы, то и сирен… изображали в виде хищных птиц, которые только и ждут, чтобы овладеть отлетевшей душой… Считалось, что они особенно опасны в безветренную погоду, в полдень…»

А. Пуант. Сирены.

СЛЕДЬ.

В русском фольклоре двойник, тень человека, появлявшаяся перед смертью.

СЛУА.

В шотландском фольклоре фейри еще более злобные, чем Неблагий Двор. Это воинство неупокоенных мертвецов. Они стаями носятся по небу и сражаются, не ведая отдыха. Их крики и лязг оружия разносятся далеко окрест в студеные зимние ночи. Кровь слуа пятнает скалы и валуны. Они убивают кошек, собак и домашний скот, безжалостно поражают животных дротами. Людей они призывают под свои знамена, и те подчиняются, ибо просто не могут ослушаться.

Слуа.

Соловей-разбойник на двенадцати дубах. Русский лубок.

СОЛОВЕЙ-РАЗБОЙНИК.

В мифологии и фольклоре восточных славян демон — противник богатырей, сражающий своих врагов громким свистом. Он сидит в своем гнезде — обычно на двенадцати дубах — близ проезжей дороги и никого не пропускает мимо себя. Его дети — черные вороны с железными клювами.

Многие русские былины излагают сюжет о битве богатыря (как правило, это Илья Муромец) с Соловьем-разбойником. Победив Соловья — сбив каленой стрелой с дерева, — Илья везет его в Киев к стольному князю, который просит Соловья свистнуть. Тот просить попить, выпивает три чаши — и свистит так, что «могучие богатыри наземь попадали, а простые люди мертвы стали», а с княжеских палат «слетели крыша и вышки, лопнули связи железные». Илья Муромец, разозлившись на Соловья, убил его — кинул «выше дерева стоячего, чуть ниже облака ходячего», и Соловей так грянулся оземь, что разбился насмерть.

СОН-КАКСИ.

В корейской мифологии злые духи, в которых превращаются девушки, умершие незамужними. Они нападают на живых незамужних или вселяются в тела замужних женщин, отчего те чахнут и со временем умирают.

СТАФИЯ (СТИХИЕ).

В фольклоре восточно-романских народов призрак тень человека, животного и т. д., либо мерка с нее, снятая колдуном, причем эта мерка должна быть замурована в стену при строительстве дома. Лишенный тени погибает и превращается в стафию — уродливую женщину огромного роста с распущенными волосами и железными грудями. Стафия — оборотень, способный перекидываться в различных животных. Ее можно встретить по ночам у того места, где она потеряла тень. Стафия душит и пожирает людей, но может и помогать им — в частности, охранять дом.

СТЕНЬ.

В русском фольклоре двойник, появляющийся в зеркале при гадании, а также одно из прозвищ домового.

СУККУБЫ.

В средневековой демонологии демоны-обольстительницы, которые соблазняют мужчин. Мэнли Холл замечает: «Термины инкубы и суккубы без разбора применялись отцами Церкви к стихийным духам. Инкубы и сук кубы, однако, являются дьявольскими и неестественными созданиями… Согласно Парацельсу, инкубы суккубы являются паразитическими созданиями, существующими через злые мысли и эмоции астрального тела». Как правило, суккубы искушали прежде всего святых отшельников и монахов, но не брезговали и простыми мужчинами. Л. Синистрари говорит: «…внешность их подобна человеческой, но совершеннее ее, потому что существа эти менее материальны и, следовательно, находятся на высшей ступени развития. Что касается до существенных частей их органов, то необходимо, чтобы они были упругими и менее нежными, отвечая требованию органического действия».

«Молот ведьм» устанавливает для демонов иерархию подобную той, которая введена Псевдо-Дионисием для ангелов. В этой «бесовской» иерархии суккубы и инкубы находятся в самом низу, ибо «и среди людских поступков подобные мерзости считались бы самыми низкими и отвратительными».

СЫНОВЬЯ МУСПЕЛЛЯ.

В скандинавской мифологии обитатели Муспелльсхейма — огненной страны, существовавшей еще до сотворения мира. В битве Рагнарек (это битва перед концом света) сыновья Муспелля сразятся с богами. Как сказано в «Старшей Эдде»:

Муспелля войско везет с востока корабль по водам, (а кормщик — Локи), везет он волка и племя чудищ…[71]

Сыновья Муспелля скачут по радужному мосту Биврест, который под ними проваливается. Как утверждает Снорри Стурлусон, владыка Муспелля — огненный великан Сурт.

ТОДОРЦЫ.

В славянской мифологии демоны, схожие обликом с греческими кентаврами. Они появляются среди людей в первую неделю Великого Поста и карают тех, кто ест скоромное. Как правило, они бьют грешников копытами, и на теле долго остаются следы; от этих ударов люди болеют и могут умереть. Еще тодорцы убивают детей, матери которых готовят скоромное, и людей, которые работают в запретные дни. Правит тодорцами Великий Тодор, который обычно скачет впереди и выглядит как всадник в белом плаще на хромом коне.

Чтобы вылечиться после удара, нужно год спустя прийти на то же место, где на человека напал тодорец: там больной либо сразу умрет, либо тут же выздоровеет. Защититься от тодорцев можно чесноком или положенными на подоконник крест-накрест ножами и вилками.

ТОККЭБИ (МАННЯН, ТОККАККВИ, ХОДЖУ).

В корейской мифологии нечисть, в которую могут превращаться предметы домашнего обихода, долго бывшие в употреблении. Как правило, к людям токкэби относятся дружелюбно, однако не прочт попроказить. У токкзби кожа зеленого цвета, рыжая борода, а на голове торчит рог.

ТОКОЛОШ.

В мифах народов Африки (Южная Африка) демон. Токолоши живут близ водоемов и по ночам швыряются камнями в воду. Это существо немногим крупнее бабуина, с ног до головы покрытое густой черной шерстью. Токолош боится света и никогда не говорит. Он обожает пугать одиноких путников. Его излюбленная шутка такова — он хватает какого-нибудь зверька или птицу и принимается душить. Сдавленный вопль жертвы повергает в ужас всякого, кто его слышит.

ТОРНАЙТ (ТОРРАЙТ, ТУГНЫГАТ).

И мифах эскимосов злые духи, демоны самых разных обличий — великаны, карлики, уроды и т. д. Они напускают на людей болезни и несчастья. Впрочем, торнайт могут и помогать людям; к примеру, их помощью пользуются во время камлания шаманы.

ТУ-БО.

В древнекитайской мифологии хранители ворот в подземном царстве мрака. Это рогатые великаны с тремя глазами, у них голова тигра и туловище вола. Юань Кэ описывает одного из них так: «Он изгибал свое огромное, как у вола, тело, потрясал блестящими крепкими и острыми рогами, растопыривал толстые, окровавленные пальцы и гонялся за бедными, жалобно стонущими духами — душами умерших, которые в страхе разбегались и прятались от него». Тот же Юань Кэ цитирует поэта Цюй Юаня, который в стихотворении «Призывание души» восклицал: «Душа, вернись, вернись, душа! Не опускайся и в Столицу мрака. Там изгибается Ту-бо девятью изгибами. Острей его рога всего на свете. Его спина толста, и пальцы в крови, и за людьми гоняться любит он».

УАРЕПА.

В мифах полинезийцев (Ротума) демон с широким, плоским телом и множеством ног. Считается, что уарепа возникает, когда «сложатся вместе» многие духи рано умерших детей.

В ротуманской сказке рассказывается, что уарепа решил съесть двоих детей. Однако сосед успел предупредить ребятишек, он сказал:

— Завтра ступайте к каштановому дереву, что растет возле логова уарепа. Залезайте на него и трясите — надо натрясти как можно больше каштанов. Когда натрясете гору каштанов, соберите их и заполните ими дупло этого самого дерева. Затем положите рядом с деревом большую циновку и скорее спрячьтесь неподалеку. Через некоторое время явится сам уарепа, наестся досыта ваших каштанов, и тут вы предложите ему лечь отдохнуть на вашу циновку. Как он уляжется, скорей тащите его сюда, на берег.

Дети пошли к указанному каштану и пришли туда как раз тогда, когда уарепа где-то бродил. Они забрались на дерево и принялись трясти его. Натрясли множество каштанов, собрали их, забили ими дупло и быстро спрятались. Вскоре появился сам уарепа; он сразу оценил увиденное им: все дупло было забито каштанами… Не раздумывая уарепа набросился на угощение.

Он ел не останавливаясь, и наконец не осталось ни одного каштана. Тут дети вышли из своего укрытия, показались уарепа, и он сказал:

— Благодарю вас. Вы сумели так угодить мне! Я никогда еще столь сытно не ел.

А дети расстелили приготовленную циновку и сказали уарепа:

— Ложись на циновку, мы отнесем тебя на берег, и там ты сможешь хорошо отдохнуть.

— Благодарю вас, — ответил дух, — это будет просто замечательно. — И он улегся на циновку.

С этой тяжелой ношей дети отправились на берег. Они достигли скалы Необыкновенное Ложе и оттуда скинули чудовище в море. Так наступил его конец.

УМРАН.

В русском фольклоре покойник, встающий по ночам из могилы и пугающий беременных женщин.

УПЫРИ.

В славянской мифологии мертвецы, которые ночами встают из могилы и нападают на людей и животных, дабы полакомиться кровью. А.Н. Афанасьев сообщает: «В глухую полночь выходя из могил, упыри принимают различные образы, летают по воздуху, рыщут на конях по окрестностям, подымают шум и гам и пугают путников, или проникают в избы и высасывают кровь из сонных людей, которые вслед за тем непременно умирают; особенно любят они сосать кровь младенцев. Если сложенные накрест руки упыря окоченели и он не в состоянии их развести, то прибегает к помощи зубов; а зубы у него — словно стальные клыки и сокрушают всякие преграды… Предрассветный крик петухов заставляет упыря мгновенно исчезать, или повергает его окровавленного наземь — в совершенном бесчувствии. Посыпая пол около постелей мелкой солью, замечают поутру следы ног, оставляемые ночным гостем; а раскапывая его могилу, находят в ней мертвеца со свежим румянцем на щеках и с запекшейся на устах кровью».

Упырями, как правило, становятся заложные покойники (см. ДОМОВИК); еще существуют поверья, что упырем станет тот покойник, через которого перепрыгнула кошка или другое животное. Тот же А.Н. Афанасьев замечает, что защитой против упырей служит осина (недаром в гроб упыря заколачивают именно осиновый кол): «По свидетельству сказок, колдунам-выходцам из могил вколачивают в сердце осиновый кол, бьют их наотмашь осиновым поленом и сожигают их трупы на осиновом костре».

В литературной традиции, начиная с А.С. Пушкина, упырей стали неверно отождествлять с вурдалаками, то есть волкодлаками.

УТБУРДЫ.

В фольклоре скандинавских народов кровожадные духи младенцев, которых их родители бросили умирать, потому что не могли прокормить, а то и оставленных незамужними матерями. Утбурд довольно долго копит силы, а потом принимается нападать на одиноких путников. Порой жертва получает предупреждение — слышит крик утбурда, видит белую сову — одно из обличий духа. Впрочем, даже в этом случае спасение маловероятно, ибо утбурд чрезвычайно быстр и силен. Ростом он с маленький домик.

УТУККУ.

В шумерской мифологии злые демоны, обладавшие способностью разрушать и уничтожать все живое вокруг себя. Утукку боялись сильнее смерти. Обычно они принимали обличье «алу» — одноногого и однорукого человека. Если этот человек хотя бы прикасался к жертве, та мгновенно заболевала проказой. В обличье «экимму» утукку, подобно кельтской баньши, являлись к домам, в которых вот-вот должен был умереть кто-либо, и принимались жалобно стонать.

ФОМОРЫ.

В ирландском фольклоре злобные существа, против которых сражалось большинство ирландских фейри. Свидетельств о том, как они попали в Ирландию, не сохранилось. Первыми с ними сразились сыновья Партолона, но были побеждены. Людей Немеда они поработили, и каждый ноябрь те платили им подать — отдавали две трети своих детей и две трети скота. В решающей битве, правда, люди Немеда одолели фоморов и убили их короля, но их самих осталось так мало, что они покинули Эрин. Фир Болг заключили с фоморами союз и вместе бились против Туата Де Дананн. В конечном итоге фоморы уступили Племенам Дану.

В саге «Битва при Маг Туиред» о сражении фоморов с Туата Де Дананн рассказывается так:

«Каждый день бились фоморы и Племена Богини, но короли и вожди до поры не вступали в сражение рядом с простым и незнатным народом.

И не могли надивиться фоморы на то, что открылось им в схватке: все их оружие, мечи или копья, что было повержено в битве, и люди, убитые днем, наутро не возвращались обратно. Не так было у Племен Богини, ибо все их притупленное и треснувшее оружие на другой день оборачивалось целым, оттого что кузнец Гоибниу без устали выделывал копья, мечи и дротики… А сраженные насмерть бойцы погружались в заклятый источник и выходили из него невредимыми. Возвращались они к жизни благодаря могуществу заклинаний, что пели вокруг источника четыре врачевателя…

В день великого сражения выступили фоморы из лагеря и встали могучими несокрушимыми полчищами, и не было среди них вождя иль героя, что не носил бы кольчуги на теле, шлема на голове, тяжелого разящего меча на поясе, крепкого щита на плече да не держал в правой руке могучего звонкого копья. Воистину, биться в тот день с фоморами было, что пробивать головой стену, держать руку в змеином гнезде или подставлять лицо пламени…

Против них поднялись Племена Богини Дану… и двинулись к полю сражения… Громкий клич испустили воины, двигаясь в битву, и сошлись и принялись разить друг друга.

Немало благородных мужей пало сраженными насмерть. Была там великая битва и великое погребение. Позор сходился бок о бок с отвагой, гневом и бешенством. Потоками лилась кровь по белым телам храбрых воинов, изрубленных руками стойких героев, что спасались от смертной напасти…

Тогда сошлись в битве Луг и Балор с Губительным Глазом. Дурной глаз был у Балора и открывался только на поле брани, когда четверо воинов поднимали его веко проходившей сквозь него гладкой палкой… Когда же подняли веко Балора, метнул Луг камень из пращи и вышиб глаз через голову наружу… Пал этот глаз на фоморов, и трижды девять из них полегли рядом…

Бегством фоморов закончилась битва, и прогнали их к самому морю… Что до вождей, королей, благородных фоморов, детей королевских, героев, пять тысяч, трижды по двадцать и трое погибли; две тысячи и трижды по пятьдесят, четырежды двадцать тысяч и девять раз по пять, восемь раз по двадцать и восемь, четырежды двадцать и семь, четырежды двадцать и шесть, восемь раз двадцать и пять, сорок и два… погибли в сражении — вот сколько было убито великих вождей и первейших фоморов. Что же до черни… всех их не счесть… не сосчитать никогда, как нее узнать, сколько звезд в небесах, песка в море, капель росы на лугах, травы под копытами стад…»[72].

ХОБИИ.

В английском фольклоре жестокие гоблины, людоеды и похитители детей. Перед тем, как съесть похищенных, хобии заставляют их трудиться в подземных копях, добывая золото. Хобии не боятся ничего и никого, кроме собак. Правда, ныне их почти не осталось, ибо большинство хобиев проглотил однажды большой черный пес.

ХОХЛА.

В русском фольклоре демонический персонаж, которым пугают детей.

ЦЗИН.

В китайской мифологии общее название оборотней. Считается, что животные, прожившие на свете долгий срок (не менее 500 лет), могут по желанию превращаться в людей; отдельным животным — например, тигру, — чтобы перекинуться в человека, требуется не меньше тысячи лет.

Оборотням-цзин посвящено немало литературных произведений, самое известное из которых, пожалуй, — знаменитые «Странные истории из кабинета неудачника» Пу Сун-лина.

ЦЗЮЙБИЧЖИШИ.

В китайской мифологии демоны, обитавшие в тех же краях, что и зверь таоцюань. Юань Кэ описывает их так: «Встречались там и странные духи цзюйбичжиши с кривой шеей, голова у них с длинными спутанными волосами свисала на грудь. Руки у них были, как бы обрублены, и их тело напоминало гладко выструганный ствол. Похоже, что они находились в непримиримой вражде с духами и во время битв наносили им раны, как свирепые волки». По другим источникам, облик цзюйбичжиши немного иной: у них переломленные шеи и распущенные волосы, а одной руки нет.

ЧАНШЭНЬ.

В китайской мифологии гневные демоны. Они управляют пятью колесницами, на которых умерших доставляют в подземное царство смерти бога Янь-вана.

Ангелы, черти и другие мифические существа на русском лубке.

ЧЕРТИ.

В славянском мифологии злые духи, облик которых в народных представлениях (тело покрыто черной шерстью, на голове рожки, хвостатый, с копытами вместо стоп) сформировался под влиянием христианских легенд о дьяволе. С.В. Максимов писал: «Некоторые уверяют, что черти — востроголовые, как птицы сычи, и многие сами уверены, что эти духи в то же время непременно хромые. Они сломали себе ноги во время сокрушительного падения всего сонма с неба в оны времена, еще до сотворения человека. Так как было свержено на землю очень много нечистой силы, то она, во избежание вражды и ссор, очертила свои владения кругом. Этот круг возымел особое действие и силу: всякий, попавший в него и переступивший след нечистого, обязательно блуждает; без помощи особых средств из него нельзя выйти и избавиться от дьявольского наваждения… Кроме того, чертями нередко называют всех представителей нечистой силы. Впрочем, от другой нечести черти отличаются „средой обитания“ — они живут в преисподней или на развилках дорог, а также тем, что могут свободно перемещаться и даже заходить в церкви. Живут черти семьями, иногда они соблазняют смертных женщин, и тогда у несчастных рождаются уроды-упыри. Особенно опасны черти в „нечистых местах“ (перекрестки, болота) и в определенное время суток (от полуночи до первых петухов) или года (святки, канун Ивана Купалы)».

Пророк Мухаммед в аду. Исламская миниатюра.

ШАЙТАНЫ.

В мусульманской мифологии разновидность джиннов. У каждою человека есть свои ангел и свой шайтан которые сопровождают его на протяжении всей жизни и побуждают одни к добру, другой ко злу. Считалось, что поэты и прорицатели — уста шайтанов, что они лишь повторяют слова, которые те им нашептывают. Главный Шайтан — мусульманский дьявол.

ШЕДИМ.

В иудаистической мифологии злые духи, которые согласно Второзаконию, приносили жертвы (Втор 32:17). Шедим — косматые существа с птичьими лапами. Они наводят на людей порчу и сглаз, обучают колдовству. По народным поверьям, в шедим превращаются души богохульников.

Господь и черти. Средневековая миниатюра.

ШУЛИКУНЫ (ШИЛИКУНЫ, ШУЛЮКУНЫ, ШЛИКУНЫ).

В русском фольклоре демоны, крохотные человечки «ростом с кулачок», которые появляются среди людей в канун Сочельника. Они бегают по улицам, держа в руках сковородки с угольями или каленые крючья, и нападают на прохожих. Еще шуликуны дразнят пьяных, которых могут заманить к проруби и утопить; крадут все, на что не положено благословение; пугают детей. Они одеты в белые кафтаны с кушаками и островерхие шапки. Считалось, что шуликунами становятся души проклятых матерями младенцев, то есть шуликуны относятся к заложным покойникам (см. ДОМОВИК). Среди людей они проводят строго ограниченный срок — с Сочельника по Крещение, после которого скрываются под водой. Н.И. Толстой считал шуликунов родственниками караконджалов.

ЭСТРИ.

В еврейском фольклоре вампир. Эстри появляется по ночам, принимая облик няньки, чтобы было проще подобраться к детям, кровью которых она питается. Истинный же ее облик внушает омерзение и ужас: у нее волчья морда, человеческое тело и крылья летучей мыши. Впрочем, эстри старается в таком виде никому не показываться. Чтобы ее не опознали, едва войдя в дом, она норовит съесть кусок хлеба или щепотку соли. Если ей мешать, она умрет. Чтобы эстри не ожила вновь, следует забить ей рот землей.

ЮЙ (ДУАНЬХУ).

В древнекитайской мифологии демоны, обитавшие в стране Юйминь вместе с еще одними «гадами» — шэгунчун. Юань Кэ говорит: «Они были очень ядовитыми и водились в горных потоках на юге. Гады юй напоминали черепах длиной два-три чи и причиняли много вреда тем, кто на них охотился. Рассказывали, что их рот был как самострел, они плевали в людей ядом, от которого сгибались ноги, начинались жар, судороги, болела голова, а на коже появлялись нарывы. При легком отравлении человек долго болел, при тяжелом непременно умирал. В „Книге песен“ гады юй сравниваются с оборотнями. Из этого сравнения видно, как много вреда причиняли они. Но жители страны Юйминьго не только не боялись ядовитых гадов, а даже охотились за ними и ели их…»

ЯТУДХАНЫ.

В древнеиндийской мифологии демоны, наделенные колдовской силой. Ятудханы входили в армию ракшаса Гхатоткачи, которая сражалась с войском героя Карны. Гхатоткача напустил иллюзию, под покровом которой «со всех сторон стеклись на поле битвы львы, тигры и гиены, змеи с огненными языками и птицы с железными клювами… А ракшасы и пишачи, ятудханы и ощетинившиеся волки ринулись отовсюду к Карне, намереваясь сожрать его» («Дронапарва»). Но герой отразил нападение и рассеял иллюзию.