[1] Среди многих и разнообразных заблуждений людей, живущих безрассудно и необдуманно, мне кажется, досточтимый Либералий, нет почти ничего более опасного, как то, что мы не умеем ни давать, ни принимать благодеяний. Благодеяния же, худо оказанные, обыкновенно худо и принимаются, и если нам их не возвращают, то поздно жаловаться: мы потеряли их в тот самый момент, когда давали. И неудивительно, если среди наиболее распространенных и наиболее тяжких пороков чаще всего встречается неблагодарность. [2] Это, очевидно, зависит от многих причин, и, во-первых, – от того, что мы не выбираем людей, которые были бы достойны благодеяния, но, имея в виду приобрести должников, тщательно собираем сведения относительно их родовых имений и движимого имущества. Мы не бросаем семян на истощенную и бесплодную почву, благодеяния же скорее безо всякого разбора разбрасываем, чем даем. [3] И нелегко сказать, что хуже: не сознавать благодеяния или требовать его обратно, ибо благодеяние есть долг такого рода, что из него следует возвращать только то, что охотно возвращается; тяготиться им весьма постыдно по той причине, что для оправдания доверия (в этом случае) нужны не материальные средства, а душа. Благодеяние возвращает тот, кто охотно сознает его. Но если и лежит вина на тех, кто даже в сознании не воздает благодарности, то не безвинны и мы. [4] Много мы встречаем неблагодарных, но еще более сами делаемся такими. В одном случае мы бываем сурово требовательны и притязательны, в другом – легкомысленны и очень скоро раскаиваемся в своем благодеянии, в третьем – бываем сварливы и жалуемся, когда упускают малейшую возможность нам уплатить. Таким образом мы отравляем всякую благодарность не только после того, как оказали благодеяние, но и в тот самый момент, когда оказываем. [5] В самом деле, кто из нас бывал доволен, когда его просили недостаточно усердно или только однажды? Кто, замечая, что к нему хотят обратиться с просьбой, не нахмуривал бровей, не отвращал лица, не притворялся занятым и длинными речами, намеренно бесконечными, не отклонял удобного для просьбы случая, не избегал, при помощи разнообразных хитростей, людей, прибегавших к нему со своими нуждами? [6] Будучи же застигнут в безвыходном положении, кто не старался оттянуть времени, давая этим осторожный отказ, или хотя и обещал, но через силу, нахмурив брови, сердито и едва выговаривая слова? [7] Но ведь никто охотно не признает себя должником в том случае, когда он не получил, а вынудил. Может ли кто быть благодарен тому человеку, который гордо бросил благодеяние, с гневом выкинул его или оказал его уже после того, как утомился, с тем только, чтобы избежать докуки? Ошибается, кто питает надежду на благодарность со стороны того, кого он изнурил проволочками, измучил ожиданием… [8] Благодеяние принимается с таким же чувством, с каким оказывается; посему не следует оказывать его с пренебрежением. Ведь каждый бывает обязан только самому себе тем, что он получил от другого (как бы) без его ведома. [9] Не следует быть и медленным, ибо кто медленно делал, тот, очевидно, долго не имел охоты делать, а во всяком деле дорого ценится охота. В особенности же благодеяние не должно быть оскорбительным. В самом деле, если природа устроила так, что обиды оставляют более глубокий след, чем благодеяния, и последние скоро исчезают из памяти, тогда как первые надолго в ней остаются, то чего ждать тому, кто, оказывая благодеяние, причиняет обиду? Подобному человеку достойную благодарность воздает тот, кто забывает его благодеяние. Не должна охлаждать в нас усердия к благотворительности и масса людей неблагодарных. Ибо, во-первых, мы сами, как я сказал, увеличиваем ее. Во-вторых, сами бессмертные боги не получают отвращения к своей щедрой благотворительности, несмотря на существование святотатцев и людей, с пренебрежением к ним относящихся. Они продолжают поступать сообразно своей природе и оказывают свою помощь всему, между прочим, и тем самым людям, которые плохо понимают их благодеяния. Последуем их примеру, насколько это позволит человеческая немощь; станем дарить благодеяния, а не отдавать в рост. Вполне достоин быть обманутым тот, кто, давая, помышляет об уплате.

«Благодеяние худо принято». [10] Но ведь и дети и супруги обманывали наши надежды, тем не менее мы и воспитываем, и женимся, и до такой степени идем наперекор опыту, что, раз испытав поражение, снова ведем войны, раз потерпев кораблекрушение, снова пускаемся в море. Насколько более благородно быть постоянным в благодеяниях! Кто не оказывает благодеяний по той причине, что не получает их обратно, тот, очевидно, оказывает их с целью возвратить; этим он дает благовидный предлог для неблагодарных. Однако и сим последним людям постыдно отказывать в благодеяниях, хотя они того и заслуживают. [11] Сколько недостойных света – однако день настает, сколько жалуются на то, что они родились, однако природа производит новые поколения и терпит существование тех, которые сами лучше бы желали вовсе не жить! [12] Возвышенной и доброй душе свойственно искать не плодов благодеяний, но самих благодеяний, и среди худых людей отыскивать хороших. Какое было бы величие в том, чтобы приносить пользу многим, если бы никто не обманывал? Добродетель в данном случае заключается в оказании благодеяний безо всякого расчета на их обратное возвращение. Плоды благодеяний пожинаются благородным человеком немедленно. [13] Неблагодарность не должна смущать нас и поселять апатию к столь прекрасному делу, так что, если бы у меня даже совсем была отнята надежда найти благодарного человека, то и в таком случае я предпочел бы лучше не получать благодеяний обратно, чем не оказывать их. Ибо кто не оказывает благодеяний, тот предваряет проступок неблагодарного. Выскажу свою мысль: кто не возвращает благодеяния, тот погрешает более, кто не оказывает, тот – скорее[1].

[1] «Когда станешь расточать благодеяния толпе, то много их надо потерять, чтобы однажды (сделать) положить хорошо»[2].

В первом стихе ни с чем нельзя согласиться, во-первых, потому что благодеяний не следует расточать толпе, а во-вторых, потому, что расточительность вообще не заслуживает похвалы, тем более в благодеяниях. Если оказывать благодеяния, не руководясь рассудком, то они перестают быть таковыми и получают какое-либо другое имя. [2] Заслуживает внимания второй стих, где одно удачно оказанное благодеяние рассматривается как вознаграждение за убытки, причинные потерею многих. Но посмотри, прошу тебя, не будет ли и более близким к истине, и более сообразным с достоинством добродетельного человека посоветовать ему оказывать благодеяния даже в том случае, когда нет надежды ни одного оказать удачно. Дело в том, что неосновательно предположение, будто бы «много (благодеяний) надо потерять»…

Ни одно (благодеяние) не пропадает, так как, кто теряет его, тот, очевидно, рассчитывал заранее (на прибыль). [3] Смысл благодеяний прост: их только дарят; если что возвращается, то уже прибыль, не возвращается – нет убытка. Благодеяние оказано для благодеяния. Никто не записывает благодеяний в долговую книгу[3] и не напоминает о них каждый день и час подобно жадному заимодавцу. Добрый человек никогда и не думает о них, если не напомнит лицо, возвращающее (долг). В противном случае благодеяние принимает вид ссуды. Записывать благодеяния в расход – постыдное ростовщичество. [4] Что бы ни случилось с первыми твоими дарами – продолжай раздавать их; лучше, если они будут находиться у людей неблагодарных, которых со временем стыд, или какая-нибудь случайность, или подражание могут сделать благодарными. Не отступай: продолжай свое дело и стремись к жребию мужа добродетельного. Подавай помощь: кому средствами, кому кредитом, кому расположением, кому советом, кому полезными наставлениями. [5] Звери и те сознают за собою обязанности. Нет ни одного дикого животного, которого бы нельзя было приручить и привязать к себе посредством заботливого ухода. Так укротители безнаказанно касаются пасти львов; диких слонов, при помощи корма, приручают до такой степени, что они послушно отправляют работы[4]. Таким образом, постоянные благодеяния покоряют даже существ, лишенных разума и способности оценить их. С неблагодарностью отнеслись к твоему первому благодеянию? Ко второму уже так не отнесутся. Забыли о том и о другом? Третье приведет на память и забытые!

[1] Благодеяния теряет тот, кто скоро приходит к убеждению, что их потерял[5]. Но кто сохраняет постоянство и прежние благодеяния умножает новыми, тот исторгает благодарность даже из жесткого и неблагодарного сердца. Неблагодарный на многое не посмеет поднять очей. Куда бы он ни обратился, убегая от своей совести, пусть всюду видит тебя. Свяжи его узами своих благодеяний!

[2] Теперь я обращусь к рассмотрению сущности и свойств благодеяний, если ты дозволишь мне, предварительно, вкратце упомянуть о том, что не имеет прямого отношения к делу. Почему граций три, почему они между собою сестры, для чего они сплелись руками, для чего улыбаются, для чего они (изображаются) девы и одеты в просторную и прозрачную одежду?[6]

[3] Некоторые утверждают, что одна из них изображает дающую благодеяние, другая принимающую, третья возвращающую обратно. Иные видят в них олицетворение трех родов благодеяний: дарования, возвращения, дарования и возвращения вместе. [4] Но признаешь ли ты верным то или другое объяснение – какая нам будет польза от этого знания? Что означает хоровод граций, сплетшихся руками и обращенных лицами одна к другой? То, что благодеяния, переходя в последовательном порядке из рук в руки, тем не менее в конце концов снова возвращаются к дающему их. Порядок этот совершенно разрушается, как скоро раз бывает нарушен, и, наоборот, принимает в высшей степени прекрасный вид, как скоро бывает сохранен и удержана в нем (последовательность) взаимность. [5] Грации улыбаются: это по той причине, что лица тех, которые дают или принимают благодеяния, бывают обыкновенно радостны. Они – юны, ибо воспоминание о благодеяниях не должно стареть. Они девы, ибо (благодеяния) непорочны, чисты и святы для всех. В благодеяниях ничего не должно быть невольного, связанного или принужденного – вот почему грации одеты в просторные туники, и притом в прозрачные, ибо благодеяния требуют того, чтобы их видели.

[6] Положим, что кто-нибудь и увлекся греками до такой степени, что считает необходимым говорить и об этом, однако никого не найдется, кто бы признал относящимся к делу говорить о тех именах, какие дал грациям Гесиод. Старшую он назвал Аглаей, среднюю – Евфросиной, младшую – Талией. Эти имена каждый, по своему усмотрению, изменяет и старается найти им какое-нибудь объяснение, тогда как на самом деле Гесиод дал названия своим девам по личному усмотрению. [7] Таким же образом Гомер переменил наименование одной грации, назвав ее Пасифеею, и выдал ее замуж, дабы знали, что они не весталки[7]. Найду я и другого поэта, у которого грации являются опоясанными и одетыми в фригийские[8] одежды. Подобным образом они изображаются и вместе с Меркурием, не потому, что благодеяния восхваляются разумом или красноречием, но потому, что так заблагорассудилось художнику. [8] Равно и Хрисипп, который обладает остроумием, тонким и проницающим в глубину самой истины, который говорит только ради дела и употребляет слов не больше того, сколько их надо, всю свою книгу наполнил подобными глупостями, так что весьма мало рассуждает (о самом) способе оказания, принятия и возвращения благодеяний и так, что не басни он помещает в качестве приложения к этим рассуждениям, а самые рассуждения – в качестве приложения к басням. [9] Так Хрисипп, сверх того, о чем писал Гекатон, сообщает, что три грации доводятся дочерями Юпитеру и Юноне, что они летами моложе Гор, но миловиднее их лицом и по сей причине даны в сопутницы Венере. Равным образом он считает относящимся к делу и название их матери: Эвринома[9], по его мнению, названа так потому, что раздача благодеяний свойственна людям, обладающим богатым состоянием, – как будто существует обычай давать матери имя после дочерей или как будто поэты передают настоящие имена. [10] Как номенклатор вместо памяти руководится смелостью и дает имена всем, кого и не знает, так и поэты не считают нужным говорить истину, но, будучи вынуждены необходимостью или соблазнившись красотою, – каждого заставляют называться таким именем, которое было бы приятным для стиха. И для них нет обмана, когда они что-нибудь привносят в свою запись: так как ближайший (по времени) поэт заставляет их (т. е. граций) носить свое (выдуманное им) название. Вот тебе доказательство этого: Талия, когда о ней по преимуществу идет речь, у Гесиода называется Харитою, а у Гомера – Музою.

[1] Чтобы самому не делать того, что порицаю, опущу все, не относящееся к делу и не имеющее ровно никакого отношения к предмету речи. Только ты защищай нас, как скоро кто-нибудь станет упрекать нас в том, что мы заставили стать наряду с прочими Хрисиппа, человека поистине великого, но тем не менее грека, остроумие которого слишком тонко изощряется и часто обращается против него самого. Даже и в том случае, когда он, по-видимому, нечто делает (серьезно), он колет, а не пронзает.

Какого же рода красноречие потребно в данном случае? [2] Здесь следует говорить о благодеяниях и подвергнуть систематическому обсуждению то действие, которое служит главнейшим связующим звеном для человеческого общества. Надлежит дать норму жизни, дабы под видом щедрости не пленяло нас необдуманное легкомыслие и дабы (с другой стороны) это самое обсуждение, умеряя, не останавливало благотворительности, которая не должна ни совершенно отсутствовать, ни впадать в излишество. [3] Следует учить (людей) – с охотою получать, с охотою возвращать и ставить для себя важной задачей – не только сравняться делами и душевным расположением с теми, кому они обязаны, но и превосходить их, потому что тот, на ком лежит обязанность воздать благодарность, никогда не сквитается (со своим благодетелем), если не превзойдет его. Одним следует внушать, чтобы они были чужды всяких расчетов, другим, чтобы считали за собою более долгов.

[4] К сему-то благороднейшему состязанию, состоящему в том, чтобы благодеяния побеждать благодеяниями, и призывает нас Хрисипп при помощи таких рассуждений. По его словам, следует опасаться, как бы малым воздаянием благодарности не оскорбить святыни, ибо Хариты – дочери Юпитера, и не нанести обиды столь прекрасным девам. [5] Ты преподай мне какое-нибудь из таких наставлений, благодаря которым я стал бы более благодетельным и более благодарным в отношении к тем, кто мне оказывает благодеяния, – благодаря которым благодетели и облагодетельствованные вступали бы между собою в духовное состязание, – так чтобы оказавшие (благодеяния) забывали, а должники сохраняли живое воспоминание. Все же выдумки, о которых было говорено выше, пусть остаются на долю поэтов, назначение которых в том и состоит, чтобы услаждать слух и сплетать интересные басни. [6] Напротив – те, кто желает врачевать умы, поддерживать доверие в отношениях людей и утверждать в душе их сознание долга, пусть говорят языком серьезным и берутся за дело с большими силами, если только не считают возможным при помощи пустых и вздорных речей и бабьих аргументов пресечь такое опаснейшее зло, как полное забвение благодеяний (beneficiorum novas tabulas).

[1] Насколько необходимо обойти всё излишнее, настолько же необходимо доказать, что нам прежде всего надлежит исследовать, в чем состоит наш долг при получении благодеяния. Ибо один утверждает, что его долг состоит в тех деньгах, которые он получил, другой, что (его долг) состоит в совете, третий – в должности, четвертый – в управлении провинцией. [2] Но все это – только знаки благодеяний, а не самые благодеяния. Благодеяния нельзя осязать рукою: оно заключается в душе. Существует большая разница между материею благодеяния и самим благодеянием. Посему благодеяние заключается не в золоте, не в серебре и не в каком-либо другом из предметов, слывущих весьма ценными, но в самом расположении дающего. Люди неопытные обращают внимание только на то, что бросается в глаза, что дается и становится предметом обладания, и, напротив, мало ценят то, что на самом деле дорого и ценно. [3] Всё, чем мы владеем, что мы видим и к чему прилепляется наша похоть, – (непрочно) преходяще; судьба или неправда могут у нас отнять это: благодеяние же продолжает пребывать и после утраты того предмета, чрез посредство которого оно было оказано. А чего никакая сила не может упразднить, то сделано надлежащим образом. [4] Я выкупил у пиратов своего друга – его схватывает другой враг и заключает в темницу: он (в данном случае) уничтожает не благодеяние, но пользу, проистекшую от моего благодеяния. Я возвратил кому-нибудь детей, спасенных во время кораблекрушения или пожара, но их похитила болезнь или какое-нибудь случайное несчастие: и с их утратою продолжает пребывать то, что оказано чрез них. [5] Таким образом, все, ложно усвояющее себе имя благодеяния, служит лишь вспомогательным средством, при помощи которого проявляется дружественное расположение. То же бывает и в других случаях, где различается внешний вид и самая сущность дела. Император жалует кого-нибудь ожерельями и венками, которые даются за вступление на стену неприятельского города (corona murali) или за спасение жизни гражданина (corona civica). [6] Что такого ценного заключают в себе: венок, расшитая тога (praetexta), ликторские связки, трибунал или колесница? В них заключается не самая почесть, а только внешние знаки почестей. Подобным образом и то, что представляется нашим взорам, не само благодеяние, но лишь след и знак благодеяния.

[1] Итак, что же такое благодеяние (само по себе)? Благодетельное действие, которое дает радость (другим) и, давая, получает ее, действие, совершаемое с готовностью, охотно и по собственной доброй воле.

По сей причине важно не то, что делают или что дают, но то, с каким расположением духа это совершают, ибо в этом-то расположении лица, дающего или делающего, и состоит самое благодеяние, а не в том, что дают или делают. [2] Большую разницу между тем и другим можно видеть уже из того, что благодеяние всегда остается благом, тогда как то, что делается или подается, – не благо и не зло. Дух возвышает малое, очищает нечистое и лишает цены великое и слывшее ценным; само же по себе то, к чему стремятся, не имеет никакой природы: ни доброй, ни злой; важно то направление, какое дает ему виновник действия, от которого зависит назначение предметов. [3] Самое благодеяние состоит не в том, что составляет предмет исчисления и раздачи, подобно тому, как не в самих жертвах состоит почитание богов, хотя бы они были тучны и блестели золотом, но в благочестивом и непорочном (расположении) настроении духа молящихся. Таким образом, люди добродетельные бывают благочестивыми даже и в том случае, когда их приношение состоит из одних зерен и похлебки, а злые, наоборот, не оставляют нечестия, хотя бы и обильно орошали кровью алтари.

[1] Если бы благодеяния заключались в предметах, а не в самом расположении души того человека, который их оказывает, то они становились бы (для нас) тем важнее, чем важнее то, что мы получаем. Но это ложно: нас всегда наиболее одолжает тот, кто малое дал великолепным образом, кто душою сравнялся с богатством царей, кто дал немного, но охотно, кто, увидав мою бедность, забыл о своей, кто возымел не только охоту, но (даже) и горячее желание оказать мне помощь, кто счел себя облагодетельствованным, когда оказывал благодеяние, кто дал так, как бы и не думал о возвращении и, получив обратно, – как бы и не давал, кто нашел и стремился найти удобный случай для помощи.

[2] Напротив, с неблагодарностью относятся к тому, что, как я сказал, насильно вымогается или случайно перепадает от дающего, хотя бы это казалось по содержанию и по внешнему виду великим. [3] С гораздо большей благодарностью принимают то, что подается ласковой, чем то, что подается полной рукой. Один мне дал немного, но больше он и не мог! А другой дал и много, но зато колебался, медлил, давая, воздыхал, подал гордо, выставил это напоказ и желал угодить (вовсе) не тому, кому давал: давал он для (своего) честолюбия, а не для меня.

[1] Когда многие приносили Сократу большое вознаграждение, каждый сообразно со своими средствами, – Эсхин, его бедный ученик, сказал: «Я ничего не нахожу достойного тебя, что мог бы тебе дать, и в этом одном отношении сознаю себя бедняком. Посему вручаю тебе одно, что имею: себя самого. Прошу тебя благосклонно принять этот дар, каков бы он ни был, и подумать, что ведь другие хотя и давали тебе много, но еще более оставляли себе». Сократ на это отвечал: [2] «Разве ты не сделал мне дорогого подарка, – если только сам не ценишь себя низко? Посему я позабочусь о том, чтобы возвратить тебя самому тебе лучшим, чем взял». Этим приношением Эсхин превзошел самого Алкивиада, духовные богатства которого равнялись его материальным (богатствам), и всю щедрость богатых юношей[10].

[1] Видишь, как дух находит средства для благотворительности, даже находясь среди затруднительных обстоятельств? На мой взгляд, Эсхин своими словами выразил такую мысль: «Ничего ты не достигла, судьба, пожелав, чтобы я был беден: несмотря на то, что у меня найдется наготове подарок, достойный этого мужа, и, не имея возможности принести ему что-нибудь из твоего, – я дам свое». Не думай, чтобы он ценил себя дешево: самого себя он сделал уплатою за себя же. Талантливый юноша нашел способ, как завладеть Сократом. Надо обращать внимание не на то, что именно и какой ценности дается, но на то – кем. [2] Человек хитрый легко открывает доступ к себе людям с неумеренными желаниями и на словах ободряет смелые надежды, не имея никакого намерения помочь на деле… Но еще хуже, на мой взгляд, тот, кто с грубой речью, суровым лицом и недобрыми намерениями показывает свое богатство. Счастливца чтут и проклинают, а сами, питая ненависть к человеку, поступающему таким образом, думают делать то же, как скоро приобретут возможность[11]……

[3] Некоторые, обесчестив чужих жен, и притом не тайно, а открыто, своих собственных передали другим. Кто запретил своей жене выставляться напоказ в паланкине и быть носимою на виду зрителей, будучи открытой со всех сторон, того считают грубым, бесчеловечным и злонравным, а среди дам тот слывет худой партиею. [4] Кто не заявил себя никакой любовницей и не состоит в связи с чужой женой, того женщины зовут пошлым, человеком с низкими наклонностями и любовником служанок. Вследствие этого самым приличным родом супружеского сожития считается прелюбодеяние, и никто не вступал в брачное сожитие, не уведя жены у другого, после взаимного согласия на развод. [5] Друг перед другом стараются расточать награбленное и вновь собирать расточенное с великой алчностью, не имеют ничего священного, издеваются над чужой бедностью, а своей боятся больше всякого другого зла; нарушают обидами мирное течение жизни и угнетают слабейших насилием и страхом. Неудивительно, что грабят провинции и с торгов продают продажное правосудие: ведь и варвары считают законным продавать купленное.

[1] Но мы стремимся далее, так как содержание речи побуждает идти вперед. Посему скажем в заключение, что вина не должна падать на наш век. И предки наши жаловались, и мы жалуемся, да и потомки наши будут жаловаться на то, что нравы развращены, что царит зло, что люди становятся все хуже и беззаконнее. Но все эти пороки остаются теми же и будут оставаться, подвергаясь только незначительному изменению, подобно тому как море далеко разливается во время прилива, а при отливе снова возвращается в берега. [2] Порою станут более предаваться прелюбодеяниям, чем другим порокам, и разорвет узы целомудрие, порою будут процветать безумные пиры и кулинарное искусство – позорнейшая пагуба для (отцовских) богатств. Порою будет распространен чрезмерный уход за телом и попечение о внешности, прикрывающее собою духовное безобразие. Будет время, когда худо управляемая свобода перейдет в нахальство и дерзость. По временам станет распространяться жестокость в частных и общественных отношениях и неистовые междоусобные войны, во время которых подвергнется профанации все великое и святое. Будет время, когда войдет в честь пьянство и будет считаться достоинством пить вино в самом большом количестве. [3] Пороки не ждут в одном месте: подвижные и разнообразные, они пребывают в смятении, подстрекают и прогоняют друг друга. Впрочем, мы всегда должны заявлять о себе одно и то же: мы злы, злыми были и, с неохотой добавлю, злыми будем. [4] Будут убийцы, тираны, воры, любодейцы, грабители, святотатцы и предатели; ниже их всех неблагодарный, если не признать того, что все пороки, о которых шла речь, происходят от неблагодарной души, без которой едва ли возросло бы какое-нибудь крупное преступление. Остерегайся допускать себя до неблагодарности как до самого тяжкого проступка и забывай ее как самый легкий, если она будет допущена (в отношении к тебе).

Вся обида[12] ведь заключается в том, что ты потерял благодеяние[13]. Но для тебя осталось от него самое лучшее: (именно) ты сделал подаяние. [5] И насколько следует заботиться о том, чтобы оказывать благодеяния по преимуществу тем лицам, на благодарность со стороны которых можно надеяться, настолько же надлежит делать и оказывать некоторые (благодеяния)[14] даже тем людям, на которых будет плохая надежда, и не только в том случае, когда мы станем лишь предполагать, что они окажутся неблагодарными, но и тогда, когда будем знать, что они таковыми были. Так, например, если я буду иметь возможность возвратить кому-нибудь сыновей, спасенных от великой опасности безо всякого риска со стороны, то не стану колебаться (над этим). Человека достойного я буду защищать даже с потерей собственной крови и стану подвергать себя опасности, а если буду иметь возможность спасти от разбойников человека недостойного, подняв крик, то не поленюсь издать спасительного для этого человека голоса.

[1] Следует сказать, какие благодеяния надо оказывать и каким образом. Прежде всего станем оказывать необходимые, затем – полезные, потом – приятные и, по преимуществу, такие, которые могут долго сохраняться[15]. Начинать же надо с необходимых. Ибо различным образом достигает души то, что поддерживает жизнь, и то, что украшает ее или упорядочивает. Иной с пренебрежением может отнестись к тому, без чего он легко обойдется и о чем может сказать: «Возьми назад: не желаю этого; я доволен своим». Иногда бывает желание не только возвратить назад, но и бросить то, что получишь.

[2] Из (благодеяний) необходимых иные занимают первое место, это именно те, без которых мы не можем жить; иные – второе, это те, без которых мы не должны (жить); иные же – третье, это те, без которых мы жить не желаем. [3] К первому разряду относятся благодеяния следующего рода: спасти от рук врагов, от гнева тирана, от проскрипции[16]и от иных различных и разнообразных опасностей, угрожающих человеческой жизни. Чем больше и грознее будет та опасность, которую мы предотвратим (своими благодеяниями), тем более заслужим благодарности. Ибо является представление о том, от каких зол было оказано избавление, и предшествовавший страх придает цены благодеянию. Тем не менее, – с целью придать, при помощи страха, более веса своему благодеянию, – мы не должны, однако, спасать с меньшей энергией, чем на то имеем возможность. [4] Ближайшие к благодеяниям этого рода суть те блага, без которых мы хотя и можем жить, но жить таким образом, что лучше было бы умереть. Таковы, например, свобода, целомудрие, здравый рассудок. [5] За сим будет следовать то, что нам дорого в силу связи, крови, употребления и продолжительной привычки, как-то: дети, супруги, пенаты[17] и прочее, к чему душа наша привязалась до такой степени, что расстаться с ними для нее кажется тяжелее, чем с жизнью. Далее следуют благодеяния полезные, содержание которых разнообразно и обширно. Сюда будет относиться денежная (помощь), не очень обильная, но соразмеренная надлежащим образом, почести и содействие лицам, стремящимся к высшим должностям, ибо нет ничего полезнее, как быть полезным для самого себя[18]. Прочие дары уже происходят от излишества и служат целям роскоши. В отношении к ним следует наблюдать, чтобы они были благовременны, невульгарны и притом таковы, чтобы служили предметом обладания немногих, или немногих в известное время, или если даже они недороги сами по себе, то чтобы были дороги по времени или по месту. [6] Следует иметь в виду тот подарок, который всего более доставил бы удовольствия, который чаще был бы на глазах своего владельца, дабы сей последний столь же часто пребывал с нами (мысленно), сколько пребудет с ним. Всего более следует остерегаться, чтобы не послать в дар совершенно ненужного, как, например, женщине или старику – охотничьего оружия, крестьянину – книг, или человеку, преданному ученым занятиям и литературе, (рыболовных) сетей. И наоборот, следует смотреть, чтобы, желая послать приятный подарок, не предложить каждому что-либо такое, что будет обличать его недостаток, как, например, пьянице – вино, здоровому – лекарство. Ибо то, чем изобличается порок принимающего, начинает уже быть поруганием, а не даром.

[1] Если выбор дара в нашей власти, то станем выбирать по преимуществу то, что может сохраняться, дабы благодеяние наше было по возможности менее преходящим. Ибо немногие чувствуют благодарность настолько, чтобы помнить о полученном ими в том случае, когда сего не видят. Людям же неблагодарным воспоминание (о благодеянии) приходит на ум вместе с самим благодеянием, тогда, когда это последнее находится пред глазами и не позволяет забыть о себе, но приводит на память и запечатлевает в ней своего виновника. И тем более нам следует выбирать такое, что может долго сохраняться, по той причине, что мы сами никогда не должны напоминать: пусть само дело пробуждает исчезающее воспоминание. [2] Я буду охотнее дарить серебро, обращенное в вещь, чем в монету, охотнее буду дарить статуи, чем одежду и такое, что уничтожается после кратковременного употребления. У немногих сохраняется благодарность, когда нет (налицо) предмета (благодеяния); больше таких людей, у которых подаренные предметы сохраняются в памяти не долее того, чем в употреблении. Посему если это возможно, то я не желаю, чтобы мой дар пропадал. Пусть он остается, пусть пребывает возле моего друга и живет вместе с ним. [3] Нет такого глупца, которого следовало бы убеждать, чтобы он не посылал кому-нибудь гладиаторов или охоты[19], после того как зрелище было уже дано, чтобы летних одежд он не посылал зимой, а зимних – летом. Пусть при благотворении руководятся здравым смыслом и принимают в соображение время, место и лица, так как иные предметы моментами бывают то приятны, то неприятны. Насколько будет приятнее получить, если мы дадим то, чего кто-либо не имеет, чем то, что у него находится в изобилии; то, чего он долго ищет и не находит, чем то, что он может увидать везде. [4] Пусть дары будут не столько ценны, сколько редки, изысканны и притом таковы, что нашли бы себе место даже у богача. Так, например, и простые яблоки, которые немного дней спустя могут подвергаться презрению, доставляют удовольствие, если появились раньше. Не будет также оставлено без внимания (со стороны принимающих благодеяния) и то, чего не дал им никто другой (кроме нас) или чего мы не дали никому другому.

[1] Однажды коринфяне[20] чрез послов поздравляли Александра Македонского – когда покоритель Востока возомнил себя выше людей – и в качестве подарка предложили ему свой город. После того как Александр осмеял этого рода подарок, один из послов сказал ему: «Мы никому другому никогда не дарили своего города, кроме тебя и Геркулеса». [2] Тот (Александр) с охотой принял тогда предложенную ему почесть, угостив и другими способами обласкав послов, и размышлял не о тех, кто принес ему в дар город, но – о том, кому они прежде его подарили. И человек, увлекшийся славой, сущности и меры которой сам не понимал, – человек, следовавший по стопам Геркулеса и Вакха и не останавливавшийся даже там, где этих следов не было, перенес свой взор от принесших ему дар к тому, кто удостоился подобной же почести, как будто благодаря тому, что был сравнен с Геркулесом, он уже достиг неба, которое обнимал своими весьма пустыми мыслями. [3] В самом деле, какое сходство с оным, т. е. Гераклом, имел сумасбродный юноша, у которого вместо добродетели (virtus) было счастливое безрассудство. Геракл[21] ничего не победил для себя: он прошел вселенную для ее избавления, а не в угоду собственной страсти. Над чем одерживал победы враг злых, защитник добрых и умиротворитель суши и моря? А сей (Александр) был разбойником с детства, истребителем народов, губителем как врагов, так и друзей, считавшим за высшее благо наводить ужас на всех людей, забывая, что страх внушают не только самые отважные животные, но и самые неподвижные, благодаря своему вредоносному яду.

[1] Вернемся теперь снова к своему предмету. Благодеяние, оказываемое всем без разбора, никому не бывает приятно. Никто не считает себя принимающим угощение от содержателя постоялого двора[22] или корчмы[23] и – гостем лица, предлагающего угощение в том случае, где может быть сказано: «Что он мне этим оказал? Не то же ли самое, что и тому лицу, едва ли для него хорошо известному, и даже тому комедианту[24] и презреннейшему человеку? Разве он признал меня достойным своего угощения?» Нисколько! Он (только) удовлетворил своей страсти[25]. Если ты желаешь сделать что-либо приятным, то сделай это редким, ибо кто согласится отнести к себе то, что всем доступно (vulgaria)? [2] Пусть никто не понимает этого в том смысле, будто я препятствую благотворительности и налагаю на нее теснейшие бразды; пусть она расширяется, насколько ей угодно, но пусть идет (прямо), а не блуждает. Можно благотворить таким образом, что каждый, хотя бы и получил вместе со многими, тем не менее не станет считать себя в числе толпы. [3] Пусть каждый получит (на свою долю) какое-нибудь заявление любезности, благодаря которому приобрел бы надежду на то, что он приближен более других. Пусть он говорит: «Я получил то же, что и вон такой-то, но получил благодаря доброжеланию (дающего); получил то же, что и тот, но – за более краткое время, тогда как последний долго этого заслуживал. Положим, есть люди, которые получили то же самое, но им дано не с такими словами и не с такой любезностью дающего. Такой-то получил, но после просьбы, а я – в то время, когда просил. Такой-то получил, но он легко может возвратить; его преклонные лета и одиночество, соединенные с невоздержным образом жизни, подавали большие надежды[26], мне дано больше, – хотя и дано то же самое, – больше потому, что дано без надежды на обратное получение». [4] Подобно тому как женщина легкого поведения делит себя между многими таким образом, что каждый имеет от нее какой-нибудь знак душевного расположения, так и желающий сделать свои благодеяния приятными пусть подумает о том, каким образом многим сделать одолжение, но – так, однако, чтобы каждый имел нечто такое, что возвышало бы его пред прочими.

[1] Я со своей стороны не ставлю препятствия благодеяниям: чем они будут многочисленнее и больше, тем более будут приносить хвалы. Тем не менее, однако, при этом следует руководиться соображением, ибо никому не может быть по сердцу то, что дано случайно и необдуманно. [2] Посему кто думает, что мы, давая такие советы, суживаем пределы благотворительности и открываем ей менее широкие границы, тот пусть не принимает наших советов в превратном смысле. Ибо какую добродетель мы чтим более, в пользу какой добродетели более приводим доводов? И кому столь приличествует подобное увещание, как не нам[27], объявляющим священным (объединение) содружество (societatem) человеческого рода? [3] Итак, что же? Так как нет ни одной благородной способности души, хотя бы даже она получала свое начало от доброго желания, если разум не придает ей достоинства добродетели[28], то я запрещаю расточать благотворения. Тогда бывает приятно получить благодеяние, и даже – с распростертыми руками, когда оно, при руководстве разума, направляется к людям достойным, а не туда, куда захочет случай и безрассудное влечение приведет его. Таким благодеянием бывает желательно хвалиться и приписывать его себе как виновнику. [4] Называешь ли ты благодеяниями те из них, виновника которых тебе стыдно признать? Но насколько приятнее, насколько глубже западают в душу, притом так, чтобы никогда не оставлять ее, те благодеяния, которые более доставляют удовольствия при размышлении о том, от кого, чем о том, что ты получил. [5] Крисп Пассиен[29] говаривал обыкновенно, что от одних он лучше бы желал (получить) суждение, чем благодеяние, а от других – лучше благотворение, чем суждение, и приводил следующие примеры: «от божественного Августа[30], – говорил он, – я лучше желаю получить суждение, а от Клавдия[31] – благодеяние». Я же со своей стороны полагаю, что не следует искать благодеяния того, чье суждение не имеет цены. [6] Итак, что же? Разве не следовало от Клавдия брать того, что он предлагал? Следовало, но так, как будто берешь от Фортуны, которая, как ты знаешь, тотчас же может сделаться в отношении к тебе неблагожелательной. Посему зачем нам разделять то, что перемешано между собой? У него недостает наилучшей части – именно, что дано без размышления, то уже не благодеяние. В ином случае иногда и большие деньги, если только они даны необдуманно и не по благожеланию, будут не бо́льшим благодеянием, чем случайно найденный клад. Много есть такого, что надлежит принимать, но не быть обязанным.

[1] Рассмотрим, достойнейший из мужей Либералий, остающееся доселе нерассмотренным от предшествовавшего отдела[32], а именно: каким образом надлежит оказывать благодеяние. Мне кажется, я в состоянии указать путь наиболее удобный. Будем оказывать благодеяние так, как желали бы сами принимать его: [2] прежде всего – охотно, скоро и без всякого колебания. Когда же, давая какой-нибудь дар, долго удерживают его в своих руках и, по-видимому, с трудом с ним расстаются, а дают его так, как будто отнимают у самих себя, – благодеяние бывает неприятно. Поэтому даже в том случае, если бы пришлось почему-либо замедлить, всевозможными способами будем избегать такого вида, по которому могли бы подумать, будто мы колеблемся. Колебаться – почти то же, что отказывать, и давший с нерешительностью не заслуживает никакой благодарности. Ибо как скоро в благодеянии всего приятнее желание дающего, то заявивший самой медлительностью свое нежелание дать – собственно и не дал, а только оказал слабое сопротивление противоположному влечению[33]. А таких, которых делает щедрыми слабость характера[34], немало.

[3] Всего приятнее такие благодеяния, которые оказаны с готовностью, охотой, предупредительностью и без всякого замедления, – исключая только вызванного стыдливостью принимающего. Самое лучшее – предупреждать желание каждого, но почти так же хорошо и следовать за ним, хотя все-таки лучше предупреждать просьбу, и вот почему: у человека честного смыкаются уста и краска разливается по лицу, когда ему приходится просить; поэтому избавляющий его от этой пытки тем самым умножает свой дар. [4] Недаром получает благодеяние тот, кто получил его после просьбы, ибо, по мнению достойнейших мужей, наших предков[35], нет предмета дороже того, который куплен ценой просьб. Люди реже воссылали бы прошения, если бы их надобно было воссылать публично[36], посему даже богам, которым мы поклоняемся с величайшими почестями, и тем мы предпочитаем возносить молитвы в молчании и внутри самих себя.

[1] Тяжелое, гнетущее это слово «прошу», с поникшим лицом надобно бывает его выговаривать. От него должно избавлять своего друга, а также всякого, кого ты чрез благодеяние намереваешься сделать другом[37]. Надобно спешить: поздно оказал благодеяние тот, кто оказал его просящему. Посему следует предупреждать желание каждого и, угадав его, избавлять от весьма тягостной необходимости просить: ведь только то благодеяние произведет приятное и продолжительное впечатление на душу, которое предупреждает (желание и просьбу). [2] Если же нам не представляется случая предупредить (желание другого), то по крайней мере постараемся не допускать просителя до многословия, чтобы не показаться упрошенными, но как только мы уведомлены (о нужде другого), немедленно же дадим обещание и самой поспешностью докажем, что мы готовы исполнить желание даже прежде, чем нас к тому побудят. Подобно тому как для больных бывает спасительна благовременность пищи и вовремя поданная вода заменяет место лекарства, так и благодеяние, как бы незначительно и обычно ни было, но если оно сделано с готовностью, если не пропущено ни одного ближайшего часа, много выигрывает в достоинстве и превосходит заслугу благодеяния ценного, но неспешно оказанного и долгое время подвергавшегося обсуждению. Кто оказал благодеяние с такой готовностью, тот, без сомнения, оказал его по охоте. Поэтому он оказывает благодеяние с радостью и таким образом принимает на себя вид, вполне соответствующий его душевному настроению.

[1] Бывали случаи, когда молчание или неразговорчивость, походившая на суровость и огорчение, вредили и великим благодеяниям некоторых лиц, – так как они, давая обещание, имели такой вид, как будто отказывали. Насколько лучше к добрым делам присоединять добрые слова и сопровождать оказываемое благодеяние любезной и благосклонной беседой с просителем? [2] А чтобы он даже пожалел, что так поздно обратился с просьбой, можно прибавить любезный выговор: «Я, мол, сержусь на тебя за то, что ты, имея кое в чем нужду, ни разу не пожелал меня уведомить об этом, – за то, что ты так усиленно просил, за то, что ты обратился к кому-то помимо меня. Но я радуюсь тому, что тебе пришла охота испытать мою душу; на будущее время все, в чем бы у тебя ни была нужда, требуй от меня по праву. А теперь на первый раз твоя неделикатность прощается». [3] Поступая так, ты заставишь просителя ценить твое расположение больше, чем все то, что он пришел у тебя просить. В самом деле, величайшая добродетель и радушие благотворителя обнаруживаются в том случае, когда ушедший от него будет говорить про себя: «Я сделал сегодня великое приобретение. Более же всего мне нравится то, что я встретил такого благотворителя; для меня это лучше, чем если бы этот дар достался мне и в больших размерах, но при других обстоятельствах. Я никогда не воздам достойной благодарности за такое его расположение».

[1] Однако большинство составляют такие люди, которые вызывают ненависть к своим благодеяниям, так как они сопровождают их грубыми словами и надменным видом; они употребляют такую речь и обнаруживают такую гордость, что, обратившись к ним с просьбой, после раскаешься. Затем после того, как благодеяние обещано, следуют другие препятствия. А ничего нет прискорбнее, как просить даже то, что ты уже выпросил. [2]Благодеяния следует оказывать немедленно: от иных же труднее бывает их получить, чем выпросить. Одного надобно бывает упрашивать, чтобы он (им) напоминал, другого, чтобы довершил[38]. Таким образом, один и тот же дар проходит чрез руки многих; благодаря чему – всего менее благодарности остается на долю того, кто обещал; потому что у виновника благодеяния, к которому всецело должна бы относиться благодарность, ее похищает всякий, кого надобно бывает просить после него. [3] Поэтому, если хочешь, чтобы твои дары были оценены с благодарностью, заботься о том, чтобы они целыми и невредимыми дошли до тех, кому они обещаны, – безо всякого, как говорят, ущерба. Пусть никто не перехватывает их, никто не задерживает: потому что всякий, кто при посредстве твоих подарков приобретает себе благодарность, – тем самым уменьшает благодарность, предназначавшуюся тебе.

[1] Ничего нет прискорбнее, как долгое время оставаться в неизвестности. Некоторые с бо́льшим равнодушием переносят окончательное пресечение надежды, чем отсрочку ее исполнения. Многим также свойствен порок раздавать обещания, руководясь низким честолюбием, дабы не убавлялась толпа просителей. Такого рода людьми бывают могущественные царедворцы, которые находят удовольствие в продолжительном созерцании собственного величия; они полагают, что будут обладать меньшим могуществом, если не станут пред каждым в отдельности долго и много показывать того, что они в состоянии сделать. Они ничего не делают немедленно и зараз. Их гнев стремителен, благодеяние же вяло. [2] Ввиду этого считай вполне справедливым изречение известного комика:

«Что же? ужели не понимаешь, что ты настолько отнимаешь у себя благодарности, насколько увеличиваешь промедление?» Отсюда и следующие слова, вызываемые искренней скорбью: «Если что хочешь делать – делай, а если нет, то уж лучше откажи мне»[39]. Когда душа, доведенная до тоски, уже во время ожидания начинает ненавидеть благодеяние, то может ли она быть за него благодарной? [3] Подобно тому как самая свирепая жестокость – та, которая длит мучение, и скорое умерщвление есть некоторого рода милосердие[40], ибо высшая степень мучения приносит и конец его, а предшествовавшее время является важнейшей частью грядущего наказания, так и благодарность за благодеяние бывает тем больше, чем менее оно задерживалось. Для людей же, доведенных до возбужденного состояния, бывает тягостным ожидание даже хорошего. И так как весьма многие благодеяния служат как бы лекарством в известных случаях, то опаздывающий с помощью и таким образом или допускающий более долгое время мучиться тому, кого он мог бы выручить немедленно, или доставляющий радость слишком поздно тем самым налагает руки на собственное благодеяние. [4] Всякое доброе расположение поспешно выражается в действии, и действовать скоро свойственно тому, кто поступает по доброму желанию. Кто же оказывал помощь медленно, откладывая со дня на день, тот поступал не от души. Таким образом, он и потерял время и не доказал своей дружбы. Позднее желание является у того, кто не имеет охоты.

[1] Во всяком деле, Либералий, весьма немаловажная вещь самый способ говорить и действовать. Многое выиграно быстротой, и многое потеряно медлительностью. Так – во всех метательных копьях сила железа одинакова: но чрезвычайно важное различие (в силе удара) зависит от того, бросается ли копье сильной или слабой рукой. Один и тот же меч и едва задевает, и пронзает насквозь: все дело в том, сколь сильно бывает напряжение руки, им управляющей. Дается одно и то же: но различие в том, каким образом дается. [2] Как приятно, как дорого бывает, если оказавший благодеяние не допустил принести ему благодарность, если он, давая, уже забыл о том, что дал! Ведь было бы безумием оскорблять того, кому оказываешь какую-нибудь весьма важную услугу, и присоединять к благодеяниям обиду. Посему не следует затруднять благодеяний и примешивать к ним какое-нибудь огорчение. Даже если будет что-нибудь такое, о чем бы ты хотел напомнить, для этого следует выбрать другое время.

[1] Фабий Веррукоз[41] благодеяние, с грубостью оказанное суровым человеком, сравнивал с черствым, как камень, хлебом, который принять человеку голодающему бывает необходимо, но есть тяжело! [2] Когда претор Непот Марий упросил Тиберия кесаря помочь в уплате долга, последний приказал ему сообщить себе имена кредиторов; это значило не дарить, но созывать кредиторов. Когда имена были объявлены, он написал, что по его приказанию Непот освобождается от долгов, – дав при этом Непоту оскорбительный выговор, он сделал так, что Непот хотя не имел больше долгов, но не получил и благодеяния: он освободил его от кредиторов, но ничем не обязал по отношению к себе. Тиберий, конечно, преследовал какую-нибудь цель: [3] мне думается, он хотел, чтобы никто более не обращался к нему с подобными просьбами. Быть может, это и могло служить действительным средством подавить стыдом бесчестные желания людей: но тем не менее благодетель должен следовать совершенно другому пути. Надобно всячески услаждать то, что даешь, дабы приятнее было получить; поступать же вышеприведенным образом – значит делать не благодеяние, а обличение.

[1] При переходе от этой части рассуждения к другой выскажу свою мысль: не совсем прилично и государю дарить для того только, чтобы обесчестить. Однако и таким образом Тиберий не мог избавиться от беспокойства, которого избегал. Ибо спустя несколько времени, когда нашлись люди, обратившиеся с подобной же просьбой, он им всем приказал представить в Сенат отчет об их долгах и только после этого отпустил (им) известные суммы. Это не благотворение, а суд. [2] Это не помощь, а царская милостыня. То не благодеяние, о чем нельзя вспомнить без краски стыда. Я был отправлен к судье: чтобы выпросить помощь, я вел судебный процесс.

[1] Все мудрецы учат, что некоторые благодеяния следует делать открыто, а другие тайно. Открыто те, принятие которых доставляет славу, как, например, военные награды, почетные должности и все то, что благодаря известности становится более привлекательным. [2] Напротив, то, что не возвышает, не ведет к почестям, но служит пособием в немощи, нужде, бесславии, следует давать тайно, так, чтобы известно было только тем, кому помогают.

[1] Иногда надобно бывает обманывать даже тех, кому оказывается помощь, так чтобы они принимали, не зная, от кого. Рассказывают, что Аркесилай[42], решив тайным образом помочь бедному, но скрывавшему свою бедность другу, находившемуся в болезни и не признававшемуся даже в том, что у него недоставало средств на необходимые потребности, – без его ведома положил ему под подушку кошелек, дабы человек, обнаруживший бесполезную стыдливость, лучше нашел, чем получил, то, в чем имел нужду. [2] «Что же отсюда следует? он не будет знать, от кого получил?» Пусть его сначала не знает, – если этот мой дар есть только часть доброго дела, впоследствии я буду давать и делать много других благодеяний, по которым он угадает и виновника первого. Да, наконец, пускай он и не знает, что получил (от меня): я буду знать, что дал. Ты скажешь: этого мало. Мало, если думаешь быть ростовщиком, но если станешь давать с тем, чтобы (твой дар) принес как можно более пользы принимающему его, то будешь довольствоваться своим собственным сознанием. Иногда доставляет удовольствие не самое благодеяние, но то, чтобы казаться сделавшим благодеяние. [3] «Я хочу, – говоришь ты, – чтобы он знал». Но в таком случае ты ищешь (себе) должника. «Все-таки хочу, чтобы он знал». А что, если для него полезнее, приличнее и приятнее – не знать? Не переменишь ли ты, в таком случае, своего решения? «Хочу, чтобы он знал!» Итак, ты не оставишь человека в неведении? [4] Не отрицаю того, что, насколько позволяют обстоятельства, можно радоваться при виде удовольствия получившего. Но если он имеет нужду в помощи и вместе с тем стыдится этого, если наш дар наносит ему обиду, когда не остается в тайне, то я не обнародую своего благодеяния. А почему? Я не пожелаю открыть своего благодеяния по той причине, что (это) одно из первых и наиболее важных правил: никогда не попрекать, даже никогда не напоминать. Ибо закон благодеяния, соединяющего два лица, состоит в следующем: один должен тотчас забыть об оказанном, другой никогда не забывать о полученном (благодеянии).

[1] Частое напоминание об услугах терзает и угнетает душу. В подобных случаях так и хочется воскликнуть то, что воскликнул один человек, спасенный кем-то из друзей кесаря от проскрипции триумвиров[43], когда не был в состоянии выносить надменного обращения своего избавителя. «Выдай меня кесарю. Долго ли ты будешь говорить: «Я спас тебя, я отнял тебя у смерти»? Если я сам по себе вспоминаю об этом избавлении, то оно кажется мне жизнью, если же ты вызываешь у меня это воспоминание, – смертью! Я ничем не обязан тебе, если ты спас меня с той целью, чтобы иметь человека, на которого можно было бы указывать. Долго ли тебе выставлять меня напоказ, долго ли ты не дашь мне забыть о своей участи? Ведь раз меня уже вели в триумфальном шествии!» Не следует говорить о том, что мы дали: [2] кто напоминает, тот требует назад. Не следует твердить об одном и том же, не следует вызывать воспоминания, разве только в том случае, когда, давая новый дар, ты этим самым напомнишь о прежнем. Мы не должны рассказывать даже посторонним. Кто оказал благодеяние, пусть молчит, а кто получил, тот пусть говорит (о нем). Ибо (в противном случае) будут говорить то же, что было сказано одному лицу, всюду хвалившемуся своим благодеянием: «Ты не станешь отрицать того, что получил свое обратно». И на вопрос: «Когда?» – в ответ было сказано: «Да часто и во многих местах: то есть столько раз и всюду, где бы ты ни рассказывал о своем благодеянии». [3] Зачем говорить? Зачем восхищать чужую обязанность? Ведь есть человек, который с большей честью мог бы это сделать, – притом, когда он будет рассказывать, и то будут хвалить, о чем ты сам не рассказываешь. Ты считаешь меня неблагодарным, если полагаешь, что в том случае, когда сам ты будешь молчать, никто и не узнает (о твоем поступке). Похвальбы своими благодеяниями должно избегать до такой степени, что даже и тогда, когда кто-нибудь посторонний будет рассказывать о твоем благодеянии в твоем присутствии, то тебе следует так отвечать: «Он, правда, весьма достоин больших даров, но я, сознаюсь, до сих пор более желал сделать ему добро, чем в действительности сделал». И эти слова должны быть сказаны бескорыстно. Они не должны быть тем искусственным приемом, когда отклоняют от себя что-нибудь такое, что скорее желают приписать себе. [4] Затем при всем этом должно оказывать всевозможную любезность. Земледелец потеряет то, что он посеял, – если, бросив семя в землю, он в то же время бросил и труды свои. Только при большом уходе посев доводится до жатвы, и ничто не приносит плода, к чему от начала до конца не прилагается одинакового ухода: то же условие имеет силу и в благодеяниях. [5]Может ли быть что-нибудь больше того, что родители доставляют детям? Однако и их дары оказываются бесполезными, если ограничиваются только детством, если не будут поддерживаться долговременной заботливостью родителей. Этим же условием связаны и остальные благодеяния: если не будешь прилагать к ним ухода, то потеряешь их. Недостаточно оказать их, надо за ними ухаживать. Если хочешь, чтобы к тебе с благодарностью относились те, кому ты делаешь одолжение, то надобно не только оказывать благодеяния, но и любить. Главным же образом, как я сказал, будем щадить слух. Напоминание вызывает огорчение, а попрек – ненависть. [6] Ничего так не надобно избегать при благодеяниях, как надменного обращения. К чему этот надменный вид, к чему эти напыщенные речи? Тебя возвышает самое дело. Надобно устранять пустое хвастовство: пусть говорят дела, а мы станем молчать. Благодеяние, оказанное с надменностью, – не только неприятно, но и ненавистно.

[1] Кесарь Калигула подарил жизнь Помпею Пенну[44], если можно так сказать про того, кто только не отнимает; и затем, после освобождения, когда тот благодарил его, протянул для поцелуя левую ногу. Те, которые оправдывают этот поступок и утверждают, что он был сделан не по высокомерию, говорят, что Гай имел желание показать позлащенный, или, вернее, золотой, башмак, изукрашенный жемчугом. Итак, продолжают они, что же, в самом деле, унизительного, если бывший консул, не находя для поцелуя более чистого места на всем теле, поцеловал золото и жемчуг? [2] Человек, рожденный на то, чтобы обычаи свободного государства заменить персидским деспотизмом, не придавал значения тому, что престарелый сенатор, несмотря на свои заслуги, на виду сенаторов умолял его, повергшись таким образом, как повергались побежденные неприятели пред своими врагами: он ниже колен нашел нечто такое, чем мог попирать достоинство свободного человека. Не значит ли это попирать государство – и притом (как заметит иной, ибо и это может относиться к делу) попирать левой ногой? Еще было бы небольшим проявлением постыдной и наглой надменности со стороны императора – в легкой обуви[45] слушать уголовный процесс бывшего консула, если бы он не поднес своей подошвы к лицу сенатора.

[1] Какое бессмысленнейшее зло – гордость большим богатством! Как приятно ничего от тебя (гордец) не получать! Как ты умеешь обращать всякое благодеяние в обиду. Тебе доставляет удовольствие всякое излишество! Все обращается к твоему позору! Чем выше ты превозносишься, тем ты ничтожнее и только показываешь, что тебе не дано разуметь те блага, которыми ты столько гордишься. Все, что ты даешь, ты сам же разрушаешь. [2]Поэтому хотелось бы спросить: что внушает тебе такую гордость? что искажает твое лицо и внешний вид до такой степени, что ты, можно подумать, скорее предпочитаешь носить маску, чем иметь свой естественный вид? Благодеяние приятно в том случае, когда оно оказывается с любезным и, по крайней мере, спокойным и кротким видом; если же его оказал человек высший меня, то в том случае, когда он не возносился предо мною, но был по возможности благосклонным, снизошел до равенства и устранил от своего благодеяния всякую торжественность, если он выбрал удобное время, стараясь о том, чтобы помощь явилась скорее в удобный, чем в затруднительный момент. [3] Словом, убедить надменных людей, чтобы они не уничтожали своих благодеяний своею гордостью, – это значит показать им, что их благодеяния не оказываются на самом деле большими потому только, что даны с большим шумом, – и что даже сами они не могут от этого выиграть, и что надменная важность есть важность пустая и притом подвергает ненависти то, что надобно любить.

[1] Некоторые предметы могут принести вред тем, которые их выпрашивают. Не дать, но отказать в них – вот что будет благодеянием в таких случаях. Поэтому будем обращать внимание скорее на пользу, которую подарок может принести просителю, чем на желание этого последнего. Ибо часто мы желаем вредного и при этом даже не можем понять, насколько вредного, так как возбуждение препятствует здравому суждению. Но как скоро страсть утихла, как скоро успокоился пылкий порыв души, благодаря которому она избегала всяких советов, мы проклинаем пагубных виновников зловредных даров. [2] Подобно тому как больным мы не даем холодной воды, находящимся в печали и раздраженным против самих себя – железа и влюбленным не даем ничего такого, что разгоряченная страсть стремится употребить во вред себе, – так точно будем упорно отказывать людям, настойчиво и униженно, а иногда даже жалобно просящим, – во всем том, что может принести им вред. Надобно обращать внимание не только на начало, но и на исход своих благодеяний и давать то, что доставляет удовольствие не только в самый момент получения, но и после него. Много таких, которые могут сказать: [3] «Знаю, что это ему не в пользу, но что же делать? Он просит, а я не в состоянии противиться его мольбам. Пусть смотрит и жалуется на себя, а не на меня». Это ложь: напротив, он будет жаловаться на тебя, и притом заслуженно; а когда придет в здравый ум, когда прекратится припадок, воспламенивший его душу, не возненавидит ли он того, кто оказал ему помощь к его же вреду и опасности?

[4] Уступать мольбам тех, кто просит себе на погибель, – пагубная доброта. Спасение людей даже против их желания и воли будет настолько же благороднейшим подвигом, насколько заслуживающим отвращение потворством и позором давать просящим то, что для них вредно. Станем делать такие благодеяния, которые при употреблении будут возбуждать все более и более удовольствия и никогда не обратятся ко вреду. Я не дам денег, если знаю, что они предназначаются для уплаты развратной женщине, чтобы не оказаться сообщником позорного действия или намерения. Если буду в состоянии, то отговорю; в противном же случае не стану, по крайней мере, оказывать помощи пороку. [5] Если гнев заведет его, куда не должно, или воспламененное честолюбие отклонит от безопасного пути, – я не позволю просить у меня помощи на какое-нибудь злое дело, – не допущу того, чтобы он когда-нибудь сказал (про меня): «Своей любовью он погубил меня». Часто не бывает никакого различия между дарами друзей и кознями врагов. Последние желают нам всякого зла; к тому же самому побуждает и настраивает и первых их несвоевременное снисхождение. А что может быть ужаснее хотя и весьма часто встречающегося явления, именно: совершенного отсутствия различия между ненавистью и благодеянием.

[1] Никогда не станем давать того, что может обратиться к нашему бесчестию. Так как главное свойство дружбы состоит в том, чтобы уравнивать с собою друга, то следует заботиться вместе о нем и о себе. Я дам нуждающемуся, но так, чтобы не нуждаться самому; я прибегну на помощь к человеку, подвергающемуся опасности, но так, чтобы самому не погибнуть, – исключая того случая, когда мне придет желание принести себя в жертву за великого человека или великое дело. [2] Я не сделаю такого благодеяния, искать которого было бы для меня позором; не преувеличу малого, но и не потерплю того, чтобы великое было принято за малое. В самом деле, если лишается права на благодарность тот, кто высчитывает поданное им, то, с другой стороны, кто объявляет, сколько дает, тот этим самым только придает более цены своему дару, а не попрекает им. Каждому должно обращать внимание на свои способности и силы[46], дабы не делать больше или меньше того, сколько для него возможно. [3] Следует принимать в соображение лицо, которому даем, ибо одно (благодеяние) бывает ничтожно в сравнении с тем, что должно исходить от людей высокопоставленных, а другое – слишком велико для того, кто принимает. Посему сопоставляй личность того и другого и соображай с ними то, что станешь давать: не будет ли оно обременительно или слишком ничтожно для дающего и, с другой стороны, не отнесется ли с презрением или даже не откажется ли от принятия тот, кто думает принять.

[1] Александр Великий, человек сумасбродный[47] и не замышлявший ничего такого, что не казалось бы грандиозным, предложил кому-то в подарок город. Когда тот, кому было сделано это предложение, – соразмерив с ним самого себя, – испугался зависти к такому дару и говорил, что ему неприлично такое богатство, Александр отвечал: «Я ищу не того, что прилично тебе принять, но того, что мне прилично дать». Речь эта, по-видимому, великодушная и достойная царя, на самом деле – в высшей степени безрассудна, потому что ничего само по себе не бывает для кого-либо неприличным. Важно то, что именно дается, кому, когда, по какому поводу, где и прочее, без чего (это) действие не будет иметь разумного основания. [2] Надменнейшее животное! Если тому было неприлично это получить, то и тебе неприлично – давать! Следует принимать в соображение степени лиц и достоинств, и коль скоро всюду свойством добродетели бывает умеренность, то одинаковая погрешность допускается как в том случае, когда эта мера преступается, так и в том, когда ее не выполняют. Положим, для тебя такое поведение возможно и судьба настолько превознесла тебя, что дары твои – города[48], но насколько великодушнее было их не брать, чем расточать? Есть, впрочем, некто, кому еще менее прилично принимать в лоно свое города.

[1] Один циник попросил у Антигона[49] талант, Антигон отвечал, что талант больше того, сколько следует просить цинику. Получив отказ, последний попросил динарий. Антигон ответил, что это меньше того, сколько прилично дать царю. Подобная уловка в высшей степени неблагородна. Антигон нашел средство не давать ни того, ни другого: по поводу динария он принял в соображение царское достоинство, по поводу таланта – звание циника, – тогда как мог дать и динарий, как цинику, и талант, как царь. Если бы даже, и было что-либо более того, сколько можно принять цинику, то ничего нет до такой степени ничтожного, что́ бы позорно было дать для человеколюбивого царя. [2] Если ты спрашиваешь моего мнения, то я соглашаюсь (в данном случае) с Антигоном: нетерпимая вещь, когда просят денег, презирая их[50]. Ты заявил ненависть к деньгам, ты открыто высказал это; ты надел эту личину – так и носи ее. Весьма дурно – искать денег, похваляясь бедностью. Таким образом, каждому следует обращать столько же внимания на свою собственную личность, сколько и на личность того, кому хочешь помочь. [3] Я желаю воспользоваться сравнением, которое заимствовано нашим Хрисиппом от игры в мяч[51]. Мяч падает, без сомнения, благодаря промаху того, кто его бросает, или того, кто ловит. Он тогда сохраняет свое верное направление, когда вращается в руках таких игроков, из которых и тот и другой ловко его бросает и подхватывает, – необходимо, чтобы хороший игрок иначе бросал мяч к противнику, когда тот стоит вблизи, чем в том случае, когда последний находится далеко. Точно такое же условие наблюдается и в благодеяниях. Если оно не сообразуется с тем и другим лицом, т. е. и с дающим, и с принимающим, то в таком случае исходит от одного и достигает другого не так, как должно. [4] Когда приходится иметь дело с человеком испытанным и наученным опытом, то мы станем бросать мяч смелее, потому что, куда бы он ни направился, его отобьет искусная и ловкая рука. Если же приходится иметь дело с новичком и человеком неловким, то бросаем мяч не так смело и сильно: такому противнику мы станем возвращать его медленнее, осторожно направляя (мяч) в самую его руку. То же самое нужно делать и относительно благодеяний. Некоторым надобно давать наставления, учить их и удовлетворяться тем, когда с их стороны заметно старание, смелость и охота. [5] Во многих мы поселяем неблагодарность и поддерживаем ее существование, как будто наши благодеяния бывают велики только в том случае, когда за них нельзя отблагодарить. Подобным образом коварные игроки имеют обыкновение проводить своего соперника, конечно, в ущерб самой игре, которая может продолжаться только при взаимном согласии. [6] Есть много людей с таким дурным характером, что лучше желают потерять сделанное ими (благодеяние), чем показаться получающими обратно; это гордецы и люди, желающие, чтобы им оставались должны. Насколько лучше, насколько человечнее поступать таким образом, чтобы и на долю того лица, которое нам обязано, оставалось участие (в благодеянии); (насколько лучше и человечнее) способствовать тому, чтобы оно получило возможность воздать нам благодарность; (насколько лучше и человечнее) все принимать благосклонно и к приносящему благодарность относиться таким образом, как будто он возвращает долг, и быть любезным, чтобы даже то лицо, которое нами одолжено, почувствовало желание уплатить свой долг. [7] Оказывать дурной прием свойственно ростовщику, когда он сурово вымогает (свою ссуду) или медлит получкой, (нарочно) затрудняя ее и подыскивая предлог к отсрочке; благодеяние же, насколько следует принимать, когда его возвращают, настолько же не следует вымогать силой. Всех лучше тот, кто, легко дав, никогда не вымогал и радовался, когда ему возвращали; кто благодушно забывая, что дал, получал обратно с таким расположением, как будто ему самому (давали дар) делали благодеяние.

[1] Иные не только дают, но и принимают благодеяние с гордостью, – чего не следует допускать. Нам, таким образом, следует перейти к другой части (нашего сочинения) с целью рассуждать о том, как люди должны вести себя при получении благодеяний[52]. Какова бы ни была обязанность в отношениях одного лица к другому, она одинаково много требует от обоих. Рассмотрев, каковым надлежит быть отцу, ты узнаешь, что не меньше остается труда рассмотреть, каковым надлежит быть сыну. Одна часть дома относится к мужу, но не меньшая и к жене. [2] Эти (обязанности) предъявляют (одинаковые) требования к обеим сторонам и требуют (выполнения) одинакового (для них) правила, что, по словам Гекатона, нелегко. Ибо все благородное и даже то, что приближается к благородному, относится к разряду с трудом достижимого, так как надлежит, чтобы оно не только выполнялось, но выполнялось согласно с разумом, под руководством которого нам следует проходить всю жизнь; по его совету должно быть совершаемо и великое и малое и оказывать благодеяния поэтому должно таким образом, как он внушит нам. Разум же, прежде всего, внушает нам, что не следует принимать благодеяний ото всех. От кого же принимать? Говоря коротко, от тех, кому мы сами желали бы их оказать. [3] Ибо еще с большей разборчивостью надобно выбирать человека, которому можно было бы одолжиться, чем того, кому – дать, потому что, не говоря уже о многих других неудобствах (а их много), великое мученье – быть обязанным, кому не желаешь. Напротив, весьма приятно получить благодеяние от того, кого можно любить даже после обиды (с его стороны), благодаря чему дружба, приятная и в других случаях, по праву становится и заслуженной. Человеку же скромному и честному в высшей степени бывает тяжело, когда приходится любить лицо, для него неприятное. [4] Считаю необходимым напомнить, что я (в данном случае) говорю не о мудрецах, которым бывает приятно все то, чего требует долг, которые владеют своею душой, которые сами себе предписывают закон, какой хотят, и какой предпишут, тот и выполняют; я говорю о людях несовершенных, которые желают поступать благородно, но которым страсти их с трудом повинуются. Итак, надобно выбирать, – от кого можно (принять) благодеяние. [5] И притом – в благодеяниях – кредитора следует выбирать с большей тщательностью, чем в деньгах. Ибо в последнем случае надобно возвратить лишь столько, сколько принято, а как скоро я возвратил, – то уже рассчитался и свободен (от долга). Для уплаты в первом случае требуется более. Даже воздав благодарность, мы тем не менее остаемся обязаны своему благодетелю, потому что, по возвращении долга, нам следует начинать (уплату) снова. И дружба требует – не иметь дела с человеком недостойным. В том именно и заключается священнейшее право благодеяний, из которого проистекает дружба. [6] «Не всегда, говорят, можно сказать: не хочу; иногда надобно бывает принимать благодеяние против воли. Положим (благодеяние) оказывает тиран – жестокий и гневный, который может счесть за оскорбление – презрительное отношение к своему дару. Можно ли не принимать? На одну доску поставь как разбойника и пирата, так и царя, имеющего душу разбойника и пирата. Что же надобно делать? Ведь такой человек почти недостоин того, чтобы ему быть обязанным!» [7] Когда я говорю, что надобно выбирать человека, которому можно быть обязанным, то при этом исключаю насилие и страх: как скоро присоединяются эти последние, – возможность выбора уничтожается. Если ты обладаешь свободой, если выбор находится в твоей власти, то сам решишь, чего ты желаешь и чего – нет. Когда же необходимость уничтожает свободу, то знай, что ты не принимаешь (по доброй воле), но повинуешься. Никто не принимает на себя никаких обязательств, как скоро принимает то, от чего ему нельзя было отказаться. Если хочешь знать, желаю ли я (принять твое благодеяние), то сделай так, чтобы мне можно было не желать. «Однако, скажут, он дал тебе жизнь!»[53] [8] Неважно, что́ дается, если дается не по взаимному желанию (дающего и принимающего). Если ты спас меня, то это еще не значит, что по этому самому ты мой спаситель. Яд иногда служит лекарством, но посему еще не причисляется к веществам здоровым. Иное хотя и приносит пользу, но не налагает обязательства.

[1] Некто, пришедши убить тирана, (вместо того) раскрыл мечом нарыв на его теле. Но тиран не возблагодарил этого человека за то, что тот, желая нанести вред, исцелил болезнь, от лечения которой со страхом отступились руки врачей. Ты видишь, что нет большой важности в самом предмете благодеяния, потому что принесший пользу с намерением принести вред никому не представляется оказавшим благодеяние. Благодеяние здесь надобно приписать случаю, а обиду – человеку.

Мы видели в амфитеатре льва, который, узнав в одном из гладиаторов (так называемых бестиариев) своего бывшего хозяина, защитил его от нападения зверей[54]. Что же – надобно ли считать благодеянием эту помощь зверя? Без сомнения, нет, потому что он не имел «воли» – сделать благодеяние и сделал это не с тем расположением, в каком бывает душа человека, оказывающего благодеяние. [2] На место льва – поставь тирана. И тот и другой даруют жизнь, но ни тот, ни другой не делают благодеяния, ибо то не благодеяние, когда принимают (его по необходимости), то не благодеяние, когда бываешь обязанным тому, кому не хочешь. Сперва надобно мне предоставить свободу, а потом оказать и благодеяние.

[1] Обыкновенно спорят относительно Марка Брута[55]: следовало ли принимать ему жизнь от Августа Юлия (Цезаря), после того как он замыслил умертвить последнего? [2] Какими побуждениями Брут руководствовался при этом убийстве, это мы рассмотрим в другом месте. Мне же представляется, что этот муж, великий во (всех) других отношениях, в данном случае впал в сильнейшее заблуждение и поступил несогласно с учением стоиков или вследствие того, что испугался имени царя, – тогда как под управлением справедливого царя государство пользуется наилучшим состоянием; или вследствие того, что надеялся на возможность существования свободы при таком положении вещей, когда столь дорогой ценой вознаграждалось как управление, так и прислуживание; или вследствие того, что считал возможным возвращение государства к прежнему состоянию, после того как уже были утрачены древние нравы, (считал возможным) сохранение равенства гражданских прав и устойчивости законов, после того как уже видел столько тысяч людей, сражавшихся не из-за вопроса о том, быть ли рабами или нет, а из-за вопроса лишь о том, кому быть рабами? Какое же забвение природы вещей и своего государства овладело им, если он поверил, что после погибели одного не найдется другого, который пожелал бы того же самого, тогда как нашелся Тарквиний после погибели стольких царей от меча и перунов?[56] [3] Но он должен был получить жизнь (от Цезаря), не будучи, однако, обязан считать отцом того, кто насилием достиг права делать благодеяния. Ибо тот еще не спас, кто только не умертвил, и не благодеяние даровал он, а только освобождение (от смерти).

[1] С большим правом может быть подвергнут некоторому обсуждению вопрос о том, что следует делать узнику в том случае, когда ему обещает плату за выкуп человек, развращенный телом и неприличный на язык. Допущу ли, чтобы меня спас человек непристойный? И потом, спасенный им, чем я отблагодарю его? Стану ли жить с человеком развратным? Могу ли отказаться от сожительства со своим избавителем? Выскажу свое мнение. [2] От какого угодно человека, даже человека и с таким нравом, я приму деньги, которыми и выкуплю свою жизнь, но приму это как заем, а не как благодеяние. Я возвращу ему деньги и, если представится случай спасти его от опасности, спасу, но не снизойду до дружбы (с ним), которая соединяет только людей подобных; я стану считать его не избавителем, а заимодавцем и буду знать, что ему следует возвратить то, что я от него получил. [3] Может найтись человек достойный того, чтобы от него принять благодеяние, но благодеяние это может принести ему вред. Я не приму от него, не приму потому, что он готов помочь мне с ущербом или даже с опасностью для самого себя. Он намерен защищать мой процесс, но благодаря такому покровительству можно приобрести себе врага в лице тирана[57]. Я оказался бы (в отношении к нему) недругом, если бы, при выражении с его стороны желания подвергнуться из-за меня опасности, не стал бы стараться сам, без его помощи, выйти из своей опасности, что для меня было бы делом более легким. [4] Гекатон приводит следующий нелепый и необдуманный пример. Он указывает на Аркесилая, который, по его словам, не принял денег, предложенных ему сыном одного домохозяина (filius familias), не принял, дабы тот не оскорбил этим своего скупого отца. Что же Аркесилай сделал достойного похвалы? Что не принял краденого? Что предпочел лучше вовсе не принимать, чем возвратить обратно? Какая, в самом деле, скромность отказаться от принятия чужой собственности? [5] Если же нужно привести в пример человека с великой душой, то воспользуемся примером Юлия Грецина[58], мужа достойного, которого кесарь Калигула умертвил за одно то, что тот был человеком более достойным, чем кто-либо мог быть таковым в интересах тирана. Приняв деньги, собранные его друзьями для издержки на зрелища, он не принял значительной суммы, присланной ему от Фабия Персия. Когда люди, обращающие внимание не на предлагающих, а на предлагаемое, укоряли его за то, что он отказался от этого подарка, Юлий ответил: «Приму ли я благодеяние от человека, от которого не могу принять заздравного тоста». [6] И когда консуляр Ребилий, пользовавшийся столь же дурной славой, прислал ему еще большую сумму и убеждал принять ее, он ответил: «Прошу извинить меня, ибо я не принял и от Персия». Видя такую разборчивость, недоумеваешь, о приеме даров или о выборе сенаторов здесь идет дело!

[1] Когда мы решили принять благодеяние, то будем стараться быть веселыми, явно обнаруживая радость, и это должно быть очевидным для дающего, дабы он получал плод своих благодеяний в тот самый момент, когда давал. Ибо законна причина радости видеть своего друга радостным, но еще более законна – сделать его таким. Станем высказывать, не скрывая своих чувств, что благодеяние принято нами с благодарностью, и будем свидетельствовать об этом не только тогда, когда слушает сам благотворитель, но и повсюду. Кто принял благодеяние с благодарностью, тот этим самым уплатил уже первое вознаграждение за него.

[1] Бывают люди, которые не желают принимать иначе как только тайно; они избегают всякого свидетеля и поверенного (в благодеянии); в таких лицах можно предполагать дурные намерения. Подобно тому как оказывающий благодеяние должен приводить его в известность, насколько это будет доставлять удовольствие тому, кому оно оказывается, так равно и принимающий (благодеяние) должен предать его всеобщей гласности. Не принимай того, в чем стыдно сознать себя должником. Иные приносят благодарность украдкой, в углу или на ухо. [2] Это не скромность, а своего рода неблагодарность. Кто приносит благодарность, удаляя свидетелей, тот человек неблагодарный. Иные не желают ни заключать долговых контрактов, ни допускать участия маклеров, ни приглашать свидетелей для приложения печати, ни давать расписки – подобным же образом поступают и люди, заботящиеся о том, чтобы оказанное им благодеяние оставалось, насколько возможно, в неизвестности. [3] Они боятся открыто приносить (благодарность) с целью прослыть более обязанными своей энергии, чем посторонней помощи. Они чересчур умеренны в исполнении своего долга в отношении к тем, кому обязаны жизнью или честью. Опасаясь прослыть клиентами (своих благодетелей), эти лица приобретают себе более неприятную репутацию людей неблагодарных.

[1] Иные наихудшим образом отзываются о самых важных услугах (оказанных им). Некоторых безопаснее бывает оскорбить, чем оказать им услугу: в своей ненависти они ищут доказательства того, что ничем не обязаны другим. Но ни о чем не следует так заботиться, как о том, чтобы твердо помнить оказанные нам услуги и время от времени возобновлять в себе это воспоминание, потому что кто не помнит (об этом), тот не может воздать благодарности, а кто помнит, тот уже тем самым приносит ее. [2] Не следует принимать благодеяний пренебрежительно, но не следует принимать их и подобострастно или униженно. Ибо кто бывает небрежен во время самого принятия дара, тогда как всякое новое благодеяние должно бы доставлять удовольствие, то что же он будет делать после того, как изгладится первое впечатление от этого благодеяния? Иной принимает (благодеяние) с презрительным видом, как бы говоря этим: [3] «Хотя я в этом и не нуждаюсь, но так как ты сильно того желаешь, то предоставлю себя в твое распоряжение». Иной принимает горделиво, так что у дающего остается сомнение, сознает ли он его благодеяние. А иной едва раскрывает рот и, таким образом, обнаруживает более неблагодарности, чем в том случае, если бы вовсе промолчал. [4] Надобно говорить с усердием тем большим, чем важнее предмет (благодеяния), и прибавлять при этом следующие слова: «Тебе обязано более людей, чем ты думаешь». Каждый ведь чувствует удовольствие, когда благодеяние его приобретает более широкую известность. «Ты не знаешь, что сделал для меня, но тебе надлежит знать, насколько это важнее того, чем ты сам предполагаешь». Кто таким образом возвышает цену своего долга, тот в это же самое время становится приятен (для своего благодетеля). «Я никогда не буду в состоянии воздать тебе благодарность, но, по крайней мере, не перестану всюду заявлять, что (ничем) не могу вознаградить тебя».

[1] Фурний ничем иным так не угодил Цезарю Августу и ничем иным не приобрел столь легкого доступа к испрошению его милостей, как при помощи тех слов, которые сказал, умоляя о помиловании своего отца, примкнувшего к партии Антония. «Ты, Цезарь, – сказал он, – обижаешь меня только тем, что заставляешь жить и умереть неблагодарным». Что иное столь свойственно благодарной душе, как не то, что она никак не может успокоиться, если не имеет даже надежды когда-нибудь вознаградить за оказанное ей благодеяние? [2] При помощи таких и подобного рода речей постараемся достигнуть того, чтобы наше расположение не оставалось скрытым, но обнаруживалось вовне и появлялось на свет. Можно обойтись и без слов: сознание проявится в выражении лица, коль скоро мы проникнуты надлежащим чувством. [3] Кто желает отблагодарить, тот помышляет о возвращении (благодеяния) уже в то самое время, когда (его) принимает. «Он, – говорит Хрисипп, – подобно предназначенному для состязания в беге и заключенному[59] (предварительно) в особое помещение (carcer), должен выжидать своего времени, чтобы, по данному сигналу, устремиться вперед. И для него необходима большая поспешность, сильное напряжение, чтобы догнать человека, который его опередил».

[1] Теперь следует рассмотреть, что́ главным образом делает людей неблагодарными: преувеличенное ли мнение о себе и врожденный всем людям недостаток восхищаться собой и всем своим или же алчность и зависть. [2] Начнем с первого. Никто не бывает беспристрастным судьей в отношении к самому себе; отсюда происходит то, что он мнит себя всего заслужившим и все принимает как должное, считая себя при этом недостаточно оцененным по своему достоинству. «Мне оказано это (благодеяние), – говорит он, – но как поздно и после какой борьбы? Насколько большего мог бы я достигнуть, если бы предпочел ухаживать за таким-то или таким-то или заботиться о самом себе. Не этого ожидал я. Меня смешали с толпой: стало быть, сочли достойным малого, лучше было бы обойти вовсе».

[1] Авгур Лентул[60], слывший примером колоссальнейшего богатства – до тех пор, пока вольноотпущенники не сделали его бедняком (он видел 4000 своих собственных сестерций: я говорю в собственном смысле, ибо не более как только «видел»), – был человеком столь же скудоумным, сколько малодушным. Будучи в высшей степени скуп, Лентул, однако, скорее тратил деньги, чем слова: такова была у него скудость речи. [2] Хотя всем своим богатством этот человек был обязан Августу, которому (от себя) принес одну бедность, обремененную тяжестью знатного имени, тем не менее, занимая уже по своему богатству и расположению, каким пользовался, первенствующее положение в государстве, он время от времени обыкновенно жаловался на Августа, говоря, что его отвлекли от занятий и не дали того, сколько он потерял, оставив красноречие. А между тем божественный Август между прочими благами доставил ему и то, что избавил его от насмешек и напрасного труда. [3] Алчность никому не позволяет быть благодарным, так как для нескромных надежд никогда не бывает достаточно того, что предлагается. Мы тем большего желаем, чем более нам досталось, и алчность человека, находящегося среди огромной массы богатств, становится еще более ненасытной, подобно тому как сила пламени бесконечно увеличивается, когда сильнее бывает пожар, от которого оно поднимается. [4] Равным образом и честолюбие никому не позволяет успокоиться на той степени почестей, которая некогда была дерзкой мечтой. Никто не довольствуется назначением в трибуны, но жалуется, что его до сих пор еще не возводят в звание претора. Но и это достоинство не удовлетворяет, если не дают консульства. Да и консульство не может успокоить, коль скоро в эту должность избирали только один раз. Страсть (человека) стремится все далее, не сознавая своего блага, потому что обращает внимание не на то, откуда получила начало, но на то, где цель ее стремления. Сильнее и могущественнее всех этих пороков зависть, которая беспокоит нас при каждом сравнении (себя с другими).

[1] «Мне сделано благодеяние, но вон такому-то сделано более, а такому-то скорее». Зависть, далее, не оправдывает никого: в ущерб другим она действует исключительно в свою пользу. Насколько проще, насколько благоразумнее возвышать достоинство полученного благодеяния и знать, что никого так не ценят другие, как мы. [2] «Я должен был получить более, но для него нелегко было более дать: ему надобно было разделить свои щедроты между многими. Это лишь начало; будем питать к нему добрые чувства и своей признательностью вызовем его на новые благодеяния. Он сделал мало, но будет делать чаще. Он предпочел мне этого человека, но зато и меня предпочел многим. Тот не равен мне ни по достоинствам, ни по заслугам, но на его стороне было счастье. Благодаря жалобам я не сделаюсь достойным больших даров, но окажусь недостойным и того, что дано. Этим презреннейшим людям дано более, но что за важность! Ведь Фортуна так редко руководится разумным соображением!» Мы ежедневно жалуемся на то, что злые люди счастливы. [3] Часто град, миновав нивы какого-нибудь весьма дурного человека, побивает посевы достойнейших людей. Каждому свой жребий как во всем прочем, так и в дружбе! [4] Нет столь полного благодеяния, которого не могла бы унизить злоба и нет столь ничтожного, которое не возвысилось бы в своем достоинстве благодаря истолкованию его в лучшую сторону. Никогда не будет недостатка в причинах для жалоб, если будем рассматривать благодеяния с их слабейшей стороны.

[1] Посмотри, как несправедливо относятся к божественным дарам даже некоторые мудрецы по профессии[62]. Они жалуются на то, что величиной тела мы не равняемся слонам, быстротой – оленям, легкостью – птицам, стремительностью – быкам; что крепостью кожи мы уступаем зверям, красотой – ланям, густотой (волос) – медведям, нежностью – бобрам; что собаки превосходят нас чуткостью обоняния, орлы – остротой зрения, вороны – продолжительностью жизни, многие животные – счастливой способностью к плаванию. [2] И между тем как природа не терпит соединения в одном существе некоторых из перечисленных нами свойств, например подвижности тела и силы, они считают несправедливостью то обстоятельство, что человек не одарен столь различными и несовместимыми благами. Они упрекают богов в пренебрежении к нам за то, что человеку не дано физической крепости и непобедимой силы, не дано предвидения будущего. Эти люди едва удерживаются от увлечения постыдным желанием ненавидеть природу за то, что мы ниже богов, что мы не стоим наравне с ними. [3] Насколько будет лучше, если мы обратимся к созерцанию столь многочисленных и великих благодеяний и возблагодарим богов за то, что они соблаговолили поместить нас в этом прекрасном жилище на втором месте после себя и превознести выше всего земного. Уподобит ли нам кто-либо тех животных, власть над которыми находится в наших руках? Все, в чем нам отказано, не могло быть и дано. [4] Посему кто бы ни был ты, несправедливый ценитель человеческого жребия, подумай о том, сколько благ даровал нам Отец наш, скольких превосходящих нас силой животных мы поработили, превосходящих быстротой догнали; подумай о том, что нет ни одного существа (mortale), которое было бы вне нашей власти. [5] Мы получили так много сил, так много дарований и, наконец, душу, для которой все становится доступным в то самое время, когда она обращает на то свое внимание, – душу более быструю, чем звезды, пути которых она предусматривает за много веков. В наше распоряжение, далее, предоставлено так много плодов, так много богатств и такое множество других вещей. Обойди все: не нашедши ни одного существа, каковым бы предпочел быть во всей его целости, ты пожелаешь обладать отдельными свойствами, заимствованными ото всех существ. Оценив надлежащим образом щедрость природы, необходимо сознаешь, что ты для нее составляешь предмет особого расположения. [6] Таким образом, бессмертные боги ценили и ценят нас выше всего. Поставив нас на первом месте после себя, они оказали этим величайшую почесть, какая только могла быть нам оказана. Мы получили много и большего не в состоянии были получить.

[1] Я счел необходимым, Либералий, высказать это, с одной стороны, потому, что нужно было что-нибудь сказать о великих благодеяниях, говоря о малых; с другой стороны, потому, что дерзость этого гнусного порока, проистекая отсюда, простирается и на все остальное. В самом деле, кому ответит благодарностью, какой дар сочтет достаточно великим или достойным воздаяния тот, кто презирает высочайшие блага? Тот, кто не признает, что получил от богов ту жизнь, которую он ежедневно от них принимает, кому будет признателен за свое спасение и жизнь? [2] Посему всякий, кто учит благодарности, действует в пользу людей и богов; этим последним, хотя они и ни в чем не нуждаются и стоят выше всяких желаний, мы, тем не менее, можем воздавать благодарность. Никому нельзя извинять свою неблагодарность своим ничтожеством и бедностью, говоря: «Что я буду делать и как? Когда могу воздать благодарность владыкам и повелителям всего?» Тебе легко можно это сделать, если ты жаден без расходов, если ленив без труда. Ты можешь рассчитаться с кем угодно в то же самое время, когда принимаешь благодеяние, если желаешь, ибо кто с охотой принял благодеяние, то уже возвратил его.

[1] Изо всех парадоксов стоической школы наименее удивительным и невероятным мне представляется следующий: кто охотно принял благодеяние, тот уже возвратил его. Так как мы все относим к душе (обо всем судим по настроению души), то в данном случае каждый достигает того, чего желает. Как благочестие, верность, справедливость и, наконец, всякая добродетель бывают совершенны сами по себе, хотя бы они и не выставлялись напоказ, так точно и благодарным можно быть даже при одном желании со своей стороны. [2] Всякий раз, как кто-либо достигает предположенной цели, он пожинает плоды своего труда. Какую цель имеет человек, оказывая благодеяние? Без сомнения, принести пользу тому, кому оказывает, и доставить себе удовольствие. Если он выполнил то, чего хотел, если его расположение тронуло меня и возбудило в том и другом из нас радостное чувство, то он достиг своей цели. Не могло же ведь у него быть желания что-нибудь получить от меня в свою очередь: иначе это было бы не благодеянием, а торговой сделкой. [3] Кто достиг предположенной им пристани, тот совершил благополучное плавание; удар, сделанный верной рукой, достиг своего назначения, если попал в цель. Кто дает благодеяние, тот желает, чтобы оно было принято с благодарностью. Он получает желаемое, если благодеяние принято с признательностью. Но, быть может, он надеялся на некоторую прибыль? В таком случае это было уже не благодеяние, отличительная черта которого ничего не помышлять об уплате. [4] Если полученное мною (благодеяние) принято с таким расположением, с каким оно оказывалось, то я уже вознаградил за него. В противном случае это благороднейшее дело (благодарность) поставлялось бы в зависимость от самого унизительного условия: чтобы воздать благодарность, приходилось бы обращаться к Фортуне. На самом же деле должно быть не так. Если я не могу отплатить тем, что не зависит от моей воли, то достаточно ответить на расположение расположением. [5] Итак, что же? Ужели не стану делать и воздавать всего, что будет в моих силах, не стану выбирать для того удобного времени и обстоятельств? Не пожелаю с избытком наполнить лоно того, от кого я что-либо получил? Без сомнения (стану и пожелаю). Но в худом положении оказалась бы благотворительность, если бы нельзя было воздавать благодарности и с пустыми руками.

[1] Говорят: «Кто принял благодеяние, хотя бы и с глубочайшей признательностью, тот еще не выполнил всего, остается еще часть долга, которую следует уплатить. Подобным образом в игре имеет некоторое значение умение ловко и искусно поймать мяч; однако хорошим игроком называют лишь того, кто, поймав мяч, умеет так же ловко и искусно бросить его далее». [2] Сравнение сюда не идет. Почему? Потому что в данном случае достоинство заключается в подвижности и ловкости тела, а не в душе. Посему-то о ком судят на основании одного внешнего вида, тому следует (постараться) раскрыть себя со всех сторон. И тем не менее я не назову плохим игроком того, кто поймал мяч как следует, но замедлил бросить его далее, если только не сам игрок был причиной этого замедления. [3] «Но хотя, – возразят нам далее, – искусство играющего и не потерпит никакого ущерба в том случае, когда он одну задачу игры выполнит, а другую, которую не выполнит, тем не менее будет в состоянии выполнить, самая игра, состоящая из поочередного бросания и подхватывания (мяча), остается не совсем выполненной». Я не хочу долее заниматься разбором этого возражения. Допустим, что недостаток был в игре, а не в игроке. Подобным образом и в предмете нашего спора (благодеянии) есть некоторый недостаток, относящийся к подаренной вещи, которой должна соответствовать другая равная ей вещь, а не к душе, которая встречается (в таком случае) с душой, себе подобной; что касается здесь до внутренней жизни благотворителя, то он достиг, чего желал.

[1] Мне оказали благодеяние; я принял его именно так, как желал того сам благодетель. Последний, таким образом, достиг того, к чему стремился и что, притом, составляло единственный предмет его желания: следовательно, я отблагодарил его. После сего ему остается еще сделать из меня какое-нибудь употребление, извлечь из признательного ему человека какую-нибудь выгоду. Это не остальная часть еще не выполненного с моей стороны долга, но прибавление к исполненному. Фидий сделал статую. [2] Иное дело – награда за искусство, иное – за ремесло. Назначение художника сделать то, что́ он хотел; назначение ремесленника сделать так, чтобы вышла польза. Фидий выполнил свое дело, хотя и не продал. Для него вознаграждение за труд может быть троякое: одно в собственном сознании, которое он получает, выполнив свой труд; другое в виде доброй славы и третье в виде пользы, которую может принести ему покровительство, продажа или какая-нибудь другая выгода. [3] Так точно и первая награда за благодеяние дается в собственном сознании. Эту награду получает тот, кто вручил свой дар, кому желал. Второй вид награды – добрая слава, третий – что-либо из тех предметов, которые обратно могут быть предложены в подарок. Посему, когда благодеяние принято с признательностью, благодетель уже получил благодарность, но вознаграждения еще не получал. Таким образом, я остаюсь должен ему то, что не относится к благодеянию; за самое же благодеяние я вознаградил его благодарным приемом.

[1] «Итак, – снова будут нам возражать, – ужели воздал благодарность тот, кто ничего не сделал?» Он, отвечаем, сделал главное: на душевное расположение ответил расположением же и притом, что́ свойственно дружбе, сохранил равенство[63]. Затем обрати внимание на различие между вознаграждением за благодеяние и уплатой за долг: не ожидай, чтобы я сделал тебе материальное вознаграждение, здесь дело касается душ. [2] Речь моя не станет казаться тебе суровой, хотя она главным образом и направлена против твоего мнения, как скоро ты станешь на мою точку зрения и подумаешь о том, что предметов больше, чем слов. Существует великое множество предметов, не имеющих своего названия. Мы обозначаем их не собственными названиями, а иностранными и заимствованными от других предметов. Так, словом «pes» мы называем и свою ногу, и ножку кровати, и мачту паруса, и стопу стиха. Название «canis» прилагается и к охотничьей собаке, и к морской, и к созвездию. Не имея возможности обозначать каждый отдельный предмет особым названием, мы всякий раз, как представляется нужда, употребляем заимствованные выражения. [3] Храбрость есть добродетель, презирающая действительные опасности или уменье их устранять, встречать и вызывать. Тем не менее мы называем храбрым человеком и гладиатора, и презренного раба, которого на презрение к смерти вызывает безрассудство. [4] Бережливость (parsimonia) есть уменье избегать излишних расходов или искусство умеренно пользоваться родовым богатством; однако мы называем весьма бережливым(parcissimum) и человека малодушного и во всем себя стесняющего, между тем как существует бесконечно великое различие между умеренностью и скупостью. Эти два свойства по существу своему различны, но бедность языка заставляет нас и того и другого называть бережливым, подобно тому как мы называем храбрым как того, кто на разумном основании презирает опасности, так и того, кто безрассудно стремится навстречу опасностям. [5] Так и благодеянием, как мы говорили, называется и благодетельное действие, и то самое, что подается чрез это действие, как то: деньги, дома, нарядная одежда[64]. И для того и для другого – одно название; сущность же их и значение далеко не одни и те же.

[1] Итак, будь внимателен и ты поймешь, что я ничего не сказал противного твоему мнению. За то благодеяние, которое состоит в действии, мы уже воздали благодарность, как скоро приняли его с признательностью. Другое же благодеяние, которое заключается в предмете, мы еще не возвратили, но только имеем намерение возвратить. За оказанное нам расположение мы расплатились расположением, а за дарованную вещь обязаны вещью. Итак, хотя мы и говорим, что с охотой принять благодеяние значит воздать благодарность, тем не менее мы советуем дарить в свою очередь что-либо подобное полученной нами вещи. [2] Некоторые из высказанных нами мнений, по-видимому, не согласны с общепринятыми обычаями, но они опять будут согласовываться с этими обычаями, если рассматривать их с другой точки зрения. Мы утверждаем, что для мудреца нет обиды; и однако ж, кто ударит его кулаком, будет обвиняться в нанесении обиды. Мы утверждаем, что глупый не может иметь никакой собственности, и, однако, похитившего у глупца какую-нибудь вещь мы будем обвинять в краже. Мы говорим, что все беснуются; однако не лечим всех чемерицей; и даже тем самым, которых называем безумными, мы даем право голоса в собраниях и право судебной юрисдикции. [3] Так, мы говорим: кто принял благодеяние благосклонно, тот расплатился за него; тем не менее мы считаем его в долгу, считаем обязанным снова благодарить даже после того, как он уже отблагодарил. Это поощрение к (принятию) благодеяния, а не отсоветование. Не будем страшиться и падать духом, как бы подавляемые невыносимой тяжестью. Мне даны богатства, честь моя защищена, позор снят, мне дана жизнь и что́ дороже жизни – свобода: каким образом я могу изъявить свою благодарность? Когда настанет тот день, в который я открою свою душу пред благодетелем? [4] Это тот самый день, в который он открывает свою (душу). Прими благодеяние с распростертыми объятиями: радуйся не тому, что получаешь, а тому, что возвращаешь, оставаясь, в то же время, должником. Не подвергай себя столь великой опасности, как возможность, благодаря случаю, сделаться неблагодарным. Я не стану указывать тебе на предстоящие трудности, дабы ты не упал духом и дабы перспектива трудов и продолжительной зависимости не ослабила твоей энергии, не стану отсылать тебя к будущему: пусть дело идет о настоящем. Никогда не будешь благодарным, если не почувствуешь благодарности в то же самое время, когда примешь благодеяние. [5] Итак, что же следует делать? В настоящем случае нет нужды браться за оружие, но в будущем, может быть, придется: нет нужды измерять моря, но в будущем, может быть, придется даже при неблагоприятных ветрах. Ты хочешь отплатить за благодеяние? Прими его с признательностью и ты воздал благодарность; однако не считай себя совершенно уплатившим долг, но только с большим спокойствием совести сознавай его за собою.

[1] Не воздавать за благодеяния благодарности, Эбуций Либералий, и (на самом деле) постыдно, и у всех слывет таковым. Поэтому на неблагодарных жалуются даже неблагодарные, между тем как этот порок (неблагодарность), который всем (так) не нравится, в то же время всем присущ; и до того все идет превратно, что некоторых людей мы считаем своими врагами не только после благодеяний, но и вследствие их. [2] Не стану отрицать того, что у иных это бывает вследствие извращенности природы, у большинства же вследствие того, что протекшее время отняло (у них) память. Ибо то самое, что было живо у них, пока оставалось новым, с течением времени теряет силу. Знаю, что относительно этих людей у нас с тобою был спор, так как ты называл их не неблагодарными, а забывчивыми, как будто неблагодарного извиняет то обстоятельство (т. е. забывчивость), которое делает его таким, или как будто он уже не оказывается неблагодарным в силу того, что это обстоятельство с кем-либо приключается, тогда как оно и может приключаться только с неблагодарными. [3] Есть много разрядов людей из неблагодарных, как и воров и убийц; их (неблагодарных) вина в общем одинакова, впрочем в частностях[65] бывает великое разнообразие. Неблагодарен тот, кто не признает себя получившим благодеяния, которые он на самом деле получил; неблагодарен и тот, кто скрывает; неблагодарен тот, кто не возвращает; всех же более неблагодарен тот, кто забывает. [4] Ибо первые хотя и не уплачивают долга, однако сознают его за собой, и у них остается некоторый след от оказанных им услуг, только услуги эти скрыты в дурной совести; когда-нибудь вследствие какой-либо причины, (эти люди) могут обратиться к воздаянию благодарности, если их, например, побудит (к этому) стыд или внезапно появившееся стремление к благородному делу, каковое обыкновенно по временам возникает даже в сердце злых людей, или если побудит их к тому благоприятный случай. Тот же, у кого изгладилось из памяти все благодеяние, никогда не может стать благодарным. И кого ты назовешь худшим: того ли, кто не чувствует благодеяния, или того, кто даже не помнит о нем? [5] Больные глаза – это те, которые боятся света, а слепые – которые не видят[66]. И не любить своих родителей есть нечестие, а не признавать их – безумие.

[1] Кто бывает так неблагодарен, как тот человек, который до совершенного забвения отклонил и отринул от себя то, чему надлежало занимать в душе (его) первое место и всегда приходить на ум? Очевидно, что нечасто помышлял о возвращении (благодеяния) тот, кем овладело забвение. [2] Наконец, чтобы воздать благодарность, для этого нужно обладать и добродетелью[67], и временем, и возможностью, и содействием богини счастья. Кто же помнит (благодеяния), тот бывает благодарен, без (материальных) расходов, а кто не доставляет даже того, что не требует ни труда, ни богатств, ни счастья, тот не имеет никакого оправдания[68], за которым бы он мог укрыться. Ибо никогда не желал быть благодарным тот, кто так далеко отринул от себя благодеяние, что положил его вне (поля) своего зрения. [3] Подобно тому как вещи, которые находятся в употреблении и каждодневно испытывают прикосновение рук, никогда не подвергаются опасности залежаться, а те, которые не выставляются на вид, но как излишние лежат без употребления, собирают (на себе) нечистоту (situs)[69] по причине самой давности, – так точно все, чем занимается и что возобновляет мысль, никогда не исчезает из памяти, ничего не теряющей, кроме того, на чем она не часто останавливала свое внимание.

[1] Кроме этой причины есть и другие, которые скрывают от нас иногда весьма важные заслуги. Первая из этих причин и сильнейшая есть та, что, занятые всегда новыми страстями, мы смотрим не на то, что имеем, а на то, к чему стремимся, и обращаем напряженное внимание не на то, что у нас есть, а на то, что нам желательно[70]. Что есть (у себя) дома, то – дешево. [2] Отсюда следует, что, как скоро страстное желание нового сделало легковесным полученное ранее, виновник сего последнего уже перестает иметь цену. Иного мы любили, смотрели на него с благоговением и открыто признавали в нем виновника устроения нашего (настоящего) состояния, пока нам нравилось то, чего мы достигли; но потом нашей душою овладевает восхищение пред (чем-нибудь) иным, и вот является стремление к этому иному, как это бывает обычно у людей: при большом – желать еще большего; скоро затем (совершенно) исчезает (из нашей памяти) то, что прежде у нас называлось благодеянием. И не на то мы взираем, что дало нам преимущество пред другими, а единственно на то, в чем проявляется благополучие людей, превзошедших нас. [3] Но никто не может (в одно и то же время) и завидовать и благодарить, потому что завидовать свойственно человеку, жалующемуся и печальному, а благодарить – радующемуся. [4] Потому, далее (мы не помним иногда весьма важных заслуг), что никто из нас не знает никакого другого времени, кроме того, которое так быстро проходит (т. е. настоящего и будущего); редкие обращаются душою к прошедшему. Так бывает, что и наставники, и благодеяния их нами забываются[71], потому что мы совсем покинули детство, так бывает, что нами забывается и все, сделанное для нас в юности, потому что и сама юность никогда не приходит (нам) на память. Никто не считает того, что с ним было за прошедшее, но как бы за утраченное: до такой степени бывает нетверда память людей, стремящихся к будущему.

[1] В этом месте следует воздать должное Эпикуру, который постоянно жалуется на то, что мы неблагодарны в отношении к прошедшему, что мы блага, какие бы ни получили, не приводим (себе на память) и не поставляем в числе удовольствий, между тем как нет более прочного удовольствия, как то, которое уже не может быть отнято[72]. [2] Настоящие блага еще не все в безопасности: их может уничтожить какой-нибудь случай, – будущее же сомнительно и неизвестно, а что прошло, то отложено в безопасное место. Итак, каким образом может быть благодарным за благодеяние кто-либо такой, у кого вся жизнь пронеслась в созерцании (лишь) настоящего и будущего? Благодарным делает память, а всякий, кто слишком много уделяет надежде, очень мало дает памяти.

[1] Подобно тому, мой Либералий, как некоторые предметы, раз будучи восприняты, удерживаются (в памяти), а другие, чтоб их знать, недостаточно раз изучить, потому что знание о них пропадает, как скоро не продолжает поддерживаться, – я говорю о геометрии, астрономии и других науках, утонченность которых делает их усвоение скоропреходящим, – так и важность некоторых благодеяний не дозволяет им исчезать из памяти, а некоторые не менее важные (благодеяния), но весьма значительные по числу и различные по времени ускользают (от нашего воспоминания), потому что, как я сказал, мы не исследуем их тотчас же (вслед за получением) и не признаемся охотно в том, чем мы каждому обязаны. [2] Прислушайся к речам просителей! Нет никого, кто бы не говорил, что память (об оказанном ему благодеянии) будет жить в его душе вечно; нет никого, кто бы не признавал себя преданным и всепокорным, кто бы не искал более сильного слова для выражения своей благодарности, – если бы только было такое слово, – чтобы ее возвысить. Спустя немного времени те же самые люди стыдятся своих прежних слов как унизительных и мало достойных свободного человека; потом доходят до того, до чего, по моему мнению, может доходить только самый дурной и самый неблагодарный человек, – до забвения. Ибо кто предался забвению, тот до такой степени неблагодарен, что (в сравнении с ним) можно назвать благодарным того, кому приходит на мысль (оказанное ему) благодеяние.

[1] Спрашивается, следует ли оставлять без наказания этот порок, до такой степени ненавистный, и следует ли прилагать и в государственном быту тот закон, который практикуется в школах[73], в силу которого с неблагодарного назначается взыскание, которое для всех представляется справедливым? Почему же не так, если даже города спрашивают с городов[74] то, что́ для них дали, и если сделанное для предков спрашивается с потомков?[2] Наши предки, люди, бесспорно, великие, взыскивали только с неприятелей: они великодушно оказывали благодеяния и великодушно теряли их. Исключая персидского народа, ни в каком другом не допускалось делать взыскания с неблагодарного[75]. И это важный аргумент в пользу того, что не следовало допускать такого взыскания, потому что со всем тем, что́ направлено против злодеяний, мы вообще согласны. За человекоубийство, составление ядов, отцеубийство и религиозные святотатства в различных местах назначается различное наказание, но всюду существует какое бы то ни было наказание. А этот чаще всего встречающийся порок нигде не подвергается наказанию, хотя всюду и порицается. Мы не прощаем его, но так как трудно бывает оценить неизвестный предмет, то мы и наказываем (его) только ненавистью, оставляя в числе того, что отсылаем на суд богов.

[1] Я нахожу много оснований, в силу которых эта вина (неблагодарность) не должна подвергаться преследованию закона. И прежде всего (этого не должно быть) потому, что лучшая часть благодеяния пропадает, если допускать (за него) судебные взыскания, как будто за определенную[76] сумму денег или наем и отдачу внаем. В благодеянии же то и есть самое характерное, что мы даем, даже будучи готовы потерять, – что все предоставляем на волю принимающих (благодеяния). Если я жалуюсь[77], если обращаюсь к судье, то благодеяние перестает быть таковым, но становится кредитом. [2] Потом хотя весьма благородное дело воздавать благодарность, но оно перестает быть благородным, как скоро становится необходимым. Ведь никто не станет тогда относиться к человеку благодарному с похвалой больше той, с какой относится к тому, кто возвращает залог или отдает долг, не доводя дела до суда. [3] Таким образом, мы портим два предмета, лучше которых ничего нет в жизни человеческой: благодарного человека и благодеяние. Ибо что великого в том, когда человек не дарит благодеяния, но ссужает его? Или когда возвращает не потому, что желает этого, а потому, что это необходимо? Нет славы быть благодарным, если небезопасно быть неблагодарным. [4] Прибавь сюда теперь и то, что для применения одного этого закона (о неблагодарных) едва ли будет достаточно всех судебных мест. Найдется ли кто-нибудь, кто не станет вести судебного дела по этому предмету? Найдется ли кто-нибудь, с кем не станут вести (такого) судебного дела? Все возвышают цену своего; все преувеличивают даже самое незначительное, что́ сделали для других. [5] Кроме того, (только то) делается предметом судебного разбирательства, что может быть обсуждено (на основании разума и законов)[78] и не позволит судье бесконечного произвола. Поэтому лучшее, по-видимому, условие судебного процесса, когда обращаются к судье как к посреднику, потому что первого (т. е. судью) связывает формула[79] и полагает известные границы, которых он не должен переступать, а свободная, никакими узами не связанная совесть последнего (т. е. посредника) может и отнять что-нибудь, и прибавить, и управлять своим собственным мнением не как предписывает закон и право, но как побуждает человеколюбие и сострадательность. Дело против неблагодарного не может связать судью[80], но поставит его в самую свободную сферу деятельности. Ибо что такое благодеяние? – это не для всякого ясно; затем, как велика его ценность? – в решении этого вопроса [6] важно то, насколько благосклонно отнесется к нему (благодеянию) судья. Что такое неблагодарный? – этого не объясняет ни один закон. Часто и тот, кто возвратил полученное, бывает неблагодарен и кто не возвратил – благодарен. [7] Относительно некоторых дел даже неопытный судья может постановить решение: (это именно бывает в том случае) когда должно решить, имел ли место такой-то случай или нет, тогда спор решается на основании представленных документов[81]. Когда же между спорящими сторонами дело решается на основании юридических соображений[82], тогда следует принимать во внимание различные предположения разума. А когда спор идет о том, относительно чего может постановить решение только одна мудрость, тогда нельзя взять в судьи для такого дела кого-нибудь из массы выборных, имена которых попадают на белую доску только благодаря их имущественному цензу и состоянию, которое дает право на принадлежность к сословию всадников[83].

[1] Итак, не предмет этот (неблагодарность) сам по себе оказался малоудобным для того, чтобы быть предложенным на рассмотрение судьи, но никого не нашлось, кто бы мог быть достаточно способным судьею для такого дела. Ты не станешь удивляться этому, если рассудишь, какие трудности встретит всякий, кому пришлось бы выступить против подсудимого подобного рода[84]. [2] Представь себе, что кто-нибудь подарил значительную сумму денег; но он богат; он не может потерпеть от этого убытка. Подарил и другой; но этот, быть может, уступил все свое наследственное имение. Сумма – одна и та же; благодеяние же не одно и то же. Прибавь теперь и то. Этот человек уплатил деньги за должника, приговоренного (к описи имущества), но вынес эти деньги из своего дома, а тот дал такую же сумму, но сам взял взаем или выпросил, и обязаться ему стоило большого труда. Сочтешь ли ты достойными одного и того же места и того, для кого было легко быть щедрым в благодеянии, и того, который сам взял в долг, чтобы дать? [3] Иное бывает важно благодаря времени, а не сумме. Благодеянием бывает подаренная земельная собственность, плодородность которой может облегчить добывание пропитания; благодеянием бывает и один хлеб, данный во время голода. Благодеянием будет – подарить области, чрез которые протекают многочисленные и судоходные реки; благодеянием будет и – указать источник тем, кто томим жаждой и едва переводит дыхание от сухости в горле. Кто сравнит все это одно с другим? Кто взвесит? Трудно составить мнение, имеющее целью постигнуть не вещь, а самую сущность вещи. Пусть это будет одно и то же, но, будучи дано иным образом, будет стоить не одно и то же. [4] Один оказал мне благодеяние, но не охотно, дал с сетованием, посмотрел на меня необыкновенно гордо; дал так поздно, что сделал бы для меня более, если бы вскоре отказал. Каким образом судья может войти в оценку всего этого, как скоро и речь, и колебание, и выражение лица может уничтожить чувство благодарности за услугу.

[1] Почему некоторые благодеяния называются так, ибо составляют предмет чрезмерного желания, а другие, хотя и более важные, но менее блестящие, не носят этого обычного названия? [2] Ты называешь благодеянием дать право гражданства среди могущественного народа, ввести в число сорока (рядов)[85] и защитить обвиненного в уголовном преступлении? А если посоветовать что-либо полезное, удержать от преступления, отнять меч у человека, готового умертвить себя, ободрить при помощи надлежащих (энергичных) средств скорбящего и возвратить благоразумную любовь к жизни человеку, желающему следовать за теми, кого он любил? А сидеть при больном и, когда его жизнь и спасение зависит от каждой минуты, выбирать удобное время для принятия (им) пищи, уврачевать вином открытые раны и привести к умирающему врача? [3] Кто все это оценит? Кто прикажет измерять одни благодеяния другими, им не подобными? Человек этот подарил тебе дом, а я предупредил тебя от падения на тебя твоего собственного дома. Он подарил тебе родовое поместье, а я подал доску человеку, потерпевшему кораблекрушение. Он сражался за тебя и получил раны, а я молчанием даровал тебе жизнь. Когда благодеяния иначе даются и иначе возвращаются, сравнивать их трудно.

[1] Кроме того, не назначается дня для возвращения благодеяния, как для (возвращения) данных взаймы денег. Поэтому кто еще не возвратил, тот может возвратить. И скажи, по истечении какого времени должен быть уличен неблагодарный? [2] Важнейшие благодеяния не подлежат наблюдению: часто они скрываются в молчаливой совести лишь двоих людей. Станем ли мы приводить это для доказательства того, что не должно делать благодеяний без свидетеля? [3] Потом, какое мы определим наказание за неблагодарность: одно ли всем, тогда как благодеяния различны, или – неодинаковое, и притом большее или меньшее, смотря по благодеянию каждого? Пусть оценка будет производиться на деньги, а если некоторые благодеяния равняются жизни и даже больше жизни? Когда дело касается таких благодеяний, то какое мы назначим наказание? Меньше благодеяния – несправедливо; равное и притом уголовное? Но что может быть бесчеловечнее, как скоро исход благодеяния будет кровавым?

[1] Говорят: «Родителям даны некоторые преимущества[86]. Подобно тому как их положение считается исключением из общего порядка, так следует думать то же самое и относительно иных благодеяний». Мы сделали священным положение родителей потому, что полезно воспитывать детей: надлежало побудить к этому труду тех, которые имели намерение подвергнуться неизвестной участи (т. е. родителей). Им нельзя было сказать того, что говорится оказывающим благодеяния: «Выбирай, кому даешь; сам жалуйся на себя, если ошибся; помогай достойному». В деле воспитания детей ничего не предоставляется на выбор воспитателей: все дело обета. Итак, чтобы с более спокойным духом (родители) приступали к своему жребию, им надобно было дать некоторую власть. [2] Потом, родители поставлены в другие условия: они оказывают и желают оказывать благодеяния тем, кому уже оказали, и нечего опасаться, чтобы они лгали, говоря, что оказали (благодеяния). В других случаях надобно бывает исследовать не только то, приняли ли благодеяния обратно, но и то, сделали ли их. Заслуги же родителей явны; так как полезно, чтобы над юношеством было управление, то мы и приставляем к ним (разумеется, в лице родителей) домашних начальников[87], дабы они сдерживали их под своим надзором. [3] Далее, у всех родителей было одно благодеяние, поэтому оценить его можно было сразу; прочие же благодеяния бывают различны, не сходны, отстоят друг от друга на бесконечное расстояние: поэтому их нельзя было подвести под одно правило, так что было бы справедливее все их оставить, чем все сравнять.

[1] Иное дорого стоит для дающих, а иное важно бывает для получающих, но ничего не стоит для дающих. Иное дается друзьям, а иное незнакомым. Хотя дается одно и то же, но важнее, если дается такому человеку, с которым ты начинаешь знакомство своим благодеянием. Один подал помощь, другой украшение[88], третий утешение. [2] Ты найдешь человека, который полагает, что нет ничего приятнее, ничего важнее, как иметь такое лицо, в котором он мог бы найти успокоение своему горю. Потом, ты встретишь такого человека, который более желает, чтобы заботились об его достоинстве, чем о безопасности, и такого, который считает себя более обязанным тому, благодаря которому он стал находиться в большей безопасности, чем тому, благодаря которому он стал пользоваться бо́льшим почетом. Затем, все эти благодеяния будут иметь более или менее значение, смотря по тому, каков будет судья, или по тому, к тем или другим (из них) он будет склонен душой. [3]Кроме того, кредитора я выбираю себе сам, благодеяние же получаю от того, от кого не желал бы получить, а иногда получаю, даже сам не зная о том. Что же ты станешь делать? Назовешь ли ты неблагодарным того, кому навязано благодеяние без ведома с его стороны и кто не принял бы его, если бы знал об этом; не назовешь ли неблагодарным того, кто не возвратил полученного каким бы то ни было образом? [4] Вот кто-нибудь сделал для меня благодеяние, но он же после того причинил мне обиду. Обязан ли я ради одного дара терпеть все обиды, или выйдет точно то же, как будто я отблагодарил его, потому что он сам уничтожил свое благодеяние последующей обидой? И затем, каким образом ты оценишь то, что полученное благодеяние больше нанесенного оскорбления? Мне было бы недостаточно целого дня, если бы я попытался проследить все трудности.

[1] Говорят: «Не взыскивая оказанных нами благодеяний и не наказывая лиц, получивших их и не сознающихся в этом, мы делаем людей менее расположенными оказывать благодеяния». Но то же самое ты встретишь и в противоположном случае: люди станут менее расположены принимать благодеяния, как скоро приметят опасность быть привлеченными к судебному процессу и видеть свою невинность в опаснейшем положении. [2] Затем, чрез это и мы сами станем менее расположены делать благодеяния, потому что никто не дает охотно тем, кто этого не хочет, но всякий, кого влечет к благотворительности (природная) доброта и самая привлекательность дела, еще охотнее станет давать тем, кто ни в чем не желает одолжаться иначе, как только по своей воле, так как умаляется слава выполнения того долга, в отношении к которому приняты тщательные меры предосторожности[89].

[1] «Далее, – говорят, – благодеяния будут менее значительны, но более верны, а что же худого сдерживать безрассудность в благодеяниях?» Ведь к тому же самому пришли те, которые не установили никакого закона для этого дела (т. е. для благотворительности), именно, чтобы мы осмотрительнее давали свои дары, осмотрительнее выбирали тех, кому предлагаем свои услуги. Более и более внимательно рассматривай, кому дать: [2] не будет никакого судебного процесса, никакого иска[90]. Ошибаешься, если полагаешь, что на помощь к тебе придет судья. Никакой закон не станет обеспечивать тебя: смотри единственно на честность получающего. Благодаря такому образу действия благодеяния удерживают свое достоинство и величие. Ты осквернишь их, если сделаешь из них предмет судебных тяжб. [3] В высшей степени справедливо изречение, которое возвещает право всех народов: «Возврати, что ты должен». Но в благодеянии слово «возврати» всего позорнее. Что он возвратит тебе? Жизнь, которой обязан? достоинство? [4] безопасность? здоровье? Все наиболее важное не может быть возвращено. «Или вместо этого, – скажут, – возврати что-нибудь такое, что было бы одинаковой ценности». Это и есть то, о чем я говорил: если мы станем назначать награду за благодеяние, то пропадет достоинство этого столь важного дела. Не надобно подстрекать душу к жадности, к тяжбам, к раздорам: она и сама по себе стремится к этому. Насколько возможно, будем препятствовать и устранять от взыскательного человека поводы к тяжбе.

[1] О, если бы мы могли убедить, чтобы данные взаем деньги получали только с желающих возвратить! О, если бы никакое условие[91] не связывало покупателя с продавцом! Если бы условия и договоры не охранялись приложением печати! Лучше, когда бы их охраняла честность и дух, чтущий справедливость! [2] Но необходимое люди предпочли наилучшему и более желают вынуждать доверие, чем (с уважением) взирать на него. Призываются с той и другой стороны свидетели. Один (кредитор) раздает в долг через посредство маклеров[92] при подписи многих лиц: другой не удовлетворяется словесным договором, если не обязал ответчика, взяв с него расписку. [3] О постыдное для человеческого рода проявление лжи и общественной испорченности! Нашим печатям доверяют более, чем душам! К чему приглашены эти почтенные лица?[93] Для чего прилагаются печати? Конечно, для того, чтобы люди не отрекались от получения того, что получили. Считаешь ли ты этих мужей (т. е. свидетелей) неподкупными и защитниками истины? Но ведь им самим сию же минуту доверят денег не иным образом (как только при таких же условиях). Итак, не было ли бы благороднее потерять доверие к некоторым людям, чем бояться вероломства со стороны всех? [4] Одного недостает корыстолюбию: чтобы и благодеяний не делать без поручителя. Духу благородному и возвышенному свойственно помогать и быть полезным. Кто делает благодеяния, тот подражает богам, а кто требует их обратно, – ростовщикам. Зачем же, стараясь предохранить первых (т. е. благотворителей) судебным порядком (от неблагодарных), мы поставляем их (таким образом) в среду самых презренных людей (т. е. ростовщиков)?

[1] «Многие, – говорят, – будут неблагодарными, если не допускать никакого действия против неблагодарных». Нет, скорее меньше (их будет), потому что с большим разбором станут делать благодеяния. Да потом нет никакой пользы, если для всех станет известным, как велико число неблагодарных, потому что многочисленность виновных в каком-либо пороке будет снимать позор с этого порока[94] и порок перестает быть позором, как скоро является всеобщим. [2] Разве какая-нибудь женщина станет краснеть от развода, после того как некоторые знатные и благородные женщины считают свои годы не по числу консулов[95], а по числу мужей и разводятся, чтобы выйти замуж, а выходят замуж, чтобы развестись? Этого порока боялись, пока он редко встречался. А так как теперь не бывает ни одного судебного заседания без того, чтобы на нем не разбиралось дело о разводе, то и научились делать то самое, о чем часто слышали. [3] Разве теперь еще сколько-нибудь стыдятся прелюбодеяния, когда дело дошло уже до того, что ни одна женщина не имеет мужа для чего-либо иного, как только для возбуждения любовника? Целомудрие теперь служит доказательством безобразия. Найдешь ли ты до такой степени жалкую и худородную женщину, что довольствовалась бы одной парой любовников; такую, что не разделила бы часы каждому (из них) поодиночке? (У нее) для всех не хватает и дня, если у одного она не побывала в носилках на прогулке, а у другого не осталась ночевать[96]. Глупа и наивна та, которая не знает, что одно прелюбодеяние называется браком. [4] Поелику уже исчез позор этих пороков, после того как они получили более широкое распространение, то неблагодарные сделаются более многочисленными и более алчными, если узнают о своей многочисленности (букв.: если бы они начали делать себе счет).

[1] Так что же? Неблагодарный останется безнаказан? Что же, безнаказан останется и нечестивый, и злодей, и корыстолюбец, и властолюбец? и жестокий? Но разве ты считаешь безнаказанным то, что ненавидимо; или ты считаешь какое-либо наказание тяжелее всеобщей ненависти? [2] Наказанием для неблагодарного служит уже то, что он ни от кого не смеет получить благодеяния, что он никому не смеет оказать его, что на нем останавливаются взоры всех или, по крайней мере, ему кажется, что останавливаются, что он утратил понимание прекраснейшего и приятнейшего дела. Не называешь ли ты несчастным того, кто лишился остроты зрения, чьи уши заложило от болезни? Ужели же не назовешь жалким того, кто потерял смысл в благодеяниях? [3] Такой человек боится богов, свидетелей всякой неблагодарности; его сжигает и угнетает сознание похищенного благодеяния; наконец, достаточно велико и то самое наказание, что он не сознает плода самого прекрасного, как я сказал, дела. Но для кого бывает приятно получить, тот и пользуется полученным с равным и постоянным наслаждением; он радуется, взирая на душу того, от кого получил, а не на полученный предмет. Благодарному человеку благодеяние всегда доставляет наслаждение, неблагодарному же – только однажды (т. е. при получении). [4] Жизнь того и другого может быть сравнена таким образом: один печален и беспокоен, каким обыкновенно бывает человек, не сознающий того, что для него сделано, и лживый; у него нет должного почтения ни к родителям, ни к воспитателю[97], ни к наставникам[98]. Другой бывает радостен и весел всегда, когда находит случай воздать благодарность; он черпает великую радость от этого чувства и не старается об уменьшении своего долга, но о том, как бы воздать с большею полнотой и щедростью не только родителям и друзьям, но и лицам более низкого положения. Ибо если он получит благодеяние и от слуги своего, то обращает внимание не на то, от кого, а что (именно) получил.

[1] Несмотря на то, некоторые, как, например, Гекатон[99], спрашивают: может ли раб сделать благодеяние для господина? Ибо находятся люди, которые делают такое различие: одно есть благодеяние, другое – долг, третье – служба. Благодеяние есть то, что дает чужой, а чужой – это тот, кто мог беспрепятственно от этого уклониться. Долг свойствен жене, сыну и тем лицам, которых побуждает и заставляет помогать необходимость. Служба есть дело раба, который, благодаря условиям своей жизни, поставлен в такое положение, что из всего, что он делает для своего господина, ничего не может поставить тому в счет[100]. [2] Впрочем, кто не допускает того, чтобы раб когда-либо делал для своего господина благодеяние, тот не понимает общечеловеческого права[101], ибо важно то, каков душою человек, оказывающий благодеяние, а не то, какого он положения. Ни от кого не заграждена добродетель[102], она для всех открыта, всех допускает, всех приглашает к себе: людей благородных, вольноотпущенников, рабов, царей и изгнанников; она не разбирает ни дома, ни имущественного ценза, а довольствуется человеком так, как он есть. Ибо что (в противном случае) было бы обеспечено от случайности, что великого мог бы ожидать от себя дух, если бы судьба могла изменять даже испытанную[103] добродетель? [3] Если раб не (может) делать благодеяния для господина, то никто не может делать благодеяния для своего царя и воин для своего полководца. Ибо что за различие в том, какой кто подлежит власти, как скоро он (только) подлежит высшей власти? Ведь если рабу препятствуют достигнуть имени человека, оказавшего услугу, неволя и страх крайней степени наказания, то ведь то же самое будет препятствовать (достигнуть этого) и тому, кто имеет царя, и тому, кто имеет полководца, потому что под различными именами существует над ними одинаковая власть. Но делают благодеяние и для царей своих, делают для полководцев, следовательно, могут делать и для господ. [4] И раб может быть справедливым, может быть храбрым, может быть великодушным, следовательно, может делать и благодеяние, так как и это последнее свойственно добродетели. Рабы в такой мере могут оказывать благодеяние господам, что даже их самих (т. е. самую их жизнь) часто делают предметом своих благодеяний[104].

[1] Несомненно, что раб кому угодно может оказать благодеяние: почему же он не может оказать его и своему господину? «Потому, – говорят, – (он не может сделать этого), что не может быть кредитором своего господина, если даст ему денег. И в других случаях он каждодневно обязывает своего господина: следует за ним в путешествии, прислуживает в болезни и посвящает великие труды на служение ему. Однако все, что, будучи оказано кем-либо другим, носило бы имя благодеяния, есть служба, как скоро оказывается рабом. Так как благодеяние есть (лишь) то, что кто-либо дает, когда можно было бы и не давать, а раб не имеет возможности отказаться[105], то он (поэтому) и не оказывает благодеяния, а (только) повинуется и не гордится, сделав то, чего не мог не сделать». [2] Но даже, признав и такое положение, я одержу верх и доведу раба до того, что он окажется свободен в отношении ко многому. Между прочим, скажи мне, если я укажу тебе какого-нибудь раба, который сражается за спасение своего господина, не заботясь о себе, и, весь израненный, проливает остатки крови из важнейших частей своего тела, причем все-таки старается продлить свою жизнь для того, чтобы его господин имел время убежать: будешь ли ты именно потому, что это раб, отрицать, что он сделал благодеяние? [3] Если я укажу тебе кого-нибудь, кто, не соблазнившись никакими обещаниями тирана, дабы выдал тайны своего господина, не устрашившись никаких его угроз, не побежденный никакими его жестокостями, отвратил, насколько мог, подозрение допросчика и за верность пожертвовал жизнью; станешь ли ты отрицать, что он сделал благодеяние для своего господина, отрицать потому (только), что он раб? [4] Смотри, как бы пример добродетели в рабах не был тем выше, чем реже он встречается, и тем более заслуживающим благодарности, что в то время, когда власть почти ненавидима и всякая необходимость тяжела, в одном этом человеке любовь к господину превозмогла обычную ненависть к рабству. Итак, благодеяние не перестает быть благодеянием благодаря тому, что оно совершено рабом; напротив, оно становится еще более важным благодаря тому, что даже рабство не в состоянии было отвратить от него.

[1] Заблуждается, кто полагает, что порабощение простирается на всего человека: лучшая часть его изъята. Тела принадлежат господам и присуждены им по закону, дух же независим. Он до такой степени свободен и подвижен, что даже та темница[106], в которую он заключен, не может воспрепятствовать ему руководиться своим влечением, совершать великие дела и следовать в бесконечное пространство за небесными телами[107]. [2] Тело, таким образом, есть то, что судьба предала во власть господина. Он его покупает и продает, а та, внутренняя часть (человеческого существа) не может быть предметом обладания. Все, что исходит от нее, свободно: ведь и мы не всё можем приказывать рабам и эти последние не во всем обязаны нам повиноваться. Так, они не станут исполнять приказаний, направленных против государства, не станут принимать участия ни в каком преступлении.

[1] Есть нечто такое, чего законы не предписывают и не запрещают, – это и составляет материал для благодеяний раба. Когда делают лишь то, что обычно требуется от рабов, то выполняют долг; когда же более, чем для раба необходимо, то оказывают благодеяние. Что переходит в дружественное расположение, то перестает называться службой. [2] Есть нечто такое, что господин обязан предоставлять рабу, как то: деньги на пищу[108] и на одежду; никто не называл этого благодеянием. Но как скоро господин с расположением отнесся к рабу, дал ему воспитание более достойное свободного человека, преподал искусства[109], которым обучаются благородные люди, – это благодеяние. То же самое, в свою очередь, бывает и со стороны раба. Все, превосходящее меру обязанностей сего последнего, все, что делается им не по приказанию, а по доброй воле, все это – благодеяние, если только может называться таким же именем, кем бы ни оказывалось.

[1] Раб, как то́ любит (утверждать) Хрисипп[110], есть постоянный наемник. Подобно тому как этот последний оказывает благодеяние, когда делает более того, сколько подрядился, так и среди домашних (слуг) открывается благодеяние, когда раб из расположения к своему господину преступил предел, назначенный ему судьбою, дерзнул предпринять нечто более возвышенное, такое, что могло бы служить украшением даже для человека, рожденного и при более благоприятных условиях, когда он превзошел ожидания своего господина. [2] Справедливым ли кажется тебе не воздавать благодарности людям, на которых мы гневаемся, если они сделали менее должного, как скоро с их стороны оказано более должного и обычного? Ты хочешь знать, в каком случае не бывает благодеяния? В том, когда можно спросить: «А что же, разве он мог не пожелать (оказать этого благодеяния)?» «Но как скоро сделано то, чего можно было не желать, то (уже самое) желание заслуживает похвалы». [3] Благодеяние и обида взаимно противоположны. Если можно получить от господина обиду, то можно оказать ему и благодеяние. Учрежден даже особый чиновник[111] для разбирательства обид, нанесенных рабам господами, для обуздания жестокости и страстей, а также скупости в доставлении необходимых для жизни средств. Что же? Господин ли принимает благодеяние от раба? [4] Нет, человек от человека. Далее, сделав, что́ было в его власти, раб оказал благодеяние господину, твоя воля не принимать благодеяния от раба. Но кого судьба не заставляет (порою) нуждаться даже в самых ничтожных людях?

[1] Я приведу много разнообразных и даже некоторых один другому противоположных примеров благодеяний. Один даровал своему господину жизнь, другой – смерть; иной спас от возможности погибнуть, а если этого мало, то от самой погибели. Один способствовал смерти господина, другой – избавил от нее. [2] Во время осады Грумента[112], как передает в восемнадцатой книге летописей Клавдий Квадригарий[113], когда дело уже дошло до полнейшего отчаяния, на сторону неприятеля перебежало двое рабов, которые и получили за этот поступок надлежащее вознаграждение. Затем, по взятии города, когда неприятели мало-помалу рассеялись всюду, эти рабы по известным для них путям забежали вперед в тот дом, где они ранее служили, и вывели перед собою свою госпожу. Когда их спрашивали: «Кто это такая?» – они отвечали, что это их госпожа и притом весьма жестокая, которую они ведут с целью самим предать ее казни. Выведя потом свою госпожу за стены, рабы с величайшей заботливостью скрывали ее до тех пор, пока не утихла ярость врагов. Когда же вскоре после того удовлетворенные солдаты снова возвратились к обычным римским нравам, рабы также возвратились к своим согражданам и предоставили госпожу самой себе. [3] Та немедленно дала им обоим свободу и не оскорбилась тем, что получила жизнь от людей, над жизнью и смертью которых сама имела власть. Она даже тем более могла радоваться этому, потому что, будучи спасена как-нибудь иначе, получила бы только проявление простого и обычного снисхождения со стороны врагов; спасенная же таким образом, сделалась предметом рассказов и примером для обоих городов. [4] Во время столь великого замешательства, какое произошло во взятом городе, когда каждый заботился только о себе, все покинули ее, кроме перебежчиков-рабов. Эти же последние, чтобы показать, с каким намерением был сделан их первый побег, возвратились от победителей к пленнице, приняв на себя личину убийц. Что всего важнее было в этом благодеянии, так это решение принять вид убийц своей госпожи, дабы спасти ее от смерти. Нет, поверь мне, не рабской души дело купить благородный подвиг ценою молвы о злодействе. [5] К римскому полководцу привели претора (племени) марсов К. Веттия[114]. Раб сего последнего выхватил меч у того самого воина, который вел его, и прежде всего умертвил своего господина. «А теперь, – сказал он после этого, – мне время позаботиться и о себе; господина я уже освободил». С этими словами он пронзил себя одним ударом. Представь мне кого-нибудь, кто более славным образом избавил бы своего господина.

[1] Цезарь осаждал Корфиниум[115]; в осажденном городе заключен был Домиций. Последний приказал врачу, который был в то же время его рабом, подать себе яду. Встретив с его стороны отказ: «Что ты медлишь, как будто все это зависит от твоей власти? Я прошу смерти с оружием». Тот обещал (исполнить желаемое) и дал выпить безвредное лекарство. Когда Домиций впал от этого в усыпление, раб подошел к его сыну со словами: «Прикажи стеречь меня, пока по исходу дела не убедишься, яду ли дал я твоему отцу». Домиций остался в живых и был пощажен Цезарем; первым, однако, спас его раб.

[1] Во время гражданской войны[116] один раб укрыл своего господина, подвергшегося проскрипции. Надев на себя его перстни и одежду, раб этот вышел навстречу палачам, говоря, что ничего не имеет против исполнения ими того, что им приказано, и затем простер свою выю. Каким надо быть мужем для того, чтобы иметь желание умереть за господина в то время, когда редким проявлением верности было нежелание своему господину смерти; чтобы остаться мягкосердечным среди всеобщей жестокости и верным среди всеобщей неверности; желать в награду за верность смерти в то время, когда назначались большие награды за измену?

[2] Не обойду молчанием примеров и нашего века. В царствование Тиберия была распространенной и почти всеобщей неистовая страсть к доносам[117], опустошавшая Римское государство хуже всякой междоусобной войны. Подхватывались речи пьяных и откровенность шутников. Ничего не было безопасного: доставлял удовольствие всякий случай проявить жестокость и не ждали результата обвинения подсудимых, так как он всегда бывал один. Раз бывший претор Павел обедал в одном обществе, имея перстень с камнем, на котором было рельефное изображение Тиверия. Я допустил бы весьма большое неприличие, если бы стал подыскивать слова для описания того, как он взял горшок с нечистотами. Это обстоятельство немедленно было замечено одним из известных сыщиков того времени (Мароном). Но раб человека, для которого подготовлялись козни, вырвал перстень у своего господина, находившегося в состоянии опьянения; когда же Марон пригласил гостей в свидетели того, что изображение императора было брошено в нечистоты, и приступил уже к составлению бумаги для подписи (акта), раб показал, что перстень находится в его руке. Кто говорит об этом рабе, тот вспомнит и того гостя (Марона).

[1] В царствование божественного Августа людям еще не причиняли опасности и беспокойства их слова. Некто Руф, по званию сенатор, раз выражал за обедом желание, чтобы Цезарь не возвращался живым из того путешествия, в которое собирался; при этом он прибавил, что того же самого желают все быки и телята. Были люди, которые с вниманием выслушали это. Как только рассвело, раб, стоявший за обедом при ногах его, рассказал ему о том, что он в опьянении говорил за столом, убеждая предупредить Цезаря и самому донести на себя. [2] Воспользовавшись этим советом, Руф при одном выходе Цезаря подошел к нему и, поклявшись, что накануне плохо владел своим рассудком, выразил желание, чтобы это пало на него и его сыновей[118], причем упрашивал Цезаря простить ему и возвратить его благоволение. Когда Цезарь обещал исполнить это, Руф стал просить и выпросил от его щедрот немалую сумму денег, говоря: [3] «Никто не поверит, что ты возвратил мне благоволение, если чего-нибудь не подаришь мне». «Ради своей пользы, – сказал Цезарь, – я постараюсь никогда на тебя не гневаться»[119]. [4] Благородно поступил Цезарь, оказав прощение и к милосердию присоединив щедрость. Всякий, кто услышит об этом примере, непременно воздаст хвалу Цезарю, но уже после того, как похвалит раба: не ждешь ли ты, чтобы я рассказал, как был отпущен на волю тот человек, который совершил этот подвиг? Он был освобожден, однако – не даром: деньги за выкуп его уже уплатил Цезарь.

[1] Ужели после стольких примеров остается еще сомнительным, что и господин иногда может принимать благодеяние от раба? Почему же скорее лицо умаляет подвиг, чем подвиг облагораживает лицо? Одно и то же начало и происхождение у всех: никто не бывает благороднее другого, кроме того, кто обладает более правильными и более способными к усвоению прекрасных искусств духовными дарованиями. [2] Люди, выставляющие в атриумах изображения предков и помещающие в передней части дома длинный ряд имен, принадлежащих членам своей фамилии, соединенных между собою многочисленными гирляндами венков[120], бывают более известными, чем благородными. У всех один родоначальник – мир[121]: к нему сводится, по блестящим или невзрачным ступеням, первоначальное происхождение каждого человека. Да не обольщают тебя те, которые, перечисляя своих предков, вставляют богов всюду, где недостает знатного имени[122]. [3] Не презирай никого, хотя бы возле него и были только имена простых и мало облагодетельствованных Фортуной людей: будут ли то вольноотпущенники, рабы или иноземного происхождения люди. Бодро воспряньте духом и вознеситесь над всем, что считается презренным: впоследствии вас ожидает великая слава! [4] Зачем гордость делает нас до такой степени надменными, что мы почитаем недостойным принимать благодеяния от рабов и смотрим на их жребий, забыв о заслугах? Ты называешь того или другого человека рабом, ты – служитель своих страстей и глотки, раб блудницы, нет, раб, принадлежащий сообща всем блудницам! [5] Это ты называешь его рабом? Куда это, наконец, влекут тебя слуги, одетые в пенулу[123] воинов и убранные, во всяком случае, не в обычные наряды? Куда, спрашиваю, они несут тебя? – к дверям какого-то привратника, в сады какого-то раба, не имеющего даже определенной обязанности. И ты, для которого составляет благодеяние приветствие чужого раба, отрицаешь, чтобы твой собственный раб мог оказать тебе благодеяние? Что за противоречие в душе твоей! [6] Одновременно ты и презираешь и почитаешь рабов. Ты являешься повелителем в пределах своего дома и бессильным, приниженным вне его; тебя настолько же презирают, насколько ты сам презираешь других. Ибо никто не унижает своего духа более того, кто несправедливо его возносит; никто не склонен к попранию других более того, кто, принимая обиды, сам научился наносить их.

[1] Сказанное нами выше было необходимо для того, чтобы сокрушить гордость тех людей, которые (все) измеряют ценою богатства, и защитить право рабов делать благодеяния, дабы это право обеспечено было и за сыновьями. Ибо возникает вопрос: могут ли когда-нибудь дети оказывать своим родителям благодеяния более тех, которые сами от них получили? [2] Соглашаются с тем, что много сыновей вышло более великими и сильными, чем их отцы, равно и с тем, что они вышли лучше (своих отцов). Если же это так, то возможно, что, обладая бо́льшими средствами и более добрым желанием, они могут сделать и большее благодеяние. [3] Говорят: «Все, что́ бы ни дал отцу сын, во всяком случае, будет менее важным, потому что последний бывает обязан отцу самой возможностью давать. Итак, никогда не может быть превзойден в благодеянии тот (отец), чье благодеяние есть и то самое, что его превосходят» (дети его)[124]. Прежде всего иные предметы хотя и получают свое начало от других, тем не менее сами бывают более своих начал, [4] и ничего нет такого, что не может быть более своего начала вследствие невозможности сделаться таковым (т. е. бо́льшим), не получив предварительно начала. Всякий предмет превосходит свое начало на бо́льшую степень. Семена – первопричина всех вещей; тем не менее они суть малейшие частицы того, что из них происходит. Посмотри на Рейн, на Евфрат[125] и на все знаменитые реки: что такое они представляют из себя, если станешь о них судить по истоку? Все то, благодаря чему они внушают страх и пользуются известностью, приобрели они на своем дальнейшем пути. [5] Уничтожь корни – не возрастет лесов и не оденутся ими высокие горы. Посмотри на деревья, весьма высокие, если ты обращаешь внимание на высоту, и распростертые на весьма широкое пространство, если обратить внимание на густоту и протяжение ветвей: как мало́ по сравнению с ними то (пространство), которое обнимает своими тонкими волокнами корень? Храмы и стены города опираются на свои фундаменты, однако положенное в основание всего сооружения остается скрытым. То же самое бывает и в других случаях: [6] постоянно следствие по важности превосходит свою причину. Я не мог бы чего-либо достигнуть, если бы тому не предшествовало благодеяние родителей: тем не менее все, достигнутое мною, еще не становится благодаря этому обстоятельству менее важным, чем то, без чего я не мог бы этого достигнуть (т. е. менее важным, чем благодеяние родителей). [7] Если бы не вскормила меня в детстве кормилица, я не мог бы совершать ничего такого, что совершаю теперь при помощи своего ума и рук, и не мог бы приобрести того славного имени, какое приобрел благодаря своим военным и гражданским заслугам: станешь ли, однако, ради этого предпочитать дело кормилицы[126]величайшим подвигам? А ведь какое различие между тем и другим (т. е. между благодеянием родителя и кормилицы), коль скоро одинаково нельзя достигать дальнейшего без благодеяния со стороны родителя, как – и без питания, полученного от кормилицы?

[1] Если же всем, что имею, я обязан своему началу, то заметь, что начало мое – не отец и даже не дед. Ибо всегда будет оставаться нечто такое, откуда исходит начало ближайшего начала. Но никто не станет утверждать, что я более обязан неизвестным и вне пределов памяти находящимся предкам, чем отцу; а ведь я (был бы) более обязан этим предкам (чем своему отцу), если бы отец мой был обязан им тем самым, что произвел меня. «Всё, – говорят, – что я сделал для отца, хотя это и велико, тем не менее стоит ниже по достоинству родительского дара, ибо я не существовал бы, если бы отец не родил меня». Подобным образом и в том случае, когда кто-нибудь излечит отца моего, больного и близкого к смерти, я не буду в состоянии сделать для такого человека ничего, что не уступало бы его благодеянию: ведь отец не родил бы меня, если бы не был излечен? Но посмотри, не будет ли более справедливым обращать внимание на следующее: принадлежит ли мне, моим силам и моей воле то, что́ я был в состоянии сделать и что сделал? [2]Посмотри – что такое само по себе событие моего рождения? Ты увидишь, что это есть нечто маловажное и неопределенное, общая причина как добра, так и зла, несомненно, первая ступень ко всему, но еще не важнейшая всего благодаря тому, что первая. [3] Я спас отца, возвел его на высшую степень почести, сделал начальником в своем городе и не только прославил его, благодаря совершенным мною подвигам, но и доставил ему самому обильные и легкие, сколько безопасные, столько же и славные, средства для совершения подвигов. Я приобрел почести, богатства, все, что́ привлекает к себе человеческий дух, и, превзошедши всех, унизился пред ним. Скажешь: [4] «То самое, что ты был в состоянии это сделать, есть дар твоего отца». Отвечу тебе: «Конечно, так, если бы для совершения этого достаточно было только родиться. Но как скоро самая жизнь есть лишь малейшая доля того, что требуется для хорошей жизни, и как скоро ты даровал мне (лишь) то, что́ мне обще со зверями и некоторыми весьма малыми и даже весьма отвратительными животными, то не приписывай себе того, что́ не происходит от твоих благодеяний, хотя и не обходится без них».

[1] Представь, что я возвратил жизнь за жизнь. И в этом случае я также превзошел твое благодеяние, потому что я дал жизнь сознающему это и сознавая сам, что́ даю; потому что я дал жизнь тебе не ради своего чувственного наслаждения или, во всяком случае, не чрез это наслаждение; потому что сохранить душу настолько важнее, чем получить ее, насколько легче умереть, не испытав страха смерти. [2] Я даровал жизнь тому человеку, который может ею немедленно воспользоваться, ты же – такому, который не в состоянии знать, живет ли он; я даровал жизнь боящемуся смерти, ты даровал мне жизнь, дабы я мог умереть[127]; я даровал тебе жизнь полную, совершенную, ты произвел меня на свет не имеющим разума, бременем для других. [3] Ты хочешь знать, как невелика услуга даровать жизнь таким образом? Допустим, ты выбросил (ребенка): очевидно, родить его было дурной услугой[128]. Отсюда по справедливости я заключаю, что соитие отца и матери представляет ничтожное благодеяние, если к нему не присоединяются другие, последующие за этим первоначальным даром благодеяния и не придают ему смысла вследствие других попечений. [4] Не есть благо – только жить, но – жить хорошо. Положим, я живу хорошо, но ведь мог жить и худо: таким образом, тебе принадлежит лишь только то, что я живу. Если ты считаешь за мной в долгу сообщенную мне чрез тебя жизнь, обнаженную и скудную разумом, и гордишься этим как великим благодеянием, то подумай, что ты считаешь за мной (в долгу) такое благо, каким пользуются мошки и черви. [5] Далее, не говоря уже ни о чем ином, кроме того, что я обучился прекрасным искусствам, дабы совершать правильный путь жизни, ты в самом благодеянии своем получил уже более, чем дал. Ибо ты представил меня себе необразованным и неопытным, а я представил тебе в своем лице такого сына, рождение которого дало тебе радость.

[1] Отец вскормил меня. Если я делаю для него то же самое, то возвращаю ему (долг) с избытком, ибо он имеет удовольствие не только получать себе пропитание, но получать его – от сына; ему более доставляет наслаждения расположение моей души, чем самое вещество. Пропитание же, которое доставлялось мне им, шло только на мое тело. [2] А кто достиг того, что сделался известным среди народов своим красноречием, справедливостью или воинскими подвигами, покрыл великой славой и своего отца и рассеял блестящим светом мрак своего происхождения, тот разве не оказал своим родителям бесценного благодеяния? [3] Кто бы узнал Аристона и Грилла, если бы у них не было сыновей: Платона и Ксенофонта? Софрониску не дает умирать Сократ. Долго (было бы) перечислять остальных людей, которые продолжают жить (в памяти потомства) не по иной какой причине, как только потому, что их сохранила для потомства высокая доблесть детей. [4] Кто кому оказал большее благодеяние: Агриппе ли отец его, оставшийся в неизвестности даже и после Агриппы, или отцу своему – Агриппа, который был награжден венком за морскую победу[129], – достигнув таким образом самой редкой военной награды, – и воздвиг в городе столько величайших сооружений, таковых, что они превосходили прежнее великолепие и в последующее время никаким великолепием не были превзойдены? [5] Октавий ли оказал своему сыну более важное благодеяние или сын его (божественный Август) отцу своему (Октавию), хотя сего последнего и сокрыла тень приемного отца?[130] Какое наслаждение получил бы Октавий, если бы увидел своего сына, по прекращении гражданских войн, – охранителем безмятежного мира! Он не сознавал бы своего счастья и всякий раз, как взирал на себя, не вполне бы верил, что в его доме мог родиться такой муж. Зачем мне теперь следить за прочими, которые уже давно были бы преданы забвению, если бы их не извлекала из мрака и до сих пор не поддерживала во свете слава сыновей? [6] Впрочем, не станем обсуждать вопроса о том, «какой» сын возвратил своему отцу более благодеяния, чем получил от него, но о том, «мог» ли кто-либо возвратить (своему отцу) более (чем получил)? Хотя приведенных мною примеров еще недостаточно и эти (о которых я сообщал выше) благодеяния сыновей не превосходят благодеяний их отцов, тем не менее чего не достигнуто ни в одном веке, того достигает природа. Если поодиночке эти благодеяния не могут превзойти важности родительских заслуг, то многие, взятые вместе, превзойдут их.

[1] Сципион спас отца во время сражения и, нося еще юношескую тогу, устремил коня на врагов[131]. Мало того, что он презрел столько опасностей, которые весьма сильно удручали величайших вождей, презрел столько представлявшихся ему трудностей; мало того, что, будучи еще неопытным юношей, он, желая ринуться в первую схватку, устремился через тела ветеранов, – что он превзошел свои лета? – [2] прибавь к этому, что тот же, положим, самый человек[132] защищает от обвинений своего отца и спасает его от умысла сильных врагов, что он доставляет ему в другой и третий раз консульство и другие почести, которые должны составлять предмет желаний даже для людей, уже бывших консулами (консуляров); что он передает своему отцу, находившемуся в бедности, богатства, захваченные по праву войны, и, что всего славнее для военных людей, – даже обогащает его неприятельской добычей. [3] Если этого мало, то прибавь сюда, что он сосредоточивает в одних руках власть над провинциями и чрезвычайные полномочия; прибавь сюда, что, будучи защитником и созидателем Римского государства, которое, по разрушении важнейших городов, стремилось распространиться без соперников на восток и запад, он придает славному мужу еще более славы – называться отцом Сципиона. Можно ли сомневаться, чтобы возвышенная любовь и доблесть, – не знаю, чего более доставившая самому городу: помощи или славы, – не могли превзойти обычного благодеяния, состоявшего в рождении? [4] Затем, если этого мало, то представь себе, что кто-нибудь избавил своего отца от мучений, представь себе, что он перенес на себя эти мучения. Сколько угодно можно расширять благодеяния сына, тогда как родительский дар прост и легок; он сопровождается чувственным удовольствием для дающего, и притом (дар этот) такого рода, что родитель мог его, по необходимости, сообщать многим даже таким, которым и сам не знает, что дал; в этом благодеянии он имеет соучастника, в даровании его он видит исполнение отеческого закона[133], достижение наград[134], назначенных предками; словом, все хорошо видит, не видит только того, кому дает.

А когда, приобретя мудрость, кто-либо передает ее отцу, будем ли мы и в таком случае рассуждать, больше ли он дал, чем получил; будем ли мы рассуждать об этом, когда сын дарует отцу блаженную жизнь, сам получив от него только жизнь?

[1] «Но, – говорят, – дар отца есть все то, что ты делаешь и что можешь ему дать». В таком случае и все то, чего я достиг в своих свободных предприятиях, есть дар моего наставника? Однако мы превосходим тех самых людей, которые нам это преподавали, и во всяком случае превосходим тех, кто обучал нас первым элементам. И хотя без них (преподавателей) никто не может ничего достигнуть, тем не менее (отсюда еще не следует), чтобы все, чего бы кто ни достиг, было ниже их. Большая разница между первым и последним (чего только можно достигнуть); и первое не бывает сходно с последним благодаря только тому, что без первого не может быть последнего.

[1] Теперь уже время нам показать что-нибудь, так сказать, и из своей собственной монеты[135]. Кто оказал такое благодеяние, по сравнению с которым другое бывает лучше, тот может быть превзойден. Отец даровал сыну жизнь, а бывает и нечто лучшее жизни, следовательно, отец может быть превзойден, ибо он сделал благодеяние, в сравнении с которым нечто оказывается лучшим. [2] Далее, кто даровал другому жизнь, тот, как скоро несколько раз был спасен от смертной опасности, получает благодеяние уже больше того, которое оказал. Отец даровал жизнь, следовательно, он может, как скоро более одного раза будет спасен своим сыном от смертной опасности, получить благодеяние больше того, которое оказал. [3] Кто получил благодеяние, тот получил тем более, чем более в нем нуждался; в жизни более нуждался живущий, чем тот, кто не был еще рожден, который даже вовсе не мог в ней нуждаться; следовательно, отец, получив жизнь от сына, принимает большее благодеяние, чем сын, родившись от отца.

[4] «Благодеяния отца не могут быть превзойдены благодеяниями сына. Почему? Потому что последний получил от отца жизнь; а если бы не получил ее, то не мог бы делать никаких благодеяний». Это обще отцу со всеми, кто даровал кому-нибудь жизнь. Ибо нельзя воздать благодарности, не получив предварительно жизни; следовательно, нельзя с избытком отблагодарить и врача, так как и врач обыкновенно дает жизнь; нельзя, таким образом, отблагодарить и корабельщика, если он спас от кораблекрушения? Но ведь можно превзойти благодеяния и тех и других людей, даровавших нам каким-либо образом жизнь; следовательно, можно превзойти и благодеяния отцов. [5] Как скоро кто-нибудь оказал мне благодеяние, имеющее нужду в содействии благодеяний со стороны многих лиц, а я оказал ему благодеяние, не нуждающееся ни в чьей помощи, я дал более, чем получил. Отец дал сыну жизнь, которая могла бы погибнуть, если бы не присоединилось много такого, что охраняло ее; а сын, если дал жизнь отцу, то дал ее такой, которая не нуждается для своего сохранения ни в чьей помощи; следовательно, отец, получив жизнь от сына, получил от него благодеяние больше того, которое сам ему оказал.

[1] Сказанное мною не уничтожает почтения к родителям и делает детей в отношении к ним не худшими, а лучшими; ибо добродетель по природе своей славолюбива и стремится превзойти тех, кто впереди. Почтение к родителям будет проявляться с большей силой, если станут возвращать благодеяния с надеждой превзойти. Это будет служить предметом желания и радости для самих родителей, ибо много бывает такого, в чем наше собственное добро[136] превосходит нас. [2] Откуда исходит столь желательное состязание? откуда такое счастье для родителей? счастье заявить, что они не равны в благодеяниях со своими сыновьями? Если мы не станем рассуждать таким образом об этом предмете, то подадим детям предлог к извинению и сделаем более нерадивыми к воздаянию благодарности тех, кого надлежит возбуждать словами: «Поступайте таким образом, достойнейшие юноши! Между детьми и родителями предназначено почетное состязание в том, дадут ли более или получат. (Родители) еще не победили благодаря тому, что предварили. [3] Воодушевитесь только надлежащим образом и не обманывайте надежды тех, которые желают вашей победы! Не будет недостатка и в вождях для столь прекрасного состязания, которые станут побуждать вас к подражанию и повелевать идти по их следам к победе, которая часто бывает обязана уже своим происхождением родителям».

[1] Превзошел отца Эней, сам бывший для него в детстве легким и спокойным бременем, превзошел, когда нес его, отягченного старостью, чрез полчища врагов и развалины рушившегося вокруг него города, причем благочестивый старец, объявший священные предметы и домашних богов, был для путника немалым бременем; нес чрез огонь и (чего не в состоянии сделать любовь?) пронес и сделал его одним из достойных почитания основателей римского государства. Превзошли (своих родителей) и сицилийские юноши[137]: когда Этна, приведенная в движение величайшей силой, изрыгала пламя на города, поля и большую часть острова, они вынесли своих отцов. Сложилось убеждение, что они прошли сквозь огонь по тропинке, которая открылась в расступавшемся по обеим сторонам пламени, по этой тропинке и пробежали доблестные юноши, дерзновенно отважившиеся на великое предприятие. Превзошел Антигон[138], который, победив неприятеля в большом сражении, принес отцу военную награду и передал ему власть над Кипром: вот это царская власть – не желать царствовать, хотя и можешь! Превзошел своего родителя, правда, властолюбивого, Манлий[139], который, быв ранее удален за юношеское легкомыслие и неразумие, явился однажды к народному трибуну, назначившему его отцу день для явки пред судом. Он испросил аудиенцию, которую трибун дал ему в надежде, что тот окажется предателем ненавистного отца, и был уверен, что сделал услугу юноше, изгнание которого вменил, между прочим, Манлию в тягчайшее преступление. Юноша, добившись тайного свидания, обнажил скрытый на груди меч и сказал: «Если не поклянешься оставить дело моего отца, то я проколю тебя этим мечом. В твоей воле выбрать способ, как избавить моего отца от обвинения». Трибун дал клятву и не обманул, причем объяснил собранию причину прекращения процесса. Никому другому не было позволено (когда-либо) так безнаказанно призвать трибуна к порядку.

[1] Другие примеры иного рода суть (примеры) тех, которые спасли своих родителей от опасностей, из ничтожества возвели на высоту, из черни и безвестной толпы сделали немолчным достоянием веков. [2] Никакая сила слова, никакой дар таланта не в состоянии выразить того, каким достохвальным и незабвенным для людей подвигом будет (приобрести) возможность сказать: «Я повиновался и уступал своим родителям, явил себя послушным и покорным их власти, была ли она справедлива или несправедлива и сурова; в одном не уступал я, именно, чтобы они не превзошли меня в благодеяниях». [3] Состязайтесь, заклинаю вас, и после поражения снова восстановляйте строй. Блаженны победители, блаженны и побежденные! Что может быть прекраснее юноши, который имеет возможность сказать себе (ибо нельзя этого говорить другому): «Я превзошел отца своего в благодеяниях»? Что может быть счастливее того старца, который всем и всюду станет хвалиться, что он побежден своим сыном в благодеяниях? ибо что может быть приятнее, как уступать самому себе?

[1] Изо всего, о чем мы рассуждали, Эбуций Либералий, ничего, по-видимому, не может быть до такой степени важного или такого, о чем, по выражению Саллюстия[140], надлежало бы рассуждать с бо́льшим старанием, как тот (вопрос), который (теперь у нас) на очереди, именно: должны ли благотворительность и признательность сами по себе составлять предмет стремлений? – [2] Находятся люди[141], которые в благородных подвигах почитают только выгоду и которым не нравится бескорыстная добродетель, между тем как эта последняя не заключает в себе ничего великого, как скоро становится чем-то продажным. В самом деле, что может быть постыднее, как не высчитывать, за какую цену человеку можно быть добродетельным, тогда как добродетель никого не поощряет выгодой и не отвращает убытком? И до такой степени она никого не соблазняет надеждой и обещаниями, что требует, напротив, для себя затрат и часто с большей охотой дает (чем получает)[142]. За ней надлежит идти, поправ расчеты, куда бы она ни позвала, куда бы ни послала, без всякой заботы о материальных выгодах. Иногда должно идти за ней, нисколько не щадя даже своей собственной крови, и никогда не следует свергать с себя ее власти.

[3] Говорят: «Чего я достигну, если смело и охотно стану это делать?» (Достигнешь того), что сделаешь это: больше тебе ничего и не обещается. Если же при этом случайно встретится какая-нибудь выгода, то смотри на нее как на нечто привходящее. Награда за высокие подвиги заключается в них самих.

Если (все) высокое само по себе должно составлять предмет стремлений[143], а благодеяние есть нечто высокое, то и его положение не может быть иным, так как природа его та же самая. А что ко всему высокому должно стремиться ради него самого, – это часто и пространно доказывалось.

[1] Теперь мы вступаем в битву с толпой эпикурейцев – этих любителей чувственных удовольствий и прохлады, философствующих среди своих пиршеств. Для них добродетель – служительница удовольствий. Им (удовольствиям) она повинуется, им служит и смотрит на них, как на высших себя. «Нет, – говорят они, – удовольствия без добродетели»[144].

[2] Но почему же (удовольствие) прежде добродетели (поставляется в этом определении)? Ты полагаешь, что спор касается только порядка мест? Напротив, здесь дело идет о вещи в ее целом, о самой ее сущности. Нет добродетели, если она может стоять на втором месте. Ей принадлежит первая роль; она должна предводительствовать, повелевать, занимать почетнейшее место, а ты повелеваешь ей дожидаться условного сигнала[145].

«Что тебе за дело, – говорит эпикуреец, – [3] ведь и я не допускаю, чтобы жизнь была счастливой без добродетели. Я порицаю и осуждаю то самое удовольствие, которому я следую и которому предался, как скоро (от него) удалена добродетель. Одно только составляет предмет спора, именно: есть ли добродетель источник высшего блага, или она сама – высшее благо?».

А хотя бы одно это было предметом нашего спора, то думаешь ли ты, что и здесь дело идет только о перемене места? Нет, это поистине извращение (дела) и очевидное ослепление; это значит первому предпочитать последнее. [4] Я негодую не на то, что добродетель поставляется после удовольствия, но на то, что она совершенно сравнивается с удовольствием. Она его презирает, она его враг и, убегая от него как можно далее, является более расположенной к труду и скорби, к испытаниям, достойным мужа, а не к этому, свойственному женщине, благу.

[1] Эти рассуждения необходимо было внести, любезный Либералий, по той причине, что благотворительность, о которой теперь у нас идет дело, есть свойство добродетели, и весьма постыдно оказывать ее ради чего-нибудь иного, а не для того только, чтобы оказать. Ведь если бы мы дарили с надеждой на обратное получение, то стали бы давать каждому более других богатому, а не достойнейшему, между тем как теперь бедняка мы предпочитаем наглому богачу. Благотворительность не обращает внимания на богатство. [2]Затем, если бы исключительно одна выгода побуждала нас оказывать помощь, то всего менее должны были бы раздавать свои дары те, которые всего легче могут (делать это), именно: богачи, люди властные и цари, не имеющие нужды в чужой помощи. Да и боги не снабжали бы нас таким множеством даров, которые они непрерывно изливают на нас днем и ночью[146], ибо им на все достает своей собственной природы, которая делает их довольными, безопасными и недоступными насилию.

Итак, ни для кого не станут делать добра, если делать его единственно ради себя и своих собственных выгод. [3] Это не благодеяние, а ростовщичество, когда высматривают кругом не то, где бы наидостойным образом поместить (свой дар), а где бы получить как можно более выгод, откуда бы всего легче взять. Именно потому, что боги слишком далеки от этого, они и благодетельны. Ведь если бы единственным поводом к благотворительности была польза дающего, а для Бога не должно быть никакой надежды на получение от нас выгоды, то Он и не имел бы никакого повода благотворить нам.

[1] Я знаю, что на это отвечают: «Бог, по этой причине, и не делает благодеяний[147], но, беспечный и равнодушный к нашей участи, Он, отвратившись от мира, занят другим делом или, – что Эпикуру представляется величайшим счастьем, – ничем не занят и благотворения не более касаются Его, чем обиды»[148].

[2] Рассуждающий таким образом не внимает голосам тех, которые молятся и дают публичные и частные обеты, отовсюду воздевая к небу свои руки[149]. Ничего этого, конечно, не было бы, и все смертные не согласились бы на безумие – призывать глухие божества и недеятельных богов, если бы не знали их благодеяний, оказанных то по собственному их (богов) произволению, то дарованных людям по их молитвам, – благодеяний великих, благовременных и вмешательством своим отвращающих грозу великих бедствий. [3]Найдется ли человек настолько несчастный, настолько покинутый, настолько обиженный судьбою и рожденный на страдания, который никогда не испытал бы этой щедрости богов[150]. Посмотри даже на тех, кто оплакивает свой жребий и предается жалобам, – ты найдешь, что и они не совсем лишены небесных благ; (найдешь), что нет никого (из них), на кого не излилось бы чего-либо из этого благого источника. А разве мало того, что нам поровну раздается при нашем рождении? Не говоря о последующих (за рождением) благах, мера распределения которых неодинакова, разве мало дала нам природа, даровав саму себя?[151]

[1] Бог не делает благодеяний? откуда же (все) то, чем ты владеешь, что даешь, в чем отказываешь, что хранишь, что похищаешь? откуда (все) эти неисчислимые предметы, которые ласкают твои взоры, слух, душу? откуда это изобилие, производящее даже излишество? Предусмотрены ведь не одни наши необходимые потребности; любовь к нам простирается до баловства. [2] Сколько деревьев, приносящих разнообразные плоды, сколько целебных трав, какое разнообразие (родов) пищи, распределенных на целый год, притом так, что неожиданно появляется продукт питания даже из невозделанной почвы! Сколько всякого рода животных, из которых одни родятся на сухой и твердой почве, другие – во влаге[152], иные рассеяны в поднебесных пространствах[153], так что каждая область природы доставляет нам некоторую дань! [3] А эти реки, опоясывающие поля красивыми изгибами, – реки, которые, протекая обширным и судоходным руслом, могут представлять удобный путь для торговых предприятий, – реки, из которых иные в определенные дни доставляют удивительное плодородие, неожиданно орошая могучим летним потоком сухие и расположенные под палящим небом местности?[154] а жилы целебных источников? а родники горячей воды на самих морских берегах?[155]

…А ты, Лар великий, и ты, Морю волнами и шумом подобный, Бенак[156].

[1] Если бы кто-нибудь дал тебе несколько десятин земли, ты сказал бы, что получил благодеяние; а неизмеримые, широко раскинувшиеся пространства земли не считаешь благодеянием? Если кто-нибудь даст тебе денег и наполнит твой сундук, ты назовешь сие благодеянием, потому что это кажется тебе важным; а (Бог) поместил в земле столько металлов, источил из нее столько рек, по которым сбегают златоносные пески[157], – повсюду скрыл громадные массы серебра, меди и железа, дав тебе возможность находить их и расположив на поверхности земли признаки скрытых богатств[158]: это ли ты не считаешь благодеянием? [2] Если тебе дадут дом, в котором блестит немного мрамора[159], и великолепный кров, усеянный золотом и (украшенный) различными оттенками цветов[160], – назовешь ли ты это посредственным подарком? А Бог соорудил для тебя громадное жилище, которое нисколько не боится пожара и разрушения[161], в котором ты видишь не легкие инкрустации, более тонкие, чем то острие, которым они вырезаются, а цельные глыбы драгоценнейшего камня, целые (массы) разнообразного и различного материала, маленьким обломкам которого ты изумляешься, – кров, блещущий иначе ночью и иначе днем: этого ты вовсе не считаешь (каким-нибудь) даром? [3] и, высоко ценя то, чем владеешь, – ты считаешь себя никому не обязанным? А это свойственно человеку неблагодарному.

Откуда тот воздух, которым ты дышишь? откуда тот свет, которым ты пользуешься для распределения и упорядочения действий своей жизни? откуда та кровь, движением которой поддерживается жизненная теплота? откуда все то, что до пресыщения раздражает твое нёбо благодаря своему изысканному вкусу? откуда эти возбуждения воли уже утомленной? откуда этот покой, в котором ты развращаешься и становишься вялым? [4] Если ты благодарен, то не скажешь ли:

Бог дал нам этот покой, И так как Он всегда будет для меня Богом, То Его алтарь часто будет орошать (своею кровью) нежный агнец из наших овчарен. Бог, как ты видишь, позволил блуждать моим быкам И мне самому (позволил) играть на грубом тростнике, что пожелаю[162].

[5] Да, это Бог, который пустил не одно лишь малое количество быков, а громадные стада по всей земле, который доставляет корм всюду блуждающим стадам, который летние пастбища заменяет зимними, который не только научил нас играть на тростниковой свирели и слагать простые и безыскусные стихи, доставляющие тем не менее некоторое наслаждение, но создал такое множество искусств, такое разнообразие голосов, столько звуков, из которых можно образовать пение в нашем или иноземном духе. [6] Ведь ты не скажешь, что нам обязано своим происхождением все то, что мы открываем и что на самом деле не более обязано нам, как и то, что мы растем и что на каждое определенное время телу соответствуют свои (особые) отправления. Сначала – выпадение детских зубов; затем, по мере возрастания и постепенного укрепления, наступает возмужалость; наконец появляется известный последний зуб, полагающий предел развитию юноши[163]. В нас вложены семена всякого возраста и всякого знания[164], а Бог есть тот наставник, который выводит таланты из неизвестности.

[1] «(Все) это, – говорит (эпикуреец), – дает мне природа». Но разве не понимаешь, что, говоря так, ты изменяешь только название божества; ибо что такое природа, как не Бог и не божественный разум, присущий миру в его целом и частях[165]. Ты можешь, сколько тебе угодно, давать иные имена этому виновнику существующих ради нас вещей. Справедливо будешь называть Его всеблагим и великим Юпитером и Громовержцем и Установителем (Stator). Не потому Он Установитель (Stator) и Учредитель (Stabilitor), что восстановил ряды бежавших римлян, после того как принесен был (ими) обет, – как об этом передали историки, – а потому, что все стоит благодаря Его благости[166].

Не ошибешься, если назовешь Его и Судьбой (Fatum), [2] потому что судьба есть не что иное, как ряд связанных между собой причин, а Он – первопричина всего, от которой зависят все остальные (причины).

Можешь удобно прилагать к Нему какие угодно имена, лишь бы они выражали некоторую силу и действие небесной природы. У Него может быть столько же названий, сколько проявлений Его благости[167].

[1] Его же разумели наши и (под именем) отца Либера, и Геркулеса, и Меркурия[168]; отца Либера, потому что Он отец всего, потому что им впервые открыта сила семян, которая может производить нас чрез чувственное удовольствие[169]; Геркулеса, потому что сила Его необорима и когда она, по совершении дел (своих), придет в изнеможение, то превратится в огонь[170]; Меркурия, потому что у Него разум, и число, и порядок, и мудрость[171]. Куда ни обратишься – всюду увидишь Его предстоящим тебе. [2] Ничто не лишено Его присутствия: Он наполняет собой свое творение[172].

Таким образом, ничего ты не достигаешь, неблагодарнейший из смертных, считая себя обязанным не Богу, а природе, потому что не существует природы без Бога и Бога без природы, но и тот и другая – одно и то же и не различаются по своим действиям.

[3] Если бы, получив что-нибудь от Сенеки, ты сказал, что должен Аннею или Луцию, то ты переменил бы не кредитора, а название его; потому что назвал ли бы ты его по имени, или по фамилии, или по прозвищу, он остался бы одним и тем же[173]. Так и в настоящем случае, называешь ли ты (Бога) природой, Судьбой, Фортуной – все это суть наименования одного и того же Бога, разнообразно проявляющего свое могущество. И справедливость, честность, благоразумие, мужество, умеренность – все это добрые (свойства) одной и той же души: если ты любишь какое-нибудь из них, то любишь (самую) душу.

[1] Но чтобы не уклониться в рассуждения, не относящиеся к делу, (я повторяю, что) все эти многочисленные и великие благодеяния дарованы нам Богом без надежды на обратное получение, потому что Он не имеет нужды в том, что́ дает, а мы не в состоянии ничего Ему дать. Таким образом, благотворительность желательна сама по себе: при ней наблюдается только польза лица, принимающего (благотворение). Станем стремиться к этой пользе, отложив в сторону попечение о собственных выгодах.

[2] «Но, – возражают, – вы говорите, что должно тщательно выбирать людей, которым следует оказывать благодеяние, потому что и земледельцы не вверяют своих семян пескам. А если это так, то, оказывая благодеяние, мы преследуем собственную пользу, подобно тому как и при пахоте и посеве, так как и посев не составляет сам по себе последней цели. Притом вы ищете, кому бы оказать благодеяние, а этого не следовало бы делать, если бы благодеяние было желательно само по себе. Где бы и как бы мы ни дали, благодеяние всегда останется благодеянием».

[3] Мы следуем добродетели не ради чего-либо другого, а ради нее самой. Однако, хотя ничего другого и не следует искать, мы обдумываем, что надобно делать, когда и как, ибо все зависит от этого. Таким образом, когда я выбираю, кому бы сделать благодеяние, то поступаю так именно затем, чтобы сделать благодеяние; ибо когда дают человеку недостойному, то это не может быть ни добродетелью, ни благодеянием.

[1] Возвращение данного[174] желательно само по себе; однако я не всегда буду возвращать, не во всяком месте и не во всякое время. Иногда бывает совершенно безразлично, стану ли я отказываться (от возвращения) или явно возвращать[175]. [2] Я буду иметь в виду благо того, кому хочу возвратить, и откажу ему (в возвращении) данного (предмета), который принес бы ему вред.

То же самое сделаю и при благодеянии: я стану наблюдать, когда дать, кому дать, как и для чего. Ибо ничего не должно делать без разумного основания и ничто не бывает благодеянием, кроме того, что дается рассудительно; потому что разум должен быть спутником всего высокого. Как часто от людей, упрекающих себя за неосмотрительную благотворительность, мы слышим такие слова: [3] «Я бы лучше желал потерять, нежели дать ему». Неосмотрительное даяние есть самый постыдный вид потери, и гораздо тяжелее неудачно сделать благодеяние, чем не получить его обратно. Ибо чужая вина, что мы не получаем, а что не выбираем, кому давать, наша. [4] При выборе же ни на что (другое) не стану я обращать меньшее внимание, как на то, что ценишь ты (именно), от кого можно было получить обратно; потому что я выбираю того, кто способен чувствовать благодарность, а не того, кто мог бы возвратить. Часто же и кто не может возвратить бывает благодарным и кто возвратил – неблагодарным. [5] К духу склоняется мое уважение. Посему богатого, но недостойного я миную; бедному человеку, но честному подам. Ибо и в крайней нужде он будет благодарным и, когда у него ничего не станет, останется душа. Не выгоду стремлюсь я извлечь из благодеяния, не удовольствие, не славу. Довольный (если удается) угодить одному, я стану давать для того, чтобы исполнить должное. И исполнение должного не бывает без выбора. Ты спрашиваешь, каков же будет этот выбор?

[1] Я буду выбирать человека прямого, простого, памятливого, благодарного, от чужого воздерживающегося, к своему не привязанного алчно и доброжелательного. Когда выберу именно его, то, хотя счастье и не даст ему ничего такого, чем бы он мог вознаградить в благодарность, дело совершится в силу решения. [2] Если же меня делает щедрым выгода и низкий расчет; если я помогаю только тому, кто и мне мог бы помочь, то я не сделаю благодеяния для человека, отправляющегося в различные и отдаленные страны, – не сделаю для того, кто намерен постоянно отсутствовать, – не сделаю для пораженного такой сильной болезнью, что ему не остается никакой надежды на выздоровление, и (ни для кого) не сделаю в случае собственной болезни, ибо не имею времени для обратного получения.

[3] А что благотворение есть вещь желательная сама по себе, это можешь узнать из того, что мы помогаем пришельцам, только что занесенным к нашим воротам и тотчас же собирающимся уходить; неизвестному человеку, потерпевшему кораблекрушение, мы дарим и снаряжаем корабль, чтобы на нем он был отвезен обратно. Он расстается, едва ли достаточно узнав виновника своего спасения и не надеясь никогда более возвратиться на наши глаза; вместо себя он делает богов нашими должниками[176] и их просит вознаградить своего спасителя за него. Между тем нам приятно чистое сознание благодеяния.

[4] А когда мы стоим уже при конце (жизни), когда мы делаем завещание, то разве не раздаем благодеяний, которые нам не принесут никакой пользы? Сколько времени проходит, пока втайне решается, сколько и кому дать! А между тем что за важность, кому именно дать, когда ни от кого мы не думаем получить обратно? [5] И конечно, никогда мы не даем с бо́льшим старанием, никогда не взвешиваем более наших суждений, как в то время, когда, по удалении материальных расчетов, нашим взорам предстоит одно высокое: мы бываем худыми судьями наших обязанностей все время, пока их нарушает надежда и страх, и особенно расслабляющий порок – чувственное удовольствие. Когда же смерть заключила все и послала для произнесения приговора судью неподкупного[177], мы ищем достойных людей, чтобы им передать свое (имение); и мы ничего более не исполняем с такой священной заботливостью, как то, что для нас уже безынтересно. И в это время, поистине, великое удовольствие наступает (для умирающего) при мысли: [6] «Этого я сделаю более богатым, а к достоинству этого прибавлю несколько блеска, увеличив (его) средства». Если же мы делаем благодеяние только в надежде на обратное получение, то надлежало бы умирать без завещания.

[1] «Вы называете, – говорят, – благодеяние неоплатным кредитом[178], а кредит не есть вещь желательная сама по себе». Говоря кредит, мы употребляем образную и переносную речь. Так (мы говорим, что) закон есть правило справедливого и несправедливого; а правило не есть вещь желательная сама по себе. Мы снисходим до этих слов ради уяснения дела. Когда я говорю кредит, то, разумеется, как бы кредит. Желаешь убедиться? Я прибавлю «неоплатный», тогда как никакой кредит не может или не должен оставаться неоплаченным.

[2] И требование – не делать благодеяния ради пользы – простирается до такой степени, что часто, как я говорил, его должно бывает делать с убытком и опасностью. Так я прихожу на помощь к окруженному разбойниками, чтобы ему позволили пройти безопасно; беру под свое покровительство подсудимого, потерявшего благосклонность народа, и на себя обращаю происки людей сильных; я сниму с него траурные одежды (подсудимого)[179], быть может, с опасностью самому надеть их пред теми самыми обвинителями, тогда как мог бы отойти в сторону и беспечно взирать на чужие ссоры; я поручаюсь за осужденного и срываю объявление (о продаже), вывешенное над имением друга, с намерением на себя принять долг пред его кредиторами: чтобы иметь возможность спасти подвергшегося проскрипции, я сам подвергаюсь такой же опасности.

[3] Намереваясь купить Тускулан или Тибуртин[180], чтобы (найти там) здоровый воздух и уединение (на время) лета, никто не станет раздумывать, в какой год его купить; а когда купит, то надобно будет заботиться о поддержании. [4] То же самое основание и благодеяний, ибо, когда будешь спрашивать: «Что оно принесет мне?» – отвечу: «Сознание хорошего поступка». «Чем награждает благодеяние?» А скажи мне, чем награждает справедливость, невинность, великодушие, целомудрие, воздержание? Если ты ищешь что-нибудь, кроме них, значит, (не ищешь) их самих.

Для чего мир[181] совершает свои перемены? [5] Для чего солнце растягивает и сокращает день? Все это – благодеяния, все это предназначено на пользу нам.

Подобно тому как назначение мира – производить порядок вещей, назначение солнца переменять места своего восхода и захода и давать нам эти спасительные дары безвозмездно, так назначение человека, между прочим, и оказывать благодеяния. Итак, зачем давать? Чтобы не быть без подаяния, чтобы не терять случая к благодеянию.

[1] Для вас, эпикурейцев, составляет удовольствие приучать свое изнеженное тело к ленивому бездействию и стремиться к беспечности, весьма похожей на усыпление, укрываться под густой тенью и утонченными рассуждениями, которые вы называете отдыхом, услаждать бесчувственную от дряхлости душу и пресыщать яствами и питиями бледные от неподвижности тела. [2] Для нас же, стоиков, составляет удовольствие делать благодеяния, исполненные трудов, когда они облегчают труды других, – или опасностей, когда других избавляют от опасностей, – или тягостные для наших средств, когда они облегчают затруднительное и стесненное положение других. [3] Что для меня за важность, получу ли я благодеяния обратно? Если и не получу, их должно оказывать. Благодеяние имеет в виду пользу того, кому оказывается, а не нашу; иначе мы оказываем его самим себе. Поэтому многое, что доставляет величайшую пользу другим, от награды теряет заслугу. Торговец приносит пользу городам, врач – больным, работорговец – рабам, которыми торгует[182]; но все они, служа выгоде других ради собственной, нисколько не обязывают тех, кому приносят пользу.

[1] Не благодеяние то, что пускается на прибыль. Это дам, а это получу: (здесь) торговля. Я не назову целомудренной ту (женщину), которая оттолкнула любовника для того только, чтобы воспламенить его, которая устрашилась закона или мужа, как говорит Овидий.

– Не отдавшаяся только потому, что не позволено, (в сущности) отдалась[183].

Не без основания относится к числу порочных та, которая свое целомудрие сохранила ради страха, а не для себя самой. [2] Подобным же образом, кто дал благодеяние, чтобы получить его обратно, тот (в сущности) и не дал. Следует ли, что мы оказываем благодеяние животным, которых вскармливаем для употребления или для пищи? делаем ли мы благодеяние для деревьев, за которыми ухаживаем, чтобы они не пострадали от засухи и затверделости запущенной и невспаханной почвы? [3] Никто не идет возделывать поле из чувства справедливости и доброты и (не идет из-за этого) ни на какое другое дело, плод которого вне его[184].

Но к благотворительности приводит человека не корыстное и низкое намерение, а человеколюбие и щедрость, желание давать даже после того, как он дал, – умножать новыми и неослабными дарами прежние, руководясь одним только соображением, (именно) каким благом послужит (все это) тому, кому дается; а иначе – низко, непохвально и бесславно – быть полезным только потому, что это полезно (себе). [4] Что великого – себя любить, себя беречь, для себя приобретать: от всего этого отклоняет нас истинная любовь к благотворительности. Она влечет (нас) к лишению (средств), налагая (на нас, как на свою собственность) руку[185], и оставляет в стороне выгоды, находя великую радость в самом деле благотворительности.

[1] Можно ли сомневаться в том, что обида противна благодеянию? Подобно тому как наносить обиды – дело, которого самого по себе должно избегать и устранять, так и делать благодеяние – само по себе желательно. Там – позор пересиливает (привлекательность) всех наград (побуждающих к преступлению); а к этому (делу) призывает действенное само по себе представление высокого. [2] Я не ошибусь, если скажу, что нет никого, кто бы не любил своих благодеяний[186], нет никого, у кого бы душа не была устроена таким образом, чтобы он с большей охотой видел человека, которому уже сделал много добра, которому снова делать благодеяния – не служило бы поводом именно то, что он уже сделал однажды. Ничего этого не случилось бы, если бы нам не доставляли наслаждения самые благодеяния. Как часто ты слышишь говорящего: [3] «Для меня невыносимо оставить (без попечения) того, кому я дал жизнь, кого я избавил от опасности. Он просит меня вести (за него) его судебный процесс против людей, благосклонных (ко мне). Мне этого не хочется; но что же делать? я уже не раз ему помогал!» Не видишь ли, что этому делу присуща какая-то собственная сила, которая заставляет нас делать благодеяния, во-первых, потому, что так должно, затем потому, чтобы мы уже раз сделали? [4] Кому давать вначале не было разумного основания, тому мы еще даем потому, что (раз) уже дали.

Мы так далеки от того, чтобы руководиться в благодеяниях корыстными побуждениями, что продолжаем заботиться и благоприятствовать даже бесполезным (для нас) людям из одной любви к благодеянию; благосклонно относиться к своему благодеянию даже в том случае, когда оно сделано неудачно, настолько же естественно, как и к избалованным детям.

[1] Те же самые (эпикурейцы) признаются, что сами они отплачивают за благодеяния не потому, что это дело благородное, а потому, что полезное. Что это – заблуждение, можно доказать с меньшим трудом, так как мы докажем это при помощи тех же самых доказательств, какие собрали (в пользу того), что делать благодеяния – дело само по себе желательное.

[2] (Нами) твердо установлено то (положение), из которого исходят и прочие наши доказательства, именно: что о добродетели заботятся не по другой какой причине, как по той, что она – добродетель. Посему кто осмелится заводить спор о том, благородно ли быть благодарным? кто не станет проклинать человека неблагодарного, бесполезного для самого себя?[187] А когда тебе рассказывают о том, кто остается неблагодарным по отношению к величайшим благодеяниям своего друга, то как ты смотришь на это? Совершил ли он, по твоему мнению, нечто позорное или опустил такую полезную вещь, которая должна бы принести ему выгоду? Думаю, что ты считаешь его человеком негодным, который нуждается в наказании, а не в опекуне. Этого не случилось бы, если бы признательность сама по себе не была делом желательным, делом высоким.

[3] Иные добродетели, быть может, менее выдаются своими достоинствами и нуждаются в истолковании того, высоки ли они; эта же добродетель очевидна; она так прекрасна, что блеск ее не может быть сомнительным и ничтожным. Что заслуживает таких похвал, что так равномерно воспринято душами всех людей, как признательность за истинные услуги?

[1] Скажи мне, что побуждает нас к той (добродетели)? Выгода? Кто ее не презирает, тот неблагодарен. Тщеславие? Но что за слава – заплатить должное? Страх? Никакого (страха) не бывает для неблагодарного, так как, единственно для этого порока, мы не постановили закона как бы потому, то природа уже достаточно позаботилась об этом. [2]Подобно тому как никакой закон не приказывает любить родителей, прощать детям, ибо излишне побуждать (нас идти туда), куда мы идем (сами); подобно тому как нет нужды побуждать к тому, чтобы любить самого себя, каковой любовью каждый руководится с самого рождения, так (никого нет нужды убеждать) в том, чтобы он стремился ко (всему) высокому ради самого высокого. Оно нравится самой своей природой, – и добродетель до того привлекательна, что даже у злых есть врожденная склонность одобрять (лучшее)[188].

Есть ли кто-нибудь, кто бы не желал казаться благодетельным? кто бы среди преступлений и обид не старался приписывать себе честности? кто бы даже самых дерзких своих действий не прикрывал некоторым видом справедливости и не желал казаться сделавшим благодеяние даже тем, кому нанес оскорбление? [3] Таким образом, (такие люди) допускают, чтобы им приносили благодарность те, кого они обидели, и представляются добрыми и щедрыми потому, что не могут быть (таковыми на деле)[189]. Они бы не делали этого, если бы любовь ко (всему) высокому и к тому, что́ само по себе достойно быть предметом желаний, не принуждала их искать репутации, противной их нравам, и скрывать порок, плода которого они страстно желают, между тем как сам он возбуждает в них ненависть и стыд; и никто не удалился настолько от естественного закона, никто не удалил от себя настолько все человеческое, чтобы сделаться злым ради удовольствия души. [4] Ибо скажи кому угодно из тех, которые живут хищением, не пожелают ли они лучше добрым путем достигнуть того, что они приобретают разбоем и грабежом? Тот, ремесло которого нападать на прохожих и убивать (их), скорее пожелает найти (приобретаемое своим ремеслом), чем похищать. Не найдешь никого, кто бы не пожелал лучше пользоваться плодом беззакония помимо (самого) беззакония. Величайшая услуга нам природы состоит в том, что добродетель проливает свой свет в души всех, даже те, которые не следуют ей, видят ее.

[1] Дабы ты знал, что стремление души к благодарности должно быть желательно само по себе, (доказательством для тебя может служить то, что) неблагодарности самой по себе должно избегать; ибо ничто так не разъединяет и не расторгает союза рода человеческого, как этот порок. В самом деле, от чего иного зависит наша безопасность, как не от того, что мы пользуемся взаимными услугами? Единственно благодаря этому обмену благодеяний[190]. Наша жизнь (становится) более благоустроенной и более огражденной от внезапных нападений. [2] Разъедини нас, – чем тогда мы будем? Добычей и жертвой животных, кровью, ничего не стоящей и весьма легко проливаемой. Тогда как у прочих животных есть достаточно сил для своей защиты и все те, которые рождены для блужданий и жизни обособленной, вооружены, человека окружает слабость: ни сила когтей, ни сила зубов не делает его страшным для других; безоружного и бессильного, его ограждает общество. (Природа) дала две силы, которые человека слабого сделали весьма крепким, – разум и общество; благодаря им тот, кто, взятый в отдельности, не может даже ни с кем поравняться, обладает миром. [3] Общество дало ему власть над всеми животными, его, рожденного на земле, общество ввело во владение иной природой и дало ему власть господствовать над всей природой. Оно сдерживает приступы болезней, приготовляет опору старости, дает утешение в скорбях; оно делает нас мужественными, потому что позволяет призывать (себя на помощь)[191] против судьбы. [4] Уничтожь общество, и ты разрушишь единство человеческого рода – единство, которым поддерживается жизнь; а оно уничтожится, если ты будешь утверждать, что человек должен избегать неблагодарности не ради ее самой, а ради того, что ему надобно опасаться чего-то другого. Ибо (в самом деле) как много таких, которым безопасно можно быть неблагодарными? Наконец, я называю неблагодарным всякого, кто благодарен из-за страха.

[1] Никто, обладая здравым умом, не боится богов[192], так как неразумно страшиться спасительного, и никто не любит тех, кого боится.

Ты, Эпикур[193], наконец делаешь Бога безоружным: ты совлек с него все оружие и всю власть и, дабы ни для кого он не был предметом страха, изверг его за пределы мира. [2]Таким образом, Его, огражденного какой-то громадной и непроницаемой стеной, отделенного от соприкосновения и созерцания смертных, ты не имеешь причин бояться: нет у него никаких средств ни для благотворения, ни для вреда. Помещенный в срединном промежутке между этим и другим небом[194], далекий от человека, от животного, от (всякой) вещи, Он избегает развалин миров, падающих над Ним и вокруг Его, не слыша ни (наших) обетов и не заботясь о нас. [3] А ты хочешь казаться почтительным и к Нему, как к родителю, питая в душе, как я полагаю, чувства благодарности. Если же ты не желаешь казаться благодарным, потому что не имеешь от Него никакого благодеяния, и тебя, по твоему мнению, образовали своим случайным и бесцельным сочетанием атомы и те твои маленькие частицы[195], то зачем ты Его почитаешь? [4] «За Его, – говоришь, – величие? за Его высокую и исключительную природу?» Пусть так, соглашусь с тобой. Конечно, ты это делаешь, не побуждаемый никакой надеждой, никакой наградой; если же, следовательно, что-то такое, что́ желательно само по себе, самое достоинство чего привлекает тебя[196]. Это и есть добродетель. А что может быть добродетельнее, как не быть благодарным? Предмет этой добродетели открывается в такой широте, как сама жизнь.

[1] «Но, – говорит Эпикур, – этому благу присуща даже некоторая польза», ибо, в самом деле, – какой добродетели она не присуща? Однако только о такой вещи говорится, что к ней стремятся ради ее самой, которая хотя и имеет некоторые внешние по отношению к себе выгоды, тем не менее нравится и после их отделения и удаления. Полезно быть благодарным; однако я буду благодарным и в том случае, когда мне это повредит. Что преследует благодарный? [2] чтобы эта добродетель снискала ему новых друзей, новые благодеяния? А если кто может вызвать против себя оскорбления, если кто понимает, что он не только ничего себе чрез нее не может приобрести, но даже многое должен будет потратить из того, что было им ранее приобретено и отложено про запас, – что тогда? охотно ли он пойдет на убытки?

[3] Неблагодарен тот, кто в признательности предвидит новое благодеяние[197], кто, возвращая (полученное им), надеется (чрез это получить еще). Я называю неблагодарным того, кто сидит при постели больного потому (только), что этот последний намерен сделать завещание, у кого много (тогда бывает) свободного времени подумать о наследстве или о завещанном имуществе. Пусть такой человек сделает все, что обязан сделать добрый и помнящий о своем долге друг, но если в его душе таится надежда, если он алчет наживы и (только) забрасывает уду[198], то этот человек следует за смертью и витает около трупа подобно тем птицам, которые питаются терзанием тел и поблизости высматривают ослабленных болезнью и близких к падению животных.

[1] Благородный дух восхищается самым достоинством своей цели. Желаешь знать, что это так, что его не подкупает выгода? Бывают два рода благодарных: благодарным называется тот, кто возвращает что-нибудь взамен того, что сам получил. Этот, быть может, имеет возможность показать себя: у него есть чем гордиться, что выставить напоказ. Благодарным называется и тот, кто с добрым расположением души принял благотворение и с добрым расположением сознает свой долг. Такой человек (со своим чувством благодарности) заключен внутри своей совести[199]. [2] Какая выгода может произойти для него от скрытого чувства? Но и этот, хотя не в состоянии ничего сделать более, тем не менее является благодарным: он питает любовь, сознает за собой долг, стремится воздать благодарностью. И нет у него недостатка ни в чем, чего бы ты ни пожелал (от него, как благодарного человека) еще сверх этого. [3] Художником ведь бывает даже и тот, у кого недостает инструментов для занятия искусством; не менее бывает опытен в пении и тот, голоса которого не позволяет слышать шум криков.

Я желаю воздать благодарность, после этого еще мне остается нечто сделать, но остается не воздать благодарность, а уплатить долг[200]. Часто ведь и воздавший благодарность бывает неблагодарным, и не воздавший ее – благодарным, потому что оценка достоинства как всяких других добродетелей, так и этой (т. е. благодарности) всецело относится к душе. Если эта последняя исполняет свою обязанность, то во всем, чего недостало, виновато уже (счастье).

[4] Подобно тому как бывает красноречивым даже тот, кто молчит, и храбрым даже тот, кто (сидит) сложа руки[201], или даже – у кого руки связаны; как кормчим бывает и находящийся на суше, – ибо совершенное знание не заключает в себе никакого недостатка и в том случае, когда что-нибудь препятствует им пользоваться, – так является благодарным и тот, кто только желает (этого), (хотя) и не имеет никакого другого свидетеля этого желания, кроме самого себя. Скажу даже более. [5] Иногда бывает благодарным и тот, кто представляется неблагодарным, кого общественное мнение – этот дурной истолкователь – выводит в противоположном свете. Чему иному следует этот человек, как не (голосу) самой совести, которая доставляет радость, даже будучи подавлена, которая протестует против общества и молвы, все полагает в себе самой и которая, усмотрев на другой стороне громадную массу людей, мыслящих противоположным образом, не пересчитывает голосов, но одерживает верх одним своим приговором[202]?

[6] Если же такой человек видит, что честность подвергается гонениям со стороны вероломства, то он не сходит со своей высоты, а стоит превыше того мучения (которому его подвергают): «Я обладаю», говорит он, тем, чего желал, к чему стремился; я не раскаиваюсь и не стану раскаиваться; никакой невзгодой судьба не доведет меня до того, чтобы слышать (от меня такие слова): «Чего желал я себе? Какую пользу мне приносит теперь мое благое желание?» Да, оно приносит пользу и на дыбе[203], и на огне. Если огонь этот приближается к каждому члену и мало-помалу обнимает все живое тело, то пусть само сердце, исполненное благих чувств, истекает: ему (тем не менее) будет доставлять наслаждение тот огонь, благодаря которому предстанет в полном свете его непорочная честность.

[1] Приведем теперь снова аргумент, хотя он уже и был высказан нами ранее, именно: почему мы желаем быть благодарными, когда умираем? Почему мы (старательно) взвешиваем (оказанные нам) каждым услуги? Зачем делаем мы это, пробегая в памяти всю свою жизнь, дабы не оказаться забывшими чьего-либо одолжения. Ведь (у нас) ничего не остается (более), на что могла бы простираться наша надежда? Однако и находясь на этом пороге (жизни)[204], мы желаем удалиться от дел человеческих насколько возможно более благодарными. [2] Очевидно, в самом этом подвиге заключается большая награда за него и (очевидно, что) добродетель обладает великой властью – привлекать умы людей. Прелесть ее объемлет души и восхищает их, очарованных созерцанием ее света и блеска[205]. [3]Но много проистекает отсюда и выгод. Для лучших людей и жизнь безопаснее[206], (на их стороне) любовь и благосклонное суждение добрых, да и более беспечными бывают лета той жизни, которая сопровождается невинностью и признательностью души. Ибо несправедливой была бы природа (вещей), если бы она сотворила только это жалкое непостоянное и суетное благо. Но помышляй о том, будет ли у тебя желание идти к добродетели, которая часто достигается безопасно и легко, идти даже по камням и скалам и пути, занятому дикими зверями и змеями[207].

[1] То, чему присуща какая-нибудь внешняя польза, еще не становится, благодаря этому, недостойным само по себе служить целью наших стремлений. Ибо все почти наиболее прекрасное сопровождается в то же время и многими извне приходящими благами: но оно влечет их (за собой), а само – предшествует им. Можно ли сомневаться, что круговращение солнца и луны[208] своими сменами дает благоустройство этому жилищу человеческого рода? что теплотой первого (светила) питаются тела, размягчается почва, сдерживается чрезмерная влажность, сокрушается суровость все связующей зимы, а действенной и всепроникающей теплотой другого регулируется созревание плодов, что его течению соответствует плодоношение людей? что круговым движением своим первое (т. е. солнце) (определяет) год, а второе (т. е. луна), вращаясь в сравнительно меньшем пространстве, – месяц?

[2] Тем не менее и по устранении (всех) этих (благ) – разве солнце само по себе не представляло бы зрелища, пригодного для взоров и достойного благоговения, если бы мимо нас совершало свой путь? Разве луна не была бы достойна созерцания даже и в том случае, если бы совершала свой путь лишь как праздное светило? А чьего внимания не привлекает к себе сам мир[209], разливший по ночному небу такое множество огней, возжегший такое бесчисленное количество звезд? Но кто же помышляет о пользе для себя от этих светил в тот момент, когда им удивляется? [3] Посмотри на эти звезды, катящиеся безмолвным сонмом: каким образом они скрывают свою быстроту под видом состоящих и неподвижных тел?

Сколько движения совершается в ту ночь, которую ты наблюдаешь только для определения числа и различия дней? какое множество предметов развертывается под (покровом) этого молчания, какой ряд судеб производит известный путь (зодиака)? [4] Те светила, на которые ты смотришь не иначе как на рассеянные для красы, каждое в отдельности делают свое дело. Нельзя ведь представлять (себе), что только семь светил совершают свое течение, а прочие стоят неподвижно: для нас заметно движение немногих, бесчисленное же множество этих божеств[210] идут своим путем и снова возвращаются, будучи более удалены от нашего зрения. Да и из числа тех светил, которые доступны нашим взорам, многие идут непостижимым для нас ходом[211] и втайне совершают свое движение.

[1] Что же? Разве ты не станешь восхищаться созерцанием их величия, хотя бы даже они и не управляли тобой, не охраняли, не согревали, не порождали жизни и не орошали своим дыханием? Как эти светила хотя прежде всего и заключают в себе пользу, составляют предмет необходимости и дают жизнь, но тем не менее всецело умом нашим овладевает их величие, так и всякая добродетель, и преимущественно добродетель благодарности, хотя и много доставляет пользы, тем не менее не желает быть предметом любви только ради этого. Она заключает в себе нечто более широкое, и недостаточно понимает ее тот, кто считает ее в числе полезных. [2] Он бывает благодарным (только) потому, что это приносит пользу? Следовательно, и благодарным бывает (лишь постольку), поскольку это приносит пользу. (Но) добродетель не принимает скупого: в возлюбленные к ней надобно идти с лоном отверстым. Неблагодарный размышляет таким образом: «Я желал бы отблагодарить, но боюсь издержек, боюсь опасности, остерегаюсь обиды: стану делать лучше то, что приносит пользу». Не может одно и то же побуждение делать и благодарным и неблагодарным. Подобно тому как различны дела, так различны между собой и намерения их: тот неблагодарен, хотя бы так поступать и не надлежало, неблагодарен потому, что это для него полезно, а этот благодарен, хотя бы для него и не было полезно, благодарен потому, что этого требует долг.

[1] Мы[212] поставили себе целью жить сообразно с природой вещей и следовать примеру богов. А какую цель преследуют боги во всех своих делах, кроме самого содержания этих дел? Разве только ты, быть может, полагаешь, что они получают плод своих трудов от дыма приносимых в жертву внутренностей и благоухания фимиама? [2] Посмотри, какие труды они ежедневно предпринимают, сколько раздают даров, каким множеством плодов исполняют землю, какими благоприятными ветрами, несущимися во все страны, они волнуют моря, каким множеством внезапно выпадающих дождей умягчают почву, восстановляют пересыхающие жилы источников и обновляют их содержанием, наливаемым сокровенными путями.

Все это они делают безвозмездно, безо всякой для себя выгоды. [3] Это же самое должен наблюдать и наш разум, если не уклоняется от своего идеала, дабы не идти к добродетели в качестве наемника. Да устыдится какое-либо благотворение быть продажным: мы имеем бескорыстных богов!

[1] «Если, – говорит (эпикуреец), – ты подражаешь богам, то оказывай благодеяния и неблагодарным, ибо и над преступными восходит солнце, и пиратам открыты моря».

Здесь ставят вопрос: захочет ли добрый человек благотворить неблагодарному, зная, что он неблагодарен?

Дозволь мне несколько перебить эту речь, дабы нам не быть захваченными (врасплох) коварным вопросом. [2] Согласно положению стоиков, прими два разряда неблагодарных: один неблагодарен потому, что безрассуден[213], а безрассудный – дурной человек, но дурной человек не свободен ни от какого порока, следовательно, он и неблагодарен. Так, мы всех называем дурными, невоздержными, алчными, расточительными, лукавыми не потому, что все эти пороки в каждом человеке в отдельности велики и явны, но потому, что они могут быть таковыми и существуют, хотя и скрыты.

Другого рода неблагодарный, называемый так толпой, есть тот, кто от природы бывает склонен и расположен к этому пороку. [3] Неблагодарному первого рода, который не чужд этой вины настолько же, насколько он не чужд никакой, добрый человек будет оказывать благодеяние, ибо если станет отталкивать таких людей, то у него не будет возможности никому делать добра[214].

Неблагодарному же (второго рода), который скрывает сделанное ему добро и склонен к этому (пороку) душой, он не станет делать благодеяния точно так же, как не станет доверять денег расточителю или поручать на сохранение вещь тому, кто уже многим отказал (в возвращении ему вверенного).

[1] Боязливым называется иной потому, что он безрассуден, и это (название) преследует всех дурных людей, которым присущи все неразлучные и общие пороки. Но в собственном смысле называется боязливым (только) тот, кто от природы бывает склонен пугаться даже пустых звуков.

Глупец обладает всеми пороками, но не ко всем он склонен от природы. Один бывает склонен к корыстолюбию, другой к роскоши, иной к дерзости.

[2] Таким образом, заблуждаются те, которые спрашивают стоиков: «Так что же Ахилл (по-вашему) трус? Аристид, которому справедливость дала имя, несправедлив? Фабий, поправивший дело медлительностью, безрассуден? Деций боится смерти? Муций – предатель? Камилл – изменник?»[215].

Мы не говорим того, что все пороки присущи всем в такой же мере, в какой каждый из них в отдельности выдается в некоторых людях. Но дурной и безрассудный человек (утверждаем мы) не чужд никакого порока. И смелого мы не считаем свободным от страха и даже расточителя не освобождаем от обвинения в корыстолюбии. [3] Подобно тому как каждый человек обладает всеми чувствами и, однако, не все люди, в силу этого, обладают остротой зрения, подобно Линкею[216], так и безрассудный не содержит в себе всех пороков в той же степени остроты и силы, в какой некоторые обладают иными (из этих пороков).

Все пороки присущи всем, но не все они одинаково проявляются в каждом человеке в отдельности. Одного природа побуждает к корыстолюбию, иной предался сладострастию, а иной вину или если еще не предался совершенно, то устроен таким образом, что по своему характеру стремится к этому.

Итак, возвращаюсь к своему предмету речи. Неблагодарен всякий дурной человек, [4]ибо он заключает в себе все семена порока. Однако в собственном смысле называется неблагодарным лишь тот, кто стремится к этому пороку: такому человеку я не стану оказывать благодеяния.

[5] Подобно тому как (по нашему мнению) плохо заботится о своей дочери тот, кто выдал ее замуж за человека, пользующегося дурной славой и с которым уже часто разводилась (его жена), подобно тому как будут считать плохим отцом семейства того, кто поручил заботу о своем родовом имении человеку, осужденному за (плохое) ведение (денежных) дел, подобно тому как (по нашему мнению) в высшей степени нелепое завещание составил тот, кто грабителя сирот оставил опекуном своему сыну, так и всякого, кто выбирает неблагодарных людей для того, чтобы доставлять им дары, которые будут пропадать (без пользы), станут называть очень неудачно оказывающим благодеяния.

[1] «Да ведь и боги, – говорит (эпикуреец), – многое даруют неблагодарным».

(Так), но все эти дары они приуготовили для людей добрых, – дурные же принимают участие (в пользовании ими) потому, что не могут быть выделены. Ибо лучше ведь помогать и злым ради добрых, чем лишать помощи добрых ради злых. Таким образом, боги изыскали все то, что ты (нам) приводишь: день, солнце, течение зимы и лета, средние умеренные времена года: весну и осень, дожди, пользование источниками и постоянные течения ветров[217] для всех людей вообще; они не могли исключить из пользования этими дарами отдельных лиц.

[2] Царь дает почести достойным, но публичные дары[218] и недостойным. Общественный (зерновой) хлеб[219] получают и вор, и клятвопреступник, и прелюбодей, и без различия нравов, имя каждого, кто бы он ни был, бывает вырезано (на доске)[220]. И все другое, что дается человеку как гражданину, а не как лицу добродетельному, одинаково несут к себе и добрые, и злые.

[3] Так и Бог иные блага свои даровал всему роду человеческому для общего употребления: от пользования ими не исключается никто. Ибо не могло ведь и быть того, чтобы ветер был благоприятен людям добрым и противен злым. Общедоступным благом было: открыть торговые морские сношения и распространить владычество человеческого рода. Нельзя было определить закона выпадения дождей таким образом, чтобы они не орошали полей, принадлежащих злым и бесчестным людям.

Некоторые (блага) полагаются среди (всех для общего пользования). [4] Так города созидаются как для добрых, так и для злых. Памятники ума издание сделало общедоступными, так что они могут доходить и до людей недостойных. Медицина оказывает помощь и преступникам. Никто не уничтожил составления полезных лекарств для того, чтобы ими не врачевались люди недостойные.

[5] Требуй цензуры и оценки (достоинства) лиц в раздаче тех благ, которые даруются каждому человеку в отдельности как того достойному, а не тех, которые безразлично допускают к себе всю толпу. Ибо много значит: не исключаешь ты кого-либо или выбираешь. Правосудие оказывается и вору; спокойствием пользуются и убийцы; своего требуют обратно даже и те, кто похитил чужое. Убийц и людей, которые дома пускают в дело меч, стена защищает от врага: покровительством законов пользуются и те, которые весьма часто относительно их погрешали. Иные (блага) не могли (бы) доставаться никому (из прочих), если бы не раздавались всем вообще.

[6] Таким образом, нечего рассуждать о том, к чему мы бываем приглашены наряду со всеми, – но того, что мне должно представлять (в дар) кому-нибудь по своему собственному усмотрению, я не стану дарить лицу, заведомо для меня неблагодарному.

[1] «Значит, – говорит (эпикуреец), – когда неблагодарный попросит совета, ты не станешь давать ему, не позволишь ему почерпнуть воды и не укажешь пути, когда он станет блуждать? Или хотя и сделаешь это, но ничего не будешь дарить ему?» Я укажу различие – в данном случае, по крайней мере, постараюсь его указать. [2] Благодеяние есть полезное дело, но не всякое полезное дело – благодеяние, потому что иное бывает так ничтожно, что не может носить такого имени. Для того чтобы составить благодеяние, должны соединиться два обстоятельства. Во-первых, величина предмета, так как иные (предметы) бывают ниже (той) меры (которая дает право на приобретение) этого имени. Кто называл благодеянием подаяние небольшого хлеба, ничтожной монеты или дозволение зажечь огонь? Правда, иногда и такие услуги приносят больше пользы, чем самые важные, тем не менее их ничтожность отнимает у них цену даже и в тех случаях, когда по требованию времени они делаются необходимыми.

[3] Затем, что всего важнее, (к этому качеству) должно присоединяться следующее условие, именно: надобно делать добро ради того лица, которому я желаю доставить благодеяние, считать его достойным этого и охотно делать даяние, извлекая наслаждение из своего дара.

Ничего этого нет в тех действиях, о которых мы говорили. Ибо мы оказываем их людям не как достойным этого, но оказываем, пренебрежительно относясь к этим дарам, как ничтожным: в этом случае мы даем даяния не человеку, а человечеству[221].

[1] Не стану отрицать того, что иногда буду раздавать некоторые дары и недостойным, дабы почтить других: так, при соискании почестей знатное происхождение заставляет предпочитать иных недостойных людей людям новым, хотя и трудолюбивым[222]. Не без разумного основания почитается священной память великих заслуг; появлению большого количества доблестных людей способствует то обстоятельство, когда благодарность за заслуги не пропадает вместе с ними.

Что сделало Цицерона-сына[223] консулом, как не отец? [2] Какое обстоятельство недавно возвело Цинну[224] из лагеря неприятелей на консульство? Что возвысило Секста Помпея[225] и других Помпеев, как не величие одного мужа? Величие, которое некогда было таково, что даже при его падении достаточно высоко вознесло всех его (потомков). А благодаря чему в недавнее время сделали жрецом не одной коллегии Фабия Персидского[226], одно лобзание которого может препятствовать молитвам добрых людей (доходить по их назначению)[227], как не благодаря Фабию Веррукозу, Аллоброгику и тем тремстам Фабиев, которые противопоставили нападению врагов одно свое семейство – за (целое) государство?

[3] Наш долг в отношении к добродетели[228] чтить ее не только в настоящем, но и тогда, когда она удалилась от нашего зрения. Подобно тому как они (доблестные мужи) совершили эти (подвиги) с тем, чтобы принести пользу не одному (только) поколению, но оставить свои благодеяния и после себя, так и мы не должны ограничивать своей благодарности одной (их) жизнью.

[4] Этот человек произвел на свет великих людей, – он достоин благотворений, каков бы ни был, (потому что) даровал нам людей достойных. А этот – произошел от знаменитых предков: каков бы он ни был – пусть укрывается под их сенью! Подобно тому как темные места освещаются солнечными лучами, так и ничтожные люди пусть озаряются сиянием своих предков.

[1] Теперь я хочу, мой Либералий, избавить от нареканий богов, так как иногда мы имеем обыкновение говорить: «Что было (угодно) Провидению, когда оно возвело на царство Аридея?»[229] Ты полагаешь – царство было дано ему? Нет, оно даровано его отцу и брату.

[2] Почему оно сделало владыкой вселенной Гая Цезаря[230], человека, страстно алкавшего человеческой крови, которую он повелевал проливать на своих глазах, как бы желая ею упиться. Что же значит, ты думаешь, что это (царство) даровано ему? Нет, оно даровано его отцу Германику, даровано его деду и прадеду и прежде них (жившим) другим славным мужам, хотя они и проводили свою жизнь в качестве частных лиц и были равны со всеми прочими людьми.

[3] А когда Провидение сделало Мамерка Скавра[231] консулом, то разве не знал ты, что он берет открытыми устами менструации своих служанок: да он и сам разве скрывал это? Разве он хотел казаться невинным?

Передам тебе рассказанное им о самом себе, о чем, как я помню, разносили всюду и с торжеством заявляли даже в его собственном присутствии. [4] Однажды он выразил Азинию Поллиону[232], когда тот лежал, в непристойных словах свое желание сделать с ним то, что сам предпочитал испытывать[233]. И когда увидал, что чело Поллиона нахмурилось, то заметил: «Что я сказал дурного, пусть обратится на меня и на мою голову!» Он сам передал эти слова свои.

[5] И ты допустил столь явно низкого человека до (преднесения пред ним ликторских) связок и до трибунала? Конечно (ты сделал это потому, что), имея в мысли древнего Скавра, главу сената, с негодованием сносишь, когда лежит (в забвении) его отрасль.

[1] Правдоподобно, что к одним боги относятся с большим благоволением ради их родителей и дедов, к другим ради будущего поколения их внуков и правнуков и длинного ряда следующих потомков. Ибо они знают, каков будет ряд поколений созданного ими (человека), и для них всегда открыто познание всех тех вещей, которые имеют пройти чрез их руки; для нас же это знание закрыто. Что мы считаем неожиданным, то для них является предусмотренным и знакомым. [2] «Да будут, – говорит Провидение, – эти люди царями, потому что их предки не были (таковыми); потому что эти последние предпочли верховной власти справедливость и воздержание, потому что не государство они посвятили на служение себе, а самих себя на служение государству. А эти люди пусть царствуют, потому что прадед их был доблестным мужем, дух которого возвышался над судьбой, который во время гражданской распри предпочел лучше сам быть побежденным, чем победить, ибо это полезно было для государства. Ему такое долгое время нельзя было сделать воздаяния. В уважение к нему пусть этот человек господствует над народом не потому, что он умеет или может это делать, а потому что другой заслужил этого вместо него.[3] Этот безобразен телом, отвратителен на вид и обратит в посмешище свои (царские) украшения: вот люди станут обвинять меня, станут называть слепым и безрассудным, упрекать в незнании, куда положить то, что должно принадлежать лучшим и превосходнейшим людям. Но я знаю: другому я дарую это, другому уплачиваю (сделанный мной) некогда долг. [4] Откуда людям знать того человека, который избегает славы, идет на опасность с таким лицом, с каким другие возвращаются из опасности, который никогда не отличает своего блага от общественного. Где он, говоришь ты, или кто он такой и откуда? Вы не знаете, а у меня ведутся счеты расходов и доходов. Я знаю, что кому следует. Одним я возвращаю долг спустя долгое время, другим заранее и смотря по тому, как представится удобный случай и возможность для моего государства».

[1] Итак, иногда я буду давать нечто и человеку неблагодарному, но не ради него самого. «А если, – говорит (эпикуреец), – ты не знаешь, благодарен он или неблагодарен, то будешь дожидаться, пока узнаешь, или не станешь упускать времени оказать благодеяние? Ждать долго, ибо, как говорит Платон, трудно знать человеческие мысли; не ждать безрассудно».

[2] На это мы[234] ему ответим, что никогда не надеемся на достовернейшее восприятие вещей, так как познание истины относится к числу трудностей, но идем тем путем, которым ведет нас подобие истины. Этим путем идет всякое дело. Так мы сеем, так плаваем по морю, так женимся, так воспитываем детей. Поелику исход всего этого неизвестен, то мы приступаем к тому, относительно чего, по нашему убеждению, следует питать хорошие надежды. Ибо кто обещает сеятелю всход, мореплавателю – пристань, мужу – целомудренную жену, отцу – почтительных детей? Мы следуем путем, по которому ведет нас разум, а не истина[235]. [3] Выжидай, дабы не делать ничего, кроме того, что обещает хороший исход, и ничего не предпринимать, не открыв истины, и, по прекращении всякого движения, жизнь остановится. Так как вероятное, а не истинное побуждает меня к тому или другому делу, то я и стану оказывать благодеяние такому человеку, относительно которого будет вероятным, что он окажется благодарен.

[1] «Много, – говорит эпикуреец, – будет случаться такого, благодаря чему и худой сойдет за хорошего, и хороший не понравится вместо худого, ибо обманчивы бывают те внешние признаки вещей, которым мы доверяем». Кто это отрицает? Но я не нахожу ничего иного, чем бы стал руководиться в своем суждении. Мне надобно следовать истине по этим следам; более верных у меня нет. Буду стараться как можно тщательнее их обсуждать и не стану скоро с ними соглашаться. [2] Ведь таким же образом и в битве может случиться, что моя рука, обманутая каким-либо образом, направит копье в свое же войско, а врага пощажу, как своего, но это редко будет случаться и не по моей вине: мое намерение поражать врага и защищать согражданина. Если я буду знать, что (лицо, которому желаю сделать благодеяние) неблагодарно, то не окажу благодеяния.

«Но (положим) этот человек прокрался, обманул». Здесь нет никакой вины (благотворителя), потому что он дал как бы благодарному. [3] «А если, – говорит (эпикуреец), – ты обещаешь сделать благодеяние и после того узнаешь, что это лицо неблагодарно, то сделаешь или нет? если делаешь это, то сознательно погрешаешь, потому что даешь, кому не должен давать; если отказываешь, и в этом случае погрешаешь, потому что не даешь тому, кому обещал. В этом месте оказывается несостоятельным ваше постоянство[236] и гордое обещание, что мудрец никогда не станет раскаиваться в своем поступке, никогда не станет исправлять того, что сделал, и переменять своего намерения». [4] Мудрец не изменяет своего намерения, когда остается все, что было в тот момент, когда он предпринимал его. Вследствие этого никогда не находит на него раскаяние, потому что ничего не могло быть в то время сделано лучше того, что было сдельно: «Я ничего не устроил лучше того, что устроено». Впрочем, мудрец ко всему будет приступать с ограничением (такого рода): «Если ничего не случится, что может помешать (предприятию)». Поэтому мы утверждаем, что у него все идет благополучно и ничего не совершается вопреки его ожиданию, потому что он заранее предполагает в душе возможность чего-нибудь такого, что может помешать достижению цели. [5] Только людям безрассудным свойственно обещать себе счастье: мудрец представляет ту и другую сторону его. Он знает, сколько представляется возможности ошибок, как непрочно (все) человеческое и как много может явиться препятствий его предприятиям. Он с готовностью следует неверной и обманчивой участи и с определенными намерениями следует к неопределенным результатам. А та условность, без которой он не предпринимает никакого намерения и ни к чему не приступает, и здесь предохраняет его.

[1] Я обещал оказать благодеяние, если не приключится чего-либо такого, почему мне нельзя будет его оказать. В самом деле, что, если отечество мне прикажет отдать ему то, что я обещал этому человеку? Если будет издан закон, чтобы никто не делал того, что я обещал сделать для своего друга? Я обещал выдать за тебя дочь, а ты после оказался человеком пришлым: мне нельзя допустить брака с чужестранцем[237]. Меня защищает то самое обстоятельство, которое препятствует (делать это). [2] Только тогда я обману доверие, только тогда выслушаю обвинение в непостоянстве, когда не выполню своего обещания, несмотря на то что все будет оставаться в том же положении, в каком было в то время, когда обещал. В противном случае все, что изменяется, предоставляет свободу предпринимать новое решение и освобождает от данного слова.

Я обещал защиту на суде, но впоследствии оказалось, что этим процессом предъявляется судебный иск к моему отцу.

Я обещал отправиться вместе за границу, но приходит известие, что путь опасен вследствие грабежей. Я имел намерение прийти для личного присутствия по делу[238], но (меня) удерживает болезнь сына, разрешение от бремени жены.

[3] Чтобы ты сохранил доверие обещающего, все должно оставаться в том же положении, в каком было в то время, когда я обещал. А что может быть важнее той перемены, когда я открыл в тебе дурного и неблагодарного человека? Что я давал как достойному, в том откажу недостойному, и притом еще, обманутый, буду иметь повод гневаться.

[1] Однако я стану обращать внимание и на то, какова ценность того, о чем идет дело: размер обещанного предмета подаст мне совет. Если этот предмет ничтожен, то дам его – не потому, что ты достоин, но потому, что я обещал. И (притом) дам не как дар, но буду этим искупать свои слова и (так сказать) дергать себя за ухо[239]. Убытком я накажу безрассудство обещающего. «Вот, – (скажу), – чтобы тебе было больно, чтобы ты был осторожнее в своих словах, я и отдам то, что обыкновенно зовется «пошлиной за язык»»[240].

[2] Если же (обещанный предмет) будет большего достоинства, то я не допущу того, чтобы, по выражению Мецената, «быть наказану на сто тысяч сестерций», ибо я стану сравнивать между собой то и другое: есть некоторая важность в том, чтобы оставаться постоянным в своем обещании, но, в свою очередь, большая важность и в том, чтобы не делать благодеяния недостойному. Однако надобно обращать внимание на то, какой ценности это благодеяние: если оно незначительно, то станем смотреть сквозь пальцы, если же оно может послужить мне к великому ущербу или позору, то я предпочитаю лучше раз извиниться в своем отказе, чем всегда извиняться в своем подаянии.

Вся важность, говорю, в том, какого рода обещаний касаются мои слова. [3] Я не только стану удерживать то, что необдуманно пообещал, но буду требовать назад и то, что несправедливо дал. Безрассуден тот, кто остается верен своему заблуждению.

[1] У Филиппа, царя Македонского, был один воин, храбрый в деле. Испытав во многих походах пользу от его услуг, царь немедленно одаривал его за храбрость чем-нибудь из военной добычи и частыми наградами возбуждал пыл в этом человеке, обладавшем продажной душой. Раз этот последний, потерпев кораблекрушение, был выброшен во владения одного македонянина. Тот прибежал, как только было получено известие об этом, возвратил его к жизни, перенес в свою виллу, уступил свое ложе, укрепил его, расслабленного и полуживого, тридцать дней лечил на свои средства, восстановил его здоровье и снабдил деньгами на дорогу. Тот ушел со словами: «Я отблагодарю тебя; только бы мне увидать своего государя».

[2] По возвращении он рассказал Филиппу о своем кораблекрушении, но умолчал об оказанной ему помощи и в то же время упросил его подарить себе имение одного человека. А этот человек и был именно тот самый гостеприимный хозяин, который принял и вылечил его. Но цари много даров, в особенности во время войны, раздают с закрытыми глазами. Недостаточно одного справедливого человека (для противодействия) стольким вооруженным страстям.

«Никто не может в одно и то же время быть и хорошим человеком, и хорошим полководцем. Каким образом насытятся столько тысяч ненасытных людей? Что они будут иметь, если каждый будет владеть только своим?» – [3] так говорил сам себе Филипп, когда давал приказание ввести этого человека во владение тем имением, которого он просил. Но изгнанный из своего владения не снес обиды безмолвно, как сносит крестьянин, довольный тем, что и сам не был отдан в подарок; он написал Филиппу краткое и благородное письмо. Получив это письмо, тот до такой степени воспламенился гневом, что немедленно дал приказание Павсанию возвратить имение его прежнему владельцу, а бесчестному воину, неблагодарному гостю, алчному человеку, спасенному от кораблекрушения, приказал начертать на челе письмена, свидетельствующие о том, что он человек неблагодарный[241]. [4] Правда, кто выгнал своего гостеприимного хозяина в виде обнаженного и потерпевшего кораблекрушение человека, выгнал на тот берег, где ранее лежал сам, тот был достоин не только того, чтобы на нем были написаны, но даже вырезаны эти слова. Но мы станем смотреть, какую степень наказания надобно было сохранить: главным образом, надобно было отнять то, чем он овладел при помощи величайшего преступления. На кого, в самом деле, подействовало бы наказание человека, совершившего такое преступление, вследствие коего никто не стал бы оказывать сострадания несчастным?[242]

[1] Станет ли дарить тебе Филипп[243] ради того только, что обещал, хотя и не должен (этого делать), хотя знает, что причинит обиду и даже преступление, что одним этим поступком запрет морские берега потерпевшим кораблекрушение? Уклоняться от заблуждения, когда оно осознанно и осуждено, – не легкомыслие; надобно благородно сознаваться: «Я думал иначе; меня обманули». Только надменной глупости свойственно такого рода упорство: «Что я раз сказал – пусть будет твердо и решено, каково бы оно ни было».[2] Нет стыда с переменой положения дела переменять и намерение. Ведь если бы Филипп оставил этого человека владельцем тех берегов, которыми тот овладел благодаря кораблекрушению, то разве тем самым не воспрепятствовал бы всем несчастным пользоваться водой и огнем?[244]

«Лучше бы, – говорит (Филипп), – тебе в пределах моего царства носить на своем бесстыдном лице эти письмена начертанными на самих очах. Свидетельствуй этим, какая священная вещь – трапеза гостеприимства. Предлагай на лице своем для прочтения декрет, предохраняющий от того, чтобы принятие несчастных под кров не становилось уголовным преступлением. Это постановление, таким образом, будет иметь более твердости, чем если бы я вырезал его на камне».

[1] «Но почему же, – возражает эпикуреец, – когда ваш Зенон обещал кому-то взаймы пятьсот динариев и узнал, что тот мало этого достоин, то остался твердым в своем намерении ссудить его, потому что обещал, хотя друзья и убеждали не давать?».

[2] Прежде всего, кредит находится в одних условиях, а благодеяние в других. За деньги, хотя бы они и неудачно были поверены, полагается судебное взыскание; я могу в известный день вызвать должника в суд, и если (его имущество) пойдет с аукциона, то я получу свою часть; благодеяние же пропадает все целиком и немедленно. Кроме того, это свойственно дурному человеку, а то – дурному отцу семейства. Да и Зенон, далее, не остался бы при своем намерении ссудить в долг, если бы сумма была больше. А пятьсот динариев – такая вещь, о которой обыкновенно говорят: «Пусть истратит в болезни». Из-за такой суммы не стоило изменять своего обещания. [3] Я пойду на обед, потому что это обещал, хотя и будет холодно; однако не пойду, если будет снег. Я встану для присутствия при обручении, потому что обещал, хотя не переварил (пищи), но не встану, если у меня будет лихорадка. Я пойду для заключения контракта, как скоро это обещал, но не пойду, если велишь мне заключать контракт относительно чего-нибудь неверного, если свяжешь обязательством с казной.

Без слов, говорю, подразумевается такое условие: «Если буду в состоянии, если буду должен (так поступить), если это будет находиться в таком (именно) положении. Сделай так, чтобы то положение (в каком я нахожусь), когда (у меня) требуют, было таким же, каким оно было во время моего обещания, и неисполнение его (с моей стороны) будет легкомыслием». Если же привзошло что-нибудь новое, то чему удивляешься, как скоро, вместе с переменой состояния обещающего, переменилось и (его) намерение? [4] Предоставь мне все находящимся в таком же положении (в каком оно находилось прежде), и я остаюсь тем же. Мы даем обещание явиться в суд, однако (иногда) оставляем его без исполнения; тем не менее не всех нерадивых подвергают судебному взысканию: превозмогающая сила извиняет (отсутствие).

[1] Тот же самый ответ прими в соображение и при разрешении вопроса о том, всяким ли способом надлежит воздавать благодарность и всякие ли средства пригодны для обратного возвращения благодеяния? Я должен явить благодарность в душе своей, но (материального) проявления благодарности иногда не дозволяет мое несчастье, иногда счастье того, кому я обязан. [2] В самом деле, что я воздам царю, что воздам богачу, будучи бедняком, и особенно в том случае, когда иные считают возвращение своих благотворений обидой и одни благодеяния немедленно обременяют другими?

Что более могу я со своей стороны сделать в отношении к таким лицам, как не ограничиться только благожеланием? Да и не обязан я, в самом деле, отвергать новое благодеяние благодаря тому только, что не возвратил прежнего. Стану принимать милости с такой же охотой, с какой их будут оказывать, и предоставлю своему другу в лице моем материал, восприимчивый к проявлению его благотворительности. Кто не желает принимать новых благодеяний, тот, очевидно, чувствует оскорбление от полученных.

Я не приношу (материального проявления) своей благодарности, [3] но что за важность? Если мне не представляется удобного случая или возможности, то замедление происходит уже не по моей вине. Он оказал мне (услугу), очевидно, тогда, когда имел удобный случай и возможность.

[4] Не считаю нужным поступать и таким образом, чтобы спешить воздаянием благодарности против желания тех, кому она воздается, и упорствовать, несмотря на их отказ: возвращать вопреки желанию то, что ты с охотой принял, не значит воздавать благодарности.

Иные, как только им послан какой-нибудь ничтожный подарок, немедленно возвращают взамен его что-нибудь другое, не сообразуясь со временем, и свидетельствуют, что они ничем не обязаны. Но немедленное доставление взамен подарка чего-нибудь другого и уплата за дар даром есть в своем роде отклонение.

[5] Иногда я не стану возвращать благодеяния и в том случае, когда могу (это сделать). Когда же именно? Это в том случае, когда мне будет угрожать опасность более потерять самому, чем принести пользы благодетелю; когда этот последний, по моему предположению, не почувствует никакой прибыли от получения того, при возвращении чего я могу понести большой убыток. Кто спешит всевозможным способом возвратить, у того настроение, свойственное не благодарному человеку, а должнику, и, говоря кратко, кто чрезмерно старается уплатить долг, тот с неохотой сознает себя должником, а кто с неохотой сознает это, тот неблагодарен.

[1] В предшествовавших книгах я, казалось, выполнил свою задачу, обсудив, как следует оказывать и как принимать благодеяния, ибо таковы пределы этой обязанности[245]. Если я останавливаюсь над чем-нибудь сверх этого, то (уже) – не служу предмету (речи), но благоволю к нему; (между тем как) за ним надобно следовать (только) туда, куда он ведет, а не куда приглашает, ибо (в противном случае) немедленно будет появляться (нечто) такое, что станет привлекать душу благодаря некоторой приятности (такое, что скорее будет) нелишним, чем необходимым. [2] Но так как ты этого желаешь, то, окончив все заключившее в себе предмет речи, станем продолжать рассуждение и относительно того, что, – если хочешь знать правду, – стоит в связи, но не находится в тесном соотношении (с этим предметом). Кто занимается тщательным рассмотрением этого, тот хотя и не делает достойного дела, но тем не менее не теряет даром и труда. [3] Тебя же, Эбуций Либералий, человека превосходного по природе и расположенного к благотворениям, не удовлетворяет никакая похвала им. Никого не видал я, кто был бы таким благосклонным ценителем даже самых легких обязанностей. Доброта твоя простирается уже до таких пределов, что благодеяние, которое кому-нибудь оказывается, ты считаешь оказываемым самому себе. Ты готов уплатить за неблагодарных[246], чтобы никто не раскаивался в (сделанном им) благотворении. [4] Сам ты до такой степени далек от всякого хвастовства, имеешь такое сильное желание – немедленно облегчать тех, кого одолжаешь, что хочешь, дабы все, приносимое кому-нибудь тобой, казалось предлагаемым не в дар, а в уплату. И тем обильнее, благодаря этому, возвращается к тебе данное таким образом, ибо благодеяния почти следом идут за тем, кто их не требует обратно. И подобно тому как слава более следует за теми, кто ее избегает[247], так и плод благодеяний охотнее произрастает для тех, кто позволяет (облагодетельствованным) оставаться неблагодарными. [5] С твоей стороны не бывает задержки в том, чтобы получившие благодеяния снова просили их: ты не станешь отказываться делать другие (благотворения) и к скрытым и утаенным прилагать еще более многочисленные и важные. Задача достойного и великодушного мужа – до тех пор сносить неблагодарного, пока не сделаешь его благодарным. И этот расчет не обманет тебя. Пороки покоряются добродетели, если не поспешишь скоро относиться к ним с ненавистью.

[1] Тебе единственно нравится такое якобы великолепное изречение: «Позорно быть побежденным благодеяниями». Недаром есть обыкновение исследовать, справедливо ли оно (или нет)[248]. (Дело) это обстоит совсем иначе, чем ты предполагаешь. Ибо никогда не стыдно быть побежденным в состязании относительно (благородных предметов), только бы не бросать оружия и, будучи побежденным, снова желать победы. [2] Не все с добрым намерением соединяют одинаковые силы, одинаковые способности, одинаковое счастье, от которого зависят по крайней мере последствия – даже самых лучших намерений[249]. Достойно похвалы самое расположение воли, стремящейся к правде, хотя другой и опережает ее более быстрым шагом. Здесь лучшего не украшает пальма, как в состязаниях, данных для зрелища, хотя и в этих последних часто случай превозносит человека худшего. [3]Если там, где дело идет относительно такой обязанности, которую каждый из двух со своей стороны желает в совершенстве выполнить, один бывает в состоянии (сделать) более и имеет под рукой материал, соответствующий его душевному расположению, если счастье дало ему возможность (осуществить) все то, что он намеревался (сделать), а другой – имеет одинаковое расположение, хотя возвратил и менее полученного или совсем не возвратил, но желает возвратить и всей душой стремится к тому, то этого последнего столько же можно считать побежденным, сколько того, кто умирает в оружии, кого враг легче мог умертвить, чем принудить к отступлению. [4] Что ты считаешь позорным, того не может случиться с добродетельным человеком (не может случиться именно того), – чтобы он был побежден, так как он никогда не подчинится, никогда не отступит[250], до последнего дня жизни будет стоять наготове и на этом стоянии умрет, свидетельствуя, что он много получил, но столь же (многое) желал (воздать в благодарность).

[1] Лакедемоняне запрещают своим (согражданам) решать дело борьбою и кулачным боем[251], где слабейшего изобличает признание (его) побежденным. Скороход первым касается меловой черты[252]: он превзошел (своего соперника) быстротой, но не духом. Борец, трижды поверженный[253], потерял пальму, но не передал ее. Так как лакедемоняне придавали большое значение тому, чтобы их сограждане были непобедимыми, то они и удалили их от тех состязаний, где победителем делает не судья, не результат этих состязаний сам по себе, но заявление уступающего лица, решающегося протянуть руку[254]. [2] Что они оберегают в своих согражданах, то добродетель и благое настроение воли сохраняет за всеми, именно (чтобы) никогда не подвергаться поражению, ибо дух остается непобедимым даже среди превозмогающих его (обстоятельств). Поэтому никто не называет трехсот Фабиев побежденными, но – убитыми. И Регул был взят в плен пунийцами, но не побежден; таким же бывает и всякий другой, кто, будучи удручен силою и гнетом жестокой судьбы, тем не менее не падает духом. То же самое и в благотворительности: [3] иной получал и более многочисленные, и более важные и частые (дары), но тем не менее – не побежден. Быть может, благодеяния и были превзойдены благодеяниями, если сравнишь между собой данное и полученное, но если сравнишь дающего и принимающего, душевные состояния которых должны подвергаться сравнительной оценке и сами по себе, то никому из них не будет принадлежать пальма. Обыкновенно ведь бывает так, что даже в том случае, когда один – изрыт ранами, а другой – ранен, и легче, то говорят, что они оба выходят равными, хотя один из них и представляется ниже другого.

[1] Итак, никто не может быть побежден благодеяниями, если умеет быть должником, если питает желание (воздать), если душой достигает того, чего не может достигнуть посредством вещей. Пока такой человек пребывает в этом настроении, пока он сохраняет такое желание, он проявляет во (внешних) знаках благодарность (своей) души: какая важность в том, с чьей стороны числится больше даров? Ты можешь много давать, а я могу только принимать; на твоей стороне стоит счастье, а на моей благожелание; тем не менее я настолько же равен тебе, насколько люди обнаженные и легче вооруженные бывают равны многим, находящимся в прекрасном вооружении (armatissimus). [2] Таким образом, никто не бывает побежден благотворениями, ибо каждый бывает настолько благодарен, насколько этого желал. Если ведь постыдно быть превзойденным в благотворениях, то не следует принимать благотворения от людей, стоящих на высшей ступени могущества, которым нельзя воздать благодарности. [3] Не следует принимать, говорю я, от начальствующих, от царей – людей, которых судьба поставила в такое положение, находясь в котором они могут много давать, но очень немногое и несоответственное данному получать обратно. Я сказал относительно царей и начальствующих лиц, которым тем не менее можно бывает оказывать услуги и превосходное могущество которых составляется из содействия и услуг менее сильных людей[255]. Бывают некоторые люди, чуждые всякой страсти, которых едва ли касаются какие-нибудь человеческие желания, которым сама судьба ничего не может даровать[256]. Я необходимо должен быть побежден благодеянием Сократа; необходимо (должен быть побежден) Диогеном, который нагим прошел среди лакедемонских сокровищ, поправ царские богатства. [4] Разве не казался он тогда и себе и прочим, кого мрак не обуял настолько, чтобы лишить способности видеть истину, – стоящим выше того, пред которым все преклонилось? Гораздо сильнее, гораздо богаче был он тогда обладавшего всем Александра, потому что больше было такого, чего он не желал принять, чем того, что тот был в состоянии дать[257].

[1] Не стыдно быть побежденным такими людьми. Ведь не менее бываю я храбрым в том случае, если заставляешь меня сражаться с таким врагом, который недоступен ранам, – и огонь не становится менее способным жечь оттого, что попадает в материал, не доступный пламени; железо не утрачивает способности рассекать (оттого), (что) надо бывает разрезать не принимающий удара крепкий камень, обладающий от природы свойством не поддаваться твердым телам. То же самое отвечу тебе и относительно благодарного человека. Не стыдно быть побежденным благодеяниями тому, кто бывает обязан таким людям, у которых величие счастья или возвышенная добродетель запирает доступ к благодеяниям, которые хотят воздать им в свою очередь. [2] Нас почти превосходят родители, ибо мы имеем их (живыми) только в течение того времени, когда считаем их (для себя) тягостными и когда еще не понимаем их благодеяний. А когда возраст в нас накопил уже некоторое благоразумие и начало (для нас) становится ясным, что нам надобно любить их за то самое, за что мы их не любили, а именно: за (убеждения), строгость и старательное оберегание безрассудной юности, то они от нас похищаются (смертью). Немногие достигли до получения настоящего плода от своих детей: остальные чувствовали в детях (только) тяжесть. [3] Тем не менее нет стыда быть побеждаемым в благотворениях (своим) родителем; да и какой может быть стыд (в данном случае), когда никакого нет стыда в этом отношении быть побежденным? Относительно иных (людей) мы бываем и равными, и нет: мы бываем равными по душевному расположению, которого единственно они от нас требуют и которое мы единственно обещаем, – и неравными по счастию; кому оно препятствует воздать благодарность, тому еще не следует из-за этого краснеть как побежденному: нет стыда не идти вместе, – только бы идти следом. [4] Часто необходимо бывает обращаться с просьбою о других благодеяниях, прежде чем возвратишь прежние; мы не отказываемся от просьбы – и нет ничего позорного в (этой) просьбе вследствие того, что станем брать в долг, не возвратив прежних, ибо не от нас будет зависеть медленность в принесении возможно большей благодарности, но произойдет некоторое препятствие извне. При всем том духовно мы не будем побеждены и не потерпим позорного поражения от тех предметов, которые не находятся в нашей власти.

[1] Царь Александр Македонский имел обыкновение хвалиться, что он никем не был побежден в благодеяниях. Этот высокомерный человек не обращал внимания на македонян, греков, карийцев, персов и народы, покоренные без (помощи) войска[258]; он не думал о том, что они доставили ему царство, простиравшееся от угла Фракии до берега неизвестного моря! Тем же самым мог хвалиться и Сократ, и Диоген, которым тот (Александр), во всяком случае, был побежден. В самом деле, разве не был он побежден в тот день, когда, возносясь выше меры человеческой гордости, увидал одного человека, которому ничего не мог дать и у которого ничего не мог отнять[259], – [2] царь Архелай[260] просил Сократа прийти к себе. Сократ, как передают, сказал, что не желает идти к тому, от которого стал бы принимать благодеяние, не имея возможности воздать ему равных.

Но, во-первых, в его собственной власти было не принимать; затем (в случае прихода) он сам первым начал бы оказывать благодеяния, так как пришел бы по просьбе и даровал (таким образом) то, чего тот (Архелай), во всяком случае, не мог воздать Сократу. Далее, Архелай намерен был дать золота и серебра и в ответ (имел) получить презрение к золоту и серебру. Итак, ужели Сократ не мог воздать благодарности Архелаю?

[3] И что бы такое мог он (Сократ) получить равного тому, что давал сам, если бы показал (в лице своем) человека, опытного в (познании о) жизни и смерти, обладающего (ведением) целей той и другой; если бы дал возможность царю, (слепо) блуждавшему среди света[261], познать природу вещей, относительно которой тот до такой степени был несведущим, что в тот день, когда было затмение солнца, он запер дворец и остриг своего сына, что было в обычае делать во время скорби и несчастья?[262]

[4] Какое благодеяние оказал бы он (Сократ), если бы извлек испуганного человека из его темноты и убедил сохранять бодрость духа, говоря: «Это не ущерб солнца, но сближение двух светил, когда луна, совершая свое течение ниже (солнца), поместила свой диск под самым солнцем и закрыла это последнее положением (своего тела). Она закрывает то малую часть его, если задела слегка, то закрывает большее пространство, если противопоставила бо́льшую часть свою, то совершенно не дает возможности его видеть, если стала прямо посредине между небом и землей!».

[5] «Но эти светила разойдутся в разные стороны благодаря своей быстроте, на земле снова будет день, и такой порядок пойдет на вечные времена, в которых есть определенные, известные дни, когда солнце, вследствие прохождения луны, лишается возможности посылать все свои лучи (сполна)».

«Подожди немного: вот оно выплывет, вот оно покинет это как бы облако, вот, освободившись от препятствий, оно свободно станет посылать свет свой!».

[6] Ужели Сократ не мог бы воздать Архелаю соответственной благодарности даже и в том случае, если бы научил его царствовать?

Неважное же благодеяние, значит, получил бы (Архелай) от Сократа, если бы имел возможность что-нибудь даровать Сократу!

Итак, зачем же Сократ сказал это?

Как человек остроумный, речь которого обыкновенно была образной, смеявшийся над всеми, особенно над людьми сильными, он предпочел отказать лучше с насмешкой, чем с обидой и презрением. Он сказал, что не желает принимать благодеяния от того, кому не может воздать равного: быть может, он боялся оказаться вынужденным принять то, чего не желал, боялся принять что-нибудь недостойное Сократа.

Кто-нибудь скажет: «Он бы отказал, если не хотел».

[7] Но (в таком случае) он раздражил бы против себя высокомерного государя, который желал, чтобы все, принадлежащее ему, ценилось высоко. Все равно – не желаешь ты дать чего-нибудь царю или принять от него: и на тот, и на другой отказ он смотрит одинаково. Для гордого человека – обиднее подвергаться унижению, чем не внушать страха.

Ты хочешь знать, чего действительно не хотелось Сократу?

На вольное рабство не хотелось идти тому, чьей свободы не могло сносить свободное государство![263]

[1] Я полагаю, что мы достаточно рассуждали относительно той стороны предмета, (где решается вопрос:) позорно ли быть побеждаемым благодеяниями? Кто занимается исследованием этого вопроса, тот знает, что люди не имеют обыкновения делать самим себе добра, так как (в противном случае) было бы очевидно доказано, что нет стыда быть побеждаемым самим собой. [2] Тем не менее у некоторых стоиков[264] идет спор и о том, может ли кто-нибудь самому себе оказывать благодеяние? Следует ли самому себе делать воздаяние за него?

Чтобы этот вопрос казался заслуживающим надлежащего обсуждения, они поставили дело таким образом: мы имеем обыкновение, указывают они, говорить: «я приношу благодарность самому себе»; «я ни на кого не могу жаловаться, как только на самого себя»; «я негодую на себя» и «я предам себя наказанию»; «я ненавижу себя» и много, сверх этого, подобного же рода выражений, в которых каждый говорит о себе как о другом лице. [3] «Но если, – говорят они, – я могу себе вредить, то почему не могу оказывать себе и благодеяния?».

«Кроме того, почему, если я оказал что-нибудь другому, – это называется благодеянием, а если самому себе, – нет; почему, если я получил от другого, то бываю должен, а если дал самому себе, то – нет? Почему я бываю в отношении к себе неблагодарным, что не менее постыдно, чем быть в отношении к себе скупым, суровым, жестоким и небрежно относящимся? [4] Торгующий чужим телом пользуется такой же дурной славой, как и торгующий своим собственным. Ведь льстец и потакающий чужим словам, панегирист, готовый лгать, подвергаются порицанию; не менее подвергается порицанию и самоугодник, и себялюбец, и человек, так сказать, льстящий самому себе. Пороки ненавистны не только тогда, когда в них заключается грех в отношении к другим (foris), но и тогда, когда они направляются на самого себя. [5] На кого станешь более дивиться, как не на того, кто повелевает самим собой, кто самого себя держит в подчинении. Легче управлять варварскими народами, не терпящими чужой власти, чем обуздывать и предавать во власть себе свою душу»[265].

Платон, говорят, благодарит Сократа за то, что научился от него: почему же Сократу не благодарить себя за то, что он сам научил себя? Марк Катон говорит: «Чего у тебя не хватает, занимай у самого себя». Почему же я не могу дарить себе, если могу давать себе в долг? Есть бесчисленное множество случаев, [6] когда обычная речь разделяет нас (на двалица). Мы имеем обыкновение говорить: «Позволь, я поговорю с собой» – и: «Я подергаю себя (для памяти) за ухо»[266].

Если это верно, то подобно тому как надобно бывает на себя гневаться, так надобно бывает и воздавать себе благодарность; как можно бывает порицать себя, так и хвалить, как быть себе в ущерб, так и в пользу.

Обида и благодеяние – противоположны. Если мы о ком-нибудь говорим: «Он причинил себе обиду», то будем иметь возможность и говорить: «Он оказал себе благодеяние».

[1] Естественно ли человеку быть в долгу у самого себя? Естественно прежде всего то, чтобы кто-нибудь был должником, затем чтобы (этот должник) совершал уплату; но должника не бывает без кредитора, точно так же как мужа без жены или отца без сына. Кто-нибудь один должен давать, чтобы другой принимал: переложить из левой руки в правую – не значит ни давать, ни принимать.

[2] Подобно тому как никто не носит себя, хотя бы двигал и переносил свое тело; подобно тому как ни о ком не говорят, что он помог себе[267], хотя бы и произнес за себя речь; и никто не воздвигает самому себе статуи[268], как своему патрону; подобно тому как больной, выздоровевший, благодаря своему собственному попечению, не требует от себя награды, так и во всяком деле: человек не бывает обязан делать самому себе воздаяния даже и в том случае, когда принес какую-нибудь пользу, не обязан потому, что не будет иметь лица, которому бы мог сделать это воздаяние.

[3] Положим, я соглашусь, что кто-нибудь оказывает самому себе благодеяние, но ведь когда оказывает, он в то же время и принимает его обратно; соглашусь, что кто-нибудь принимает от самого себя благодеяние, но ведь в то же время, когда принимает, он и воздает его. В этом случае заем[269] совершается, что называется, дома и название (действующего лица) из одного немедленно переходит в другое, как в игре[270], потому что дает не какое-нибудь другое лицо, отличное от того, которое принимает, а одно и то же. Выражение «быть должным» нигде не может иметь места, как только в отношениях между двумя лицами: каким же образом оно может прилагаться к одному лицу, которое, обязывая самого себя, в то же время освобождает себя от обязательства?

[4] Как в круге и шаре нет ни низа, ни верха, ни конца, ни начала, потому что порядок расположения изменяется вследствие движения, и следовавшее после становится на первое место, а приходившее к концу – снова получает начало, и все, как бы ни шло, возвращается к одному и тому же, так, сам посуди, бывает и в человеке: хотя бы ты стал изменять его в многоразличные лица, он тем не менее остается одним.

Он порезал себя: нет лица, против кого бы стал вести процесс за нанесение обиды. Он связал и заключил себя: его не задерживают за причинение насилия. Он оказал себе благодеяние, но одновременно и возвратил его дающему.

[5] Относительно природы говорят, что она ничего не теряет, так как все, что у нее берется, к ней же и возвращается и ничего в ней не может погибнуть, потому что не имеет места, куда упасть, но возвращается туда же, откуда вышло[271].

«Что сходного, – говорят, – имеет этот пример с предложенным нами вопросом?».

[6] Скажу. Представь себе, что ты не благодарен (разумеется в отношении к самому себе): благодеяние не пропадет: оно у того, кто оказал его. Представь, что ты не желаешь принять его обратно: оно у тебя находится, прежде чем тебе его возвращают. Ты ничего не можешь потерять, так как отнимаемое у тебя тебе же и достается. В тебе совершается круговое движение: получая, ты даешь; давая – получаешь.

[1] «Надлежит, – говорят, – оказывать себе благодеяния, следовательно, надлежит и делать за них воздаяние».

Ложно первое положение, от которого зависит последующее, потому что никто не оказывает самому себе благодеяния, но повинуется своей природе, создавшей его склонным любить себя, вследствие чего он и заботится всего более избегать вредного и стремится к полезному[272]. [2] Таким образом, не щедр тот, кто дарит самому себе, не кроток тот, кто себе прощает, не милосерд, кого трогают его собственные беды: что оказывать другим считается щедростью, кротостью, милосердием, то оказывать самому себе есть потребность природы. Благодеяние – дело добровольное, а самопомощь – необходимое. Чем более кто сделал благодеяний, тем более благодетельным тот признается: но кого хвалили когда-нибудь за то, что он помог самому себе, за то, что избавил самого себя от разбойников? Никто не оказывает самому себе благодеяний, точно так же как и гостеприимства; никто не дает себе даров, точно так же как и не верит в долг.

[3] Если каждый человек оказывает самому себе благодеяния, то оказывает их постоянно, неукоснительно – ему нельзя и перечислить своих благодеяний. Когда же, следовательно, он может делать воздаяние, если чрез то самое, что воздает, он уже оказывает благодеяние? Каким же образом он будет в состоянии различать: оказывает ли самому себе благодеяние или возвращает его, как скоро дело делается внутри одного и того же человека?

Я избавил себя от опасности, т. е. оказал себе благодеяние; избавляю себя от опасности в другой раз: спрашивается, оказываю ли я этим благодеяние или воздаю его?

[4] Затем, допустим, я соглашусь с первым положением, именно, что мы оказываем себе благодеяния, но что выводят из этого, с тем не соглашусь, так как мы хотя и даем самим себе, но тем не менее в долгу не бываем. Почему? Потому что одновременно принимаем благодеяние обратно. Ведь сначала надобно бывает принять благодеяние, затем – сознавать долг, потом – возвращать его; но (в настоящем случае) для долга нет никакого места, так как мы безо всякого промедления получаем его.

Всякий дает – только другому лицу, бывает должен – также другому лицу, возвращает назад – другому; того, что столько раз требует взаимоотношения двух лиц, не может совершаться внутри одного человека.

[1] Благодеяние заключается в том, чтобы доставить что-нибудь на пользу. Но слово «доставить»[273] имеет в виду других. Не безумным ли покажется тот, кто станет говорить, что продал что-нибудь самому себе, коль скоро продажа заключается в отчуждении и перенесении своей собственной вещи и своего права на нее к другому лицу? Но ведь как продавать, так и давать что-нибудь значит удалять от себя и передавать во владение другому лицу то, чем обладал сам; если это так, то никто не оказывал самому себе благодеяния, потому что никто не делает деяний самому себе, в противном случае соединяются в одно две противоположности, так что давать и принимать становится одним и тем же.

[2] Далее, существует большая разница между даянием и принятием. Разве это не так, коль скоро слова эти выражают противоположные понятия?

Напротив, если кто-нибудь оказывает самому себе благодеяние, то нет (значит) никакого различия между даянием и принятием.

Немного ранее я говорил, что иные понятия употребляются для обозначения наших отношений к другим и образованы таким образом, что все значение их указывает на удаление от нас. Я брат, но брат другого, потому что никто не бывает своим собственным братом. Я равен, но равен другому, потому что кто же бывает равен самому себе? Что́ подвергается сравнению, то не может быть мыслимо без другого; что́ присоединяется, то равным образом не бывает без другого. Таким образом и то, что́ дается, не бывает без другого, – следовательно, не бывает без другого и благодеяния.

[3] То же видно и из самого слова, в котором содержится это понятие – «благотворить» (benefecisse). Никто не благотворит себе, точно так же как не покровительствует себе, не держит своей стороны.

Можно исследовать это более продолжительное время и на большем количестве примеров. [4] Разве не может быть этого, коль скоро благодеяние надобно полагать в числе того, что́ требует (участия) второго лица? Иное хотя и бывает благородно, прекрасно, в высшей степени добродетельно, но тем не менее может иметь место только в отношении к другому лицу. Так, восхваляется и почитается как одно из величайших благ рода человеческого верность, но говорят ли про кого-нибудь, что он оказал доверие самому себе?

[1] Перехожу теперь к последней части. Кто совершает воздаяние, тот должен нечто израсходовать подобно тому, как уплачивающий деньги; но кто совершает это воздаяние самому себе, тот ничего не расходует, точно так же как ничего не приобретает тот, кто получил благодеяние от самого себя. Благодеяние и вознаграждение за него должны переходить с одного места на другое, но внутри одного человека такого обмена быть не может. Итак, кто делает воздаяние, тот приносит в свою очередь пользу тому, от кого что-нибудь получил; но кому приносит пользу тот, кто самому себе делает это воздаяние? Самому себе! Да и кто не представляет себе того, что вознаграждение за благодеяние должно находиться в одном месте, а самое благодеяние – в другом. Кто делает самому себе воздаяние, тот самому себе и приносит пользу. Но какой же неблагодарный когда-нибудь не желал сделать этого? Лучше сказать: какой благодарный делал это?

[2] «Если, – говорят, – мы должны благодарить самих себя, то должны делать себе и воздаяние». Говорим же мы: «Я благодарен себе за то, что не захотел жениться на той женщине и не заключил союз с тем человеком».

Но когда мы говорим это, то хвалим самих себя и, чтобы одобрить свой поступок, злоупотребляем словами благодарящих.

[3] Благодеяние есть то, что́ может не возвращаться обратно и в том случае, когда дано: но кто оказывает благодеяние самому себе, тот не может не принимать назад того, что́ дано, следовательно, здесь нет благодеяния.

Благодеяние в одно время получается, а в другое – воздается. [4] В нем и заслуживает одобрения и уважения именно то, что кто-нибудь для оказания помощи другому предал забвению свою собственную пользу, дал другому, зная, что этим отнимет у самого себя. Этого не делает тот, кто оказывает благодеяние самому себе. [5] Оказывать благодеяние есть дело общения: оно кого-нибудь привлекает, обязывает. Давать самому себе не есть дело общения: оно никого не привлекает, никого не обязывает, никого не приводит к надежде, так чтобы он сказал: «Этому человеку надобно оказывать почтение, – он оказал благодеяние тому, окажет и мне».

[6] Благодеяние заключается в том, что кто-нибудь дает не ради самого себя, но – ради того, кому дает. Кто оказывает благодеяние самому себе, тот оказывает ради самого себя, следовательно, здесь нет благодеяния.

[1] Тебе кажется, что в настоящем случае я не оправдал того, что говорил вначале. Ты говоришь, что я не делаю серьезного дела и даже добровольно теряю весь труд?[274] Подожди, ты назовешь это (разумеется, вышеприведенное рассуждение) даже более разумным, как скоро я приведу тебя к таким хитростям, выйдя из которых ничего более не достигнешь, кроме того, что избежишь трудностей, в которые можно было не впадать. В самом деле, что хорошего – старательно распутывать те узлы, которые сам делаешь для того только, чтобы их распутывать? [2] Но подобно тому, как иногда для потехи и шутки завязывают узлы таким образом, что для неопытного бывает трудно развязать их, но завязавший безо всякого труда и развязывает, так как знает связи и препятствия; и тем не менее это имеет некоторую приятность, потому что испытывает остроумие и внимательность души[275]: так и то, что представляется хитрым и загадочным, – удаляет беспечность и леность ума от таких людей, для которых надобно бывает то уравнивать поле, в котором они блуждают, то подкладывать что-нибудь неизвестное и неровное, дабы они пробирались ползком и осторожно ступали чрез это.

[3] Говорят, что никто не бывает неблагодарным. Это выводится следующим образом.

«Благодеяние есть то, что доставляет пользу[276], но никто не может доставлять пользы дурному человеку, как это утверждаете вы, стоики; следовательно, дурной человек не получает благодеяния: таким образом, он не бывает и неблагодарным. Далее, благодеяние есть дело добродетельное или похвальное. У дурного человека нет места никакому добродетельному или похвальному делу, следовательно, нет места и благодеянию, которого если нельзя бывает получить, то нельзя и возвратить: и поэтому он не бывает неблагодарным.

[4] Далее, добродетельный человек, как вы говорите, во всем поступает правильно, но если он во всем поступает правильно, то не может быть неблагодарным».

«Таким образом, человек добродетельный возвращает благодеяние, а дурной – не принимает его; если же это так, то ни один добродетельный, ни дурной человек не бывает неблагодарным, и, таким образом, в существе дела, никто не бывает неблагодарным»[277].

Но это рассуждение пустое. [5] У нас есть одно благо – добродетель; оно не может приходить к дурному человеку, потому что он перестает быть дурным, коль скоро в него вселяется добродетель. Пока же он остается дурным, никто не может ему оказывать благодеянья, потому что добро и зло различны одно от другого и не могут приходить к единству. Никто ему не доставляет пользы, потому что все доставляемое ему он портит дурным употреблением. [6] Подобно тому как поврежденный болезнью желудок, в котором скопляется желчь, подвергает изменению всякую пищу, какую бы он ни принял, и всякое питание обращает в причину болезни, так и ослепленный дух делает для себя бременем, пагубой и причиной несчастья все, что бы ты ему ни дал. Таким образом, людям, находящимся на самой высшей степени благополучия и богатства, больше всего бывает присуща страсть к приобретению, и они находят себя тем менее достаточными, чем более выпадает на их долю материала, которым они могут пользоваться с избытком. [7] Следовательно, дурным людям не может доставаться ничего такого, что могло бы им приносить пользу, более того, даже ничего такого, что не приносило бы им вреда. Ибо все, что бы им ни досталось, они уподобляют своей природе, и то, что́ бывает в высшей степени прекрасным и полезным, как скоро доставляется лучшему человеку, для них оказывается вредоносным. Они не могут и оказывать благодеяний по той причине, что никто не может давать того, чего сам не имеет: такой человек бывает лишен желания благотворить.

[1] Но хотя это так, однако и дурной человек может принимать нечто такое, что бывает похоже на благодеяние; не возвратив этого, он будет неблагодарным. Бывают блага духовные, блага телесные и блага фортуны. Духовные блага недоступны для глупого и дурного человека; ему доступны блага последнего рода, которые он может принимать и должен возвращать обратно, и если их не возвращает, то бывает неблагодарен. И это не по нашему только учению. Подобным образом и перипатетики, которые полагают пространные и широкие пределы человеческого счастья, говорят, что маловажные благодеяния могут доставаться и дурным людям; кто не возвращает их, тот неблагодарен.

[2] Таким образом, нам нежелательно считать благодеянием то, что не может сделать душу лучшей; однако мы не отрицаем, что это последнее – выгодно и должно служить предметом наших стремлений. Это и дурной человек может дать добродетельному и принять от него, как, например: деньги, одежду, почести и жизнь. Кто не возвратит этого, тот получит прозвание неблагодарного.

[3] «Но каким образом ты называешь человека неблагодарным за невозвращение того, чего не считаешь благодеянием (в собственном смысле)?».

Иное хотя и не бывает в действительности (тем, чем его называют), но по причине сходства обозначается тем же названием. Так мы называем «pyxis»[278] и серебряный и золотой сосуд; так называем необразованным (illiteratus) не совершенно невежественного человека, но не доведенного до изучения высших наук. Так, кто видит плохо одетого и оборванного человека, тот говорит, что видел нагого. (Подобным образом) и все вышеупомянутое не есть благодеяние, тем не менее имеет вид благодеяния.

[4] (Нам возражают:) подобно тому как это есть только «как бы» благодеяние, так и этот человек только «как бы» неблагодарен, но не (в действительности) неблагодарен.

Неправда, так как и дающий и принимающий называют это благодеянием. Таким образом, и тот, кто обманул подобием истинного благодеяния, бывает неблагодарным, так же как отравителем бывает тот, кто подмешал снотворного средства, будучи уверен, что это – яд.

[1] Клеанф ведет дело энергичнее. «Пусть, – говорит он, – полученное не будет благодеянием, тем не менее сам получивший остается неблагодарным потому, что не желал возвратить, хотя получил. [2] Так разбойник бывает таковым еще прежде, чем осквернит руки, потому что он уже вооружился на убийство и имеет желание грабить и убивать. В поступке порок только находит свое применение и проявление, а не начало. Само то, что получено, не было благодеянием, но называлось этим именем. Святотатцы несут наказания, хотя никто не может коснуться руками самих богов».

[3] «Каким образом, – возражают (нам), – может быть кто-нибудь неблагодарным в отношении к дурному человеку, когда этому последнему нельзя оказать благодеяния (в собственном смысле)?».

Он может быть неблагодарным потому, что получил от того нечто из почитаемого невеждами за блага; если дурные люди обладают этими последними в изобилии, то и сам (получивший) должен будет воздавать благодарность подобным же материалом, и каковы бы они (эти так называемые блага) ни были, но как скоро он получил их за (действительные) блага, то за таковые же блага должен и возвращать. [4] Имеющим долг одинаково называется как тот, кто должен золотыми монетами, так и тот, кто должен кожей, на которой оттиснут государственный штемпель, – какая была в ходу у лакедемонян, заменяя монету.

Чем задолжал, тем и уплачивай долг.

[5] Что такое благодеяния, должно ли величие славного имени быть низводимо и на ту грязную и низменную материю (о которой было говорено выше)[279] – это вопрос, который нас[280] не касается: истина отыскивается другими. Вы обращаете душу к подобию истины и как скоро употребляете слово «добродетель», каково бы ни было то, что хвалится именем добродетели, то (это последнее) и чтите!

[1] «Но как никого, по вашему (стоиков) мнению, не бывает неблагодарным, – возражают (нам), – так, с другой стороны, все оказываются неблагодарными. Ибо, как вы говорите, все неразумные люди – дурны, а кто имеет один порок, тот имеет их все; но все люди – неразумны и дурны, следовательно, все неблагодарны»[281].

[2] А что же, разве не так? Разве нет отовсюду упрека человеческому роду, разве нет всеобщей жалобы на то, что благодеяния пропадают даром и что весьма немного таких людей, которые не отплачивали бы самым дурным образом тем, кто делает им добро? Не думай, что это ропот, принадлежащий только нам, стоикам, считающим в высшей степени дурным и развращенным все то, что не подошло под норму добродетели. [3] Вот раздается восклицание какого-то неизвестного мне человека и не принадлежащего к семейству философов: из средины толпы исходит голос, осуждающий племена и народы: «Ни гость не бывает безопасен от хозяина, Ни тесть – от зятя; редко также бывает согласие между братьями; Муж грозит гибелью жене, а та – мужу».

[4] Еще более страшным представляется следующее: благодеяния обращены в преступления и не оказывается пощады даже крови тех, за которых надо проливать кровь. Мечом и ядами мы вознаграждаем за благодеяния: налагать руку на самую отчизну и угнетать ее своею властью[282] есть признак могущества и достоинства. Считает себя стоящим на ничтожном и приниженном месте всякий, кто не стал во главе государства. Взятые у этого последнего войска обращаются против него же самого, и девизом полководцев служит следующее: [5] «Сражайтесь против супруг, сражайтесь против детей; нападайте с оружием на алтари, жертвенники и пенаты. Вы, которые прежде не должны были, без приказания сената[283], входить в город даже для триумфа и которым, при возвращении вами победоносного войска, вне стен города давалась аудиенция сената, теперь с поднятыми знаменами[284] входите в город, орошенные родною кровью! Пусть среди воинских доспехов замолкнет свобода и тот народ, который был победителем и умиротворителем наций, – после далекого удаления войн и подавления всякого страха, – осажденный внутри стен, трепещет своих собственных орлов!»[285]

[1] Неблагодарен Кориолан, поздно и уже после раскаяния в своем преступлении ставший богобоязненным. Он положил оружие, но положил его – среди разорения отечества (in medio parricidio)[286]. Неблагодарен Катилина: ему казалось мало овладеть отечеством без того, чтобы не разорить его, не наслать на него аллоброгских когорт[287], без того, чтобы неприятель, привлеченный из-за Альп, не насытил своей старинной и врожденной ненависти и чтобы римские вожди не расплатились на галльских могилах за долго бывшие за ними в долгу поминки[288]. [2] Неблагодарен Г. Марий, возведенный на консульство из рядовых солдат; если б он не уподобил римских убийств избиениям кимвров и не только не дал сигнала[289], но и сам не послужил сигналом для (начала) изгнания и умерщвления граждан[290], то считал бы участь свою мало переменившейся и обращенной в ее прежнее состояние.

[3] Неблагодарен Луций Сулла, уврачевавший отечество средствами более тяжкими, чем были самые опасности. Прошедши от Пренестинской крепости до Коллинских ворот по человеческой крови, он произвел в городе другие сражения, другие убийства. Собрав в тесном пространстве два легиона, он умертвил их после победы, что представляется жестокостью после честного слова, что представляется беззаконием, и выдумал проскрипции[291]. Великие боги! Кто умерщвлял римских граждан, тот получил безопасность, деньги, – только что не гражданский венец[292]!

[4] Неблагодарен Гней Помпей: в благодарность республике за три консульства, за три триумфа, за столько почетных должностей, в которые он вступал, по большей части, ранее надлежащего времени, он воздал тем, что ввел во владение его и других лиц, как бы желая отклонить от своей власти ненависть тем, что многим становилось дозволенным то, чего нельзя было дозволять никому. Стремясь к чрезвычайным полномочиям, по своему выбору раздавая провинции и разделив государство с третьим лицом таким образом, что две части оставались все-таки во владении его собственного семейства[293], он довел римский народ до такого положения, что тот мог сохранить свое существование только ценою рабства[294].

[5] Неблагодарен и сам враг и победитель Помпея, введший войну из Галлии и Германии в Рим[295]. И этот друг черни, этот любимец простонародья расположил лагерь во Фламиниевом цирке[296] – ближе, чем был лагерь Порсенны![297] Правда, он умерил право и жестокость победы, исполнил то, о чем обыкновенно говорил: не убивал никого, кроме вооруженных. Но что же? Другие с большею кровожадностью действовали оружием, однако насытившись, наконец бросали его, а этот скоро влагал меч в ножны, но никогда не полагал его[298].

[6] Неблагодарен был и Антоний в отношении к своему повелителю, которого он объявил убитым законно, убийц его разослал по провинциям (в качестве управителей) и сделал начальниками, а отечество, истерзанное проскрипциями, набегами и войнами, после стольких бедствий предоставил в распоряжение царей – даже и не римских[299], дабы оно, возвратив ахейцам, родосцам и многим славным городам неприкосновенными их право и свободу с вольностью, само платило дань евнухам[300].

[1] Недостанет и дня для перечисления лиц, в своей неблагодарности доходивших до совершенного разорения отечества! Равным образом будет неизмеримым подвигом, если я начну обозревать, как неблагодарно бывало само государство в отношении к наилучшим и преданнейшим себе людям и как оно столь же часто погрешало в отношении к другим, сколько другие погрешали в отношении к нему самому. [2] Оно послало в изгнание Камилла, выслало Сципиона; изгнан был, после Катилины, Цицерон: разорены его пенаты, разграблено имение, – словом, сделано все то, что сделал бы Катилина в случае своей победы. Рутилий[301], в награду за свою невинность, должен был скрываться в Азии. Катону римский народ (однажды) отказал в претуре и совершенно отказал в консульстве[302]. [3]Все мы вообще неблагодарны. Пусть каждый спросит себя: не жалуются ли все на чью-нибудь неблагодарность? Но не может быть того, чтобы все жаловались, если не надо жаловаться на всех. Следовательно, все неблагодарны. Но только ли? Все и жадны, и злы, и трусливы, и прежде всего (трусливы) те, которые представляются смелыми. Прибавь сюда, что все честолюбивы и нечестивы. Но не надо гневаться. Прости им: они все безумствуют! [4] Я не желаю обманывать тебя, говоря: посмотри, как неблагодарно юношество! Кто настолько невинен, что не желает отцу своему последнего дня, настолько скромен, что не ожидает его, настолько богобоязнен, что не думает о нем? Много ли таких людей, которые до такой степени опасались бы смерти своей достойнейшей супруги, что даже и не думали бы о ней? У каждого подсудимого, спрашиваю я, которому оказана была защита, воспоминание о таком важном благодеянии сохранилось долее самых ближайших мгновений? [5] Всем известно следующее (явление), кто умирает без жалобы, кто в последний день жизни решается сказать: «Я жил и совершил тот путь, который даровала мне судьба»; кто уходит из этой жизни, не жалуясь, не сетуя? Но не быть довольным прошедшим есть также свойство неблагодарного. Дней всегда покажется мало, если станешь их считать. [6]Подумай о том, что высшее благо заключается не во времени: сколько бы этого последнего ни было – будь доволен! Ничего не прибавляется к счастью, если для тебя откладывается день смерти, так как от промедления жизнь становится не счастливее, а только – продолжительнее[303].

[7] Насколько будет лучше, воздавая благодарность за полученное удовольствие, не считать чужих годов, а высоко ценить и признавать за благо свои собственные? «Бог признал меня достойным этого: этого и достаточно!» Он мог бы даровать больше? «Но ведь и то (что даровано) есть благодеяние». Будем благодарны богам, благодарны людям, благодарны тем, которые что-нибудь сделали для нас самих, благодарны и тем, которые что-нибудь сделали и для наших ближних!

[1] «Ведь ты, – возражают нам, – до бесконечности обязываешь меня, когда говоришь: «и нашим близким». Положи же какой-нибудь предел! Кто оказывает благодеяние сыну, тот оказывает, как ты говоришь, и отцу его. Но, во-первых, спрашиваю, где начало и конец? Затем я желаю, чтобы мне непременно было разъяснено следующее: если благодеяние (оказываемое сыну) оказывается и отцу, то уже ли оно оказывается и брату, и дяде (по отцу), и деду, и жене, и тестю? Скажи мне, где надо остановиться и как долго продолжать перечень лиц? [2] Если я возделаю твое поле, то окажу благодеяние тебе, а если потушу пожар твоего дома или предотвращу его падение, то этим не окажу тебе благодеяния? Если спасу твоего раба, то окажу тебе услугу, а если спасу твоего сына, то за тобой не будет моего благодеяния?».

[1] Неподходящие ты предлагаешь примеры, потому что, кто возделывает мое поле, тот оказывает благодеяние не полю, а мне; и кто подпирает дом, чтобы он не падал, тот делает это для меня, так как сам по себе дом не обладает чувством. Такой благодетель имеет своим должником меня, потому что более никого не имеет. И кто возделывает мое поле, тот желает этим оказать услугу не ему, а мне. То же самое скажу и относительно раба: он – вещь, находящаяся в моей власти; его спасают для меня, поэтому я за него и бываю в долгу. Но сын сам имеет возможность принять благодеяние[304], поэтому он и принимает его, а я радуюсь (сделанному для него) благодеянию, оно (близко) касается меня, но не делает меня обязанным. [2] Однако я бы желал, чтобы ты, не считающий себя обязанным за благодеяние, оказанное твоим близким, ответил мне: имеет ли отношение к отцу доброе состояние здоровья, счастье и богатство сына? Станет ли он (отец) счастливым, если сын у него будет здоров, и несчастным, если потеряет его? Итак, что же: разве не получает благодеяния тот, кто становится, таким образом, благодаря мне и более счастливым, и освобождается от опасности величайшего несчастия?

[3] «Нет, – возражают нам, – так как иные предметы доставляются другим, но доходят и до нас; требовать же обратно каждый предмет можно только с того, кому он дается, так, например, деньги требуют (только) с тех, кому они поверены в долг, хотя бы они, каким-либо образом, дошли и до меня. Нет благодеяния, польза которого не касалась бы лиц, близких к тому, кому оно оказывается, а иногда и находящихся в более далеком (по времени) отношении. [4] Не спрашивают, куда переносится благодеяние тем лицом, которому оно оказывается, но где оно помещается на первый раз. Тебе надо требовать удовлетворения от самого ответчика и главного виновника!».

Что же отсюда? Послушай, разве не говоришь: «даровал мне сына» и «если б он погиб, я не стал бы жить»?

Разве ты не обязан (отплатить) благодеянием за жизнь того, чью жизнь предпочитаешь своей? Далее, когда спасли твоего сына, ты падаешь на колена и возносишь молитвы богам, как будто сам спасенный. От тебя исходят такие слова: [5] «Нет никакого различия между тем, спас ли ты принадлежащее мне или самого меня; ты двоих спас – и меня даже более». Почему ты это говоришь, как скоро не получаешь благодеяния? Потому что и в том случае, если сын мой возьмет в долг денег, я заплачу кредитору, однако сам от этого не буду должником, и, если сын мой будет захвачен в прелюбодеянии, я покраснею от стыда, но от этого сам не стану прелюбодеем. [6] Я говорю, что обязан (отплатить тебе благодеянием) за сына не потому, что действительно обязан, но потому, что желаю в лице своем представить тебе добровольного должника. Правда вследствие того, что он сохранен целым, я получил величайшее удовольствие, величайшую пользу и притом избежал тягчайшей скорби сиротства. Но в настоящем случае вопрос заключается не в том, принес ли ты мне пользу, но в том, оказал ли благодеяние? Ведь пользу приносят: и животное, и камень, и трава, тем не менее они не оказывают благодеяния, которое никогда никем не оказывается, кроме желающего. [7] Ты же хочешь оказать его не отцу, а сыну; а отца иногда даже и не знаешь. Поэтому, когда говоришь: «Итак, разве я не оказал благодеяния отцу спасением его сына?» – то сопоставь с этим следующее: «Итак, я оказал благодеяние отцу, о котором не знал, о котором и не думал». Что же, значит, может со временем случиться, когда, ненавидя отца, спасешь сына, то ты оказываешься сделавшим благодеяние человеку, к которому относился в высшей степени враждебно в то время, когда делал это благодеяние?

[8] Но, отложив в сторону разговорные препирательства, отвечу прямо, как юрисконсульт[305]: «Надо обращать внимание на душевное состояние благодетеля: он оказал благодеяние тому, кому желал оказать. Если он сделал это в честь отца, то благодеяние получил отец, но отец не обязывается (отвечать) за благодеяние, оказанное его сыну. Отец не бывает в долгу, хотя и получает наслаждение от этого благодеяния. Но тем не менее, если ему представится случай, он будет иметь желание и сам что-нибудь сделать в благодарность, но не как поставленный в необходимость уплатить долг, а как имеющий повод начать (имеется в виду обмен благодеяний). Благодеяние не должно быть требуемо от отца обратно: если он чем-нибудь вознаграждает за него, то может быть назван справедливым (justus), но не благодарным (gratus), [9] ибо иначе не может быть и конца следующему (умозаключению): «Если я оказываю благодеяние отцу, то оказываю его и матери, и деду, и дяде (по матери), и детям, и родственникам, и рабам, и отечеству». Где же, таким образом, благодеяние остановится? Ведь здесь является тот неразрешимый сорит[306], которому трудно положить предел, так как он понемногу идет все далее и далее и не перестает распространяться.

[1] Предлагают обыкновенно такой вопрос: «Два брата находятся между собою во вражде: если я спасаю одного из них, то оказываю ли этим благодеяние тому, кому тяжело будет переносить, что ненавистный брат его не погиб?».

Несомненно, что благодеянием будет оказываться помощь даже и тому человеку, который не желает этого; равно как оказавший помощь против своего желания не сделал благодеяния.

[2] «Ты называешь, – говорят, – благодеянием то, чем тот оскорбляется и мучится?».

Многие благодеяния имеют печальный и скорбный вид, как, например, резать, жечь и заключать в узы с врачебной целью. Надо обращать внимание не на то, не огорчается ли кто-нибудь оказанным ему благодеянием, а на то, следует ли радоваться этому человеку или нет? Не бывает еще негодным тот денарий, который бросил варвар и человек, не имеющий понятия о государственной монете. Благодетельствуемый и ненавидит, и в то же время принимает благодеяние, если только оно приносит пользу, если тот, кто делал его, делал для того, чтобы помочь. Неважно, как скоро и кто примет доброе дело с недобрым расположением духа. [3] А теперь обрати это (т. е. вышеприведенное рассуждение) в противоположное: человек ненавидит своего брата, иметь которого для него полезно. Я убил его (т. е. брата). Этот поступок не будет благодеянием, хотя бы тот (т. е. другой брат) и называл его (этим именем). [4] Я нахожу следующее: известная вещь приносит пользу, поэтому она – благодеяние; приносит вред – и поэтому не заключает в себе благодеяния. А вот я подарю нечто такое, что не приносит ни пользы, ни вреда и тем не менее будет благодеяние.

Я нашел чьего-нибудь отца мертвым в пустыне и похоронил его; я не принес пользы ни самому покойнику, ибо что ему за дело до того, каким способом он превратится в прах[307]; ни сыну, ибо какая ему будет от этого выгода? Скажу, что приобрел этот последний: благодаря мне он исполнил важную и необходимую обязанность. [5] Я сделал для его отца то, что он (сын) сам желал бы и даже обязан был бы сделать. Однако этот поступок мой будет благодеянием только в том случае, если я оказал его не ради одного только сострадания и человеколюбия, имея в виду лишь только похоронить труп, безразлично, чей бы он ни был, но если я узнал тело, если я тогда же решил сделать это для сына. Если же я покрыл землею неизвестного мертвеца, в этом случае мне никто ничем не обязан за отправление этого долга. Исполняя (в данном случае) долг общего человеколюбия, я не имею никого, кто был бы у меня в долгу за отправление мною этой обязанности.

[6] Иной скажет: «Зачем с таким старанием ты решаешь вопрос о том, кому оказал благодеяние, как будто имеешь намерение со временем потребовать его обратно?».

Есть такие люди, которые полагают, что никогда не следует требовать воздаяния за благодеяние, и приводят следующие основания для этого: «Человек недостойный не воздаст и тому, кто у него требует воздаяния, а достойный сделает воздаяние и сам по себе. Кроме того, если ты оказал благодеяние человеку доброму, то смотри, чтобы напоминанием не причинить ему обиды, как будто (намекая на то, что) по своей воле он и не был намерен возвращать. Если же ты оказал благодеяние дурному, то и неси за это кару. Не унижай благодеяния (чуждым для него) именем, делая его кредитом. Кроме того, чего закон не приказал требовать обратно, то запретил».

[7] Все это верно. Пока ничего не теснит меня, пока судьба ничего от меня не требует, я скорее буду искать случая оказать благодеяние, чем требовать воздаяния за него. Но если дело идет о спасении детей, если подвергается опасности жена, если спасение и свобода отечества посылают меня даже туда, куда идти мне бы и не хотелось, то я поборю свой стыд и буду свидетельствовать, что мною сделано все, дабы не нуждаться в помощи неблагодарного человека; необходимость вновь получить благодеяние, в самое последнее время, победить стыд – требовать воздаяния. Затем, когда я оказываю благодеяние доброму человеку, то оказываю его таким образом, как бы не имею намерения никогда просить воздаяния, если это не окажется необходимым.

[1] «Но закон, – возражает (противник), – не требуя ответного воздаяния благодеяний, тем самым запретил это делать».

Не бывает ни закона, ни судебного следствия на многое, доступ к чему дает обычай жизни людей, сильнейший всякого закона. Ни один закон не повелевает хранить в молчании тайны друзей. Ни один закон не повелевает быть добросовестным даже и в отношении к врагу. Какой закон обязывает нас исполнять то, что мы кому-нибудь обещали? Но тем не менее я стану высказывать свое неудовольствие тому, кто не сохранил сказанного в тайне, и буду сердиться за данное и не сдержанное слово.

[2] «Но ведь ты, – говорят, – из благодеяния делаешь кредит!».

Всего менее, ибо я не требую (воздаяния), но прошу и даже не прошу, а только напоминаю, так как даже самая крайняя необходимость не доведет меня до того, чтобы прийти к человеку, с которым мне долгое время надо бороться. Кто настолько неблагодарен, что для него недостаточно одного напоминания, мимо того я пройду и не сочту достойным побуждения к благодарности.

[3] Подобно тому как ростовщик не подает ко взысканию на некоторых должников, которых знает за обанкротившихся и у которых не осталось никакого стыда, который бы они могли потерять, так и я буду явно и постоянно проходить мимо некоторых неблагодарных и стану просить награды за благодеяние лишь у того, у кого буду не отнимать, а брать обратно (мною) данное.

[1] Много бывает таких людей, которые не умеют ни отпереться от того, что получили, ни вознаградить за это: они и не настолько добры, насколько благодарны, и не настолько дурны, насколько неблагодарны, они медленны и ленивы; это – должники ленивые, но не дурные. Им я стану не выговаривать, но напоминать и возвращать заблуждающихся к их обязанности. И они мне немедленно ответят следующее: «Извини, клянусь Гераклом, я не знал, что ты нуждаешься в этом, иначе я охотно принес бы тебе. Пожалуйста, не считай меня неблагодарным: я помню, что ты для меня сделал!».

Зачем мне колебаться – сделать этих людей лучшими и в отношении к ним самим, и в отношении ко мне? Стану предотвращать от греха всякого, кого только буду иметь возможность; [2] тем более буду предотвращать своего друга, чтобы он не погрешал, и в особенности не погрешал против меня. Не допуская его быть неблагодарным, я тем самым оказываю ему другое благодеяние. И не с грубостью стану я требовать у него вознаграждения за оказанное ему (добро), но, насколько возможно, самым кротким образом, чтобы дать ему возможность сделать воздаяние; я обновлю его память и стану просить его благодеяния; он сам поймет, что я прошу награды.

[3] Иногда я буду употреблять и более жесткие выражения, это в том случае, если буду надеяться на возможность его исправления; окончательно же «отпетого» (deploratum) человека я не стану раздражать и по той причине, чтобы не сделать его из неблагодарного врагом. [4] Если же мы не станем прибегать даже и к словесному наказанию[308] неблагодарных, то этим сделаем их еще более ленивыми к воздаянию благодеяний. Ужели же некоторых даже и таких людей, которые могут быть доступны излечению и могут сделаться добрыми, как скоро их что-нибудь уязвит, мы допустим погибнуть, лишая их словесного убеждения, при помощи которого иногда и отец исправлял сына, и жена возвращала к себе заблудшего супруга, и друг снова пробуждал к себе охладевающее доверие друга?

[1] Иных, для того чтобы они пробудились от своей дремоты, надо не бить, но возбуждать; точно так же у иных желание честно расплатиться за добро не пропадает, а только ослабевает; его (это желание) и станем возбуждать. «Не превращай дара своего в обиду, ибо ведь обидою будет, если ты для того не станешь просить воздаяния, чтобы я оказался неблагодарным. А если я не знаю, чего ты желаешь, если, будучи связан занятиями и призван к другим делам, я не нашел удобного случая? Укажи мне, что я могу сделать и чего ты желаешь! Зачем ты отчаиваешься, не испытав? [2] Зачем спешишь потерять и благодеяние и друга? Откуда ты знаешь, не желаю я или нахожусь в неведении? недостает ли мне душевного расположения или возможности? Испытай сам!».

Итак, я стану напоминать без огорчения, не публично, без порицания, так, чтобы ему думалось, будто он сам пришел в память, а не другие вернули его.

[1] У божественного Юлия вел процесс один из ветеранов, употребивший некоторое насилие против своих соседей, и был тесним этим процессом[309].

«Помнишь ли, император, – сказал он однажды, – как в Испании, возле реки Сукрона, ты вывихнул ногу?» И когда Цезарь сказал, что помнит, то продолжал: «А помнишь ли, как в то время, когда ты желал присесть под одним деревом, которое распространяло самую ничтожную тень, тогда как солнце страшно палило и кругом была в высшей степени суровая местность, где одно только это дерево и возвышалось среди острых скал, – один из соратников подостлал тебе свой плащ?» [2] Когда же Цезарь сказал: «Разве я не помню этого? И притом, изнуренный жаждою, не имея возможности на ногах дойти до ближайшего источника, я уже хотел ползти на руках, если бы (один) соратник, храбрый и мужественный человек, не принес мне воды в своем шлеме», – он (упомянутый ветеран) продолжал далее: «Можешь ли, император, узнать того человека или тот шлем?».

Цезарь отвечал, что он не может узнать шлема, но человека узнать прекрасно может, и прибавил, рассердившись, как я думаю, на то, что тот отвлек его, среди судебного заседания, к старому рассказу: [3] «Во всяком случае, это был не ты!».

«Справедливо, Цезарь, – отвечает тот, – что ты не узнаешь меня, ибо, когда это случилось, я был еще целым. После того, при Мунде, мне в бою был выколот глаз и в голове вставлены (раздробленные) кости. И шлем тот, если увидишь, то не узнаешь его, так как он разрублен надвое испанским мечом»[310]. Цезарь запретил вводить его в хлопоты и подарил своему воину те участки земли, где пролегала соседняя дорога, причина раздора и тяжб[311].

[1] Так что же? Разве не следовало просить награды за благодеяние от полководца, память которого была затемнена от множества дел, которому его высокое положение, поставив его распорядителем войска, не давало возможности помнить о каждом простом солдате?

Это не значит – просить назад благодеяния, но взять его обратно положенным в добром месте и приготовленным к возвращению, но для взятия которого тем не менее надобно было протянуть руку.

Итак, я стану просить награды за благодеяние, потому что буду вынужден сделать это или в силу необходимости, или ради (блага) того, у кого буду просить (этой награды).

[2] Цезарь Тиберий[312] одному человеку, заговорившему было: «Ты помнишь…?», отвечал в самом начале разговора, прежде чем тот представил другие доказательства прежней дружбы: «Не помню, чем я был!».

Разве не надо было у такого человека просить награды за благодеяние? Для него желательно было забвение: он уклонялся от знакомства со всеми друзьями и сверстниками и желал видеть одно только свое настоящее положение, о нем одном только думать и разговаривать; прежнего друга он считал соглядатаем!

[3] С большею осторожностью надо выбирать время для просьбы о награде за благодеяние, чем для просьбы о благодеянии. Надо соблюдать осторожность в словах, дабы и человек благодарный не мог обидеться, и неблагодарный не мог пренебречь. Молчать и выжидать надо было бы только в том случае, если бы мы жили среди людей мудрых; впрочем, и мудрым лучше было бы также показывать, чего требует положение наших дел. [4] И к богам, знания которых не избегла ни одна вещь, мы тем не менее обращаемся с просьбами, и наши молитвы не упрашивают их, но напоминают. И тот жрец, о котором рассказывает Гомер[313], совершает священные службы богам и возносит религиозное поклонение алтарям. Желание и способность быть убежденным – добродетель второстепенного достоинства. [5] Послушных коней ты заставишь повиноваться, слегка поводя удилами туда и сюда: у некоторых надо бывает (предварительно) смягчать душу, которая служит наилучшим правителем для себя самой. Всего ближе (к нам) стоят такие люди, которые, после напоминания, снова возвращаются на путь. У них не надо отнимать вождя. [6] Острота зрения присуща бывает и закрытым глазам, но она остается без употребления, и (только) наступление дневного света призывает ее к своим отправлениям. Инструменты остаются в бездействии, если художник не употребит их на свое дело. Иногда доброе желание и бывает в душах, но остается в бездействии – частью благодаря удовольствиям и нерадению, частью – благодаря незнанию обязанностей. Мы должны сделать это (присущее душе доброе) желание плодотворным и, под влиянием гнева, не оставлять людей в пороке, но, подобно наставникам учеников, терпеливо сносить ошибки слабой памяти, и подобно тому как эта последняя часто, после напоминания одного или двух слов, бывает доводима до связанного воспроизведения всей речи, так, при помощи напоминания, надо призывать ее и к воздаянию награды (за добро).

[1] Иные вопросы, достойнейший из мужей Либералий, исследуются только для упражнения разума и всегда остаются вне жизни[314]. А некоторые и в то время, пока исследуются, доставляют удовольствие и по своем разрешении приносят пользу. Я представляю тебе множество подобных вопросов всех родов, – а ты должен по своему усмотрению приказать или продолжать их подробное исследование, или представить только краткое обозрение[315]. Но и в этом последнем случае, если даже ты прикажешь скорее отступить (от них), нечто тем не менее будет сделано, так как полезно знать и то, подробное изучение чего бывает излишне.

Итак, я буду зависеть от выражения твоего лица и сообразно с тем, как оно мне посоветует, над одним стану останавливаться долее, а другое устранять и выбрасывать.

[1] Предлагали вопрос: можно ли отнимать благодеяние?[316] Некоторые отрицают возможность этого, потому что благодеяние не вещь, а действие, подобно тому, как одно есть дар, а другое – самый процесс дарения, одно – мореплаватель, а другое – мореплавание. И хотя больной не бывает без болезни, тем не менее больной и болезнь – не одно и то же; так и самое благодеяние представляет собою одно, а то, что благодаря благодеянию доходит до кого-нибудь из нас, – другое. [2] Первое (самое благотворительное действие) – бестелесно; оно не уничтожается, а его материя переносится туда и сюда и меняет своего господина.

Итак, когда ты отнимаешь (предмет благодеяния), то сама природа вещей не может возвратить назад того, что дала. Она прерывает, но не уничтожает своих благодеяний. Кто умирает, тот все-таки жил; кто потерял глаза, тот тем не менее видел. С полученным нами может быть сделано только то, что его (в настоящий момент) у нас не будет, но чтобы его не существовало вовсе, – этого сделать нельзя: часть благодеяния, и притом самая верная, заключается в прошедшем. [3] Иногда мы встречаем препятствие к более продолжительному пользованию благодеянием, но самое благодеяние от этого еще не исторгается. Хотя бы природа призвала для достижения этого все свои силы, ей тем не менее нельзя вернуться назад. Можно отнимать дом, деньги, собственность и все то, к чему прилагается имя благодеяния, – само же по себе это последнее стойко и неподвижно. Никакая сила не сделает того, чтобы один не давал, а другой не принимал.

[1] Прекрасно, на мой взгляд, у поэта Рабирия восклицает Антоний[317], когда видит, что его счастье переходит к другому[318] и что ему ничего не осталось, кроме права умереть, да и то лишь в том случае, если он скоро этим правом воспользуется. «Мое имение (восклицает он) составляет все то, что я раздарил!» О, сколько бы он мог иметь, если бы пожелал! Это богатство верное, оно пребудет в одном месте при всевозможном изменении человеческого жребия; чем его будет более, тем оно менее станет привлекать к себе зависти. Что ты бережешь его, как будто свою собственность? Ты ведь только управитель. [2] Все, что заставляет вас, надменных и превознесенных над человечеством, забывать о своей бренности, что вы храните вооруженные за железными запорами, что из чужой крови похищенное вы защищаете своею, ради чего выводите флоты для окровавливания морей, ради чего разрушаете города, не зная, сколько стрел приготовляет судьба для противников, ради чего, после стольких нарушений уз родства, дружбы и товарищества между двумя враждующими, потрясена была вселенная, – все это не ваше! Оно находится у вас в виде залога (depositum) и внезапно устремится к другому господину: всем этим будет владеть враг или преемник ваш, враждебно к вам настроенный![319] [3] Ты спрашиваешь, как это сделать своею собственностью? Отдавая в дар!

Итак, заботься о своем имении и приготовляй себе верное и неотъемлемое обладание им, стараясь сделать его не только более ценным, но и более безопасным. [4] То, на что ты смотришь с уважением, обладая чем ты считаешь себя богатым и сильным, – слывет под низким именем. Оно называется: дом, слуга, деньги, а когда ты это подарил, то оно уже будет благодеянием.

[1] «Ты утверждаешь, – говорят (нам), – что иногда мы не бываем в долгу за благодеяние у того человека, от которого это последнее получили, следовательно, оно у нас отнято».

Много бывает такого, благодаря чему мы перестаем быть в долгу за благодеяние: перестаем не потому, чтобы это последнее было у нас отнято, но потому, что оно осквернено.

Кто-нибудь защитил меня перед судом, но он в то же время (при помощи насилия) нанес моей жене постыдное оскорбление. Он не отнял благодеяния, но, противопоставив ему равносильное оскорбление, тем самым освободил меня от долга; и если он причинил более оскорбления, чем ранее принес пользы, то не только прекращается благодарность (за благодеяние), но как скоро оскорбление перевешивает в сравнении с благодеянием, то представляется и свободное право мстить и жаловаться; таким образом, благодеяние не уничтожается, а превозмогается (обидою).

[2] Что же, разве иные родители не бывают настолько жестоки и преступны, что законным и справедливым представляется от них отвращаться и отказываться? Ужели же отсюда следует, что они отняли то, что дали? Вовсе нет, – но беззаконие последующих времен уничтожило заслугу всего прежнего исполнения долга[320]. Уничтожается не благодеяние, но благодарность за благодеяние, и является в результате не то, что я не имею благодеяния, но то, что перестаю быть за него в долгу. Так, например, кто-нибудь поверил мне в долг денег, но он же зажег мой дом; долг уплачен моим убытком: я не возвратил ему долга, но тем не менее не состою у него и в долгу. [3] Точно таким же образом и этот: отнесшись ко мне с некоторою благосклонностью, с некоторою щедростью, но после того с многою гордостью, обидою, жестокостью, он поставил меня в такое положение, что я в отношении к нему становлюсь совершенно свободен, как будто ничего и не получал. Он осквернил свои благодеяния. [4] Не имеет прав на своего колона[321], хотя бы и продолжал оставаться в силе контракт[322], тот, кто потоптал его жатву, подрезал его виноградники: не имеет прав не потому, что уже получил условленное, но потому, что достиг того, чтобы не получать. Так, кредитор часто оказывается повинным перед своим должником, как скоро при другом обстоятельстве он отнял у него более того, сколько взыскивает по долговому процессу. [5] Ведь между кредитором и должником сидит судья, который может сказать: «Ты поверил в долг денег, но что же из этого? Ты зато увел скот, убил его раба, владеешь тем участком земли, которого не покупал; после произведения сравнительной оценки уходи должником ты, который пришел кредитором!».

Между благодеяниями и обидами также ведется счет. [6] Часто, говорю я, благодеяние остается в силе и за него не бывают в долгу: это в том случае, если того, кто оказывает его, стало преследовать раскаяние, если он назвал себя несчастным за то, что дал, если, давая, он вздыхал, хмурил лицо, думал, что потерял, а не подарил, если он дал ради своей собственной пользы или, по крайней мере, не ради моей, если он не переставал издеваться, хвалиться, всюду хвастаться и делал дар свой горьким. Благодеяние остается в силе, хотя за него и не бывают в долгу, подобно тому как некоторые капиталы, относительно которых право суда не предоставляется кредитору, считаются находящимися в долгу, но не вытребываются по суду.

[1] Нам говорят: «Ты оказал благодеяние, но после того причинил обиду: и благодеянию подобает благодарность, и обиде – мщение».

Отвечаю: и я не должен воздавать благодарности, и тот не должен, в удовлетворение мне, понести наказание: один из нас освобождается другим. [2] Говоря: «Я воздал ему обратно благодеяние», мы выражаем не ту мысль, что воздали обратно именно то самое, что ранее получили, но ту, что вместо этого воздали нечто другое, ибо воздавать (reddere) – значит давать вещь за вещь. Разве это не так? Ведь при всякой уплате обратно возвращается не то же самое, что было взято, но лишь столько же. Ведь говорят, что мы возвратили деньги, хотя вместо серебряных монет и заплатили золотыми, хотя в дело пошли не нуммы (наличные деньги), а уплата была совершена при помощи перевода или словесного заявления (verbis)[323].

[3] Мне кажется, ты говоришь: «Напрасно теряешь труд: ведь разве важно мне знать, продолжает ли оставаться в силе то, за что не бывают в долгу? Говорить остроумные пустяки свойственно юристам, которые утверждают, что не может быть приобретаемо давностью пользования в собственность наследство, но только то, что заключается в наследстве: как будто наследство есть нечто отличное от того, что заключается в наследстве!»[324].

[4] Ты лучше разъясни мне различие в том, что может относиться к делу, именно: когда один и тот же человек оказал мне благодеяние и он же после того причинил мне обиду, то должен ли я и возвратить ему благодеяние и тем не менее отомстить ему за себя и, таким образом, как бы вести дело отдельно с двумя лицами, или я должен одно зачислить за другое и не иметь против него никакого дела, так что благодеяние уничтожалось обидой, а обида благодеянием? Ибо я вижу, что так именно делается на этом форуме, что же касается того права, которое действует в вашей школе, об этом должны знать вы сами. [5]Судебные процессы различаются между собою и относительно одного и того же: о чем ведем дело мы, ведут дело и против нас. Судебная формула[325] не смешивается: если кто-нибудь оставил у меня на хранение деньги и он же после того совершил у меня покражу, то и я буду вести с ним дело о покраже и он со мною – о депозите.

[1] Приведенные тобою для примера случаи, мой Либералий, определяются известными законами, которым необходимо следовать: один закон с другим не смешивается. Тот и другой из них идет своей дорогой: относительно депозита (т. е. отданного на хранение имущества) полагается свое судебное следствие, точно так же, поистине, как и относительно воровства – свое. Благодеяние (напротив) не подчинено никакому закону: для него судебный посредник – это я.

Мне можно как сравнивать между собою то, сколько оказал мне каждый пользы или вреда, так и заявлять о том, мне ли более должны или я должен.

[2] В тех (имеется в виду в вышеприведенных случаях судебных процессов) ничего не подлежит нашей власти: там надо идти путем, которым нас ведут.

В благодеянии все заключается в моей власти, и я, таким образом, являюсь судьею в этих делах: я не разделяю и не развожу их, но и обиды и благодеяния отсылаю для обсуждения к одному и тому же судье[326].

Ты же, напротив, приказываешь мне в одно и то же время любить и ненавидеть, жаловаться и благодарить, чего природа не принимает. А я лучше, сравнив между собою сделанные мне благодеяния и обиды, посмотрю, не останутся ли еще у меня в долгу.

[3] Подобно тому как тот, кто на нашем письме сверху пишет другие строки, этим не уничтожает, а только закрывает прежние буквы, так и приходящая после обида не позволяет проявляться благодеянию.

[1] На лице твоем, руководству которого я предоставил себя, собираются складки, и нахмуривается чело, как будто я зашел далее того, чем надлежало. Ты представляешься мне говорящим:

«Куда ты, столь мне близкий, уходишь? Сюда держи путь – к берегу!»[327]

Не могу более продолжать (вышеприведенных рассуждений).

Итак, если этот вопрос, по твоему мнению, удовлетворительно рассмотрен, то мы перейдем к вопросу о том, «бывают ли что-нибудь должны тому, кто помог нам против своего желания?» (invitus).

Я мог бы высказать этот вопрос и подробнее, если бы предложению не надлежало быть более кратким, дабы лишь немедленно следующее за ним разъяснение показывало, что предметом исследования служит вопрос как о том, бываем ли мы в долгу у того, кто помог нам, этого не желая, так и о том, бываем ли мы в долгу и у того, кто помог, сам этого не зная[328]. А если кто сделал какое-нибудь добро по принуждению, [2] то ведь до такой степени ясно, что этим он нас нисколько не обязывает, что и не надо на доказательство этого тратить каких-нибудь слов.

Легко будет решить и этот (вышеприведенный) вопрос, и всякий подобный ему, какой только можно предложить, как скоро мы всякий раз станем прилагать (к разрешению его) свое соображение относительно того, что ничто не бывает благодеянием, кроме совершаемого для нас вследствие некоторого обдуманного намерения, и притом намерения дружелюбного и благосклонного.

[3] Таким образом, мы не воздаем благодарности рекам, хотя они и носят на себе большие суда и обильным и постоянным потоком бегут для того, чтобы перевозить богатства, или обильные рыбой и прекрасные разливаются среди пышных полей.

Никто не считает себя обязанным благодеянием и Нилу, точно так же как и ненавистью, когда он без меры разливается и медленно входит в берега. Не оказывает благодеяния и ветер, хотя он и веет тихо и благоприятно, не оказывает его и полезная и здоровая пища, ибо кто намерен сделать мне благодеяние, тот не только должен приносить пользу, но и желать этого.

Поэтому ничем не бывают обязаны ни безгласным животным, а ведь как много людей избавила от опасности быстрота коня, ни деревьям, а ведь как многих, страдающих от жара, прикрыла густота ветвей! Но какое же различие в том, принес ли мне помощь тот, кто не сознает этого, или тот, кто не мог сознавать, как скоро и тому, и другому недоставало желания?

[4] Какое различие в том, приказываешь ли ты мне быть обязанным за благодеяние кораблю, или повозке, или копью, или тому человеку, который, подобно этим предметам, не имел никакого намерения совершить благодеяние, но оказал помощь случайно?

[1] Иной и принимает благодеяние, сам этого не сознавая, но никто не получает благодеяния от несознающего. Подобно тому как многих вылечивают случайные обстоятельства и тем не менее еще не бывают вследствие этого спасительными средствами, – так для иного и падение в реку, в большой мороз, служило причиною выздоровления[329]; подобно тому как у иных, благодаря ударам бичей, прогонялась четверодневная лихорадка и внезапный испуг, обращая дух к другой заботе, скрывал от сознания со страхом ожидавшиеся часы[330], и тем не менее ничто из этого не бывает по существу своему спасительным, хоть и приносило спасение, так и некоторые люди приносят нам пользу, не желая этого, даже более – именно потому, что не желают. И мы тем не менее не бываем обязаны им благодеянием за то, что судьба обратила в лучшее их пагубные намерения.

[2] Не думаешь ли ты, что я чем-нибудь бываю обязан тому, чья рука, отыскивая меня, поразила моего врага и кто если бы не ошибся, то причинил бы мне вред?

Часто противник, произнося ложную клятву, тем самым лишал доверия даже достоверных свидетелей и делал подсудимого заслуживающим сожаления, как оклеветанного враждебною стороной. [3] Некоторых спасало то самое влиятельное положение (противника), которое их угнетало, и судьи не желали в угоду этому последнему осудить того, которого они были намерены осудить по судебному процессу[331].

Тем не менее они не оказывали благодеяния подсудимому, хотя и помогали ему, потому что спрашивают о том, куда было направлено копье, а не о том, куда оно попало, и благодеяние отличает от обиды не результат, а душевное настроение. [4] Противореча, оскорбляя судью гордостью и предоставляя обвинять меня одному свидетелю[332], противник мой тем самым поправил мое дело. Но я и не спрашиваю о том, не ради ли меня он допустил эту ошибку: намерение его было мне враждебно.

[1] Чтобы воздать благодарность, я должен иметь желание делать то же самое, что должен был (желать делать) и тот (благодетель), дабы оказать благодеяние. Что может быть несправедливее человека, который ненавидит того, кем был в тесноте придавлен, забрызган или толкнут туда, куда не хотел? Но как скоро обида заключается в действии, то что иное может избавить от обвинения, как не отсутствие знания о своем действии? [2] Одно и то же обстоятельство производит то, что один не оказывает благодеяния, а другой не причиняет обиды: и другом, и недругом делает направление воли. Сколь многих людей болезнь избавила от военной службы? Иных противник вызовом к суду не допустил попасть под разрушение дома. Иные были застигнуты кораблекрушением для того, чтобы не попасть в руки пиратов. Тем не менее мы не бываем обязаны благодеянием ни этим обстоятельствам, так как здесь дело делается без сознания долга, – ни противнику, тяжба с которым, беспокоя и задерживая, тем самым спасла нас. [3] Ничего не бывает благодеянием, кроме того, что исходит от доброго настроения воли, того, что сознается человеком, его оказывающим.

Иной помог мне, сам не сознавая этого, – я ничем не обязан ему; иной помог, желая мне навредить, – буду подражать ему!

[1] Обратимся к первому благодетелю: ты желаешь, чтобы я что-нибудь сделал для его вознаграждения? Но он сам ничего не сделал для того, чтобы оказать мне благодеяние. Перейдем к другому: ты хочешь, чтобы я вознаградил его, добровольно возвращая то, что получил против его желания? Что же говорить о третьем, который совершил благодеяние вместо обиды!

[2] Чтобы я был обязан тебе благодеянием, мало одного желания с твоей стороны; чтобы я не был обязан, – тебе достаточно не желать. Ибо одно желание не делает благодеяния, но как не бывает благодеяния в том случае, если и самому доброму и полному желанию недостает материальных средств (для его осуществления), так не бывает благодеяния и тогда, когда материальной помощи не предшествовало доброго желания, потому что не помощь только твоя нужна мне для того, чтобы за это быть обязанным тебе, но помощь, оказанная преднамеренно.

[3] Клеанф употребляет пример такого рода: «Я послал двух мальчиков разыскать и вызвать Платона из академии. Один обыскал весь портик, равно как обежал и другие места, где, по его предположению, можно было встретить Платона, и вернулся домой насколько усталым, настолько же и безуспешным; [2] другой – присел возле ближайшего фокусника и в то время, когда, скитаясь и блуждая, присоединился к толпе домашних слуг и играл, встретил проходящего мимо Платона, которого не искал. Первого мальчика, – говорит он, – который насколько мог – выполнил то, что было ему приказано, мы похвалим, а другого, счастливого бездельника, накажем»[333].

[3] Настроение воли – вот что налагает на нас обязательство и вот под каким условием оно делает меня должником: для благодетеля мало иметь только желание, как скоро оно не оказало помощи, и мало оказать помощь, как скоро он этого не желал.

Представь, что кто-нибудь хотел дать и ничего не дал. Я пользуюсь его душевным расположением, но не пользуюсь благодеянием, которое слагается из вещественного содержания и душевного расположения. [4] Как ничего я не бываю должен тому, кто хотя и желал мне дать в долг денег, но не дал, точно так же я буду другом, но не должником тому, кто хотя и желал оказать мне благодеяние, но не мог. И я, со своей стороны, желаю что-нибудь для него сделать, – так как и он желал для меня этого, – но если я, воспользовавшись благосклонностью фортуны, что-нибудь для него и сделаю, то этим окажу ему благодеяние, а не дам вознаграждения, и он будет должен отплатить мне за это. Отсюда начнется обмен благодеяний: счет пойдет с меня.

[1] Я уже понимаю, что ты хочешь спросить, тебе нет нужды высказывать этого: лицо твое говорит!

«Бывают ли, – спрашиваешь ты, – что-нибудь должны тому, кто помог нам ради самого себя?» Ведь я часто слышу от тебя жалобу на то, что иное люди делают ради самих себя, а считают это в долгу за другими.

Стану отвечать тебе, мой Либералий, но сначала разделю этот вопрос и справедливое отделю от несправедливого. [2] Ведь большое различие заключается в том, оказывает ли кто-нибудь нам благодеяние исключительно «ради самого себя» или только, между прочим, «и ради самого себя». Кто имеет в виду только самого себя и помогает нам потому, что иначе не может помочь себе, тот стоит для меня наравне с тем, кто заботится о зимнем и летнем корме для своего скота, наравне с тем, кто откармливает своих пленников для того, чтобы они выгоднее продавались, и с тем, кто кормит и чистит жирных быков, наравне с содержателем гладиаторов, который с величайшим старанием заботится относительно обучения и наряда своей артели. «Много отличается от благодеяния, – говорит Клеанф, – торговое предприятие».

[1] Но, с другой стороны, я не настолько несправедлив, чтобы ничем не считать себя обязанным тому, кто, будучи полезным для меня, был в то же время таким же и для самого себя. Ибо я не требую того, чтобы он заботился обо мне, не обращая никакого внимания на себя; нет, я желаю даже, чтобы оказанное мне благодеяние принесло еще более пользы самому благодетелю, лишь только бы тот, кто оказывал его, оказывал, имея в виду двоих (т. е. себя и меня), и полагал различие между мною и собою. [2] Пусть он сам пользуется большею частью этого благодеяния, но если он допустил меня до соучастия в нем, если он помышлял о двоих, то я оказываюсь не только несправедливым, но и неблагодарным, как скоро не радуюсь тому, что оказанная мне им помощь принесла пользу и ему самому. Только величайшей злобе свойственно ничего не называть благодеянием, кроме того, что принесло благотворителю какой-нибудь ущерб.

[3] Тому благодетелю, который оказывает благодеяние ради своей собственной пользы, отвечу: «Зачем, воспользовавшись мною для своих целей, утверждаешь, что скорее ты оказал мне помощь, чем я тебе?».

«Представь, – говорят, – что мне иначе нельзя быть чиновником, как под тем условием, если я из большого количества пленников выкуплю десять пленных граждан. Разве ты ничем не будешь мне обязан, как скоро я освобожу тебя от рабства и оков? Но я сделаю это ради самого себя!»[334].

[4] На это отвечу: в настоящем случае ты одно делаешь ради самого себя, а другое – ради меня: ради самого себя делаешь то, что выкупаешь, ибо тебе, для твоей пользы, достаточно выкупить кого угодно. Поэтому я обязан тебе не за то, что ты меня выкупаешь, но за то, что выбираешь меня, так как и выкупая другого ты имел возможность достигнуть того же самого, что – выкупая меня. Ты разделяешь со мною выгоду предприятия и принимаешь меня к соучастию в благодеянии, имеющем принести пользу нам обоим. Ты предпочитаешь меня другим: все это делаешь ты ради меня. [5] Итак, если бы выкуп десяти пленных мог сделать тебя претором, а нас, пленников, было бы только десять человек, то никто из нас не был бы тебе ничем обязан, потому что нет у тебя ничего, что бы ты мог за кем-нибудь считать в долгу отдельно от своей собственной выгоды. Я без зависти отношусь к благодеянию и не желаю, чтобы его оказывали только одному мне, но желаю, чтобы его оказывали «и мне».

[1] «А что, – говорят, – ты ничем не был бы мне обязан, если бы я приказал бросить ваши имена на жребий и твое имя выпало бы в числе подлежащих выкупу?».

[2] Итак, я был бы обязан, но немного, а в чем заключается это (немного) – скажу.

Здесь ты нечто делаешь ради меня, потому что даешь мне случай выкупиться. Тем, что выпало мое имя, я обязан судьбе, а тем, что оно получило возможность выпасти, – тебе. Ты дал мне доступ к своему благодеянию, большею частью которого я обязан судьбе, но и тем самым, что получил возможность быть обязанным судьбе, я обязан тебе.

[3] Я совсем опущу тех, благодеяние которых представляет собою торговое предприятие. Кто оказывает это благодеяние, тот думает не о том, «кому», но о том, «за сколько» может его оказать; благодеяние это всецело обращено к самому себе.

Кто-либо продал мне хлеб: мне нельзя жить, если я не куплю его, но я не бываю обязан жизнью за то, что купил. [4] И я думаю не о том, как необходим был этот (продукт), без которого мне нельзя жить, но о том, что я не имел бы его, если бы не купил, что нисколько не заслуживает благодарности то, чего у меня не было бы, если бы я этого не купил, при доставлении чего продавец думал не о том, сколько он принесет пользы, но о том, сколько доставит себе барыша. Что я купил, за то не бываю в долгу!

[1] «Таким образом, – замечают нам, – ты утверждаешь, что, кроме небольшой платы, ничего не бываешь обязан платить ни врачу, ни наставнику, потому что уже нечто уплатил им; но ведь ко всем этим лицам у нас существует великая любовь и уважение».

На это отвечают, что иные вещи стоят дороже того, за что покупаются. [2] От врача ты получаешь неоценимую вещь: жизнь и хорошее здоровье, от преподавателя прекрасных искусств – свободные науки и образование души; таким образом, этим людям платят не за стоимость вещи, а за труд, за то, что они усердно служат, за то, что, отозванные от собственных дел, занимаются с нами; они получают награду не за свою заслугу, но за свое занятие.

[3] Можно, однако, с большею достоверностью сказать и кое-что другое (по этому поводу), что я и немедленно изложу, изъяснив, предварительно, каким способом можно разоблачить ложь следующего рассуждения.

«Иное, – говорят, – бывает дороже того, чем продано, и по сей причине хотя оно и было куплено, но ты остаешься мне за это кое-что должным сверх уплаченного».

[4] Прежде всего, какая важность в том, сколько это (само по себе) стоит, как скоро условие относительно цены заключается между покупателем и продавцом? Затем, я купил это не за свою, но за твою цену.

«Оно стоит дороже, – говоришь ты, – чем продано». Но ведь оно и не могло быть продано дороже! Ведь цена каждого предмета бывает сообразна со временем. Хотя ты и сильно хвалишь эти вещи, но они стоят столько, поскольку не могут продаваться дороже. Кроме того, кто хорошо купил, тот ничего не бывает должен продавцу!

[5] Далее, хотя бы эти вещи и стоили дороже, тем не менее здесь нет никакого дара с твоей стороны, потому что вещь ценится сообразно не со своим употреблением и действием, а с обычаем и существующею ценою.

[6] Какую цену ты назначаешь тому, кто, перевозя тебя через море, пролагает верную дорогу среди течений, когда земля уже скрылась из виду, и предусматривает предстоящие бури; кто при всеобщей беспечности вдруг приказывает связывать паруса и стоять наготове к нападению и внезапному натиску волн? Однако и этому человеку наградою за такое дело бывает обычная плата за провоз!

[7] Во сколько ты ценишь гостеприимство в пустынной местности, кров во время дождя, баню или огонь во время холода? Тем не менее я знаю, за какую цену можно получить доступ к этому. Что для нас делает тот, кто поддерживает падающее жилище и с невероятным искусством подпирает дом, где мы квартируем[335], имеющий трещины с самого низа? Тем не менее устройство подпор оплачивается невысокою и определенною ценою. [8] Стена (города) делает нас безопасными от врагов и внезапных нападений разбойников, однако известно, что работник, который возводит эти башни, предназначенные защищать общественную безопасность, получает известную поденную плату.

[1] Не будет и конца, если я еще далее стану разыскивать примеры для пояснения того, что великое иногда ценится малою ценою.

Итак, что же за причина, почему я остаюсь еще нечто должным врачу и наставнику и не могу разделаться с ними одною платою?

Это потому, что из врача и наставника они переходят в друзей и обязывают нас не искусством, которое продают, но любезным и дружелюбным расположением. [2] Поэтому, как скоро врач делает не более того, как только берет руку и считает меня в числе своих пациентов, давая, без всякого сочувствия ко мне, наставления о том, что надо делать и чего избегать, то я ничего не бываю ему более должен, потому что он смотрит на меня не как на друга, а как на повелителя[336].

[3] Не имею повода почитать и наставника, как скоро он держал меня наряду с толпою учеников, не считал меня достойным исключительного и особого попечения, как скоро он никогда не обращал ко мне своего душевного расположения; и когда он изливал свои познания среди толпы, то я не был научаем им, но воспринимал их сам.

Итак, почему же мы бываем многим обязаны этим лицам? [4] Не потому, что проданное ими стоит дороже того, чем мы купили, но потому, что они сделали нечто для нас самих: он (врач) истратил более старания, чем это необходимо для врача, боялся за меня, а не за славу своего искусства, не довольствовался одним указанием лекарств, но и (сам) подавал их, разделял волнение окружающих, поспешал ко времени критических моментов[337], никакая услуга не была ему в тягость или позор, [5] он не безучастно выслушивал мои жалобы; среди массы приглашающих я для него был предметом усерднейших попечений. Он настолько бывал свободен для других, насколько это позволяло мое здоровье; ему я обязан не как врачу, а как другу.

[6] Другой (наставник), в свою очередь обучая меня, понес труды и скуку. Он научил меня и преподал мне нечто сверх того, что сообщается наставниками для всеобщего сведения; своими убеждениями он пробудил во мне хорошие способности и отчасти образовал во мне своими похвалами бодрое настроение духа, а отчасти своими увещаниями разогнал лень.

[7] Таким образом, приложив, так сказать, руку[338], он извлек скрытый и недеятельный талант; не со скупостью он расточал свои познания с целью долее быть нужным, но желал, если бы возможно было, перелить все свои познания. Я окажусь неблагодарным, если не стану любить его наравне с самыми дорогими друзьями!

[1] И представителям самых низких занятий[339] мы кое-что прибавляем сверх установленной платы, как скоро их труд показался нам несколько более заслуживающим внимания. Мы бросаем прибавку и кормчему, и самому дешевому рабочему, и поденщику. В отношении же к высшим искусствам, которые сохраняют или украшают жизнь, представляется неблагодарным всякий, кто не считает себя должным ничего сверх данного.

[2] Прибавь сюда и то обстоятельство, что сообщение этих знаний сближает между собою души людей. Как скоро это (сближение) достигнуто, то как врачу, так и наставнику за труд уплачивается вознаграждение, а за душевное расположение – остаются в долгу.

[1] Когда Платон переправился на судне через реку и перевозчик ничего не потребовал с него, то, считая это сделанным в честь свою, он сказал, что у того (т. е. перевозчика) остался долг за Платоном.

Немного спустя после этого, когда перевозчик с таким же усердием стал перевозить даром и того и другого, он (Платон) уже сказал, что за Платоном не осталось никакого долга[340]. [2] Ведь для того, чтобы я был тебе чем-нибудь обязан, тебе следует не только что-нибудь сделать для меня, но и сделать так, чтобы это было именно «для меня». Никого нельзя требовать к уплате за то, что бросаешь в толпу[341].

«Что же, значит, тебе ничего за это не будут должны?».

Как от одного лица – ничего; за что бываю в долгу вместе со всеми, за то вместе со всеми и стану платить!

[1] «Ты отрицаешь, говорят, чтобы оказал какое-нибудь благодеяние тот, кто бесплатно перевез меня на судне через реку По?».

Отрицаю! Он делает нечто доброе, но не оказывает благодеяния, потому что делает это ради самого себя, или, во всяком случае, не ради меня. Да и он сам, в конце концов, не думает, что оказывает мне благодеяние, но делает это или ради государства, или ради соседей, или ради своего честолюбия, и за это ожидает получить какую-нибудь иную выгоду, чем та, какую может он получить от каждого в отдельности.

[2] «Итак, значит, – возражает собеседник, – если государь подарил всем галлам право гражданства, а испанцам – свободу от податей, то каждый из них в отдельности ничем ему не будет за это обязан?»[342].

Ужели не будет обязан? Конечно, будет, но не как за особое благодеяние, а как за часть общего!

«Никакой мысли обо мне, – замечает собеседник, – он не имел в то время, когда оказывал всеобщую помощь. [3] Он не желал дарить права гражданства собственно мне и не обратил ко мне душевного расположения; так зачем же я буду обязан тому, кто и не представлял меня себе, когда намеревался сделать то, что сделал?».

[4] Прежде всего, когда он думал делать добро всем галлам, то думал делать добро и мне, потому что и я был – галл; он думал и обо мне, (хотя представлял меня) не в моих собственных признаках, но в признаках общих (всей нации).

Далее и я со своей стороны буду обязан ему не за особый, собственно мне предназначенный дар, но за дар, предназначенный для всех вообще. Будучи одним из народа, я стану платить не за себя, но принесу уплату за отечество.

[5] Подобно тому как в том случае, если кто-нибудь поверит в долг денег моей отчизне, я не назову себя его должником и, будучи кандидатом или ответчиком на суде, не объявлю этого долга[343], но тем не менее отдам свою долю для уплаты последнего, так я не считаю себя в долгу и за тот дар, который предназначается для всех, потому что хотя он и дал его мне, но не ради меня и хотя – мне, но не зная, мне ли давал его. Тем не менее я буду знать, что мне надо нечто уплатить, потому что дар этот, после долгого кругообращения, доходит и до меня. Ради меня надлежит быть совершенным тому, что должно меня обязывать!

[1] «Таким образом, – говорит противник, – ты ничем не бываешь обязан ни солнцу, ни луне, потому что не ради тебя они совершают свое движение?».

Но как скоро они совершают движение ради сохранения целого, то совершают его и ради меня, потому что и я – часть целого. Прибавь сюда теперь и то, что условия их и нашего положения – несходны, [2] потому что кто приносит мне пользу с целью чрез меня быть полезным себе, тот не оказывает благодеяния, ибо делает меня орудием своей пользы. Солнце же и луна хотя и приносят пользу нам ради самих себя, тем не менее они приносят ее не ради того, чтобы чрез нас быть полезными себе, ибо что мы можем принести им?

[1] «Я стану знать, – говорит он, – что солнце и луна желают приносить нам пользу лишь в том случае, если они будут иметь возможность не желать этого, но им нельзя не совершать движения: пусть они остановятся и прекратят свое дело!»[344].

Гляди, сколькими способами разоблачается несостоятельность этого рассуждения!

Кто не может не иметь желания, тот, вследствие этого, еще не обладает меньшею степенью желания, – [2] напротив, самая невозможность изменения служит даже доказательством твердости воли. Добрый человек не может не делать того, что он делает, потому что если не станет этого делать, то не будет добрым; следовательно, добрый человек (по-твоему) не оказывает благодеяния, потому что делает то, что должен, а что должен, того не может не делать?

Кроме того, большое различие в том, скажешь ли ты: [3] «Он не может не делать этого, потому что вынуждается к этому», или скажешь: «Он не может не желать (делать это)»: потому что если он вынуждается делать, то я обязан бываю благодеянием не ему самому, но принуждающему его; если же ему необходимо желать этого по той причине, что он не имеет лучшего предмета желания, то он сам вынуждает себя. Таким образом, за что я не бываю ему обязан как вынужденному, за то бываю обязан как принуждающему.

[4] «Пусть перестанут, – говорит, – желать!».

В настоящем случае пусть представится тебе следующее (возражение):

Кто будет настолько безрассуден, что не станет признавать желанием то, чему нет опасности прекратиться и обратиться в противное, тогда как, напротив, никто не должен представляться имеющим столь сильное желание, как то лицо, желание которого до такой степени непоколебимо, что является вечным? Или, как скоро обладает желанием и тот, кто сейчас же может не иметь этого желания, то уже не будет казаться имеющим желание лицо, природе которого несвойственно превращение этого желания?

[1] «А ну, – говорит, – если могут – пусть остановятся!».

Слова твои значат ведь вот что: «Пусть оставят места свои все эти светила, разлученные громадными пространствами и расположенные для охраны вселенной, пусть при внезапном смешении вещей звезды столкнутся со звездами и по уничтожении гармонии между вещами эти божества подвергнутся разрушению и на самой середине пути прекратится действие сильнейшего движения, рассчитанное на столько веков; пусть сгорят внезапным пламенем[345] тела, которые теперь движутся взад и вперед, надлежащею тяжестию уравновешивая мир; пусть они разрешатся от такого разнообразия и все обратится в одно! Пусть всем овладеет огонь, которого обнимет затем ленивая ночь и зияющая пучина пожрет столь великое множество богов!».

Но они даже и против твоего желания приносят тебе пользу и ради тебя совершают свой путь, хотя есть у них и другая, более важная и первая причина!

[1] Прибавь теперь и то, что не внешняя необходимость понуждает богов, но законом для них служит их собственная вечная воля. Таким образом, они не могут представляться намеренными что-нибудь делать вопреки своему желанию, ибо они сами восхотели продолжать совершение всего того, чего теперь не могут прекратить; и боги никогда не раскаиваются в своем первом решении.

[2] Без сомнения, им нельзя теперь остановиться и обратиться к противному, но не по другой какой причине, как только по той, что их собственная сила[346] удерживает их в исполнении намерения; и не вследствие слабости они продолжают свое бытие, но вследствие того, что им не угодно уклоняться от наилучшего и решено идти именно таким образом.

[3] Но при первоначальном создании[347], когда (боги) все устроили, они видели и наши (нужды), у них было помышление и о человеке. Таким образом, они не могут казаться совершающими течение и делающими свое дело только ради себя, потому что часть этого дела составляем и мы. Следовательно, мы состоим в долгу за благодеяние и у солнца, и у луны, и у прочих небесных светил, так как хотя у них есть и более важные цели, для достижения которых они восходят, тем не менее, направляясь к важнейшему, они помогают и нам.

[4] Прибавь сюда, что они помогают нам преднамеренно. Поэтому мы и бываем обязаны им, получая благодеяние не от тех, которые не сознают этого, но от тех, которые знали, что мы будем получать то, что получаем; и хотя цель у них есть более высокая и плод их деятельности – более важный, чем сохранение смертных, тем не менее от начала вещей была предпослана мысль и о нашей пользе и миру было дано такое устройство, что попечение о нас является имевшимся[348] в виду не из последних. [5] Мы должны воздавать почтение родителям нашим, хотя многие сходились и не для того, чтобы родить. Боги же не могут представляться не знающими того, что были намерены делать, как скоро для всего они немедленно предусмотрели пропитание и помощь; и не с небрежением произвели они тех, для которых создали столь многое! Ведь природа помышляла о нас прежде, чем сотворить, и мы не настолько малоценное создание, чтобы ускользнуть от ее попечения.

[6] Посмотри, сколько она вручила нам, до какой степени действие человеческой власти не заключается в (одних) людях!

Посмотри, сколько предоставляется возможности блуждать телам (нашим), которых она (природа) не ограничила пределом земель, но направила в каждую из частей своих[349].

Посмотри, каким дерзновением обладает дух человеческий; как один он познает богов или ищет их и умом, обращенным к горнему, сопутствует божествам[350]; ты будешь знать, что человек не случайное и необдуманное творение![351]

[7] Среди величайших дел своих природа не имеет ничего, чем бы могла более хвалиться или, по крайней мере, пред кем бы могла хвалиться!

Каково же безумие – спорить с богами относительно их даров?

Каким образом будет этот человек благодарен в отношении к тем, кому нельзя отплатить без издержек[352], как скоро он полагает, что ничего не получил от тех, от которых получает весьма многое и которое всегда станут давать и никогда не будут получать обратно?[353]

[8] Каково же извращение не считать себя состоящим в долгу у кого-либо по той причине, что он бывает благосклонен даже и к тому, кто не признает его благодеяний, – и самую продолжительность и непрерывность даров называть доказательством необходимости даяния?

«Не хочу. Пусть имеет для себя! Кто его просит?».

Присоедини сюда и все другие возгласы бесстыдного ума; однако благодаря этому еще не заслуживает меньшей благодарности с твоей стороны тот, чья щедрость достигает тебя даже и в то время, когда ты отрицаешь ее, и из чьих благодеяний самое великое есть то, которое он будет давать даже тому, кто жалуется!

[1] Разве ты не видишь, как родители заставляют терпеливо принимать полезное своих детей, находящихся в нежном младенческом возрасте? Несмотря на их плач и противодействие, они согревают их тела и, чтобы неразумная свобода не искривила членов тела, связывают эти последние, дабы они вышли прямыми. И вскоре, затем, начинают влагать в них (детей) познание свободных искусств[354], к нежелающим применяя страх.

Наконец, и смелую юность, если она мало повинуется, посредством принуждения приучают к щедрости, стыдливости и добрым нравам. [2] Даже и к тем юношам, которые имеют право распоряжаться собою[355], применяется насилие и порабощение, если из страха или нетерпения они отвергают целебные средства.

Таким образом, величайшие из благодеяний суть те, которые мы получаем от родителей тогда, когда сами не знаем или не желаем этого.

[1] На людей неблагодарных и отвергающих благодеяния не потому, что не желают их, но с целью не быть в долгу похожи бывают, с другой стороны, люди, имеющие обыкновение вымаливать для тех, кому они обязаны, какой-нибудь невзгоды, какого-нибудь несчастья, в котором бы могли проявить свою память о полученном ими благодеянии.

[2] Спрашивается[356], справедливо ли и с добрым ли намерением они это делают, становясь очень похожими душой на тех, пылающих безрассудною любовью[357] людей, которые желают своей возлюбленной изгнания, чтобы сопровождать ее, покинутую и бегущую; желают бедности, чтобы в нужде больше дарить ей; болезни, чтобы сидеть при ней; и, любя ее, желают всего того, чего пожелал бы недруг. Таким образом, почти один и тот же бывает исход и ненависти, и безрассудной любви.

[3] Нечто подобное делают и те, которые желают своим друзьям невзгод, приносящих им вред, и приходят к благодеянию при помощи несправедливости, тогда как лучше даже (совсем) отступить, чем искать места выполнению долга посредством преступления.

[4] Что, если бы кормчий стал просить у богов страшнейших бурь и волнений для того, чтобы в опасности его искусство стало более достойным благодарности? Что, если бы полководец стал молить богов о том, чтобы громадная сила неприятеля, рассыпавшись вокруг стана, внезапным натиском наполнила рвы и потрясла вал[358] при трепете войска и поставила враждебные знамена при самых вратах, дабы тем с большею славою явиться на помощь, когда дело (казалось) уже пропало и проиграно?

[5] Гнусным путем ведут свои благодеяния все, призывающие богов против тех людей, которым сами бывают намерены помочь, и желающие, чтобы эти люди прежде пали, чем восстали.

Бесчеловечно такое свойство извращенно благодарной души – желать зла тому, от помощи которому не можешь честно отказаться!

[1] «Не вредит ему моя молитва, – возражают нам, – потому что я в одно и то же время желаю ему и опасности, и средства против нее».

Ты высказываешь (только то), что допускаешь некоторую погрешность, но меньшую, чем допустил бы в том случае, если бы желал опасности без средства против нее.

Преступно топить для того, чтобы извлечь, повергать – чтобы поднять, заключать в темницу – чтобы выпустить. Прекращение обиды еще не есть благодеяние, и никогда не бывает заслугою избавление от того, что причинил тот же самый, кто избавил. [2] Твоему лечению я предпочитаю, чтобы ты меня не ранил!

Ты можешь заслужить (от меня) благодарность, как скоро лечишь меня, потому что я ранен, но не как скоро ранишь меня, чтобы лечить. Легкая царапина никогда не доставляла удовольствия, исключая тот случай, когда ее сравнивали с раною; мы радуемся, что это так сошлось, но лучше бы желали, чтобы этого не было.

Как скоро желание твое было бы бесчеловечно и в том случае, если бы ты желал этого лицу, от которого не имеешь никакого благодеяния, то насколько будет бесчеловечнее желать этого тому, кому ты обязан благодеянием?

[1] «Вместе с тем, – говорят, – я молюсь и о том, чтобы иметь возможность оказать ему помощь».

Но ведь, прежде всего, если я захвачу тебя на первой половине твоей молитвы, то ты уже оказываешься неблагодарным. Я еще не слышу о твоем желании помогать, но знаю, что ты желаешь ему страдания. Ты вымаливаешь ему беспокойства, страха и какого-нибудь другого, еще большего бедствия. Ты желаешь, чтобы он нуждался в помощи: это желание направлено против него; желаешь, чтобы он нуждался именно в твоей помощи: это направлено в твою пользу. Не поспешить ему на помощь ты желаешь, а уплатить долг. Кто так торопится, тот, очевидно, хочет сам освободиться[359], а не вознаградить другого.

[2] Таким образом, и то единственное, что могло казаться в твоем прошении благородным, само по себе является бесстыдным и неблагодарным: это именно нежелание быть в долгу. Ведь не того ты хочешь, чтобы иметь возможность вознаградить, а того, чтобы твой благодетель был поставлен в необходимость со слезами выпрашивать этой награды. Ты делаешь себя стоящим выше его и, что безбожно, заставляешь припадать к твоим стопам человека, оказавшего тебе добрую услугу. Насколько лучше с благородным намерением оставаться в долгу, чем дурным способом вознаграждать? [3] Если б ты отрекся от того, что получил, то погрешил бы менее, так как тот (благодетель) ничего бы не потерял, кроме того, что дал, а теперь ты желаешь от него подчинения себе ценою расстройства в его делах и желаешь вымолить такой перемены в его положении, при которой он оказался бы ничтожнее своих благодеяний[360].

Стану ли я считать тебя благодарным? Выскажи свои пожелания вслух пред тем, кому хочешь помогать!

Ты называешь молитвою то, что может быть разделено между человеком благодарным и врагом[361], что произнес бы, как и сам ты не сомневаешься, и противник, и враг, если бы умолчаны были последние слова этой молитвы[362]. [4] Ведь и неприятели имели желание взять некоторые города с целью сохранить их и победить некоторых врагов – с целью простить им; тем не менее такие пожелания еще не перестают, благодаря этому, быть пожеланиями враждебными, пожеланиями, в которых наиболее мягкое приходит уже после жестокого!

[5] Затем, каковы должны быть, по твоему мнению, те мольбы, успеха которых никто не желает тебе менее того, за кого они совершаются? Весьма дурно ты поступаешь с тем, кому от богов желаешь вреда, а от себя – помощи; несправедливо поступаешь и с самими богами, потому что на их долю предоставляешь самую жестокую сторону предприятия, а на свою – самую благодетельную: боги будут вредить для того, чтобы ты помогал.

[6] Если бы ты стал подсылать обвинителя, которого затем удалил, если бы запутал кого-нибудь тяжбою, которую затем разрешил, то никто не стал бы сомневаться в твоей преступности, но какая разница в том, достиг ли ты этого благодаря обману или благодаря молитве?

Не говори: «Какую я причиняю ему обиду?» [7] Твоя молитва или неуместна, или беззаконна; нет, она скорее беззаконна, хотя бы и безуспешна. Все, чего ты не достигаешь, есть милость Божия, а все, чего желаешь, – беззаконие. Довольно, в этом случае мы также должны гневаться на тебя, как и в том, если б ты (действительно) причинил (обиду)!

[1] «Если бы молитвы, – говорят нам, – возымели силу, то они возымели бы силу и в том отношении, чтобы ты был невредим».

Но, прежде всего, ты желаешь мне верной опасности при неверной помощи. Затем, положим, что то и другое верно, однако предшествует ведь то (пожелание), которое приносит вред! [2] Кроме того, ты сам содержание своей молитвы знаешь, а меня буря застает среди сомнения относительно пристани и помощи. А какое, подумаешь, мне мучение – потерпеть нужду, хотя и получу помощь, испытать трепет, хотя и буду спасен, вести процесс, хотя меня и освободят?

Никакое прекращение страха не бывает настолько приятным, чтобы постоянная и ненарушимая безопасность не казалась еще более приятною!

[3] Моли о том, чтобы иметь возможность воздать мне за благодеяния, когда это будет нужно, а не того, чтобы представлялась эта нужда. А то ведь, если бы исполнение твоего желания находилось в твоей власти, ты сам причинил бы мне эту нужду!

[1] Насколько благороднее такая молитва: «Молю, да пребывает он в таком положении, чтобы всегда иметь возможность оказывать благодеяния и никогда в них не нуждаться. Пусть всюду за ним следует тот материал[363], которым он так добродетельно пользуется, щедро раздавая его и оказывая помощь, – так чтобы у него никогда не было недостатка в дарах для раздачи и раскаяния в данных!

Пусть натуру его, которая и сама по себе расположена к человеколюбию, состраданию и милости, одушевляет и привлекает многочисленность благодарных, пусть представляются ему случаи приобретать этих последних и не будет необходимости их испытывать. Да не окажется он глух ни к чьей просьбе, а сам да не будет иметь нужды к кому-нибудь обращаться с нею. Да сохранит судьба столь постоянное к нему благоволение, что никто не будет иметь возможности в чем-либо ином выражать ему свою благодарность, кроме своей признательности!» [2] Насколько справедливее такие пожелания, которые не подвергают тебя никакой случайности, но делают благодарным немедленно? В самом деле, что мешает тебе отплачивать благодарностью и счастливым? Как много есть такого, при помощи чего мы имеем возможность возвращать всякий долг даже баловням фортуны: верный совет, усердное обхождение, любезная и приятная, без лести, беседа, слух, готовый слушать, если пожелаешь совещаться, и безопасный, если захочет поверить (тайну), приятное сожитие. Никого счастье не возносило так высоко, чтобы, благодаря отсутствию в чем-либо недостатка, он тем более не ощущал бы недостатка в друге.

[1] Необходимость гнева богов для того, чтобы иметь возможность быть благодарным, представляет собою печальное условие, которое надо удалять и далеко устранять от всякой молитвы.

Не усматриваешь ли ты своей погрешности уже из того обстоятельства, что лучшим оказывается положение того человека, в отношении к которому ты решаешься остаться неблагодарным?

Представь в душе своей темницу, оковы, нечистоту, рабство, войну, бедность: вот о чем ты просишь в своей молитве, и кто заключает с тобою дружбу, тот подвергается всему этому!

[2] Не лучше ли тому лицу, которому ты всего более обязан, пожелать еще большего могущества? В самом деле, что препятствует тебе, как я сказал, воздавать даже людям, одаренным величайшим счастьем, награду, для которой тебе представляется обильный и разнообразный материал? Разве не знаешь, что долг уплачивается и богачам?

[3] Я не буду обязывать тебя против твоей воли и укажу все, чего лишает соединенное с богатством счастье, каким недостатком страдают люди, занимающие высокое положение, и чего недостает обладателям всего. Недостает им, разумеется, того, кто говорил бы правду и освободил от потакания и ласкательства фальшивых людей человека, коснеющего среди лжецов и, благодаря привычке слушать лесть вместо правды, доведенного до неведения истины.

[4] Разве не видишь, как подавленная свобода и низведенная до рабского повиновения преданность (друзей) доводит этих людей до опасного положения, [5] так как никто не убеждает и не разубеждает их согласно своему задушевному убеждению[364], но (вокруг них) происходит состязание в лести и единственная обязанность всех друзей, единственное стремление их заключается в соревновании о том, кто всех льстивее солжет.

Такие люди не знали своих сил и, считая себя действительно так великими, как об этом слышали, навлекали совершенно ненужные и все приводящие в расстройство войны, нарушали полезное и необходимое согласие, следовали влечению своего гнева, которого никто не удерживал. Они проливали кровь многих людей, имея в самом непродолжительном времени после того пролить свою собственную; [6] нерасследованное карали за несомненное, уступку считая так же позорной, как поражение, и питали уверенность в постоянстве того, что, будучи доведено до наибольшей высоты, приходит (обыкновенно) в сильнейшее колебание. Они ниспровергли вслед за собою и своими (приверженцами) великие государства, не понимая того, что на этой, блистающей суетными и скоропреходящими благами, сцене – они, кроме несчастья, ничего не должны были ожидать себе с тех пор, как перестали иметь возможность слышать правду.

[1] Когда Ксеркс[365] объявлял войну грекам, то всякий старался возбуждать его надменную и забывшую о непрочности человеческих надежд душу. Один говорил, что они (греки) не вынесут известия о войне и при первом появлении слуха обернут тыл; [2] другой (утверждал), будто нет никакого сомнения в том, что такой массою Греция не только может быть побеждена, но и уничтожена, что более надо опасаться того, как бы не найти городов пустыми и покинутыми и как бы после бегства врагов победителям не остались одни безлюдные пустыни, где не будет места для упражнения таких громадных сил.

[3] Иной говорил, что для (царя) едва ли будет достаточно места в природе, что моря будут тесны для флотов, лагеря – для войска, поля – для размещения конницы и едва ли небо будет достаточно открыто для пущенных рукою каждого воина стрел.

[4] Когда, таким образом, отовсюду с похвальбою говорилось много такого, что возбуждало дух человека, безумствовавшего от чрезмерно высокого мнения о себе, один Демарат лакедемонянин сказал, что та самая многочисленность массы, которая так нравилась царю, беспорядочна и тяжела, что вождю надо ее опасаться, потому что она обладает не силой, а тяжестью, что чрезмерною массою никогда нельзя управлять, а все, что не может быть управляемо, не может и долго держаться.

[5] При первой же горе[366], говорил он, лаконцы, вышедши навстречу, дадут тебе испытать себя. Триста человек выдержат напор стольких тысяч народов, останутся неподвижно на своем месте, будут охранять вверенные им теснины и заградят их своими телами. Вся Азия не сдвинет их с места; ничтожнейшее количество устоит против таких грозных военных сил и вторжения всего почти человеческого рода. [6] После того как сама природа пропустит тебя, изменив свои законы[367], ты будешь задержан на горной тропинке и как скоро подумаешь, сколько стоили термопильские теснины, оценишь предстоящие потери. Узнав, что можешь быть задержан, узнаешь, что можешь быть и обращен в бегство. [7] Правда, во многих местах тебе и уступят, будучи как бы увлечены потоком, первый сильный напор которого проносится, внушая великий ужас, но затем они появятся оттуда и отсюда и будут теснить тебя твоими же собственными силами[368]. [8] Правду говорят, что твои военные снаряжения больше, чем могут выставить те области, на которые ты решил напасть. Но и это обстоятельство против нас: Греция победит тебя тем самым, что не выставит (такого количества). Тебе нельзя пользоваться всеми своими силами. [9] Кроме того, ты не будешь иметь возможности предпринять того, что является единственным спасением в таких обстоятельствах: не будешь иметь возможности ни приготовиться к первому натиску (врагов), ни устроить расстроенного, ни поддержать и укрепить того, что падает. Ты будешь побежден гораздо раньше того, чем почувствуешь себя побежденным. [10] Вообще не думай того, будто войско твое не может быть удержано по той причине, что его количество неизвестно даже вождю. Ничего не бывает до такой степени великим, чтобы не иметь возможности погибнуть; причина гибели для такой массы обусловливается самой величиною ее, хотя бы другие причины и бездействовали[369].

[11] Случилось то, что предсказал Демарат. Триста человек заставили остановиться того, кто гнал божеское и человеческое[370] и подвергал изменению все, что попадалось ему навстречу; рассеянный мало-помалу во всей Греции Ксеркс понял, насколько толпа отлична от войска.

Тогда Ксеркс, более несчастный от стыда, чем от потери, воздал Демарату благодарность за то, что только он один сказал ему правду, – и позволил ему просить, чего хочет. [12] Тот просил позволения въехать на колеснице в Сарды, величайший город Азии, с прямою повязкою (тиарою) на голове[371], что было позволено одним только царям. И он был достоин этой награды прежде, чем просил ее; но как жалок тот народ, в котором никого не нашлось сказать царю правду, кроме того, кто говорил ее ради собственной пользы.

[1] Покойный Август отправил в ссылку дочь, бесстыдство которой превзошло всякое порицание[372], и таким образом обнаружил пред всеми позор императорского дома, обнаружил, как целыми толпами допускались любовники, как во время ночных похождений блуждали по всему городу, как во время ежедневных сборищ при Марсиевой статуе[373] его дочери, после того, как она, превратившись из прелюбодейцы в публичную женщину, с неизвестными любовниками нарушала законы всякого приличия, нравилось избирать местом для своих позорных действий тот самый форум и кафедру, с которой отец ее объявлял законы о прелюбодеяниях.

[2] Плохо владея своим гневом, он (Август) обнаружил эти похождения, которые государю столько же надо карать, сколько и умалчивать о них, потому что позор некоторых деяний переходит и на того, кто их карает.

После, когда по прошествии некоторого времени стыд заступил место гнева, сожалея, что не покрыл молчанием того, о чем не знал до тех пор, пока не стало об этом стыдно говорить, Август часто восклицал: «Ничего этого не приключилось бы со мною, если бы живы были Агриппа или Меценат![374]».

Так трудно было человеку, имевшему (в своем распоряжении) столько тысяч людей, снова приобрести себе двоих. [3] Были истреблены легионы – и немедленно навербованы вновь; разрушен был флот – и в течение немногих дней стал плавать новый; среди общественных построек свирепствовало пламя – и возникли новые, лучше истребленных: только место Агриппы и Мецената оставалось праздным во все время остальной жизни (Августа).

Что же, мнится ли мне, что не было подобных людей, которых бы императору можно было набрать (снова), или то был недостаток, заключавшийся в нем самом, так как он лучше желал жаловаться, чем снова поискать их?

[4] Не надо думать, будто Агриппа и Меценат имели обыкновение говорить ему правду: если бы они были живы, то находились бы в числе льстецов. В характере царей есть привычка – хвалить потерянное в обиду присутствующих и приписывать добродетель правдивости тем, от кого уже нет опасности слышать правду.

[1] Но, дабы возвратиться к своему предмету речи, скажу: видишь, как легко делать воздаяние счастливцам и людям, находящимся на вершине человеческого могущества. Говори им не то, что они желают слышать только в настоящий момент, но то, что со временем они пожелают слышать всегда[375]: пусть до их слуха, исполненного лести, по временам имеет доступ голос истины: давай (им) полезные советы! Ты спрашиваешь, что можешь сделать для счастливца? [2] Сделай так, чтобы он не доверял своему счастью, знал, что это последнее надо удерживать при помощи многих и верных рук. Разве мало сделаешь для него, если однажды навсегда изгонишь из него безрассудную уверенность в неизменности его могущества и внушишь, что дарованное случаем бывает преходяще и уходит скорее, чем приходит, что назад возвращаются не теми малыми степенями, какими достигают высоты могущества, но что часто не бывает никакого расстояния между самою высокою и самою низкою долею. Ты не знаешь, какова цена дружбы, если не понимаешь, что многое даешь тому, кому дашь друга, предмет редкий не только в семьях, но и в поколениях, предмет, которого там всего более и недостает, где бывают уверены в его изобилии. [3] Что же, разве именами друзей, думаешь ты, бывают наполнены те книги, которые едва обнимает память или рука номенклаторов?[376] Те не друзья, что великим роем толкаются в дверь и которых распределяют на первые и вторые приемы.

[1] Набирать толпу друзей – древний обычай, бывший в употреблении у царей и подражателей царям. Гордости свойственно высоко ценить доступ и прикосновение к своему порогу и дарить в виде почести (дозволение) садиться ближе к своей двери и прежде других вступать в дом, где, в свою очередь, есть много и таких дверей, которые гостей, принятых внутрь, выпускают и наружу.

[2] У нас Гай Гракх и вскоре затем Ливий Друз первые установили распределять толпу своих приверженцев (на разряды) и одних принимать наедине, других – вместе с большинством, а иных – всех вместе. Таким образом, у них были друзья первого и второго разрядов, но никогда не было истинных. [3] Ты называешь другом того, чье приветствие определяется известным сроком? Может ли быть открыто для тебя доверие того, кто не входит, а врывается сквозь едва приотворенную дверь? Можно ли дойти до развязно-свободного обращения тому, чье обычное, пошлое и в отношении ко всем безразлично употребляемое приветствие: «Здравствуй!» произносится не иначе как только в свой определенный черед?

[4] Итак, к кому бы ни пришел ты из тех, торжественное приветствие коих потрясает воздух, ты должен знать, хотя бы и увидал занятые громадными сборищами улицы и пути, стесненные туда и сюда бродящими толпами, что ты, однако, приходишь в место, наполненное людьми, но лишенное друзей.

[5] В сердце, а не в приемной отыскивают друга: туда надо принимать его, там удерживать и хранить его в своих чувствах! Научи этому (баловня судьбы) и ты воздал ему!

[1] Плохо думаешь о себе, если полагаешь, что бываешь полезен только удрученному (несчастьем), а в счастье – не нужен. Подобно тому как ты умеешь разумно вести себя и в сомнительных обстоятельствах, и в несчастье, и в радости, умеешь благоразумно относиться к неизвестному, мужественно к несчастью и умеренно к радости, так точно можешь сделать себя на все полезным и для друга. Если даже ты не станешь ни способствовать его несчастью, ни желать его, тебе тем не менее против воли представится много такого, что даст случай для проявления верности. [2] Подобно тому как желающий кому-либо богатства с целью самому получить в нем долю на самом деле заботится о себе, хотя, по-видимому, и высказывает пожелание в пользу другого, так поступает и тот, кто желает своему другу какого-нибудь затруднения с целью устранить это последнее своей помощью и преданностью. Самого себя он предпочитает другу, что свойственно человеку неблагодарному, и считает друга своего достойным такого несчастья с целью самому явиться благодарным, желая, таким образом, как бы облегчить себя и освободить от тяжелого бремени. [3]Большая разница: спешишь ли ты расплатиться ради того, чтобы воздать за благодеяние, или ради того, чтобы не быть в долгу. Кто желает вознаградить своего благодетеля, тот будет приспособляться к обстоятельствам этого последнего и желать наступления благоприятного времени. А кто ничего иного не желает, как только самому освободиться, тот будет стараться достигнуть этого каким бы то ни было способом, а это признак самого дурного настроения воли.

[4] Такая излишняя поспешность, говорю, составляет свойство неблагодарности. Выразить это яснее я не могу ничем иным, как только повторением сказанного мною. Не вознаградить ты хочешь за полученное (тобою) благодеяние, а убежать от него. Ты как будто говоришь: «Когда я буду свободен от этого благодеяния? Мне надо каким бы то ни было способом стараться не быть обязанным этому человеку!».

Если бы даже ты желал уплатить благодетелю из своих собственных средств, то и в таком случае представлялся бы во многих отношениях непохожим на человека благодарного; а то, чего ты желаешь теперь, еще беззаконнее. Ведь ты предаешь его проклятию и жестоким заклинанием поражаешь священную для тебя главу! [5] Никто, полагаю, не усомнился бы в жестокости твоей души, если бы ты открыто стал вымаливать ему плена, бедности, голода и страха, – а разве ты желаешь чего-нибудь лучшего? Ступай же и почитай свойством благодарности то, чего не сделал бы даже неблагодарный, который не доходит до ненависти, а только до непризнания сделанного ему добра!

[1] Кто бы стал называть добродетельным Энея, если бы он желал своему отечеству пленения, дабы изъять его из этого плена? Кто бы стал называть добродетельными сицилийских юношей, если бы они желали, чтобы изверглась Этна, горя и сверх обыкновенной меры пламенея необъятною силою огня, дабы доставить им удобный случай проявить свою доблесть, вырвав из среды пламени родителей?[377]

[2] Ничем бы Рим не был обязан Сципиону, если бы он поддерживал Пуническую войну с целью закончить ее; ничем бы не был он обязан и Дециям за то, что те своей смертью спасли отечество[378], если бы они предварительно высказали желание, чтобы крайне критическое положение обстоятельств дало им случай произнести свой мужественный обет!

Самое тяжелое бесславие для врача – искусственно подготовлять себе работу. Многие не смогли прогнать тех болезней, которые сами предварительно усилили и возбудили, чтобы тем с большею славою их излечить; а если и одолели их, то с великим мучением для несчастных пациентов.

[1] Говорят, что, когда Каллистрат (автор этого рассказа, конечно, Гекатон) отправлялся в ссылку, в которую вместе с ним мятежное и необузданно свободолюбивое государство изгоняло многих, и когда кто-то выразил желание, чтобы афинянам представилась необходимость возвратить изгнанников, он с негодованием отказался от такого возвращения[379].

[2] А наш Рутилий[380] поступил еще великодушнее. Когда кто-то утешал его и говорил, что наступает междоусобная война[381] и скоро настанет время, когда все изгнанники возвратятся, он отвечал: «Какое я тебе сделал зло, что ты желаешь мне худшего возвращения, чем был выход. Я лучше желаю, чтобы отечество стыдилось моего изгнания, чем огорчалось моим возвратом. То не изгнание, которого всех меньше стыдится сам осужденный». [3] Насколько исполнили обязанность добрых граждан те, которые во время всеобщего бедствия не пожелали возвращения себе своих пенатов, потому что лучшим представлялось двоим пострадать от незаслуженного бедствия, чем всем от всеобщего, настолько напротив, оказывается не сохраняющим чувства благородности тот, кто желает своим благодетелям подвергнуться гнету неблагоприятных обстоятельств с целью самому устранить эти последние: если даже он имеет и добрые мысли, его молитва тем не менее дурна. Не будет ни благодеянием, ни славным подвигом потушить тот пожар, который сам же произвел!

[1] В некоторых государствах нечестивое пожелание считалось за преступление. Демад[382], конечно в Афинах, осудил продавца необходимых погребальных принадлежностей, доказав, что тот пожелал себе большого прибытка, чего не могло случиться без большой смертности людей. Тем не менее имеют обыкновение спрашивать, заслуженно ли этот продавец был осужден? Быть может, он не желал продавать своего товара многим, а желал только продавать его по дорогой цене так, чтобы ему недорого обходилось то, что он хотел продавать. [2] Как скоро торговля состоит из купли и продажи, на каком основании ты направляешь его желание на одну сторону ее, тогда как выгода получается и от той, и от другой стороны?

Далее (руководясь рассуждением Демада), можно осуждать всех, занимающихся этим предприятием, так как все желают того же самого, т. е. питают про себя это желание. Придется осудить большую часть людей, ибо кому не бывает выгоды от чужого убытка? [3]Если воин желает славы, то желает войны; земледельца радует дороговизна хлебных продуктов; цену красноречия возвышает количество тяжебных дел; тяжелый год бывает для медиков доходным; торговцев предметами роскоши обогащает развратная молодежь; если ни буря, ни огонь не станут разрушать домов, то будет бездействовать ремесленный труд. Подверглось осуждению желание одного человека, между тем как желания всех на него похожи!

[4] Разве, по твоему мнению, Аррунций и Атерий[383] и прочие, занимавшиеся искусством выманивания в свою пользу духовных завещаний, не имеют тех же самых желаний, что и устроители похоронных процессий, и торговцы погребальными принадлежностями?[384] Эти последние, однако, не знают тех людей, смерти которых желают, а первые желают смерти всякому, кто находится с ними в приятельских отношениях и на кого, по причине дружбы, ими возлагается всего более надежды. Первым своею жизнью никто не причиняет убытка, а вторых – разоряет всякий, кто медлит умереть[385]. Таким образом, эти последние (искатели наследств) желают получить не только то, чего заслужили своей позорной службой, но и освободиться от тяжелой дани.

[5] Итак, несомненно, что то пожелание, которое подверглось осуждению в одном лице, в гораздо большей степени свойственно тем, которым наносит своею жизнью убыток всякий, от смерти которого они надеются получить пользу. Однако, хотя желания всех подобных людей и бывают известны, они тем не менее остаются безнаказанными.

Пусть каждый затем подумает про себя, войдет в тайник своего сердца и посмотрит, как много в нем находится желаний, в которых стыдно признаться самому себе, и как мало таких, которые можно было бы произнести вслух пред свидетелем!

[1] Но не все, что надо порицать, надо и осуждать, как, например, и это обсуждаемое нами пожелание друга, который злоупотребляет своим добрым намерением и впадает в тот порок, которого избегает, ибо, спеша обнаружить душевную признательность, оказывается неблагодарным.

[2] «Да будет, говорит он, для меня возможно следующее: пусть благодетель нуждается в моей благодарности, пусть без меня он не может сохранять ни здоровья, ни чести, ни безопасности, пусть он сделается настолько несчастен, что всякое воздаяние послужит ему вместо благодеяния!» Вслух богов произносятся им такие речи: «Да будет он (благодетель) окружен домашними кознями, которые лишь один я мог бы подавить. Пусть восстанет на него могучий и страшный недруг, враждебная и сильная толпа, пусть угнетают его заимодавец и обвинитель!».

[1] Смотри, как ты справедлив: ведь ты не пожелал бы ничего такого (этому человеку), если бы он не оказал тебе благодеяния! Не говоря уже о другом, более тяжком проступке, который ты допускаешь, воздавая величайшим злом за величайшее добро, ты погрешаешь; несомненно, и в том отношении, что не выжидаешь для каждой вещи своего времени, ибо одинаково погрешают как тот, кто не поспевает, так и тот, кто опережает. Подобно тому как не всегда надо бывает принимать награду за благодеяние, так и не всегда надо бывает воздавать ее. [2] Ты был бы неблагодарен и в том случае, если бы воздавал мне награду против моего желания; насколько же более бываешь неблагодарен, когда вынуждаешь меня желать этой награды?

Выжидай! Зачем тебе не хочется, чтобы мой дар оставался у тебя? Зачем ты с трудом переносишь одолжение? Зачем спешишь расплатиться, как с несносным ростовщиком? Зачем выискиваешь для меня трудности? Зачем насылаешь на меня богов? Если ты уж так вознаграждаешь, то как же стал бы вымогать?

[1] Итак, прежде всего, Либералий, станем учиться беспечально вести долг за благодеяния и выискивать, а не производить (искусственно) удобные случаи для его возвращения. Припомним, что это самое стремление – в первое же время освободиться от обязательства – составляет свойство неблагодарного! Ибо никто не возвращает из доброго расположения того, за что бывает в долгу против своей воли, и чего не желает иметь у себя, то считает бременем, а не даром. [2] Насколько лучше и справедливее – быть наготове с дружескими услугами, предлагать, а не навязывать их и не считать себя находящимся как бы в денежном долгу! Ведь благодеяние представляет общие узы и связывает между собою двоих людей!

Говори: «Я не замедлю тебе возвратить твое, желаю только, чтобы ты с радостью это принял! Если же кому-нибудь из нас станет угрожать нужда и какой-нибудь рок устроит так, что или ты окажешься в необходимости принять воздаяние за свое добро, или я окажусь в необходимости просить (благодеяния), то уж пусть лучше дает тот, кто имеет такое обыкновение. Я, со своей стороны, готов принимать!».

«Нет никакой медлительности в Турне!»…[386]

Как только настанет время, я проявлю такое настроение души, а пока да будут свидетели мне боги!

[1] Я обыкновенно замечаю в тебе, любезный Либералий, и как бы осязаю такое настроение, когда ты опасаешься и волнуешься из-за того, как бы не оказаться медлительным в исполнении какой-нибудь обязанности. Опасение неприлично благородному духу; ему, напротив, прилична величайшая уверенность в себе и отсутствие всякой боязни, проистекающее из сознания истинной любви.

Слова «возьми назад мой долг» служат уже как бы оскорблением. Первое право благотворения да будет заключаться в том, чтобы время получить за свой дар награду выбирал сам благодетель!

«Но я опасаюсь, как бы люди не заговорили обо мне иначе!»…

Дурно поступает тот, кто воздает благодарность ради молвы, а не ради совести. У тебя есть два судьи этого поступка: тот, кого ты можешь обмануть, и ты сам, которого обмануть не можешь.

«Но что же делать, если не представится никакого случая (вознаградить)?».

Всегда оставаться в долгу!

Ты останешься в долгу, но останешься в долгу охотно и с великим наслаждением станешь хранить вверенное тебе. Кто досадует на то, что еще не воздал за благодеяние, тот раскаивается в его получении. Почему человек, явившийся для тебя достойным принятия от него дара, кажется тебе недостойным того, чтобы находиться у него в долгу?

[1] В большом заблуждении находятся те, которые думают, что помогать, дарить и наполнять лоно и жилище многих людей служит проявлением душевного величия, тогда как эти (действия) производит иногда не величие души, а величие богатства! Не знают того, насколько иногда бывает важнее и труднее брать, чем раздавать. Ничего не отнимая у достоинства последнего действия, – так как и то и другое по своему достоинству равны[387], замечу, что нести долг за благодеяние требует не меньшего величия духа, чем оказывать его (благодеяние). Первое даже бывает настолько труднее последнего, насколько с большим старанием надо бывает охранять полученное благодеяние, чем его оказывать.

[2] Итак, не надо беспокоиться о том, чтобы как можно скорее воздать за благотворение, и не следует неблаговременно спешить, ибо одинаково заблуждаются как тот, кто медлит своевременным воздаянием награды, так и тот, кто несвоевременно спешит. Добро его помещено у меня, и я не боюсь ни за него, ни за себя. Относительно него принята хорошая предосторожность; ему нельзя потерять этого благодеяния иначе как только вместе со мною; нет, он не потеряет его, даже и вместе со мною!

[3] Кто чересчур много думает о возврате благодеяния, тот представляет себе другого чересчур много думающим о его обратном получении.

Пусть такой человек явит себя готовым и на то, и на другое: если благодетель желает получить свое добро обратно, станем возвращать и воздавать с радостью: если же он желает, чтобы оно хранилось у нас, то зачем выбрасывать его сокровище, зачем отказывать в его хранении? Он достоин того, чтобы позволить ему делать и то, и другое, чего он желает. На общественное же мнение и пользу станем смотреть так, как будто им надлежало не вести нас, а за нами следовать![388]

[1] Желаю тебе, мой Либералий, быть благосклонным. «Земля под руками. Не стану тебя здесь задерживать ни длинными стихами, ни образной речью, ни долгим вступлением»[389].

Настоящая книга содержит в себе оставшееся недосказанным, и я, исчерпав материал, ищу теперь не того, о чем говорить, но того, о чем еще не сказал.

Во всяком случае, прими с благосклонностью все, что здесь остается сказать, хотя бы это для тебя и показалось лишним. [2] Если бы я желал снискать себе расположение (читателей), то мне следовало бы распространять свое сочинение постепенно и к заключению приберечь ту часть его, которая могла бы понравиться даже пресыщенному читателю.

Но все, что было самого необходимого, я собрал вначале, теперь же припоминаю опущенное.

Если спросишь меня, то, говоря по правде, я считаю не совсем идущим к делу, после изложения нравственных правил, рассуждать о прочих предметах, измышленных не для врачевания души, а для упражнения ума.

[3] Превосходно имел обыкновение рассуждать по этому поводу циник Деметрий, человек, по моему мнению, великий, хотя можно сравнить его и с людьми величайшими.

«Больше пользы, – говорит он, – если ты усвоишь хотя и немного правил мудрости, но так, что они будут у тебя всегда готовы к исполнению, чем если изучишь многое, но не станешь прилагать к делу».

[4] «Подобно тому как замечательным борцом, – продолжает он далее, – считается не тот, кто изучил все правила и приемы, употребление которых при борьбе с противником бывает редко, но тот, кто хорошо и тщательно изучил на практике один или два приема и внимательно выжидает случая применить их к делу (так как нет нужды ему знать много, как скоро он знает достаточно для победы); так и в этом занятии (философии) многое доставляет удовольствие, но немногое приносит победу.

[5] Тебе можно не знать, какая причина производит прилив и отлив океана, почему каждый седьмой год жизни дает возрасту особый отпечаток, почему для смотрящих издали портик не сохраняет своей широты, но (по мере удаления) самые крайние части его сходятся все ближе и ближе и наконец промежуток между колоннами совершенно исчезает. Можно не знать, какая причина разделяет зачатие близнецов и соединяет их рождение; не знать, почему рожденным в одно время предстоит различная судьба и бывает величайшая разница в обстоятельствах жизни у тех людей, между появлением которых на свет существует самый малый промежуток.

Не будет тебе большого вреда, если пройти молчанием то, чего знать нельзя, да и бесполезно.

Истина неприкровенная пребывает горе́. [6] Но нельзя нам пожаловаться и на неблагодарность судьбы, так как не представляет трудности познание ни одного предмета, кроме тех, единственный плод познания которых заключается лишь в нем самом (познании). Все же, что может нас делать лучшими и счастливыми, природа сделала доступным и близким для нас. [7] Если дух человеческий презрел все случайное, если он стал превыше страха и ненасытным стремлением не объемлет бесконечных богатств, но научился искать сокровищ в себе самом; если он отринул страх пред богами и людьми и знает, что со стороны человека надо опасаться немногого, а со стороны богов – ничего; если он презирает все, что, украшая жизнь, причиняет ей в то же время страдание, и достиг ясного сознания того, что смерть не причиняет никакого зла, но, напротив, служит прекращением многих бедствий; если он посвятил душу свою на служение добродетели и почитает гладкими все пути, по которым она призывает следовать; если, будучи существом общительным и рожденным для сообщества, он рассматривает мир как единое жилище для всех, открывает совесть свою богам и всегда живет так, как будто находится на виду у всех, себя опасаясь более, чем других, то подобный дух среди невзгод будет стоять твердо и непоколебимо: он приобрел знание полезное и необходимое; все же остальное – услаждение досуга. Духу, уже достигшему безопасности, можно заняться и тем, что сообщает ему украшение, а не крепость».

[1] Наставлений этих наш Деметрий повелевает держаться обеими руками человеку, стремящемуся к нравственному совершенству, (повелевает) никогда их не оставлять, но усваивать и делать как бы частью собственного существа и посредством ежедневного размышления достигать того, чтобы по желанию приходило на ум все полезное и всюду было готово к исполнению все желаемое, чтобы немедленно являлось (в сознание) различие между добром и злом, [2] дабы знать, что всякое зло постыдно и всякое добро благородно. Таким правилом надлежит руководиться этому человеку во всех житейских делах, все делать и совершать согласно этому закону и считать несчастнейшими людьми тех, которые преданы чреву и страстям и дух которых коснеет в бездействии, какими бы богатствами они ни блистали. Пусть он сам себе скажет: «Чувственное наслаждение бренно, кратковременно, заслуживает презрения; чем с большею жадностью оно почерпалось, тем скорее переходит в противоположное чувство; в нем необходимо бывает тотчас же или раскаиваться, или его стыдиться; в нем ничего нет возвышенного или такого, что приличествовало бы природе человека как существа, наиболее близкого к богам. Это (наслаждение) предмет низменный, служащий к удовлетворению потребностей постыдных или ничтожных органов тела, позорный по своим последствиям».

[3] Но вот наслаждение, достойное человека и мужа, – не переполнять тела, не пресыщаться и не возбуждать в себе чувственных страстей, – из-за которых самая безопасная – стремление к покою, – но быть свободным от беспокойств, – как тех, которые возбуждаются взаимными распрями людей, так и тех нестерпимых треволнений, которые ниспосылаются свыше, если верить преданию о богах и судить о них по нашим порокам.

[4] Таким именно наслаждением, постоянным, безбоязненным, никогда не могущим испытать пресыщения, наслаждается тот человек, которого мы описываем, человек вполне опытный, так сказать, в законах божеских и человеческих. Он наслаждается настоящим и не зависит от будущего, тогда как ничего не имеет прочного тот, кто стремится к неизменному. Таким образом, этот человек, свободный от великих забот, удручающих ум, ни на что не надеется, ничего не желает и не стремится к неизвестному, будучи доволен своим.

[5] Но не думай, будто он довольствуется малым: нет, ему принадлежит все, но не так, как Александру. Этому последнему, хотя он и стоял уже на берегу Красного моря, недоставало более того, сколько было ему доступно. Он не довольствовался даже и тем, чем он владел и что покорил в то время, когда посланный им в качестве исследователя Онесикрит странствовал по океану и искал войн в неизвестных морях. [6] Не достаточно ли ясно обнаружилось, как беден был человек, распространивший власть своего оружия за пределы вселенной и со слепою алчностью ринувшийся в неисследованную и беспредельную бездну? Какая важность в том, сколько царств он отнял и раздарил, сколько стран угнетал податями? Он чувствовал недостаток во всем том, чего еще желал!

[1] Это недовольство было недостатком не одного только Александра, которого счастливая храбрость вела по стопам Вакха и Геркулеса, но и всех, кого судьба избаловала избытком счастия. Перечисли Кира, Камбиса и все родословие персидских царей; кого ты найдешь из них такого, кто удовлетворился бы, насытившись властию? Кто из них не окончил жизни в различных помыслах о дальнейшем приобретении? И это неудивительно: все, что соприкасается с чувственною страстию, почерпается из глубокой бездны и там же скрывается; безразлично поэтому, сколько бы ты не собрал в то пространство, которого нельзя наполнить.

[2] Одному только мудрому принадлежит все, и нет ему нужды с трудом оберегать свое достояние. У него нет ни послов, которых надо посылать за моря, ни лагерей, которые надо устраивать на неприятельских берегах, ни войск, которые нужно располагать в удобных укреплениях; нет надобности ни в легионах, ни в отрядах конницы. Подобно тому как бессмертные боги в покое правят своим царством и с безмятежных высот наблюдают за своими делами, так и этот последний (мудрец) бесшумно выполняет свои обязанности, как бы обширны они ни были, и свысока взирает на человеческий род, будучи сильнее и превосходнее всех.

Можешь смеяться (над моими словами), [3] но я утверждаю, что только великому духу свойственно обозревать духовным оком восток и запад и проникать, при помощи его, даже в отдаленные и пустынные страны и, при виде великого множества живых существ и различных предметов, щедро рассеянных природою, изрекать божественное слово: «Все это – мое». Таким образом, он ничего не желает, потому что вне вселенной ничего не существует.

[1] «Вот этого-то (вывода), – говоришь ты, – я и желаю: я ловлю тебя на слове и хочу посмотреть, как-то освободишься ты из тех сетей, в которые попал по своей собственной охоте».

«Скажи мне, – спрашиваешь ты меня, – каким образом можно приносить дары мудрецу, как скоро ему принадлежит все? Точно так же нельзя оказывать ему и благодеяния: все, что ему дается, дается из его же собственных средств, а вы говорите, что можно делать благодеяния и мудрецу».

«Знай, – говоришь ты далее, – что тот же вопрос предлагаю я и относительно друзей: ведь вы (стоики) говорите, что у них все общее; следовательно, никто ничего не может дарить другу, так как дарит ему принадлежащее обоим друзьям вместе». [2] (Отвечаю): ничто не препятствует какому-либо предмету находиться во владении и мудреца, и того человека, которому этот предмет принадлежит, которому он дан и за которым (юридически) признан.

По гражданскому праву, все принадлежит государю, и тем не менее все это приписано (по закону) различным отдельным владельцам и каждая вещь имеет своего обладателя. Таким образом, мы имеем возможность дарить государю и дом, и рабов, и деньги, и никто не говорит, что мы дарим ему из его же собственного достояния, ибо государям принадлежит власть над всем, а частным лицам – право собственности. [3] Мы говорим о владениях афинян или кампанцев, а эти владения, в свою очередь, распределяются частными границами между соседними владельцами. И всякое поле находится, во-первых, во владениях того или другого государства, а затем каждая часть его приписывается своему владельцу. Поэтому мы имеем возможность дарить государству свои поля, хотя они и считаются принадлежащими ему, так как государству они принадлежат в одном отношении, а нам – в другом.

[4] Ведь нет сомнения в том, что раб принадлежит господину вместе со всем своим личным сбережением; тем не менее он может предлагать дар своему господину, ибо нельзя отрицать принадлежность рабу его собственности только потому, что он может быть лишен ее в случае нежелания своего господина. И данный добровольно подарок нельзя не считать даром только потому, что его можно отнять против воли (его обладателя).

[5] Каким образом можно примирить все это?

Теперь, когда мы оба согласны с тем, что все принадлежит мудрецу, следует обсудить вопрос относительно того, каким образом предмет благотворительности может приносить пользу человеку, которому, как мы уже решили, принадлежит все.

[6] Отцу принадлежит все, находящееся в руках детей; но кто не знает, что и сын иногда может делать благодеяние отцу? Все принадлежит богам; однако мы и богам приносим дары и предлагаем приношения. Принадлежащее мне еще не перестает быть моим, как скоро начинает принадлежать и тебе, ибо одно и то же может быть и твоим, и моим.

[7] Против этого говорят: «Человек, которому принадлежат проститутки, называется содержателем непотребного дома; но все принадлежит мудрецу, следовательно, и непотребные женщины; следовательно, эти женщины принадлежат мудрецу; таким образом, и мудрец есть содержатель непотребного дома».

[8] Подобным же образом запрещают мудрецу и что-либо покупать, говоря: «Никто не покупает своего, а мудрецу принадлежит все, следовательно, мудрец ничего не должен покупать».

Точно так же запрещают ему и брать в долг, потому что никто не платит процентов за свои собственные деньги.

Существует бесчисленное множество вопросов, посредством которых (противники) поднимают нас на смех, тогда как очень хорошо понимают то, что мы хотим сказать.

[1] Я утверждаю, что все принадлежит мудрецу, но таким образом, что каждый человек при этом имеет право собственности над своими вещами; подобно тому как при управлении хорошего государя этому последнему принадлежит власть над всеми, а каждому отдельному лицу – обладание своею собственностью.

Но для обсуждения этого вопроса время придет после, а пока, в настоящем случае, достаточно и признания того, что я имею возможность дарить мудрецу вещи, которые в одном отношении можно назвать принадлежащими ему, а в другом – моими. [2] И неудивительно, что можно нечто подарить и тому, кому принадлежит все.

Я снял у тебя внаймы дом; в нем есть нечто твое и нечто мое: предмет – твой, а право пользования твоим предметом – мое. Подобным образом ты не будешь касаться плодов, если не позволит этого твой арендатор, хотя бы они и родились на твоих владениях. И если даже улучшится годовая плата за аренду или наступит голод, – увы, тщетно будет взирать на великое обилие принадлежащих другому плодов, которые и уродились, и находятся на твоей земле, и должны были бы поступить в твои житницы. [3] Не войдешь и в квартиру мою, хотя ты и хозяин дома, и не отнимешь своего раба, нанятого мною; и, наняв у тебя повозку, я сделаю благодеяние, если позволю тебе в нее сесть.

Таким образом, ты видишь, что иногда бывает возможно принимать благодеяние, получая в дар свое же собственное достояние.

[1] Во всем предшествовавшем рассуждении два лица представляются обладателями одной и той же вещи. Каким образом? А так, что один является владельцем вещи, а другой – пользующимся ею. Мы говорим, что книги принадлежат Цицерону, но те же книги называет своими книгопродавец Дор. И то и другое – справедливо. Один приписывает их себе как автор, другой – как покупатель. И тем не менее справедливо утверждают, что они принадлежат и тому и другому, но различным образом. Так, Тит Ливий может получать или покупать у Дора свои книги. [2] Я могу дарить мудрецу то, что, взятое в отдельности, принадлежит мне, хотя мудрому и принадлежит все. Тогда как мудрец в мыслях своих владеет всем, по образу царя, – обладание отдельными вещами распределено между всеми людьми; благодаря этому он может и принимать дары, и брать в долг, и покупать, и продавать.

[3] Государь владеет всем, но его сокровищница заключает в себе только богатства, принадлежащие ему лично; все находится в его власти, но в наследственном владении – только его собственное. Без всякого умаления его власти расследуется по суду, что принадлежит и что не принадлежит ему; ибо ему принадлежит некоторым образом и то, что отчуждается у него (судебным порядком).

Таким образом, и мудрец всем владеет в душе, но по юридическому праву – он обладатель только своей собственности.

[1] Бион[390], на основании различных аргументов, то всех обвиняет в святотатстве, то никого. Когда он выражает желание всех низвергнуть со скалы за святотатство, то говорит: «Всякий, кто берет и уничтожает принадлежащее богам или употребляет в свою пользу, – святотатец. Но все принадлежит богам. Следовательно, кто что-нибудь берет себе, тот берет принадлежащее богам, которые владеют всем. Итак, кто что-нибудь берет, тот святотатец». [2] Затем, когда он предлагает разрушать храмы и безнаказанно опустошать Капитолий, то утверждает, что «святотатцев не существует, потому что все, взятое с того места, которое принадлежит богам, переносится на (другое) место, принадлежащее богам же».

[3] Ему отвечают на это, что хотя все принадлежит богам, но не все посвящено им. Святотатство же усматривается в проступках, касающихся того, что религия посвящает божеству. Таким образом, и весь мир есть храм бессмертных богов, единственно достойный их величия и славы, но тем не менее – от святого отличается неосвященное, и на том небольшом пространстве, которому дано название святилище, не все дозволено делать из того, что можно делать под открытым небом и в виду звезд.

Правда, святотатец не может нанести обиды божеству, которого его божественное достоинство ставит выше оскорбления, но он подвергается наказанию потому, что нанес это (оскорбление) как бы самому божеству; и наше, и его собственное сознание присуждает его к наказанию. [4] Подобно тому как представляется святотатцем тот, кто уносит что-либо священное, хотя, – куда бы он ни унес украденное, – все находится в пределах мира, таким же образом может быть покража и у мудреца. Ибо у него уносится не то, что принадлежит к его всеобщим (мировым) владениям, но то, обладателем чего он считается по закону, что служит его частной собственностью. [5] Он будет признавать своим лишь первое (из упомянутых владений), а последним не станет пользоваться даже и в том случае, если будет иметь возможность; он произносит те же слова, которые произнес римский полководец, когда за доблесть и хорошее управление государством ему предложено было столько земли, сколько он мог обойти с плугом в день. «Не нужен, – сказал он, – вам такой согражданин, которому требуется больше, чем одному гражданину». На сколько более мужества требуется, по твоему мнению, для того, чтобы отвергнуть такой дар, чем для того, чтобы заслужить его? Ибо многие положили пределы стремлениям других, но никто не положил границ самому себе.

[1] Посему, когда мы имеем в виду дух мудреца, имеющего власть над всем и проницающего повсюду, то говорим, что все принадлежит ему; когда же имеем в виду обычное право, если этого потребуют обстоятельства, то мудрый может быть причислен к разряду пролетариев. Будет большая разница, когда станем оценивать его богатство душевным величием и когда – имущественным цензом. [2] Да он и возгнушается обладать всем тем богатством, о котором ты говоришь. Не стану приводить тебе Сократа, Хрисиппа, Зенона и прочих мужей, хотя и великих, пользующихся преувеличенною славою уже потому, что похвале древних не препятствует зависть. Немного ранее я приводил в пример Деметрия, которого природа произвела в наши времена, как мне кажется, для доказательства того, что ни мы не в состоянии его развратить, ни он не может нас исправить. Это муж совершенной мудрости, хотя он сам это и отрицает, и твердого постоянства в своих намерениях. Красноречие же его, соответствующее достойнейшим деяниям, не искусственное и не заботится о словах, но совершает свое дело с величием духа по внутреннему влечению.

[3] Не сомневаюсь, что природа даровала ему и такую жизнь и такое красноречие для того, чтобы наш век не был лишен ни примера, ни обличения. Полагаю, что если бы кто-нибудь из богов пожелал передать Деметрию в обладание наши богатства под тем непременным условием, чтобы он не мог дарить их другим, то он стал бы, я думаю, отказываться от них и сказал:

[1] «Я не стану связывать себя этим неотвязным бременем и не повергну свободного человека в глубокую бездну. Зачем ты переносишь на меня бедствия всех народов? Ведь я принимаю эти (богатства) без надежды раздать их, так как вижу много такого, чего мне не следует дарить (другим). Я желаю обнять своими очами все то, что привлекает взоры народов и царей. Я желаю видеть цену крови и жизни вашей. [2] Прежде всего представь мне достояния роскоши; если хочешь, то располагай их по порядку или, что будет лучше, собери их в одну массу.

Вот черепаховая кость, обделанная с тонким искусством, и чешуи самых отвратительных пресмыкающихся, купленные за огромные суммы. Вот столы и деревянные изделия, имеющие стоимость сенаторского ценза, которые ценятся тем дороже, чем более узлов на больном дереве. [3] Вот хрустальные сосуды, цену которых возвышает их хрупкость, ибо у невежественных людей наслаждение вещами возрастает благодаря тем недостаткам (этих вещей), которых следует избегать.

Вот фарфоровые чаши; недостаточно великолепною, конечно, была бы роскошь, если бы не вкушали из объемистых сосудов, украшенных драгоценными камнями, того, что после извергают.

[4] Вот жемчужины, подвешенные не по одной к каждому уху, так как уши уже приучены к ношению тяжестей, но по нескольку; они связываются между собою и к двум прикрепляются еще другие. Женское безрассудство недостаточно превосходило бы мужское, если бы они (женщины) не расточали на одни уши по два и по три состояния.

[5] Вот сирийские одежды, если только можно назвать их одеждами, – в которых нет ничего такого, чем можно было бы защитить тело или стыдливость. Эти одежды за огромные деньги вывозятся на продажу малоизвестными народами, дабы наши матроны всенародно являлись в том виде, в каком являются в своих опочивальнях».

[1] Чего достигаешь ты своим корыстолюбием? Как часто дороговизна вещей превышает твои богатства? Все те предметы, о которых я говорил, находятся в великой цене и почете, но теперь я желаю исследовать твои богатства, испытать образцы тех или других материй, которыми ослепляется наша страсть. [2] Ведь, говоря по правде, все то, что могло бы быть для нас полезным, земля положила снаружи, а вышеупомянутые сокровища скрыла и погребла и налегла всею своею тяжестью на эти предметы, как на вредные и могущие принести людям зло. Вот и железо извлечено из тех же мрачных недр, из которых извлечено золото и серебро, чтобы не было недостатка ни в орудиях для убийства, ни в деньгах для платы за него.

[3] Но тем не менее все перечисленные богатства имеют еще некоторую материальность, а существует и нечто такое, в чем разум может видеть не что иное, как обман зрения. Вот ценные бумаги и заемные письма и купчие крепости: все это призраки корыстолюбия, которыми оно обманывает души людей, находящих удовольствия в пустых представлениях. Что такое все это? Что такое проценты и долговые книги, как не названия человеческих страстей, изысканные вне пределов видимой природы?

[4] Можно жаловаться на природу за то, что она не скрыла золота и серебра еще глубже, за то, что она не положила на них еще большей тяжести.

Что такое представляют собою таблицы для вычисления срока платежей и кровожадные проценты? Все это добровольные бедствия, зависящие от нашего (общественного) устройства, в которых нет ничего доступного зрению и осязанию, – все это – пустые призраки корыстолюбия.

[5] О, как несчастен тот, кого радует большая книга записи его владений и пустые пространства земли, предназначенной для обработки пленными рабами, и бесчисленные стада скота, пасущиеся в различных провинциях и царствах, и прислуга, превосходящая своею численностью могущественные нации, и частные здания, превосходящие своими размерами большие города!

[6] Как скоро этот богач надлежащим образом рассмотрит все то, на что он распределил и расточил свои богатства, и возгордится, – он окажется бедняком, если сравнить все, чем владеет, с тем, что желает приобрести. «Отпусти меня (говорит мудрец) и предоставь моим собственным богатствам. Я познал царство мудрости, царство великое и безопасное. Я всем владею, но так, чтобы все находилось во владении у всех».

[1] Когда цезарь подарил мудрецу (презиравшему богатство) две сотни монет, он со смехом отверг это, не считая приличным для себя получить эту сумму, а также, чтобы хвалиться тем, что не принял ее. О боги и богини, с каким малодушием тот (цезарь) желал почтить или развратить его!

Но надо предоставить свидетельство об этом самому великому мужу. [2] Я слышал от него великие слова, когда он удивлялся безумию цезаря Кая, который считал возможным за такую ничтожную сумму изменить его (убеждения). «Если бы, – говорил он, – цезарь решил испытать меня, то ему надлежало бы искушать меня всем своим царством».

[1] Итак, можно нечто дарить и мудрому, хотя ему и принадлежит все. Равным образом ничто не препятствует делать некоторые приношения и другу, хотя мы и говорим, что все принадлежит друзьям сообща. Ведь у меня с другом все общее не в том смысле, как бывает общее с союзником, причем одна часть принадлежит мне, а другая – ему, но в том смысле, как у отца с матерью бывают общие дети. Хотя их и бывает у них двое, но каждому из них принадлежит не одно дитя, а оба.

[2] Но, прежде всего, я утверждаю уже то, что всякий, кто приглашает меня в сообщество, знает, что ничего не имеет со мною общего. Почему? Потому что это общение бывает только между мудрыми, которые находятся между собою в дружбе. Прочие бывают между собою не более друзьями, чем простые союзники.

[3] Затем, общение может быть разнообразное. Всаднические места в театре принадлежат всем наездникам. Тем не менее среди них есть мое собственное место, которое занимаю я. Если я его кому-нибудь уступаю, то хотя уступаю и общую вещь, но тем не менее представляю сделавшим некоторое одолжение.

Некоторые вещи находятся во владении у разных лиц под известным условием; например, я имею место в театре не для того, чтобы продавать его, или отдавать внаем, или жить в нем, но для того только, чтобы смотреть зрелища. [4] Кроме того, я не ошибаюсь, говоря, что имею всадническое место в театре. Но если я вошел в театр в то время, когда все всаднические места полны, то хотя по праву и обладаю здесь местом, так как мне следует сидеть здесь, но в то же время я и не имею его, так как оно занято теми, с кем у меня право пользования местами общее.

[5] Представь, что то же самое бывает и между друзьями: все, что принадлежит другу, есть общее нам обоим, но все, чем он владеет, есть его собственность и пользоваться этим я не могу против его желания.

«Ты смеешься надо мною, – говоришь ты, – ведь как скоро все, принадлежащее другу, мое, то пусть мне позволено будет и продавать все это».

[6] Но этого делать нельзя, как нельзя продавать и всаднических мест, хотя они и принадлежат тебе сообща с прочими всадниками.

Таким образом, невозможность продавать, уничтожать, изменять в лучшее или худшее не может служить доказательством того, что тебе не принадлежит какая-нибудь вещь, ибо принадлежащим тебе бывает и то, что считается твоим лишь под каким-нибудь известным условием[391].