Различные древние тексты, как канонического, так и неканонического содержания, неоднократно подвергались редактированию в различных направлениях, вследствие чего, при необычайной близости и порой прямо тождественности многих списков одного текста, что объясняется пиететом нашего древнего книжника к письменному слову, почти любой древний текст содержит характерные варианты (разночтения), представленные в различных списках его и их различных группах. Такие разночтения представляют собой результат сознательной редакторской работы. Они могут быть определенным образом сгруппированы и мотивированы в отношении вызвавших их причин. Этому вопросу посвящена обширная литература, на которой я останавливаться не буду, а в настоящей заметке хочу коснуться лишь одного морфологического расхождения между некоторыми церковнославянскими памятниками, содержащими один и тот же библейский текст, по существу в одной и той же, по-видимому, редакции, и писанными в близкое друг другу, можно сказать, даже в одно и то же время.
Как известно, чрезвычайно близки друг к другу различные русские памятники XV—XVI вв., содержащие текст пророков с толкованиями и восходящие к не дошедшей до нас рукописи попа Упыря Лихого 1047 г. (некоторые из них воспроизводят и его запись, но единство текста несомненно и для тех, где эта запись отсутствует). Эта близость видна уже на основании издания Н. Л. Туницкого, к сожалению, прерванного на первом выпуске[1]. Н. Л. Туницким были в подстрочных примечаниях даны разночтения, но лишь по немногим рукописям[2]. Чрезвычайно близок к тексту, восходящему к рукописи Упыря, за исключением некоторой части, и текст пророков в составе Геннадиевской библии 1499 г., несмотря на редакционную переработку (выброшено было большинство толкований, самый же текст пророков дан в иной последовательности: так называемые великие пророки предшествуют малым, что сохранено и в современном каноническом тексте). Следует, кстати, сказать, что название труда Туницкого (12 малых пророков) ввело в заблуждение некоторых ученых, не видавших ни одного из памятников, восходящих к рукописи Упыря, и определявших вследствие этого эту рукопись как 12 малых пророков, тогда как в действительности она содержит тексты всех 16 пророков[3].
Большой интерес для сличения с ним указанных текстов толковых пророков представляет сборник библейских книг («Собрание некоторых библейских книг, частью с толкованиями») Щукинского собрания №507 (хранится в Государственном Историческом музее в Москве), по-видимому, по происхождению из Молдавии, как мне сообщила М. В. Щепкина, обратившая мое внимание на этот памятник. Общая характеристика этого сборника дана и состав его определен в свое время акад. М. Н. Сперанским в его неопубликованном дополнении к описанию Щукинского собрания: «Рукописи собрания П. И. Щукина №489—1184, не вошедшие в печатное описание А. М. Яцимирского. Составлено М. Н. Сперанским» (хранится в Отделе рукописей Государственного Исторического музея). По определению же М. Н. Сперанского, памятник писан болгарско-молдавским полууставом. Памятник датированный, причем несколько более ранний, чем древнейшая из датированных русских рукописей, восходящих к рукописи Упыря, — 1488 г., библиотеки Троицкой лавры №90 (хранится в Государственной библиотеке им. В. И. Ленина), — а именно 1475 г. Дата определяется записью в конце книги: В лѣⷮ ҂ѕцп҃г. гєрвасїе і̇єромѡнаⷯ и҆спи́са сїѧ̀ кні́ги мцⷭ҇а ѡⷦ҇ К︮Ѕ︯: (л. 297 об.).
Текст пророков, частью с толкованиями, занимает около двух третей памятника, причем совпадает (в той части, в которой представлен) с текстом Упыря, на что указывает в названном выше описании акад. М. Н. Сперанский. Ветхозаветные тексты, не относящиеся к пророкам, охватывают л. 199—297 об. Здесь представлены притчи Соломона, наказание Соломона к Езекии, Песнь песней, книга премудрости Иисуса сына Сирахова и книга Иова. Из пророков же (с начала до л. 199) даны (привожу в порядке их следования) выборка из пророчества Иеремии, Плачи Иеремии, Варух, писание пущено к мидянам Иеремией пророком, Сказание пророчества Иеремии, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Иезекииль, Исайя (без начала и конца), Захария (только несколько стихов), кроме того, еп. Епифания Кипрского об именах пророческих (л. 194 об. — 198 об.).
Для доказательства близости текста приведу отрывок из Иеремии (XXVIII, 15—17) параллельно по Чудовскому сп. №184 и по Щукинскому сборнику №507: И҆ рече и҆е҆ремїа а́нанїи, нѣсть тебе поу́стилъ. г︮ь︯. ты же сътворилъ е̑си лю́демъ симъ оу҆повати непра́вдою̀, того дѣлѧ си́це ре́че г҃ь. се азъ ѿпꙋщю тѧ ѡ⁷ лица землѝ. семь лѣ́тѣ ꙋ́мь ‖ реши, и҆ оумрѣтъ въ мⷭ҇ць седⸯмъѝ (Чуд. 184, л. 355 об.—356) — И҆ реⷱ҇ і҆єре̑мїа а҆нанїи. нѣⷭ҇ тебѐ поустиль гь҃. ты́ же сътвориль є҆си люⷣмь си́мь оуповати непра́вдоѧ. того́ дѣлѣ си́це рече г҃ь. се̏ а҆́зъ ѿпоу́щѫ тѧ ѿ ли́ца землѝ, се́мь лѣ́тѣ оу҆мре́ши. и҆ ꙋмрⷮѣ́ въ мⷭ҇цъ. з҃. (Щук. 507, л. 4).
При полном совпадении текста уже в этом отрывке выступают различия, состоящие в отражении среднеболгарских черт в правописании Щукинского сборника: наиболее яркая из них — смешение юсов (тв. п. ед. ч.
Помимо различий чисто орфографического характера выступает вполне определенно одно отличие морфологического порядка, на котором я и хотел фиксировать внимание в настоящей заметке. Речь идет о действительном причастии будущего времени глагола существования и вспомогательного, возможно, являющемся единственным обломком старой простой формы будущего времени, засвидетельствованной лишь некоторыми древнерусскими церковнославянскими памятниками, восходящими к южнославянским оригиналам[4]. Соответствующие формы особенно обильно представлены в различных списках Толковых пророков, восходящих к рукописи Упыря Лихого. Это причастие соответствует различным формам греческого действительного причастия будущего времени ἐσόμενος. Принимая во внимание разночтения греческого текста Ветхого завета, восходящего к переводу LXX, трудно сказать, во всех ли случаях различные формы основы
О сложности и порой даже невозможности определения греческого текста, к которому восходит первоначальный славянский перевод, применительно к евангельскому тексту говорит К. Горалек[6], применительно же к ветхозаветному — И. Евсеев в указанной выше рецензии на труд Н. Л. Туницкого[7]. Вопрос о греческом оригинале я оставляю в настоящее время в стороне, а обращаюсь к указанному Щукинскому сборнику №507. И. Евсеевым, привлекшим в своей рецензии лишь глаголические тексты, притом лишь по Осии и Иоилю, и указавшим ряд разночтений, не учтенных Н. Туницким, этот сборник не упоминается. Также ничего не говорит он об интересующем нас причастии, и в приводимых разночтениях формы этой нет.
Между тем сопоставление восходящего в рукописи Упыря и сохранившего, как уже сказано, его запись текста Чуд. 184 с текстом, при всей близости того и другого, Щук. 507 показывает последовательную замену причастия от основы
Много примеров интересующего нас причастия дает книга пророка Иезекииля, полный текст которой с толкованиями, по существу совпадающий с текстом памятников, восходящих к рукописи Упыря, содержит Щукинский сборник. И здесь формы от основы
Таким образом, при тождественности текста как в самом пророчестве, так и в толкованиях, за исключением очень небольших отступлений и поправки на среднеболгарское правописание в Щук. 507, последовательное расхождение наблюдается лишь в формах рассматриваемых причастий, причем обычно в последнем они образованы от основы
Поскольку форма рассматриваемого причастия, наличная в тексте Упыря Лихого, свидетельствует о ее южнославянском (и именно болгарском или македонском) происхождении, поскольку форма эта по самому характеру своему является скорее обломком глубокой древности, а не позднейшим новообразованием и поскольку в то же время тексты, восходящие к новгородской рукописи 1047 г. и Щукинского сборника в отрезках, представленных и там и здесь, обнаруживают чрезвычайную близость, если не сказать тождественность, что указывает на общий протограф, — можно думать, что именно соответствующие формы Щукинского сборника представляют результат последовательно проведенной редакторской замены чуждой языку переписчика формы, представленной в его оригинале, одной из форм, для него более обычных.