крест".

Но перейдём к тексту самой книги "Христос с тысячью лиц".

1. Ю.Л. Латынина утверждает (стр. 2), что суть христианства составляет гнозис (или по крайней мере так было для ранних грекоговорящих христиан):

<<Был гнозис ключевым термином и для ранних грекоговорящих христиан. Именно гнозис обещал Иисус своим ученикам в Евангелии от Иоанна, и именно обладателем гнозиса называл он себя сам. «Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал (έγνων) Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня» (Ин. 17:25). «И я дал им знать имя Твое, и буду давать им знать (γνωρίσω)» (Ин. 17:26). Ученики апостола Павла, так же как и обитатели Кумрана, обладали знанием (γνωσις) (1Кор. 8:1) и росли в познании (επίγνωσις) Бога (Кол. 3:10). Именно познание истины обещало послание к Евреям (Евр. 10:26). Тексты, написанные от имени апостола Петра, рекомендовали мужам жить с женами «по гнозису» (1 Петра 3:7) и показать в «добродетели – гнозис и в гнозисе – воздержание» (2 Петра 1:5–6).>> Конец цитаты из книги Латыниной.

Должен отметить, что Латынина неточно и неполно цитирует синодальный перевод Ин. 17:26, полный и точный текст таков:

Ин.17:26. "И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них".

Сравните, у Латыниной: «И я дал им знать имя Твое, и буду давать им знать (γνωρίσω)» (Ин. 17:26).

Как видно, она урезала текст и тем самым полностью исказила смысл в пользу своей версии (гнозиса), в то время как полная цитата явно говорит о познании любви Бога-Отца к Иисусу и верующих в Него к Нему же.

Таким образом, даже то немногое, что Латынина нашла в Новом Завете (а это, между прочим, более 20-ти текстов, сотни страниц) о гнозисе – даже это немногое ей пришлось ещё сокращать, выкидывая слова о любви к Господу и к ближнему своему (то, что на самом деле главное в Евангелиях). Но там же (в Новом Завете) есть и высказывания, прямо объявляющие сутью Учения Спасителя любовь (а не гнозис). Ну, самое известное из послания апостола Павла [1 Кор. 13:1-8]

"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,– то я ничто.

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, 6не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. "

Конечно, можно было бы привести ещё немало цитат в поддержку тезиса о любви как о главной сути и сердцевине христианства, но ограничусь этой цитатой апостола Павла – ещё и потому, что именно он был "апостолом язычников", и, по логике Латыниной, должен был бы проповедовать именно гнозис как суть христианства.

Ну, для любителей подробностей приведу ещё несколько ссылок (из Нового и из Ветхого Заветов):

«Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанна, 4:8). Десять заповедей закона были размещены на двух скрижалях как символ двух видов любви: любви к Богу и любви к ближнему. Указывая на эти два вида любви, новозаветный Христос на вопрос, какая заповедь больше, важнее всех в законе, отвечает: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф, 22:37-40).

Должен сказать здесь, что в Евангелиях, конечно, не отрицается и важность гнозиса, но, как видно, гнозис в христианстве всё же вторичен и подчинён любви.

2. Латынина утверждает (стр. 2,3):

<<Дело в том, что глупым язычникам и не приходило в голову, что веровать в бога можно неправильно. Жрецы Зевса Боттея никогда не называли «бешеными псами» жрецов Зевса Кассиоса. А жрицы Афродиты не призывали императоров казнить жрецов Аполлона. Не так обстояло дело с религией добра и мира, чьи приверженцы обладали абсолютной истиной.>> Конец цитаты из книги Латыниной.

А как же религиозная реформы Эхнатона в XIV веке до н.э. (замена поклонения Амону и другим египетским богам на единобожием Атона) и последовавшая сразу после его смерти контрреформы жрецов Амона? – ведь в ходе этой контрреформы уничтожались все следы прежней религии Атона, разбивались статуи, соскабливались имена Атона (и Эхнатона), уничтожались даже все следы существования самого Эхнатона и его реформ, а также любая память о них. Его имя было проклято и изъято из официальной документации, в которой отныне Эхнатона упоминали только как «врага».

А как же т.н. "священные (религиозные) войны в Древней Греции? Цитирую по общеизвестным источникам :

"Священные войны в древней Греции были связаны с существованием союза амфиктионов, имевшего религиозный характер и заключавшего некоторые элементы международного греческого права: все члены его давали клятву охранять неприкосновенность Дельфийского храма, соблюдать во время войны некоторые правила пощады, не нападать на соплеменников во время празднеств и так далее. Не исполнивший постановления союза амфиктионов являлся преступником против религии и подлежал наказанию. Штраф налагался самим судилищем, а выполнение приговора поручалось одному из племен, участвовавшему в союзе"

[Священные войны // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (в 86 т.). – СПб., 1890—1907.]

Известны четыре Священные войны: 596—586 до н. э., около 448 г. до н. э., 355—346 до н. э., 339—338 до н. э..

Наверное, можно привести и другие примеры (как, например, жёсткое требование Рима к покорённым народам поклоняться Юпитеру и ставить его статуи в храмы своих богов), но, думаю, этих примеров достаточно.

Должен сказать здесь, что я не отрицаю постыдных страниц в истории христианства, – как зверства средневековой инквизиции, или религиозные войны в Европе (ряд вооружённых столкновений в Европе XVI и XVII веков между протестантами и католиками), или антисемитизм Лютера и Кальвина и еврейские погромы (и в Европе, и в Российской империи). Но зачем же, как это пытается сделать Ю.Л. Латынина, сталкивать в это болото всё христианство, облыжно обвиняя его в воинствующей религиозной нетерпимости от начала его истории и по сей день? Конечно, ригидность и агрессивная нетерпимость встречаются среди христиан и до сих пор – но это вовсе не значит, что такова суть христианства, как это пытается доказать Ю.Л. Латынина.

Заглянул сейчас в конец книги (в Заключение), и увидел, что Латынина по-прежнему путает (или даже отождествляет) ессеев (строгих ревнителей праведности, но мирных и удалившихся от мира отшельников) с зилотами (яростными борцами против Рима, жившими в миру и скрывавшими свою принадлежность к этой секте от римлян) … Ну, это всё равно что в современной политике путать мирное пуританское "Яблоко" с запрещённой (незарегистрированной) в РФ "Другой Россией" Э. Лимонова … Н-да …

Я был бы готов обсуждать аргументы Юлии Леонидовны по тексту книги дальше, при условии признания текстов Нового Завета (как минимум четырёх Евангелий) подлинными (не фальсифицированными). Поимо того, что нет никаких доказательств фальсификации, есть ещё две причины считать тексты четырёх Евангелий подлинными:

1. Вся известная история христианства (по крайней мере со времён первых Никейских соборов) стоит на этих текстах (в том числе позорные страницы истории христианства могут осуждаться именно на основании этих Евангелий).

2. Если считать Евангелия фальсифицированными, то версии сути христианства (и его истории) могут ветвиться (по выбору исследователя) от "ангельских" до "сатанинских". И никто никому не сможет ничего доказать. История христианства станет "историей по Мединскому" (и богословие\теология также будет спихнута в болото идеологии и постмодернизма)

Конечно, можно обсуждать трудности перевода текстов Библии (и в переводах могут быть ошибки), но считать тексты Евангелий фальсифицированными настолько, насколько это предполагается в книгах Ю.Л. Латыниной, это невозможно.

На этом пока закончу свой короткий критический разбор, и скажу ещё раз, что моё критическое отношение к её книгам об Иисусе Христе не мешает мне по-прежнему с уважением и симпатией относиться к Юлии Леонидовне. В данном случае я разделяю позицию Карла Густава Юнга (см. цитату чуть ниже). Вообще, подчеркну, что мировоззрение отдельного человека – его личное дело. Атеизм отдельного человека – его личный выбор, и верующие не вправе осуждать атеиста за его выбор. Хорошо сказал об этом Карл Густав Юнг в книге «Ответ Иову» (раздел "Предварительные замечания"):

"Люди, способные верить, должны с несколько большей терпимостью относиться к своим ближним, которые в состоянии лишь мыслить. Человек, полагающийся на одну только веру и пренебрегающий мышлением, всегда забывает о том, что сам же сталкивает себя постоянно со своим кровным врагом: сомнением; ибо сомнение всегда таится там, где безраздельно господствует вера. Для человека мыслящего, напротив, сомнение – желанный гость, ибо может сослужить ему добрую службу как ступень, ведущая к более полному знанию".

Обложка книги Ю.Л. Латыниной (из открытых источников)