Змей, охраняющий Шамбалу. 4-я книга

fb2

Продолжение 3-й книги "Змей, охраняющий Шамбалу"."Шизофрения. Данный термин в переводе с древнегреческого означает расщепление ума. Более подробного разъяснения — как именно расщепляется ум и что конкретно отщепляется — нигде не указывается, либо не встретилось мне…"

Шизофрения. Данный термин в переводе с древнегреческого означает расщепление ума. Более подробного разъяснения — как именно расщепляется ум и что конкретно отщепляется — нигде не указывается, либо не встретилось мне.

В дальнейшем я буду использовать данный термин в книге, поскольку он более точно дает понимание, что если ум является черной половиной Инь Ян и содержит в себе белый глазик или рыбку, то вот именно расщепление белого глазика или рыбки от сферы ума (черной половины Инь Ян) и является четким и корректным пониманием, охватываемым термином «шизофрения».

Вторым полезным пониманием термина «шизофрения» в части корректного понимания расщепления является ядерная физика. Как я ранее указывал, ум человека не является материальным в понимании элементов таблицы Менделеева, а является нематериальным в понимании элементарных частиц. Набор элементарных частиц содержится в сфере, которая и является умом, а с объективной стороны — это шаровая молния. Поскольку на сегодняшний день шаровые молнии не поддаются научному изучению ввиду неуловимости, то далее, чем предметное указание на шаровую молнию, я привести не могу в понимании ума. Как я указал в первой книге, сам ум состоит из двух сфер, одна из которых находится в космосе. Соединяет обе сферы поток постоянно перемещающихся частиц от одной сферы к другой в постоянном движении. Перемещение частиц в космическом пространстве в науке определено термином «принцип неопределенности». Космическая сфера ума не определена пока в науке никак. За этой неизвестностью скрывается понимание импульса. То есть начальное возникновение и посыл частиц происходит в космической сфере ума, а далее эти частицы при полете в пространстве космоса определены термином «принцип неопределенности». Скорость этих частиц является большей, чем скорость света.

Все космические умы источают эти потоки частиц. Все космическое пространство наполнено этими частицами. Общение между космическими умами происходит именно путем обмена этими частицами. Все космические умы являются белыми половинами Инь Ян. Космические умы разнообразны по своему интеллекту, но однообразны по своему устройству. Также космические умы подразделяются на тех, кто в своем уме, и кто не в своем уме. Те космические умы, кто в своем уме, являются богами с маленькой буквы и для людей они являются всевышними силами или, как более часто люди говорят о них, — высшими силами. Пространство, в котором пребывают космические умы, не ограничено и беспредельно. Космические умы, пребывая в этом космическом пространстве, в понимании человеческого интеллекта занимаются вечными играми. Те умы, кто в своем уме, осознают себя в едином космическом пространстве, которое является в понимании людей миров богов или Царством Божьим.

Те космические умы, которые пребывают в мире богов не в своем уме, находятся там в понимании человеком в забвении. То есть такие умы не участвуют в игре в безграничном пространстве мира богов, но находятся там умами, в которых происходит активная деятельность.

Этак активность в первую очередь проявляет себя пониманием импульса и посылом частиц во вне ума. С одной стороны, это полноценная деятельность космического ума, а с другой стороны, осознание умом самого себя невозможно по той причине, что в уме отсутствует отщепленный элемент — джива (душа).

Самое легкое понимание разности между космическими умами, кто в своем уме и кто не в своем уме, можно смоделировать так, что если представить себе двух человек, где один человек, обремененный заботами, занят мирской деятельностью и ищет себе питание, одежду, жиле и всецело поглощен этим, а второй человек просто спит. Тот человек, который спит, не участвует в деятельности того человека, который ищет себе питание, одежду и жилье, но при этом эти два человека пребывают своими телами в одном материальном мире людей.

Мир людей во все своем многообразии существует для космических умов не более как фантазия или игра и является полностью иллюзорным. То есть мира людей как такового нет. За этой иллюзорностью скрывается огромный набор квантовых процессов, который слагается в реальность, воспринимаемую дживой (душой). Реальность мира людей обусловлена не всеми квантовыми процессами, которые существуют в стопроцентном объеме.

Также помимо мира людей есть и другие реальности, которые также иллюзорны и представляют собой большой набор квантовых процессов.

Все эти реальности называются у людей иными мирами.

Понимание этих миров не принято в социуме, в том обществе, в котором я нахожусь, за исключением употребления Царства Божьего религиозными людьми. При этом употребление термина «Царство Божье» не раскрывается как иной мир, который может посетить человек, а позиционируется скорее как некий загробный мир, в который человек может попасть после биологической смерти при условии веры в Бога.

Я же наоборот даю четкое и корректное понимание того, что Бог (Атман, Ишвара, высшее трансцендентальное Я, Отец Небесный) находится за границей (сансара, самый внешний невидимый щит радиационных полей Ван Аллена) и что человек своим умом (духом) может пройти сквозь эту границу не иначе как дживой (душой), которая находится в духе (уме). При условии расщепления ума (отделения дживы (души) от духа (ума)), джива автоматически попадает в недра высшего космического ума (Бога, Атмана, Ишвары, высшего трансцендентального Я, Отца Небесного). То есть если смотреть технически, ум (дух), наполненный элементарными частицами (в том числе и частицами дживы), не может пройти через границу сансары (самый внешний невидимый щит радиационных полей Ван Аллена). Пройти через границу сансары (самый внешний невидимый щит радиационных полей Ван Аллена) могут лишь частицы дживы в потоке частиц как одно целое (джива является набором частиц, но не одной частицей). Поток частиц дживы возносится вверх и затем вниз тем же путем, что и остальные частицы, которые не имеют отношения к дживе, но которые постоянно взаимодействуют между двумя умами.

Эти два ума являются одним целым из-за постоянного взаимодействия частиц между умами. Все эти процессы входят в область науки — физики. Квантовая физика во многом описывает космическое движение частиц, а также границы в виде невидимого щита радиационных полей Ван Аллена.

Поток частиц, входящий в нижний ум, преобразовывается в различные иные комбинации частиц и далее распространяется от ума далее. Различные комбинации частиц представляют собой далее жизнедеятельность организма в понимании обмена веществ, где обмен веществ является также набором квантовых процессов. В дальнейшем эти квантовые процессы образуют собой иные науки, связанные с химией, механикой, физикой с приставкой био- (биохимия, биомеханика, биофизика).

Этот комплекс дисциплин науки является современным пониманием некоторых вещей, которые лишь являются следствием квантовых процессов как первопричин.

Расщепление ума (шизофрения) я использую в буквальном смысле как расщепление, а также и как синтез (обратный сбор этого же). То есть как джива может отщепиться от ума, то ровно также джива может и объединиться с умом. Расщепление ума я отношу к ядерному процессу, а синтез с дживой я отношу к термоядерному процессу. Независимо от того, что сфера ума примагничена к материи тела (к гипофизу внутри черепа), все эти ядерные и термоядерные процессы происходят внутри черепа живого человека, и материя тела от этих процессов ничуть не страдает.

Так же сам ум человека генерирует самостоятельно поток частиц и самостоятельно их источает. Источение мыслей происходит в двух разных направлениях из ума. Помимо этих двух исходящих потоков из ума также идут потоки из глаз человека (изначально из ума) и в каналы нади.

Поток частиц, идущий из ума в каналы нади, представляет наибольший интерес в процессе раскаяния в понимании физических законов. Этот поток частиц являет собой как звук в понимании ультразвука, а также и как плазму. Эти физические константы раскаяния являются объективной стороной раскаяния, а само раскаяние субъективно. Сама процедура раскаяния заложена в понимании рефрактерного периода, или, по-другому, это можно интерпретировать и так, что факт раскаяния заложен в очень возбужденном состоянии ума.

Само возбуждение можно понимать двумя различными подходами. Первый подход — это как то, что если возбуждать ядро атома, его электроны, находящиеся на самой низкой орбите, переходят из-за возбуждения на более высокую орбиту атома и далее из-за еще большего возбуждения переходят еще на более высокую орбиту атома и так до максимума. Все эти переходы понимаются атомной физикой, а второе понимание этого же — это как разгон автомобиля, начиная с самой первой передачи, и при более сильном разгоне переключение на более высшие передачи и так до максимума.

Сам разгон или само возбуждение скрыто от человека, и человек не понимает своего возбужденного состояния. Человек понимает лишь субъективную сторону этого процесса, которую можно обозначить корректным термином «психотравмирующая ситуация».

Сама психотравмирующая ситуация в сути вещей является лишь плодом воображения ума или иллюзией, но человек не понимает этого. Именно психотравмирующая ситуация возбуждает человека.

Поведение возбужденного человека может быть оценено по-разному другими людьми со стороны, но я пока веду речь не об оценке, а о самом факте возбуждения.

Самое главное — правильно понимать, что возбуждение — это и физический процесс ядерной физики, и психолого-психиатрический процесс возбуждения человека. Не имея знаний о том, что ум человека нематериален и что именно нематериальный ум способен возбуждаться, логика человека способна лишь рассматривать психолого-психиатрический процесс возбуждения человека. Именно на этой позиции стоит психология и психиатрия.

Сторонникам восточных учений, которые «пропитаны» пониманием иллюзорности мира, должно быть четко и корректно понятно, что психолого-психиатрическое возбуждение человека лишь маскирует факт возбуждения нематериального ума человека. Принимая во внимание, что весь материальный мир людей иллюзорен и как таковой в действительности не существует, главное понять, что существует в действительности. В действительности существует возбуждение частиц нематериального ума человека (шаровой молнии).

Результатом возбуждения в его максимуме должно стать расщепление сферы ума (шаровой молнии), и именно в это понимание я закладываю термин «шизофрения».

Многие люди ошибочно понимают понимание шизофрении как факта в понимании психического заболевания. На самом деле, шизофрения — это и есть проникновение в истину, а также это и есть вход в Царство Божье.

В этом моменте необходимо правильно понимать, что факт расщепления ума и попытка расщепить ум — это разные вещи.

Если говорить о попытке расщепить ум, то сам процесс, состоящий из нескольких ступеней, может быть прерван на любой стадии. Прерывание процесса влечет разные последствия как для ума человека, так и для его материального тела. Более корректно это можно понимать так, что пока человек не расщепил свой ум, то этот человек так же остается в материальном понимании мира людей, следуя своей логике, а также пребывая в стереотипе того, что жизнь в теле человека ему дали папа и мама. Даже если этот человек наделен знаниями того, что весь мир — иллюзия, его знания не пополнятся.

Тот же человек, который расщепил свой ум, достигнул смысла жизни человека и вышел в тот мир, который не иллюзорен и является настоящим, а мир людей забывается как сон.

В этом моменте есть небольшой подвох в материальном понимании людей. Дело в том, что за пределами сансары имеется несколько миров, которые не являются локальными участками как сансара, а они дополняют сферу сансары своими сферами границ. Эти миры являются мирами богов и служат для интеллектуального развития богов, которые еще не развились до своего совершенства.

Более подробно высказаться о количестве этих миров за пределами сансары я не могу, поскольку тут требуется большой объем знаний и опыта от многих различных людей.

В интернете существует множество религиозных представлений о том, что существует семь нижних миров внутри сансары и семь высших миров за пределами сансары или что существует 33 (тридцать три) мира. В любом случае, я не берусь утверждать количество миров на сегодняшний день. В психиатрии такие миры называют реальностями и полагают, что это лишь бред больных, но на самом деле это является не бредом, а правдой, где именно эта правда скрыта от психиатров ввиду отсутствия у них должного личного опыта.

Из имеющейся у меня распечатки о шизофрении я приведу краткие выписки вот о чем: «Шизофренией занимается ответвление альтернативной медицины, известное как "ортомолекулярная психиатрия". В ней принято мнение о существовании группы заболеваний — шизофрений, и подход к лечению включает проведение диагностических тестов с последующим подбором соответствующей терапии. В некоторых случаях эффективным считается назначение высоких доз никотиновой кислоты (витамина В3).

Сама по себе концепция излечения от шизофрении остается объектом споров, поскольку не выработано общепринятого определения этого понятия, хотя в последние годы были предложены рациональные критерии ремиссии, легко применимые в исследованиях и в клинической практике, которые могут стать консенсусными, и существуют стандартизированные методики оценки, из которых общепринятой является шкала PANSS (по состоянию на 15 февраля 2020 года).

Оригинальную концепцию шизофрении предложил Джулиан Джейнс. Он предположил, что до начала исторического времени шизофрения или схожее состояние являлось нормальным для человеческого сознания, при этом нормальное состояние низкого аффекта, подходящее для рутинных действий, прерывалось в моменты кризиса появлением "загадочных голосов", отдающих инструкции, что считалось "вмешательством богов".

Исследователи шаманизма допускают, что в некоторых культурах шизофрения или родственные состояния могут предрасполагать человека к выбору роли шамана. Переживание доступа к множественным реальностям нередко встречается при шизофрении, являясь также ключевым опытом во многих шаманских традициях».

В этом моменте я прервусь, чтобы акцентировать внимание на указании ключевого опыта шаманов в достижении «множественных реальностей». По сути, если шаманы признают шизофрению не как болезнь, а как опыт проникновения в иные реальности, то точка зрения шаманов соответствует истине в сборе объективной и субъективной сторон одного и того же. Однако сам процесс шизофрении со стороны шаманов мне не известен, и на сегодняшний день у меня нет доступа к такой информации в интернете. Поэтому сам процесс шизофрении я пока нахожу в самом лучшем понимании в йоге на стадиях пратьяхара — дхарана — дхьяна — самадхи. Начальной точкой старта разгона в йоге является садхана, которая понимается мною как духовное возбуждение. Само духовное возбуждение понимается мною как запуск ультразвукового прибора внутри тела человека. В йоге запуск ультразвукового прибора интерпретирован как активация чакры муладхары (огненная чакра).

Активизировать чакру муладхару в понимании возникновения энергии кундалини человеку в социуме сложно. Для этого человек должен обладать качествами праведника.

Социум построен в обратном понимании качеств праведника. То есть, по сути, люди лишь говорят о качествах праведников, пишут книги о праведных людях, снимают фильмы о праведных людях и сами прикидываются праведными людьми, скрывая под маской лицемерия свою противоположность праведности.

В йоге понимание праведности заложено в первых ступенях яма — нияма — асана — пранаяма. Также качества праведности изложены в Новом Завете Иисуса Христа.

В том социуме, где я нахожусь (Российская Федерация), понятие «праведность» отсутствует в социуме. Остаточное понимание самого термина «праведность» существует лишь благодаря религиозным людям. Некоторые качества праведности существуют в понимании морали или совести, но они в полной мере не дают понимания праведности.

Качества праведности в конечном итоге проявляются в возникновении ультразвука внутри тела человека, а процесс шизофрении делает ультразвук в теле вертикальным ультразвуком. Вертикальный ультразвук является тем, что под чем понимается восходящая энергия кундалини в йоге.

Шизофрения является самым подробным описанием поведения человека на всех этапах восхождения кундалини. Само понимание энергии кундалини промежуточно и не является конечным результатом, поскольку коечным результатом является расщепление ума (освобождение дживы).

Сам процесс восхождения энергии кундалини — латентен и имеет скрытый характер.

Для простого человека понять, что такое восхождение кундалини, несложно. Понимать это можно как праведный гнев или праведное возмущение. Более корректно лучше понимать не как гнев, поскольку гнев — это когда человек уже выражает действием свои гневные мысли, а более правильно понимать — праведное возмущение, где ровно это же аналогично праведному гневу с той лишь разницей, что человек не может выплеснуть свой гнев, так как рядом нет людей, и таким образом человек лишь сам переживает собственное праведное возмущение.

Процесс переживания праведного возмущения является процессом восхождения энергии кундалини. В психолого-психиатрическом понимании переживание праведного возмущения — это психотравмирующая ситуация. В христианстве праведное возмущение понималось под термином «духовный трепет» (духовное возбуждение), а процесс шизофрении (практика обожения по благодати) вела к великому трепету (максимальному духовному возбуждению). В понимании физики как науки внутри шаровой молнии (сфере ума) возникает возбуждение атомов и нарастает возбуждение атомов. В психологии этот процесс называется всплеск гормонов. Внутри тела человека для всех пяти нервных систем это фаза рефрактерности до фазы абсолютной рефрактерности. Для ядерной физики возбуждение частиц в сфере ума это метастабильное состояние частиц. Также и гомеостаз человека в процессе разгона возбуждения переходит из стабильного состояния в метастабильное.

Внешне человек не в состоянии заметить изменения в своем поведении и дать этому оценку. Связано это с тем, что человек полностью уходит в себя, в свои размышления. Как только человек ушел полностью в себя и переживает праведное возмущение, он мысленно зацикливается лишь на психотравмирующей ситуации. Все внимание человека обращено вовнутрь на размышление о выходе из психотравмирующей ситуации. Чем больше человек концентрирует свое внимание на психотравмирующей ситуации внутри себя, тем активнее воздействие гормона ацетилхолина в его непрерывной выработке. Непрерывная подача ацетилхолина удерживает бодрствующее состояние, блокируя сон. Наступает фаза полного отсутствия потребности в сне.

Эта фаза, как ни парадоксально, отражена без какой-либо взаимосвязи между собой в двух разных местах: в йоге (иддхи), в психиатрии (в период психомоторного возбуждения).

Для тех людей. кто обладает познаниями о полном отсутствии потребности в сне (психологи, психиатры), будет достаточно понятно, о чем я говорю, с объективной позиции этого момента.

Для тех людей, кто практикует йогу и добивался самостоятельно полного отсутствия потребности в сне (иддхи), то этот эффект субъективен (внутреннее понимание и ощущения), а сам факт достижения этого заключается в концентрации внимания и удержания такого сконцентрированного внимания, которое позволяет активно производить гормон ацетилхолин и благодаря его непрерывной выработке находиться в состоянии полного отсутствия потребности в сне.

Именно это состояние долгого отсутствия сна позволяет в дальнейшем пережить осознанный сон в ином мире (иных реальностях). Как я ранее уже писал, нет нужды изучать какие-либо практики для переживания осознанных снов и уж тем более заниматься подобного рода практиками, поскольку осознанный сон уже заложен в уме человека и достигается он именно длительным отсутствием потребности в сне в процессе разгона возбуждения или праведного возмущения.

Отдельно я отграничиваю депривацию сна, которая может запутать читателя и его правильное понимание. Депривация сна — это когда человек намеренно лишает себя сна длительное время и тем самым человек видит осознанный сон в результате.

В случае с разгоном возбуждения депривация сна происходит латентно, поскольку человек преследует не просто увидеть осознанный сон, а человек именно концентрируется своим вниманием вплоть до достижения непроизвольного внимания (как у новорожденного младенца), и пока человек достигает этого, проходит неделя. И вот отсутствие сна на протяжение недели и выдает в результате осознанный сон. Размер времени в одну неделю является тем сроком, который необходим для психомоторного возбуждения от начала и до конца. Этот подсчет времени обозначен в психиатрии.

Субъективно невозможно подсчитывать время, проведенное в концентрации внимания за исключением, пожалуй, таких ситуаций, когда кото-то намеренно подсчитывает за вас время со стороны (например, гуру, учитель, родственник или любой другой человек) или когда, например, ваша психотравмирующая ситуация связана с датами в режиме реального времени.

В любом случае полное отсутствие потребности в сне как в йоге, так и в психиатрии, во время психомоторного возбуждения является отличным ориентиром на пути к истине, не давая различных толкований или противоречий.

Следующим четким ориентиром служит понимание мертвой точки или это же самое второе дыхание.

Ранее я уже описывал вкратце эффект второго дыхания. На сегодняшний день об эффекте второго дыхания в большей степени известно от спортсменов и от тех людей, кто его испытывал на личном опыте.

Научно эффект второго дыхания нигде не описывается, никак не объясняется и ничем не аргументируется. То есть нет на планете человека, который бы уже внес знания в то, чем является эффект второго дыхания.

В восточных практиках упоминаются все признаки второго дыхания, которого достигают практикующие. Однако сам термин «второе дыхание» не упоминается. Из-за этого образуется разрыв в понимании, где посторонний человек пытается понять эффект второго дыхания с чисто субъективного чужого опыта по описаниям второго дыхания. И человек не понимает того, как это выглядит в организме или иным объективным образом, поскольку такой опыт чисто субъективен.

В психиатрии второе дыхание нигде и никак не фигурирует за исключением упоминания того, что в период маниакального синдрома у пациентов есть признаки отсутствия усталости, бодрости, возбуждения, где при этом эти же пациенты не спали несколько дней.

Я отграничиваю второе дыхание в процессе выполнения випассаны именно как признак утомления и переутомления. Само второе дыхание я также никак не разъясняю за исключением того, что оно наступает от чанканы (медитации на ходу). То есть именно утомление и переутомление от долгого хождения, а также все возрастающее возбуждение (которое латентно и незаметно) в организме плюс эмоциональное переживание, выдает эффект второго дыхания. Я акцентирую внимание на втором дыхании как на том элементе, что путь к истине включает в себя этот эффект.

Само понимание второго дыхания является пониманием мертвой точки. По сути, это типа преодоления закона Кулона. Что именно преодолевает силу тяготения, я пока не готов сказать, но одно точно — это происходит в уме (в шаровой молнии).

Применительно к ступеням йоги, второе дыхание является границей между дхараной и дхьяной. Наступает второе дыхание примерно на третьи сутки медитации при ходьбе (в психиатрии — на третьи сутки психомоторного возбуждения).

Нельзя рассматривать полное отсутствие потребности в сне как обычную бессонницу, а также нельзя рассматривать второе дыхание как аналог спортивных достижений. Я описываю эти моменты как детали некоего механизма, где сам механизм является путем к истине и проникновением в Царство Божье или в Шамбалу.

Сам механизм, состоящий из деталей, я описываю в той последовательности, в которой я лично столкнулся с этим без чьего-либо учения или влияния со стороны.

Психиатрия в некоторых деталях имеет четкий и несомненной больший опыт, чем где бы то ни было. Поэтому психомоторное возбуждение и результат — шизофрению — я несомненно беру для более удобного понимания того, что же за этим стоит.

Я не расцениваю шизофрению как болезнь, а расцениваю именно расщепление ума как достижение Отца Небесного отщепленной от сферы ума душой.

Минусом психиатрии и психологии, несомненно, является отсутствие личного опыта, то есть отсутствие субъективной стороны медали. Отсутствие субъективного опыта у самих врачей не позволяет им принимать информацию, полученную «больными» «иными путями». Как правило, такая информация считается бредом. Однако ситуация эта не столь однозначная, поскольку в моем личном опыте с моей точки зрения бред несли врачи, а не я.

Сейчас я приведу краткую выписку из статьи из Википедии ввиду необходимости сохранения понимания термина «шизофрения» в будущем, а также ввиду необходимости правильного понимания того, что шизофрения не является болезнью.

«Диагностические проблемы и споры.

Критика диагноза "шизофрения" связана с его недостаточной научной валидностью и надежностью и является частью более широкой критики, направленной на диагностические критерии психиатрии в целом. Альтернативой произвольно устанавливаемой границе между болезнью и нормой может стать рассмотрение индивидуальных показателей в различных диагностических измерениях, предполагающие наличие спектра или континуума состояний в противовес однозначному диагнозу. Такой подход хорошо ложится в канву исследований шизотипии и согласуется с данными о высокой частоте в общей популяции психотических переживаний и бредовых убеждений, зачастую не вызывающих негативных эмоций.

Специалистами все чаще высказывается мнение, что шизофрения представляет собой не болезнь, а синдром, консенсусную нозологическую единицу, сумму слагаемых, обеспечивающую коммуникацию между врачами общей практики, психиатрами и научными исследователями, пациентами и их родственниками. В 2002 году в профессиональном журнале "MGv" (статья "Разоблачение шизофрении") Питер де Вальмник (нидерл.) высказался о вредных последствиях понимания шизофрении как болезни. В 2003 году Джим Ван Ос (англ.) в ходе лекции в Нидерландском институте психического здоровья и зависимостей привел доводы против существующей концепции шизофрении, во многих случаях, по его утверждению, приносящей вред. По словам Ван Оса, существующие методы диагностики излишне грубы: "Нет ни одного биологического критерия, который бы обладал диагностической ценностью, и средние различия между группами пока еще диагностически нерелеватны", и до сих пор еще невозможно четко разграничить пациентов с шизофренией и пациентов с депрессией. Ван Ос отметил, что состояние пациентов, которым выставлен диагноз "шизофрения", по сути, являющийся стигматизирующим психиатрическим языком, можно охарактеризовать кластерами симптомов, уникальных для каждого отдельного человека. Он предложил отказаться от диагноза "шизофрения" и заменить его в DSM-5 новым диагнозом "синдром абберантного выделения важности". Однако диагноз «шизофрения» не был заменен в DSM-5. Выступавший последним В. Карпентер из Центра психиатрических исследований Мэриленда (Балтимор) предложил заняться проблемой гетерогенности, присущей шизофрении, и разделить данный синдром на несколько значимых субсиндромов, что позволит более точно определить их явно множественные этиологические корни. Прозвучало несколько предложений об альтернативах сегодняшнему названию, в частности "синдром Крепелина-Блейзера", "синдром гиполатеризации", "преднамеренно неспецифируемый психоз", высказывались предположения о том, уменьшит ли замена имени стигматизацию и заблуждения широкой публики касательно шизофрении.

Критики диагноза указывают на неустойчивость критериев, особенно ярко проявляющуюся при оценке бредовых убеждений и расстройств мышления. Высказываются мнения о том, что психотические симптомы являются недостаточным основанием для диагноза, ведь "психоз" в психиатрии подобен лихорадке в остальной медицине — это серьезный, но неспецифический показатель. В 1968 году британский психолог Дон Баннистер отметил, что шизофрения диагностируется у человека, когда "он проявляет А и Б, и диагностируем то же заболевание у другого человека на основании проявляемых им признаков В, Г и Д. Теперь эти два человека объединены в одну категорию, несмотря на то, что не имеют общего признака… Взаимоисключающие (дизъюнктивные) категории имеют слишком примитивную логику для научного применения"».

В этом моменте я от себя добавлю, что признаки А, Б, В, Г, Д, упоминаемые в этом тексте, являются взаимодополняющими моментами разгона возбуждения, где это же можно сравнить с тем, как разгоняется автомобиль, начиная с первой передачи, затес вторая, третья и так далее до максимума разгона.

Далее к тексту: «Как показывают исследования, диагностика шизофрении является относительно ненадежной и непоследовательной, вероятно, по вине вышеперечисленных факторов. Знаменитое исследование, осуществленное в 1972 году Дэвидом Розенханом (эксперимент Розенхана), результаты которого послужили материалом для статьи в журнале Science под названием "О нормальных людях в ненормальных местах", продемонстрировал субъективность и ненадежность диагностики — по крайней мере на тот момент времени. В более свежих работах показано, что вероятность одновременной постановки диагноза "шизофрения" двумя независимыми психиатрами в лучшем случае достигает 65 %. Эти данные, а также результаты предыдущих исследований, демонстрировавших еще меньшую согласованность при анализе диагностической надежности, сподвигли некоторых критиков на требования отказа от диагноза "шизофрения" как такового.

В 2004 году была опубликована книга "Модели безумия", один из авторов которой, профессор клинической психологии Дж. Рид (англ.) привел, используя данные статистических исследований, доказательства, что диагноз "шизофрения" не обладает ни надежностью, ни валидностью. По мнению редакторов книги Дж. Рида Л. Мошера, Р. Бенталла, медицинская модель шизофрении приводит к необоснованному пессимизму в отношение шансов на исцеление и препятствует реальным попыткам понять, "что на самом деле происходило в жизни этих людей, их семей, а также в обществе, в котором они живут", и оказать помощь, которая не сводилась бы к "химическому или электрическому «решению проблемы»". Авторы книги приводят данные, согласно которым жизненные обстоятельства играют ключевую роль в возникновении психоза, и утверждают, что биологическая психиатрия позволяет игнорировать эти причины, хотя профилактические программы, направленные на улучшение качества жизни детей, подростков и их семей, позволили бы улучшить ситуацию.

Сомнению подвергают и попытки найти генетическую основу шизофрении. Они привели к идентификации ряда генов-кандидатов, например, COM, NRG1 и DT NBP1, о которой было объявлено с большим воодушевлением. Однако более поздние исследования, все без исключения, не сумели повторить эти результаты. В одном из крупнейших из когда-либо опубликованных психиатрических генетических исследований, результаты которого появились в "Американском психиатрическом журнале", не было найдено корреляции между любым из генов-кандидатов и шизофренией.

Япония в 2002 году заменила термин "сэисин-бунрэцу-бё", обозначавший шизофрению и дословно переводящийся как "болезнь расщепленного разума", на "того-ситтё-сё", "расстройство интеграции". В октябре 2012 года на 51 ежегодном съезде тайваньского общества психиатров (TSP) в г. Тайвань было выбрано новое название для шизофрении на китайском языке: "сы-цзюэ-шитяо-чжэн", буквально "когнитивно-перцептивная дисфункция". В 2006 году в Великобритании была развернута «Компания за отказ от ярлыка шизофрении" с целью аналогичной смены диагноза и разработки нового подхода к терапии и пониманию симптомов, ассоциируемых в настоящее время с шизофренией.

Известна практика использования диагноза "шизофрения" не в лечебных (!), а в политических целях; в СССР в классификацию был добавлен подтип под названием "вялотекущая шизофрения". Использование этого диагноза, особенно в РСФСР, против диссидентов было способом заставить из замолчать, либо отказаться от своих взглядов под угрозой насильственного помещения в лечебные учреждения. В 2000 году общественность была встревожена известиями об аналогичной практике, предположительно инициированной правительством Китая и направленной на членов секты Фалуньгун, которых задерживали и "лечили". Комитет по злоупотреблениям в психиатрии АПА отреагировал принятием резолюции, призывающей Всемирную психиатрическую ассоциацию расследовать ситуацию в Китае.

В конце 20 — начале 21 века все большее распространение получает психологический подход к пониманию и поддержке лиц с диагнозом "шизофрения", в центре которого находится личность. Возрос интерес к ряду психологических факторов, которые могут помочь понять проблемы психоза и расширить терапевтические возможности. Так, с середины 20 века существует международная общественная организация ISPS ("Международное общество психологических видов лечения и шизофрении и других психозов"), включающая группы специалистов, действующих на национальном, региональном и локальном уровнях по всему миру.

Чрезвычайно радикальный неакадемический подход, получивший широкую известность под названием "движение антипсихиатрии", пик активности сторонников которого пришелся на 1960 годы, противостоит "ортодоксальному" представлению о шизофрении как о болезни.

По словам видного участника этого движения, Томаса Саса, психиатрические пациенты не больны, они, скорее, являются личностями "с нестандартными мыслями и поведением", доставляющими неудобства обществу.

Он считает, что общество нарушает справедливость в своем стремлении контролировать их, классифицируя их поведение как "болезнь" и подвергая лечению в попытке социального контроля. По его мнению, шизофрении в действительности не существует, это лишь социальный конструкт, основанный на представлениях общества о нормальном и ненормальном.

"Шизофрении дано столь расплывчатое определение, — пишет Сас, — что в действительности этот термин часто применяется почти к любому виду поведения, которое не нравится окружающим".

Он также отрицает существование биохимических и патологических данных и шизофрении и не считает лечение шизофрении "научной деятельностью". Похожие взгляды излагали психиатры Р. Д. Лэйнг, Сильвано Ариети, Теодор Лидс, Колин Росс, полагавшие, что симптомы того, что принято называть душевной болезнью, являются реакциями на невыполнимые требования, накладываемые общественной и в особенности семейной жизнью на некоторых чувствительных людей. По мнению этих авторов, содержание психотических переживаний заслуживает интерпретации, в противовес представлению о них как о лишенных информационной значимости проявлениях психического расстройства. Лэйнг даже составил одиннадцать описаний больных шизофренией, доказывая, что содержание их действий и высказываний было наполнено смыслом и логикой в контексте их семейных и жизненных ситуаций".

В этом моменте я прервусь цитировать текст о шизофрении, указав на то, что в моем случае, хоть врачами конкретно и не выставлен мне диагноз «шизофрения», а выставлен диагноз «острое полиморфное психотическое расстройство с симптомами шизофрении без ассоциированного стресса", но, тем не менее, я думаю, что смысл моей ситуации с проникновением в мир богов я описываю достаточно понятно, объективно и аргументированно.

В том, что путь в мир богов является таким, каким я его описываю, моей вины нет, это всего лишь правда, такая, какая она есть.

Если рассматривать такие религии как христианство, включающую в себя все ветки авраамической религии, то эта религия в своей базе знаний не ведет в мир богов, а ведет лишь максимально к праведности. Упоминание в религии веры в бога, или веры в Бога с большой буквы, не дает верующему или верующим ничего, поскольку именно такой верой они игнорируют Отца своего Небесного. Вера в то, что Христос является богом с маленькой буквы и пребывает в Царстве Божьем, соответствует правде и соответствовало правде. Однако утверждения верующих в том, что путь в Царство Божье пролегает уже за порогом выхода из своего тела (биологической смерти), не соответствует правде. Путь в Царство Божье пролегает через шизофрению в понимании расщепления ума. То есть человек должен победить змея Спайка вознесением к нему, и иного пути в Царство Божье нет.

Если верующий человек наполняет самого себя полностью верой в того или иного бога, то помощь такого бога будет выражена не в том, что человек окажется рядом с таким богом, а в том, чтобы переродиться в том месте и в то время, как это будет удобнее тому богу. Проникнуть в мир богов путем веры в какого-либо бога или Бога невозможно. Главным и обязательным условием является не вера в бога, а очищение от греха. Если вы не верите в бога, а от грехов очистились самостоятельно, то вы тем самым проходите в Царство Божье.

Достижение праведности не является очищением от грехов.

Таким образом, все ветки авраамических религий не ведут к очищению от греха и, тем самым, не ведут в Царство Божье.

Некогда в раннем христианстве была практика обожения по благодати, которая являлась практикой раскаяния и практическим результатом проникновения в недра Отца своего Небесного.

На сегодняшний день практика утратила знания полностью, и элементы практики лишь частично присутствуют в религиях в виде каких-нибудь традиций.

Так, например, как я ранее уже писал в предыдущей книге, элемент практики обожения по благодати в виде медитации утратился несколько веков назад, и последними людьми, кто практиковал медитацию были столпники. На сегодняшний день практика медитации в полном объеме исключена из всех видов практического исполнения и считается элементом восточных учений и религий. Применительно к шизофрении, медитация обеспечивает постоянный поток гормона ацетилхолина, который в свою очередь вызывает непрерывное бодрствование ума. Непрерывное бодрствование ума — это и есть полное отсутствие потребности в сне (иддхи), которое проявляется при психомоторном возбуждении. В понимании христианского термина «духовный трепет» и «Великий трепет» разница в трепете (в возбуждении) является лишь разницей возбуждения. Эта разница осуществляется именно разгоном, который уже начался и лишь усиливается. Именно усиление разгона возбуждения обеспечивает медитация, а точнее — устойчивое состояние концентрации внимания (в психиатрии — непрерывное думание о безысходности психотравмирующей ситуации).

Также отдельным элементом (в православной религии) является всенощное бдение. Как бы ни аргументировалось всенощное бдение, фактически это элемент психомоторного возбуждения в виде лишения себя сна. Разница между религиозным элементом и психиатрией заключается в том, что в религиозной практике всенощное бдение практикуется в понимании депривации сна в отрыве от духовного трепета. В психиатрии же всенощное бдение под видом и пониманием бессонницы является составной частью психомоторного возбуждения, где психомоторное возбуждение в понимании христианской религии является духовным трепетом (духовным возбуждением). По-другому могу сказать и так, что всенощное бдение — это отдельный элемент, сам по себе ничего не дающий (кроме обычной депривации и обычного осознанного сна), а бессонница психомоторного возбуждения является частью многоступенчатого возбуждения, в результате дающая осознанный сон в ином мире, в духовном мире!

Проникает в иной мир джива (душа) путем отщепления от ума (шизофрения).

Царство Божье является самым всевышним миром, невидимым и неосязаемым органами чувств человека. Упоминания в статье о шизофрении нескольких реальностей предполагает собой один и тот же механизм проникновения в высшие миры.

В восточных учениях и религиях много сказано об иллюзорности мира людей, но христианская религия более близка к материалистическому пониманию, хоть и говорится много о духовном.

Передо мною находится книга из библиотеки Русской Православной Церкви, которая называется «Доказательства существования Бога», издательство «Новая мысль», М. 2008 г., ISBN 978-5-902716-17-4. Во вступлении указывается на то, что данная книга разрешена к печати Издательским Советом Русской Православной Церкви, а также в качестве предисловия указано: «Рассуждения здравого разума и доводы науки для верующих и неверующих к укреплению веры одних и для указания на путь истины других».

На страницах 243–249 имеется текст, очень близкий пониманию того, что мир людей является лишь иллюзией и что настоящим миром является мир невидимый. Я цитирую этот текст.

«Все видимое нами только лишь кажется таким, в действительности же все совершается не так.

Нам кажется, что солнце обращается около нас, восходя утром и заходя вечером, а земля, на которой мы живем, представляется неподвижной. На самом же деле все это как раз наоборот: мы живем на вертящемся и летящем снаряде, брошенном в пространство со скоростью в семьдесят пять раз большей, чем скорость пушечного ядра.

Мы с наслаждением слушали сейчас чарующие звуки гармонического концерта… Но ведь звука на самом деле нет, он не что иное как ощущение, производимое воздушными колебаниями известной амплитуды и известной скорости — колебаниями, которые сами по себе совершенно не слышны. Не имея слухового нерва, не имея мозга, мы не знали бы, что такое звук. В действительности существует только движение.

Радуга распростерла пред нами свою лучезарную дугу; розы и васильки, омытые дождем, блестят и искрятся на солнце; зеленеющий луг, золотистые хлебные нивы разнообразят равнину чудными переливами цветов и красок… На самом деле нет ни цветов, ни красок, нет даже света, а есть только колебания эфира, действующие на зрительный нерв. Все видимое обманчиво. Солнце греет и оплодотворяет, огонь жжет; на самом деле нет теплоты, а есть только одни ощущения. Тепло, как и свет, — не что иное как особый род движения. Это незримое божественное движение царит всюду.

Вот перед нами железный брус — одна из таких балок, какие теперь обыкновенно употребляются при сооружениях. Брус висит в воздухе на пятисаженной высоте, опираясь на противоположные стены. Без сомнения, он тверд и прочен. На его средине повешен груз — во сто, двести, в тысячу килограмм, а они не чувствует этого страшного груза, так что лишь очень чувствительным уровнем можно обнаружить в нем едва заметный изгиб. А между тем этот брус составлен из частиц, не прикасающихся друг к другу, находящихся в постоянном колебании, удаляющихся одна от другой под влиянием тепла и сближающихся при охлаждении. Скажите же мне, пожалуйста, от чего зависит прочность этого железного бруса? От его материальных атомов? — Очевидно — нет, потому что они не касаются друг друга. Прочность эта заключается лишь в частичном притяжении, т. е. в нематериальной силе.

Твердого тела в абсолютном смысле не существует вовсе. Возьмем в руки тяжелое чугунное ядро. Ядро это составлено из невидимых частиц или молекул, не прикасающихся друг к другу; частицы, в свою очередь, составлены из атомов, которые и подавно не касаются друг друга. Таким образом, непрерывность, представляемая поверхностью этого ядра, и его кажущаяся твердость — не что иное как обман чувств. Для ума, который мог бы проникнуть в его внутреннее строение, мог бы видеть это строение, ядро наше представлялось бы в виде роя мошек, толкущихся в воздухе в теплый летний день. Ядро кажется твердым; но нагреем его, и оно обратится в жидкость, потечет; будем нагревать еще, и оно обратится в пар и все-таки не изменит своих свойств своей природы: будет ли оно жидкостью или газом, оно не перестанет быть железом.

В настоящий момент мы — в доме. Все эти стены, полы, обои, мебель, этот мраморный камин, все это составлено из не прикасающихся между собой частиц, и все эти составные частицы тел находятся в движении, вращаются одна около другой.

То же самое представляет и наше собственное тело. Оно составлено из постоянно движущихся частиц. Это — пламя, непрестанно горящее и непрестанно возобновляющееся. Это то же, что река: стоя на берегу, кажется, видишь перед собой одну и ту же воду, а между тем она ежеминутно заменяется новой, благодаря постоянному течению.

Каждый шарик нашей крови — особый мир, и таких миров в одном кубическом миллиметре помещается пять миллионов. В наших артериях и венах, в нашем теле и мозгу все движется, не зная ни срока, ни отдыха, все неустанно кружится в жизненном вихре, относительно столь же быстром, как и вихрь небесных тел. Частица за частицей наш мозг, наши глаза, наши нервы, наши плоть и кровь — все наше вещество непрестанно возобновляется и возобновляется столь быстро, что в несколько месяцев наше тело получает совершенно другой состав.

Из соображений, основанных на молекулярном притяжении, вычислено, что в булавочной головке не менее восьми секстиллионов атомов, иначе — миллиард в квадрате, умноженный на восемь тысяч. И эти атомы отдалены друг от друга промежутками, гораздо большими, чем их собственные размеры, а между тем даже самые сильные микроскопы не в состоянии показать нам таких промежутков. Если бы число атомов, содержащихся в булавочной головке, мы пожелали считать миллионами, то есть отделяя мысленно от этого числа по миллиону в каждую секунду, то такой счет пришлось бы непрерывно продолжать в течение двухсот пятидесяти трех тысяч лет, чтобы дойти до конца.

В водяной капле, в булавочной головке, атомов несравненно больше, чем звезд на всем небе, какое только известно астрономам, вооруженным самыми могущественными телескопами.

Что поддерживает землю среди вечной пустоты, что удерживает солнце и все светила вселенной? Что скрепляет этот длинный железный брус, перекинутый через все здание с конца на конец и на котором построят сейчас еще несколько этажей? Что поддерживает форму всех тел? — Сила.

Вся безграничная вселенная, все предметы, все существа, все, что мы видим, составлено из невидимых и невесомых атомов. Вселенная — это воплощенный динамизм…

Подобно тому, как душа представляет собой силу, приводящую в движение тело, точно также и непостижимое существо есть движущая сила вселенной! Чисто механическая теория мироздания всегда окажется недостаточной в глазах исследователя и мыслителя, глубже проникающего в природу в природу вещей. Правда, человеческая воля слаба сравнительно с космическими силами, но все-таки, отправляя поезд из Парижа в Марсель, или корабль из Марселя в Суэц, я по своей воле перемещаю некоторую бесконечно малую часть земной массы и тем изменяю движение Луны по ее орбите.

Деля и различая материю, я прихожу в конце концов к невидимому атому: материя уничтожилась, исчезла как дым. Если бы мои глаза способны были видеть то, что есть в действительности, то взор мой мог бы проникать через стены, потому что они составлены из разделенных промежутками частиц; для меня были бы прозрачны все тела, потому что они представляют собой лишь вихри атомов. Но наши телесные очи не видят того, что есть, и это можно видеть только глазами ума. Одному свидетельству наших чувств доверять нельзя: днем над нашими головами столько же звезд, как и ночью, а мы их не видим.

В природе нет ни астрономии, ни физики, ни химии, ни механики — все это лишь человеческие способы понимания. Вселенная представляет собой единое и нераздельное целое. Бесконечно великое тождественно с бесконечно малым. Пространство может быть бесконечным, не будучи большим; время может быть вечным, не будучи продолжительным. Звезды и атомы — одно и то же.

Единство вселенной заключается в невидимой, невесомой, невещественной силе, приводящей в движение атомы. Если бы хоть один атом перестал приводиться в движение силой, то вселенная остановилась бы. Земля кружится около солнца, солнце тяготеет к какому-то звездному фокусу, который и сам перемещается в пространстве. Миллионы, тысячи миллионов наполняющих вселенную солнц несутся, летят быстрее пушечных ядер: эти кажущиеся нам неподвижными звезды — все это солнца, несущиеся среди вечной пустоты с быстротой в десять, двадцать, тридцать миллионов километров в сутки, стремящиеся к какой-то неведомой цели, общей для всех солнц, всех планет, всех спутников, всех одиноко бродящих по пространству комет… Центр тяжести, неподвижная точка, которую ищет пытливый ум, убегает по мере того, как мы к ней, по-видимому, приближаемся, и на самом деле не существует нигде. Атомы, составляющие тела, движутся относительно стол же быстро, как и небесные светила. Движение управляет всем, движение составляет все.

Даже самый атом не представляет инертного вещества: он — центр силы.

То, из чего состоит существо человека, что составляет сущность человеческой организации, — вовсе не его материальная субстанция, это не протоплазма, не клеточка, не эти чудесные и животворные соединения углерода с водородом, кислородом и азотом: это — духовная, невидимая, невещественная сила. Лишь она группирует, натравляет и удерживает во взаимной связи бесчисленные атомы, составляющие собой дивную гармонию живого тела.

Что наше тело быстр разлагается после смерти, что оно медленно разлагается, постоянно возобновляясь в течение жизни, — это не важно: душа наша остается постоянно живой. Центр этой силы есть психический организующий атом. Он неуничтожим.

Все, что мы видим, — лишь обман зрения; действительно существует только одно невидимое».

На этом текст из книги «Доказательства существования Бога» я заканчиваю, дополнив лишь тем, что в конце этого текста в книге стоит пометка «Из книги К. Фламмариона "В небесах"». То есть, возможно, оригинал текста изначально находился в книге «В небесах».

Для всех сторонников Библии из этого текста достаточно понятна иллюзорность материального мира людей. Для тех, кто недопонял, я рекомендую вновь прочитать этот текст несколько раз для лучшего осмысления.

Это необходимо для того, что понять иллюзорность бытия возможно с помощью науки, а осознать это возможно с помощью проникновения в Царство Божье. Разница между пониманием и осознанием заключается в том, что буквально еще тысячу лет назад наука не была развита и столь богата знаниями, чтобы обосновать иллюзорность бытия, и таким образом даже в случае проникновения в Царство Божье кем-либо не позволило бы другим людям понять такого человека в его утверждениях о том, что мира людей в действительности не существует. И вот поэтому получалось, что утверждения такого человека принимались за бред, где при этом наоборот этот человек осознал правду, а весь социум и все общество несло бред и жило бредом, утверждая, что мир людей есть в действительности.

В восточных практиках это заблуждение относится к гуне невежества.

В будущем, когда детям с детства будет разъясняться то, что мира людей в действительности не существует, у людей будет происходить переосмысление сути вещей еще в подростковом периоде. На сегодняшний день это не разъясняется ни детям, ни взрослым в том социуме и обществе, где я нахожусь. Все общество живет в понимании реальности (кажимости) мира людей, что является заблуждением в иллюзии, или это же можно назвать и тем, что ум (нематериальный) заблудился в материи.

Для того человека, кто проникнет в Царство Божье, тот осознает факт того, что мира людей не существует на самом деле в той проекции, как видят и воспринимают его люди. Но при этом осознание укоренится у человека в его самоуверенности, а вот научное обоснование само по себе человеку не придет. Наука в разных странах и в разное время развита по-разному и не всегда наука бывает развита у людей для достаточного обоснования иллюзии бытия. Если научные знания, которые есть сегодня, будут завтра разрушены, например, войной среди людей, то люди опять деградируют в своих знаниях и опять будут жить сугубо материальными представлениями. Тех же людей, кто проникнет в Царство Божье и принесет людям правду о том, что мира людей в действительности не существует, люди отбросят как инакомыслящего и несущего бредовые идеи и утверждения.

В том обществе, в котором я нахожусь, хоть и есть научные знания об иллюзорности бытия, но этими знаниями владеют единицы. При этом те единицы, кто владеет, не уверены в полной мере в этом, а если и уверены, то не представляют себе, как это выглядит в действительности. Сравнить это можно с русской поговоркой, что лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. То есть говорить об иллюзорности бытия можно бессчетное количество раз, а вот увидеть можно лишь после расщепления ума, где джива возносится к змею Спайку и затем во сне (осознанном) человек оказывается осознанием в ином мире, иной реальности. Самое главное — уяснить, что все эти миры и все эти реальности являются высшими мирами, и путь к ним лежит через шизофрению.

Разница, которая заключается в том, в какой именно высший мир вы попадете, не зависит от шизофрении, а зависит от того, что предшествовало шизофрении.

То, что предшествует шизофрении (випассане), можно толковать как причину эмоционального выгорания. С той лишь разницей, что эмоциональное выгорание бывает разным и необходимо самое сильное выгорание. При этом само по себе эмоциональное выгорание является лишь элементом в цепи событий. Фактически само выгорание должно произойти уже после шизофрении, а начаться — до шизофрении. Сам процесс шизофрении по времени равен времени, необходимому для психомоторного возбуждения, а именно семь суток.

Также до процесса разгона возбуждения необходим стресс, который позволяет выделяться гормону кортизолу из надпочечников. Сама стрессовая ситуация вызывается праведными поступками и делами.

То есть за иллюзорностью мира людей скрывается набор кварков, лептонов, глюонов, калибровочных бозонов и фотона. Ровно это же скрывается и за праведными поступками и делами.

Вся совокупность этих знаний не входит в сферу знаний психологов и психиатров. То есть, буквально, психиатры и психологи не знают того факта, что мира людей в действительности не существует. Все ценности социума и общества являются надуманными в умах психиатров и психологов, но они об этом даже не догадываются, живя лишь в реальности.

Реальность в представлении неграмотного и несведущего в науках человека принуждает последнего, так сказать, выживать, борясь за еду, жилище, одежду и другие блага. К таким людям относятся и психологи с психиатрами, поставленные в зависимость самим обществом в виде заработной платы. Фактически роль психиатров и психологов сводится к недоразумению в виде «мартышкиного труда» (бесполезному занятию). Если и есть какие-либо полезные моменты, так это внедрение каких-либо терминов для понимания между людьми того или иного, либо ограничение какого-либо человека от общества в виду его опасного поведения для других людей. В том случае, если есть еще какие-либо положительные или позитивные качества этих профессий, то они никак не связаны с излечением. Все болезни из области психиатрии и психологии связаны так или иначе с действительностью, которая затем переходит путем законов физики в реальность. Врачи же ищут ответы в реальности, в отрыве от действительности.

Позиция современной психиатрии достаточно примитивна и проста. Создание видимости того, что рано или поздно психические заболевания будут излечимы. Но это лишь в реальности.

В действительности же психические болезни нет необходимости лечить, поскольку более разумно их не допускать у истоков заболевания. Истоки заболевания лежат в реальности, которая состоит во взаимосвязи с действительностью. В отрыве от действительности знания реальности не дают полноценной картины.

Когда-то аналогичные знания были даны людям йогином Адийоги-Шивой. Но в России таких знаний нет, и есть лишь знания реальности в том, что Шива считается создателем йоги. Ему, первому йогину Адийоги-Шиве, посвящен самый большой в мире скульптурный бюст. Его высота — 34 метра. Это число в йогической культуре означает 112 возможностей для достижения мокши, или освобождения, а также 112 чакр. Данная скульптура находится в Индии в городе Коимбатур.

В действительности данной скульптуры не существует, но, чтобы это осознать, нужно достигнуть мокши. Хоть я и не употребляю в книге термин «мокши», но все же скажу о нем так, что мокши — это и есть результат шизофрении в виде расщепления ума (духа) и души (дживы). То есть само освобождение заключается в отщеплении души от духа, после чего джива возносится в Ишвару. Именно это и является освобождением души от оков ума. И уже свободная душа проникает в недра Ишвары и становится Ишварой и пребывает в тех мирах, где находится Ишвара, то есть в любом мире за пределами сансары.

Однако существуют и другие понимания реальности Шивы в отрыве от действительности.

Так, например, кхмерский храм Пханом Рунг возведен таким образом, что четыре раза в год луч солнца пронизывает все 15 анфилад здания, выхватывая из тьмы каменный лингам Шивы. Этот фаллический символ божественной производящей силы — главная святыня храма. Чтобы увидеть световое шоу и попасть внутрь храма, нужно пройти по 200-метровой аллее, символизирующей переход с земли на небеса, и пересечь мост Нага.

В действительности лингама Шивы не существует, а в реальности поклонение (и почитание) фаллическому символу является заблуждением. Изображаемый в древности фаллический символ являлся в древности атрибутом царей в понимании скипетра. Рукоятка скипетра изготовлялась из сверхпроводника (например, золото) и в наконечник скипетра вставлялся и фиксировался кварц, в котором накапливалась энергия. Обязательное требование к руке, которая должна держать скипетр, — это измененный заряд мембраны клеток тела (инверсия заряда), который происходит в фазе абсолютной рефрактерности. Сама инверсия заряда у Шивы обозначена Луной и Солнцем с разных сторон головы, которые меняются местами, а затем возвращаются в исходное положение. Возврат в исходное положение — это фаза относительной рефрактерности возбудимых тканей. Двухсотметровая аллея, символизирующая переход с земли на небеса, с пересечением моста Нага — это полет отщепленной дживы (души) от ума (духа) вверх, в Ишвару. При пересечении границы сансары джива видит Нага (змея Спайка). С этой секунды у человека и происходит просветление и видение света истины. В отличие от просветления в восточных практиках ест слово «дхарма». Дхарма предполагает определенный образ жизни, который в конечном итоге должен привести к просветлению и святости.

На самом деле, дхарма — это путь к праведности, и лишь после достижения праведности возможно практиковать расщепление души и ума.

Условно можно понимать и так, что достижение праведности — это активация установки или генератора ультразвука внутри собственного тела, и только лишь после этого запуск процесса термоядерного синтеза внутри сферы собственного ума, в результате чего в уме происходит ядерное расщепление и термоядерный синтез ума и дживы.

На сегодняшний день я пока не готов достаточно точно и корректно сказать или описать генератор ультразвука в теле человека. Пока я могу лишь утверждать то, что этот генератор относится к действительности, а не к реальности. То есть этот генератор не относится к элементам таблицы Менделеева. Применительно к знаниям йоги, этот генератор формируется из каналов нади, чакр и шаровой молнии, а также электромагнитной составляющей и колебаниям звука. Обработка частиц звука происходит в шаровой молнии и далее проходит в каналы нади. От движения частиц звука нагревается то, что находится внутри каналов нади канала сушумна, а именно прана. В некоторых текстах йоги имеется информация о том, что в неактивном состоянии каналы нади опущены вниз, а в активном состоянии каналы нади подняты вертикально вверх. Более подробный информации о том, как понимать неактивное и активное состояние каналов нади, мне не встретилось, а также не встретилось мне и описание канала сушумна, которое бы описывало состояние сушумны при неактивных каналах нади и при активных каналах нади. В любом случае, в качестве анзаца энергии кундалини, поднимающейся по каналу сушумна, я пока отношу понимание вертикального ультразвука. Точкой опоры вертикального состояния звука я в качестве анзаца называю чакру Муладхару, которая в моем понимании смещает фазовую скорость звука на 180 градусов, и таким образом возникает интерференция волн в канале сушумна. Точкой подачи звука в виде частиц является шаровая молния. Также шаровая молния является и поглотителем звука с целью его преобразования в иную энергию. По сути, звук замыкается в непрерывную интерференцию волн внутри канала сушумна. Одновременно с этим звук в усиленном ритме движения распространяется и по каналам нади в понимании лазера, создавая лазерную абляцию. Лазерная абляция сжигает в каналах нади весь «мусор». Нагревание каналов нади в процессе очистки является тапасом.

Все эти процессы человек не видит в себе и не замечает их ввиду их латентности. Помимо нагрева каналов, нагревается также и шаровая молния (ум человека), где этот нагрев, по сути, нагревает ядерный реактор, приводя в возбуждение все частицы внутри ума. Результатом возбуждения ума становится расщепление ума. По факту, это ядерная реакция, где джива отщепляется от ума путем полного внутреннего отражения.

Сам человек, до этого бывший умом, выходит из сферы ума дживой (душой). Все органы чувств остаются в уме, и джива выходит лишь тем, чем она является на самом деле. Дальнейшее видение космогонического змея Спайка происходит уже вне ума без всех органов чувств. То есть невозможно дать оценки видению змея, поскольку все то, что позволяет уму давать оценку, остается в уме. Видение змея возможно в действительности лишь субъективно и не возможно в реальности ни объективно, ни субъективно. Помимо видения змея Спайка (Аната-Шеши, Уробороса, Мучалинды, Кецалькооатля, Вритры, Васюки, Змея Горыныча, Клу, Нидхега, Ермурканда, Апопа и т. д.) больше ничего не происходит. Но именно это и является конечной точкой существования человека, несмотря на то что человек продолжит затем жить в теле. После вознесения (к змею Спайку) происходит возврат в сферу ума дживой (душой), что является синтезом ума (духа) и дживы (души). С этого момента возникает свет истины, а по факту — гамма-излучение в сфере ума. С этой секунды все возбудимые ткани в организме человека достигают абсолютного рефрактерного периода, и они уже не могут возбуждаться. Это момент победы над ЭГО. Именно это и есть шизофрения.

Вместе с тем шизофрения не является одним единственным пониманием совокупности признаков йоги. Шизофрении бывают разными.

Йога существует довольно продолжительное время у людей, не менее пяти тысяч лет. Психиатрия как наука существует порядка 300 лет. У меня в наличии имеется статья о шизофрении, которая излагает суть термина «шизофрения» так, как есть. Я частично процитирую эту статью.

«Эта статья — о психическом расстройстве (или группе расстройств). О его стертых формах смотрите шизотипическое расстройство: о расстройстве личности с личностными и конституциональными особенностями, близкими к шизофрении, смотрите шизоидное расстройство личности: о нормальной разновидности характера, имеющей черты, схожие с шизофреническими, смотрите шизотимия. Шизофрения (от древнегреческого "расщеплять", "расказывать" + "ум, мышление, мысль, душа", ранее — деменция прекокс (от лат. "раннее слабоумие"), или схизофрения — эндогенное полиморфное психическое расстройство (или группа психических расстройств), характеризующееся распадом процессов мышления и эмоциональных реакций.

Эйген Блейер впервые использовал термин "шизофрения" в 1908 году.

Шизофренические расстройства в целом отличаются характерными фундаментальными расстройствами мышления и восприятия, а также неадекватным или сниженным аффектом. Наиболее частыми проявлениями болезни являются слуховые псевдогаллюцинации, параноидный или фантастический бред, либо дезорганизованность речи и мышления на фоне значительной социальной дисфункции и нарушения работоспособности. Многообразие симптоматики породило дебаты о том, является ли шизофрения единым заболеванием или представляет собой диагноз, за которым кроется ряд отдельных синдромов. Эта неоднозначность была отражена при выборе названия: Блейер использовал множественное число, именуя болезнь, — шизофрениями.

Этимология слова от "расщепления рассудка" вызывает путаницу — в популярной культуре заболевание смешивают с "раздвоением личности" — неточным названием (наименованием) диссоциативного расстройства идентичности.

У больных шизофренией с большой вероятностью диагностируются коморбидные расстройства (сопутствующие болезни), в их числе: депрессии, тревожные расстройства, обессивно-компульсивное расстройство. Часты социальные проблемы, такие как длительная безработица, бедность и бездомность. Повышенный риск самоубийства. Течение болезни обнаруживает значительное многообразие и не связано с неизбежностью хронического развития или прогрессирующего нарастания дефекта. Представление (прежде общепринятое), что шизофрения является постоянно прогрессирующим заболеванием, в настоящее время отвергается специалистами и не подтверждается методами нейровизуализации и исследованиями когнитивных функций, клиническими наблюдениями и патоморфологическими данными. В некоторых случаях выздоровление бывает полным или почти полным.

Отсутствие осознания у индивида того, что он болен, — анозогнозия, может наблюдаться при шизофрении. Врачам иногда приходится сталкиваться с отрицанием болезни не только самим больным шизофренией, но и его близкими родственниками, что встречается даже среди достаточно образованных людей».

В этом месте я прервусь цитировать текст для своего пояснения по уже изложенному тексту. Во-первых, я хочу обратить внимание на социальные проблемы в виде безработицы, бедности, бездомности. На самом деле, в действительности это не является какой-либо проблемой. Все блаженные и юродивые в древности обладали этими признаками, и это был своего рода показатель абстрагирования от реальности. То есть хорошая работа и достойная зарплата — это показатель усилий человека в мирской жизни, в реальности. Человек вовлечен в работу и поставлен в зависимость от зарплаты в виде денег. Сам человек в социуме не понимает того, что в действительности ни работы, ни денег не существует. Однако все это существует в реальности. И именно эта реальность закладывается в сознание человека с детства. По мере взросления человек уже утрачивает понимание того, что работа и оплата работы — все это лишь в виде программы социума и общества накручено в его сознание. Живя с такой программой в голове и видя постоянно вокруг себя таких же людей, человек принимает это за норму общества, и это уже является стереотипом.

Депрессия выдергивает человека из привычного мира людей, из ритма мирской жизни. Депрессия позволяет человеку посмотреть со стороны на тот ритм жизни, в который он был прежде втянут. Находясь уже вне ритма, человек становится более рассудительным. Этой рассудительности невозможно добиться в обычном состоянии, пребывая в ритме мирской жизни. Даже на выходных или находясь в отпуске, вдали от работы и не думая о зарплате, человек не способен рассуждать о стереотипе мирской жизни касаемо работы. Эта неспособность ограничена логикой человека.

Что находится за гранью этой логики, я описывать пока не буду, так как подобное воспримется за бред с моей стороны.

Граница, которая пролегает между логикой и обратной стороны логики, заключается в отличии реальности от действительности. Для лучшего и корректного понимания легко представить, что, например, в реальности работа и зарплата — это одна сторона медали, а действительность в том, что никакой работы и никакой зарплаты нет — это обратная сторона медали. Действительность скрыта от человека и, по сути, действительность заключается в том, что весь мир состоит лишь из частиц и физических законов, а реальность — это лишь плод воображения человеческого ума или попросту иллюзия.

Узнав о таком положении вещей с этой страницы книги, читатель навряд ли поймет всю правду о действительности в том, что никакой работы и никакой зарплаты не существует. Как бы кто ни старался, как бы кто ни пытался найти хоть маленькую щель в своем уме, чтобы взглянуть на действительность, ни у кого этого не получится.

Взглянуть на действительность возможно только в том случае, если вы покинете свой ум. Пока вы в своем уме, вы видите лишь иллюзию реальности, а не действительность. Депрессия является лишь незначительным шагом от реальности к действительности, и депрессия является первым шагом. Этот первый шаг дает рассудительность в более, так сказать, широком спектре из-за лучшего внимания и концентрации внимания. На ноте юмора можно представить себе, что вы заходите в лифт, чтобы подняться на очень высокий этаж, например, тысячный, и вот двери лифта за вами закрываются, и вы остаетесь один в лифте со своими ощущениями страха и неопределенности в том, доедет лифт до верха или нет. Так вот закрытие дверей лифта можно сравнить с закрытием ума от внешнего мира, от людской суеты и вообще от всей суеты сует. Полное абстрагирование от внешнего мира наступает одновременно с понятием ангедония. То есть начало — закрытие дверей лифта — это депрессия, а полное закрытие дверей лифта — это ангедония.

В Православной религии есть утверждение, что вера без дел мертва, а без знаний она слепа. Так вот вера в путь к истине соответствует знаниям в том, что депрессия и ангедония являются первыми объективными признаками абстрагирования человека от реальности. В этом контексте реальность бытия соответствует термину «тварный мир» или «материальный мир». Конечным результатом будет проникновение в нетварный мир, то есть проникновение в действительный мир или в нематериальный мир.

Религиозные люди слишком чересчур захламили свою литературу словом «Бог» и восхвалением качеств Бога. Понятно, что религиозные люди делают это из своих лучших побуждений, но вместе с тем этим самым они оттеснили на периферию горизонта тот мир, который называется Царством Божьим. Христос сказал: «Прежде всего ищите Царство Божье и правду его».

В оригинале этой фразы в Библии последнее слово «Его» написано с большой буквы. Я же написал это слово с маленькой буквы намеренно. То есть я указываю на то, что правду нужно искать не от Него (от Бога), а обычную правду, которая ведет в Царство Божье. В индуизме это слово «астея».

Именно борьба за правду приводит к депрессии и ангедонии, а далее — к праведному возмущению и к праведному гневу.

Именно эта точка является, так сказать, вечной линией фронта у людей, пока люди не взялись дружно за руки и не пришли к общему знаменателю.

На сегодняшний день борьба за правду не утратила своей актуальности со времен Христа. За правду все также бьют, убивают и изгоняют. Развитие технического прогресса цивилизации только лишь способствует изгнанию и избиению за правду.

С этого момента в книге я буду излагать негативные моменты для мышления, которые существуют как факты, но по причине лицемерия людей все тщательно их не замечают. Именно такого рода факты и являются особого рода поводом для необходимого вида депрессии.

Для людей несведущих поясню, что депрессий очень много видов, и лишь один из всей массы является нужным для точки опоры к проникновению в Царство Божье. При этом важно корректно понять, что необходимо искать не депрессивное состояние, а именно правду. В тот момент, когда ваша борьба за правду станет достойной в реальности (в мире людей), действительность бросит на вас страх. С этого момента начинает собираться клубок или своего рода конструктор, который в конечном итоге приведет в Царство Божье.

Ваша борьба за правду сделает из вас воина света или сына света. При этом как воин вы ничем не вооружены кроме знаний, критериев справедливости и правдивости. Ваше поле битва — реальность материального мира. Ваша битва будет долгой и упорной, если вы не сдадитесь. Как только вы сдались, вы не воин света и не сын света. Если вы не сдаетесь, то это будет вам вашим тернистым путем. Чем усиленнее вы идете по тернистому пути, тем сильнее будет противодействие. Это противодействие может быть выражено по-разному, но в любом случае оно будет происходить от людей. Это может быть и угрозы в ваш адрес, шантаж, подставление в неблагоприятные ситуации, порча вашего имущества, угроза вашей семье или близким или подобные ситуации. Обычный человек боится всего этого и сдается. Редко кто продолжает биться за правду, обычно если кто и бьется, то тот человек преследует кровные или корыстные интересы. Воин света не преследует каких-либо интересов, кроме того чтобы правда восторжествовала, какая бы она ни была и в чем бы они ни заключалась.

Главное правило таково: правда должна быть выше ваших интересов и ценностей. То есть правда должна быть вам дороже всего, дороже денег, дороже дома и имущества, дороже родных и близких, дороже родной матери и ваших детей.

Второе правило таково: вы должны уметь признавать свои ошибки.

Соблюдая эти два правила, вы тем самым создаете себе, так сказать, щит от угрозы со стороны действительности, а не реальности. Этот щит невидим и не может быть понят логикой, поскольку логика анализирует лишь реальность. Отступив хоть от одного из правил воина света, вы можете в результате столкнуться с депрессией с бредом громадности (синдром Котара). Это нигилистический бред мегаломанического (грандиозного) фантастического содержания. Пациенты утверждают, что мира, вселенной, также как и их самих, не существует, что их обвиняют в тяжких преступлениях, за которые они заслуживают самых изощренных пыток и жестокой казни. Они будут расплачиваться за свои грехи страданиями в течение сотен и тысяч лет (меланхолическая парафрения).

Такой результат не является тем результатом, к которому ведет правда. Отчасти эти утверждения верны и, так сказать, «коряво» взяты из действительности, но самого проникновения в действительность они не содержат в своем опыте.

Один из ученейших физиков сказал: «Мы замечаем лишь последовательное сосуществование (порядок: одно следует за другим), но ни сущности причин, ни происходящих процессов не понимаем».

Борясь за правду, живя правдой, вы именно проникаете в действительность. По сути, вы проникаете в бога. И именно это и дает вам личный опыт и самоуверенность. Также вы интуитивно понимаете причины процессов и сами процессы. Происходит это не сразу, а со временем. «Вываливать» на врача интуитивные знания не надо, врач вас все равно не поймет, поскольку врач живет реальностью, а не действительностью. К тому же врач специализируется не на законах физики (действительности, нетварности), а на вполне материальных людях (больных, пациентах). Чтобы объяснить врачу, что мира и людей не существует, это лучше подходить со стороны фундаментальной науки, разъясняя врачу про 6 кварков, 6 лептонов, их соответствующих античастиц, 8 глюонов, 3 калибровочные бозона и 1 фотон. Логика получится очень длинной, но зато эффективной. В этом случае врач поймет, что в действительности мира людей не существует, а если не поймет, то нужно будет отправлять врача к ученым на научный диспут. Но боюсь, что такого врача ученые сочтут душевнобольным и отправят его на лечение. В этом моменте я, конечно, юморю, но такова действительность.

Духовное прозрение или интуитивное понимание — это как получение ответа на весьма сложную задачу без решения самой задачи. Врачу требуется само решение задачи (логическое объяснение), а результат вторичен для него.

На сегодняшний день врачи психиатры и психологи не собирают и не суммируют данные о действительности, воспринимая это за бред и болезнь. То есть они и сами не берут такие духовные знания и другим не дают.

Фактически врачи блокируют духовные знания и опыт действительности, втягивая людей в реальность, которой на самом деле нет. Но сами врачи не понимают этого из-за ограниченности знаний физики как науки. Ч не употреблю термин «скудоумие», поскольку любой врач психиатр или психолог может параллельно изучить все дисциплины физики, чтобы лучше понимать «больных» и уметь отграничивать людей, несущих бред, от людей, проникнувших в действительность или соприкоснувшихся с действительностью.

Со своего личного опыта я, например, не считаю громадностью свое понимание того, что если все люди перейдут на один единственный язык общения, то люди сами с себя снимут многие хлопоты. Хлопоты выражены по-разному, это и сотни различных видов переводчиков языков как людей, потративших время на изучение «других» языков, так и изготовление книжек, аудиокассет, настольных и карманных электронных переводчиков и прочего. По сути, множество языков затрудняет доступ людям к общению. Я, конечно, понимаю, что все так ложилось исторически, где в древности люди жили гораздо меньшими общинами на разных континентах, и поэтому языки разные. Я также понимаю, что это процесс небыстрый для всей планеты и для всех людей. Также я понимаю нежелание многих переучиваться не единый язык или желание многих сделать единым язык тот, на котором эти желающие говорят с детства. Многие упрутся как бараны, утверждающие уникальность своего языка или какую-то его исключительность.

Вне зависимости от того, на каком языке будут говорить люди, это будет реальность.

Если говорить о научении людей общаться телепатически, то это будет относиться к действительности, и я это пока не рассматриваю.

Теперь к тому, что меня сподвигло на эту мысль. В своем духовном опыте я осознал, что из мира богов боги приходят поиграть в мир сансару. Приходят они поиграть дживами (душами). Душа (джива) вселяется не в тело человека, как это принято считать у людей, а в дух (ум), который не материален и является шаровой молнией. Боги также являются шаровыми молниями и также невидимы. Джива (душа) является переходящей частицей (набором частиц) между шаровой молнией свыше (богом) и между шаровой молнией в мире сансары (умом человека). Сама джива (душа) попадает в ум, аналогично по принципу как частица попадает в потенциальную яму. Выбраться из потенциальной ямы джива может лишь путем полного внутреннего отражения (туннельный эффект). Несмотря на то что это квантовые процессы действительности, в реальности им соответствуют иные понимания у людей. Тот мир, в котором я был в действительности, забыт людьми и, в него практически никто не возвращается. Более корректно будет сказать, что забыт не сам мир, а процесс возврата в тот мир. По объективным и субъективным описаниям у людей я нашел аналог понимания этого мира под названием «Брахмалока» или «Сатьялока». До того, как я нашел этот аналог, я называл этот мир Шамбалой, или Царством Божьим. Принимая во внимание тот факт, что у людей нет описания мира Шамбалы и мира Царства Божьего, то я не меняю своей позиции относительно этих названий этого мира и позволяю каждому дать свое субъективное суждение моим знаниям. Я со своей стороны максимально точно стараюсь описать как свой личный опыт проникновения в тот мир, так и иное понимание, которое не субъективно. В числе прочего понимания было понимание и того, что все дживы (души) пребывают в телах людей. Помимо этого, в том мире понимаются мысли людей, о чем они думают. Особенно отчетливо запомнилось, как люди массово взывают к богам на тот период времени, когда у людей были мировые войны. Но! При этом самого мира людей нет. То есть с позиции того мира мысли людей есть, а самих людей не существует. Вместо каждого человека в отдельности в действительности существует лишь обитель, и она же — высший ум, не наделенный дживой, так как джива перемещена в пространстве в иную обитель. Источниками человеческих мыслей являются пустые обители. В этом моменте термин «обитель» я употребляю как бог без души, или высший разум без дживы. Такие пустые обители не принимают какого-либо активного участия в любой деятельности этого мира по сравнению с теми обителями, которые имеют в себе душу (дживу). Такие населенные обители (дживы в разумах) ведут активную жизнь в том мире, и они же являются полноценными высшими разумами.

Отсутствующие дживы находятся в умах внутри сансары. При этом независимо от того, в теле человеческом ум ил нет.

Для каждой дживы цель одна — вернуться в свой высший космический ум, в свою обитель. Это и есть бог для человека. Чтобы проникнуть в свой высший ум и стать богом, нужно пройти тернистый путь на земле в теле человека.

На самом деле, по человеческим меркам в давние времена такая процедура не имела тернистого пути. Любой бог мог сойти в свою копию ума в мире сансары и жить в мире людей, возвращаясь затем в мир богов обратно. Затем вновь сойти и вновь вернуться.

На сегодняшний день путь обратно утерян. По факту все боги, сошедшие дживами в сансару, крутятся в сансаре во всех ее мирах. Никто не возвращается в жизнь вечную, в недра Отца своего Небесного, который и есть пустая обитель.

Проникновение в Отца своего Небесного или в свой высший разум происходит в два этапа в понимании полного возврата в жизнь вечную.

Первое проникновение происходит вовремя абсолютного рефрактерного периода с одновременным достижением непроизвольного внимания, где субъективным пониманием этого факта служит видение гигантского космогонического змея Спайка, а второе проникновение — после биологической смерти.

Пока это не произошло, человек обречен перерождаться и умирать в низших мирах. В низших мирах перерождение происходит не дживой (душой), а духом (умом).

С каждым перерождением человек наращивает новую личность в мире людей, и каждый раз эта личность сгорает в огне от термо-жара внутри шаровой молнии. Затем вновь дух входит в новорожденное тело человека, и вновь формируется личность. И этот цикл бесконечен до тех пор, пока человек не выйдет дживой из своей сферы ума и не вознесется дживой (душой) в свой высший разум (в бога).

Чем занимался человек в период времени, пока он в теле человеческом? Человек создает сам себе проблемы, чтобы затем с героизмом их преодолевать.

Выражается это и в том числе в языковом барьере. В одной жизни человек пожил в одном обществе людей, в другой жизни — в другом обществе, и так без конца. В восточных религиях и практиках такой принцип называется реинкарнация.

Этот принцип не относится к реальности, а относится к действительности. Логикой ума этот принцип не постигается.

Постигается этот принцип от рождения свыше. Рождение свыше — религиозный термин, который, по сути, означает в действительности то, как джива (душа) возвращается в ум (дух) после видения змея Спайка, и в уме происходит термоядерный синтез с испусканием гамма-излучения (свет истины). Этот момент является святостью, или обретением святого духа, или просветлением.

Многие религиозные люди ошибочно полагают, что святой дух спускается на человека с небес в виде белого голубя. Это ошибочное понимание обретения человеком святого духа.

В действительности дух (ум) и так есть у человека в теле, только он не познал истину, не соединился с богом (Ишварой, Атманом, Отцом Небесным, высшим трансцендентальным Я). Само соединение происходит в момент видения космогонического змея Спайка (абсолютный рефрактерный период или фаза возбудимых тканей тела). Одновременно в уме человека происходит непроизвольное внимание (с которым рождаются младенцы в мире людей). Именно это и есть расщепление ума, где душа (джива) отщепляется от духа (ума человеческого) и душа (джива) возносится вверх (молния, птица Гаруда, или Анзуд, или Гриффон) к змею Спайку (граница сансары, Серафим, внешний невидимый щит радиационных полей Ван Аллена). Говоря восточным пониманием, в этот момент клеши ума разжимаются и человек обретает свободу, где фактически джива покидает дух и возносится в Атман или в недра Отца своего Небесного. Можно понимать это и так, что душа (осознание, жизнь осмысленная) переходит из духа-двойника в дух-оригинал.

С этого момента вы становитесь свободным, где вы — это душа, а в действительности — частица покинула потенциальную яму путем полного внутреннего отражения.

Для любителей эзотерики это как белый глазик или белая рыбка в черной половине Инь Ян (черного ума человека) перешла в белую половину Инь Ян (белого высшего ума). С этого момента вы дживой (душой) — внутри бога (высшего разума) стали совершенством или абсолютом. Черную окраску Ян вы можете интерпретировать как заблуждения или омрачения или тьму невежества человеческого ума, а белую окраску Инь вы можете интерпретировать как свет истины или свет знаний действительности бога или Отца Небесного, либо Атмана или Ишвары, либо высшего трансцендентального Я. Ваша черная половина Инь Ян (ум человека) остается без души, без дживы всего лишь на миг, где миг по времени исчисляется ровно настолько, насколько вы потратите времени, разглядывая змея Спайка (Аната-Шешу, Апопа, Ермурканда, Змея Горыныча, Клу, Мучалинду, Вритру, Васюки, Кетцалькоатля, Уробороса).

Это видение однотипное для всех людей, и именно это видение является фактом проникновения в бога (в высший разум). Сам змей лежит на огромном прямоугольном облаке, извитый кольцами, и в первой книге я достаточно подробно обрисовал его.

Если кто-то сочтет это за мою галлюцинацию, то я не против. Мне важнее, чтобы эта информация сохранилась у людей ровно так, как это излагаю я. Основными признаками видения этого змея Спайка служит то, что видите вы его в отрыве от своего человеческого ума. То есть вы не можете его испугаться, не можете дать ему оценку либо позитивную, либо негативную. Все ваши органы чувств, все навыки, все рычаги всех сенсорных систем остались позади в уме человеческом (черной половине Ян). Ваш взор на змея беспристрастен и видит змея, не понимая, что это змей.

Никакого бога или Бога с большой буквы вы не увидите, равно как вы не увидите Ишвару или Отца своего Небесного, также вы не увидите Атмана или свое высшее трансцендентальное Я. Также не в тот момент вы увидите Царство Божье, или Брахмалоку, или Шамбалу. После видения змея Спайка вы вернетесь в свою сферу человеческого ума и ровно в этот момент вы становитесь богочеловеком.

Фактически это и есть ваше второе рождение. Именно с этой секунды в материальном мире вас озарит свет истины. Вот ровно с этой секунды вы — святой. Полноценным богом вы станете после биологической смерти и выхода из физического тела в реальности и далее после выхода дживы из сферы ума (духа) человеческого и перехода в свой высший ум.

Пока этого не произошло, вы — обычный человек, внутри которого к телу примагничен дух, а внутри духа есть бессмертная душа. Ваше физическое тело является предметом реальности (кажимости), а ваш дух и ваша душа являются предметами действительности. По-христиански это звучит так: ваше тело — тварно, а ваш дух и ваша душа — нетварны.

Также многие ошибочно полагают, что святой дух сошел на апостолов Иисуса Христа в образе спускающегося с неба раздвоенного языка пламени, которые прикоснулись к головам апостолов.

Это ошибочное понимание святого духа и не является рождением свыше.

Правильное и истинное понимание сошествия святого духа на человека — это расщепление души от духа человека, затем вознесение души к змею Спайку и затем возврат души в ум человека. Фактически душа субъективно видит видение змея, а в действительности она проникает внутрь Отца Небесного и затем возвращается в дух человека. Именно по такой схеме происходит рождение свыше.

До реализации этого факта мужчина есть просто мужчина в реальности, а после этого факта мужчина переходит в понимание Сына Божьего и опять-таки в реальности. Весь субъективный опыт такого мужчины относится к действительности.

Также очень часто религиозными людьми употребляется понятие, что Дух Святой исходит от Отца. Это ошибочное мнение, так как от Отца исходит святость, а не Дух Святой. Святость лишь наполняет светом истины дух человеческий после того, как джива (душа) побывает в недрах Отца своего Небесного.

Святой Исаак Сирин сказал: «Когда же ум обновлен… воссияет в нем созерцание тайн Святой Троицы».

Также широко распространено мнение в виде догмата, что Бог един в трех лицах, в Боге Отце, в сыне Божьем и в Святом Духе.

На самом деле, бог является двумя сферами-духами, но при этом он является одним целым. Его целость из двух частей объясняется постоянной связью между двумя частями постоянным взаимодействием частиц. В квантовой физике 8 глюонов, 3 калибровочных бозона и 1 фотон являются переносчиками взаимодействия. Природа человеческой мысли, природа человеческой души (дживы), природа «радиоуправления» человеческим телом из космоса основана на вот таких вот частицах, обладающих свойством переносчиков взаимодействия.

То есть буквально третьей составляющей Бога является не Дух Святой, а набор частиц, постоянно взаимодействующих между сферой ума человека и между сферой высшего разума.

Именно таким частицами передается все духовное от Высшего разума к низшему. То есть нельзя конкретно указать на дживу (душу), что она является третьим элементом Бога, нельзя указать на какой-то особый вид энергии, содержащийся в частицах, как на третий элемент Бога, нельзя указать на механическое движение частиц или колебание ими всего пространства Вселенной как на третий элемент Бога.

Если из частиц не «вытаскивать» их свойства в понимании электричества, магнита, света, звука и подобных свойств и качеств, а просто рассматривать всю совокупность содержимого частиц, включая и их квантово-механические действия и константы в пространстве и времени, то каждая частица по своей структуре тоже является духом, но наполнена разнообразными духами и сжата.

Бог Отец и Сын в отличие от частиц-переносчиков обладают осознанием (жизнью или дживой), которое позволяет быть наблюдателем. В квантовой физике считается, что наблюдатель не может быть в позиции — состояния суперпозиции.

В момент обретения святости, хоть субъективно вы и видите змея Спайка, но одновременно с этим вы же попадаете и в состояние суперпозиции. В восточных практиках этот эффект описывается как то, что в момент самадхи (расщепления ума) вы достигаете полного прекращения потока мыслей (джива, отщепленная от ума, не может мыслить, так как мышление — это работа ума, а не души-дживы), и это спокойство ума (абсолютный рефрактерный период, когда эмоции уже не возбуждают ум (в психиатрии — полное прекращение фазы тахипсихии при остаточном маниакальном синдроме)) + шизофрения как факт расщепления ума и дживы, то человек, будучи отражением зеркала, сам становится зеркалом. Вот это понимание и есть состояние суперпозиции.

Однако встретить такого человека, который побывал в состоянии суперпозиции (в недрах Отца своего Небесного), будет идентично тому, как человек верит в бога в теле человека.

Вот фраза ученого-физика: «Насколько нам известно, ни один человек не ощущает себя в состоянии суперпозиции — мы даже не знаем, каково это чувство на вкус и цвет».

Я готов частично пролить свет на это чувство вне зависимости от оценки моего опыта.

Ночь. Я сплю в психиатрической больнице, куда меня доставили за сутки до этого. За несколько часов до доставления меня в больницу я видел змея Спайка. Оставили меня в психиатрической больнице по просьбе родственников, а также и потому, что я закрывал глаза ладонью от врачей. Говоря о том, что я спал, то я говорю о своем теле, как его видели окружающие. Фактически я не спал и находился в осознанном сне. Осознанный сон был у меня без каких-либо практических методик просто по причине депривации сна на протяжение семи суток, где сама депривация сна была побочным эффектом психомоторного возбуждения. То есть я провел на ногах семь суток, просто ходя по квартире из угла в угол и иногда ложился на кровать в размышлениях, иногда пил кофе (часто), ходил в туалет по-маленькому, и все эти семь суток я силился разрешить ситуацию, которую люди запутали до неразрешимого состояния, до полной бессмыслицы.

В осознанном сне я находился в состоянии суперпозиции, осознавая качества суперпозиции.

Говоря религиозным языком, я находился душой в Отце своем Небесном и осознавал Царство Божье умом Отца своего Небесного.

Теперь к чувствам о вкусе и цвете.

Любое движение в том мире сопровождается пониманием смеха. Сам смех звучит чисто и радостно. При остановке слышание смеха замирает.

Все пространство вокруг видится очень и очень далеко, до бесконечности. Само освещение пространства голубовато-синего окраса и примерно как в сумерках.

Какие-либо материальные объекты отсутствуют вообще. Единственный предмет или объект, который присутствует, — планета (планеты).

Все пространство вокруг кишит множеством обитателей. Число их неизмеримо. Все они невидимы и не имеют каких-либо материальных тел. Их присутствие просто понимается и ощущается как эффект присутствия. Понимается их настроение, мысли.

Слышание мыслей людей происходит из тех обителей, которые неподвижны, и они не ощущаются эффектом присутствия.

Каких-либо вкусовых или обонятельных ощущений я не заметил, или не ощутил, или их нет там вовсе.

Посте так называемого пробуждения от этого осознанного сна и возвращения в реальность мира людей на границе раздела действительности и реальности я почувствовал и ощутил следующее.

Я понимал в осознанном сне, что я иду к реальности. Я четко понимал, что в реальности, в мире людей — все перепутано и запутано. Пока я не открыл глаза в физическом теле, я видел действительный мир, а как только я открыл глаза, я увидел реальный мир в виде больничной палаты, соседей по палате и всю обстановку в палате. Глядя на все это, я осознавал, что всего этого не существует. Остаточным пониманием я еще понимал, что происходит в мире действительном, я понимал, о чем там разговаривают, думают и что происходит. Например, там, в действительном мире, разрушалась целая галактика со множеством планет ввиду ненадобности. Множество голосов комментировали это событие на уровне детского восприятия — увы. То есть это как бы и сожаление, что ломают старую игрушку, и одновременно понимание того, что таких игрушек можно сделать тысячи.

Теперь я напомню слова Христа: «Вы от нижних, я от высших. Вы от мира сего, а я не от сего мира».

Я напомнил эти слова Христа вот для чего. Чуть выше по тексту я описал, как я понимал множество детских голосов, которые сожалели о разрушении целой галактики планет.

Это понимание относится именно к высшему миру, а не к низшему.

Применительно к высшему миру — то он не может быть смешан с реальностью. В противоположность этому низшие миры могут быть смешаны с реальностью (с материальным миром людей).

Вот как понимается слышание голосов в нижних мирах (я хочу показать принципиальную разницу).

Психиатр Курт Шнайдер перечислил основные формы психотических симптомов, которые, по его мнению, отличают шизофрению от других психотических расстройств. Это так называемые «симптомы первого ранга», или «Шнайдеровские симптомы первого ранга»:

— бред бездействия со стороны внешних сил;

— вера в то, что мысли воруются кем-то из головы, либо вкладываются в нее;

— «звучание собственных мыслей»: ощущение того, что содержание мыслей становится доступно другим людям;

— голоса, комментирующие мысли и поступки человека, либо разговаривающие между собой.

Диагностическая надежность симптомов подвергнута сомнению, но они были учтены при подборке критериев, используемых в наше время.

В настоящее время не существует лабораторного теста для диагностики шизофрении.

В этих симптомах первого ранга Шнайдера звучание собственных мыслей (шизофреника) является обратной стороной медали моего опыта, где наоборот я слышал мысли людей. Мой опыт является субъективным, но вместе с тем он дополняет Шнайдеровские симптомы, не будучи сам в списке симптомов первого ранга.

Фактически речь идет о телепатическом общении. Объективно высказаться о механизме работы на сегодняшний день невозможно ввиду отсутствия многих знаний в науке. Субъективно же все достаточно просто: либо вы понимаете чужие мысли, либо вас понимают, именно ваши мысли.

Понимание чужих мыслей осуществляется духом (черной половиной или белой половиной Инь Ян в зависимости от того, в которой находится джива (душа)). Если, например, в черной половине Инь Ян нет дживы (души), то такая черная половина (ум человека без самого человека) не воспринимает чужие мысли.

Производство мыслей также лежит на духе (уме) той половины Инь Ян, в которой находится джива (душа). Исключением тут является повреждение материального вещества в реальности, состоящего в цепи дешифрования мыслей. То есть буквально, если материальный мозг пострадал, то у человека может быть деградация личности с полной утратой мыслительной способности, но фактически у нематериальной сферы ума никаких изменений не произошло, и она источает мысли и понимает мысли телепатически. То есть дефект реальности сказывается только на реальности в этом случае, а не на действительности.

Аналогичным образом и со зрением. Утрата или повреждение материальных глаз до слепоты в теле не лишает зрения сферу ума. То есть человек продолжает видеть зрением в действительности. Однако ввиду того, что действительное тут соприкасается с реальностью, а по факту нематериальная сфера ума примагничена к гипофизу, то нематериальное зрение (глаз духа) находится внутри материи головы человеческой, и таким образом дух находится в темноте, пока не отмагнитится от гипофиза. Этот же принцип работает и в мире богов или Царстве Божьем, например, если вы играете в прятки с кем-нибудь, то вы или прячетесь за планетами, или ищете за планетами других игроков. При прохождении сквозь планеты вас охватывает темнота. В человеческом теле этого эффекта добиться проще, достаточно просто закрыть веки.

Последний Шнайдеровский симптом — голоса, комментирующие мысли и поступки человека, либо разговаривающие между собой голоса, на самом деле не являются голосами, а являются телепатическим обменом мыслей между шаровыми молниями — духами, которые уже вышли из человеческих тел.

Человек, не обладающий подобного рода знаниями, принимает понимание мыслей за голос. Фактически голосовые связки, воспроизводящие звуки, что принято у людей за логос и звук, на самом деле маскируют истинность мысли.

Выходя из человеческого тела, человек утрачивает и тело, и вместе с ним голосовые связки. Однако сама способность генерировать мысли, посылать мысли, принимать мысли, понимать мысли остается в духе-уме человека, где человек также продолжает пребывать в уме дживой— душой.

Шнайдеровский симптом первого ранга — голоса, комментирующие мысли и поступки человека, либо разговаривающие между собой, в действительности есть. Но важно понимать, что это правда. Но правда заключается в том, что это не голоса, а способность понимать и слышать мысли. Другой вопрос, как и чем обусловлена эта способность.

Вместо того чтобы вникать в схему работы способности понимания мыслей людьми, врачи называют это болезнью и изобретают лекарства от «этого недуга».

В отрыве от такого понимания сути вещей другие люди, называющие себя эзотериками, магами, колдунами, экстрасенсами и подобное, толкуют такую способность на свой лад, не давая при этом объективного понимания схемы работы телепатии.

При этом я не даю оценки хорошо или плохо это схеме. Я лишь указываю на правду и на то, что эта схема есть.

В восточных практиках, религиях, учениях есть такое понимание, что человек, достигший просветления, становится способным понимать мысли людей.

Я со своей стороны могу лишь свидетельствовать о том, что в моем личном опыте я стал понимать мысли людей, которые в физических телах, и мысли тех, кто находится в высшем мире. При этом я обращаю особое внимание на то, что я не слышал каких-либо голосов, комментирующих мои поступки или действия.

Сами мысли людей были порой отчетливо мною понимаемы, а порой — неразборчиво. Также и мысли из высшего мира порой были отчетливо понимаемы, а порой — неразборчиво.

В восточных практиках, учениях и религиях слышание мыслей особенно из высшего мира относится к сверхспособностям человека.

До того момента как я лично столкнулся с эффектом того, что я стал слышать мысли и различать их, я до этого никогда прежде всерьез не задумывался о таком эффекте или о таком механизме. То, что этот эффект и сам механизм общения путем телепатии есть, это факт. Но это факт действительности. В реальности врачи психиатры общаются путем голосовых связок, а действительность в понимании телепатии игнорируется под видом симптомов первого ранга Шнайдера.

Какой-либо пользы понимание чужих мыслей не приносит. Если подходить с точки зрения эмоций, то такая способность, конечно, призвана удивлять и вызывать какую-либо реакцию, но постоянное слышание мыслей людей утомляет и надоедает из-за обыденности мирской жизни.

В религиозных составляющих такая способность понимается как метод общения в загробной жизни. То есть каждый человек за пределами биологической смерти физического тела может разговаривать телепатически с другими людьми, которые также вышли из тел.

Способность общаться телепатически, будучи в физическом теле, — это способность, а не болезнь.

В психиатрии есть немало сведений и свидетельств того, что такие вот голоса из ниоткуда дают команды «больным» или навязывают какие-либо мысли, которые «больные» воспринимают за свои.

Я не даю оценки содержанию мыслей со стороны, я не даю оценки психологическому воздействию тех, кто посылает эти мысли со стороны. Я пока просто указываю на то, что есть источник этих мыслей (генераторы мыслей). По факту эти генераторы являются шаровыми молниями разных размеров и разных цветов. Даже в том случае, если вы видите фантом или образ человека, или его тень как образ тела человека, но не видите шаровой молнии как головы этого фантома, то на самом деле в действительности шаровая молния у фантом есть, и она является генератором мыслей. Сам фантом тела или тень является другой составляющей нематериального тела человека и является вторичной по отношению к шаровой молнии. Сама шаровая молния является духом человека, внутри которой — душа (сам человек как осознание присутствия), а фантом является плазмой, которая протекает в магнитных каналах. Тут магнитные каналы я пока понимаю как каналы нади, а плазму — как прану. Магнитные каналы невидимы, а содержащаяся внутри них плазма при определенном преломлении света может быть видна. Одновременное видение и плазмы, и шаровой молнии исключено, поскольку для этого требуются разные спектры преломления волн света.

Также эти шаровые молнии источают из себя волны в определенном диапазоне. Визуально это понимается как пульсация, а с позиции физических законов — как источник колебаний. Этот источник колебаний я пока не готов изложить в конкретных законах физики, но в любом случае в теле человеческом это же самое присутствует в понимании биофизики. Одной из особенностей этой природы вещей является то, что некий диапазон колебаний на определенной частоте способен вызывать чувство тревоги или страха у других шаровых молний. Само чувство тревоги просто лишь воспринимается как чувство, но именно это чувство отсутствует в высшем мире. То есть буквально в высшем мире отсутствует чувство тревоги и ситуативного страха. Возможно, такая интерпретация обусловлена особенностью физических законов, которые создают разную атмосферу в разных мирах (буквально — наполненность сферы). Возможно, данное чувство проявляется только лишь в мирах сансары.

Чувство тревоги и страха окружает воина света о всех сторон, но воин света преодолевает страх и тревогу. Именно поэтому он и воин.

Упертость воина света в достижении правды и, не слушая мнения других, в конечном итоге приводит воина света к депрессии.

Эта закономерность объясняется тем, что если воин бьется за правду и правда торжествует, то воин света сделал достойный результат и переходит к следующей битве за правду. Если и в следующей ситуации воин света добивается правды, то он вновь сделал достойный результат, а если возникли какие-то трудности в достижении правды, но воин света не отступает и борется с этими трудностями, то, возможно, это закончится депрессией.

Ключевым моментом проникновения в высший мир для человека является полное очищение от грехов. Сам процесс очищения связан с процессом очищения от воды при помощи ультразвука, и второй процесс очищения связан с максимальным возбуждением всех возбудимых тканей вплоть до абсолютного рефрактерного периода, где на этот момент лазерная абляция уничтожает все грехи внутри каналов нади. Эти процессы очищения от грехов заложены в механизме, где первичной является депрессия.

Сама депрессия возникает по причине выделения в организме гормона кортизола (гормона стресса), где сам стресс отсутствует, но гормон выделяется из-за сострадания. Само сострадание проявляется у воина света в момент неспособности помощь нуждающимся по причинам, от него не зависящим.

То есть жизненная игра, обстановка в жизни или жизненная ситуация, где человеку требуется помощь, и воин света готов оказать помощь, но другие люди отталкивают воина света или иным образом препятствуют ему оказать помощь, вызывает у воина света сострадание.

В этом моменте главное правильно понять, что одно дело — просто увидеть нуждающегося в помощи человека и пройти мимо (неважно, с какими мыслями), даже если направление мыслей сострадательное, а наоборот, оказывая посильную помощь (без какой-либо корысти), человек проявляет этим самым сострадание.

Сострадание — длительный процесс, не обусловленный разовой помощью кому-либо. Также в силу навыка должно входить не само сострадание как чувство, а именно достижение правды. То есть нужно действие в явно выраженной форме по оказанию помощи в достижении правды, а сострадательные мысли и ощущения тут вторичны, либо идут в параллель с оказанием помощи. Как только ваша чаша сострадания переполнится, вы незаметно для себя со всего размаха войдете в депрессию. Такая депрессия будет скрыта от вас, и это называется «ларвированной» или «маскированной» депрессией. Это же можно назвать и латентной депрессией.

В этом моменте ситуацию необходимо рассматривать со всех сторон: с точки зрения биохимии, с точки зрения биомеханики, с точки зрения биофизики, с точки зрения психиатрии, с точки зрения психологии, с точки зрения расширенной логики в совокупности всех точек зрения.

Имеет в большей степени значение и такое понимание как поведение человека со стороны и с его точки зрения изнутри (субъективное видение и понимание).

Вход в депрессию не должен быть затяжным, то есть это не может быть дистимией (диагноз дистимии может быть установлен, только если депрессия продолжается не менее 2-х лет).

В международной классификации болезней 10-го пересмотра (МКБ-10) расстройство носило название «дистимия» (МКБ-10 F.34.1), но в МКБ-11 было переименовано в «дистимическое расстройство» (с кодом 6А72). Термин «дистимия» был создан психиатром Робертом Спитцером для замены термина «невротическая депрессия» или «депрессивный невроз». До появления термина «дистимическое расстройство» это заболевание также иногда называлось неврастенией и психастенией. В американской классификации DSM-5 (2013 г.) дистимия стала называться «устойчивым депрессивным расстройством». Данное расстройство названо «амальгамой» хронического большого депрессивного расстройства и дистимического расстройства. Причина объединения данных расстройств в том, что нет научных доказательств существования значимых различий между этими двумя состояниями.

Диагноз дистимия ставится при соответствии ряда критериев, в одном из которых перечислен ряд признаков, где при соответствии трех признаков признается критерий дистимии, достаточный для диагноза. Эти три признака таковы:

1. Бессонница.

2. Потеря интереса или удовольствия от секса и других приятных занятий.

3. Социальная самоизоляция.

Эти три признака соответствуют той депрессии, в которую войдет воин света, но остальные признаки исключаются.

Из дистимии исключена тревожная депрессия (легкая или неустойчивая), поэтому дистимия не является той депрессией, в которую входит воин света.

К клинической картине дистимии относятся типичные симптомы, такие как: сниженное настроение, сниженная самооценка и недостаточная способность получать удовольствие (ангедония).

Эти типичные симптомы являются теми симптомами, которые проявляются в клинической картине депрессии, в которую вступает воин света.

Важно при всем этом понимать, что депрессия — это одно из серьезных нарушений, называемых расстройствами настроения. Они связаны с проявлениями необычных чувств или настроений, представляющих основные характеристики этого состояния.

Воин света идет путем правды и добивается правды во всем. В тех случаях, когда воин света не может добиться правды, это снижает его настроение и вызывает в его уме более масштабное решение задачи по достижению результата. Если все принятые меры не дают результата и торжествует неправда, у воина света нет результата. Это приводит к тому, что внутри воина света закипает возмущение, но это — праведное возмущение.

Смысл праведного возмущения заключается в том, что вы мысленно сострадаете человеку или людям, которым вы желали помочь в восстановлении правды, но не смогли этого сделать по причинам, от вас независящим.

Одним из симптомов депрессии, указанных выше, я указал социальную самоизоляцию.

Фактически это и есть абстрагирование от внешнего мира. Многие подвижники, монахи и просто религиозные люди считают первоосновным шагом к духовному просветлению отшельничество или аскезу.

На самом деле это устоявшийся стереотип мышления, взятый из глубины веков и тысячелетий. Фактически отшельничество и аскеза в истинном положении вещей относятся к термину «социальная самоизоляция», заложенному в депрессии.

Для четкого и корректного понимания я излагаю это со своего личного опыта, как на самом себе это испытанное. Я свидетельствую о том, что аскеза и отшельничество как факт абстрагирования от мирской суеты и от социума является продуктом депрессии. Говоря современным языком, так сказать, в ногу со временем, аскеза и отшельничество являются социальной самоизоляцией как продуктом депрессии.

То есть любой подвижник, монах, религиозно настроенный человек, да и просто любой искатель истины должен четко понимать, что он ищет.

Я особо подчеркиваю тот факт, что простой уход человека от людей и от социума является добровольной самоизоляцией, но это не аскеза и не отшельничество. Это лишь маскирует суть термина «аскеза» и «отшельничество», не раскрывая сути духовной аскезы или духовного отшельничества.

В обоснование своей позиции я кладу то, что время, необходимое для духовной аскезы или духовного отшельничества, составляет ровно семь суток. Это время необходимо для полного психомоторного возбуждения от начала и до конца.

Факт одиночества необходим для того, чтобы во время психомоторного возбуждения никто из людей не вмешался в деятельность человека, разгоняющегося в процессе рефрактерной фазы. То есть процесс разгона должен быть пережит практиком в одиночестве.

В психиатрии сотни и десятки случаев описывают прерванный рефрактерный период практика, который был прерван вмешательством человека (обычно, родными и близкими). Таким образом, практик не достигает максимума деполяризации клеток и инверсии заряда мембран клеток, и уж тем более практик не достигает непроизвольного внимания.

Таким образом, я полагаю этого обоснования достаточно, чтобы любому человеку было понятно, что запускаемый механизм психомоторного возбуждения должен сам себя исчерпать полной остановкой возбуждения (дхьяна), что является абсолютной рефрактерной фазой (самадхи).

Фаза относительной рефрактерности является периодом духовного прозрения, периодом озарений, периодом интуитивного понимания, периодом праджни.

Ни один атом человеческого тела (материального не страдает).

Утверждение о том, что человек становится душевнобольным, ошибочно. Наоборот, человек выходит из массы больных людей, выздоравливая и начиная понимать мир в истинном положении вещей.

По-другому могу объяснить настоящую духовную аскезу и настоящее духовное отшельничество так, что вы не сможете читать эту книгу в настоящей аскезе и в настоящем отшельничестве, а в ненастоящей аскезе и ненастоящем (не духовно значимом) отшельничестве вы сможете читать эту книгу.

То есть эта книга не может быть вам инструкцией и не может быть руководством к действию.

До выполнения практики вы можете читать эту книгу и можете понимать объективную сторону практики, но субъективно все будет иначе.

В процессе рефрактерной фазы, в процессе разгона в вас будет разгоняться страх.

Ранее я писал, что страх бывает двух видов: аффективный и ситуативный. Аффективный страх я описал как то, что если на вас напал зверь (дикий) или вооруженный человек и вы видите его и эмоционально переживаете это, а ситуативный страх — это когда вы слышите вой или рык дикого зверя поблизости, но еще не видите его.

В процессе рефрактерной фазы (випассаны) по причине депрессии у вас будет сбой дофаминергической системы. Гормон дофамин не будет доставлять вам чувства радости и удовольствия, и этот гормон дофамин будет преобразован в другие виды гормонов группы катехоламинов. Преобразованный дофамин будет доставлять вам страх сверх всякой меры изнутри вас. То есть вас будет лихорадить от страха не от того, что вы что-то увидели страшное или вызывающее страх, а вас будет лихорадить от того, что вы сами себе придумаете (ситуативный страх).

Не стоит недооценивать чувство страха и игнорировать правило номер один для воина света. Страх повелевает умом, повелевает логикой повелевает поведением и мышлением человека, который держится за свою мирскую жизнь ради неправды. Воин света готов отдать жизнь за правду. Только такая позиция дает воину света преимущество над страхом и тревогой.

Сейчас я напишу статью о страхе из Википедии. Я не буду самостоятельно разграничивать страх в статье, я лишь прошу обратить внимание на тот вид страха, который является воображаемым и не обусловлен реальной угрозой.

«Страх — это внутреннее состояние, обусловленное грозящим реальным или предполагаемым бедствием. Шифр МКБ-11 МВ 24.А; MeSH D005239.

Страх, с точки зрения психологии, считается отрицательно окрашенным эмоциональным процессом.

Известный психолог и врач А. И. Захаров определил страх как "аффективное (эмоционально заостренное) отражение в сознании конкретной угрозы для жизни и благополучия человека". Он отмечал, что страх основан на инстинкте самосохранения, имеет защитный характер и сопровождается физиологическими изменениями высшей нервной деятельности, что отражается на частоте пульса и дыхания, показателях артериального давления, выделении желудочного сока.

В теории дифференциальных эмоций К. Изарда страх отнесен к базовым эмоциям, то есть является врожденным эмоциональным процессом с генетически заданным физиологическим компонентом, строго определенным мимическим проявлением и конкретным субъективным переживанием. Причинами страха считают реальную или воображаемую опасность. Страх мобилизует организм для реализации избегающего поведения, убегания.

Страх, как базовая эмоция человека, сигнализируя о состоянии опасности, зависит от многих внешних, внутренних, врожденных или приобретенных причин. Когнитивно сконструированные причины возникновения страха: чувство одиночества, отверженности, подавленности, угрозы самоуважению, чувство неминуемого провала, ощущение собственной неадекватности. Последствия страха: эмоциональные состояния неуверенности, сильное нервное напряжение, побуждающее личность к бегству, поиску защиты, спасения. Основные функции страха и сопутствующих ему эмоциональных состояний: сигнальная, защитная, адаптационная, поисковая.

Психические расстройства, при которых некоторые ситуации или объекты, условно не являющиеся опасными, вызывают тревогу и страх, называются "фобиями".

А. И. Захаров отмечал, что тревога и страх объединяются общим чувством беспокойства. Но в отличие от страха тревога — это "эмоционально заостренное ощущение предстоящей угрозы". Чаще всего тревога возникает как ожидание какого-то события, которое трудно прогнозировать и которое может угрожать неприятными последствиями.

Выделяют обычный (естественный или возрастной) и патологический уровни страха. Обычный страх кратковременен, обратим, исчезает с возрастом, на затрагивает глубоко ценностные ориентации человека, существенно не влияет на его характер, поведение и взаимоотношения с окружающими людьми. Патологический уровень страха проявляется в крайних, драматических формах выражения (ужас, эмоциональный шок, потрясение) или в затяжном, навязчивом, труднообратимом течении, непроизвольности, то есть полное отсутствие контроля со стороны сознания, неблагоприятном воздействии на характер, межличностные отношения и приспособление человека к социальной действительности. Другой классификацией является деление страхов на реальный и воображаемый, острый и хронический, причем если реальный и острый страхи связаны с конкретной ситуацией, то воображаемый и хронический — с особенностями личности.

Страх в культуре:

Именно осознание конца своего существования, грубее — страх смерти, ритуализировало жизнь первобытного человека. Ритуал, нивелируя страхи, позволял копить культурную информацию, совершенствуя способы ее консервации. Способы, регуляторы и результаты человеческого существования менялись. Не последнюю роль сыграл страх в появлении государства. Можно сказать, что одним из факторов создания общин был комплекс страхов. Следствием этого комплекса стало стремление к объединению, с тем чтобы бороться против опасностей сообща.

Если говорить о религиях, такое значительное место занимавших (и занимающих) в жизни человека, то в каждой их них ключевое место занимает также страх. Причем здесь страх поднимается на метафизический уровень и включает в себя не только проблему жизни и смерти, но и нравственный аспект. Сама смерть становится своеобразной границей, местом перехода в иной мир. И от того, как человек прожил свою жизнь зависит то, чем иной мир окажется не в объективной реальности (то есть не в окружающем мире), а за пределами непосредственного познания. В каком-то смысле можно считать, что страх оказал большое влияние на развитие такого критерия как нравственность.

Страх выступает мощным социокультурным регулятором и заслуживает самого пристального внимания со стороны современной гуманитарной науки в целом и особенно культурологического знания.

Страх у человека:

В повседневной жизни или в чрезвычайных ситуациях человеку приходится преодолевать опасности, угрожающие его жизни, что вызывает страх, то есть кратковременный или длительный эмоциональный процесс, порождаемый действительной или мнимой опасностью, сигнал тревоги. Обычно страх вызывает неприятные ощущения, но при этом он может являться сигналом к защите, так как главная цель, стоящая перед человеком, — остаться живым. Однако следует учитывать, что ответом на страх могут быть необдуманные или бессознательные действия человека, вызванные паникой — проявлением сильной тревоги. Также страх сокращает продолжительность жизни.

Протекание эмоции страха в разных ситуациях у разных людей может существенно различаться как по силе, так и по влиянию на поведение.

Страх может проявляться в виде возбужденного или подавленного эмоционального состояния. Очень сильный страх (например, ужас) часто сопровождается именно подавленным состоянием. Помимо общего термина "страх", для различных близких по природе негативных эмоциональных состояний используются термины "тревога", "испуг", "паника", "фобии" и так далее. Например, кратковременный и сильный страх, вызванный внезапным сильным раздражителем, называют "испугом", а длительный, слабо выраженный, диффузный страх — "тревогой".

Такие психические расстройства как фобии, могут приводить к частому и сильному переживанию страха человеком. Фобией называют навязчивый, иррациональный страх, связанный с определенным предметом или ситуацией, с которым человек не может справиться самостоятельно.

Некоторые философы, особенно те, которые подходят к этому явлению с чисто моральных позиций, считают страх вредной эмоцией с плохими последствиями. Другие философы, особенно те, которые рассматривают страх как преимущественно биологическое явление, наоборот, считают это состояние полезным, поскольку оно оповещает об опасных ситуациях. Страх понимается и как одно из возможных состояний человеческого бытия. Эти точки зрения не взаимоисключают друг друга, так как и ощущение боли обеспечивает самосохранение индивида и становится непродуктивным или опасным лишь в наиболее интенсивных и длительных проявлениях.

Степени и виды страха:

Страх может быть описан различными терминами в зависимости от выраженности: испуг, ужас, паника. Профессор Ю. В. Щербатых предложил свою классификацию страхов. Он разделяет все страхи на три группы:

биологические,

социальные,

экзистенциальные.

К первой группе относятся страхи, непосредственно связанные с угрозой жизни человеку, вторая представляет боязни и опасения за изменение своего социального статуса, третья группа страхов связана с самой сущностью человека, характерна для всех людей. Социальные страхи вызваны ситуациями, которые могут нести угрозу не жизни или здоровью человека, а его социальному статусу или самооценке личности (страх публичных выступлений, социальных контактов, ответственности и др.). Экзистенциальные страхи связаны с интеллектом и вызываются размышлениями над вопросами, затрагивающими проблемы жизни, смерти и самого существования человека. Это страх перед смертью, перед временем, перед бессмысленностью человеческого существования и т. д.

Исходя из этого принципа, страх пожара относится к первой категории, страх публичных выступлений — ко второй, а страх смерти — к третьей. Между тем имеются и промежуточные формы страха, стоящие на грани двух разделов. К ним, например, относится страх болезней. С одной стороны, болезнь имеет биологический характер (боль, повреждение, страдание), но с другой, — социальную природу (выключение из нормальной деятельности, отрыв от коллектива, снижение доходов, увольнение с работы, бедность и т. д.). Поэтому данный страх находится на границе первой и второй группы страхов, страх глубины (при купании) — на границе первой и третьей группы, страх потери близких — на границе второй и третьей группы и т. д. На самом деле, в каждом страхе в той или иной мере присутствуют все три составляющие, но одна из них является доминирующей.

Человеку свойственно бояться опасных животных, ситуаций и явлений природы. Страх, возникающий по этому поводу, носит генетический или рефлекторный характер. В первом случае реакция на опасность записана на генетическом уровне, во втором (основанная на собственном негативном опыте) — записывается на уровне нервных клеток. В обоих случаях есть смысл проконтролировать полезность подобных реакций при помощи разума и логики. Возможно, что данные реакции утеряли свое полезное значение и лишь мешают человеку жить счастливо. Если подобные страхи причиняют человеку неудобство, можно постараться перестроить свои рефлексы.

Физиология:

У пациента, миндалевидное тело которого оказалось разрушено вследствие болезни Урбаха-Вите, наблюдалось полное отсутствие страха.

Два нейронных пути страха:

Развитие чувства страха определяется двумя нейронными путями, которые, в идеале, функционируют одновременно. Первый из них, ответственный за развитие основных эмоций, реагирует быстро и сопровождается большим количеством ошибок. Второй реагирует медленнее, но более точно.

Быстрый путь:

Первый путь позволяет нам быстро ответить на признаки опасности, но часто срабатывает как ложная тревога. Второй путь позволяет нам более точно оценить ситуацию и ответить на опасность точнее. В этом случае чувство страха, инициированное первым путем, блокируется функционированием второго пути, который оценивает определенные признаки опасности как нереальные.

При первом пути (низком, коротком, подкорковом) эмоциональный стимул, отражаясь в чувствительных ядрах зрительного бугра, замыкается на амигдалярных ядрах зрительного бугра, вызывая эмоциональный ответ.

Длинный путь:

При втором пути (высоком, длинном, корковом) эмоциональный стимул, отражаясь в чувствительных ядрах зрительного бугра, восходит в сенсорные отделы коры головного мозга и уже из них направляется в ядра амигдалярного (миндалевидного) комплекса, формируя эмоциональный ответ.

При фобиях второй путь функционирует неадекватно, что приводит к развитию чувства страха на стимулы, не несущие опасности.

Угашение памяти о страхе:

Основная проблема болезней, вызванных стрессовыми воздействиями, — это неспособность пациентов тормозить проявления памяти о неприятных событиях. Поэтому при лечении болезней, обусловленных длительных сохранением реакций страха, врачи используют процедуру угашения памяти о страхе (например, предъявляют пациенту объекты или ситуации, вызывающие страх, при отсутствии какой-либо угрозы).

Угашение не является забыванием страха. Отличия процесса угашения следующие:

Во время угашения формируется новый след памяти;

Угашение — результат измененной иерархии вновь выученных ответов, когда вновь приобретаемое поведение замещает ранее сформированный условный рефлекс».

На этом статья о страхе заканчивается, и я хочу немного дополнить от себя о страхе.

Как я уже говорил ранее, страх рождается внутри человека по причине синтеза гормона дофамина в иные гормоны, выделяемые при страхе (группа катехоламинов). То есть вместо удовольствия человек получает тревогу и страх как чувство без какой-либо внешней угрозы страха. Причину страха ум додумывает сам.

Именно этот факт проявляется в депрессии, где причин (субъективных) может быть много разновидностей, но сам механизм возникновения страха — один (превращение удовольствия в страх).

При работе этой схемы у человека обостряются интуитивные ощущения, и одним из таких проявлений срабатывает свойство понимания, что рядом кто-то есть (один или множество). Эти кто-то являются духами умерших людей и визуально их не видно. То есть ум понимает, что рядом «кто-то» есть, а визуально рядом нет никого. Это ощущение свойственно как уму человека, так и его высшему разуму. То есть при проникновении в любые иные миры это ощущение позволяет чувствовать, что рядом есть еще люди, но эти люди вне тел.

В буддизме это понимание хорошо передается в термине «демоны Мары». Мара — это смерть. То есть демоны смерти и являются людьми, вышедшими из тел, которые уже ничего не могут сделать людям в телах, кроме источения чувства угрозы и тревоги.

В обычном состоянии человек редко видит или чувствует людей без тел. В практиках такое часто встречается у колдунов, экстрасенсов, но у простых людей — редкие явления (чувство чужого взгляда в спину, озноб в теле от прикосновения к чему-то холодному или кому-то).

Такие ощущения и такое понимание относятся к психиатрии под видом и предлогом померещилось, показалось, бред, искаженное восприятие. Однако вместе с тем это ощущение является частью духовного пути к истине, и психиатрия, существующая 300 лет как наука, вторгается в духовные практики и духовное понимание, внося заблуждение и искаженное понимание действительности.

Передо мной лежит книга из школьной библиотеки под авторством Б. К. Зайцева «Преподобный Сергий Радонежский», издательство «Детская литература», ISBN 5-08-004121-8, в которой описывается аскетический образ жизни Сергия Радонежского. Я приведу полное цитирование части книги.

«Можно думать, что это — труднейшее для него время. Тысячелетний опыт монашества установил, что тяжелее всего, внутренне, первые месяцы пустынника. Нелегко усваивается аскетизм. Существует целая наука духовного самовоспитания, стратегия борьбы за организованность человеческой души, за выведение ее из пестроты и суетности в строгий канон. Аскетический подвиг — выглаживание, выпрямление души к единой вертикали. В таком облике она легчайше и любовнейше соединяется с Первоначалом, ток божественного беспрепятственно бежит по ней. Говорят о теплопроводности физических тел. Почему не назвать духопроводностью то качество души, которое дает ощущать Бога, связывает с Ним. Кроме избранничества, благодати, здесь культура, дисциплина. Видимо, даже натуры, как у Сергия, ранее подготовленные, не так скоро входят в русло и испытывают потрясения глубокие. Их называют искушениями.

Если человек так остро напрягается вверх, так подчиняет пестроту свою линии Бога, он подвержен и отливам, и упадку, утомлению. Бог есть сила, дьявол — слабость. Бог — выпуклое, дьявол — вогнутое. У аскетов, не нашедших еще меры, за высокими подъемами идут падения, тоска, отчаяние. Ослабшее воображение впадает в вогнутость. Простое жизненно-приятное кажется обольстительным. Духовный идеал — недостижимым. Борьба — безнадежной. Мир, богатство, слава, женщина… и для усталого миражи возникают.

Отшельники прошли через это все. Святой Василий Великий, вождь монашества, оставил наставление пустынникам в борьбе со слабостями. Это — непрерывное тренированье духа — чтение слова Божия и житий святых, ежевечернее размышление о своих мыслях и желаниях за день, мысли о смерти, пост, молитва, воспитание в себе чувства, что бог непрерывно за тобою смотрит, и т. д.

Святой Сергий знал и пользовался наставлениями кесарийского епископа, но все же подвергался страшным и мучительным видениям. Жизнеописатель говорит об этом. Возникали пред ним образы зверей и мерзких гадов. Бросались на него со свистом, скрежетом зубов. Однажды ночью, по рассказу Преподобного, когда в "церквице" своей он "пел утреню", чрез стену вдруг вошел сам сатана, с ним целый "полк бесовский". Бесы были все в остроконечных шапках на манер литовцев. Они гнали его прочь, грозили, наступали. Он молился. ("Да воскреснет Бог, и да расточатся враги Его".) Бесы исчезли.

В другой раз келия наполнилась змеями — даже пол они закрыли. Снаружи раздался шум, и "бесовские полчища" как будто пронеслись по лесу. Он услышал крики: "Уходи же, прочь! Зачем пришел ты в эту глушь лесную, что хочешь найти тут? Нет, не надейся долее здесь жить: тебе и часа тут не провести; видишь, место пустое и непроходимое; как не боишься умереть здесь с голоду или погибнуть от рук душегубцев-разбойников?"

Видимо, более всего подвергался Сергий искушению страхом, на древнем, мило-наивном языке: "страхованием". Будто слабость, куда он впадал, брошенный братом, была: сомнение и неуверенность, чувство тоски и одиночества. Выдержит ли, в грозном лесу, в убогой келии? Страшны, наверно, были осени и зимние метели на его Маковице! Ведь Стефан не выдержал же. Но не таков Сергий. Он упорен, терпелив. И он "боголюбив". Прохладный и прозрачный дух. И с ним Божественная помощь, как отзыв на тяготенье. Он одолевает.

Другие искушения пустынников как будто миновали его вовсе. Святой Антоний в Фиваиде мучался томлением сладострастия, соблазном "явств и питий". Александрия, роскошь, зной Египта и кровь юга мало общего имеют м Фиваидой северной. Сергий был всегда умерен. Прост и сдержан, не видал роскоши, распущенности, "прелести мира". Святитель-плотник радонежский огражден от многого — суровою своей страной и чинным детством. Надо думать, что вообще пустынный искус был для него легче, чем давался он другим. Быть может, защищало и природное спокойствие, ненадломленность, неэкстатичность. В нем решительно нет ничего болезненного. Полный дух Святой Троицы вел его суховатым, одиноко-чистым путем среди благоухания сосен и елей Радонежа.

Так прожил он, в полном одиночестве, некоторое время. Епифаний не ручается за точность. Просто и прелестно говорит он: "Пребывшу ему в пустыне единому единствовавшу или две лете, или более или меньши, Бог весть". Внешних событий никаких. Духовный рост и созревание, новый закал пред новою, не менее святой, но усложненной жизнью главы монастыря и дальше — старца, к голосу которого будет прислушиваться Русь».

На этом я прерву цитирование книги «Преподобный Сергий Радонежский».

Сейчас я выделю в совокупности из текста про страх, и из текста о Chubb Радонежском, на мой взгляд, самое необходимое, что имеет отношение к моему личному опыту.

В статье про страх указано: «В теории дифференциальных эмоций К. Изарда страх отнесен к базовым эмоциям, то есть является врожденным эмоциональным процессом…»

Я подтверждаю эту информацию в той части, что, на мой взгляд (мое мнение), эмоциональное развитие происходит в духе (уме), и страх является качеством духа в процессе эволюции. Применительно к уму человека, страх постоянно перерождается в уме человека одновременно с самим умом. То есть все страхи человека переносятся в следующую жизнь. Однако в следующей жизни страхи уже имеют «расплывчатое» представление о предмете страха. То есть такие страхи нужно уметь отграничивать от новых страхов, приобретенных в новой жизни. Страхи от прошлых жизней можно понимать на уровне фобий и страхов на уровне подсознания.

Следующие строки: «Экзистенциальные страхи связаны с интеллектом и вызываются размышлениями над вопросами, затрагивающими проблемы жизни, смерти и самого существования человека. Это страх перед смертью, перед временем, перед бессмысленностью человеческого существования и так далее».

Этот страх, поименованный экзистенциальным, является ближе всего по смыслу к тому страху, который является ситуативным.

В моем личном опыте я, ничего ранее не знавший о реинкарнации, начал понимать бессмысленность человеческого существования через призму перерождений.

Именно в это состояние я вошел с помощью депрессии, а в депрессию меня ввели мысли о безуспешности добиться правды. Ход моих мыслей восстановить сложно, но в любом случае, мысли были об одном и том же.

В первой книге я писал, что стал невольным свидетелем того, как сотрудники полиции одного из отделов полиции расстреляли сотрудников полиции из другого отдела. В дальнейшем я был втянут в эту историю с целью установления личностей тех сотрудников полиции, которые совершили убийство. Пока я занимался установлением личностей сотрудников полиции, кто совершил убийство, к тому времени это убийство было уже «повешено» на людей, кто не имел к этому отношения. Эти люди тоже совершили убийство сотрудника полиции, но в другом городе, и поэтому со стороны непосвященному человеку показалось нормальным явлением, что раз они убили сотрудника полиции в одном городе, значит они же и убили другого сотрудника в другом городе. Разумеется, эти люди отрицали свою причастность к убийству сотрудника, которого они не убивали и признавали вину в убийстве другого сотрудника, которого они убили. Но под давлением и пытками их заставили выучить версию убийства и дать «признательные показания». Их адвокаты лишь рассказывали обществу о применяемых пытках в деталях, а общество не реагировало на пытки. Знай бы общество, что эти люди не причастны к одному из эпизодов убийства сотрудника полиции, то, возможно, люди бы и отреагировали на пытки, но никто не отреагировал. Кто пытал? С их слов — сотрудники полиции с разрешения и одобрения сотрудников прокуратуры.

Я со своей стороны сделал все, что мог. Я сообщал всем, что они не причастны к убийству, ходил к разным должностным лицам на прием, сообщая об их непричастности (о фигурантах дела), писал в интернете на форумах о непричастности этих людей к одному из убийств, разыскал их адвокатов и оставил свои контакты, чтобы меня позвали в суд свидетелем.

Все это длилось примерно два года. Пока я обивал пороги чиновников в связи с этой историей, сотрудники полиции «расследовавшие дело», узнали обо мне и об имеющихся у меня сведениях. После этого ими было возбуждено дело оперативного учета в отношении меня и предпринят ряд мер как по наблюдению за мной, так и по прослушиванию телефонных переговоров, а также принимались превентивные меры по неразглашению мной сведений, содержащих правду.

С одной стороны, эта информация как бы не имеет отношения к духовным знаниям, а с другой стороны, именно эта информация в переживаемой мной ситуации привела меня к духовному прозрению и божественности. Далее в книге я сплету в один клубок свою пережитую ситуацию и свой субъективный опыт для корректного обозначения многих сложных вещей к пониманию.

В религиозных терминах эти вещи называются святое нечувствие, святое беспристрастие, святое смирение. Эти термины являются православными терминами, и в большей степени они лучше всего описаны в книге «Лествица» Иоанна Лествичника. По смыслу книги, в книге описывается тридцать ступеней для достижения святости.

Применительно к моему опыту, все эти тридцать ступеней отчасти пересекаются с моим опытом, но только лишь до достижения сонохимического действия воды в моем опыте. То есть в «Лествице» отсутствует окунание в воду как необходимый элемент в достижении духовного. Именно это я считаю фатальной ошибкой многих монахов и иноков.

Применительно к йоге, это относится к ступеням от ямы до дхараны.

Если кто-то из монахов или иноков и достиг дхьяны, то чистых сведений об этом нет в «Лествице». Равным образом нет каких-либо сведений о самадхи даже в понимании субъективного опыта.

Я хочу лишь указать параллель своего личного опыта, применительно к ступеням «Лествицы».

Все содержимое «Лествицы» по сути своей является большим полем или раздольем для психиатров для выставления массы диагнозов массе людей.

Однако я, не давая оценки — хорошо или плохо, проведу параллель между своим опытом и содержимым «Лествицы», между психиатрией, между психологией и некоторыми физическими законами.

Это я делаю для того, чтобы отграничить понимание иллюзии мира от действительности и указать на путь в иллюзорность бытия, каким следует идти, чтобы выпутаться из иллюзорности бытия.

Сама тематика очень сложная, объемная, но я максимально пытаюсь это упростить для лучшего понимания.

Во-первых, нужно четко видеть разницу между теорией и практикой.

В теории люди собираются в храмах и иных помещениях и обсуждают священные писания или опыт людей в духовном понимании на уровне логики.

Любое научение — это лишь теория и не более того, и максимальное достижение логической теории — это праведная жизнь.

Практическое достижение духовного — это именно проникновение в духовное, именно в невещественный мир.

Практика в действительности раскрывает как действительный мир, в отличие от материального мира людей, так и раскрывает бессмысленность человеческого бытия и кратковременность этой игры.

Практический путь в понимании психики лежит через возбуждение возбудимых тканей до максимума.

В понимании физики все возбудимые процессы в теле человека имеют природу законов физики.

В понимании психиатрии все законы физики в теле человека образуют то или иное понимание в терминах, выраженных через поведение человека в обществе.

Поведение человека в обществе запрограммировано в сознании человека самим обществом с его рождения.

Фактически жизнь человека расписана как у биоробота без права на свободное мышление.

Само свободное мышление ума человека спрятано за программой действий, навязанной с детства. Сама программа действий — это и есть жизнь человека в его представлении. Чтобы отторгнуть эту программу действий, которая навязана человеку с детства, — это и есть практика, а не теория. Теория лишь подготавливает к практике, не раскрывая самого духовного прозрения.

В теории много сказано об отшельничестве и аскезе, и многие миллионы людей удалились от общества в пещеры, леса, келии и иные одинокие места. При этом эти люди полагали, что они уже вступили на духовный путь.

В действительности отшельничество и аскеза заключается в термине депрессии как абстрагирования от общества.

Многие люди, случайно вошедшие в депрессию по тем или иным причинам, случайно встали на путь к истине.

Со стороны постороннему человеку невозможно понять, что человек в депрессии находится на пути к истине. Учитывая, что видов депрессии очень много, постороннему человеку очень сложно дать оценку тому, в какой именно депрессии находится человек. Среди множества симптомов депрессии я перечисляю только те симптомы, с которыми столкнулся лично я. Какого-либо определенного вида депрессии, включающего в себя весь комплекс симптомов, я не нашел. По отдельности те или иные симптомы встречаются в разного вида депрессиях.

Еще раз я напоминаю о разнице, когда человек может читать эту книгу и когда человек, пребывая в депрессии, концентрирует свое внимание и сознание на стрессоре, и такому человеку уже не до чтения этой книги. То есть человек не может пользоваться этой книгой как руководством к действиям.

Используемая мной далее книга (фрагментами), имеет следующее обозначение: «Лествица, возводящая на небо / преподобный Иоанн Лествичник. — М.: Артос-Медиа: Риза, 2009. — 526 с. ISBN 978-5-9946-0045-0».

«Лествица, возводящая на небо» — знаменитое душеспасительное руководство, написанное великим подвижником благочестия игуменом Синайской обители преподобным Иоанном, в честь своего замечательного творения получившим наименование Лествичник. 30 степеней «Лествицы» научают нас борьбе с грехами и воспитанию добродетелей, восстанавливающих в очищенном от греховной нечистоты человеке образ божий».

Цитирую стр. № 8: «… восприняв же благолепное смиренномудрие, он, при самом вступлении в подвиг, весьма благоразумно отогнал от себя обольстительное самоугодие и самоверие, ибо преклонил свою выю и вверил себя искуснейшему учителю, чтобы, при благонадежном его руководстве, непогрешительно переплывать бурное море страстей. Умертвив себя таким образом, он имел в себе душу как бы без разума и бе воли, совершенно свободную и от естественного свойства; а еще удивительнее то, что, обладая внешнею мудростию, он обучался небесной простоте. Дело преславное! Ибо кичливость философии не совмещается со смирением».

Этот текст нужно понимать так. Философия — от логики, а смирение — от состояния непроизвольного внимания (с которым рождается младенец). Достигается непроизвольное внимание на пике шизофрении, как отщепление души (дживы) от ума. Сказанная в тексте строка — «Умертвив себя таким образом, он имел в себе душу как бы без разума и без воли, совершенно свободную и от естественного свойства…» — эта строка обозначает душу (дживу), которая уже побывала в Отце Небесном (в Атмане или в Ишваре), то есть душа уже прошла вознесение вверх к змею Спайку и вернулась назад. Благолепное смиренномудрие обозначает достижение праджни (мудрости), которую душа познает лишь после возвращения в ум человека после вознесения к змею Спайку. Сам момент вознесения к змею Спайку является пониманием смерти, но не биологической, а пониманием смерти ЭГО или умерщвлением ЭГО. Само ощущение смерти я понимал и осознавал как бы двойственно, с одной стороны, я чувствовал, что я как бы сгорел изнури и умер, а с другой стороны, я одновременно понимал и осознавал материальный мир людей. Переплывание бурного моря страстей понимается как преодоление максимума возбудимости возбудимых тканей тела (фаза рефрактерности) вплоть до фазы абсолютной рефрактерности. Расщепление души (дживы) и ума человеческого является ядерным расщеплением, после чего душа возносится к змею Спайку и беспристрастным взглядом смотрит на него, а сам возврат души в ум человека является термоядерным синтезом, где объединяются ум и душа с испусканием гамма-излучения (светом истины) с эффектом аннигиляции.

Строку «Умертвив себя таким образом, он имел в себе душу как бы без разума и без воли, совершенно свободную и от естественного свойства» нужно понимать так, что именно вот такая освободившаяся душа именно таким образом прекращает процесс перерождения духа человеческого, и человек уходит душой (а не духом) в Отца своего Небесного через некоторый период после биологической смерти тела. То есть в момент биологической смерти дух человека, имеющий внутри себя душу, выходит из материального тела (отмагничивается), и затем далее (возможно, что через 40 дней) душа выходит из духа человеческого и вновь возносится к змею Спайку, попадая таким образом в обитель Отца своего Небесного.

На стр. 15 «Лествицы» по смыслу содержится указание на деятельность и созерцательность. То есть в Лествице внешние слова поучают деятельности, а внутренний духовный разум наставляем к видению.

Для лучшего понимания всю внешнюю деятельность я отношу до фазы абсолютной рефрактерности, а созерцание я отношу к фазе абсолютной рефрактерности и к фазе относительной рефрактерности.

В понимании восточных практик деятельность я отношу до факта самадхи, а созерцание я отношу к самадхи и далее к праджне. При этом я уточняю, что под созерцательностью я подразумеваю именно сам факт видения змея Спайка и видения осознанных снов, а также и иные видения при условии изначального видения змея Спайка.

Сам навык медитации я отношу к практике випассаны (фазы рефрактерности).

В пункте 21 степени 1 «Лествицы» (об отречении от мира) сказано следующее, цитирую: «Некоторые люди, нерадиво живущие в миру, спросили меня, говоря: "Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подрожать житию монашескому?" Я отвечал им: "Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части (в стар. переводе: не прикасайтесь к чужому ложу), будьте довольны оброки жен ваших. Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного".

Вышеописанное руководство к действию не имеет отношения к практике святости, но является самим по себе обыденным образом жизни обычного мирского человека и соблюдение этих принципов ведет лишь к праведности. Применительно к йоге, это относится к первым двум ступеням яма — нияма.

Несмотря на то, что в этом списке наставлений нет указания на то, чтобы быть независимым, я дополняю этот список этим фактором. Пребывание в зависимости является основным фактором, удерживающим в мирской жизни.

В пункте 1 степени 2 «Лествицы» («О беспристрастии, то есть отложении попечений и печали о мире») сказано следующее, цитирую: «Кто истинно возлюбил Господа, кто истинного желает и ищет будущего царствия, кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и страшном суде, кто истинно страшится своего исхода из сей жизни, тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях; ни родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом, ни о чем земном, но, отложив все мирское и всякое о нем попечение, еще же, и прежде всего, возненавидев самую плоть свою, наг и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи…».

Этот текст я поясню так. Вам не нужно взирать на небо и ожидать оттуда помощи. Если помощь с неба и придет конкретно к вам как у человеку (не святому), то эта помощь будет выглядеть в понимании электромагнитного поля, которое человек не ощущает в обычном своем состоянии. В древности это электромагнитное поле понималось как амрита или амброзия (божественный напиток). Этот эффект возникает при условии наличия стен вокруг того человека, кто получил помощь с неба. Именно этим продиктовано условие наличия кельи, комнаты или пещеры для монаха. С одной стороны, данный эффект относится к биофизике, поскольку именно тело человека становится источником звука (ультразвука) и начинает посылать от себя (от тела) волны, которые, отражаясь от стен, поступают назад и перемешиваются с новыми волнами, и таким образом все это способствует как возникновению стоячей волны звука, так и возникновению пробоя молнии, где данный пробой молнии расщепляет душу и ум (шизофрения).

Без наличия стен, которые имеют свойство отражать звук или звуковые волны, не возникнет электромагнитное поле, так как волны будут «растекаться» в пространстве вокруг человека. То есть, по сути, амрита или амброзия не будет накапливаться в сосуде, где сосудом выступает комната или келья с находящимся внутри человеком. Равным образом отсутствие амриты или амброзии (электромагнитного поля) не позволит возникнуть пробою молнии.

На сегодняшний день я пока не нашел в науке, что же объединяет ультразвук и электромагнитное поле, или как одно может трансформироваться в другое.

Также и в религиозной литературе я не нашел эффекта биофизики, как от человека распространяются волны звука. Единственное, что подпадает под этот эффект частично, — так это поднятие частоты ума с альфа-ритма до гамма-ритма. Удержание гамма-ритма на протяжение долгого времени, по сути, и выдает на результате испускание звуковых волн как бы от тела человека.

В обычном состоянии человек не ощущает электромагнитного поля, но в состоянии фазы дхьяны или в состоянии депривации тактильных ощущений, когда, казалось бы, органы отключены (не ощущаются прикосновения к телу физическому), на самом деле человек ощущает электромагнитное поле как прикосновение к физическому телу, но ум не улавливает это ощущение из-за сильной концентрации внимания на чем-то другом. В восточных практиках этому соответствует понимание, когда практик сливается с объектом в процессе медитации.

Слияние с объектом, с точки зрения психиатрии, это суженность всего сознания человека на стрессоре во время всего периода психомоторного возбуждения. Если отвлечься от концентрации внимания (в моем случае кот начал носиться по квартире из-за пугающего его ультразвука, который исходил от меня и наполнял квартиру), то будет ощущаться электромагнитное поле (по которому ток не распространяется, так как в этом поле в моем случае находились две розетки 220 вольт, которые не коротили и не замкнули). В моем случае субъективно я уже находился в тот момент в фазе полного отсутствия потребности в сне (этот фактор присущ психомоторному возбуждению, и, как параллельное понимание, именно это же является иддхи в индуизме). В моем случае электромагнитное поле появилось на шестые сутки психомоторного возбуждения. Момент появления поля я соотношу с поведением кота, который внезапно начал бешено носиться по квартире.

Субъективно я был полностью сконцентрирован на стрессоре, на своей психотравмирующей ситуации.

Анализируя свое состояние как психически (стресс, психомоторное возбуждение), так и саму ситуацию в целом, где сотрудники полиции занимались пытками ни в чем не повинных людей (по факту убийства сотрудника полиции, которого они действительно не убивали), а также участием в этом сотрудников прокуратуры и следственного комитета, которые жаждали признательных показаний в результате пыток, а остальные жители лишь безучастно смотрели на это (родственников и близких им людей я в расчет не беру). То есть, по сути, люди платят не просто налоги, как они думают, а обеспечивают этим самым финансирование пыток. Ну а сотрудники полиции поставлены в зависимость показать раскрытое преступление ради своей зарплаты. То есть фактически люди за свои деньги лишь спонсируют зрелище, которое они могут эмоционально обсудить, но при этом сами люди не понимают, что убийцы как были на свободе, так и остаются. Обычно такая практика распространена среди тех людей, кто имеет большие деньги или большую власть, чтобы уйти безнаказанным в обществе людей, но, как оказалось, людям достаточно и такого расклада для того, чтобы содержать за свой счет (бюджет общества или государства) невиновных людей. Такова была моя логика в момент психомоторного возбуждения до момента святости. На сегодняшний день (уже будучи святым) я осознаю, что все усилия людей в понимании преступления и наказания являются лишь всеобщим заблуждением людей, и что никакое наказание не ведет к очищению от греха. Однако логика человека не учитывает этот факт и тем самым роль судьи, прокурора, присяжных заседателей, сотрудников полиции и всех тех, кто принимает участие в поиске преступников, следствии и в суде, ведет лишь в ад, как и самого настоящего преступника, который добровольно и сам облачил себя во грех.

Упоминание в тексте «Лествицы» строки: «Кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и Страшном суде…»

По этому тексту я поясню так, что все люди через некоторый промежуток по времени (у множества людей по-разному) после выхода духом из физического тела (биологической смерти) оказываются в капкане собственного ума. То есть душа как была внутри духа человека (белая рыбка или белый глазик в черной половине Инь Ян), то ровно также и остается. Сама душа остается частью нематериального ума (шаровой молнии). Боль переживается (ощущается) нематериальным умом, а не душой. Душа, сама по себе, является лишь техническим конструктом (частицами), который отвечает за эффект осознавания самого себя в пространстве.

Душа не может летать сама по себе, так как ее единственная траектория полета — либо в высший ум (в Ишвару, в Отца своего Небесного, в высший трансцендентный ум, в Атман и т. п.), либо в низший ум (в ум человека, если ум эволюционировал до такого состояния).

Боль, которую переживает ум за порогом физического тела, возникает из-за жара от накала. В науке это понимается термином «термо». Возникает термо внутри духа из-за потока частиц, входящих и исходящих из духа, а сам поток исходит (импульс) из высшего разума (вне зависимости от того, что в высшем разуме отсутствует душа). По сути, ум (дух) человека вне тела раскаляется до сверхвысоких температур (внутри шаровой молнии). Продолжительность горения внутри шаровой молнии зависит от выгорания васаны (приобретенных ложных привычек или стереотипов человеком). Именно такой процесс горения внутри ума разрушает личность, и личность перестает существовать внутри шаровой молнии, и именно вот такая смерть и является финальной точкой в смерти личности человека.

Именно вот такой вот смерти и боятся религиозные люди.

На сегодняшний день в христианстве прижился догмат, что человек живет лишь один раз и что реинкарнации нет.

На самом деле, личность человека внутри духа живет действительно один раз вне зависимости от того, попадет она в ад или в царство богов в результате. Но при этом личность, которая достигает святости, продолжает затем жить до биологической смерти той же личностью, несмотря на любые изменения личности в миру. После биологической смерти душа покидает дух святого человека (через некоторое время) и возносится в высший ум (в Ишвару, в Отца своего Небесного, в Атман, в высшее трансцендентное Я и т. п.), и таким образом эта обитель (высший ум без души) становится наполненная душой (возвращается частица бога), и таким образом бог с маленькой буквы закончил свою игру в мире людей и начинает обитать в мире богов (в Брахмалоке, в Шамбале, в Царстве Божьем).

Сам конец игры не осознается в высшем разуме, поскольку сам мир людей как бы и не существует, лишь понимание человеческих мыслей, но визуально мире людей не существует.

Сам Страшный суд происходит при жизни в теле человека, а не за порогом биологической смерти. То есть избавиться или очиститься от греха за пределами физического тела невозможно. Равным образом невозможно раскаяться и на смертном одре в преддверии биологической смерти.

Сам момент раскаяния лежит в конце процесса психомоторного возбуждения после окунания физического тела человека в обычную материальную воду.

Все тридцать ступеней «Лествицы» описывают субъективное поведение и отношение к святости, но процесса окунания в воду «Лествица» не содержит, и таким образом «Лествица» не содержит в себе практики очищения от греха.

С другой стороны, «Лествица» содержит в себе очень большой набор, имеющий отношение к психике, психиатрии, поведению человека.

В упомянутой выше степени 2 «Лествицы», цитирую: «… тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях, ни о родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом, ни о чем земном…»

Это выше сказанное относится к периоду пратьяхары в йоге или к депрессии и ангедонии в психиатрии.

То есть я акцентирую внимание еще раз на том, что недостаточно удалиться от людей в пещеру или келью и в этой связи называться аскетом или отшельником, но важнее на пути к истине, удалившись от людей в пещеру или келью, войти в состояние депрессии от стресса и далее в ангедонию с последующим психомоторным возбуждением, полностью сконцентрировавшись на стрессоре.

В период депрессии, стресса, ангедонии, психомоторного возбуждения, ваша самооценка полностью сойдет на нет, что является пониманием терминов: не гордиться, не возноситься, а также вы мысленно полностью выйдете из роли, которую вы занимаете в мире людей (например, ваша роль продавца, или менеджера или почтальона и т. д.). Занижение самооценки в мире людей относится к когнитивным нарушениям и относится к психиатрии.

Одновременно с этим такое состояние обуславливает не только отречение от мирской суеты, но и в весь перечень, указанный в «Лествице»: «… уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях, ни о родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом, ни о чем земном…»

В корректном понимании это же можно сравнить и со смирением, и с кротостью в религиозном понимании христиан.

Таким образом, путь к истине пролегает через стресс, депрессию, ангедонию, когнитивные нарушения и далее через психомоторное возбуждение. Здесь я пока не упоминаю страх, который будет обязательно присутствовать без каких-либо видимых причин и поводов. Страх будет проявлен субъективно ввиду того, что в период депрессии и ангедонии гормон дофамин синтезируется в иные гормоны (группы катехоламинов), которые и вызывают чувство страха. То есть страх присутствует в человеке от состояния ангедонии, а не от каких-либо видимых причин. В преддверии острого чувства страха начальная стадия будет в виде тревожности, причем сама тревожность будет необоснованной, но ум не будет понимать этого.

Для человека несведущего в психиатрии и не бывшего в состоянии депрессии очень сложно понять этот самообман. Человек привыкает с детства испытывать страх ввиду каких-либо объективных причин, от которых норадреналин поступает в кровь. В данном случае с ангедонией норадреналин поступает в кровь, вызывая чувство страха от синтезированного гормона дофамина (гормона удовольствия), где ум не усваивает этот гормон дофамин и не получает удовольствия, а получает вместо этого вброс в кровь норадреналина по причине отречения от мирского.

То есть путь к истине пролегает мимо необоснованного и беспричинного (для ума) страха, но ум по привычке сам находит обоснование страху и находит (ложные) причины страха.

Выходя на такой страх, человек начинает привлекать как магнитом к себе тех людей, кто находится уже вне тела, а также и тех, кого он сам вспоминает и кто также вне тел, независимо от любого мира сансары. Молитвы (обращения) к ангелам (праведникам или полубогам из Царства Небесного, не путать с Царством Божьим), позволяют человеку призвать ангелов (праведников), которые могут отгонять от этого человека нечистых духов (обитателей как подземного мира Агарь, преисподняя), так и обитателей, которые еще не перешли в иные миры и пребывают среди людей в невидимом состоянии.

В пункте 7 степени 2 «Лествицы» написано следующее, цитирую: «Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи? Хотя во всем нужно нам иметь великое трезвение, но прежде прочего должно в этом отношении наиболее быть разумно внимательными. Я видал многих в миру, которые через попечения, заботы, занятия и бдения телесные избегали неистовства своего тела; но, вступив в монашество и обеспеченные здесь по всему, жалким образом осквернялись от плотского движения (в примечании указано, что плотское движение — это потому, что не имели приличного труда и должного охранения)».

По этому тексту я могу сказать лишь с позиции собственного опыта в части того, как я возненавидел мир. Этот момент не описать в двух словах, поскольку он по своей сути является смесью эмоций, переживаний, негодования, возмущения. За всей это смесью стоит эмоциональное переутомление как первый элемент. Вторым моментом является психическое переутомление. О нем я могу высказаться кратко, поскольку психическое переутомление обусловлено разгоном психомоторного возбуждения, и на шестые сутки все мои возбудимые ткани были на пределе моих возможностей. Данный процесс полностью обосновывается пониманием фазы рефрактерности в понимании разгона до фазы абсолютной рефрактерности. Третьим моментом является физическое переутомление, поскольку на тот день, когда я возненавидел все и вся, был уже шестой моего психомоторного возбуждения. То есть я не спал ровно шесть суток, и все шесть суток я активно двигался по квартире. Иногда я садился на стул и пил кофе, иногда я ложился на кровать и смотрел в потолок. Но в тех случаях. Когда я садился и пил кофе или когда я ложился на кровать и смотрел в потолок, я все время был сконцентрирован своим сознанием на стрессоре, на своей психотравмирующей ситуации. Саму психотравмирующую ситуацию я опишу, когда вернусь к первому моменту, а пока я лишь указываю на причину физического переутомления как на постоянное движение на протяжение шести суток.

В связи с активным физическим движением я хотел бы отметить и такие важные детали этого:

1) В психиатрии отмечается, что во время активного физического движения у человека расширяется гиппокамп.

Это замечание о гиппокампе непроизвольно обращает мое внимание на то, что во время приобретения мною навыков в такси при работе в такси на протяжение девяти лет в городе с населением в семьсот тысяч и четырехсот тысяч приезжих у меня, судя по всему, расширился гиппокамп. Эту информацию я не могу обосновать с личного опыта, но подобные измерения проводили ученые над таксистами Лондона, и они отмечали именно эффект расширения гиппокампа у лондонских таксистов.

Упомянуть этот факт о гиппокампе меня вынуждает тот факт, что о гиппокампе, именно о его максимальном расширении, заявляют ученые, исследующие древние черепа удлиненной формы (включая и упоминание формы черепа у египетской царицы Нефертити).

На сегодняшний день я не готов высказаться о взаимосвязи расширенного гиппокампа как материального органа с чем-либо как влияющего на духовное развитие. Я пока просто отмечаю этот факт на тот случай, что, возможно, в каких-либо древних практиках существует практика расширения гиппокампа.

2) В психиатрии отмечается, что в период психомоторного возбуждения у человека наступает полное отсутствие потребности в сне.

Ранее в книге я уже отмечал этот эффект в моем личном опыте, а также я отмечал и то, что в индуизме отсутствие потребности в сне относится к сверхспособностям человека (иддхи).

Именно в связи с тем, что я пережил на своем личном опыте полное отсутствие потребности в сне, позволило мне найти аналогии как в психиатрии, так и в индуизме.

Возможно, это кому-то покажется банальным, что врачи психиатры не обращают внимание на такую сверхспособность человека как полное отсутствие потребности в сне у пациентов, но тем не менее я обращаю на этот факт внимание с позиции личного опыта.

В обоснование этого эффекта я приводил ранее взаимодействие гормона ацетилхолина и базальных ганглий во взаимосвязи с концентрацией внимания, где удержание концентрации внимания обеспечивает постоянное поступление ацетилхолина без остановки и не в большом количестве, и именно из-за этого как из-за причины наступает полное отсутствие потребности в сне. Отдельной строкой. Конечно, заслуживает и упоминание в психиатрии того, как описывается мускариноподобное влияние ацетилхолина на организм (мускарин — это галлюциноген, содержащийся в мухоморах). Но учитывая, что в моем случае мухоморов не было, я это тему не развиваю.

3) В психиатрии как симптомы психомоторного возбуждения указываются: неутомимость, бодрость, активная двигательность. Все эти симптомы не сведены в психиатрии к общему знаменателю в понимании термина «второе дыхание».

Ранее я подробно описывал, что второе дыхание существует как термин, часто употребляемый в среде спортсменов. Иное название второго дыхания — мертвая точка.

В моем личном опыте второе дыхание открылось у меня на вторые сутки психомоторного возбуждения. Понять объективно, что это было второе дыхание, я не смоги понял это лишь спустя семь лет и то лишь благодаря тому, что за двадцать четыре года до этого я испытал эффект второго дыхания при беге в армии один раз.

Субъективно в моем личном опыте во время психомоторного возбуждения у меня была пелена перед глазами от усталости и невысыпания (от двух суток хождения по квартире), и в какой-то момент мое сознание прояснилось, пелена перед глазами исчезла, усталость как будто сняло рукой и появилась бодрость, и я продолжил хождение по квартире в том же темпе и ритме, как и до этого.

В восточных практиках мне попадалось где-то упоминание об аналогичных симптомах во время практик, но, ввиду того что в данный момент у меня нет доступа к интернету, я не могу назвать термины данных симптомов в понимании восточных практиков.

Ошибиться с правильным выводом того, что совокупность данных симптомов является вторым дыханием, я не могу по той причине, что мне не с чем спутать этот эффект ввиду отсутствия похожих терминов и обозначений.

Также принимая во внимание тот факт, что ни один человек на планете не разъясняет объективно принцип работы второго дыхания, то я не могу поэтому довести до психиатров более лучшего принципа работы в этом механизме, кроме самого термина «второе дыхание», которое включает в себя ряд симптомов, указанных мною выше. Возможно, кто-нибудь из психиатров возьмет на заметку этот эффект, и термин «второе дыхание» появится в психиатрии.

В дальнейшем при моем комментировании «Лествицы» я буду чаще употреблять термин «мертвая точка», который заменяет термин «второе дыхание».

4) Психомоторное возбуждение является практикой чанканы (медитации на ходу) в восточных практиках.

5) Полное отсутствие потребности в сне в период психомоторного возбуждения (чанканы) позволяет без какого-либо усилия воли человека долгое время обходиться без сна (депривация сна), и в итоге в результате долгого отсутствия сна (на протяжение всего периода времени психомоторного возбуждения в семь суток) возникает явление осознанных снов на притяжение примерно двух недель. Исключительность этих осознанных снов такова, что все осознание происходит в ином мире, в нематериальном мире (за исключением планет, но все обитатели, боги, могут проходить сквозь эти планеты так, как будто планет нет, но видеть сквозь планеты они не могут). Далее в «Лествице» достижение этого эффекта (долгое бдение без сна) будет описываться практикой всенощного бдения. Утомление физического тела в «Лествице» описывается практикой многочисленных поклонов (несколько сот поклонов в сутки и даже до полутора тысяч поклонов в сутки), но все достижения такой практики нигде в «Лествице» не описывают преодоление мертвой точки (второго дыхания) ни субъективно, ни субъективно.

Также в «Лествице» дается древнее понимание многих вещей из практик, не приточенных к современным терминам. Например, термин «вайрачья» в восточных практиках означает отречение от мира, где в христианстве и православии этот термин так и остается термином «отречение». В современном понимании это термин «депрессия». Однако видов депрессии много, и какого-либо единого вида, совпадающего по всем наборам симптомов с, так сказать, вайрачьей или отречением от мира нет. Я описываю точно все симптомы депрессии, которая является отречением от мира или вайрачьей, но принимая во внимание, что в психиатрии нет такого вида депрессии именно с таким комплексом симптомов, я условно назову этот комплекс симптомов духовной депрессией, которая, по сути, является вайрачьей или, по-другому, отречением от мира.

На этом я закончил со всеми, на мой взгляд, пятью важными симптомами психомоторного возбуждения (чанканы).

Теперь я вернусь к первому моменту — эмоциональному переутомлению как необходимому эффекту, как нюансу, с моего личного опыта в том, как я возненавидел мир.

Корнем ненависти послужило понимание предательства, максимального предательства от максимума людей, которым я доверял.

Вторым условием ненависти ко всему миру послужила скорость мыслей, которая была увеличена под пониманием возбуждения отпроцесса психомоторного возбуждения.

Этот фактор очень важный, на мой взгляд, и не стоит путать ненависть к миру в процессе психомоторного возбуждения с какой-либо другой ненавистью в обычном состоянии.

Ускоренное мышление, точнее его темп, лучше всего описан в термине «тахипсихия».

Неправильное мышление по смыслу содержимого, то есть противоречащее правде как таковой или отвлечение в этой фазе тахипсихии (например, появлением другого человека), влечет за собой весь сбой концентрации внимания и, как следствие, скачки коня ветра в понимании буддистов Тибета или скачки идей в понимании психиатрии.

То есть этим самым я указываю на тот факт, что тахипсихия должна переживаться человеком в одиночестве при полном отсутствии каких-либо людей или иного человека. Любой человек, посторонний (независимо от того, является ли он вашим родственником или другом или духовным наставником или учителем или незнакомым вам человеком0, появившийся в поле вашего зрения в период тахипсихии, собьет вас с этого состояния, что повредит вам.

Именно этим обусловлено одиночество в аскезе или одиночество в отшельничестве.

В моем личном опыте моя аскеза и мое отшельничество заключались в духовной депрессии как отречении от мира, а тот факт, что я закрыл дверь в квартиру и оставался один в квартире посреди города с миллионным населением позволил мне в одиночестве пережить психомоторное возбуждение от самого начала и до самого конца вплоть до отключения возбуждения (абсолютная фаза рефрактерности).

Практика випассаны в восточных практиках включает в себя стресс как начало випассаны, далее духовную депрессию и весь процесс психомоторного возбуждения до результата шанти, где шанти — это покой (абсолютная фаза рефрактерности).

Отмечу при этом, что несмотря на то, что как в «Лествице», так и в восточных практиках много сказано о грехе и об избавлении от греха, но при этом нигде не описан непосредственно сам момент избавления от греха. Также ни в «Лествице», ни в восточных практиках нет четкого и точного описания стравливания внутричерепного давления для того, чтобы не повредить материальный головной мозг в результате баротравмы, где причина кроется в парении остатков продукта материи греха, который выжигается путем лазерной абляции внутри каналов нади.

Несмотря на то что ранее я описывал уже эти моменты, сейчас я их разграничу, применительно к психомоторному возбуждению и к практике випассаны.

Окунание физического тела в воду необходимо для возникновения сонохимического эффекта, поскольку в стадии психомоторного возбуждения внутри тела человека возникает ультразвук. При окунании в воду как в воде, так и на коже физического тела умирают все вирусы и микроорганизмы, и тело человека становится абсолютно чистым. После выхода из воды физическое тело не нужно вытирать полотенцем из-за того, чтобы на нем сохранялся отрицательный заряд, а при вытирании полотенцем восстанавливается положительный заряд.

Вне состояния психомоторного возбуждения внутри тела человека не образуется ультразвук и сонохимическое действие не происходит.

Таким образом, в обычном состоянии человек не способен очиститься от греха, но может лишь очиститься от сглаза и порчи.

После окунания в воду во время психомоторного возбуждения и проведения в воде 15–20 минут, на выходе не вытираясь, можно приступить к раскаянию. Адресатом раскаяния является имя того, кому вы причинили зло. То есть адресатом раскаяния не может быть бог, или Бог с большой буквы. Принимая во внимание то, что любое добро и любое зло является лишь иллюзорностью ума и что по своей сути мирская жизнь является лишь просмотром фильма для души, необходимо правильно отграничивать от понимания добра и зла некие законы, скажу так: духовные законы, которые блокируют достижение святости. Эти духовные законы являются заповедями, смысл которых — игра на опережение.

Эта игра на опережение несет смысловую нагрузку действительности, а не реальности, и, по сути, эта игра рассчитана на взрослых людей (примерно от 21 года). В сути вещей заповеди, не объясняя алгоритм решения задачи, упреждают отрицательный результат, где равно это же можно понимать и так, что квантовые законы физики или законы элементарной физики в реальности (в иллюзорности мира людей) так или иначе выражены в какой-либо жизнедеятельности человека как в поведении, так и в любом контактировании с миром материальным.

Процесс стравливания пара во избежание повреждения головного мозга от внутричерепного давления является одним из самых главных скрытых процессов, который необходимо знать наперед. Предусмотрительность заключается в делании перфорации ушной перепонки в левом ухе. То есть ушную перепонку необходимо проткнуть, чтобы через это отверстие стравливался пар изнутри черепа. Ранее я уже описывал остатки этого процесса из Библии, в которой уже не осталось толкового и корректного понимания взаимообусловленности прокола ушной перепонки. Равным образом и в «Лествице» не отражено ничего подобного. Аналогичным образом нет этого и в восточных практиках, за исключением практики кевала-кумбхака. Однако на сегодняшний день практика кевала-кумбхаки утратила смысл перфорации ушной перепонки и стала практикой дыхания.

Сама перфорация ушной перепонки вне зависимости от того, механически ли проткнута ушная перепонка шилом или спицей в левом ухе или она порвана из-за внутреннего давления легкими практикой кевала-кумбхаки, данная процедура должна быть проведена до тапаса или до обожения. Данная необходимость вызвана тем, чтобы упредить травму головного мозга.

Если практик самостоятельно решил достичь истины и Царства Божьего, то перфорация ушной барабанной перепонки в левом ухе необходима до ухода в депрессию, поскольку, начиная с этапа депрессии, практику уже будет проблематично сделать самостоятельно самому себе перфорацию барабанной перепонки в левом ухе. В том случае, если практику кто-либо оказывает помощь, то перфорацию барабанной перепонки в левом ухе необходимо делать до начала психомоторного возбуждения на этапе стресса, депрессии или ангедонии.

Возрастающий этап разгона во время психомоторного возбуждения, а также разгон тахипсихии, делает обязательным фактор усиленной концентрации внимания, а также удержание этого фактора. Внешне человек возбужденно ходит на протяжение всего периода психомоторного возбуждения, который длится семь суток. Сам период психомоторного возбуждения имеет свой конец, а именно как бы естественный выключатель.

Объективно поведение человека лишь проявляется в возбужденном хождении. Субъективно сознание и все внимание этого человека находится в концентрации. Именно эта концентрация внимания и является медитацией на практике. Вне зависимости от того, какую ситуацию переживает человек, сама по себе концентрация внимания является самостоятельным и самодостаточным процессом.

Во время практического применения медитации практику нельзя прерываться на отвлекающие раздражители, поскольку в этот период практики практик упирается в чувство страха из-за того, что в его организме происходит выброс гормонов без каких-либо других вариантов. На этапе тахипсихии (завершающем этапе психомоторного возбуждения) при отвлечении от медитации практики упирается в максимальное чувство страха — панику и ужас, а мысли — в скачку идей, поскольку в устойчивое переживание какой-либо ситуации (объект медитации) вклиниваются новые обстоятельства (новый раздражитель, «выдергивающий» из медитации).

В «Летвице» термин «медитация» отсутствует, а также отсутствует и термин его замещающий. Зато употребляются очень часто такие термина как крест делателя и крест созерцания. Хот дословно данные термины и не разъясняются, но их смысл таков, что вначале следует делание, а затем — созерцание.

Также в «Лествице» очень много уделено описанию страха, влияния нечистых духовна практиков (иноков, монахов), и практического пути обходить страх не указывается.

Как вижу я (мое мнение с моего личного опыта), описанные в «Лествице» практические знания описывают вхождение в стресс, далее — в депрессию и максимально далее — в ангедонию, и на этом «Лествица» останавливается.

То есть фактически все практики «Лествицы» не могут преодолеть мертвой точки, или, по-другому, они не достигают второго дыхания. Несмотря на то что в «Лествице» содержится много призывов преодолевать сон, практикуя всенощное бдение, а также содержится много призывов делать множество поклонов до полного утомления и далее, а также содержится множество призывов читать молитвы. В отдельности все эти моменты подпадают в похожести на факторы после второго дыхания. Например, всенощное бдение практикуется для длительного бодрствования. По сути, это депривация сна, но только в маленьких размерах. То есть нигде в «Лествице» не описывается, что практики (иноки, монахи) не спали и бодрствовали по семь суток или более.

В восточных практиках я не нашел достаточного и корректного описания необходимости длительного бодрствования, но, возможно, оно есть и просто мне не попалось в моих поисках. Существующее понимание иддхи — полное отсутствие потребности в сне не позиционируется в восточных практиках как необходимая константа для достижения просветления.

Я со своей стороны, со стороны и позиции своего личного опыта, утверждаю то, что результат в виде полного отсутствия потребности в сне является не просто иддхи, а является причиной осознанных сновидений. Сами осознанные сновидения являются необходимой константой для проникновения в Царство Божье, поскольку вся информация о действительном мире, понимаемом как Брахмалока, или Шамбала, или Царство Божье, осознается только исключительно во сне человека, пока человек спит.

Одновременно с этим я корректно отграничиваю обычную депривацию сна, где человек усилием собственной воли сам лишает себя сна, и отсутствие потребности в сне в результате психомоторного возбуждения.

То есть для проникновения в Царство Божье необходимо психомоторное возбуждение как причина в виде полного отсутствия потребности в сне как следствии.

Упоминаемые в «Лествице» многочисленные поклоны вплоть до полного физического утомления, а также многочасовые стояния во время церковных служб по 15 и более часов, что также является огромной физической нагрузкой, не дает какого-либо практического результата в изложении «Лествицы». То есть упоминание о необходимости преодоления физического утомления там встречается массово, а для чего это и как это понимать в «Лествице» не раскрывается.

Я обосновываю необходимость преодоления физического утомления и более того — физического переутомления — тем, чтобы у практикующего открылось второе дыхание после того, как он преодолеет физическое переутомление.

В духовном понимании этот эффект должен как бы наслаиваться сверху на возбужденное состояние. Само возбужденное состояние в раннехристианской традиции именовалось духовным трепетом. В восточных практиках это является аналогом термина «садхана».

При моем изучении термина «садхана» в восточных практиках я обнаружил, что под этим термином восточные практики предлагают целый «букет» различных методов и различных практик. Все эти методы и практики не похожи друг на друга, являются различными физиологическими процессами и являются абсолютно разными по своему смыслу практическими результатами.

Самым примечательным оказалось то, что среди всех предлагаемых вариантов садханы, там не оказалось правильного варианта садханы.

Правильным пониманием садханы является процесс деполяризации мембран клеток. Сам этот процесс скрытый (гупта индрия). Самое простое понимание — это является процессом, в результате которого положительный заряд, находящийся внутри мембраны клетки тела, должен поменяться местами с положительным зарядом на внешней стороне мембраны клетки. Конечный результат — непосредственно сам обмен заряда мембраны клетки — называется инверсией заряда мембраны клетки.

Ровно это же понимание инверсии заряда мембраны клетки тела является конечным результатом садханы, который в восточных практиках понимается обменом солнца и луны с разных сторон головы человека, в науке это понимается как абсолютный рефрактерный период (или фаза). По-другому термин «садхана» можно понимать и так, как возникновение огня в чакре маладхара. Также и понимание ранних христиан под термином «духовный трепет» можно также понимать под возникновением духовного огня в чакре муладхара. Поскольку знания о чакрах отсутствуют в христианстве, то остается просто понимание возникновения духовного огня в человеке. Природа огня — термо от воздействия ультразвука. Можно также понимать и так, что садхана — это момент начала работы ультразвукового прибора внутри человека.

Сам процесс деполяризации клеток достаточно хорошо описан в науке, и в данном месте книги его можно в упрощенном виде понимать как начало возбуждения или как начало раздражения или как начало возмущения.

Отдельной строкой хотелось бы отметить и разницу между возмущением и гневом. При моем анализе этих терминов, включая физиологические процессы, я не нашел подробного физиологического описания этих процессов. Поэтому я на свое усмотрение разграничиваю возмущение и гнев тем, что возмущение, по сути, является отчасти гневом, но это возмущение переживается внутри ума эмоционально и не выражается внешне какими-либо действиями в отношении какого-либо человека. Возмущение скорее можно привязать к гневному состоянию на ситуацию, чем на человека или людей.

Также для восточных практиков я хотел бы уточнить и момент о самадхи.

Сам максимальный пик возбудимости влечет за собой расщепление ума и души (шизофрения). При этом предшествует этому прикосновение указательного пальца к земле (отрицательному заряду) в случае у Будды Шакьямуни, а в моем случае — к пластмассовой кнопке чайника, в которой находился светодиод, и при нажатии на кнопку происходило замыкание и светодиод загорался в кнопке чайника. С большой долей вероятности этот эффект называется разностью потенциалов. Одновременно с этим состояние ума человека имеет непроизвольное внимание (то, с которым рождается младенец). Одновременно с этим во всех клетках тела (в том числе и в указательном пальце правой руки) максимальная деполяризация. Одновременно с этим вокруг меня было поле, скорее всего электромагнитное, и было оно мне до пояса, но я его к тому моменту уже не чувствовал, н именно в этом поле кот растекался по полу в пределах своей шкуры. Несмотря на то, что кота уже не было в квартире к моменту пика (самадхи), я уверен, что это поле сохранилось. Поведение кота в понимании гомогенизации (растекание по полу) я нашел в опытах ученого, где поле определялось как термином «ультразвук». Одновременно с этим я интуитивно понимаю, что это поле возникало из-за меня, из-за исходящих от меня волн. Поскольку я находился в четырех стенах, я полагаю, что имел место резонанс волн, исходящих от меня, что, вполне возможно, имеет отношение к биофизике. Поскольку я меня нет возможности обратиться к ученым или к интернету, то тем самым я пока не могу определить данный эффект с научной точки зрения в виде какого-либо термина.

Также я полагаю нужным дополнить, что за три часа до самадхи я окунался в ванну с водой, где просто лежал минут 15–20, и, спуская воду в ванной, я почувствовал, что как будто что-то нечистое и нехорошее уходит вместе с водой в слив.

Также я полагаю нужным дополнить, что после моего пребывания в ванной я раскаялся перед человеком, перед которым я чувствовал себя виноватым в его смерти, и я почувствовал, что он меня простил, и в тот же миг я как бы понял, что он сразу же вознесся в высший мир, а также я как бы почувствовал восхищение множества лиц, которые восхитились его вознесением.

После моего прикосновения пальцем к кнопке чайника произошло мое вознесение.

Сам я практически не ощутил чувства полета, который описывается в восточных практиках. Зато я очень отчетливо почувствовал полет с высоты в самого себя.

Возможно, чувство полета не ощущалось мной из-за возникшего видения. Вначале перед моим взором возникли как бы клубы тумана, которые постепенно рассеивались, и как только они рассеялись, я увидел огромного змея на огромном прямоугольном облаке. Само видение было как картинка. На этого змея я смотрел бесстрастным взглядом. В «Лествице» далее будет упоминаться термин «бесстрастие» или «святое бесстрастие». Именно этот термин «бесстрастие» относится исключительно к видению змея. Данного змея я назвал Спайком.

После факта шизофрении как расщепления ума и души именно душа (джива), отщепившись от ума, взмывает ввысь. Субъективно происходит лишь видение змея. В возбудимых тканях тела фаза рефрактерности переходит в фазу абсолютной рефрактерности, и возбудимые ткани уже более не реагируют на раздражение и более не возбуждаются.

Само вознесение ввысь в христианстве понимается под термином «вознесение к богу», в индуизме — вознесением дживы (души) к Ишваре, в буддизме (не знаю термина перехода) — в Атман (но не все буддисты признают Атман) или в высшее трансцендентальное «я».

Каким было мое тело в момент вознесения, мне не известно, возможно, я просто застыл в неподвижности на какое-то время, ведь, по сути, в этот момент я был не в своем (человеческом) уме, а в высшем уме. Мое тело как стояло на ногах перед чайником в кухне в момент прикосновения к кнопке чайника, так и оставалось стоять, и ноги не подкосились за это время. В этот период я видел лишь змея и не видел ни Царства Божьего, ни Шамбалы, ни Брахмалоки.

Видение змея символизирует прохождение через границу сансары душой, и не следует принимать змея за бога или Бога с большой буквы.

С материальной точки зрения без учета мистического опыта все довольно просто. Практик ходит в возбуждении, затем прикасается указательным пальцем к заземленному предмету, застывает на некоторое время и вот от него источаются лучи света истины.

С точки зрения психиатрии начало этого процесса стресс, депрессия (духовная), ангедония, психомоторное возбуждение, маниакальный синдром и выключение возбуждения с остатками маниакального синдрома.

Тахипсихия, быстрый поток мыслей и ускоренное мышление, переживание псевдокавитации (блаженства) я отношу к эмоциональному истощению и эмоциональному выгоранию.

Изучить все термины психиатрии и все научные термины (хотя многого я еще не изучил в виду отсутствия доступа к знаниям) мне пришлось ввиду непонимания меня окружающими меня людьми. Но, даже изучив множество терминов, окружающие меня люди не совсем понимают меня. Несмотря на специфику терминов, множество людей не знают этих терминов, а некоторые достаточно хорошо, например, знают термины одной какой-либо науки, но из других они терминов либо не знают, либо слышали «краем уха», не вникая в суть термина. Связать между собой объективную и субъективную стороны одного процесса — задача не из легких. Субъективная сторона мистического опыта должна приниматься другим человеком на основании доверия или веры, но учитывая тот факт, что все люди вышли из доверия друг перед другом и утратили алгоритм духовного пути к истине, я не повстречал пока еще ни одного человека, поверившего в мой опыт. То есть я сам себя называю богом с маленькой буквы на основании своей самоуверенности, но не встретил я пока человека, который сказал бы: «Да, Андрей, ты сделался богом». Что мне это дает? Мне это дает то, что после выхода из своего физического тела я впоследствии покину душой и свой дух и вознесусь душой (повторно) в свой высший дух, оставив в забвении брошенный в сансаре свой человеческий дух до своего следующего пришествия в мир людей. Такой брошенный дух без души будет также связан с моим духом высшим, и эта связь будет в виде частиц перемещаться между двумя духами (высшим и низшим), которые являются одним целым. Именно дух человеческий без души уже будет ненаселенной обителью, то есть без души, а душа будет в состоянии суперпозиции, то есть в высшем духе.

При выходе из физического тела своим человеческим духом человек будет в растерянности от того, что ему предстоит идти в огонь, и что он не смог проникнуть в Отца своего Небесного и не смог проникнуть в высший мир богов. Обращаться ко мне с мольбами о помощи тоже нет смысла, поскольку я не смогу подать руку помощи, кроме как порекомендовать сгореть в аду до полного разрушения личности, а затем при перерождении в теле человека найти эту книгу в мире людей как инструкцию по очищению от греха и практическим путем самостоятельно очиститься от греха. Таким образом, человек сможет вернуться назад в тот мир, откуда он пришел, и где буду находиться я.

Пока же я не могу дать человеку иного понимания или иного объяснения достижения святости, кроме того, что я описываю.

Само вознесение души после отщепления от ума означает полный отрыв от ума. То есть в буквальном смысле человек выходит душой из ума. Это и есть проникновение в Ишвару или в Отца своего Небесного. Субъективно это никак не ощущается, кроме чувства полета ввысь и полета вниз (не падения, а именно полета). В моем случае полет вверх более понимался, чем ощущался, и полет этот был как бы на сверхскоростном лифте вверх, а вот полет вниз после видения змея мной более ощущался. Каким образом понимался полет вверх и ощущался полет вниз при условии, что душа отщеплена от ума, я пока не готов ответить. Однако тот факт, что видение змея происходит в бесстрастном состоянии, — это факт. О том, что это видение было видением змея, это понимается уже позже. В моем случае я осознал это примерно спустя полгода после видения змея, а до этого я не придавал значения этому видению змея.

Видение змея знаменует собой самадхи или, по-другому, святость.

После видения змея отключается психическая активность и психическая деятельность возбудимых тканей тела. В буквальном смысле в восточных практиках это понимается термином «дхьяна».

Психика человека является лишь свойством возбуждения возбудимых тканей тела. В абсолютном рефрактерном периоде или фазе, что соответствует видению змея Спайка, это свойство возбуждения «отключается». То есть буквально отключается психомоторное возбуждение и наступает фаза видения света истины, которая сопровождается максимумом мышления. С этого момента проявляется воля свыше. Именно с этого момента наступает шанти, то есть полное успокоение ум в восточных практиках. На самом деле, в моем личном опыте понимание термина «шанти» можно четко привязать к видению света истины, а успокоение ума понимать как абсолютную фазу рефрактерности (то есть отключение не мышления, а именно свойства возбудимости). Само мышление остается сверхскоростным, супербыстрым, всеобъемлющим, глобальным. Само мышление не останавливается, а если и останавливается, то лишь на тот период, пока душа видит змея, но при этом сама душа не наделена зрением, поэтому, возможно, змей не видится, а осознается.

Спад интенсивности мышления наступает сразу после завершения света истины. Само завершение технически можно понимать так, что расщепление ума и души (шизофрения) является ядерным процессом-расщеплением, а возврат души в ум после видения змея — термоядерным синтезом. Видение света истины я отношу к термоядерному синтезу, то есть к объединению ума и души, а не к ядерному расщеплению ума и души. В религиозном понимании свет истины возникает после возврата из Атмана или после возвращения из Ишвары или после возврата из Отца своего Небесного. При этом сам момент пребывания в Отце Небесном, Атмане или Ишваре ничем себя не выдает. Сам же змей Спайк (Уроборос, Ананта Шема, Васюки, Клу, Нидхегг, Кецалькоатль, Мучалинда, Змей Горыныч, Апоп и т. д.) не является Ишварой, не является Богом, не является Отцом Небесным, не является Атманом. Сам змей Спайк является преградой на пути к Атману, или к Ишваре или к Отцу Небесному, или Богу. Термин «Бог» с большой буквы я употребляю исключительно для тех, кто верит в Богв с большой буквы и подменяет по своему незнанию термин «Бог» с большой буквы на термин «Атман», или «Ишвара» или «Отец Небесный».

Само мышление не прерывается, как я сказал уже выше, кроме как в момент видения змея Спайка.

Многие люди в восточных практиках пребывают в уверенности, что именно практика медитации ведет к просветлению.

Это мнение ошибочное, поскольку медитация как таковая именно уже на стадии практики позволяет лишь сконцентрироваться на какой-либо безвыходной ситуации, где ум лихорадочно ищет выход из тупиков. Это и есть внутреннее созерцание. Если ум отвлекается от внутреннего созерцания, то ум начинает ощущать от сенсорной системы нарастающую тревогу, переходящую в страх, а затем в ужас. Обоснование страха ум додумывает сам.

Само умение медитации со своего личного опыта я обосновываю тем, что я на протяжение девяти лет работал в такси, и если в первые месяцы ум был вовлечен в процесс вождения автомобиля, то затем. После приобретения устойчивого навыка вождения автомобиля до абсолютной машинальности действий, я уже мог спокойно ехать в автомобиле и размышлять о своем внутри себя, но и одновременно при этом машинально управлять автомобилем, не отвлекаясь от своих размышлений. Именно вот такой профессиональный навык в моем случае и явился надлежащей подготовкой в медитации.

Переходя к более сложным вещам, а именно к скорости потока мыслей, то это можно сравнить с процессом нагрева ядерного реактора. То есть усиливающийся поток мыслей в сторону тахипсихии нагревает ум (нематериальный). Это нагревание возбуждает все содержимое ума до ядерного расщепления ума и души. Остывание такого реактора (ума) предполагает сброс пара и давления уже в материальном уме, для чего и необходима перфорация ушной перепонки в левом ухе во избежание баротравмы материального головного мозга.

Также весьма пока сложным к пониманию является процесс возникновения устойчивого столба звука.

Само возникновение стоячей волны звука не описывается ни в одной религии, за исключением, пожалуй, рисунков, где изображается йог с исходящим из его головы лучом света вверх, в космос. В понимании вот такой рисунок йога дает понимание возникшей стоячей волны звука. Стоячая волна звука может изображаться как столб света.

Обязательным условием возникновения стоячей волны звука является открытие канала сушумна в нематериальном теле человека. Закрыт данный канал у человека материей греха, и второе условие — отсутствие стоячей волны звука.

Именно вот такую стоячую волну или света можно понимать как дерево познания добра и зла. Фактически, при возникновении такого дерева познания добра и зла человек лишь расстается со злом, которое лежало в нем в понимании греха или в понимании ошибок.

Самое сложное в этих всех процессах связать научное понимание квантовых процессов, входящих в процесс обожествления человека, и параллельно с этим описать поведение человека субъективно, которое вызвано этими процессами, и при этом максимально точно описать субъективный опыт (переживаемый изнутри), который идет параллельно с этими процессами.

Ввиду того, что наука на сегодняшний день пока еще не дала определения таким факторам как исходящая из ладоней и глаз человека энергии (в восточных практиках — энергия ци), то, возможно, в каких-то моментах у меня будут проблемы или пробелы, которые могут быть устранены позже, например, через сто лет или тысячу лет. Если бы у меня была бы возможность собрать группу ученых соответствующих специальностей для сложения максимально четкой и корректной картины описания всех этих процессов, то мне было бы проще, но такой возможности у меня нет, поэтому я обхожусь своими силами.

В христианстве отсутствуют сведения о каналах нади, пране, чакрах, канале сушумна и подобного. Все эти термины исключительно восточных практик, и все они являются знаниями технического устройства всех процессов, не видимых глазу и не относящихся к реальности (иллюзии).

Знания христианства в практическом исполнении на пути к святости достигают лишь этапа дхараны в йоге и описываются в «Лествице», но не с позиции восточных практик и восточных терминов, а более с устаревших терминов православия, но не теоретического, а практического исполнения.

Самое сложное, что пытаются преодолеть в незнании как йогины (восточные практики), так и христианские практики в своем незнании, так это то, что издавна те люди, которые достигали истины и святости, не могли объективно оставить людям информацию о том, что во время разгона человек не осознает своего поведения со стороны, то есть именно раздраженного и возбужденного состояния. В момент достижения света истины раздраженное и возбужденное состояние отключается (абсолютный рефрактерный период), и таким образом от практика полностью скрыто это обстоятельство. В психиатрии это называется так, что больной не осознает своего психического расстройства и что критика к своему болезненному состоянию отсутствует.

Эта фатальная ошибка, которая заключается в невозможности осознавать внешний мир, будучи во внутреннем созерцании, увлекла за собой всех практикующих в любые стороны, но только не в сторону раздражительности и возбуждения. Таким образом, эта фатальная ошибка перекрыла настоящий путь к истине или к Богу (для верующих в Бога с большой буквы).

Внутри этой фатальной ошибки сокрыта еще одна фатальная ошибка, которая заключается в том, что в процессе раздражения и возбуждения практику необходимо окунуться в воду физическим телом и покаяться от греха.

Сам процесс очищения заложен в трех видах очистки:

1) Лазерная абляция в каналах нади.

2) Сонохимическое действие в воде по очистке физического тела.

3) Покаяние непосредственно от греха, чтобы очистился дух (по принципу очищения от порчи и сглаза путем ультразвука).

Эти знания в таком алгоритме действий были утрачены очень давно, и лишь единицы за многие тысячелетия пытались их восстановить. Я даю знания не более тех богочеловеков, но лишь с разницей в том, что я привязываю эти знания к каким-либо современным терминам в науке, а ранее наука не развивалась до такой степени как сейчас (со времен утраты таких знаний в доступном понимании).

С одной стороны, развитие цивилизации кажется на первый взгляд разумным делом. Но на самом деле, развитие цивилизации отбрасывает людей от духовных знаний все дальше и дальше, и человек деградирует все больше и больше.

Это связано в первую очередь с тем, что человек обращает всю науку и все научные знания для усиления вовлечения своего ума в реальность (в иллюзию) под видом комфорта для тела, красоты для глаз, либо множества иных других моментов, для удовлетворения своих органов чувств и своих заблуждений. Ранее в книгах я упоминал про этот факт, сейчас я его повторяю немного под другим углом, но суть одна и та же.

Например, в 19-м веке некий ученый синтезировал диацетилморфина гидрохлорид (героин) и внес его в медицину как обезболивающее. На сегодняшний день прошло примерно 150 лет с момента синтеза героина, и уже никто не вспоминает того, что это обезболивающее. Зато десятки и сотни тысяч людей вовлечены в производство героина и его распространение, десятки миллионов человек вовлечены в употребление героина, миллиарды людей погибли за это время из-за злоупотребления героином. Несмотря на тот факт, что весь мир — иллюзия и что мира людей не существует в действительности, это обстоятельство (синтез героина) увлекло множество душ в иллюзорность материального мира. Я не даю этому факту какой-либо эмоциональной оценки, не критикую действия людей, вовлеченных в оборот героина, я просто хочу указать на то, что эта проблема охватила все континенты, и никто не знает способа как разрешить и устранить эту проблему. Если быть точнее, то никто и не пытается в одиночестве победить эту проблему. Если попытаться решить эту проблему без какого-либо насилия, так сказать, чтоб мухи не обидеть и крутить всю ситуацию в уме, то это будет безвыходная ситуация для ума. Если проникнуться состраданием во всей ситуации вплоть до мельчайших деталей (разводы и раздоры между членами семей, брошенные дети на почве употребления героина, миллионы преступлений по всей планете, совершаемые ради добычи денег на дозу и т. д.), то это сострадание вызовет стресс и выброс в организм гормона кортизола.

В понимании пути достижения святости именно вот такой стресс является самым началом пути, а поиск выхода из такой вот безвыходной ситуации для ума и будет медитацией, где ум размышляет над ситуацией в целом, вращая картину ситуации со всех сторон, и этот анализ проводится внутри ума.

Как вплести в этот процесс окунание физического тела в воду и раскаяние, я не знаю. В моем случае окунание в воду физического тела было стандартной вечерней процедурой в понимании помыться.

Если, например, человек захочет достичь святости, то можно незадолго до практики наработать себе навык окунания в воду на закате солнца и мысленное раскаяние.

До практического исполнения приобретение навыка окунания в воду и раскаяние ничего давать не будет, за исключением самого навыка и разве что помытого физического тела.

Суммирование этих нюансов как стресс от начала и до конца, где ум все это переживает во внутреннем созерцании, а также окунание в воду и раскаяние (метанойя, в восточных практиках упосатхи), является базовым пониманием пути к истине или пути к Богу (для тех, кто верит в Бога с большой буквы).

В более глубоком понимании стресс — это основа духовного огня. Для психиатров это будет не очень понятно, а для сторонников восточных практик я объясняю стресс как пробуждение энергии кундалини. Хоть это и сложно понять, но самое простое понимание заложено в спектре цветов радуги. То есть со школы закладывается такая скороговорка как «Каждый охотник желает знать, где сидит фазан». Первая буква каждого слова скороговорки служит обозначением цвета из спектра цветов радуги, то есть красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый.

Все семь цветов радуги образуют белый цвет, то есть восьмой цвет.

Самый первый цвет — красный — соответствует чакре муладхара. Красный цвет имеет свою определенную частоту, несмотря на то что все эти цвета имеют ноту «фа». Именно частота красного цвета вызывает у человека чувство тревоги, страха.

Собранные семь цветов радуги в белый цвет характеризуют собой конечный результат, а сам белый цвет обозначает собой абсолютный покой.

То есть начальный шаг, красный цвет, понимаемый как красный цвет чакры муладхара, обозначает такую частоту внутри тела человека, которая вызывает чувство тревоги и страха. Обычно принято считать, что такое чувство вызывает диапазон инфразвука. Я пока не привожу частоту красного цвета, чтобы не усложнить иное понимание того, что необходимо сложить все семь цветов как разный спектр цветов в один единый результат, в белый цвет. По сути, это сложение означает сложение различных семи частот в конечную восьмую частоту. Если каждый цвет в понимании точной частоты привязать к конкретному и точному поведению человека именно объективно, то весь путь к истине и святости можно будет разложить на семь шагов, где восьмым шагом будет уже не шаг, а конечный результат.

В психиатрии есть такой термин как «пусковой механизм».

Применительно к духовному пониманию практик, пусковой механизм в восточных практиках понимается как пробуждение кундалини, а в христианстве — как возникновение божественного огня внутри человека. От себя же я вношу ясность в том, что пробуждение кундалини знаменует собой возникновение частоты в нематериальном теле человека, где эта частота соответствует красному цвету, а также и то, что в психиатрии пробуждение кундалини соответствует пониманию того, что человек начинает чувствовать устойчиво ощущение тревоги и страха в условиях стресса.

При этом я уточняю, что эта тревога и страх являются последствием вброса в организм гормонов группы катехоламинов, которые синтезировались из гормона дофамина, а гормон дофамин, в свою очередь, игнорируется практиком путем отречения от мира в понимании духовной депрессии, а сама депрессия вызвана стрессом (гормоном кортизолом) из-за сострадания.

И еще раз я уточняю, что именно этот момент является садханой в восточных практиках, а в христианстве — духовным трепетом. Это уточнение я вношу принципиально из-за того, чтобы отграничить реактивный стресс или кратковременный стресс от стресса, вызываемого длительным состраданием. Также я отграничиваю тревогу и страх, вызываемые норадреналином, синтезированным от дофамина, от иной тревоги и страха, которые могут быть вызваны объективными причинами или аффективными.

Сам гормон кортизол хоть и относится по своей природе к науке биохимии, но, тем не менее, он же одновременно является и пониманием квантового процесса. Этот процесс можно отнести к той частоте звука, которая соответствует первой чакре муладхара в йоге. Сама частота чакры муладхара является базовой частотой для понимания инфразвуковой частоты, которая вызывает чувство тревоги и страха. То есть если использовать инфразвуковую частоту как психотронное оружие против человека, человек будет ощущать чувство тревоги и страха. На пути к истине эта частота инфразвука проявляет себя изнутри человека, из его нематериального тела. В современной науке хоть и нет такого понимания, но, тем не менее, эти знания некогда были в йоге под пониманием чакры муладхара. Вне зависимости от того, что и как приписывается этой чакре, самое лучшее и простое понимание этой чакры — самый обычный электромагнитный диапазон, соответствующий частоте красного цвета в понимании инфразвука.

То есть путь к истине начинается с выработки внутри тела человека частоты инфразвука.

Логически причина тревоги не может осознаваться умом человека, поскольку это скрытый от ума процесс, запускаемый внутри тела человека.

Тревогу могут связывать с общим возбуждением организма, в частности, симпатической нервной системы, а страх — с торможением деятельности и активацией парасимпатической нервной системы.

Торможение деятельности (в христианстве — крест деятельности) означает прекращение внешней деятельности и остается лишь внутреннее мышление (внутреннее созерцание). Применительно к чакрам, это следующая чакра после муладхары — свадхистана.

Цвет чакры свадхистана — оранжевый. Сам по себе оранжевый цвет также имеет электромагнитный диапазон частоты. Данный диапазон частоты имеет прямое отношение к усилению концентрации внимания и имеет отношение к гормону ацетилхолину.

В восточных практиках сохранились древние знания о чакрах, об их расположении, об их количестве (хоть эти знания и разнятся в различных источниках). Вместе с тем в любом случае эти знания являются знаниями будущего людей. На сегодняшний день наука отрицает нематериальное тело человека, и в этой связи наука пытается лишь понять материальную сторону устройства тела человека, что само собой неизбежно будет заводить людей в тупик вовсе времена.

На сегодняшний день в христианстве также не признаются чакры, но признается нематериальное тело без схемы описания этого тела.

Я со своей стороны не предлагаю какого-либо готового решения нематериального тела человека. Я предлагаю лишь вектор направления научных исследований, которые в конечном итоге приведут к высшим знаниям.

Это направление научных исследований будет иметь духовную (невидимую) составляющую, но рано или поздно эти знания приведут к истине.

Проблема познания пути к истине (дорога к богу с большой буквы для верующих в Бога с большой буквы) заключается в скрытом характере научных знаний.

Я намеренно отграничиваю научные знания от религиозных знаний, потому что религиозные знания в большинстве своем не просто устарели, а обросли невероятным множеством суеверий, ложными стереотипами, неправдой, которые лишь отнимают время у людей, желающих достичь истины и не могущих ее достичь.

Для сторонников восточных практик эти знания относятся к пробуждению кундалини и восхождению кундалини.

Для сторонников аврамических религий — это обожение по благодати.

Для атеистов и скептиков — это просто научные знания, дающие в результате мистический опыт.

В теле человека очень много различных факторов, которые при различном сложении дают различный результат. Во всем максимальном множестве это называется генерализованность.

Для восточных практиков генерализованность просветления (архатства) заключается в поочередном сложении всех цветов радуги для получения одного единого цвета — белого. Все семь цветов радуги обозначены цветом основных семи чакр человека. Белый цвет не образует понимание восьмой чакры, а образует совокупность слияния семи чакр.

Для скептиков и атеистов знания о радуге изложены в школьном образовании без частот звука разных цветов. И никто не соотносит радугу в параллель с чакрами в понимании частоты цветов.

В аварамических религиях частота цветов радуги вообще не упоминается и не встречается.

Ранее я упоминал термины «аффективный страх» и «ситуативный страх».

Сейчас я коснусь терминов «личностная тревожность» и ситуативная тревожность».

Личностная тревожность является более постоянной категорией и определяется типом высшей нервной деятельности, темпераментом, характером, воспитанием и приобретенными стратегиями реагирования на внешние факторы. Ситуативная тревожность больше зависит от текущих проблем и переживаний — так, перед ответственным событием у большинства людей она значительно выше, чем во время обычной жизни. Как правило, показатели личностной и ситуативной тревожности связаны между собой: у людей с высокими показателями личностной тревожности ситуативная тревожность в схожих ситуациях проявляется в большей степени. Особенно выражена такая взаимосвязь в ситуациях, угрожающих самооценке личности. С другой стороны, в ситуациях, которые вызывают боль или содержат другую физическую угрозу, индивидуумы, обладающие высокими показателями личностной тревожности, не проявляют какую-то особо выраженную ситуативную тревожность. Но если ситуация, провоцирующая возникновение тревожности, связана с тем, что другие люди ставят под сомнение самоуважение или авторитет индивида, различия в уровне ситуативной тревожности проявляются в максимальной степени.

Откидывая в сторону личностную тревожность, я акцентирую внимание на ситуативной тревожности, поскольку именно это имеет отношение к пути истины.

Теперь я вновь напомню о напитке кофе, который разгоняет кортизол (гормон стресса) в организме, усиливая эффект кортизола на 30 %, усиливая тем самым стресс.

То есть процесс влияния кофеина на гормон стресса кортизол также является скрытым от ума процессом.

Сам по себе кофе не образовывает стресс или гормон кортизол, он лишь усиливает этот эффект при уже имеющемся стрессе или кортизоле.

Образование в организме кортизола или состояния стресса может быть вызвано по различным причинам от любого психотравмирующего события для ума человека.

Я акцентирую внимание на сострадании, которое формирует в организме гормон стресса кортизол.

Помимо этого, я акцентирую внимание и на термине «когнитивный диссонанс». Этот термин понимается как несозвучность, нестройность, отсутствие гармонии. В этот термин включены два термина: «консонанс» (соответствие) и «когниция».

Далее без какого-либо акцента идет обычная жизнь человека с его радостями и горестями, с его заботами или отсутствием забот. С детства человеку навязывается родителями или обществом программа действий в жизни, прививаются ценности жизни, стереотипы хорошего и плохого.

В век всеобщей цивилизации по современным меркам в обществе принят ряд законов, которые приняты членами общества к исполнению. Неисполнение законов влечет за собой отрицательную характеристику для человека иными членами общества.

Те члены общества, которые неукоснительно соблюдают общепринятые законы, являются по своей сути биороботами, действия и жизнь которых расписаны как по нотам в обилии кодексов. При этом мало кто из людей задумывается об истинном смысле жизни человека и сравнивает это с общепринятыми законами в обществе. То есть, по сути, если общепринятые законы общества не дают исполнятся смыслу жизни человека в его истинном значении, то человек этого даже не понимает, полагая, что он находится в консонансе, то есть в соответствии с общепризнанными законами в обществе людей, и это целиком и полностью устраивает человека, кроме, пожалуй, одного фактора — биологической смерти.

Приобретение человеком навыков в жизни с обоснованием нужности и необходимости приобретения таких навыков в восточных практиках называется термином «вассана».

На сегодняшний день в том обществе, в котором я нахожусь (Государство Российское), высшей ценностью государства (общества людей) признана жизнь человека (биологическая жизнь). Высшим незнанием является отсутствие знаний о реинкарнации (перерождении души для достигших святости или перерождение духа, внутри которого душа, для не достигших святости).

То есть, по факту, я констатирую то, что если общество заблуждается в том, что реинкарнация есть в истине, но ее нет в умах людей, то это лишь накапливает вассану в уме человека (в его духе), и этот дух перерождается путем реинкарнации (не путать с перерождением души у достигших святости). Такое перерождение в восточных практиках подразумевает неблагоприятную карму для последующего перерождения для людей, не достигших святости.

Знания о реинкарнации (процессе перерождения души или духа или души) заложены в истине.

В связи с тем, что люди не достигают святости, то и знания о реинкарнации недоступны людям.

Я не даю какой-либо оценки этому выводу, я просто указываю человеку путь к истине с позиции личного опыта.

Несмотря на то, что знания о реинкарнации и о святости относятся к скрытым и невидимым процессам, есть знания, граничащие между видимым и невидимым.

Главное знание заключается в правде. То есть главная ценность государства должна быть правда, а не жизнь человека. Пока жизнь человека является высшей ценностью государства, правда утрачивает смысл актуальности. Таким образом, человек живет в неправде, руководствуясь принципом высшей ценности — жизнью, а не правды.

Справедливость не может быть основана на неправде, во всем первичнее правда, как основа всей реальности, и при уклонении от правды возникает хаос.

На сегодняшний день человек рождается в хаосе, в неправде, и свою жизнь человек поживает, ведомый хаосом и неправдой, и ничего не может с этим сделать.

Сын света или воин света идет путем правды. Многие люди способны идти этим путем, но не каждый готов бороться за правду. Происходит это примерно так, как я ранее описывал из теории когнитивного диссонанса, где человек из-за своего незнания оправдывает свой выбор, принятое им решение, и таким образом индивид будет заинтересован в поиске такой информации, которая бы одобрила его выбор (решение) и, в конце концов, ослабила бы или полностью устранила бы диссонанс, избегая при этом источников информации, которые будут его увеличивать. Такое поведение индивида может привести к негативным последствиям: у человека может возникнуть страх перед диссонансом или предубеждение, что является опасным основополагающим фактором неправды, влияющим на мировоззрение индивида. Вполне объяснимо, что для человека немного проще согласиться с существующим положением дел, подкорректировав свои внутренние установки согласно сложившейся ситуации, вместо того чтобы продолжать мучиться вопросом, правильно ли он поступил. Часто диссонанс возникает как следствие принятия важных решений. Выбор из двух в одинаковой мере заманчивых альтернатив дается человеку нелегко, однако, сделав, наконец, этот выбор, человек часто начинает ощущать «диссонирующие когниции», то есть положительные стороны того варианта, от которого он отказался, и не очень положительные черты того, с чем он согласился. Чтобы подавить (ослабить) диссонанс, человек старается всеми силами преувеличить существенность принятого им решения, одновременно приуменьшая важность отвергнутого. Вследствие этого альтернатива теряет всякую привлекательность в его глазах. Таким образом, для человека лучше считается сладкая ложь, чем горькая правда.

Недостаточно научиться признавать свои ошибки на пути к правде. Недостаточно осознавать правду. Необходимо при этом быть абсолютно независимым от мнения людей без оценки того, какого мнения будут люди о вас.

Если вы находитесь в какой-либо зависимости (от зарплаты на работе, от воинского долга в армии, от руководителя или начальника на работе и т. п.), то такая зависимость будет руководить вашим мышлением и вашим поведением в абсолютной неправде, сведя ваше мировоззрение и ваше существование к пониманию биоробота. То есть программа действий человека является навязанной ему обществом, но сам человек этого не понимает.

Как только человек начинает это понимать и начинает выходить из-под навязанных стереотипов и из-под зависимости, то этот человек начинает восприниматься обществом как ненормальный и все его умозаключения против стереотипов будут восприниматься как бред. Такой человек будет отвергаться обществом и его близкими и родными.

Как только такой человек начинает придавать большое значение правде, чем мнению родных и близких и далее членов общества, то такой человек становится воином света или сыном света.

Воин света не проходит мимо неправды и принимает действия в том, чтобы именно правда торжествовала. Как только воин света сделал результат в том, что правда восторжествовала, то воин света сделал благое дело. В христианстве это называется крестом делателя. В философии восточных практиков это называется благими заслугами.

Воин света или, он же, сын света всегда добивается результата в виде правды в противовес неправде остальных людей в обществе.

В какой-то момент людям из общества будет очень не нужна правда воина света, и такие люди или человек будут создавать массу проблем воину света, используя при этом любые отрицательные или негативные факторы для достижения неправды.

Обычный человек сдастся перед такими трудностями, которые могут быть выражены, как угодно, в страхе, в шантаже, в ложном наговоре, в подкупе, в направлении других людей на этого человека, в приказе, в любой зависимости. И обычный человек вынужден менять когницию и делать неправду.

Но воина света не останавливают такие проблемы, он по-прежнему добивается правды. При этом дух (в понимании задора, смелости, героизма) воина света выше над страхом перед созданными ему проблемами другими людьми. Вне зависимости от того, за какую правду борется воин света и какая ситуация сложилась при этом, воин не сдается в борьбе за правду (без какого-либо насилия) в достижении результата того, чтобы правда восторжествовала.

Как только воин света упирается в непреодолимую преграду, блокирующую ему результат правды, а все методы воина света уже исчерпаны, ум воина света входит в сосредоточение над сложившейся ситуацией.

Это сосредоточение берет в фокус лишь саму ситуацию, заставляя ум не сосредотачиваться более ни на чем. Ум по-разному крутит ситуацию со всех сторон, пытаясь найти выход из ситуации для конечного результата — достижения правды.

В том случае, если воин света действительно предпринял максимум мер по поиску выхода из ситуации, то его ум не найдет выхода из ситуации, как бы воин света ни перебирал всю ситуацию по винтикам, по различному моделируя ее.

Важным фактором является то обстоятельство, что вся ситуация, которую вращает ум воина света, должна относиться к людям, которые страдают из-за неправды в сложившейся ситуации.

Этот фактор дает уму воина света сострадание, где ум воина света борется за правду, от которой зависит то, будут ли страдать люди или нет.

Сложение этих двух составляющих мышления воина света дает понимание, которое в христианстве называется заступничеством.

Ровно это же понимание в индийской философии заложено в термине «сатья» (правдивость) в понимании того, что человек восстанавливает справедливость, когда клевещут на других людей.

Самое главное в этом принципе — не отступать и не сдаваться.

В том случае, если по какой-то причине воин света или обычный человек отступает от своего намерения в достижении правды и переключает свое внимание на мирскую суету, то это рассеивает сосредоточение воина света.

Если же воин света уперто обдумывает сложившуюся ситуацию, которая из-за неправды причиняет страдание людям, то воин света загоняет свой ум и свое мышление в зацикленность над разрешением ситуации.

Такая зацикленность мышления воина света — это исключительно субъективный фактор воина света, переживаемый им изнутри. Весь его ум будет сосредотачиваться над разрешением этой безвыходной ситуации именно всем мышлением, всем сосредоточением.

Со стороны глядя на такого человека объективно, можно будет сказать, что этот человек крепко задумался над чем-то, или можно будет сказать, что этот человек замкнулся или ушел в себя.

При длительном таком состоянии, когда человек сосредоточенно думает над ситуацией, которая для логики является безвыходной и одновременно эта ситуация вызывает сострадание у воина света, то в конечном результате воин света незаметно для себя входит в стресс из-за того, что длительное сострадание вырабатывает в организме гормон кортизол в увеличенной дозировке.

С момента выделения гормона кортизола в организме воина света сам воин света незаметно для себя впадает в стресс. Если воин света очнется от своей задумчивости, то он не поймет того, что он находится в стрессовом состоянии, а также он не поймет того, что в его организме в большой дозе находится гормон кортизол.

Если же воин света не отвлекается от своих размышлений, то незаметно для себя он глубже уходит в сосредоточение, его ум интенсивнее ищет выход из безвыходной ситуации, его сострадание усиливается в его воображении.

Употребление кофе (содержащего кофеин в качестве основного компонента) усиливает эффективность гормона кортизола на организм воина света, и таким образом стресс прогрессирует и усиливается.

В стадии усиленного стресса воин света более концентрируется и более сосредотачивается на разрешении неразрешимой проблемы, и при этом в фокус его внимания все меньше и меньше попадает мирская суета или забота о ком-либо. Именно этот эффект можно понимать по-разному, с одной стороны, это депрессия, а в духовном понимании — это абстрагирование или отречение от мирской суеты (вайрачья). Внешне, объективно, это состояние воина света можно охарактеризовать как угнетенное и замкнутое состояние.

В духовном понимании это лишь самое начало пути, где самым главным фактором является стресс и постоянно выделяемый гормон кортизол, но и стрессовое состояние, усиленное кофе, и выделяемый в организме гормон кортизол, скрыто от ума, а сам ум сосредоточен над разрешением неразрешимой задачи, вызывающей сострадание.

В подобное состояние входят многие люди, и это состояние не несет какой-либо опасности для организма человека или для психики человека. В психиатрии это состояние позиционируется как расстройство настроения.

Само внутреннее состояние ума, которое обдумывает неразрешимую задачу и целиком и полностью сосредоточено над разрешением задачи, можно охарактеризовать как очень глубокая задумчивость.

Сама задача, которую пытается разрешить ум, в психиатрии называется стрессором или психотравмирующей ситуацией.

Если человек вошел в это состояние спонтанно и неожиданно для самого себя и это состояние ему не нужно, то самостоятельно этому человеку сложно выйти из этого состояния, поскольку сам человек не замечает этого состояния, а живет лишь переживаемой в его уме ситуацией, не замечая ничего вокруг. Его стрессовое состояние будет усиливаться до тех пор, пока человек взял в фокус только психотравмирующую ситуацию и игнорирует иную поступающую в ум информацию. Как только человек нашел выход из ситуации или изменил в своем мышлении какую-либо когницию (убедил сам себя в обратном), то такой человек вновь возвращается умом к деятельности, направленной внешне, к обычной мирской жизни.

Если же кто-либо из людей, находящихся рядом с таким человеком, сможет отвлечь такого человека от его размышлений и от его задумчивости и если усилия этого человека будут сильнее, чем зацикленность человека над психотравмирующей ситуацией, то посторонний человек сможет вовлечь ум человека, который в стрессовом состоянии, в жизнедеятельность. Таким образом, человека «выдергивают» из его сосредоточения и стрессового состояния.

Если человека не «выдергивать» из его сосредоточения и если он сам не изменит своим принципам (не изменит когницию) и если он не найдет выхода из сложившейся ситуации, то такой человек входит в состоянии ангедонии.

Состояние ангедонии является последним шагом до включения психики в этот процесс.

Сама ангедония является весьма усиленным процессом стресса и сосредоточения на психотравмирующей ситуации (стрессоре).

Сам переход от начала сосредоточения на психотравмирующей ситуации до состояния депрессии обусловлен выделением гормона кортизола в организме. Этот эффект полностью скрыт от ума и объективно его не видно.

Депрессия, в свою очередь, является усиленным стрессом, который принял устойчивый характер непрерывного выделения гормона кортизола.

Граница, где заканчивается депрессия и начинается ангедония, заключается в полном отречении ума от всей мирской деятельности и всех ощущений (всех органов чувств), доставляющих удовольствие. То есть ум начинает игнорировать гормон удовольствия дофамин.

В результате этого гормон дофамин начинает синтезироваться в группу гормонов катехоламинов, в том числе — гормон норадреналин.

В начальной стадии поступления гормона норадреналина в организм человек непроизвольно начинает ощущать тревогу, но лишь тогда, когда человек отвлекается от сосредоточения на стрессовой ситуации. В этом моменте самое главное — понять механизм работы гормонов кортизола, дофамина и норадреналина на этой стадии. Поэтому я еще раз «пройдусь» по этому.

Сейчас я описываю объективно, как выглядит человек со стороны, что чувствует человек и что происходит внутри его воображения, а также какие конкретно гормоны сопровождают этот процесс.

Начинается все с того, что человек берет в фокус психотравмирующую ситуацию (стрессор), которая для воина света заключается в том, что он хочет добиться правды, а ему не дают это сделать люди. После того как воин света предпринял все методы и способы для достижения правды, а люди заблокировали все его «делания» и скрыли правду, воин света не сдается на этом, он интенсивно ищет выход из ситуации в своем воображении (в размышлениях), а сама ситуация должна вызывать сострадание.

Я ставлю акцент на том, что само по себе кратковременное сострадание не влечет за собой выделение гормона стресса кортизола в организме.

Равным этому кофе как напиток также не вызывает в организме выделение гормона кортизола, где кофеин лишь усиливает уже имеющийся кортизол в организме по его эффекту как стрессу.

Именно длительное сострадание и длительное сосредоточение является фундаментом в пути к истине.

На этапе стресса, депрессии, ангедонии возможна мирская деятельность в любом проявлении, хоть в сексе, хоть в еде, хоть в развлечениях. Но любая такая деятельность «выдергивает» человека из его сосредоточения. При отвлечении от сосредоточения человек вновь может уйти в сосредоточение, если фактор отвлекаемости не будет длительным.

В состоянии устойчивого сосредоточения, когда ум ограничен лишь стрессором в понимании психотравмирующей ситуации и ум игнорирует остальную поступающую информацию, вырабатываемый в организме гормон дофамин синтезируется в гормон норадреналин.

Появление в организме норадреналина проявляет себя ощущением тревоги и страха. Это ощущение тревоги и страха не понимается умом, пока ум в сосредоточении над психотравмирующей ситуацией. Как только ум отвлекается от сосредоточения над психотравмирующей ситуацией, то ум начинает ощущать чувство тревоги и страха. Если ум уходит от отвлечения в сосредоточение, то ум перестает чувствовать тревогу и страх.

Важно правильно понимать, что с самого начала выделения гормона кортизола, который обуславливает стрессовое состояние организму, этот гормон будет непрерывно выделяться на всем протяжении пути к истине.

То есть временной фактор стресса от сосредоточения начинается с момента выделения гормона кортизола до состояния депрессии или, если быть точнее, до прекращения усваивания организмом гормона дофамина. Далее стрессовое состояние увеличивается и имеет уже название депрессия в усиленном виде.

Временной фактор депрессии начинается с момента прекращения усваивания организмом гормона дофамина и преобразованием гормона дофамина в группу гормонов катехоламинов, среди которых присутствует гормон норадреналин. Как только этот процесс принимает устойчивое положение, понимание депрессии переходит в еще более усиленное понимание стресса — ангедонию.

Временной фактор ангедонии начинается с момента устойчивого синтеза группы гормонов катехоламинов из гормона дофамина до полного (критического) насыщения организма гормоном норадреналином.

Как только организм насытился гормоном норадреналином до критического состояния, то состояние ангедонии не выключается, а продолжает длиться в понимании усиленного стрессового состояния. Одновременно с этим происходит важное обстоятельство в виде активации симпатической нервной системы.

На все протяжении процессов стресса, депрессии, ангедонии, активации симпатической нервной системы ум человека не отслеживает все эти процессы выделения гормонов и преобразования одних гормонов в другие. Это обусловлено тем, что все эти процессы происходят внутри тела человека, и ни объективно, ни субъективно они не заметны уму.

Само же угнетенное состояние человека в период стресса, депрессии, ангедонии, активации симпатической нервной системы также не заметно уму человека, проходящего через все эти обозначения его состояния. Обусловлено это тем, что сам ум сосредоточен на ситуации, и ум зациклен на этой ситуации, ум размышляет над этой ситуацией, ища выход из этой ситуации.

То есть эта комбинация факторов идет тремя параллельными пониманиями.

Первое понимание — как мы видим поведение человека и его состояние внешне глазами другого человека. Второе понимание — это что происходит в материальном теле человека, в его организме. Третье понимание — это то, что видит человек субъективно внутри своего воображения.

В первом понимании, как мы видим человека внешне, мы можем применять термины «человек в печальном состоянии», «человек тоскует», «человек грустит» и тому подобные термины и обозначения.

В духовном понимании все множество таких терминов и обозначений относится именно к стрессовому состоянию, где все эти термины обозначают разгон стрессового состояния от самого начала и далее по мере усиления стрессового состояния в понимании угнетения.

Второе понимание, которое описывает суть происходящих в материальном теле человека процессов, является самым сложным, поскольку многие процессы похожи друг на друга, но ведут к различным результатам, а также множество процессов на уровне генерализации имеет очень огромный объем знаний, включающий в себя весь объем знаний, относящихся к физическому телу человека.

Помимо всех материальных процессов огромную сложность представляет и совокупность невидимых процессов внутри тела человека, относящихся к нематериальному телу человека.

Третье понимание является самым легким, но самым тяжелым в практическом применении.

Само понимание грубо можно сравнить с ситуацией, как если человек ходит по земле, по лугам, по лесам, карабкается по горам, смотрит на море или озера и реки, и вот человек попадает в построенный кем-то лабиринт на земле. Человек начинает бродить по лабиринту в поисках выхода и не находит его. Чем дольше человек ищет выход из лабиринта, тем больше сосредотачивается его внимание на разрешении проблемы в поисках выхода из лабиринта, анализе всех коридоров, которые заканчиваются тупиками, и коридоров, в которые он еще не заходил. В сознании такого человека все виденные им луга, поля, леса, горы, реки и озера, моря никуда не делись в реальности, но в сознании они не отошли на периферию сознания, они утратились им полностью, поскольку сознание сужено и все внимание сосредоточено на поиске выхода из лабиринта.

То есть из всего многообразия реальности в фокус сознания, именно в усиленное сосредоточение, попадает лишь малая часть реальности, на которой сосредоточено внимание.

Чем больше и больше внимание сосредотачивается на поиске выхода из ситуации, то тем больше само сознание как бы становится самой этой ситуацией.

В восточных практиках это называется слиянием с объектом.

Пока сознание человека не слилось таким образом с ситуацией, это можно назвать сосредоточением внимания, а после того как внимание человека слилось таким образом с ситуацией и параллельно этому состоянию человек дошел до стадии активации симпатической нервной системы, то такую сосредоточенность, которая приобрела очень устойчивый характер и состояние, можно назвать термином «медитация».

Я специально акцентирую внимание на достижении сосредоточения именно на активации симпатической нервной системы.

То есть любое сосредоточение внимания, каким бы сильном оно ни было на этапе стресса-депрессии-ангедонии, не является медитацией.

Но после активации симпатической нервной системы именно это сосредоточение и является уже в полном смысле медитацией.

Четкая граница на активации симпатической нервной системы является фундаментальным пониманием самого духовного пути к истине.

Это фундаментальное понимание можно понимать с нескольких позиций, а именно:

Во-первых, это можно понимать как возникновение частоты инфразвука в теле человека.

Во-вторых, это можно понимать как активацию первого цвета радуги — красного.

В-третьих, это можно понимать как активацию чакры муладхара в йоге.

В-четвертых, это можно понимать как начало общего возбуждения организма в медицине.

В-пятых, это можно понимать как начало духовного трепета в христианстве.

В-шестых, это можно понимать как начало психомоторного возбуждения в психиатрии.

В-седьмых, это можно понимать как начало фазы рефрактерности возбудимых клеток организма (активация психики).

В-восьмых, это можно понимать как начало тапаса (термо) в нематериальном теле человека (в этой стадии жар и накал ничем не проявлен).

В-девятых, именно с этого момента человек должен уже предпринять меры к добровольной самоизоляции (одиночество).

В-десятых, к этому моменту у человека должно быть перфорировано левое ухо (барабанная перепонка в левом ухе).

Если человека на этой стадии «выдернуть» из медитации, то человек будет раздраженным и возбужденным, что обусловлено активацией симпатической нервной системы.

Если человека не выдергивать из медитации на этой стадии, то человек, в идеале, должен оставаться в таком состоянии медитации семь суток для достижения святости.

Срок семь суток обусловлен периодом времени возбуждения возбудимых клеток организма до полной остановки их свойства возбуждаться.

Именно эта остановка в восточных практиках имеет термин «дхьяна», а в психологии — абсолютный рефрактерный период или фазу.

По-другому, в понимании восточных практиков, активацию симпатической нервной системы можно понимать термином «садхана». Для корректности я укажу, что садхана лучше понимается как начало фазы рефрактерности возбудимых клеток тела, где весь процесс фазы рефрактерности имеет понимание деполяризации. В простом понимании процесс деполяризации понимается как то, что внутри мембраны клетки на самой мембране находится отрицательный заряд, а на внешней стороне мембраны клеток находится положительный заряд. Деполяризация как процесс обуславливает такой эффект, как смещение заряда на противоположные, где в итоге обмен зарядов на мембране клеток называется инверсией зарядов. Сама инверсия заряда понимается в восточных практиках под термином «хатха», но лишь с той разницей, что слово «хатаха» разделено на два слова: «ха» и «тха», где первое означает энергию, а второе — сознание, и объединение энергии и сознания формирует термин «хатха». Параллельно этому можно понимать термин «хатха» и инверсию заряда как восьмой белый цвет радуги, где все семь цветов уже сложились в восьмой белый. Этому пониманию можно придать и иной смысл из мифов, легенд и прочих древних знаний. Например, бога Ганешу изображают со змеей на животе в виде пояса и поясняют, что бог Ганеша съел очень много пищи, и чтобы его живот не лопнул, Ганеша взял змею и перетянул ею свой живот на уровне пояса. На самом деле, эта легенда не соответствует действительности, поскольку змея на уровне пояса — это видение змея от уровня пояса, которое знаменует собой святость. Это видение субъективно и доступно только тому человеку, который обрел бессмертие и вошел в жизнь вечную. Человек, у которого отсутствует такой субъективный опыт, может придумывать любые версии изображенному богу Ганеше со змеей на поясе.

Равным образом придумываются и различные версии изображениям богов в Египте. Например, изображения рогов или дополнительных рук над головой человека-бога означает эффект аннигиляции, который происходит у человека сразу после видения змея. Изображенный солнечный диск над макушкой богочеловека означает термоядерный синтез ума и души. То есть не ядерное расщепление ума и души до видения змея, а именно синтез ума и души уже после видения змея.

Изображение змея Уробороса кольцом, внутри которого изображен младенец, сосущий палец, означает достижение человеком непроизвольного внимания, с которым рождается младенец. При этом сам человек, достигший такого состояния внимания, является взрослым по возрасту материального тела. Само изображение знаменует собой ноль, где еще не наступил синтез ума и души, но уже наступило расщепление ума и души. То есть это изображение можно понимать так, что никто из людей не достигнет видения змея, пока он не достигнет непроизвольного внимания. В восточных практиках этот ноль понимается как проникновение в Атман, или вознесение души в Ишвару.

Эта финишная точка лежит за раскаянием человека, которое происходит во время духовного пробуждения человека.

С научной точки зрения я пока объяснил сам подход на стартовую точку духовного пути, который в восточных практиках понимается как садхана, или пробуждение кундалини, или активация чакры муладхара. В христианстве отправная точка понимается термином «духовный трепет». В науке это — стресс, депрессия, ангедония, активация симпатической нервной системы.

Я обращаю особое внимание на тот факт, что эта цепь непрерывна и является одним продолжающимся процессом или единой цепью из отдельных звеньев. Невозможно выдернуть одно звено из цепи и пытаться практиковать в отдельности один элемент.

Субъективное восприятие мира ограничивается лишь зацикленностью на ситуации, вызвавшей сострадание, где именно это латентно вызывает эффект поступления гормона кортизола в организм в количестве, достаточным для введения человека в устойчивый стресс.

Проложить путь с научной точки зрения от старта духовного возбуждения до его завершения мне не представляется возможным ввиду отсутствия доступа к интернету и к научным знаниям этого процесса.

Главный параметр всего процесса духовного возбуждения от старта и до самого конца — это устойчивое сосредоточение на ситуации сострадания, и на шестой день психомоторного возбуждения окунания физического тела в обычную воду, и раскаяния перед человеком, а далее опять сосредоточения на ситуации сострадания. Такое сосредоточение в период духовного возбуждения и является медитацией.

При отвлечении от сосредоточения и медитации ум попадает на стадии стресса-депрессии в тревогу, которая усиливается, на стадии депрессии-ангедонии — в тревогу-страх, на стадии ангедонии-активации симпатической нервной системы — в страх-панику, на стадии активации симпатической нервной системы и до отключения возбуждения (абсолютный рефрактерный период или фаза) — в панику-ужас (с возможной скачкой идей, в буддизме Тибета — скачки коня ветра).

В начальной стадии духовного возбуждения при активации симпатической нервной системы тело человека становится источником инфразвука, а на стадии раскаяния — источником ультразвука.

В «Лествице» описывается тридцать ступеней для достижения конечного результата — святости.

В йоге описывается восемь ступеней для достижения конечного результата — святости.

Несмотря на то что в христианстве есть термин «раскаяние» или «метанойя», а в восточных практиках термин «упосатха» (раскаяние), тем не менее ни в «Лествице», ни в йоге нет практического описания, на каком этапе практики выполняется раскаяние.

Также ни в «Лествице», ни в йоге не описывается «тернистый путь», который полон страданий и лишений и который дает опыт и понимание сострадания. В широком смысле сострадание можно путать с сочувствием, с сожалением, с сопереживанием и подобными терминами. На самом деле, сострадание отличается от сопереживания, сожаления, сочувствия и т. п. терминов тем, что сострадание дает человеку схему или алгоритм ошибочного пути, который однозначно ведет к ошибке в результате. Знать наперед ошибочный результат помогает опыт человека в реальности.

В йоге и во многих восточных практиках, в том числе и в христианстве, немало сказано о сострадании, но нигде нет точного и корректного понимания схемы сострадания.

Я приведу несколько примеров для точного и четкого понимания, что является состраданием.

Во-первых, сострадание — это как бы известный наперед закономерный результат отрицательного характера.

Например, каждый взрослый и адекватный человек знает, что такое автомобильная дорога и что такое пешеходный переход через дорогу (зебра-разметка). Также при наличии светофора правилами, установленными между людьми, дорогу пешеходам можно переходить только на разрешающий сигнал светофора.

Законопослушные люди неукоснительно стараются соблюдать правила и всегда стараются переходить дорогу по зебре и на разрешающий сигнал светофора. Менее законопослушные люди иногда игнорируют эти правила и иногда пытаются перейти дорогу в неположенном для пешеходов месте или на запрещающий сигнал светофора. Неважно, чем вызван побудительный мотив такого поступка — алкогольным состоянием пешехода или его легкомыслием, но, нарушая такие правила, у пешехода есть шанс попасть под колеса автомобиля. Разумеется, что не каждый пешеход понимает в полной мере закономерный результат такого поступка, но иногда все же происходит наезд автомобиля на пешехода по этой причине.

Из этой картины я откидываю исключения из правил, что, например, пешеход намеренно бросается под колеса автомобиля или, наоборот, нерадивый водитель может случайно или намеренно сбить законопослушного пешехода, переходящего дорогу по зебре на свой разрешающий сигнал светофора. То есть в фокусе необходимого я оставляю лишь понятную картину закономерности того, что если нарушать правила, то это приводит к закономерному результату, который воспринимается отрицательно и влечет страдания людей в различной форме как последствие такой закономерности.

У разного читателя сложится разное представление об этой картине, но лучше всего эту картину поймет врач из реанимации, куда доставляют травмированных в дорожно-транспортных происшествиях пешеходов, особенно в крупных городах.

Такой врач не допустит суждений относительно риска нарушений правил, он не допустит эмоциональной оценки таких происшествий как родственники или близкие тех людей, кто пострадал в дорожно-транспортном происшествии в качестве пешехода. Такой врач фактически видит результат нарушений правил пешеходами в виде их доставления в травмированном состоянии в больницу как закономерный результат.

Такой врач, в отличии от любого другого жителя огромного мегаполиса, видит сплошной поток травмируемых людей в свое рабочее время, поступающих в больницу, и этот конвейер нескончаем.

Именно такой врач лучше всего может взять в фокус своего внимания саму схему причинно-следственной связи нарушения правил и закономерного результата.

Другому человеку это будет сделать посложнее. Кто-то, возможно, живет в таком месте, где мало дорог и автомобилей, либо там автомобилей и нет вовсе, кто-то живет в малонаселенном городе или поселке, и там такие случаи редки или единичны, кто-то, возможно, по роду своей работы не видит и вовсе такой проблемы, мотаясь каждый день дом-работа-дом. Некоторые могут по аналогии вспомнить собственный опыт (если таковой был) или случай с близким или родственником, который попал в ДТП, будучи пешеходом. Но такие воспоминания дают лишь чувство жалости или сочувствия к тем людям, кто попал в ДТП, и такие воспоминания не дают сострадания в понимании схемы причина-следствие.

Сама схема сострадания держит эмоции на периферии сознания, а понимание схемы в уме распространяется на всех людей.

То есть я специально повторяюсь для корректного понимания, что человек должен взять в фокус сострадания саму схему причинения страдания людям вне зависимости от того, пострадали ли близкие и родные люди от такой причинно-следственной связи или нет. Если у человека пострадали близкие или родные люди в результате такого нарушения правил, то такой человек будет рассматривать эту схему эмоционально, а требуется безэмоционально. То есть именно позиция врача дает максимальную самоуверенность в том, что схему необходимо изменить для изменения конечного результата, несущего страдания людям.

Если такой врач начнет предпринимать меры к тому, чтобы власти города предприняли меры к тому, чтобы как-нибудь изменить схему, например, строительством виадука над дорогой, где пешеходы переходят дорогу, или, например, подземный переход в том месте, где пешеходы переходят дорогу. В любом случае, борьба такого врача упрется либо в то, что власти сделают виадук или подземный переход, либо иным образом изменят схему, которая изменит конечный результат на положительный, и люди перестанут страдать, либо врач не сможет достичь такого результата, и ему власти будут отвечать, например, что нет денег на возведение виадука или прокладки подземного перехода или, например, ответят, что нет смысла это делать или что надо подождать и потом все будет сделано. В любом случае, если результат будет положительный, то проблема разрешена и сосредоточение на сострадании рассеивается, а если проблема не разрешается, то сосредоточение усиливается и более концентрируется на схеме сострадания при условии того, что врач не сдается, не бросает начатого дела, принимает максимум мер для изменения схемы.

В результате достижения результата человек (для примера я приводил врача) дальше выбирает следующую схему и по аналогичному алгоритму пытается достичь изменения схемы, доставляющей страдания людям. Все достижения этого можно отнести к благим заслугам этого человека.

В обратном случае, как только человек дошел до какого-либо неразрешимого момента по изменению какой-либо схемы, то именно вот тут и начинается максимум сосредоточения. Если этот человек ставит разрешение проблемы (по изменению схемы) выше собственных интересов, выше своих текущих дел, выше своей семьи, выше своих увлечений и своих потребностей, то именно вот такой вот подход и такая вот целеустремленность и делают из вас сына света или воина света.

Многие люди в качестве развлечения расставляют большое количество домино (сами маленькие платформы домино) одно за другим в стоячем положении с той целью, чтобы, толкнув первую платформу домино, она упала на вторую, а вторая уже без посторонней помощи человека падает на третью, и далее по всей цепочке все платформы до самой последней падают. Падение всей цепи происходит лишь в том случае, если человек изначально правильно расставил все фигурки (платформы) домино, правильно рассчитав угол падения каждой и расстояние между всеми платформами доминошек.

Борьба человека за изменение схемы, которая в результате влечет страдания людей, и цель борьбы изменить схему и прекратить страдания людей относится к самой первой платформе домино.

Именно это же научно можно назвать стрессором или психотравмирующей ситуацией, но лишь в том случае, если человек берется за это, не щадя сил и имеющихся средств. При этом в этой борьбе не должно причиняться кому-либо вреда.

В процессе этой борьбы именно по такому принципу ум зацикливается на поиске выхода из ситуации, и такая вот зацикленность усиливается и усиливается, а ум, в свою очередь, устает от однообразия мышления в виде зацикленности на ситуации сострадания.

С одной стороны, именно такая же зацикленность ума во многих случаях срабатывает при суициде, когда человек поканчивает жизнь самоубийством. Разница заключается в том, что самоубийцу загоняет в безысходность стрессовая ситуация, которая непосредственно складывается с ним лично и угрожает его личности или его жизнедеятельности. Такая ситуация заходит в тупик в уме, и при отвлечении от сосредоточения такой человек попадает в капкан страха, ужаса, паники, и именно этот фактор является побудительным во многих случаях суицида.

От начала пробуждения кундалини, или активации чакры муладхара, или активации симпатической нервной системы или духовного трепета и до самого конца, то есть до полного поднятия энергии кундалини, или активации чакры сахасрара, или шизофрении или великого трепета того человека, который находится в медитации, параллельно преследует чувство страха-паники-ужаса.

Это чувство ум начинает ощущать лишь при условии, что ум отвлекся от медитации. Пока ум находится в медитации, ум не ощущает чувства страха, так как ум находится в сосредоточении над психотравмирующей ситуацией и абстрагирован от чувства страха.

Чем сильнее ум сосредотачивается, тем сильнее нагнетается страх. Если смотреть отстраненно, то аналогичный эффект можно понимать в работе психотронного оружия. То есть в современном мире на вооружении находится психотронное оружие, которое при наведении на человека вызывает у человека чувство страха и паники. Ранее в книге я упоминал про аналогичную работу ультразвуковых отпугивателей кошек, собак, мышей, птиц. Сам механизм работы одинаков, то есть определенные частоты звука вызывают чувство страха и паники.

Применительно к человеку, то человек сам становится источником различного диапазона звуковых частот.

То есть на границе до психомоторного возбуждения или пробуждения кундалини идет начало разгона паники и страха под пониманием тревоги. После психомоторного возбуждения чувство тревоги переходит в чувство страха, затем это чувство переходит в чувство паники, и затем это чувство переходит в чувство ужаса.

В абсолютно идеальной медитации человек не может заметить ни чувства страха, ни чувства паники, ни чувства ужаса.

В психиатрии нет ни единого случая описания идеальной медитации. Это обусловлено тем, что если идеальная медитация кому-то и удалась, то у такого человека произошла деградация личности, а сам человек стал «овощем» в результате повреждения материального мозга из-за баротравмы. Вот такие случаи в психиатрии присутствуют.

Из-за того, что личность человека деградирует в результате баротравмы, такой человек ничего уже не может сообщить об идеальной медитации. Таким образом, возникает информационный вакуум, где человек утрачивает понимание, что такое идеальная медитация. Чтобы разобраться в этом, нужно на личном опыте пройти идеальную медитацию и избежать баротравмы, а затем понять объективно, что человек прошел идеальную медитацию и смог избежать баротравмы.

У меня ушло семь лет на то, чтобы понять, что я прошел через идеальную медитацию. Помешали мне это понять сразу многочисленные практики псевдо-медитации, широко и во множестве распространенные как во всем мире, так и в интернете. То есть, по сути, все практики медитации косвенно содержат в себе упоминание о сосредоточении внимания, но при этом ни одна практика выполняемой медитации не связана с самым важным фактором — с упосатхой или с метанойей или с раскаянием.

По сути, я описываю идеальную медитацию с усложняющим фактором — раскаянием, а также с усложняющим фактором — окунанием своего физического тела в воду, до раскаяния.

Эти два усложняющих фактора не просто являются усложняющими, а конкретно максимально сложными моментами.

Сложность этих факторов бьет в самое ядро всех восточных практик в понимании сидячей медитации и медитации на ходу. Дело в том, что в Чанкама-сутте восточных практик, конкретно в йоге, сказано о том, что знак концентрации — нимитта — пропадает в том случае, если медитация достигнута сидя или стоя и если практик пытается лечь или ходить. То есть по смыслу, если Чанкама-сутта является истинными знаниями, то это означает, что практика медитации сидя или стоя или лежа не может включать в себя окунание своего тела в воду. Связано это с тем, что окунание тела в воду автоматически влечет за собой процесс вхождения ногами, чтобы дойти до воды, войти в воду или лечь в воду и затем выйти из воды. Вся эта процедура хоть и не занимает много времени, но, тем не менее, эта процедура однозначно выводит ум из медитации, и на этом этапе медитации ум впадает в панику и ужас.

Избежать вывода ума из медитации по причине обусловленности окунания физического тела в воду я не знаю метода для медитации сидя или стоя или лежа.

Я могу лишь констатировать факт того, что во время медитации на ходу знак концентрации — нимитта — не утратится от того, что во время медитации на ходу вы будете идти до воды и войдете или сядете или ляжете в воду, а затем вы выйдете из воды. То есть для корректного понимания я разъясняю, что ваш ум не отвлечется от медитации и не попадет в капкан паники и ужаса.

Фрагмент духовной практики с окунанием в воду более всего нашел широкое применение в православной религии, где повсеместное применение этого ритуала обозначено термином «таинство крещения». Само таинство крещения уходит своими корнями в Библию в описание жития Иоанна Предтечи, который крестил водой приходящих к нему людей и одновременно с этим он призывал людей к покаянию. Сам процесс крещения водой происходил так, что Иоанн Предтеча стоял в воде реки Иордан, а люди заходили к нему в реку. Также сам Иоанн Предтеча говорил о том, что он крестит водой, а за ним идет некто, что будет крестить огнем. Под «некто» подразумевался Иисус Христос.

Сам Иисус Христос о ритуале с водой высказался в Новом Завете лишь в разговоре с Никодимом, что никто не родится свыше, кроме как от воды и духа.

Сам термин «рождение свыше» ранее в книге я уже привязал к пониманию святости, а в практическом исполнении христиан — к термину «обожение по благодати».

Применительно к данной книге в качестве исключения я введу смысл окунания в воду под термином «крещение водой». Смысл окунания в воду остается за комплексом физических законов, в том числе и за сонохомическим действием.

Вторым смыслом окунания в воду является раскаяние.

В отличие от Иоанна Предтечи я разъясняю, что окунание в воду физического тела происходит индивидуально в процессе духовной практики. Также я акцентирую внимание на том, что во время истинного окунания в воду рядом не должно быть людей. Также в отличие от Иоанна Предтечи я поясняю, что само раскаяние происходит уже после окунания в воду физического тела и после выхода из воды.

Само раскаяние должно идти в адрес человека (при всеобщей святости в адрес животного, приносимого в жертву), а не в адрес бога или Бога с большой буквы.

Само мышление в схеме раскаяния не повлияет в уме на его зацикленность и само раскаяние не сбивает ум с его сосредоточения на психотравмирующей ситуации. В уме раскаяние выглядит примерно так же, как человек обычно просит прощения у другого человека, с той лишь разницей, что само прощение приносится от души (в широком понимании этого чувства), или, по-другому, это же можно трактовать и так, что само прощение приносится от всего сердца.

Одновременно, это можно понимать и так, что именно этот фактор является фундаментальным по закрытию канала сушумна в восточных практиках. Раскаяние от греха открывает канал сушумна.

В «Лествице» очень много сказано и покаянии монахами, и в практическом исполнении монахи просят прощения друг у друга во время исполнения собраний для молитв.

Я полагаю ошибочным такое покаяние и раскаяние, поскольку монахи просят прощения друг у друга во время собраний, а надо каяться в одиночестве и к тому же на пике психической активности и обязательно после окунания тела в воду.

Специально для монахов и иноков горы Афон я оговорюсь специально в том, что в «Лествице» свалено в одну кучу намеренное утомление физического тела, всенощное бдение, мысли о раскаянии. В правильной расстановке и правильном алгоритме действий вначале достигается утомление тела вплоть до открытия второго дыхания, где одновременно со вторым дыханием наступает полное отсутствие потребности в сне, и уже в дальнейшем идет окунание в воду физического тела и только затем раскаяние. Но я к этому алгоритму вернусь еще далее при цитировании «Лествицы».

Для восточных практиков я специально оговорюсь в том, что упосатха, как раскаяние, заложено на самом пике поднятия энергии Кундалини в его максимуме.

Объективно и материально в реальности раскаяние заложено в день святости, где при этом сам путь к святости занимает семь дней.

По-другому скажу и так, что раскаяние заложено в последний день психомоторного возбуждения, где само психомоторное возбуждение длится семь суток от начала и до конца.

Для восточных практиков термин «упосатха» в понимании раскаяния заложен на границе чакры сахасрара (коронной чакры). При этом я поясняю, что сама чакра сахасрара является лишь последним, фиолетовым цветом радуги, и переход на эту чакру — это еще не просветление и не святость, поскольку святость и просветление относятся к уму человека, а не к чакре. То есть само просветление ума (духа) является восьмым, белым светом от сложения всех семи цветов радуги (чакр).

Для более корректного понимания я пока отнесу термин «раскаяние» к переходу на седьмую чакру сахасрару с шестой чакры.

По-другому скажу и так, что вот как закрыты ворота на замок и нужно их открыть, то вот ровно так же и закрыта седьмая чакра сахасрара на замок греха, и чтобы открыть эти ворота, нужно раскаяться, чтобы грех оставил человека, и тем самым открывается седьмая чакра сахасрара.

Во многих описаниях восточных практик достижение чакры сахасрары описывается как легкое и непринужденное действие.

На самом деле это не так. На самом деле вы раздражены и возбуждены практически до максимума, ваша психика будет зашкалена так, как никогда ранее в жизни. Ваш ум начнет полыхать от жара тапаса (обожения — в христианстве). Ваше тело, как бы абсурдно это ни звучало, будет реально как биоробот ходить из угла в угол, поскольку ваш ум будет сосредоточен максимально на психотравмирующей ситуации.

Одновременно с этим я сразу объективно хочу объяснить ощущение — «бей или беги». В этой стадии это ощущение принимает максимальный характер. Хоть это ощущение и сведено к пониманию — реакция, но, тем не менее, я еще раз тщательно это разъясню объективно.

Само это ощущение обусловлено причиной в виде возникновения низких частот звука внутри тела человека. По сути, эти низкие частоты являются психотронным оружием, но в данном случае это психотронное оружие человек носит в себе и оно воздействует на самого человека. Это воздействие не может испугать человека при условии, что его ум погружен в медитацию в устойчивом состоянии, но если ум выходит из сосредоточения, то ум своим мышлением попадает в капкан паники и ужаса на стадии седьмой чакры. При этом необходимо грамотно и четко понимать, что этот страх ничем не обоснован и не аргументирован и является лишь побочным эффектом усиленной медитации.

При условии, что человек по своему незнанию вторгается в медитацию (на стадии психомоторного возбуждения) и этот человек отвлекается от медитации (то есть ум вовлекается во внешнюю деятельность), то характер поведения этого человека резко меняется.

Этот перепад внутреннего созерцания (медитации) и внешней деятельности ума лучше всего описан в психиатрии, чем где-либо.

Для корректного понимания я отграничу стадии разгона звука, медитации, поведения.

Если говорить о стадии йоги — пратьяхаре, то в эту стадию входят: стресс — депрессия — ангедония как поведение человека внешне, со стороны (глазами психиатра на больного). Если человек отвлекается от сосредоточения на психотравмирующей ситуации на стадии стресса, депрессии, то он ощущает тревогу. На стадии депрессии — ангедонии при отвлечении ума от сосредоточения человек ощущает тревогу — страх.

Как только в организме человека накопилось достаточно норадреналина, синтезированного из гормона дофамина, активируется симпатическая нервная система. Это разграничивает стадию йоги пратьяхару от стадии йоги дхараны.

Все семь цветов радуги складываются в йоге на стадиях дхараны и дхьяны. То есть на этапах йоги яма — нияма — асана — пранаяма — пратьяхара не активируется ни одна чакра в теле человека, и первая чакра — муладхара активируется на стадии йоге — дхаране.

Все семь чакр человека активируются на двух стадиях йоги: на дхаране и дхьяне, а стадия йоги самадха является результатом сложения всех семи чакр в один единый результат, как сложение всех семи цветов радуги дает единый белый свет, который не является частью спектра цветов радуги.

Чувство тревоги и начальное чувство страха относится к стадии йоге — пратьяхаре.

Также стадии йоги пратьяхаре соответствует понимание вайрачья или отречение от мира. В психиатрии стадии пратьяхаре соответствует сосредоточение на психотравмирующей ситуации (стрессоре), далее депрессия и ангедония.

С момента активации симпатической нервной системы с точки зрения психиатрии дело принимает серьезный оборот. То ест депрессия и ангедония относятся к расстройству настроения, а с момента активации симпатической нервной системы расстройство настроения переходит в фазу психического расстройства.

Понимание психического расстройства проще всего понимать как начало возбуждения психики, а если быть точнее, начало возбуждения возбудимых тканей (клеток) тела, и это возбуждение «без тормозов», и именно это и есть начало как психомоторного возбуждения, так и начало фазы рефрактерности.

Применительно к йоге, психомоторное возбуждение, равно как фаза рефрактерности, начинается на стадии дхарана и заканчивается одновременно с окончанием стадии йоги дхьяна.

С момента окончания стадии йоги дхьяны рефрактерная фаза переходит в фазу абсолютной рефрактерности, и этот переход соответствует переходу стадии дхьяны йоги в стадию самадхи йоги.

Психомоторное возбуждение, которое возникает с момента начала стадии дхараны и продолжается на стадии дхьяны, заканчивается на стадии окончания стадии дхьяны, и при переходе стадии дхьяны в стадию самадхи психомоторное возбуждение «выключается» по причине достижения возбудимыми клетками организма спайка (максимального пика возбудимости).

После такого отключения возбуждения одновременно отключается реакция «бей или беги». То есть отключается полностью чувство тревоги — страха — паники — ужаса.

Теперь я сужу стадии йоги до двух: дхарана — дхьяна, на которых складываются все семь цветов радуги (чакр) и которые служат платформой для разгона психомоторного возбуждения. Как я ранее уже писал, психомоторное возбуждение длится до семи суток в организме человека, и весь опыт психиатрии и психологии придерживается этого периода времени, исходя из опыта наблюдений.

Ровно этот период времени в семь суток, необходимый для полного психомоторного возбуждения, я указываю как период времени для сложения всех семи цветов радуги, или по-другому сказать и так, что период времени в семь суток, необходимый для полного психомоторного возбуждения, я указываю как период времени, необходимый для активации всех семи чакр человека.

Также я четко и корректно указываю на тот факт, что все семь суток, необходимые для психомоторного возбуждения, проходят единым временем, типа как один день для человека в мирской жизни.

Поясняю, что невозможно прерывать психомоторное возбуждение перерывами на сон или на какие-либо мирские дела, которые отвлекают ум от медитации.

Если быть точнее, то активация всех семи чакр сама обуславливает психомоторное возбуждение на протяжении семи суток без единой секунды на сон.

Само психомоторное возбуждение в психиатрии разделяется на несколько стадий: легкую, среднюю, острую.

Легкая стадия — это когда наблюдается незначительная оживленность. Применительно к йоге, это можно отнести к началу стадии дхарана. Переломный момент, который разграничивает стадию дхараны от стадии дхьяны, можно применить к разграничению средней стадии психомоторного возбуждения от острой стадии психомоторного возбуждения до его выключения.

То есть стадия йоги — дхарана — содержит в себе психомоторное возбуждение от нулевой точки, а далее легкую степень и заканчивается на средней степени или стадии.

По времени стадия дхарана длится от двух до трех суток, и переломным моментом в ней является второе дыхание, которое влечет за собой иддхи — полное отсутствие потребности в сне. Ранее я уже описывал этот эффект более подробно, как концентрация внимания взаимодействует с базальными ганглиями и гормоном ацетилхолином.

По времени стадия дхьяна длится от четырех до пяти суток, и переломным моментом в ней является разность потенциалов, которая объективно выглядит как прикосновение указательным пальцем к материи, имеющей отрицательный заряд. Отключение психомоторного возбуждения на стадии окончания стадии дхьяна происходит незаметно для ума.

С точки зрения психиатрии, причин появления психомоторного возбуждения много, и я, не перечисляя весь список, указываю необходимую — стресс, усиленный до максимума стресса.

В клинической картине в качестве обоснования возникновения психомоторного возбуждения нередко считается, что организм может так ответить на раздражающие факторы, к примеру, на смерть близкого человека, транспортную аварию, делирии, психические заболевания, прекращение приема лекарственных средств и так далее.

Я вновь указываю на ситуацию сострадания на примере с врачом, борющимся за изменение схемы перехода дороги пешеходами.

Изначально врач сосредоточился на осознании самой схемы при полном понимании факта того, что люди страдают от такой схемы. Чем более врач борется за изменение схемы, тем более он сосредотачивается на разрешении этой проблемы. Врач отлично понимает, что разрешение этой проблемы никому не нужно, иначе бы этой проблемы не было бы. Врач отлично понимает, что никто, кроме него, не борется за изменение схемы, приносящей страдания людям, до полного положительного результата. Врач тратит лишнюю (или не лишнюю) копейку на приобретение бумаги, конвертов, ручек на написание письма в соответствующие органы власти для того, чтобы они приняли меры по изменению схемы перехода дороги пешеходами, вместо того чтобы потратить эту копейку на себя или на своих детей или на какие-либо иные блага для себя и своих близких. Такой врач уделит лишние полчаса времени или целый день тому, чтобы лишний раз написать какое-нибудь дополнительное обращение в какую-нибудь правозащитную организацию или в какое-нибудь компетентное учреждение с просьбой оказать содействие в изменении схемы перехода дороги пешеходами, вместо того чтобы праздно провести это же время перед телевизором или в виде прогулки или занятия какими-либо незначительными делами, или вместо того чтобы уделить это же время своим родственникам или свои детям.

Как только такой врач начинает тратить деньги на борьбу с изменением такой схемы, вместо того чтобы тратить эти деньги на себя или своих родственников или детей, то у такого человека поднимается духовная мораль, хоть это ничем и не определяется, кроме как чтения мыслей такого врача ангелами и богами. Равным образом, когда врач будет уделять время принятию действий по устранению проблемы перехода дороги пешеходами, взамен того чтобы это же время тратить на себя или на праздные занятия или на своих родственников или детей, то духовная мораль такого врача будет подниматься еще выше.

Немаловажным фактором служит и то, что человек не должен действовать по инструкции в достижении такого результата, как, например, юристы за оплату в достижении законного решения, где закон был нарушен. То есть врач должен добиваться результата без какой-либо оплаты, без какой-либо похвалы за результат, то есть абсолютно бескорыстно. Также врач должен изначально проникнуться состраданием к самой схеме, а не к жертвам.

Как только действия врача будут принимать устойчивый характер в его целеустремленности к достижению результата, то его поведение начнет пугать его друзей, близких, родственников.

Для его друзей, близких, родных такая борьба будет казаться как борьба с ветряными мельницами, то есть как лишенная смысла. В адрес такого врача полетит масса упреков, что, мол, ему больше всех надо. Родные и близкие будут не понимать своего родного и близкого (врача), поскольку все люди сидят в стереотипах того, что человек обычно борется за свои блага, в чем бы они ни заключались и в чем бы они ни выражались. В случае же с врачом он, наоборот, использует ранее приобретенные блага (например, деньги или автомобиль для поездок, компьютер и интернет и тому подобное) для достижения цели, которая не даст ему в результате ничего материального.

За этим ничего на самом деле прячется очень много невидимого. Вышеуказанная мною духовная мораль в восточных практиках относится к гуне благости. Говоря по-простому, это благой поступок (как минимум, намерение). В понимании вассаны (накопления каких-либо навыков) этот навык формируется для лучшего понимания процессов в причинно-следственной связи. С точки зрения реинкарнации, чем больше человек изменит схем, причиняющих людям страдания, тем меньше шансов у этого человека самому попасть в такие схемы в следующей жизни и меньше страдать. Также в следующих жизнях будут меньше страдать те люди, которые в этой жизни будут отговаривать его от борьбы с этими схемами и которые будут воспринимать его действия как ненормальные, поскольку нормой считается лишь борьба за собственное благополучие.

Эта схема или, вернее, алгоритм действий не является аналогом благотворительности, поскольку хоть благотворительность тоже предполагает выручку людей из тяжелой ситуации за счет человека, имеющего деньги, но, тем не менее, благотворительность лишь дает небольшую часть чистой энергии, которую ему посылает человек в виде своей благодарности. Изменение схемы перехода дороги пешеходами является сосредоточением на сострадании, а не сбор чистой энергии.

Обычно сбором чистой энергии занимаются люди богатые или люди, обладающие властью среди людей. Такие люди могут оказывать благотворительность в больших объемах, собирая тем самым огромное количество чистой энергии, или разными способами оказывать иную милость или помощь людям. Сбор чистой энергии имеет отношение к праведности, и после выхода из физического тела человек переходит в Царство Небесное (рай) или, по-другому, в мир полубогов.

Для перехода в мир богов человеку необходимо полностью отвязать свой ум от мирской деятельности.

Во многих исторических хрониках или многих религиозных праздниках изображают царей того или иного государства в качестве святых или человек по роду своему считается родившимся от предков благородных кровей или человек рождается в семье королей или царей. Такие люди лишь признаны святыми за какие-либо государственные заслуги или заслуги перед религиозными людьми или религиозным сообществом.

На самом деле эти люди как были во грехе, так и с грехом и остаются. Для более лучшего понимания я разъясняю, что все люди рождаются с грехом, где грех — это ошибки ума с прошлых жизней. В восточных учениях и религиях это относится к карме.

Избавление от греха предполагает собою духовную практику, началом которой является сосредоточение на сострадании (когда у людей все будет идеально и страдания будут устранены, то тогда будет иной метод начального пути к святости).

Президент, царь или король не сможет стать святым, пока он не прошел через духовую практику. Духовная практика в самом минимуме предполагает примерно около двух недель от стресса, депрессии до ангедонии и неделю от активации симпатической нервной системы до идеальной шизофрении. При этом я не беру в расчет время от мирской деятельности до стрессового состояния, поскольку в каждом случае это может составлять разное количество времени.

Исходя из этого, объективно видно, что три недели — это самый минимальный срок для достижения святости. Все эти три недели человек не вовлечен в мирскую деятельность, то есть, по сути, человек становится тунеядцем. Это абсолютное ничего неделание на протяжении трех недель является обязательным аспектом очищения от греха, а также обязательным аспектом для достижения святости.

На примере с врачом, как только врач сосредоточится на сострадании и получит кучу отписок от властьимущих людей о невозможности изменить схему перехода дороги пешеходами, сосредоточение на сострадании ума начнет выработку гормона кортизола в организме врача. Гормон кортизол, как я ранее уже писал, является гормоном стресса для организма. Чем сильнее ум врача сосредотачивается на ситуации, тем больше он уделяет этому процессу мышления времени и тем менее его ум вовлекается в мирскую деятельность. Это преддверие депрессии, то есть та стадия, когда ум замыкается циклически на одних и тех же факторах. То есть субъективно, изнутри, ум врача поворачивает ситуацию в разные стороны, ища выход из тупиковой ситуации. Он анализирует все аспекты своей борьбы, что им была предпринята. Своего рода это аналог лабиринта, где ум ищет выход из лабиринта. Входя в устойчивое такое мышление, ум замыкается лишь на ситуации и все меньше воспринимает внешнюю деятельность по отношению к мирской деятельности.

На этом этапе, если врач пьет кофе, вместо чая или иных напитков, то кофе усиливает воздействие гормона кортизола на организм примерно на 30 %. При этом не принципиально — пить именно кофе, можно пить любой напиток, содержащий кофеин в качестве основного компонента. В древности, во времена бога Индры, был напиток сома, изготовляемый из растения гуарана.

За несколько тысячелетий напиток сома утратил свой рецепт у людей, оставшись в воспоминании людей мифическим напитком богов. Многие люди, особенно религиозной направленности, изготавливали напитки из галлюциногенных грибов и растений, из наркотических растений, думая, что это и есть напиток сома. На самом же деле, напиток сома — это обычный стимулятор для организма с основным компонентом — кофеином.

Со стороны на этом этапе поведение врача выглядит как тоскующий, печальный, думающий о чем-то своем и иногда попивающий кофе. Если врача вывести на этом этапе из задумчивости и вовлечь его ум в мирскую деятельность, то этот врач так и не узнает о том, каким было его состояние со стороны (тоскливым, печальным), поскольку его ум был сосредоточен на ситуации. Именно такое вот сосредоточение и является в дальнейшем внутренним сосредоточением.

При устойчивом сосредоточении на ситуации сосредоточения, когда ум врача все меньше и меньше вовлекается в мирскую деятельность и его ум все больше и больше сосредотачивается на стрессоре (психотравмирующей ситуации в виде невозможности добиться изменения схемы перехода пешеходами дороги, что влечет сострадание). При устойчивости сосредоточения, а также из-за влияния стимулятора — кофеина, — врач входит в состояние депрессии, которое выражается в том, что ум перестает вовлекаться в мирскую деятельность и ум начинает игнорировать гормон дофамин, который дает человеку чувство радости и удовольствия. Как только ум начинает игнорировать радость и удовольствие, гормон дофамин синтезируется в группу гормонов катехоламинов, в числе которых и норадреналин. Как только это происходит, ум еще более входит в стрессовое состояние из-за длительного и устойчивого поступления в организм гормона кортизола, где его эффект усилен на 30 % в организме, как усиление стресса.

В период стресса (с момента выделения гормона кортизола) и вплоть до ангедонии человек в полной мере утрачивает интерес к внешней деятельности по отношению к мирскому бытию. В период этих двух недель человек утрачивает интерес к изысканной и вкусной пище, к сексу, к семейным обязательствам или к работе, этот человек меньше начинает следить за собой, перестает бриться и чистить зубы.

Эти все факторы не являются обязательными, поскольку человек может наработать некоторые навыки до автоматизма, и такие навыки могут противоречить логическому пониманию депрессии.

Например, существует стереотип, что отшельники, занимающиеся духовными практиками, обязательно должны быть с бородой, грязными, неумытыми, с нечищенными зубами и одетыми в какое-нибудь рванье или грязную одежду.

Человек может достичь сосредоточения на сострадании, находясь в социуме. И, например, у человека может быть большой гардероб чистых и отутюженных вещей, которые человек каждый день меняет. За годы у человека может выработаться навык, вплоть до машинальности, каждый день менять костюмы. В случае стресса, депрессии, ангедонии, которые длятся две недели или более, человек может каждый день переодеваться в силу машинальности навыков, а не в силу вовлеченности ума в мирское. То есть можно увидеть человека в нормальном костюме, вплоть до хорошо отутюженного, но при этом человек этот может находиться в духовной депрессии. При этом сам человек не одевает этот костюм для кого-то или чего-то, он одевает его именно машинально. Ровно таким же образом человек может быть гладко выбритым или с почищенными зубами, но опать-таки все это может быть сделано машинально, без вовлечения ума в этот процесс и без вовлечения ума в мирскую деятельность.

Если такого человека (в примере — врача) вовлечь в мирскую деятельность и тем самым вывести его из стресса и депрессии, то такой человек выйдет из внутреннего сосредоточения без каких-либо последствий для своего здоровья.

Главным условием выхода без каких-либо побочных эффектов служит то, что психотравмирующую ситуацию, которую удерживает человек во внимании, он лишь переживает как сострадание, а не как жалость или сочувствие. То есть аналогичного эффекта по достижению стресса и депрессии можно достичь и без сострадания, например, по причине смерти близкого человека или какого-то личностного психотравмирующего фактора. Но в таком случае само ядро стресса и депрессии в качестве причины по-разному поворачивает в уме логику, а это немаловажный фактор. Именно причина играет большую роль в стрессовой ситуации и именно от причины зависит конечный результат или прерванный алгоритм действий по достижению результата. То есть правильная причина дает правильный результат, если не прервать эту цепь.

Как самая первая доминошка, правильно упавшая на вторую и далее, при условии, что далее все доминошки расставлены правильно, даст результат того, что все доминошки от первой до последней упадут, как и требуется.

Если доминошки расставлены неправильно, то соответственно и результат (падение всех доминошек) будет неправильным, то есть упадут, например, пять или десять платформ домино от общего количества, но не все, как нужно. Ровно по такому же принципу работают и психические расстройства, которые являются, по сути, неправильным результатом, а правильным результатом является шизофрения как расщепление ума и души, где душа возносится вверх, а затем вниз, и вновь объединяется с умом.

Если человек самостоятельно выйдет из депрессии, то такой человек не сможет сказать сам о себе, что он был в депрессии, поскольку его внимание было сосредоточенно на психотравмирующей ситуации (стрессоре).

Переходя к фазе ангедонии, человек уже максимально игнорирует мирское. В религиозном понимании это и есть отречение от мирского. В восточных практиках этому соответствует термин «вайрагья».

На этапе ангедонии человек в полной мере утрачивает интерес к мирской жизни (но на периферии ума и сознания вся мирская жизнь в виде памяти есть). Человек утрачивает в полной мере интерес к еде, к быту, но сам человек этого не понимает.

Несмотря на то что ранее я уже разъяснял понимание отречения от мирского, то я еще раз акцентирую внимание на отречении от мирского (вайрагья), что это является ангедонией.

Также для более корректного понимания я разъясняю, что сам человек также не понимает, что он находится в состоянии ангедонии, поскольку этот человек находится, по сути, в сильном стрессе от сосредоточения на ситуации сострадания.

На фазе ангедонии сосредоточение человека на сострадании принимает максимально устойчивый характер. В восточных практиках такое максимальное сосредоточение на сострадании называют слиянием с объектом медитации.

Это очень важный момент, поскольку миллионы и миллиарды практикующих людей от своего незнания пытаются сосредоточиться (медитировать) на чем угодно, на белой стене, на фигурах богов или будд, на объектах природы, на изображениях, на мыслях, на молитвах и мантрах, на отсутствии мыслей и тому подобных факторах, которых великое множество.

Весь этот хаос или великое множество объектов для медитации дает ложное понимание правильного слияния с объектом медитации.

Правильным слиянием с объектом медитации является именно сосредоточение ума на ситуации сострадания как на психотравмирующей ситуации. Именно такая цепь причинно-следственной связи вводит ум в максимальное сосредоточение.

Именно вот такое максимальное сосредоточение и является внутренним созерцанием.

Ангедония по своей сути является отречением от мирского по причине сосредоточения ума на психотравмирующей ситуации (стрессоре) в максимальной концентрации, и это сосредоточение является устойчивым внутренним созерцанием.

Сама устойчивость внутреннего созерцания формируется на протяжении двух недель, которые необходимы для подготовки к ангедонии.

Необходимо правильно понимать, что даже умение быстро сосредотачиваться не дает эффекта ангедонии. Но если умеющий быстро сосредотачиваться сумеет удержать такое сосредоточение с перерывами на сон, то за две недели такой человек достигнет внутреннего сосредоточения в понимании медитации. Но в этом случае, если объектом сосредоточения не является психотравмирующая ситуация и если гормон кортизол не выделяется в организме такого человека, то такое сосредоточение даст иной результат, не настоящий, в понимании не тот, что нужен.

Для православных и христиан слово «медитация», или «сосредоточение», не является догматом или фундаментальным понятием, но фундаментальное понимание сострадания есть. Самому состраданию привязано больше понимание сочувствия, сопереживания, жалости. На самом деле, человек, попавший спонтанно в сосредоточение на ситуации, вызывающей сострадание, не понимает своего сосредоточения и в дальнейшем — медитации. То есть психотравмирующая ситуация настолько захватывает ум и внимание, что во внимание не попадают сторонние факторы, либо попадают в незначительной дозе.

Те факторы, которые могут попасть в ум из внешнего мира при отвлечении от сосредоточения на сострадании, будут облачены в ощущение тревоги, страха, печали, тоски. В дальнейшем, при активации симпатической нервной системы при отвлечении ума от сосредоточения на сострадании ум будет ощущать уже не тревогу, а страх или панику или ужас, а также такой человек будет раздражен и возбужден без какой-либо причины.

На стадии стресса — депрессии — ангедонии — психомоторного возбуждения — тахипсихии — маниакального синдрома термины «сосредоточение» и «медитация» применимы лишь к клинической картине и эти термины не познаются человеком по отношению к себе, будучи самим в этом состоянии.

Вне зависимости от того, какой веры человек, из авраамических религий или восточных практик, атеист или скептик, симптомы у всех людей в клинической картине на пути к истине одинаковые с точки зрения психиатрии.

Если рассматривать непосредственно самую активную часть пути к истине в виду психомоторного возбуждения (в восточных практиках — чанкама), в йоге это дхарана-дхьяна, то клиническую картину в понимании генерализованности представляет собою огромную кладезь научных знаний из области наук огромного количества. Я пока лишь указываю контрольные точки движения всего процесса как с объективной стороны процесса, так и с субъективной.

Генерализованность движения праны и ее пресечение в каналах нади, образующее пучности звука или узлы звука (чакры) я пока не вплетаю в этот процесс, поскольку субъективно переживаемое сосредоточение, параллельно с объективной картиной в понимании взаимодействия на организм тела гормонов, а также параллельно деполяризация клеток (рефрактерный период или фаза возбудимости) и параллельно клинической картины психомоторного возбуждения, являет само по себе большой объем знаний, достаточный в полной мере разъяснить и указать путь к истине или, для верующих людей в Бога с большой буквы, указать путь к Богу.

Также полное сочетание всех взаимосвязанных процессов я указываю во взаимосвязи, поскольку по отдельности разные источники по-разному описывают симптомы одного какого-либо процесса. Например, духовная депрессия имеет причину сильного стресса, а эмоциональная составляющая в основном направлена на схему сострадания, а не на самого человека, пребывающего в духовной депрессии. Это очень важный факт, который проявляет себя уже на стадии тахипсихии и маниакального синдрома, о чем я напишу далее. Равным образом и напиток сома, содержащий кофеин, необходимо учитывать в качестве составного компонента духовной депрессии, так как этот стимулятор усиливает стресс на 30 %, и, таким образом, нагрузка на надпочечники идет меньше и это не приводит к летальному исходу, поскольку человек может умереть от истощения надпочечников (может умереть из-за нервного истощения).

Также нигде в психиатрии и психологии не содержится сведений о цепочке причинно-следственных процессов от сосредоточения на ситуации, вызывающей сострадание, и длительном удержании такого сосредоточения. Также я принимаю во внимание постоянное изменение симптомов в комбинации заболеваний и их постоянную рекомбинацию в будущем другими авторами и другими «авторитетными» источниками.

Одновременно с этим я напомню и о том, что необходимо иметь перфорацию левой ушной перепонки в левом ухе (кевала-кумбхака) во избежание баротравмы от внутричерепного давления и последующей деградации личности. Также напомню и о том, что в описываемом мною алгоритме действия я уделяю важное значение окунания физического тела в воду в последний день психомоторного возбуждения для сонохимического эффекта и далее выполнения упосатхи (в восточных практиках) или метанойи (в христианском понимании), или раскаяния в самом простом понимании, а также влияющий на психический процесс физические законы в виде обязательного наличия стен (во избежание убегающей волны звука и отражения ее), а также понимания резонанса, возникновения стоячей волны звука.

Пока же я указываю на то, что психомоторное возбуждение является практикой чанкамы в восточных практиках, и на сегодняшний день чанкама утратила смысл, актуальность и вообще понимание и знание о том, что есть чанкама.

Одновременно с этим я объясняю, почему в христианстве и православии утратилось понимание сосредоточения и медитации (за исключением медитации у столпников), которые заключаются в сострадании, где термин «сострадание» есть в христианстве и православии, но суть термина перепутана с жалостью, сочувствием и т. п.

При условии правильного понимания сути термина «сострадание» появляется правильное понимание сути начала духовного пути и правильное понимание сути будущих прозрений человеком причинно-следственных связей невидимых процессов в мышлении, а не в логике.

Также для восточных практиков я объясняю суть психомоторного возбуждения, которое длится семь суток (как это признано в психиатрии), как практики випассаны.

То есть я просто накидываю термин «випассана» на психомоторное возбуждение от начала и до конца. Усиленное сосредоточение на психотравмирующей ситуации во время психомоторного возбуждения является медитацией.

До возникновения психомоторного возбуждения усиленное сосредоточение я не называю медитацией, а называю сосредоточением внимания. Переход сосредоточения в устойчивую медитацию происходит с момента психомоторного возбуждения, что также является началом випассаны.

Само психомоторное возбуждение в психиатрии при клинической картине может незначительно отличаться. Это зависит от вида психомоторного возбуждения. Симптомы психомоторного возбуждения разделяются на несколько групп:

дисфорические (депрессивные);

маниакальные;

тревожные;

кататонические;

эпилептические;

психопатические;

гебефренные.

К какой именно группе относится психомоторное возбуждение чанканы, я пока точно сказать не могу по причине того, что у меня нет расшифровки симптомов по группам, а также у меня нет доступа к интернету. Но в любом случае, симптомы в отдельности я опишу по возможности все и в деталях.

В зависимости от группы признаки могут отличаться. Но общими симптомами, присущими любому виду психомоторного возбуждения, являются: агрессивность, не имеющая здравой причины, пациент может резко стать злым, неуправляемым, будет раскидывать предметы и бросаться на людей, попытки суицида, однообразие речевых оборотов и двигательной активности. Человек может раскачиваться, повторять одни и те же фразы и слова, суетиться без причины. Человек может собирать вещи, мыть посуду, начинать делать ремонт, но ни одно дело при этом не доводит до конца. У человека проявляются внезапные приступы радости и хорошего настроения, тревога, плаксивость, тяга броситься в бега, речевой бред, нелогичные, несвязные предложения.

Все эти симптомы имеют свою причину, а сами по себе симптомы являются следствием.

Симптомы агрессивности, не имеющей здравой причины, объясняются тем, что до стадии пробуждения Кундалини, или до стадии активации чакры муладхары, или до духовного трепета, или до психомоторного возбуждения, или до активации симпатической нервной системы человек, пребывая в стрессе, далее в депрессии и ангедонии, синтезирует выделяемый в организме гормон дофамин в норадреналин, и поступающий в организм норадреналин дает ощущение тревоги в малой дозе норадреналина. По мере увеличения нормы норадреналина в организме нарастает тревога, а затем тревога переходит в страх. При повышении критической нормы норадреналина в организме активируется симпатическая нервная система, которая устойчиво выдает частоту звука на уровне инфразвука, и таким образом человек носит внутри себя психотронное оружие, нацеленное против самого себя, но пока человек находится в медитации, человек не ощущает его воздействия на себя. Одновременно с активацией симпатической нервной системы в усиленной дозе проявляет себя и гормон адреналин, который синтезируется из гормона норадреналина, где, в свою очередь, гормон норадреналин синтезируется из гормона дофамина, а гормон дофамин, выделяемый в организме, игнорируется умом и поэтому не усваивается организмом не уровне получения удовольствия.

С момента активации симпатической нервной системы наступает фаза рефрактерности для возбудимых клеток тела. Говоря простым языком, у человека «включается» психика или психическая активность. Сам человек, находящийся в сосредоточении внимания на психотравмирующей ситуации, вызывающей его сосредоточение, не замечает активации психики и не замечает того, что его стадия сосредоточения внимания переходит в стадию медитации.

В этом моменте я поясню от себя, что четкого понимания медитации нет у людей, поскольку многие восточные учения, а также многие авторитетные источники вне учений предлагают свои разные варианты техники медитации.

Я свожу все существующие ныне известные техники медитации к пониманию сути суженности сознания на психотравмирующей ситуации, когда у человека активирована симпатическая нервная система.

Все медитации, вне зависимости от того, в чем они заключаются и в чем они выражаются, я отношу лишь к подготовке к медитации в понимании сути термина «сосредоточение».

От себя я поясню, что наилучшая подготовка к медитации на ходу (чанкама) заключается в управлении автомобилем на стадии профессионального навыка. При этом такой навык желательно приобретать, работая таксистом.

Особый акцент я ставлю именно на понимании навыка, а не работы. То есть таксист может одновременно управлять автомобилем машинально и при этом выполнять различные действия: разговаривать с пассажиром, закуривать сигарету, отвлекаться на телефон и подобные моменты. Все эти отвлекающие факторы дрессируют ум не отвлекаться от главного — от управления автомобилем.

Весь такой навык при практическом выполнении чанкамы не позволит выходить из медитации на ходу, поскольку в случае выхода из медитации ум снова возвращается к ощущению чувств, и первым чувством будет страх и паника.

В случае выхода из медитации ум, помимо попадания в капкан страха и паники (из-за наличия высокой дозы норадреналина и адреналина в организме), также попадает и в агрессивное состояние, в том числе к любому человеку, который отвлечет человека от медитации. Это обусловлено уже активированной психикой (фазой рефрактерности), а если быть точнее, активированной симпатической нервной системой.

Пока человек находится в медитации (с момента начала периода йоги дхарана), этот человек не замечает в себе страха и паники и не замечает в себе запуска активации возбудимости, поскольку ум занят сосредоточением на психотравмирующей ситуации, но как только ум отвлекается от внутреннего созерцания психотравмирующей ситуации, то ум сразу попадает в тревогу, страх, панику, возбуждение, агрессивность.

До активации симпатической нервной системы и до медитации ум при отвлечении от сосредоточения попадает только в тревогу и страх (из-за наличия норадреналина и адреналина в организме в большой дозе), а в агрессивность и возбуждение ум не попадает, поскольку на стадии пратьяхары симпатическая нервная система еще не активировалась.

Таким образом, агрессивность, тревога, страх, паника являются обязательными признаками обратной стороны медитации из-за вброса в организм норадреналина, адреналина и активации симпатической нервной системы.

По-простому можно сказать и так, что на одной стороне медали — медитация, а на обратной стороне этой же медали — реакция для ума «бей или беги», обусловленная наличием в организме адреналина и норадреналина, а также активацией симпатической нервной системы, по при этом реакция «бей или беги» не обусловлена здравой причиной бить или бежать! Это всего лишь привычная реакция ума с детства человека как реакция на чувства. В медитации не чувствуется реакция «бей или беги», не чувствуется наличие высокой дозы в организме адреналина и норадреналина, не чувствуется активированная симпатическая нервная система.

Я намеренно со всех сторон описываю процессы для максимального понимания сути процессов во избежание непонимания и во избежание неправильного понимания.

Например, в буддизме термин «тапас» означает аскетическую практику, которой следовал Будда Шакьямуни в начальный период духовных поисков. Позднее Будда признал ее бесполезность. В Палийском каноне (Мадджхима-никая) говорится о достижении тапаса путем задержки дыхания.

Я сейчас обосную понимание сути «тапаса» от себя лично для четкого и корректного понимания, а также для христиан и православных я оговорюсь, что в их понимании речь идет об «обожении» как составляющей суть термина «обожение по благодати».

Но сначала я опишу тапас в исторической ретроспективе для наглядности понимания хаоса, в котором «растворился» тапас.

Первые упоминания этого термина можно найти в Ригведе (10.154.5), Сатапатха-Брахмане (5.3–5.17) и Ахарваведе (4.34.1, 6.61.1, 11.1.26). Тапас связывается с процессом рождения — с материнским теплом, с высиживаем яиц птицей. В ведические времена на примере этой аналогии объяснялась концепция «высиживания знания» и духовного рождения. В Ведах и Брахманах есть упоминания о том, что риши и все боги рождены посредством тапаса, а весь мир создан из тапаса Солнца. Кроме того, есть история о том, как Праджапати создал мир посредством своего тапаса, внутренне расплавившись. Упанишады рассматривают тапас, наряду с брахмачарьей, как добродетель, порождающую огромную силу.

В Йога-сутрах Патанджали (2–1, 2-32, 2-43; 4–1) упоминает этот термин как одну из необходимых составляющих крия-йоги и одну из ниям, а практика тапаса устраняет загрязнения тела и ума и наделяет сиддхами. Тапас, согласно Патанджали, включает самодисциплину, медитацию, простую и аскетическую жизнь и другие методы внутреннего очищения.

В Бхагават-Гите описываются три формы аскезы, совершаемые в гуне благости: аскезой для тела являются чистота, целомудрие и ненасилие. Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания. Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называется аскезой ума.

Дхарма-шастры описывают посты и религиозные практики, которые должен был выполнять человек в зависимости от сословия или касты, к которой он принадлежал.

Тапас в йогической практике

К практикам на уровне ума и тела относятся сукшма-вьяямы, асаны, пранаямы, а также выполнение садханы. В исторической и современной литературе можно также встретить радикальные формы тапаса, такие как стояние на одной ноге или же в воде по пояс и чтение джапы, простирание с мантрой вокруг святого места, практика мауны и т. д. Суть этих практик в том, что человек пытается сознательно контролировать свои рефлексы на уровне тела, ума и речи, что ведет к устранению тамаса в теле и сознании. Путем избегания крайностей в еде, сексе, словах и поступках преодолеваются низшие инстинкты тела и ума, а на более высоком уровне йогин учится контролировать себя даже на мировоззренческом плане.

Я поясняю от себя, что если бы хоть одна из указанных выше духовных практик тапаса вела к сиддхи или к просветлению, то остальные практики сошли бы на нет в своем множестве, уступив место одной — истинной практике.

Ввиду того, что нет четкого и конкретного указания на одну какую-либо истинную практику тапаса, очевидно, что за несколько тысячелетий многие люди сами выдумали практики тапаса, руководствуясь более древними знаниями. В целом, в практиках тапаса присутствуют термины йоги, но какого-либо единого (истинного) алгоритма практики тапаса нет. Исходя из этого очевидно, что миллионы и миллиарды людей за несколько тысячелетий занимались не практикой тапаса, а попыткой найти правильный (истинный) алгоритм практики тапаса.

В настоящем правильном и истинном понимании тапас зарождается одновременно с активацией симпатической нервной системы.

Тапас не является частью нервной системы. Тапас является, по своей сути, теплозвуком, где первичен звук, и лишь затем звук преобразуется в тепло.

Изначально сам звук попадает в нематериальный ум человека (шаровую молнию), и далее в нематериальном уме звук преобразуется в частицы, которые распространяются по нематериальному телу человека.

Само нематериальное тело человека берет свое начало из нематериального ума (шаровой молнии). Нематериальное тело может модифицироваться в различные тела, в любых животных, птиц, рыб и прочих живых организмов. Но во всех случаях построение тела является вторичным по отношению к уму, где ум первичен. Само нематериальное тело выглядит как паутина, исходящая из ума (из шаровой молнии). Эта паутина как материя пока не открыта человеком, за исключением гипотетических предложений в науке о темной материи. Вокруг этой темной материи в виде паутины протекает плазма, создавая собою так называемые каналы нади. Многие свойства плазмы, многократно и до сегодняшнего дня, не изучены, но изученных свойств хватает для понимания тапаса.

Точно такая же паутина является материей и для так называемой порчи, чар, глаза, с той разницей, что вокруг этой паутины не протекает плазма, а сама паутина, понимаемая как порча, чары, сглаз, «прилипает» (примагничивается) к шаровой молнии (сфере нематериального ума).

Если рассматривать очищение паутины тела от примесей иной паутины (так сказать, не родной), а также если рассматривать очищение шаровой молнии (ума) от примесей иной паутины (примагниченной) внешне к уму (шаровой молнии), то можно сказать, что очищение состоит из двух разных процессов.

Тапас подразумевается как один из методов очищения, который очищает не сферу нематериального ума от примагниченной посторонней паутины, а как метод очищения родной паутины (исходящей из сферы ума) и которая образует собой каналы нади. Этот метод в отдельности можно рассматривать как метод очищения от греха. В духовной практике человек этот метод проявляется лишь после метода очищения сферы ума от примагниченной паутины.

В древности примагниченную паутину к сфере ума называли материальной или мирской скверной, или сглазом, или порчей или чарами.

Очищение нематериальной сферы ума от мирской скверны, сглаза, порчи, чар не является тапасом. Такое очищение предшествует тапасу. Тапас является очищением от греха.

Сам процесс очищения от греха является именно внутренним очищением, а процесс очищения от мирской скверны, порчи, чар, сглаза является внешним очищением.

Внутренне очищение тапасом в лучшем понимании этого процесса является духовной практикой. То есть ничто мирское (в реальности) не способствует тапасу в его процессе. Все вышесказанное о тапасе в христианстве и православии относится к пониманию божественного огня, очищающего от греха.

Применительно к йоге, тапас можно понимать и так, как процесс сложения всех цветов радуги, который в результате дает единый цвет — белый, но этот цвет уже не относится к тапасу, так как этот цвет (белый) уже является светом истины.

Начало тапаса относится к началу фазы рефрактерности и заканчивается одномоментно с окончанием фазы рефрактерности (спайком).

По-другому можно сказать и так, что тапас является началом психомоторного возбуждения и является невидимыми физическими законами возбуждения частиц, которые и вызывают само возбуждение как поведение человека, так и возбуждение ума.

Весьма условно тапас можно понимать и так, что вот как электрон переходит на более высшую орбиту от ядра атома, а при усиливающемся нагревании переходит на еще большую и высшую орбиту от ядра атома, то вот ровно так же и тапас складывается от начального цвета — красного, а далее переходит на более высший энергетический уровень — оранжевый и так далее по всем цветам радуги, вплоть до фиолетового.

Я намеренно четко и корректно привязываю понимание тапаса к активации симпатической нервной системе человека.

Ранее я уже пояснил, что активация симпатической нервной системы является пробуждением кундалини, где ровно это же является началом тапаса или активацией чакры муладхара.

Для логики будет непонятно, как может проявляться божественный огонь в понимании активации симпатической нервной системы. Это логическое понимание перекрывается моей самоуверенностью, моей правдивостью и моим личным опытом. Помимо этого, я однозначно самоуверен в том, что современная наука уже располагает знаниями о том, как совместить разрозненные знания о звуке, свете, плазме, нервных системах человека, ядерном расщеплении, возбуждении частиц и термоядерном синтезе в одно целое для максимального понимания метода лазерной абляции, происходящей внутри тела человека (нематериального), где сам лазер формируется из нематериального ума человека. Главная проблема этого — грамотная конвертация или конвертирование сути одних процессов в другие процессы.

Примерный «скелет» совокупности этих процессов выглядит следующим образом.

Из космоса, а точнее из пространства, которое находится за пределами внешнего невидимого щита радиационных полей Ван Аллена, происходит старт (импульс) частиц, которые направленно идут потоком в нематериальный ум человека через все космическое пространство (принцип неопределенности). Сам нематериальный ум человека (шаровая молния) принимает в себя этот поток частиц, и начинаются многочисленные процессы обработки и трансформации этих частиц. Этот процесс вечен по своей схеме вне зависимости от того, в каком теле пребывает ум или вне какого-либо тела. Сам ум находится внутри локального участка (сансара) или, по-другому, внутри сферы внешнего невидимого щита радиационных полей Ван Аллена.

Работу внутри нематериального ума (шаровой молнии) описать невозможно в техническом понимании, поскольку ровно такой же механизм работы заложен и в высшем разуме каждого человека. То есть, разбирая техническое устройство ума человека (нематериального), человек тем самым будет разбирать и техническое устройство работы ума бога или Бога с большой буквы для верующих в Бога с большой буквы.

Для понимания тапаса техническое устройство ума можно сравнить с принципом работы лазера, где энергетическое питание (в понимании розетки с током) осуществляется из космоса (из Атмана или Ишвары, из Отца своего Небесного или высшего трансцендентального Я). Сам ум, именно нематериальный, можно сравнить с реактором, в котором будет происходить возбуждение частиц.

В самом упрощенном понимании нематериальный ум на пике возбуждения озарится гамма-излучением от термоядерного синтеза души и нематериального ума. В религиозном понимании такой результат в восточных практиках и религиях называют просветлением ума, а в христианстве — святым духом.

Тапас не является святым духом, не является термоядерным синтезом души и нематериального ума. В максимально легком понимании нематериальный ум в состоянии гамма-излучения является нимбом, который изображают вокруг материальной головы святых, и тапас не является гама-излучением.

Если рассматривать ядерное расщепление нематериального ума и души, а затем обратное сложение путем термоядерного синтеза душу и нематериальный ум, то тапас является процессом нагревания реактора (нематериального ума) для ядерного расщепления.

Если рассматривать ум по схеме лазера, то тапас является температурой нагревания, от которой происходит возбуждение.

В субъективном ощущении тапас в начальной стадии возникновения (на этапе дхараны) ничем не проявляет себя из-за недостаточного колебания звука на уровне частот инфразвука, кроме как чувством тревоги, страха.

Ранее ровно это же я описывал как воздействие гормонов норадреналина и адреналина.

По своему устройству гормоны относятся к науке — биохимия. Одновременно с этим все без исключения химические процессы имеют в корне природу квантовых процессов.

Возвращаясь к конвертированию процессов, необходимо переконвертировать понимание гормона норадреналина в частицу, передающую возбуждение, то есть в переносчика квантового процесса. Одновременно с этим нужно переконвертировать стадию возбуждения частицы в частоту звука.

В комплексе знаний вышеуказанных процессов звук в понимании ультразвука является высшей точкой нагревания (тапаса). Такое нагревание называется термо.

Переход частот инфразвука в частоты ультразвука происходит в процессе психомоторного возбуждения, где частоты инфразвука относятся к первой половине психомоторного возбуждения, от начала до середины (от легкой стадии психомоторного возбуждения до средней стадии), а частоты ультразвука относятся уже ко второй половине психомоторного возбуждения, от середины до полного отключения психомоторного возбуждения (от стадии острого психомоторного возбуждения до его полного выключения по причине абсолютного рефрактерного пика, спайка).

Таким образом, тапас можно четко понимать как термо (нагрев, накал, жар), вызванный ультразвуком в реакторе (в нематериальном уме), а последствия возбуждения реактора (сферы нематериального ума) дают нагретую плазму, распространяющуюся по каналам нади, которая дает эффект лазерной абляции (очищение от нагретой плазмы).

По-другому можно понимать и так, что термо нагревается путем возбуждения и именно это и является тапасом в широком смысле этого слова.

Ровно этот же термин «термо» можно отнести к христианскому пониманию духовного огня.

Более подробное и более тщательное обоснование, как звук преобразуется в плазму и как обуславливает звук возбуждение, от которого плазма может быть светящейся, требует большого научного труда (научного обоснования), которого я пока не могу предоставить по причине отсутствия доступа к таким знаниям.

При наличии доступа к таким знаниям я, возможно, в дальнейшем изложу в отдельной книге полную картину возникновения ультразвука в теле человека.

Пока же я примерно могу сказать так, что духовное призрение дает в основном готовый результат для осознания, а само решение результата для понимания необходимо складывать из имеющихся знаний людей.

Примерно это можно сравнить с тем, что многие восточные практики говорят об иллюзорности мира.

На самом деле (в действительности) мир материальный действительно является иллюзией, но такие знания даны людям богочеловеками.

Такие знания являются готовым результатом из области духовных знаний и познаются они осознанием.

В отличие от такого готового результата человек, родившийся в обществе, не имеющем таких знаний и не имеющем научных знаний причинно-следственных связей, живет лишь мирскими представлениями в материальном мире.

Любой ученый, по крупинкам собрав все научные знания о том, что материальный мир людей является лишь иллюзией ума, не сможет укрепиться в своих знаниях без осознания этого.

Научные знания о том, что мир является иллюзией, в достаточной мере уже являются у людей, но я пока не встретил грамотно изложения с точки зрения науки, объемного и достаточно аргументированного и обоснованного изложения в виде догмата в какой-либо науке.

Ранее я приводил выписку из книги К. Фламмариона «В небесах» об иллюзорности мира, которого в действительности не существует, но эта выписка составлена ученым, который сам понимает длинным логическим путем иллюзорность, а выписка получилась краткой. То есть скептику и атеисту не хватит научных знаний в выписке для понимания всех процессов, обуславливающих иллюзорность материального мира.

Возможно, эта книга послужит катализатором для составления в одно целое разрозненных научных знаний, объясняющих кажимость реальности материального мира для ума (иллюзию).

От себя могу добавить пока то, что венцом таких научных знаний является осознание иллюзорности материального мира, которое познается человеком в момент пробуждения после первого осознанного сна, где в осознанном сне человек побывает в Брахмалоке, и осознает себя в нематериальном мире и нематериальном уме и теле. Спутать этос галлюцинацией невозможно ввиду того, что галлюцинации так или иначе связаны с материальными предметами или объектами, а в Брахмалоке нет материальных предметов или объектов (кроме видимых, но не осязаемых планет).

Теперь я процитирую термин «тапас» из Википедии: «Тапас (с санскрита "тепло", "жар", "аскеза") в символическом ключе может пониматься как "гореть устремлением к достижению цели", "стремление освободиться от оков невежества и греха" — в древнеиндийской мифологии космический жар как универсальный космогонический принцип, лежащий и в основе мироздания, и в основе религиозного благочестивого поведения. Тапас означает очищение и трансформацию своей природы, процесс разотождествления сознания с материальными объектами и направления восприятия в более высокие мерности».

На этом я пока прерву цитирование тапаса, так как далее описание тапаса идет в совокупности с аскезой, а сейчас я прокомментирую вышеуказанный текст.

Понимание тепла и жара я уже описал в понимании термо от воздействия ультразвука.

Понимание в символическом ключе как гореть устремлением к достижению цели малопонятно, но, по всей видимости, это можно отнести к тем, людям, кто занимается духовными практиками вместо праздного проведения времени в мирской жизни, полной забот и хлопот.

Понимание в символическом ключе как стремление освободиться от оков невежества и греха более соответствует правильному пониманию очищения человека от греха в понимании термо. Однако при этом термо в понимании божественного огня очищает лишь каналы нади в понимании лазерной абляции, а в сферу нематериального ума проходит не канал нади, а канал сушумна.

Пока я примерно (условно) объясняю то, что канал сушумна замыкается чакрой сахасрара. Сама по себе чакра — это лишь узел или, по-другому, пучность звука, которую в восточных практиках изображают в виде колеса или диска фиолетового цвета с тысячью лепестков лотоса.

Понимание греха является «закрытыми воротами» для канала сушумна в месте его соединения с чакрой сахасрара. Более детально я опишу эту схему в дальнейшем, поскольку у меня пока нет доступа к знаниям, в виде нервных систем человека и его строения позвоночника.

Пока же с личного опыта я скажу то, что тапас в его максимальной форме до активации чакры сахасрара обуславливает к окунанию в воду тела практика и затем к раскаянию самого практикующего.

По временному промежутку випассаны это относится к последнему дню просветления.

В психиатрии активации чакры сахасрара соответствует термин «тахипсихия».

Поведение человека обусловлено и наличием стен вокруг человека, которые отражают исходящие от человека волны (звуковые колебания), и это вызывает явление резонанса.

При отсутствии стен сам конечный результат — просветление — невозможен. Но возможна реализация различных сверхспособностей человека (иддхи).

От раскаяния человека канал сушумна человека открывается. Важно при этом понять, что открытие канала сушумна не зависит от термо, не зависит от божественного огня, а зависит исключительно от работы сознания человека. Этот факт очень важен для практикующего вот почему.

На момент высшего психомоторного возбуждения ум человека зациклен на психотравмирующей ситуации.

Переключить внимание ума с психотравмирующей ситуации, вызывающей сострадание, на окунание своего физического тела в воду означает то, что вы выйдете из внутреннего сосредоточения во внешнюю деятельность ума, и это может обернуться для вас скачкой идей (скачки коня ветра в буддизме Тибета). Если вы попадете в ловушку скачки идей, то вы уже не сможете уйти во внутреннее сосредоточение для раскаяния и дальнейшей медитации. В результате, вашим результатом будет психическое расстройство.

В восточных практиках нет описания этого нужного и опасного момента, который может прервать медитацию на ее пике, ввиду необходимости окунания физического тела в воду.

Ранее я описывал с некоего источника действие в виде вхождения в воду в состоянии тапаса как метод оздоровления. Невидимый метод выздоровления заключается в сонохимическом действии, где в состоянии тапаса человек является источником ультразвука.

В отличие от восточных учений и практик, в «Лествице» указаны некоторые моменты, которые имеют место быть в психомоторном возбуждении, но без описания психомоторного возбуждения. Одним из таких моментов является навык покаяния в виде раскаяния и прошения прощения у своих братьев во время молитвенных собраний.

Однако сам навык описывается в «Лествице» «в отрыве» от окунания в воду своего физического тела.

В противовес практикующим на горе Афон, в теоретической части православия и христианства имеет место много обрядов с материальной водой.

В практике тапаса нет упоминания воды (обычной материальной воды), но есть упоминание очищения от греха. Я, со своей стороны, хоть и окунул свое физическое тело в ванну с водой, а затем раскаялся, но это получилось у меня спонтанно, без какого-либо предварительного разъяснения этого. Как сформулировать научение этому алгоритму кого-либо, я не знаю, за исключением предварительного навыка в виде окунания в воду физического тела (в ванной с водой, например), а затем выход из воды, не обтираясь полотенцем (для сохранения отрицательного заряда на теле), и затем раскаяния (мысленно перед каким-либо человеком, перед которым человек действительно виноват по субъективному пониманию практикующего). Такой навык окунания в воду можно и лучше всего практиковать на закате солнца.

При условии такого устойчивого навыка окунания в воду на закате солнца, а затем раскаяния, такой навык будет в точности соответствовать моему опыту.

Для корректности понимания добавлю, что сам результат раскаяния возможен лишь на пике психомоторного возбуждения (в христианстве — на пике Великого трепета), где в понимании восточных учений и практик именно этот результат и открывает канал сушумна и одновременно активирует чакру сахасрара. Субъективно, это ощущается так, как будто с вас сдернули шелковую простынь в районе макушки, а затем, по ощущению, эта шелковая простынь через секунду впархивает вовнутрь тела (чем-то это ощущение можно сравнить со слабой дрожью или ознобом) и еще раз через одну секунду как бы выпархивает из макушки головы.

Ровно таким образом открывается канал сушумна и активируется чакра сахасрара.

Чтобы объективно понимать постороннему читателю, на каком пределе возможностей человека достигается очищение от греха, то можно умножить расстояние в 5 километров, которое человек проходит бодрым шагом за один час, на двадцать четыре часа (за сутки), и получится сто двадцать километров, которые можно умножить на семь дней психомоторного возбуждения, и получится восемьсот сорок километров (по максимальному подсчету).

То есть чанкаму (медитацию на ходу) можно понимать как объективное прохождение практиком восьмисот сорока километров пути в пешем состоянии без сна, без еды, без секса, без собеседников, без внешних раздражителей, без радио и без телевизора, без чего-либо, вовлекающего ум во внешнюю деятельность.

Именно такое состояние человека можно охарактеризовать как синдром загнанной лошади в конце пути практикующего.

В «Лествице» очень много говорится о том, что необходимо пройти через огромные физические усилия для достижения духовного результата.

Именно это понимание физического утомления для тела можно соотнести с объективным пониманием преодоления расстояния в восемьсот сорок километров пешим путем.

Никакой специальной подготовки или тренировки тела не требуется для этого. Никакого усилия воли не требуется для этого.

Также повторюсь и в том, что для того, чтобы пройти такое расстояние, не требуется вовлечение ума в этот процесс ходьбы.

Сам ум вовлечен во внутреннее сосредоточение (то есть слит в единое целое с психотравмирующей ситуацией, где все сознание и внимание сосредоточено исключительно на стрессоре), а процесс ходьбы исключительно машинален и отвечают за этот процесс базальные ганглии.

Тапас символично можно понимать и как то, что необходимо пройти пешком восемьсот сорок километров без сна, еды, секса и без вовлечения ума во внешнюю деятельность.

Сам процесс огня с момента его возникновения (активация симпатической нервной системы) и далее по возрастающей (переход частот с инфразвука в ультразвук) не замечается умом, не ощущается чувствами, кроме как на вершине.

Вершина огня тапаса находится в чакре сахасрара за пределами открытия канала сушумна.

В этой фазе человек способен на различные сверхспособности за исключением того, если человек находится в помещении, стены которого отражают убегающие волны, которые исходят от человека в состоянии тапаса.

В момент нахождения тапаса на высшем уровне (на уровне чакры сахасрара) по субъективному ощущению человек как бы теряет грань разумности, как бы сходит с ума, его ум как бы полыхает огнем. При всем при этом ни один атом, ни одна молекула физического тела не страдает.

Процессом тапаса выжигаются эмоции человека. Чем выше поднялся тапас (его сила, или чем выше поднялась энергия кундалини), то тем сильнее выгорят эмоции.

Максимальное (полное) выгорание эмоций от тапаса заложено в максимуме тапаса или в максимуме поднятия энергии кундалини. Специально повторюсь еще раз, что сам тапас как огонь является продуктом звука на уровне частот инфразвука-ультразвука.

Также специально повторюсь, что тапас как духовный огонь для христиан начинается с духовного трепета (активации симпатической нервной системы) и заканчивается на Великом трепете, на его пике (абсолютный рефрактерный период или фаза). При переходе с фазы рефрактерности в абсолютную фазу рефрактерности происходит обожение по благодати, где обожение — это огонь от ультразвука, а благодать — это псевдокавитация от ультразвука.

Возвращаясь к цитированию текста тапаса: «Тапас связан с огненным током в теле (кундалини), который уравновешивает солнечную энергию (пингала), отвечающую за активность тела, и лунную (ида), отвечающую за работу сознания. Тапас — это интенсивное внутреннее состояние "огня" кундалини, который сжигает накопленную карму в огне непрерывной практики.

Основная цель тапаса для йогина — очищение нади и пробуждение кундалини».

По этому тексту я повторяться не буду в понимании сути тапаса, кратко лишь пояснив то, что по смыслу этого текста правильно сориентирован смысл тапаса — пробуждение кундалини, где этому соответствует активация симпатической нервной системы.

Очищение каналов нади следует понимать как нагревающуюся плазму (четвертое агрегатное состояние вещества), которая циркулирует по физическому телу в нематериальном виде. При этом важно понимать, что очищение каналов нади происходит возбужденными частицами, которые циркулируют по каналам нади, идентичным нервным системам, нервным путям, нервным окончаниям.

То есть нервные окончания, которые пересекаются между собой, и называются в медицине ганглиями, то именно в этих местах и пересекаются каналы нади невидимого тела человека (эфирного тела). Независимо от того, как понимается термин «прана» (жизненная энергия в каналах нади), в сути вещей эта энергия, или прана, является как звуком, так и плазмой, которая способна нагреваться.

При пересечении потоков звука или потоков плазмы на перекрестках каналов нади, в местах таких пересечений, возникает узел звука или пучность звука, которая и есть так называемая «чакра». Ровно столько, сколько в теле человека ганглий, то росно столько же и чакр.

Пока я не готов сказать, что является солнечной энергией канала пингала и что является лунной энергией канала ида.

Возвращаясь к тексту тапаса: «Тапас тесно связан с элементом огня, поэтому Агни как божество огня считается величайшим тапасвином. В огненных ритуалах, таких как яджня и хома, Агни принимает жертвы (подношения). Посредством жертвенных возлияний в огонь возрастает не только жар от костра, но также возрастает внутренний жар в том, кто совершает ритуал. Совершается внутренняя яджня, посредством которой разжигается огонь кундалини; то есть аскетизм и тапасья направлены, в первую очередь, на разжигание этого внутреннего мистического огня, который дает свет (просветление), знание, силу».

По этому тексту я поясню, что свет (просветление) не является последствием тапаса. Формирование света (просветления) обусловлено тапасом (активацией симпатической нервной системы), но при этом для достижения света необходимо соблюсти условия для возникновения пробоя молнии (наличие стен вокруг практика), а также условие разности потенциалов (прикосновение указательным пальцем к заземленному предмету). Также для достижения света необходимо окунуть свое физическое тело в воду, о чем я писал ранее. Поэтому корректно и правильно говорить о тапасе как о достижении света можно лишь как о составляющей пути к свету, где есть и иные составляющие.

Говоря о том, что разжиганием обычного огня в ритуалах яджня и хома возрастает внутренний огонь кундалини, то я не могу подтвердить это утверждение, поскольку в моем личном опыте я никогда не разжигал огонь или костер с целью какого-либо ритуала, а также на момент моего случая просветления я также ни до, ни во время випассаны не разжигал ни огонь, ни костер.

Поэтому, исходя из личного опыта, я вынужден констатировать факт ложного утверждения о том, что обычный огонь может повлиять на разжигание огня кундалини (активации симпатической нервной системы).

Со своей стороны я констатирую факт того, что на пике кундалини от человека исходят волны ультразвука. В обоснование своего утверждения я с личного примера привожу опыт с котом. То есть частота исходящего от меня ультразвука была такой, что я не слышал такого звука (кроме, пожалуй, гула от холодильника, который ни до, ни после никогда не гудел), но вот кот безумно испугался этого звука и в испуге бешено носился по всей квартире.

То есть проверить мой опыт, мои слова, мои утверждения может любой практикующий, который возьмет с собой в закрытое помещение кота и достигнет высокого поднятия кундалини. При этом я отмечу, что наблюдение за котом или его кормление отвлекает ум от сосредоточения и вовлекает ум во внешнюю деятельность.

Для тех читателей, кто не очень понимает разницу между огнем кундалини и внешним обычным огнем, то я могу объяснить эту разницу на следующем примере.

Как выглядит обычный огонь, от которого горит лес, сухая трава, все знают.

Огонь кундалини является как звуком, так и плазмой. В тех случаях, когда возникают мистические истории с людьми, которые сгорают изнутри, или когда находят обугленные конечности людей без видимых следов огня вокруг обугленных конечностей, то в таких случаях (за исключением поддельных) можно говорить о срабатывании механизма огня кундалини. Причина срабатывания такого механизма будет открыта в будущем.

Возвращаясь к тексту: «Тапас связан с практикой аскетизма, что предполагает такой образ жизни, который позволяет уму и телу спокойно воспринимать любые изменения климатических условий и внешнего окружения. Йогин приучает тело безболезненно переносить жару, холод, дождь и прочие перемены погоды, вкушать грубую и невкусную пищу, соблюдать пост. Так он обуздывает всякую избирательность в предпочтениях тела, чувств и ума.

Существует также магическое восприятие тапаса, когда целью аскетических практик является исключительно получение сверх способностей, или сиддхи. Традиционная философия Индии утверждает, что тапасом можно достичь чего угодно. В индийском эпосе можно найти много примеров, когда тапас практиковали асуры с целью подчинения себе деват и обретения власти над миром, но все они приходили к падению».

По этому тексту я могу подтвердить пост в процессе выполнения практики тапаса.

Сам пост, то есть непринятие пищи, обусловлен состоянием ангедонии, а не силой воли.

То есть я акцентирую внимание на том, что пост в процессе практики тапаса — явление естественное и является следствием причины — ангедонии.

В обычной жизни людей в том обществе, в котором я нахожусь, понятие «пост» является либо медицинским термином, где непринятие пищи обусловлено необходимостью состоянием здоровья, либо религиозным термином.

В религиозном понимании в православии пост соблюдается несколько раз в году. В различные посты полагается есть какую-либо пищу и не есть какую-либо пищу.

Вне зависимости от вида поста или от того, какую пищу можно есть, а какую нельзя есть, такой пост в любом случае вовлекает ум во внешнюю деятельность (как минимум — различение пищи), а для духовной практики випассаны на протяжение семи суток ум не вовлечен в различение пищи, в прием пищи или в заботу о пище. Если быть точнее, то различение пищи ум уже не делает на последний день випассаны из-за причины — непроизвольного внимания (того внимания, с которым рождается младенец). Для более лучшего и корректного понимания я могу сказать и так, что на этапе ангедонии у практикующего полностью пропадает интерес к еде и при переходе от ангедонии к активации симпатической нервной системы (к випассане) отсутствие интереса к еде сохраняется и так продолжается на всем этапе практики випассаны до поднятия энергии кундалини до уровня чакры сахасрара, и уже на уровне чакры сахасрара (тахипсихия) ум перестает вообще различать предметы в их сравнении, но при этом ум различает предметы в их невещественном понимании. То есть ум сильно сосредоточен (медитация) на психотравмирующей ситуации (внутреннее сосредоточение) до такой степени, что уму вообще сложно сосредоточиться на чем-то внешнем.

Примерное состояние я уже описывал до этого (вплоть до точного состояния, при котором не видно отражения своего физического тела в зеркале), но объективно, со стороны, это можно представить как в поговорке: «Смотрю в книгу, вижу фигу». То есть вот как человек читает книгу и в процессе этого замечтался или задумался и, глядя в книгу, мечтательно или задумчиво думает о чем-то своем, то вот ровно это состояние и есть внутреннее созерцание (медитация). При чанкаме, то есть при медитации на ходу, такое внутреннее созерцание формируется на протяжение семи суток (випассана). Отправная точка такого состояния — ангедония, переходящая в активацию симпатической нервной системы.

Я повторяюсь специально для того, чтобы человек четко понимал духовную практику сосредоточения внимания на психотравмирующей ситуации (стрессоре), где все внимание человека сосредоточено на внутреннем созерцании, то есть человек «уходит в себя», и при таком состоянии человек вообще не может думать о еде, и вот это и есть пост, именно духовный пост.

В отличие от такого духовного поста иное понимание поста, где ум выбирает, что есть, а что не есть, не является духовным постом. Какая-либо практика в виде отрицания пищи или в выборочном питании не является навыком в подготовке к духовному посту.

Для православных и христиан я свожу понимание духовного поста к периоду между духовным трепетом и Великим трепетом в практике обожения по благодати.

Для восточных практиков духовный пост я отношу к практике выполнения випассаны.

Ровно такое же отношение можно смоделировать и в случае с каким-либо профессором. Все знают о рассеянности и задумчивости профессоров. На самом деле, этот стереотип берет свое начало от умения профессоров сосредотачиваться над решением какой-либо задачи (обычно, по роду их деятельности), и такое умение профессоров во многом совпадает с навыком сосредоточения для медитации.

Если профессора отвлечь от его размышлений, то он сразу отвлечется от своих мыслей, поскольку его навык сосредоточения более углублен, чем у людей, не тренирующих навык сосредоточенного раздумья. Даже если профессор и отвлечется от своего раздумья, то он не сразу сосредоточится на словах собеседника и будет выглядеть слегка рассеянным. Если отвлечение недолгое, то профессор опять углубится в свои раздумья, а если отвлечение долгое, то профессору понадобится чуть больше времени, чем другому человеку, для сосредоточения на смысле сказанного собеседником.

Примерно по такой же схеме работает и медитация, где небольшое отвлечение ума (помехи) не отвлекает ум от сосредоточения, а если помеха долгая и полностью отвлечет ум от сосредоточения и медитации, то ум попадает в ловушку тревоги, страха, паники, ужаса, в зависимости от стадии разгона психомоторного возбуждения.

В практике тапас начинается одновременно с началом психомоторного возбуждения и заканчивается тапас одновременно с окончанием психомоторного возбуждения.

Для православных и христиан тапас начинается одновременно с духовным трепетом и заканчивается одновременно с окончанием Великого трепета, где тапас является духовным огнем (обожением).

Повторюсь специально еще раз в том, что тапас сам по себе не является святостью, и достигнувший максимума тапаса в понимании максимального поднятия энергии кундалини не достигает этим святости или просветления.

В «Лествице» описываются многие факторы духовного пробуждения, но, как ни странно, в «Лествице» нет конкретного и четкого указания на сострадание как на фактор начала духовного пути, который имеет в своей обратной стороне стресс. Вот как описывается в «Лествице» начало пути.

«Ступень 2. О беспристрастии пункт 8.

"Будем внимать себе, чтобы, думая идти узким и тесным путем, в самом деле не блуждать по пространному и широкому. Узкий путь будет тебе показан утеснением чрева, всенощным стоянием, умеренным питием воды, скудостью хлеба, чистительным питием бесчестия, принятием укоризн, осмеяний, ругательств, отсечением своей воли, терпением оскорблений, безропотным перенесением презрения и тяготы досаждений, когда будешь обижен — терпеть мужественно, когда на тебя клевещут — не негодовать, когда уничижают — не гневаться, когда осуждают — смиряться. — Блаженны ходящие стезями показанного здесь пути, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5.3-12).

Пункт 9.

Никто увенчанным не войдет в небесный чертог, если не совершит первого, второго и третьего отречения. Первое есть отречение от всех вещей, и человеков, и родителей; второе есть отречение своей воли; а третье — отвержение тщеславия, которое следует за послушанием…»

Все перечисленное в пункте 8 не является корректным подходом к пути истины. Для более точного понимания я обращу внимание на то, что речь не идет о внутреннем созерцании, а речь идет о внешней деятельности ума, где ум вовлечен в оценку сказанного или сделанного собеседником.

Обращаю внимание, что я веду речь о подходе к святости, а не к праведности. К праведности подход происходит именно внешней деятельностью ума.

Перечисленное в пункте 9 имеет отношение к святости, но не имеет грамотного и корректного разъяснения.

Отречение от всех вещей, человеков, родителей формируется в процессе сострадания над схемой, приносящей страдания людям, поскольку никто и ничто не поможет этому человеку достичь изменения схемы, приносящей страдания людям. Именно такая совокупность обстоятельств вызывает ненависть ко всему миру. В процессе сосредоточения на психотравмирующей ситуации ум сам абстрагируется от внешней деятельности, в том числе от вещей, человеков, родителей. Именно вот так и происходит первое отречение.

Отречение от своей воли происходит в процессе сострадания, и это относится к когнитивным расстройствам личности. Подробнее об этом я напишу далее при разборе личности с точки понимания психиатрии.

Последнее третье отречение от тщеславия также относится к когнитивным расстройствам личности, и об этом я также подробно напишу в дальнейшем. Пока же отречение от воли и отречение от тщеславия я отнесу к процессу медитации.

В пункте 7 степени 2 «О странничестве» в «Лествице» сказано следующее, цитирую: «Устранившись от мира, не прикасайся к нему более: ибо страсти удобно опять возвращаются».

По этому пункту я могу сказать с позиции человека, достигнувшего святости и Царства Божьего, что страсть также возвращается и в случае достижения святости.

Как человек, решивший перейти через гору, вначале карабкается на ее вершину, а затем спускается с горы до самой земли, так и страсть исчезает на пике достижения бесстрастия, а затем через некоторое время вновь восстанавливается.

Как человек, решивший подбросить камень вверх, подкинет его, и на пике взлета камень замрет на миг, утратив силу взлета и еще не начав падать назад вниз, так и страсти на своем пике утрачивают свою силу, а когда камень упадет на землю и человек вновь может его подобрать и вновь подкинуть, то ровно так же и страсти обретают вновь свою силу.

В восточных практиках этому соответствует суть термина «дхьяна» как временная остановка психической активности. После прошествия определенного периода времени психическая активность восстанавливается.

Со своего личного опыта я могу указать время примерно в три года, которые мне потребовались на восстановление в человеческой личности.

Примерно это можно описать так, что вот как я, типа, профессор, всегда в раздумьях и сосредоточении был в высшем мире и одновременно как бы в мире людей. Если что-то в мире людей требовали моего вовлечения ума, то я не мог сразу сосредоточиться и казался другим людям немного рассеянным, а фактически мыслями «я плавал в космическом уме».

Я, конечно, не был ребенком в буквальном смысле слова, но мое мышление изменилось настолько, как будто я вновь взрослел в ускоренном темпе. То есть, помимо того что я понимал мысли людей, обращенные на меня, я также понимал всю наигранность человеческого мышления и поведения, которую человек уже не замечает за собой, вжившись в свою роль человека в устойчивом понимании слова «характер».

То есть то, чему человек придает серьезность, в сути вещей является лишь плодом воображения человека и не более, но человек этого не понимает.

Со своего личного опыта в июле 2012 года, проснувшись или, точнее, выйдя из осознанного сна в психиатрической больнице, я осознал, что мира людей на самом деле нет. На тот момент у меня не было знаний о действительности и реальности. Мне понадобился не один год усиленных поисков, чтобы утвердиться в своем осознании в том, что мира людей в действительности не существует.

На сегодняшний день любой человек может собрать научные сведения в том, что мира людей в действительности не существует, но вот именно осознание этого лежит за пиком страстей, где четкого и понятного понимания достижения пика страстей я не нашел. Есть разрозненные древние знания об этом, которые более похожи на хаос и которые относятся к религии в понимании духовных знаний.

Достижение бесстрастия (действительное достижение) означает как выгорание эмоций, так и абсолютную фазу рефрактерности для возбудимых клеток тела (фаза невозбудимости) или, как говорят в восточных практиках, абсолютное спокойствие ума.

Страсть (эмоции) вновь возвращается после фазы относительной рефрактерности возбудимых клеток тела.

Субъективно, все то, что достигается просветлением (святостью), имеет свойство сходить на нет. При регулярном достижении абсолютной фазы рефрактерности или поддержании достигнутого состояния путем резонанса свойство ума в бесстрастном состоянии удерживается.

Основная черта осознанности себя в высшем уме и высшем мире позволяет сознанию человека строить логические умозаключения в отрыве от материального мира людей.

То есть мышление человека ограничено в большей части времени сенсорными системами всех органов чувств, а мирская жизнь ограничена пониманием одной единственной жизни. Логика человека обременена заботой о еде, одежде, жилье и прочем.

За порогом бесстрастия мышление человека успевает в полной мере осознать самого себя в бестелесном существовании в том мире, где нет вещей. Также мышление успевает осознать вечность пребывания в нематериальном состоянии, что жизнь ограничена смертью (биологическая жизнь биологической смертью), остается в прошлом, поскольку новое понимание сути вещей, что жизнь как существование в вечном понимании позволяет осознавать, что смерти нет. Также в бесстрастном состоянии мышление человека утрачивает понимание комфортности, рассматривая лишь техническую практичность вещей, утрачивается понимание красоты, но при этом понимается вся абсурдность мышления людей, восхищающихся или восторгающихся красотой, утрачивается забота о еде, жилье, одежде, но понимается напрасная суетливость людей, проявляющих заботу и беспокойство об этом.

С одной стороны, такое мышление напоминает мышление ребенка трех-пяти лет, но отличие от мышления ребенка все же есть. Например, идет очень большое понимание различных технических процессов, типа как изобретение колеса, велосипеда, а также многочисленных рекомбинаций чего-то нового из огромного числа уже открытых каких-либо изобретений.

Помимо этого, раскрывается очень большое количество ошибочных человеческих суждений и стереотипов.

Например, в том обществе, в котором я нахожусь (Российская Федерация), осталось много воспоминаний о Великой Отечественной Войне, имеется очень много памятников, посвященных этому, празднуются парады, восхваляются подвиги ветеранов.

Все вышеперечисленное относится к внешней деятельности ума и причисляется к страстям (эмоциям), или к гуне страстей.

За пределами бесстрастия ум, хоть и размышляет на уровне мышления ребенка, но, тем не менее, ум в достаточной мере дает оценку этой внешней деятельности в несколько ином понимании.

Например, ум хорошо понимает, что восхваляемый герой — ветеран ВОВ — на самом деле убивал не врагов, а облачался в грех, убивая людей. Вне зависимости от побудительного мотива такого героя — ветерана — на убийство людей, это убийство является грехом, от которого ему предстоит очиститься. При этом за убийства людей этому герою-ветерану благодарны люди, они дают ему ордена и медали, почитают за героя, спонсируют и финансируют его лечение, реабилитацию, протезы в случае необходимости, назначают пенсию, бесплатный проезд в общественном транспорте и признают в его пользу иные блага общества.

Но все это заканчивается для воина-ветерана одновременно с выходом из его физического тела. Хоть в обществе и принято считать это биологической смертью, но, тем не менее, восприятие мира умом от этого не прекращается. Ум продолжает находиться в страстях (наделен эмоциями как и ранее) или, по-другому, пребывает в гуне страстей. При этом такой ум находится хоть и не в материальном мире, но в материальном мире. Такое состояние не является состоянием свободы, не является состоянием смерти. Такое состояние проще охарактеризовать термином «загробная жизнь». Обычно в такое состояние человек может погрузиться нечаянно в понимании клинической смерти или умышленно в понимании астрала.

В некоторых духовных практиках в интернете предлагаются техники достижения астрала под видом и пониманием просветления, но на самом деле достижение астрала дает лишь небольшую часть знаний о духовных мирах и духовном состоянии. Герой-ветеран, умерший своей биологической смертью, будет смотреть на мир в состоянии загробной жизни, будет понимать слова и мысли всех тех, кто находится в этом же мире, он будет чувствовать присутствие рядом всех тех, кто пребывает в состоянии загробной жизни. При обращении к богам такой «человек» хоть и будет понимать ответ, но такой ответ будет его обжигать в понимании термо. Самостоятельного прозрения о том, что весь мир является иллюзией, в таком состоянии герой-ветеран не получит, поскольку знания о том, что все видимое является иллюзорностью ума, достигается при жизни в физическом теле человека.

Эмоциональное переживание сохраняется внутри ума после выхода из материального мира, и это позволяет адаптироваться уму (нематериальному) к новым для него функциям передвижения в пространстве.

Отличительной чертой для героя-ветерана останется непонимание реинкарнации и своего перерождения в обществе людей когда-нибудь.

Этот факт будет обусловлен смертью личности героя-ветерана.

Сама смерть как окончательное уничтожение личности наступает от тапаса (огня, жара, накала) внутри нематериального ума.

После факта смерти ум вновь войдет (примагнитится) к материальному телу новорожденного ребенка, и новая личность вновь сформируется с учетом навыков вассаны с прошлой жизни человека.

В следующей жизни герой-ветеран в прошлой жизни займет позицию либо воина, который также будет готов убивать, либо займет позицию изобретателя оружия, либо позицию спонсора, который будет пополнять бюджет общества для производства оружия. Ровно также человек этот в следующей жизни будет оправдывать свои действия, например, тем, что лучше кормить свою армию, чем чужую, или какими-либо другими эмоциональными побудительными мотивами. Так будет продолжаться из жизни в жизнь такого героя-ветерана, пока он не победит свои страсти и не выжгет полностью свои эмоции и не очистится от греха. Если воин-герой не остановится, то из жизни в жизнь он, не очистившись от греха, сам будет в грехе и других будет увлекать во грех.

На сегодняшний день на планете все количество людей являются грешниками. Все грешники не ищут пути к очищению от греха с прошлых жизней, но зато празднуют парады, ставят памятники воинам и жертвам войн, восхваляют подвиги военных действий, снимают фильмы о войне и пишут книги.

По-другому можно сказать и так, что вместо поисков бесстрастного состояния ума все люди, наоборот, насыщают себя страстями и эмоциональным переживанием мирской деятельности.

Также в «Лествице» упоминается младенчественность духовная, но упоминается она так, что человеку ничего не понятно как по тексту написанного, так и по тексту сказанного. Я процитирую.

«Степень 3. "О странничестве", пункт 11.

…Хотя тем, которые в начале, ради младенчественности духовной, оставили своих и успели совершенно очиститься, и можно с пользою возвратиться к ним в том намерении, чтобы как сами спаслись, так спасти и некоторых из ближних…»

Далее в «Лествице» упоминается бесстрастие в практическом понимании, где упоминается как крушение от бури, так и спокойствие после бури. Такое сравнение «Лествицы» можно растолковать как то, что начало бури — это фаза рефрактерности (фаза возбудимости для психики), кто потерпел крушение от бури в море, тот потерпел психическое расстройство. То, чтобы море поколебалось, возмутилось и рассвирепело и чтобы посредством такого волнения (возбуждения психики) было выброшено из моря сено, хворост и все гнилое, то это можно соотнести с очищением каналов нади от лазерной абляции в процессе возбуждения. Сказанное о том, что после бури наступает тишина, то это можно соотнести с абсолютной фазой рефрактерности (фазой невозбуждения) после фазы рефрактерности (фазы возбуждения). Абсолютная фаза рефрактерности в восточных практиках понимается как абсолютное спокойствие ума.

В любом случае, в практическом понимании христианства этот пример наиболее лучший для корректного понимания фазы рефрактерности и абсолютной фазы рефрактерности в древности.

Цитирую «Лествицу» степень 4 «О послушании», вступление раздела «О втором обольщении», и пункт 59 степени 4: «Видел я послушников, исполненных сердечного умиления, кротких, воздержанных, усердных, свободных от браней, страстей и ревностных к деланию, которые сделались таковыми через покров отца своего. Бесы, приступив к ним, тайно вложили в них мысль, будто они уже сильны к безмолвию и могут достигнуть через него совершенства и бесстрастия. Обольщенные сим, они пустились из пристани в море, но когда буря постигла их, они, не имея кормчего, потерпели бедственное крушение в этом скверном и соленом море.

Необходимо, чтобы море сие поколебалось, возмутилось и рассвирепело, дабы посредством сего волнения извергнуть на землю хворост, сено и все гнилое, что только руки страстей внесли в него. Рассмотрим внимательно, и мы найдем, что после бури на море бывает глубокая тишина».

Несмотря на то что в тексте упоминается кормчий, это не означает, что во время практического выполнения пустынного безмолвия должен присутствовать учитель или наставник, указывающий путь или управлять процессами практики.

Никто не должен присутствовать во время исполнения практики пустынного безмолвия.

Об этом сказано и в «Лествице», но немного в ином понимании в пункте 76 степени 4 «О послушании»: «Повинующиеся отцу в пустынном безмолвии имеют только бесов сопротивниками, а находящиеся в общежитии борются вместе и с бесами, и с людьми».

Само понимание кормчего как человека, стоящего у руля и управляющего судном, в духовной практике понимается набором благих заслуг до практического выполнения пустынного безмолвия, а открытие невидимых духовных знаний зависит как от правдивости человека, так и от имеющихся знаний, полученных в течение мирской жизни.

Ровно это же в йоге понимается как набор факторов, перечисленных в стадиях ямы-ниямы.

То есть многие думают, что просветление — это максимальныйнабор духовных знаний, получаемый в результате просветления, дающий человеку неограниченные знания. На самом деле, все знания, которые получает человек в результате духовной практики просветления, во многом зависят от развития его Отца Небесного. То есть высшие разумы отличаются между собой интеллектуальными знаниями в разной степени. Также немаловажным фактором является и то, что самому практику многие знания будут самому непонятны, хоть и усвоены (в понимании — получены).

Практика пустынного безмолвия от начала и до конца идентична практике йоги в понимании пути к истине с той лишь разницей, что слова и термины разные, а суть физических процессов одна и та же. Сама практика пустынного безмолвия является частью пути к истине (стадией) в общей практике — обожении по благодати.

В степени 5 «Лествицы» «О покании» описываются многочисленные случаи покаяния людьми, которые видел своими глазами Иоанн Лествичник. Описание этих случаев занимает несколько страниц и целую главу книги. Все описываемые случаи вызовут негативные эмоции у читателя, поэтому я не буду переписывать в эту книгу эти случаи, но проясню суть и алгоритм действий покаяния. То есть, по сути, я заменю кормчего в этой главе «Лествицы», но не вторгаясь в саму «Лествицу».

В практическом исполнении раскаяние происходит в конце психомоторного возбуждения.

Сам термин «психомоторное возбуждение» — термин исключительно из науки психиатрия. Науке психиатрия триста лет, как она была сформирована.

Практика, описываемая в «Лествице», уходит своими корнями в начало эры, и термины практик «Лествицы» старше терминов психиатрии.

Также в «Лествице» не просуммированы причинно-следственные связи процессов, а скорее идет поиск «методом тыка».

В психиатрии знания суммируются и, по возможности, определяются причинно-следственные связи.

Несмотря на то что в психиатрии определено несколько причин возникновения психомоторного возбуждения, я рассматриваю только одну причину — острый стресс от сострадания.

Также я упомяну из психиатрии термин «критика к своему болезненному состоянию отсутствует».

Человеку, не имеющему познаний в психиатрии, я объясняю, что человек в состоянии психомоторного возбуждения не понимает того, что он находится в состоянии психомоторного возбуждения, поскольку это внешнее состояние поведения человека, видимое глазами психиатра, а сам человек, находящийся в таком состоянии, не может объективно заметить этого состояния, поскольку его все внимание сосредоточено на психотравмирующей ситуации.

Я сам лично прошел через психомоторное возбуждение, через раскаяние, через отсутствие сна, еды, секса в течение семи суток психомоторного возбуждения. Я побывал в Царстве Божьем, побывал внутри Отца своего Небесного, имею богатый субъективный опыт.

Именно мой личный опыт позволяет мне распознавать в хаосе духовных практик те или иные факты, имеющие отношение к моему личному опыту. При этом я руководствуюсь конечным результатом в своем опыте, а именно проникновением в самый высший духовный мир.

С личного опыта я вижу множество ошибок ы духовных практиках на самом пике истинной духовной практики. На самом пике психомоторного возбуждения, когда в понимании восточных практиков огонь кундалини входит в чакру сахасрара, у практиков возникает субъективное чувство, что он сходит с ума, что его ум полыхает огнем. Именно такая духовная практика именно до такого уровня поднятия энергии кундалини приводит к деградации личности или, говоря по-простому, человек становится «овощем».

В «Лествице» нет описания такого уровня духовной практики, но во всем остальном все описанные практические усилия направлены к этому.

Описанное выше чувство схождения с ума и полыхание ума огнем относится уже к высшему состоянию концентрации внимания (непроизвольное внимание), и это находится за пределами раскаяния, когда грех уже оставил ум (дух) человека. Все это является пиком психомоторного возбуждения.

Начало психомоторного возбуждения в «Лествице» не определено. Тем не менее именно психомоторное возбуждение является духовным трепетом или духовным возбуждением в религии христиан.

Вот какие попытки осуществляются или осуществлялись христианскими практиками.

«Степень 5 "О покаянии", пункт 5:

Видел я, что одни из сих неповинных осужденников всю ночь до самого утра стояли на открытом воздухе, не передвигая ног, и жалким образом колебались, одолеваемые сном по нужде естества, но они не давали себе ни малого покоя, а укоряли сами себя и бесчестиями, и поношениями возбуждали себя».

Возбуждение самого себя таким методом невозможно в понимании духовного возбуждения. Настоящее духовное возбуждение возможно лишь от сострадания, где сострадание настолько вовлекает в себя внимание человека, что человек уже не заметит своего возбужденного состояния.

Для более лучшего понимания я обрисую такую ситуацию и с присутствием другого человека для практикующего.

Например, практикующий вошел путем стресса и сострадания в психомоторное возбуждение.

И, например, за таким человеком со стороны наблюдает врач-психиатр.

Если практикующий находится один в помещении, то он будет углублен в свои размышления, в психотравмирующую ситуацию. В таком состоянии психомоторного возбуждения у практикующего происходит разгон возбуждения все больше и больше. Сам практикующий будет очень много двигаться на ногах, изредка садясь или ложась. Но даже в тех случаях, когда практикующий ложится или садится, или стоит, его ум также интенсивно сосредоточен на психотравмирующей ситуации.

В таком состоянии практикующего не нужно выводить из состояния психомоторного возбуждения. В «Лествице» не указан тот факт, что психомоторное возбуждение длится семь суток и что на протяжение именно этих семи суток длится практика пустынного безмолвия. То есть возбуждение (духовное) прекратится само по себе через 6–7 суток.

На вторые или третьи сутки психомоторного возбуждения у практикующего откроется второе дыхание, поскольку он, сам того не замечая, преодолевает утомление и переутомление тела. Открытие второго дыхания как факт не будет замечено самим практикующим, а со стороны врачом-психиатром будет дана оценка, что пациент (больной) вошел в неутомимое состояние.

Ровно в этот же период времени внутри организма практикующего будет происходить всплеск гормонов. В медицине это называется сбоем дофаминэргической системы, метастабильным гомеостазом, возбуждением психики.

Само участие врача-психиатра должно быть незаметно для практикующего, так как появление врача психиатра в поле видимости практикующего вызовет в нем отрицательную реакцию.

В начальной стадии реакция практикующего будет как подозрительность и недоверчивость к врачу-психиатру. В средней стадии психомоторного возбуждения реакция практика будет более гневливой, более агрессивной, более раздражительной на появление врача-психиатра.

Это обусловлено наличием гормонов норадреналина и адреналина в организме практикующего в период психомоторного возбуждения.

Пока практикующий находится в медитации, он не чувствует свои органы чувств, что обусловлено тем, что его внимание сконцентрировано на психотравмирующей ситуации. На пике медитации такое абстрагирование от собственных чувств в христианстве называется «святое нечувствие».

Многие практикующие восточных практик пытаются достигнуть абстрагирования своих органов чувств различными методами и различными практиками. Правильным абстрагированием от своих органов чувств является не намеренный метод или практика, а естественная концентрация внимания всего сознания на психотравмирующей ситуации на протяжение семи суток.

Само абстрагирование происходит естественным образом, можно сказать, автоматически, но лишь при условии того, что практикующий семь суток не ест, не занимается сексом, не спит и все семь суток не отвлекает свой ум и свое сознание от сосредоточения на психотравмирующей ситуации.

Не принципиально, кто отвлечет практикующего от его состояния сосредоточения, — врач-психиатр, учитель духовной практики, дети, родители или кто-либо еще — но в этом случае практикующий сразу отвлечется от внутреннего созерцания и переключит свое внимание ума во внешнюю деятельность. С момента такого переключения практикующий сразу же окажется во власти своих органов чувств, которые будут продиктованы гормонами норадреналином и адреналином, кортизолом и активацией симпатической нервной системы. Ум, попав во власть этих гормонов, которые являются возбуждающими, а также попав во власть возбужденной психики, моментально выхватывает из своего прошлого опыта любую пугающую воображение картину и вовлечет ум в реакцию бегства или агрессивности по отношению к внешнему раздражителю (человеку).

При успешном вхождении в психомоторное возбуждение самыми важными являются несколько параметров: перфорация ушной перепонки в левом ухе, наличие стен вокруг практикующего (в «Лествице» это кельи), наличие воды для окунания тела и упрямое желание раскаяться. Предусмотрительная забота о том, чтобы во время практики пустынного безмолвия (психомоторного возбуждения) рядом не было ни одного человека, лежит на самом практикующем. Концентрация сознания и сила сосредоточения практикующего на психотравмирующей ситуации зависит всецело от сострадания практикующего, и это самый важный параметр.

В «Лествице» уделено этому немного и по большей части захламлено другими факторами настолько, что постороннему читателю невозможно будет ухватить суть сосредоточения ума как один из основополагающих факторов. Вот как это написано в «Лествице» в степени 4 «О послушании, пункт 92: «Непрестанно борись с парением твоих мыслей, и когда ум рассеялся, собирай его к себе, ибо от новочальных послушников Бог не ищет молитвы без парения. Поэтому не скорби, будучи расхищаем мыслями, но благодушествуй и непрестанно воззывай ум ко вниманию, ибо никогда не быть расхищаемому мыслями свойственно одному ангелу». Примерно таким же образом захламлена суть того, что за правду нужно бороться до конца. В примере с врачом такая правда является страданиями людей из-за неправильной схемы перехода дороги пешеходами. Вот как именно это описывается в «Лествице», степень 4 «О послушании», пункт 93: «Кто положил в тайне сердца своего завет с самим собою — не оставлять спасительного подвига до последнего издыхания и до тысячи смертей тела и души не уступать врагу: тот не впадет ни в то, ни в другое из этих бедствий, преткновения и беды сии происходят всегда от сомнения сердца и от недоверия к местам. Удобопреклонные к переходу с места на место неискусны во всем: ибо ничто так не делает душу бесплодною, как нетерпеливость».

Чтобы хорошо понимать суть жизни и суть смерти (биологической), нужно иметь мышление актера, чтобы видеть вещи наигранными. В отсутствии такого мышления человек воспринимает мир серьезно, не понимания того, что мир (в действительности) не существует.

Такое мышление должно иметь навык, а не действие как по инструкции. В процессе психомоторного возбуждения обостряются инстинктивные чувства и, по сути, создается ситуация, когда ум сосредоточен на психотравмирующей ситуации, а снаружи ум окружен возбуждающими гормонами и возбужденной психикой. Помимо такого окружения, также тело практикующего окружено духами, которые уже вышли из человеческих тел, но они еще не ушли в иные миры из астрального мира.

Те духи, которые можно охарактеризовать как нечистые, осуществляют посыл мыслей (бесов) в ум практика (телепатия), а практикующий воспринимает эти мысли за свои собственные. На пике возбуждения ум разгоняется в своем мышлении до очень больших скоростей (тахипсихия), и на этом этапе вклинивание чужих мыслей (бесов) очень чревато для мышления практикующего.

Противостоять этому натиску чужих мыслей (бесов) можно лишь своими установками, своими принципами.

В восточных практиках этот момент никак не описывается, кроме как упоминания демонов Мары (демонов смерти). В «Лествице» упоминается аналог — воздушные духи или бесы, но, кроме упоминания, нет корректного понимания противодействия этому влиянию. Противодействие этим духам, их влиянию, заложено выше страха смерти.

Если в процессе психомоторного возбуждения присутствие этих духов можно определить термином психиатрии «мания преследования», то уже на пике психомоторного возбуждения это будет бредом, непонятным логическому размышлению.

В большинстве своем такие случаи заканчиваются деградацией личности, либо суицидом.

Субъективно, изнутри своего ума, это высшая точка, когда вы упираетесь в правду своим мышлением, и ничто не может сдвинуть вас с места, даже страх смерти.

Как только вы дойдете до такого уровня мышления, вы осознаете, что все люди вокруг вас являются демонами в человеческом обличье и что они под страхом смерти с легкостью предают как других, так и самих себя (изменяют свои когниции).

В «Лествице» в степени 6 «О памяти смерти», пункт 14, сказано следующее, цитирую: «Как отцы утверждают, что совершенная любовь не подвержена падению, так и я утверждаю, что совершенное чувство смерти свободно от страха».

Со своего опыта, я могу сказать то, что упертость в правде внутри себя проявляется в высшей мере, уже за порогом раскаяния (за порогом открытия канала сушумна).

Как ни странно, резолютивная часть шестой степени «Лествицы» гласит: кто взошел не нее (на шестую ступень), тот вовеки не согрешит.

Возможно, кому-то будет сложно понять объективно внутреннюю борьбу ума. С одной стороны, можно откинуть в сторону влияние нечистых духов и рассматривать в полном объеме мышление как работу одного ума практикующего, но в таком случае будет трудно понять, насколько вы сами готовы отстаивать правду под страхом смерти.

Пока вы не готовы отстаивать правду под страхом смерти, вам лучше не становиться на путь к истине.

Для корректного и лучшего понимания я еще раз вкратце приведу пример для лучшего понимания, как осуществляется сострадание в совокупности с правдой.

Например, человек долго страдает от действий своего родственника-наркомана, который употребляет героин. Такой человек постоянно будет проходить через конфликты, пагубные действия, ложь, воровство из дома вещей и прочие негативные действия от нахождения или проживания рядом с ним наркозависимого родственника. Вначале человек смиряется с этим фактом, терпит страдания, слушает бесконечные обещания исправиться, и лишь когда чаша терпения переполняется, человек начинает искать радикальный метод разрешения проблемы. Такой человек начинает отправлять своего родственника в различные реабилитационные центры, подшивать капсулы, нейтрализующие эйфорический эффект наркотика, кто-то отправляет своих родственников к другим своим родственникам в надежде, что этот родственник-наркоман не найдет так наркотика.

Писать о наркоманах и борьбе с наркоманами можно долго и не одну книгу, но я лишь кратко беру осознание человека в его постоянных страданиях от поведения и образа жизни его родственника-наркомана.

С одной стороны, оба взрослых человека далеки от понимания того, что весь мир иллюзорен и что материального мира, как и их самих, нет в действительности.

С другой стороны, пока такая правда скрыта от них, они вместе будут иметь одно мировоззрение с разными целями и ценностями в жизни. В этом моменте, конечно, можно долго философствовать, но я хочу лишь указать на правду страданий. Для наркомана правда будет лишь упираться в выработке дофамина сверх нормы, а вся остальная жизнедеятельность будет лишь привязана к этому.

У наркоманов бывает часто очень выраженная симптоматика того поведения, которое я описываю для духовной практики випассаны. На самом деле, отдельные симптомы типа депрессии или психомоторного возбуждения обусловлены лишь сбоем гормонов, а не работой ума. Сбой гормонов из-за приема наркотиков имеет в работе тормозящие гормоны, что не приводит к практике устояния на вершине возбуждения из-за «каши в голове» вместо правды.

Равным образом и переживания человека, страдающего от действий наркомана, будут лишь опытом и той самой необходимой правдой, которая может быть использована в практике випассаны при сострадании.

Главным условием такой правды должно являться то, что человек может использовать такую правду не в личных интересах, поскольку ум на этапе тахипсихии потянет деятельность ума к сужению разрешения проблемы, то есть человек будет лишь сострадать по отношению к себе, что является не состраданием, а жалостью, либо пониманием бессмысленности человеческого бытия в условиях постоянных страданий.

Для практики випассаны нужно не сужать ум, а, наоборот, расширять ум. Ум расширяется в мышлении сам, то есть тахипсихия разгоняет мышление (саму скорость), а человек лишь ускоряется в мышлении на психотравмирующей ситуации, где отсутствие личной заинтересованности позволяет человеку довести до конца эффект возбуждения. То есть в результате возбуждение просто-напросто отключится само по себе, достигнув пика (спайка).

В психиатрии нет опыта подобным размышлениям на уровне тахипсихии, поскольку врач-психиатр не более чем любой другой человек не может размышлять на уровне тахипсихии, чтобы понимать человека на уровне тахипсихии. Понимание является главным результатом коммуникативности между людьми.

При отсутствии понимания врачей-психиатров людей, которые находятся в стадии тахипсихии, вносит свою лепту в виде «белого пятна» в психиатрии по этому моменту, и врачам-психиатрам приходится от безысходности обходить это «белое пятно» понятием «бред».

На самом деле, за этим «бредом» может скрываться сострадание в поистине великом состоянии, которое вполне возможно отделяет человека на один шаг от проникновения в истину. То есть опыт человека в страданиях — это так называемый тернистый путь, а результат — в виде расщепления ума (шизофрения), или полет дживы (души) в Атман, или, для христиан, вознесение души к Отцу Небесному — это как вознесение в сторону звезд или планет в космосе.

То есть поговорка древних «Через тернии — к звездам» имеет свой смысл в применении практики, ведущей к истине в том понимании, что тернистый путь — это ваша правда, ваших страданий и вашего опыта в этом, а путь к звездам — это сила вашего проявления сострадания на основе вашего опыта.

Для корректности я еще раз подведу итог сказанному.

Тот человек, который прошел через череду страданий от своего родственника-наркомана, имеет богатый опыт этих страданий в объективной реальности (в иллюзорном мире). При прекращении этой череды страданий у этого человека остается обширный опыт страданий вне зависимости от того, как разрешились его страдания (например, родственник-наркоман мог умереть от передозировки наркотика или его могли посадить в тюрьму и т. п.).

Обычно говорят, что время лечит, подразумевая то, что по прошествии времени обиды человека забываются самим человеком. На самом деле, человек лишь притупляет свои эмоции либо в большей степени, либо в меньшей степени, но сама память — она не утрачивается и не заглушается. В ситуациях, когда человек услышит о подобном от другого человека, то такой человек с полуслова поймет страдания другого человека в полной мере без учета своего эмоционального сопереживания.

В том случае, если человек не услышит от кого-либо подобную или аналогичную историю, а сам внутренне начнет размышлять о том, чтобы изменить схему употребления наркотиков человеком, то вот именно это и будет внутренним созерцанием, а пережитые страдания человека в прошлом, но по отношению у неопределенному кругу лиц независимо от времени и пространства будут являться состраданием, а осознание человеком страданий на личном опыте будет являться правдой.

Само размышление человека над этой проблемой будет тупиковой ситуацией для ума, поскольку логическое мышление будет лишь оперировать такими исходными данными, как борьба с наркотиками, уже принятая в среде людей, типа борьбы полиции или спецслужб с незаконным оборотом наркотиков. Чем лучше человек разбирается в работе полиции и спецслужб в борьбе с незаконным оборотом наркотиков, тем лучше человек понимает, что эта работа поставлена в зависимость от зарплаты полицейским и работникам спецслужб. То есть заверения таких людей, что они делают мир чище и борются с наркооборотом — на самом деле лишь обман понимания. За каждым «вычищенным» наркоторговцем, за каждым «вычищенным» рядовым потребителем восстают новые и не видно ни конца, ни края завершению этой борьбы. То есть такая борьба будет вечной до принятия каких-либо радикальных мер. Но понять бессмысленность этой нескончаемой борьбы уму человека мешает видимость самой борьбы. Как только человек осознает бессмысленность нескончаемой борьбы, то этот человек начинает осознавать и то, что если убрать зарплату сотрудникам полиции и сотрудникам спецслужб, то они уже не будут бороться с незаконным оборотом наркотиков без стимула. То есть все их уверения о том, что они приносят благо обществу, оказываются не более чем «толочь воду в ступе». Пока человек этого не понимает, человек в большей степени уделяет внимание тому, чтобы такие сотрудники не брали взятки, не оказывали бы сами содействие незаконному обороту наркотиков, не употребляли бы сами наркотики и т. п. Как только человек выходит на уровень понимания того, что во всех локальных участках (городах или регионах или штатах) идет бессмысленная борьба с незаконным оборотом наркотиков, то такому человеку открываются все горизонты масштабности и грандиозности бессмысленной борьбы с незаконным оборотом наркотиков во всем пространстве. После такого понимания мышление человека переходит на производителей наркотиков как на причину. При тщательном анализе (в части диацетилморфина гидрохлорида) героина, человек сразу же выходит на основного производителя — Афганистан. Многие руководители силовых ведомств типа органов полиции и спецслужб разных стран отлично знают основного производителя — страну Афганистан. Однако проблема уничтожения как посевов мака, так и множества лабораторий, перерабатывающих мак, остается за границами этой страны. Конечно, руководство страны Афганистан принимает меры или создает видимость борьбы с незаконным оборотом наркотиков, но фактически при этом оставаясь лидером по производству героина. Сами жители страны заявляют о том, что земли их неплодородные, что у них не вырастет картофель, морковка, лук и прочие овощи, и поэтому они вынуждены засевать свои поля маком, поскольку это хоть как-то приносит им доход. Вторгнуться на территорию государства Афганистан для уничтожения посевов мака не дают различные нормы и законы на межгосударственном уровне, и к тому же далеко не последний интерес к тому, чтобы государство Афганистан являлось лидером по производству героина, проявляет страна Соединенные Штаты Америки.

Для глав каких-либо государств (президентов, королей, председателей партий и т. п.) тема борьбы с незаконным оборотом наркотиков представляет лишь эмоциональный интерес, поскольку если бы они переживали это на уровне сострадания, то они приняли бы какое-нибудь радикальное решение, результатом которого было бы полное исчезновение мака на территории государства Афганистан.

В отличие от глав государств и в отличие от руководителей полиции и спецслужб каких-либо государств, простой человек, натерпевшийся в свое время от действий наркомана или наркоманов, мыслит по-иному, в отличие от глав государств и руководителей силовых ведомств. Это мышление более сужено на результат, которым должно стать полное исчезновение наркоманов, но при этом уничтожение не должно быть физическим и не должно влечь страданий людей-наркоманов.

Главы государств и руководители силовых ведомств не имеют сострадания, которое является праведным гневом на пике сострадания, поэтому их внимание больше расширено на многочисленные факторы самого бытия, включая уделение времени и внимания на штат своего персонала. То есть, например, руководитель спецслужбы обязан проводить совещания с подчиненными, какие-либо пресс-конференции и иные действия по управлению штатом своей организации. Все это рассеивает внимание руководителя и не позволяет ему максимально сосредотачиваться на этой проблеме. Также если руководитель и выйдет на уровень стресса и депрессии, то его подчиненные примут максимум мер по выводу из депрессии своего руководителя.

В отличие от действий такого руководителя силового ведомства, которые являются лишь пиаром его усилий в борьбе с незаконным оборотом наркотиков, мышление человека, пережившего страдания, будет во многом отличаться от мышления такого руководителя силового ведомства.

После тщательного обдумывания всех факторов, которые так или иначе блокируют результат в виде прекращения изготовления героина не территории государства Афганистан, мышление человека будет заходить в тупик. При вхождении в стресс и депрессию этого человека никто не обязан выводить из стресса и депрессии. При этом в процессе вхождения в стресс и ангедонию человек будет отрекаться от мирской деятельности не посредством деятельности ума, а посредством ухода в себя (во внутреннее сосредоточение). Такое отречение от мирской деятельности является настоящим отречением от мира, от собственных детей, от собственных родителей, от социума и общества. Причиной отречения является стресс-депрессия-ангедония.

В «Лествице» во многом уделено содержимое книги в основном этому процессу, которое предшествует активации симпатической нервной системы.

Для того социума и общества, где я нахожусь, такой уход во внутрь себя принято относить к болезни, и никто не соотносит такой уход в себя к духовной практике.

Понимание отречения от мира, или аскезы, принято соотносить с уходом в монастырь или в одинокое жилище в лес или в горы. Но само по себе это является неправильным пониманием или заблуждением.

То, что в состоянии наивысшего сосредоточения ума от человека исходят волны звука (ультразвука), нигде в духовных практиках не упоминается, а также не упоминается явление резонанса этих волн, не упоминается возникновение стоячей волны звука.

Вполне возможно, что в древних текстах йоги и есть упоминания этих физических законов, но они, по-видимому, описаны в несколько ином понимании и привязаны к каким-либо явлениям природы в тот период времени, когда современной цивилизации еще не существовало. Возможно позже мне встретятся такие упоминания или описания, и я упомяну о них.

Пока я сравню в понимании действия такого человека с действиями ранее приведенного примера с врачом.

Правда в обоих случаях заключается в осознании страданий, которые получают люди от неправильной схемы жизнедеятельности людей, где в первом случае вроде бы как все законно и все сделано с согласия общества (дороги с пешеходными переходами), а во втором случае все как бы незаконно (производство героина не как обезболивающего, а как наркотика) и как бы общество с этим борется, но все никак не может победить.

Осознание бесконечности страданий людей позволяет человеку осознать и понять бессмысленность человеческого бытия и при таком раскладе вещей.

Человек, осознав такую суть вещей и использовав максимум усилий для изменения такой схемы, заходит в максимальный тупик размышлений по поиску выхода для изменения такой схемы ради прекращения страдания людей.

На уровне тахипсихии мышление ума разгоняется одновременно с разгоном психики, и ум лихорадочно прокручивает схему во всех сторон. В таком состоянии мышление зацикливается в однообразном циклическом прокручивании одного и того же и в случае переключения внимания ума на другую схему, приносящую страдания людям, ум точно так же циклически обдумывает и другую схему. Если ум отвлекается от внутреннего созерцания (от размышления на психотравмирующей ситуации) и если ум вовлекается во внешнюю деятельность, то само мышление ума будет также зацикленным, а поведение однообразным с повторяющимися движениями.

Такое состояние мышления (тахипсихия) и поведения уже недалеко от абсолютного рефрактерного периода (фазы), когда психомоторное возбуждение (психика) отключится сама по себе.

Пока я не могу точно сказать, обусловлено ли отключение психомоторного возбуждения пробоем молнии от разности потенциалов (прикасание указательным пальцем к заземленному предмету) и какой исход будет, если не создать условия для пробоя молнии (накопление энергетики по пояс, электромагнитного поля), которое, пока предположительно, я отношу к отраженным волнам ультразвука, исходящим от тела человека.

Образование этих физических констант обусловлено материальным миром (гуной невежества), где духовное (действительность) сопряжено с материальным миром (иллюзией). Ранее я уже описывал эту необходимость в виде комнаты для практикующего, где есть кофе, тара с водой для окунания тела и самое главное — никаких внешних раздражителей (одиночество без радио, телевизора, компьютера и т. п.).

Основная цель материальной комнаты — резонатор для возникновения стоячей волны звука, где столб звука будет исходить из человека (дерево бодхи или дерево познания добра и зла).

Для сложения всех этих физических законов в одно целое, в один результат, не принципиально, о чем думает или размышляет (сострадает) ум практикующего. Именно поэтому об этих материальных вещах нужно позаботиться заранее до приступления к практике, равно как и о перфорации ушной перепонки в левом ухе во избежание внутричерепного давления в травмы мозга.

Только лишь это все вместе взятое позволит врачу (из примера, приведенного ранее) осознать, что никаких дорог и никаких автомобилей нет, что все это — иллюзия и что нет никаких людей. Равным образом и человек, натерпевшийся страданий от действий наркомана(-ов), в результате осознает, что нет никаких людей, что нет никаких наркотиков, нет никаких силовых ведомств, борющихся с оборотом наркотиков.

Такое осознание завершает смысл игры в материальном мире и достигается оно, будучи в теле человека, а не в загробной жизни и не за порогом физического тела.

Сострадание служит лишь пусковым механизмом цепи физических законов, приводящих ум к такому осознанию.

Выход из тела (биологическая смерть) не приводит к такому осознанию даже в том случае, если человек перейдет в рай к ангелам (в мир полубогов).

В «Лествице» нет описания такого осознания, равно как и нет описания иллюзорности бытия. Также в «Лествице» описывается такое понимание, что человек должен заранее знать свою загробную жизнь. Мне не известно, откуда пошло такое утверждение, но оно не соответствует истинному проникновению во всевышний мир. Несмотря на то что стилистика написания и термины являются древними, я все же приведу этот текст из «Лествицы», степень 5 «О покаянии», пункты 21–25: «Когда сии добрые граждане страны покаяния отходили ко Господу, чтобы стать перед нелицеприятным судилищем: тогда видевший себя при конце жизни посредством своего предстоятеля умолял и заклинал великого авву, чтобы он не сподобился его человеческого погребения, но, как скота, повелел бы предать тело его речным струям или выбросить в поле на съедение зверям: что нередко и исполнял сей светильник рассуждения, повелевая, чтобы их выносили без чести и лишали всякого псалмопения.

На какое страшное и умилительное зрелище было при последнем часе! Осужденники сии, видя, что кто-нибудь из них приближался к кончине, окружали его, когда он еще был в полной памяти, и с жаждою, с плачем и желанием, с весьма жалостным видом и печальным голосом, качая главами своими, спрашивали умирающего и, горя милосердием к нему, говорили: "Что, брат и осужденник? Каково тебе? Что скажешь? Достиг ли ты, чего искал с таким трудом, или нет? Отверз ли ты себе дверь милосердия или еще повинен суду? Достиг ли своей цели или нет? Получил ли какое-нибудь извещение о спасении твоем или еще нетвердую имеешь надежду? Получил ли ты свободу или еще колеблется и сомневается твой помысел? Ощутил ли ты некоторое просвещение в сердце своем или оно покрыто мраком и стыдом? Был ли внутри тебя глас глаголящий: се здрав еси (Ин. 5:14), или: отпущаются тебе греси твои (Мф. 5:34)? Или слышишь такой глас: да возвратятся грешницы во ад (Пс. 9:18); еще: свяжите ему руце и нозе (Мф. 22:13); еще: да возьмется нечистивый, да не видит славы Господни (Ис. 26:10)? Что скажешь нам, брат наш? Скажи нам кратко, умоляем тебя, чтобы и мы узнали, в каком будем состоянии. Ибо твое время уже окончилось и другого уже не обрящешь вовеки. На сие некоторые из умирающих отвечали: благословен Господь, Иже не остави молитву мою и милость Свою от меня (Пс. 65:20). Другие говорили: благословен Господь, Иже не даде нас в ловитву их (Пс. 123:6). А иные с болезнию произносили: убо прейде ли душа наша воду непостоянную духов воздушных (Пс. 123:3)? Говорили же так, потому что еще не имели дерзновения, но издалека усматривали то, что бывает на оном истязании. Иные же еще болезненнее отвечали и говорили: "Горе душе, не сохранившей обета своего в непорочности; в сей только час она познает, что ей уготовано".

Я же, видя и слыша у них все это, едва не пришел в отчаяние, зная свое нерадение и сравнивая оное с их злостраданием. И каково еще было устройство того места и жилища их! Все темно, все зловонно, все нечисто и смрадно. Оно справедливо называлось темницею и затвором осужденных; самое видение сего места располагает к плачу и наставляет на всякий подвиг покаяния. Но что для иных неудобно и неприятно, то любезно и приятно для тех, которые ниспали из состояния добродетели и лишились духовного богатства. Ибо когда душа лишилась первого дерзновения перед Богом, потеряла надежду бесстрастия и сокрушила печать чистоты, когда она позволила похитить у себя сокровища дарований, сделалась чуждою Божественного утешения, завет Господень отвергла и угасила добрый огонь душевных слез: тогда, пронзаемая и уязвляемая воспоминанием об этом, она не только вышеописанные труды возложит на себя со всяким усердием, но и тщится благочестиво умерщвлять себя подвигами покаяния, если только в ней осталась хоть искра любви или страха Господня. Поистине, таковы были сии блаженные; ибо, размышляя об этом и вспоминая высоту, с которой ниспали, они говорили: "Помянухом дни древния, оный огонь нашей ревности"; а иные взывали к Богу: "Где суть милости Твоя древния, Господи, которые Ты показал душе нашей во истине Твоей" (Пс. 88:51). Другой говорил: "Кто мя устроит по месяцам прежних дней, в нихже мя храняше Бог, егда светяшеся светильник света Его над главою сердца моего?" (Иов. 29:2).

Так вспоминали они свои прежние добродетели, рыдали о них как об умерших младенцах и говорили: "Где чистота молитвы? Где ее дерзновение? Где сладкие слезы вместо горьких? Где надежда всесовершенной чистоты и очищения? Где ожидание блаженного бесстрастия? Где вера к пастырю? Где благое действие молитвы его в нас? Все это погибло как неявляющееся, исчезло и, как никогда не бывшее, миновалось и прошло".

Произнося сии слова и проливая слезы, одни из них молились о том, чтобы впасть в беснование; другие просили Господа наказать их проказою; иные желали лишиться зрения и быть предметом всеобщей жалости; а иные просили себе расслабления, только бы не подвергнуться будущим мучениям. Я же, о друзья мои, наблюдая плач их, забывал себя самого и весь восхитился умом, не в силах будучи удерживать себя…»

Помимо того, что я выразил свое мнение о том, что человеку не открывается понимание его смерти в действительности (то есть смерти в загробном мире), помимо откровения во сне человеческом (в осознанном сне), то я хочу также дать некоторые ответы, используя свой личный опыт.

Вопрошающие вопросы о кротости и смирении заключены в результате абсолютной фазы рефрактерности. То есть для корректного понимания святая кротость и святое смирение — это аналогичное понимание восточных практиков спокойствия ума.

До фазы абсолютной рефрактерности необходимо очистить свое тело и ум. В этом ответ на вопрос: «Где надежда всесовершенной чистоты и очищения?». Ранее я уже неоднократно упоминал о необходимости окунания своего физического тела в воду в последний день практики пустынного безмолвия. В переводе на понимание психиатрии окунуться в воду необходимо в последний день психомоторного возбуждения.

В «Лествице» ничего не говорится о том, что необходимо окунуть свое физическое тело в воду, несмотря на то что в современной религии православия повсеместно распространен ритуал окунания тела человека в воду. Этот ритуал несовершенен в том, что он выполняется в присутствии человека (религиозного деятеля), а также и тем, что этот ритуал проводится (над совершеннолетними) в отрыве от психомоторного возбуждения (духовного трепета, где ритуал в виде окунания тела в воду должен производиться в стадии Великого трепета как завершающей фазы духовного трепета).

Поэтому не стоит вопрошать тем людям, кто имеет намерение покаяться и раскаивается, где же совершенная чистота и очищение, поскольку раскаяние лежит за окунанием своего физического тела в воду в завершающей стадии психомоторного возбуждения.

Также хочу сказать для всех тех восточных практиков, кто желает пройти или пытается пройти ретрит випассаны, что випассана является путем возбуждения психики от начала до конца.

Вы не можете сами себе сказать: «Вот я выполняю ретрит випассаны». Также в некоторых странах мира осужденным людям, отбывающим наказание в исправительных колониях или тюрьмах, разрешено выполнять ретрит випассаны.

Я указываю на ошибочность суждений и заблуждений многих практиков, которые считают достаточным для достижения просветления одну лишь медитацию.

Помимо медитации, практику необходимо одиночество на весь период випассаны на протяжение семи суток. Это одиночество должно проходить обязательно в комнате типа дольмена. Эта обязательность обусловлена необходимостью отражения волн звука, которые будут исходить из тела практикующего на пике ретрита випассаны. Отраженные волны создадут условие для возникновения пробоя молнии и условие для возникновения стоячей волны звука.

Условия резонанса биоритмов человека на пике випассаны в условиях стен я пока не могу объективно расписать, хоть в моем опыте и был обычный кот, по поведению которого можно определить частоты звука (ультразвука), но пока я не берусь за это ввиду отсутствия доступа к научным знаниям.

Для просветления как факта достаточна любая комната небольших размеров с ванной (с водой) и доступом к напитку кофе.

Какие-либо точные вводные данные о частоте звука и резонансе с биоритмами я, возможно, дополню впоследствии в отдельной книге.

Пока же я корректно и четко указываю восточным практикам, практикующим випассану в исправительных колониях и тюрьмах, что сама практика разделяется на две части (одна часть — это пратьяхара, а вторая часть состоит из дхараны и дхьяны). Одна часть в понимании пратьяхары может осуществиться среди людей в самом начале сосредоточения на сострадании (на психотравмирующей ситуации), которое будет являться стрессором. Вследствие такого сосредоточения (самого начала медитации) в организме практикующего будет выделяться гормон стресса кортизол (при действительном сострадании, где от психотравмирующей ситуации практикующий впадает в стресс).

Именно этот вход в сострадание (в будущую садхану) является истинным. Период сострадания (сосредоточения на психотравмирующей ситуации) составляет не менее двух недель, где объективно, внешне, практикующий пройдет этапы стресса, депрессии, ангедонии.

Своим умом практикующий не заметит за собою ни стресса, ни депрессии, ни ангедонии, поскольку его внимание все больше и больше будет сосредотачиваться на психотравмирующей ситуации.

Насколько такое возможно в условиях исправительных колоний и тюрем, где разрешено практиковать випассану, мне неизвестно. В любом случае, если кто-либо отвлечет практикующего от его сосредоточения, то такой практик выйдет из сосредоточения и этап медитации так и не начнется.

Наличие какого-либо духовного учителя или врача, владеющего знаниями о том, что этап пратьяхары выражается в стрессе-депрессии-ангедонии, не поможет каким-либо образом практикующему, за исключением узаконенного алгоритма, специализированного именно для практики випассаны, где в практику випассаны включено одиночное содержание в комнате с водой. То есть, если практикующему не будет предоставлена вода и комната для одиночного содержания, то все усилия практикующего сойдут на нет на любом из этапов стресса-депрессии-ангедонии, а в том случае, если практикующий смог активировать симпатическую нервную систему, то в таком случае практика закончится психическим расстройством. Я еще раз специально повторяюсь для тех, кто занимается практикой випассаны в условиях исправительного учреждения или тюрьмы, с тем, что вода должна быть именно в водоеме или какой-нибудь таре (чан с водой, ванна, бочка и т. п.) именно для окунания тела и ни в коем случае не души.

Чтобы хорошо понимать меня в этом моменте, можно представить так, что если, например, в исправительном учреждении или тюрьме имеется тысяча человек, которые желают практиковать випассану, то для этого необходимо иметь тысячу отдельных комнат по отдельной комнате для каждого практикующего. Также в каждой отдельной комнате необходимо наличие тары с водой (например, ванна). Помимо этого, желательным является и напиток, содержащий кофеин, для усиления стресса на всем этапе духовной практики как стимулятор, оказывающий содействие уму (усиливающий стресс). Единственным фактором в виде помощи, которую может оказать врач тюрьмы или исправительного учреждения, может являться перфорация барабанной перепонки в левом ухе до уединения практикующего в комнату-дольмен в связи с активацией симпатической нервной системы. Данный прокол в ухе необходим для стравливания пара, который образуется внутри черепа и создает внутричерепное давление.

Вторая часть практики просветления с момента активации симпатической нервной системы, соответствующая периодам йоги дхарана-дхьяна, проводится исключительно в комнате-дольмене, в которой имеется вода.

Возможно для кого-то будет представлять интерес удаленной видеонаблюдение за практикующим, но необходимо не забывать, что у практикующего, возможно, будет проявляться мания преследования, содержащая в себе убеждение, что за практикующим подглядывают. Какую тему для медитации выбрать массе практикующих, зависит исключительно от практикующих. Я со своей стороны максимально доходчиво разъяснил суть сострадания, где за основу сострадания практик берет любую психотравмирующую его ситуацию, которая ввергает его в стресс.

Для примера дополню это понимание и другими факторами, опять-таки с позиции личного опыта.

В январе 2020 года меня привезли в исправительное учреждение (в исправительную колонию), вместо того чтобы отвезти меня в медицинское учреждение, которое мне определил своим решением суд. По сути, доставление меня в исправительное учреждение является незаконным, но ввиду слишком большого объема нарушений законов никто уже и не пытается разобраться в моем случае. Вторым фактором незаконности моего доставления в исправительное учреждение является то, что еще год назад суд установил мое незаконное содержание под стражей, но фот фактически и это решение суда также никто не соблюдает, поскольку если бы его хоть кто-нибудь соблюдал, то, разумеется, я был бы освобожден из-под стражи. В исправительном учреждении меня никто не ознакомил с правилами или порядком пребывания в исправительном учреждении. Через один день моего пребывания в исправительном меня хотели разбудить в шесть часов утра, но я не вставал из-за того, что я спал.

На самом деле, я не спал, а размышлял о следующем. Незадолго до того, как меня начали будить, может быть, минут за 15–20 до этого, я проснулся сам. Само пробуждение было таким, что во сне я видел как бы красный шар. Сам сон был обычным, человеческим. В какой-то момент вздрогнуло мое тело из-за того, что ум понял, что этот красный шар находится слишком близко к моему носу или к глазам. От вздрагивания я как бы проснулся, но все внимание мое было сосредоточено на красном шаре перед моим взором. Сравнить это можно с тем, что если, например, попросить человека закрыть глаза и если человек закроет глаза, то внезапно поднести к лицу человека красный надутый воздушный шарик и попросить его открыть глаза. Когда человек откроет глаза, он от неожиданности вздрогнет, увидев перед носом внезапно появившийся предмет. Многие люди вздрагивают во сне, не имея возможности проанализировать причину вздрагивания. Обычно это списывается на то, что человеку приснилось что-то страшное. Однако в моем случае красный шар мне действительно приснился, однако сам момент, когда мое внимание переключилось с фазы сна в фазу бодрствования, уловило этот красный шар сознанием и уже сознание отреагировало вздрагиванием тела. Одномоментно с вздрагиванием тела мое сознание интенсивно начало размышлять о моменте переключения внимания, где до вздрагивания мое внимание и сознание было «выключенным», и именно с переключения внимания произошло как вздрагивание тела (отреагировало сознание), так и сама работа сознания в виде интенсивного мышления. И вот именно включившимся мышлением я, не открывая глаза, размышлял о приснившемся красном шаре и о том, что я, не открывая глаз, увидел его сознанием и вздрогнул от того, что сознание увидело его (шар) как бы в упор.

В восточных практиках такие размышления принято относить к практике интроспекции, однако при этом мне нигде не попадалось упоминание о том, что фаза сна отделена от работы сознания — переключением внимания.

В восточных практиках большое внимание уделяется концепции пустоты. Со своего личного опыта я могу сказать, что концепция пустоты взята с работы интроспекции над опустошенностью эмоционального выгорания.

Многие люди употребляют термин «эмоциональное выгорание», но никто при этом даже не пытается разъяснить, как именно сгорают эмоции.

Врачи-психиатры, видя по поведению человека, что он утратил эмоциональный интерес и что человек этот заявляет о чувстве выгорания изнутри, ставят этому человеку синдром эмоционального выгорания.

Однако за самым максимальным эмоциональным выгоранием прячется так называемая мудрость, которая недоступна простым смертным людям. Человек становится непростым и бессмертным только после достижения мудрости (праджни).

Мудрость (праджня) открывается человеку целой совокупностью факторов, среди которых и интуитивное понимание.

Интроспекция не является интуитивным пониманием и не является мудростью или праджней.

Я не так часто занимаюсь или занимался интроспекцией, но в тот момент, когда я анализировал переключение внимания с фазы сна на фазу бодрствования, меня начали будить для подъема в исправительном учреждении.

Этот случай я привел для того, чтобы тот читатель, кто поверит в то, что я действительно стал богом с маленькой буквы, и кто желает изобразить меня на рисунке, то тот человек может изобразить меня лежащим на обычной панцирной кровати в мужском теле человека, а будящих меня сотрудников федеральной службы исполнения наказания такой человек может изобразить в виде демонов.

При этом к этим сотрудникам ФСИН у меня нет чего-то личного, и изображение их в виде демонов позволяет отграничить в понимании их состояние как обычных смертных людей, заботящихся о суете тварного мира (иллюзорного мира), в то время как я познал нетварный мир (Шамбалу или Царство Божье). Именно это и делает меня богом.

После выхода из своего физического тела я перемещусь в тот самый мир (в Шамбалу, в Царство Божье), как в то же время сотрудники ФСИН не смогут переместиться туда же, равно как и все остальные люди.

Как бы ни взывали ко мне люди за порогом своих физических тел и как бы ни умоляли помочь им, я не смогу им ничем помочь, кроме как доведения до них, что им необходимо переродиться в теле человека, найти эту книгу в том изложении, в котором я ее излагаю от первого лица, и из этой книги человек может почерпнуть знания, как стать бессмертным богом и достигнуть истины. Но после доведения мною такой информации до человека этот человек все равно умрет как личность в любом из миров сансары и в новой жизни у человека этого сформируется новая личность.

Говоря простым языком, эта книга как духовные знания работает на опережение для любого человека, увязшего в заблуждениях.

Однако на фоне других книг эта книга тонет в хаосе разного рода книг. Немаловажным моментом этой книги является пресность и скучность мировоззрения, поскольку логика и ум, вовлеченный в мирское, требует ярких красок, захватывающего сюжета, интересных героев и прочего. Смысл этой книги — противоположность ярких красок в серые тона, процесс обогащения человека в материальном мире в абстрагирование от этого процесса.

Также логика многих людей будет искать в этой книге какие-либо чудеса или мистику, но я привожу мало чудес и мало мистики, поскольку все чудеса и вся мистика имеет научное обоснование, а вот вникать в объем научных знаний не каждый пожелает, поскольку человек предпочитает праздно проводить время за пиршеством и обустройством личной жизни, чем потратить равно это же время на духовные знания.

Тем людям, кто попытается искать в этой книге манию величия с моей стороны, я вынужден разочаровать таких людей, поскольку я ставлю акцент не на своей персоне или личности, а на знаниях, которые ведут к истине.

Что касается моей личности и моих утверждений о том, что я стал богом, то вы можете проверить это лично, пока вы можете в физическом теле человека. Для этого вам достаточно выполнить весь алгоритм действий, который я привожу, для достижения духовного высшего мира. При достижении Шамбалы или Царства божьего вы сможете поговорить со мной, но проснувшись в мире людей, вы лишь четко будете помнить то, что вы разговаривали с кем-то, но не будете помнить, к сем именно вы разговаривали. Или, например, я покажу вам, как я сотворяю планету одним взмахом руки, но в вашей памяти не будет воспоминаний о моем образе, о моей руке, но будет воспоминание о сотворенной планете.

Далее в книге я буду дополнять книгу некоторыми фактами, которые будут объяснять человеку его зависимость, где человек сам ищет зависимость, и она же и губит его впоследствии. Это не духовные знания, а знания иллюзорного мира, которые будут объяснять человеку его зависимость от материального мира. Конечно, в данной книге не следовало бы писать действий иллюзорного мира, втягивающих человека в зависимость от самого его существования, но я вынужден это сделать, чтобы человек лучше понимал свои заблуждения.

Я не откидываю полностью иллюзорный мир как тварный мир для достижения духовного мира. Я привел много аспектов материального мира для достижения духовного мира, таких как: кофе, комната, ванна с водой, перфорация левой перепонки (в левом ухе), а также животное — кот.

В самом начале написания книги я не придал особого значения тому, что я сделал сам себя богом с маленькой буквы в условиях обычной квартиры. Я просто описывал в книге правду.

Конечно, понимание бога немного некорректно, так как богом я стану уже после выхода из физического тела, а пока я являюсь богочеловеком. В таком состоянии я не кичусь тем, что я богочеловек, поскольку нет смысла доказывать того, чего нет в действительности, поскольку в действительности людей нет, а боги есть.

Также недавно мне попался на глаза текст из хатха-йоги, который я сейчас приведу полностью. Несмотря на то что я уже много раз писал о квартире и о помещении для практики випассаны, я все же считаю нужным написать и этот текст.

«1.13 Жилище йогина должно иметь маленькую дверь, быть без окон, невысоким и не длинным; (дом этот) должен быть хорошо обмазан (обожженным) коровьим навозом, чистым и свободным от насекомых».

Кроме этого, здесь должен быть небольшой коридор с возвышением для сидения и водоем. Таким должно быть жилище йогина, описанное знатоками практики хатха-йоги.

«1.14 Находясь в таком жилище, освободившись от всякого беспокойства, йогин должен практиковать йогу согласно наставлениям своего гуру».

На этом эти два пункта не имеют продолжения в том месте, где я их взял, а также там не указан источник этой информации.

В любом случае, эта информация соответствует действительности в части выполнения практики випассаны в условиях иллюзорного мира (тварного мира).

Во-первых, правильно указано, что йогин должен практиковать йогу, находясь именно в таком жилище.

Я обосновываю это тем, что во время выполнения випассаны тело практика будет источать волны. Сама випассана хоть и понимается более поведением человека, но, тем не менее, любое поведение человека обусловлено лишь законами физики. В процессе выполнения випассаны йогин возбуждается и тем самым он слагает спектр частот звука с красного, оранжевого, желтого, зеленого, голубого, синего, фиолетового в белый свет. Весь этот набор цветов радуги в йоге описан под точно такими же цветами чакр человека (основных семи чакр). Белый свет не имеет восьмой чакры, поскольку он находится непосредственно в самом уме.

Переходя в более научную плоскость, белый свет можно понимать как вакуум, где вакуум достигается сложением звуковых частот спектра радуги. По-другому, вакуум можно понимать как гамма-излучение (не путать с рентгеновским излучением).

В процессе сложения частот звука (поднятие энергии кундалини в йоге) от тела практика исходят акустические волны.

Нахождение в комнате служит обязательным условием удержания акустических волн, исходящих от практика. Помимо того, что волны «не убегают» от практика, они к тому же отражаются от стен комнаты и накладываются в обратном порядке на вновь исходящие волны. Такой порядок исходящих звуковых волн и отраженных звуковых волн в древности назывался амритой или амброзией (не путать с напитком сома, который действительно является напитком, содержащим кофеин).

Если бы у меня была возможность пообщаться с группой физиков, то, разумеется, я бы выложил все научные термины этих эффектов, но пока у меня такой возможности нет, но в любом случае, даже без меня группа ученых сможет понять, о каком физическом явлении я веду речь.

Практикующий йогин навряд ли сможет изложить такой эффект исходящих волн и отраженных волн звука, поскольку в моем случае мой кот попал в эти волны и эти волны напугали его, в связи с чем он начал бешено носиться по квартире.

Секрет этих волн оказался не сложным, и ответ скрывался в частоте звука, а также в понимании кристаллической решетки.

То есть от меня исходили волны звука. Если я правильно понимаю суть физических процессов со школы в отрыве от интернета и в отрыве от ученых, то получается, что Отец мой Небесный (Ишвара, Атман, высшее трансцендентальное «я») является источником колебаний типа вибратора, я же, в свою очередь, являюсь колеблющимся в унисон объектом, (в процессе выполнения випассаны), а уже исходящие от меня волны, которые отражались от стен квартиры (амрита, амброзия), являются в научном понимании гармонией.

Далее диапазон частот, которые поднимались во мне как в источнике звука, расположен либо с инфракрасного диапазона, либо с красного до фиолетового диапазона, либо с ультракрасного до ультрафиолетового диапазона. При этом я не знаю достоверно, существует ли какая-нибудь шкала или таблица, конвертирующая диапазоны звука в диапазоны цветов.

То есть в моем случае кот начал бегать из-за того, что его пугал звук. Коты боятся звука на уровне ультразвука. Какая точно частота (с точностью до одного герца) начинает пугать котов, мне неизвестна, но именно эта частота возникает в процессе випасанны на последний день психомоторного возбуждения.

В первый день психомоторного возбуждения возникает устойчивая частота из диапазона инфразвука, которая вызывает беспокойство, тревогу и страх у человека (практика, йогина).

Указание в тексте хатха-йоги о том, что, находясь в таком жилище, йогин должен освободиться от всякого беспокойства, то вот освобождение от беспокойства невозможно, поскольку это обратная сторона сосредоточения внимания или медитации. То есть, чтобы йогину освободиться от беспокойства, у него нет иного варианта как погрузиться в медитацию, — только это может освободить йогина от беспокойства.

Активация симпатической нервной системы одновременно активирует в человеке частоту инфразвука, что в йоге понимается как достижение садханы или как пробуждение кундалини, или как активация чакры муладхары.

Проверить мои слова опытным путем можно достаточно просто. Для этого необходимо дать указание врачам-психиатрам замерить исходящие волны звука от человека, который находится в состоянии психомоторного возбуждения от стрессовой ситуации. Возможно, такие исследования и проводились, но у меня нет пока такой возможности посмотреть в интернете. По сути, это должны быть акустические волны, исходящие от человека. Условно это можно назвать биоакустическими волнами.

Для практики випассаны таким биоакустическим волнам требуется резонанс, который обусловлен наличием стен для практикующего. Если рассматривать помещение для йогина, то в данном помещении без ущерба для практикующего можно установить датчики, улавливающие волны звука типа частотометра в диапазоне от 0,001 ГЦ до 1 ГГц высокой точности. Также можно установить датчики, регистрирующие гамма-излучение.

В конечном счете, резонанс волн в помещении йогина должен закончиться возникновением стоячей волны звука. Как только это произойдет, то йогин становится йогом.

Без резонанса, без стен помещения стоячая волна звука не сформируется. То есть все те люди, кто практикует духовные практики на открытой местности, не могут достичь духовного прозрения в понимании божественности.

Также еще замечу и такую деталь как прикосновение пальцем к чайнику в моем случае и прикосновение пальцем к земле Будды Шакьямуни.

Само прикосновение можно объяснить разностью потенциалов между зарядом кожи пальца (указательного пальца правой руки) и зарядом предмета, к которому прикасаешься. В любом случае, это пробой статического электричества, и в физике возникновения стоячей волны звука должен быть так или иначе этот статический эффект.

Субъективно, в момент возникновения стоячей волны звука сам пробой статического электричества — это и есть понимание птицы Гаруды. Также объективно, практикующий не может видеть возникновение стоячей волны звука из самого себя, поскольку он видит в это время змея Спайка.

Если смотреть объемно, со всех сторон на момент святости, то это можно представить себе, как ювелир делает огранку на дорогом камне типа алмаза, делая из него бриллиант.

То есть, делая огранку на алмазе, ювелиру необходимо сделать симметрию всех граней так, как он задумал. Только ювелир точит грани одну за одной, а в случае с просветлением ума все грани набиваются одновременно, главное — заранее все подготовить для сложения всех физических законов, которые мы понимаем под разными науками.

Даже такое понимание, как деполяризация мембран клеток, которое дает понимание возбудимости клеток тела, а в результате святости — инверсию заряда мембран клеток тела, дает ответ в дальнейшем, как в процессе реполяризации заряда мембраны клетки от рук сыплются искры при прикосновении к шерсти кота или прикосновения к шелковой простыне, как это было в моем случае.

Современная наука, хоть и рассматривает все феномены в пределах разных наук, но я максимально пытаюсь показать святость со всех позиций, где знания одной из наук, казалось бы, не имеют ничего общего с знаниями из другой науки.

То есть, если человеку, сведущему в физике, показать результат в понимании возникновения стоячей волны звука, то человек этот прекрасно поймет и процесс возникновения стоячей волны звука, и сам момент возникновения стоячей волны звука. Но если этому человеку показать процесс деполяризации мембран клеток тела в процессе возбуждения и сам результат в виде инверсии заряда мембран клеток тела и если этого человека попросить связать в одно единое целое возникновение стоячей волны звука и инверсию заряда мембран клеток тела, то такой человек лишь улыбнется в ответ, поскольку данные науки различны и никому и в голову не придет, что это один и тот же бриллиант, только грани разные. К этому можно добавить также и то, что другая грань этого же бриллианта изображена в виде птицы орла на гербе Российской Федерации. Человеку, знакомому с геральдикой, покажется странным, что птица орел на гербе Российской Федерации имеет какое-либо отношение к инверсии заряда мембран клеток тела и к возникновению стоячей волны звука. Однако в древности не было понимания стоячей волны звука (кроме описываемого в Библии стоячего столба света над ковчегом завета), а также в древности не было понимания инверсии заряда мембран клеток (кроме термина «ульта садхана» в йоге, который дает понимание идущих вспять процессов, где это понимание означает суть работы натрий-калиевого насоса, который качает ионы калия в обратную сторону через мембраны клеток, что в итоге приводит к каскадному устремлению всех ионов клеток в реактор-ум (нематериальный ум), и, судя по всему, эти знания остались с тех времен в древности, которые можно отнести к арийской расе или любому развитому обществу, знающему работу клеток тела в древности). В любом случае, птица орел на гербе Российской Федерации является гранью бриллианта, наравне с другими гранями: инверсией заряда мембран клеток, возникновением стоячей волны звука. По сути, птица орел является аналогом понимания птицы Гаруды, где научно — это пробой молнии (статического разряда), а мифически — это начало взлета вверх, в космос, к змею Спайку и далее. Условно, с долей юмора, птицу орла можно сравнить с кнопкой, где при нажатии на кнопку ракета улетает в космос. Только кнопка эта невидимая, поскольку палец прикасается к материи (в моем случае — к кнопке (пластмассовой) чайника, в которой сработал светодиод, к которому подходили провода фазы и минуса и которые я замкнул, нажав кнопку чайника, а в случае у Будды Шакьямуни — он прикоснулся также указательным пальцем, но к земле). Саму ракету, также условно, с юмором, можно представить в образе возникающей волны звука (стоячей волны или столба звука, где одномоментно это же и стоячий столб света). Само вознесение вверх на этой ракете можно четко в понимании привязать к термину «вознесение» (в православии). По этому моменту я еще раз напомню слова Христа, что каждому суждено быть вознесену, как и Моисей вознес змея в пустыне. Как следует из мифа, Моисей подкинул медного (огненного) змея вверх, и он зацепился за вершину шеста. Какое-то время символическое изображение этого змея (Нехуштана) развивалось на знаменах еврейского народа.

Ранее в книге я цитировал слова христианских старцев, которые говорили о том, что на пути к Богу есть змей.

Равным образом, ранее в книге я подробно писал о том, что пересечение границы сансары является пересечением змея.

Также ранее в книге я писал миф о боге Индре, который на птице Гаруде возносился к змею.

Начало возникновения стоячей волны звука с момента статического пробоя молнии (микромолнии) разделяет всю жизнь человека от его нового рождения, но только свыше.

В момент вознесения человек видит лишь змея и ничего более, не считая рассеивающегося тумана. Этот змей не является Богом и не является видением Бога. Кроме видения змея, человек более не видит ничего, но, фактически, тем самым человек объединяется со своим высшим «Я», с Атманом, с Отцом своим Небесным, с Ишварой.

Фактически, возникновение стоячей волны звука означает переход с диапазона фиолетового цвета в диапазон электромагнитного излучения (вакуума).

Со стороны научного подхода, такой переход знаменуется гамма-излучением.

Однако субъективно гамма-излучение проявляет себя лишь после возврата самого себя в свое тело.

Само гамма-излучение является светом истины.

Исходящее со стороны лица гамма-излучение в древности имело понимание «солнцеликий». В моем случае я понял, что гамма-лучи исходили из моих глаз.

Также многие восточные практики спрашивают с долей юмора, где находится космодром для взлета ракеты в космос. Поэтому я также с долей юмора могу сказать, что космодромом является комната йогина, в которой йогин занимается медитацией. При этом само тело йогина в космос не взлетает, поскольку в космос возносится душа йогина, а само тело становится на некоторое время невменяемым, поскольку вменяемость, как составная часть личности в понимании осознания, возносится вверх, к змею.

Одновременно процесс возникновения стоячей волны звука является ядерным расщеплением духа и души, а возврат души в дух является ядерным синтезом. Пока условно, не имея возможности уточнить, возникновение стоячей волны звука снизу вверх, то есть с земли в космос, можно отнести к одной половине интерференции волны, а отраженную стоячую волну в космосе, в Атмане, в Отце Небесном, в высшем трансцендентальном «я», и которая параллельно отражается назад в полном понимании интерференции волны, можно отнести к возврату души из космоса, из Ишвары, в ум-дух йога.

После такого ядерного процесса все возбужденные частицы в уме-духе человека обретают состояние равновесия и спокойствия, что в йоге понимается как спокойствие ума. Можно, конечно, привязать этот феномен физики к физиологии возбудимых тканей человека, где именно это же спокойствие имеет название абсолютного рефрактерного периода или фазы (фазы невозбудимости). Но я не буду связывать эти процессы в одно целое путем биофизики, поскольку эти же процессы можно понимать как грани одного и того же бриллианта.

Отдельного описания требует и подробное понимание термо-огня, который понимается как духовный огонь. Однако такое описание по субъективным ощущениям я ранее уже описывал в книге, а вот описать термо-огонь с научной точки зрения я пока не могу, поскольку термо-огонь является продуктом звука. Сам звук, а точнее его частоты, которые вызывают жар и накал, расположены в диапазоне цветов от красного до фиолетового. То есть, по сути, там, где речь идет о семи чакрах человека, от муладхары до сахасрары, то речь на самом деле идет о сложении спектра звука, и именно частоты звука из этого спектра и образуют звукотеплотность в понимании термо. Научные знания в этой области обширны и достаточно полны для описания феномена термо как извлечения из звука.

Однако сам по себе объемный и громоздкий материал по термо требует описания каждой частоты звука, где при этом приращение частоты звука обусловлено возбудимостью нематериального ума. Сам принцип работы возбужденного ума напоминает принцип работы лазера. В теле человека нейрофизиологическая работа такого лазера обуславливает работу лазерной абляции, где продуктом лазерной абляции выступает дегазация кармы. При этом самой большой сложностью является отсутствие в науке утвержденного понимания темной материи в образе паутины. При этом некоторое понимание этой паутины есть в нейробиологии как образования нейронных связей и их разрушения. Также понимание этой паутины аналогично пониманию видения черной паутины с узелками при катаракте, болезни глаз. На самом деле, катаракта лишь маскирует факт видения такой паутины под болезнь зрения.

В момент возбуждения ума импульсы, передающие возбуждение возбудимым клеткам тела, передают и иную частоту звука, поднимая тем самым уровень частоты в нервных системах человека. По сути, за всеми нитепроводящими волокнами нервных систем стоит паутинообразная темная материя, корни которой идут из нематериального ума человека. Именно по этой паутине идут импульсы, передающие команды и образуют сенсорные системы в уже материальном понимании, но при выходе из физического тела человека свойства этой паутины сохраняются. В первой книге я описывал, что если, например, человека без руки сфотографировать на старинный фотоаппарат с задержкой и с магниевой вспышкой, то на фотографии человека вместо его отсутствующей руки будет видна как бы туманность, по контуру напоминающая руку. В том случае, если такой человек умрет биологической смертью, то при фотографировании его материального тела (трупа) такая туманность уже будет отсутствовать на месте отсутствующей руки. Эта туманность будет формироваться потоком импульсов-частиц, исходящих из нематериального ума. При выходе из физического тела такая туманность формирует тело человека по контуру тела, но при этом сам нематериальный ум в образе шаровой молнии является носителем все той же личности, которая была и при нахождении в физическом теле. Вне тела нематериальный образ человека, или нетварный облик, может проявлять себя в разных контурах в зависимости от того, кто наблюдает за призрачным обликом, а также от того, какое время человек находится в таком состоянии. Немалое значение имеет также и освящение вокруг призрачного тела. Особый акцент я делаю на свете от горящего порошка магния или освещении от вспышки молнии.

Призрачный облик человека можно увидеть в образе шаровой молнии, но при этом не будет видна другая часть его же тела в понимании фантома тела (самого тела по контуру человеческого тела). Видение шаровой молнии можно просто видеть, а можно и разговаривать с шаровой молнией как с человеком.

Сама шаровая молния является духом человека. Ровно также высшее трансцендентальное «я» человека, Ишвара, Атман, Отец Небесный, являются шаровой молнией. Эти две шаровые молнии являются одним целым и находятся в постоянном контакте друг с другом посредством обмена частиц. Шаровая молния — дух человека является объектом, помещенным в среду сансары. Шаровая молния — дух высшего «я» — является, не находящимся в среде сансары, поскольку он находится в иной среде (за пределами сансары).

Также призрачный облик человека можно увидеть в коконообразном состоянии, где кокон, или яйцо по форме, формируется из-за магнитных свойств фантома тела человека.

Изучение магнитного облика фантомного тела человека можно также начать с отсутствующей материальной руки человека (части его физического тела), поскольку все физические процессы и их побочные продукты равны как в теле человека, так и без материальной оболочки.

Также призрачный облик тела человека можно увидеть в образе туманности по контуру тела человека. Это обусловлено наличием электрических процессов, проходящих в темной паутине (материи). Все эти электрические процессы взаимосвязаны с магнитной составляющей, и именно эти электромагнитные процессы создают туманность в зависимости от освещения.

Именно такие электромагнитные процессы обуславливают работу и понимание сенсорных систем. В теле человека множество таких электромагнитных процессов создают работу рецепторов тела, а нематериальный ум, обрабатывая такие электромагнитные процессы, называет такую работу чувствительностью.

Ускорение работы таких электромагнитных процессов ускоряет движение тела как следствие. Ускорение таких процессов обусловлено пониманием раздражимости и возбудимости.

Уход йогина в его дольмен или дом (жилище, описанное мною ранее из текста хатха-йоги) для выполнения практики йоги должно четко пониматься практикующим, что там в доме (дольмене) должно с ним произойти.

Субъективно, весь процесс корректно можно понимать так.

Первая половина процесса — это все то, что предшествует психомоторному возбуждению, а вторая половина этого же процесса — это все то, что происходит во время психомоторного возбуждения.

Объективно, вся жизнь человека представляет из себя хаос до психомоторного возбуждения. Понять человеку это непросто. Как правильно сориентироваться в хаосе и как правильно выйти на стресс путем сострадания, я описал достаточно подробно. Как усилить стресс в организме путем кофе (кофеина), а также полностью отразил. Каким образом курение (никотин) влияет на гормон ацетилхолин, я также описал. Продолжение стрессового состояния в состояние депрессии и далее в ангедонию я также описал достаточно подробно.

Весь этот алгоритм и приводит к психомоторному возбуждению.

Спрягая в грани одного брильянта, сложение всех цветов радуги в единый белый цвет, можно отнести к одной грани, весь процесс психомоторного возбуждения от начала и до конца можно отнести к другой грани, понимание восточных практиков в возбуждении кундалини и поднятии кундалини — к третьей грани брильянта. Четвертой гранью этого же брильянта можно обозначить и весь «светофор» всех семичакр от красной — муладхары — до фиолетовой — сахасрары.

Пятой гранью этого же бриллианта является понимание звука от его начала образования и до его завершения. За этим предложением кроется огромный комплекс знаний из различных областей наук. В кратком изложении это звучит так: это ядерное расщепление, это термоядерный синтез, это достижение туннельного эффекта, в результате которого происходит полное внутренне отражение (освобождение дживы-души), это достижение вакуума на частотах диапазона звука, это резонансные феномены при наличии отражателей, а при отсутствии отражателей это убегающие волны звука, это и возникновение столба звука, это и психотронное оружие, а также весь комплекс смежных аспектов между этими феноменами.

Я специально обращаю внимание на возбудимость как в понимании энергетических переходов атомов из области ядерной физики, так и равно это же свойство возбудимости как неспецифический признак, характерный для тканей физического тела человека (изменяется проницаемость клеточных мембран, соотношение ионных потоков, заряд клеточной мембраны, возникает потенциал действия, изменяющий уровень метаболизма и так далее).

При этом я намеренно привязываю нематериальное тело человека, хотя бы в понимании биоэлектрических процессов, к материальному телу.

Я приведу для лучшего понимания две краткие выписки. Вот одна выписка: «Жизнь — неразгаданная тайна. Возьмите, для примера, мельчайшее горчичное зернышко, которое получило откуда-то свойство жить и размножаться. В этом зернышке таится жизнь, которой нельзя обнаружить самым мощным микроскопом, но посадите зерно в землю, поливайте его, и жизнь непременно себя обнаружит. Спрашивается: откуда у злаков такая способность? — НЕИЗВЕСТНО!

Ученым отлично известно, из каких химических элементов состоит тот иной злак. Известна также точная пропорция находящихся в нем химических элементов. С помощью этих фактических данных ученые могут смастерить пилюлю с полным и точным составом зерна, но вложить в эту пилюлю жизнь и заставить ее расти — этого сделать ученые не могут. Сделать зерно таким, какое оно есть, — значит не только собрать все его составные химические элементы, но и вдохнуть в него жизнь. Другими словами, создать хотя бы одно маковое зерно означает совершить почти такое же чудо, как и "повесить землю ни на чем"…»

Этот текст я привел для того, чтобы заострить внимание на том, что жизнь как таковая у человека находится не в материальном теле.

Именно это нематериальное тело источает волны звука.

Ранее я уже сказал о том, что при активации симпатической нервной системы в человеке возникают устойчивые частоты инфразвука. Эти частоты понимаются в настоящее время как психотронное оружие. При возникновении таких частот внутри человеческого тела человек оказывается в ловушке собственного тела, и, по сути, человек боится самого себя без видимых на то объективных оснований.

То есть избежать боязни самого себя в состоянии психомоторного возбуждения возможно с помощью медитации. До начала психомоторного возбуждения я не рекомендую употреблять термин «медитация», а рекомендую употреблять термин «сосредоточение внимания». Я рекомендую это для того, чтобы четко и корректно обозначить не просто сам термин «медитация», но и ее практическое исполнение.

Также я четко и корректно обозначаю беспокойство, тревогу, страх, панику, ужас как феномены, противоположные медитации в состоянии психомоторного возбуждения.

Йогин, занимаясь йогой в доме (дольмене), по сути, должен достигнуть психомоторного возбуждения.

Достигнув психомоторного возбуждения, йогин занимает одну из «двух сторон медали»: либо йогин уходит в крайность — медитацию, либо йогин уходит в другую противоположность или другую крайность — фугиформные реакции.

В том случае, если йогин делает все правильно и если он ушел в медитацию, то йогину предстоит находиться в состоянии медитации семь суток, так как ровно семь суток требуется для прекращения психомоторного возбуждения.

Однако, если йогин сделает ошибку и отвлечется от медитации на любой внешний раздражитель, то йогин попадет в зону страха и паники без объективной на то причины. Этот страх и паника в христианстве называется страхованием. Вот как описывает психиатрия обратную сторону медитации: «Фугиформные реакции — это состояние психомоторного возбуждения с хаотическими, нецеленаправленными действиями. Пострадавшие мечутся, бегут, не выбирая направления, выпрыгивают из окон, сокрушают все стоящее на пути».

Эти реакции возникают при сильном вовлечении ума во внешнюю деятельность, где ум не понимает источника страха, поскольку страх является продуктом его тела. Именно это же можно толковать и так, что если человек находится в сильном сосредоточении внимания, то при наведении на него психотронного оружия на частотах инфразвука такой человек не ощутит воздействия на него психотронного оружия и не ощутит страха.

Из какого точно места в теле человека исходит звуковая волна на частотах инфразвука, мне не известно по причине того, что я не нашел подобных опытов в психиатрии. Во-вторых, как я ранее уже писал, мне не известно, как называются звуковые волны, исходящие от тела человека в психиатрии. В физике такие волны называются акустическими. По-хорошему, я должен использовать именно этот термин из физики по отношению к живому человеку и примерно говорить так: биофизическая акустическая волна. Возможно, такой эффект в психиатрии уже исследован, а если нет, то это дело будущего.

Конкретное место, откуда распространяется такая биофизическая акустическая волна на частотах инфразвука, я пока отношу к району копчика тела человека. Более корректным местом я беру аналог знания йоги — месторасположение чакры муладхары. Еще более точным местом должен являться ганглий внутри тела человека в районе копчика, где сам ганглий как материя должен быть уже изучен в медицине, а вот его функциональное предназначение должно быть неизученным. Это обусловлено тем, что в состоянии психомоторного возбуждения никто не будет изучать механизм работы нервных систем внутри тела человека. В лучшем случае, это изучается либо на трупах умерших людей, либо по поведению человека или различными приборами в районе головы. Догадаться о том, что в быстром потоке нейронов зарождается комплекс условий для возникновения определенной частоты в узле звука, практически невозможно для врача-психиатра. Чакра муладхара является узлом звука, где к этому узлу подходят пути симпатической нервной системы. Узел звука является ганглием в материальном теле человека. Далее я буду употреблять термин «чакра» в понимании ганглия и в нематериальном понимании — узлом или пучностью звука.

Как я ранее уже сказал, в настоящее время у меня нет доступа к интернету и к ученым для анализа информации нервных систем человека и позвоночника человека, но, тем не менее, я продолжу смысл биофизической акустической волны для психиатров в узком рассмотрении феномена индуцированного психоза.

По феномену индуцированного психоза у меня нет распечатки с Википедии, и этот термин я почерпнул из телевизионной передачи, в которой рассказывалось о том, что за термином индуцированного психоза скрывается эффект «психического заражения» и что такие состояния опасны тем, что могут охватить большое количество людей и привести к массовой панике.

Я полагаю, что в данном случае идет речь о том, что если «больного» в состоянии психомоторного возбуждения поместить среди людей (например, в одну палату с больными), то исходящие биофизические акустические волны будут резонировать по своей частоте с людьми рядом вне зависимости от того, больные или врачи рядом. То есть, по сути, человек, «заряженный» психотронным оружием, будет воздействовать и на себя, и на окружающих его людей. Окружающие люди не смогут перенять психомоторное возбуждение как процесс, а вот воздействие частот инфразвука в них будет вызывать тревогу, панику и страх без какой-либо объективной причины. Возможно, что люди рядом, входя в унисон колебаниям инфразвука, и сами начинают быть источниками таких колебаний, увеличивая тем самым площадь поражения. В любом случае, такое «психическое заражение», вызывающее страх и панику, должно быстро прекратиться, если «больного» с психомоторным возбуждением отсадить подальше от других людей. То есть, по сути, нужно отодвинуть психотронное оружие в зону недосягаемости для других людей. В любом случае, все измерения по частотам инфразвука, излучаемого человеком в состоянии психомоторного возбуждения, предстоит сделать психиатрам, поскольку у меня такой возможности нет. Также все измерения радиуса передачи волн и их расстояния в пространстве надлежит также замерить психиатрам.

Также в первых книгах я описывал тот факт, что я являлся ичтоником ультразвуковых колебаний и что в каждом человеке есть ультразвуковой прибор. Сейчас я более уточняю, но еще пока не до конца, что принцип излучения ультразвука от человека происходит также из-за активации какой-то чакры, расположенной в «светофоре» из семи чакр (красной, оранжевой, желтой, зеленой, голубой, синей, фиолетовой).

То есть на этапе активации чакры муладхары возникают колебания частот в диапазоне инфразвука, и далее частота увеличивается в сторону ультразвука с одновременной активацией остальных чакр.

Какой конкретно диапазон частоты соответствует какой чакре, я пока не готов ответить. Также я пока не готов ответить, какой чакре соответствуют объективные или субъективные признаки (за исключением муладхары).

Также понимание биофизической акустической волны может варьироваться в диапазоне частот от инфразвука до ультразвука в зависимости от того, какая чакра уже активировалась у человека. Этот аспект я указываю для психиатров, поскольку психомоторное возбуждение длится семь суток и в разные дни процесса психомоторного возбуждения частота биофизической акустической волны будет разная.

В моем случае на последний день психомоторного возбуждения кот внезапно начал бешено носиться по квартире. Этот эпизод с котом я достаточно хорошо и подробно описал в первых двух книгах. Далее я дополнял в книге эффективность ультразвуковых отпугивателей котов, где человеку достаточно нажать кнопку и направить прибор в сторону кота, как кот убегает. По такому же принципу работают и ультразвуковые отпугиватели мышей, птиц, собак и так далее. Сейчас я могу дополнить это понимание и так, что по своей сути это принцип оружия — психотронного оружия. В данном оружии настраивается определенная частота, которая вызывает панический страх у животных и птиц (из-за высокого уровня шума), и они стараются покинуть зону невыносимого ими звука.

В моем случае кот не смог покинуть пределы квартиры и бешено носился по квартире, стараясь запрыгивать на стол, диван, подоконник. Визуально было заметно, что кот старается прыгать как можно выше от пола. Даже подпрыгивая на ровном полу, кот подпрыгивал неестественно высоко раз за разом выше уровня моего пояса. Когда я поймал кота и опустил его на пол перед собой, тело кота обмякло и кот в буквальном смысле растекся как лужа воды в пределах своей шкуры прямо передо мной. То есть твердое и упругое тело кота обмякло до жидкого состояния за исключением головы.

Спустя два года, я нашел и интернете описание опыта ученого, который наполнил комнату ультразвуком и впустил туда кота. Кот также начал бешено носиться по комнате, запрыгивая на стены, и в какой-то момент кот также растекся на полу. Из описания ученого (примерно он проводил опыт в 1904–1915 годах) следует, что кот растекся по причине падения кристаллической решетки, а сам процесс превращения твердого тела в жидкое ученый назвал гомогенизацией, а само жидкое состояние — эмульсией. На третий день кот (который участвовал в опыте) умер и его смерть ученый обосновал как превышение допустимой нормы пределов кавитации. В моем случае кот также умер на третий день, о чем мне сообщили позже.

После того единого раза в интернете я не смог более найти опыт этого ученого с ультразвуком и котом и, по всей видимости, эту информацию удалили из интернета. Но эта информация должна содержаться в учебниках времен СССР.

В любом случае, я говорю правду и пока часть этой правды в виде того, что кот бешено носился по квартире я обосновываю исходящими от меня биофизическими акустическими волнами на частоте ультразвука. То есть для кота я был действующим психотронным оружием.

Любой человек, который уединится в доме, который описан знатоками хатха-йоги, и возьмет с тобой в дом кота и при правильной медитации, окунании физического тела в воду, раскаянии сможет увидеть аналогичную ситуацию (феномен) с котом.

Второй выпиской является вот это: «Сенсорная гипопатия — это нарушения чувствительности, которое выражается в резком изменении порогов ощущений, при этом как сильные, так и слабые раздражители вызывают одинаково слабые ощущения».

Этот текст я привел для всех практиков для объективного понимания, что абстрагирование от собственных органов чувств происходит естественным образом.

Многие восточные учения, а также многие учителя восточных практик предлагают множество различных техник для абстрагирования от собственных органов чувств.

На самом деле, абстрагирование от собственных органов чувств, или депривация от собственных органов чувств, происходит естественным образом на этапе психомоторного возбуждения.

То есть какой-либо специальной тренировки или навыка для этого не требуется.

Ровно такое же объяснение я давал ранее и в части депривации сна. То есть естественная (истинная) депривация сна происходит из-за концентрации внимания на протяжение семи суток психомоторного возбуждения, в результате которой базальные ганглии обеспечивают непрерывную работу гормона ацетилхолина, который и поддерживает ум в бодрствующем состоянии, вплоть до иддхи — полного отсутствия потребности в сне.

Также ровно это же касается и отношения к сексу, к пище, к одежде. Не требуется какой-либо практики целибата, или поста или хождения в рванье (порванной одежде) для достижения святости.

Все это, все эти аспекты включены в виде побочного действия в психомоторное возбуждение.

То есть скажу и по-другому вот так. Если вы в процессе психомоторного возбуждения решите отвлечься от внутреннего созерцания на психотравмирующей ситуации и решите, например, повыбирать в своем гардеробе, какой костюм вам лучше надеть, то такая внешняя деятельность ударит по вам страхованием или фугиформными реакциями, и вы в панике побежите куда угодно, и на этом этапе ваша практика закончится.

В моем случае я никогда в жизни не обременял себя большим гардеробом, и на момент психомоторного возбуждения в моем гардеробе был лишь один спортивный костюм и шелковый халат, подаренный мне сестрой на день рождения за десять лет до этого. Поэтому одежду я одевал машинально, не выбирая. Также после окунания в воду в ванне я одел шелковый халат лишь потому, что мне больше нечего было надеть.

В мирской жизни, давая оценку как костюму, так и халату, я могу отметить, что эти вещи были очень высокого качества и стоили в десять раз больше, чем китайские спортивные костюмы, и в десять раз больше, чем китайские халаты.

То есть я еще раз обращаю внимание на то, что в состоянии психомоторного возбуждения я одевался, не думая, чисто машинально.

Ровно также вы не сможете в состоянии психомоторного возбуждения отвлечься от внутреннего созерцания и начать думать о том, что же вам съесть на обед или на ужин. Вы не сможете осматривать имеющиеся продукты или читать какие-нибудь рецепты. Как только вы отвлечетесь от внутреннего созерцания и переключитесь во внешнюю деятельность по выбору еды или приготовке еды, как вы опять же попадете во власть страха и паники от психотронного оружия внутри вас, и это также является страхованием или наступлением фугиформных реакций. То есть ваша практика закончится вашим бегством в никуда.

В моем случае за шесть суток психомоторного возбуждения я ел один раз. Мне на глаза попался рис, который я высыпал в кастрюльку, залил водой и поставил на плиту. В то же время я ходил туда-сюда по квартире, не поглядывая за рисом. Я точно не помню, добавлял я соль или нет в рис, подгорел рис или не доварился. Я просто помню, что я съел несколько ложек, думая о своем (о психотравмирующей ситуации). Возможно, что если бы на виду была бы какая-нибудь пища, то я ее и съел бы по привычке есть, но никакой еды, кроме риса, на виду не было.

Следующим моментом является секс, отношение к брачной жизни, отношение к жене и детям.

В этом случае, если вы в состоянии психомоторного возбуждения захотите проявить заботу о ребенке в режиме реального времени или в будущем, то такой ход мышления хоть и является внутренним сосредоточением, но если этот ход мышления никак не взаимосвязан с ситуацией сострадания, то такое мышление выведет вас из медитации.

Также любые предметы в доме йогина, которые могут напоминать о ребенке, например, фотографии или игрушки, вовлекают машинально ум в мысли о ребенке. Именно такая ассоциация из-за внешней деятельности ума (можно сказать об этом — «глаз зацепился») переключает автоматически ход мышления на все то, что связано с ребенком или с детьми. Такое мышление уводит сам ход мышления в другую сторону, не связанную с ситуацией сострадания. В результате в уме может возникнуть «скачка идей» (термин из психиатрии) или, по-другому. «скачки коня ветра» (термин из буддизма Тибета). В результате на безудержную скачку идей наложатся фугиформные реакции, то есть ход мышления переключится с медитации. Медитация — это слияние с психотравмирующей ситуацией, а скачка идей — это хаос элементов психотравмирующей ситуации с иными аспектами из жизнедеятельности человека. То есть скачка идей прерывает слияние с психотравмирующей ситуацией, и таким образом медитация прерывается и человек попадает в ловушку собственных чувств, а конкретно — обращается в панику и страх от фугиформных реакций (из-за психотронного оружия внутри себя).

То есть, подводя итог связям ребенка или детей с йогином, я могу лишь утверждать то, что в доме-дольмене практика не должно быть каких-либо фотографий, картин, материальных предметов, которые могут отвлечь ум практикующего от медитации.

В моем личном опыте у меня были фотографии как с родственниками, так и с женой и ребенком. Однако все те фотографии, которые были отпечатаны у меня на фотобумаге, — они были сложены в фотоальбомы, а сами фотоальбомы были убраны в шкафы.

Те фотографии, которые были у меня в электронном виде на компьютере, то сам компьютер был у меня выключен в тот период, пока я был в состоянии психомоторного возбуждения.

Помимо каких-либо материальных предметов, которые могут вызвать ассоциации ума и отвлечь ум от медитации, второй опасностью является узость мышления на этапе тахипсихии (ускоренного мышления ума).

То есть это понимается так. В психиатрии есть множество упоминаний о том, что психомоторное возбуждение может возникнуть у человека в результате какой-либо стрессовой ситуации, в том числе из-за ребенка или детей. Вариантов стресса великое множество. Это может произойти из-за того, что ребенок ушел гулять и пропал или, например, убийство ребенка. Конечно, стрессовая аналогичная ситуация может произойти и из-за утраты любого другого близкого человека, например, утраты родителя или брата, сестры, жены и так далее, но я пока узко рассматриваю утрату ребенка или детей.

В том случае, если человек утратил ребенка или возникла длительная неопределенность в том, где же пропал и куда пропал ребенок, это, конечно, может вызвать стресс и как следствие — психомоторное возбуждение при условии длительного стресса. Однако в таком случае мышление человека узкое и направлено на выход из бессмысленной ситуации или из тупиковой ситуации. Логически понять или осознать это довольно сложно. Те люди, которые прошли через подобное, испытали также узкое мышление, направленное лишь на собственного ребенка или детей.

Такое испытание само по себе не является состраданием, и переживание подобного опыта не расширяет границы разума до невероятных размеров в процессе максимума разгона мышления.

Однако те люди, кто имеет такой опыт по утрате детей и, услышав о подобном случае, случившегося у другого человека, может лишь сопереживать или сочувствовать, но сострадать такой человек при таких обстоятельствах не может.

Человек может сострадать лишь при таких обстоятельствах, когда именно схема приводит к утрате людьми детей или к потере людьми детей.

Смоделировать какую-либо ситуацию по пониманию схемы сострадания, которая приводит к утрате или к потере детей, достаточно сложно.

Я приведу примерную схему для понимания, то такая схема в своем сострадании навряд ли превысит критический порог необходимого сострадания.

Периодически по телевизору показывают и рассказывают о случаях, происходящих в детских домах, где директор детского дома насилует девочек с данного детского дома. В тех случаях, когда такие случаи «всплывали» (получали огласку), то в процессе следствия выяснялось, что такая девочка не одна в детском доме (изнасилованная), а несколько. При этом остальные девочки боялись директора детского дома из-за его угроз и никому не сообщали о случаях изнасилований.

Если придавать эмоциональную оценку таким случаям, то человек назовет такие случаи вопиющими, циничными, мерзкими и так далее. Также через чур эмоциональные люди будут требовать наказания для такого директора детского дома, некоторые будут готовы побить его, а некоторые «разорвать на куски».

Однако если отключить эмоции и подойти сугубо с научной точки зрения, то окажется, что директор детского сада вовсе не является человеком, а является набором физических, физико-химических и химических процессов.

Также кажется, что девочки перед ним являлись лишь электромагнитными колебаниями, которые он принимал за девочек.

Если подходить сугубо физически, где атомы кожи руки отталкивают от себя атомы иных предметов и биологических объектов и в этой связи между кожей человека и всеми иными «вещами» материального мира всегда остается некоторое пространство, поскольку и ином случае кожа руки человека слипалась бы в единое целое с предметами и объектами окружающего мира.

То есть фактически многие люди на планете живут в отрыве от научных знаний, которые позволяют понять человеку свойства атомов.

Для ученых, хорошо понимающих, о чем я говорю, мое объяснение будет примитивным, где они уже способны выложить научный трактат об этом же на десятки листов машинописного текста.

Для тех людей, кто все-таки не понял меня, о чем я говорю, я поясню еще раз. Ни один человек за всю историю человечества не прикасался рукой к камню, не прикасался рукой к земле, не прикасался рукой к другому человеку. Во всех случаях, когда человек берет камень в руку, всегда остается микрорасстояние пространства между камнем и рукой на атомарном уровне по причине отталкивания атомов кожи руки от атомов камня.

Знания о том, что человек не может прикасаться к другому человеку, в восточных практиках относится к термину «видья» (истинные знания), а отсутствие таких знаний, без которых человек ошибочно полагает, что он может прикасаться к другому человеку, в восточных практиках называется термином «авидья» (заблуждение).

Если не приводить научные знания об этом факте, а просто излагать иллюзорность мира, то практически никто из людей не пойдет искать правду в моих словах, сочтя мои слова за бред, или, в лучшем случае, за какую-либо религиозную ахинею. То есть я подчеркиваю тот факт, что на сегодняшний день (25 мая 2020 года) наука людей достаточно развилась для того, чтобы каждый человек мог сам разобраться в этом моменте, что человек не может прикоснуться к другому человеку.

Также ничего не мешает человеку выяснить и исключения из этого, связанные с пространством и временем или термоядерной реакцией (способом или методом объединения атомов).

Таким образом, истинные знания о том, что человек априори не может прикоснуться к человеку, уже имеются в научных знаниях людей, и таким образом при изнасиловании девочек в детском доме директор детского дома фактически к ним не прикасается.

Аналогичным образом я могу высказаться и о том, что фактически директор детского дома не получает удовольствия от изнасилования или от семяизвержения. За любое удовольствие в теле человека отвечает за такое понимание гормон дофамин.

То есть фактически удовольствия как такового нет в природе веще, но есть нематериальный ум (шаровая молния) и есть физическая константа в виде набора частиц, которая определена в науке биохимии как гормон дофамин. То есть набор частиц распознается нематериальным умом, и это распознание и получило определение — удовольствие.

Фактически человек, праздно проводящий свою жизнь, поход на осла, перед которым на ниточке свисает морковка, и осел, глядя на морковку завороженным взглядом, шагает за ней, не понимая того, что он ее не настигнет, так как эта морковка привязана ниткой к палке, а палка — к спине осла.

Так и человек, который получает удовольствие всю жизнь, не понимая физического закона выделения гормона в своем физическом теле как физического процесса, является ослом, идущим за морковкой.

Пока человек не понимает, что удовольствие является лишь обманом ума, обманом самого себя, то такой человек опят попадет в авидью (заблуждение). А вот когда человек понимает, что удовольствие ума является всего лишь гормоном дофамином и что гормон этот также является по сути физическими частицами, то этот человек на правильном пути видьи как истинного понимания сути вещей в природе.

Для многих сторонников восточных практик может показаться, что я описываю все в духе (читательском) восточных практик.

На самом деле, я описываю все в понимании современной науки, поскольку в науке уже собралось достаточно знаний, чтобы разъяснить непросвещенному человеку, что человек лишь является роботом, состоящим из физических законов. Управление этим роботом осуществляется благодаря большой совокупности различных физических процессов. За всеми этими процессами стоит разумность.

Однако разумность как интеллектуальная составляющая попала в область анозогнозии и разумность утратила понимание того, что она в ловушке собственной разумности. Говоря по-другому, можно сказать так, что нематериальный ум заблудился в материи и утратил знания о том, что материя является лишь плодом воображения ума благодаря сенсорным системам.

Мне не составляет труда описать работу всех сенсорных систем человека хотя бы в наивном и дилетантском понимании, но это будет отвлекать внимание читателя от самого главного — от алгоритма всей цепи звеньев в достижении святости и в возвращении всех людей туда, откуда они все и пришли изначально. Для лучшего понимания этого момента в итоге все люди, когда достигнут святости, перейдут в тот же мир, в который уйду я после выхода из своего физического тела.

Возвращаясь к директору детского дома, выходя пониманием за иллюзорность мира, то есть откидывая всю авидью (все невежество), я могу лишь напомнить термин «васана», который означает то, что если человек не достигнет святости, то все его навыки сохранятся в нем и в следующей жизни. То есть здравый смысл заключается в том, что директор детского дома, посягнувший на невинность доверенных ему девочек, одномоментно получает и свое наказание, которое заключается в том, что ему придется в конечном итоге раскаяться за свои действия. Если директор детского дома осознает свою вину и выполнит весь алгоритм действий, изложенных мною как освобождение души от плена ума человеческого, то такой директор детского дома достигнет истины и святости и войдет в тот же мир, где буду я.

Если в этой жизни директор детского дома не достигнет святости, то он не окажется в том же мире, где буду я. Перерождение духа, в котором находится душа, будет вечным до тех пор, пока дух в какой-либо жизни не переродится в теле человека, достигнет святости и освободит тема самым свою душу.

Те люди, которые осуждают директора детского дома, при достижении святости, вполне возможно, могут узнать о том, что в своих прошлых жизнях они сделали гораздо больше злодеяний, чем директор детского дома. Поэтому суждения любого человека о виновности другого человека в чем-либо вовлекают ум такого человека в пучину заблуждений.

По-другому могу сказать об этом и так, что ни один вид наказания, каким бы он ни был и в чем бы он ни заключался, не может очистить человека от греха. Поэтому любое желание наказать директора детского дома не будет разумным вне зависимости от того, виновен ли он или не виновен. Человек, подвергающий наказанию другого человека, сам уходит в глубь своей васаны и авидьи и тянет других людей туда, передавая знания о наказании своим детям.

Любой законодатель может не согласиться со сказанным мной, так как если следовать сказанному мной, то получается, что необходимо расформировать все органы полиции, все надзирающие органы над полицией, весь штат судей, а также всех иных должностных лиц. Воображение законодателя сразу охватит представление хаоса, где все преступники смогут свободно ходить и воровать, грабить, убивать. То есть цивилизация уйдет в сторону стагнации как по развитию цивилизации, так и по развитию общества.

В противовес воображению законодателя я могу привести аргумент, что если общество когда-нибудь и сможет жить в правовом государстве (утопия), то в таком обществе не может быть ни полиция, ни надзирающие органы, ни судьи.

Я не писатель-фантаст и не прокладываю какого-либо моста из одной крайности в другую (как перейти из государства с органами полиции, прокуратуры, судов, в утопическое правовое государство).

Я всего лишь указываю на то, что жизнедеятельность человечества в настоящее время настолько плотно вовлечена во внешнюю деятельность (в мирское и в материальное), что человечество забыло путь в Царство Божье, или в Брахмалоку.

Эта забывчивость сформировалась в далекие времена, и причем я не употребляю термин «предками современных людей». Это формирование заблуждений сформировано современными людьми только с их прошлых жизней. То есть каждый человек, который сейчас живет на планете, приложил свою руку к тому, чтобы все человечество ушло от духовного пути к истине. Только приложил свою руку в древности.

По-другому можно понимать и так, что чем лучше развита цивилизация, тем дальше от духовного люди. Чем меньше цивилизованности в обществе, тем ближе люди к духовному.

Человек, выросший и воспитанный в цивилизованном обществе, навряд ли поймет весь смысл сказанного мною. Также человеку довольно сложно понять то, что цивилизация сама по себе ставит человека в зависимость быть подальше от духовного.

Даже сужая понимание цивилизации до минимума, который определяется зависимостью от одежды, от еды, от сна, от размножения, для духовного достижения истины человеку не просто от всего этого отречься даже на одну неделю. Эта неделя должна быть проведена в сострадании. Но о сострадании человек цивилизации тоже ничего не знает, поскольку цивилизация загоняет каждого человека в рамки своей семьи, заставляя игнорировать страдания других людей. То есть человек находится в зависимости от цивилизации, и его жизнедеятельность в условиях цивилизации делает из него биоробота, лишенного разумности и действующего во вред самому себе и во вред всем другим людям.

Уход от зависимости во всех отношениях позволяет человеку увидеть все несовершенство цивилизации, множество схем, причиняющих страдания людям, а самое главное — понять, что все близкие люди и родственники своими руками также делают страдания другим людям.

Проанализировать несовершенство цивилизации может, в принципе, каждый человек, но на это требуется очень много времени. Долгий период времени, необходимый для этого, будет прерываться у человека завтраками, обедами, ужинами, сном, повседневными делами. Чтобы быстро проанализировать несовершенство цивилизации, нужно выйти на тахипсихию (ускорить мышление) и самого себя лишить завтраков, обедов, ужинов, сна. На анализ несовершенства цивилизации уйдет неделя, которая заменит человеку время, длиною в жизнь, которое может потребоваться человеку для анализа несовершенства цивилизации.

То есть по-другому скажу и так, что все то время именно коэффициент полезного времени, который необходим человеку для понимания несовершенства цивилизации, у человека растянут на всю жизнь, и вполне возможно, что человеку не хватит всей одной жизни понять это. В процессе тахипсихии мышление не просто ускоренное, а масштабное и глобальное, и понимание страдания людей от различных схем цивилизации дает максимальное сострадание. Такой подход является результатом святости.

Я обращаю внимание на то, что ни одно восточное учение не использует термин «тахипсихия», но используют древние обозначения этого эффекта. Из этого нужно правильно понимать, что с древности никто из людей не достигал святости, поскольку если бы восточные практики достигали тахипсихии, то они бы уже давно внедрили слово «тахипсихия» в свои учения для объективного понимания вершины сострадания ума.

Равным образом у меня ушло восемь лет на понимание термина «медитация».

При этом прошло также восемь лет, но я пока не нашел ответов на многие вопросы, например, кто такой Авалокитешвара, почему я видел видение мужчины в храме и слышал имя «Авалокитешвара» или что дает такое видение?

Вполне возможно, эти ответы и есть где-нибудь в исторических сведениях восточных практиков, но мне пока такие знания не попадались.

Пока я занимаюсь тщательным отсеиванием правильного от неправильного. Например, когда человек в связи со смертью ребенка доходит до тахипсихии, то его мышление получается зауженным на его узкой проблеме в связи с утратой ребенка. То есть в таком случае тахипсихия не ведет к максимальному состраданию, хотя по некоторым признакам и похожа объективно. То есть субъективно это неправильный подход. Правильным подходом к тахипсихии является стрессовое состояние, где стресс вызван ситуацией сострадания, а само сострадание у человека вызывает схема, приносящая страдания людям.

При этом тахипсихия происходит в условиях медитации и обуславливается медитацией. Также медитация обуславливается и психомоторным возбуждением.

Я видел много книг и учебников по медитации типа «пятьсот методов медитации» или «тысяча и один способ медитации».

Если у вас есть такие книги, я рекомендую вам выкинуть их, поскольку медитацию невозможно объективно объяснить в отрыве от психомоторного возбуждения и в отрыве от тахипсихии. То есть, когда врач говорит: «больной не осознает своего болезненного состояния», то ровно также выглядит и медитация, то есть объективно при настоящей медитации можно также сказать: «медитирующий не осознает, что он находится в медитации». Поэтому я и стараюсь доходчиво и корректно объяснить людям, что сидение с закрытыми глазами хоть час, хоть сутки, не является медитацией для достижения просветления. Однако, если вы уже достигли святости, то мои рекомендации вам уже не требуются.

Я не просто так разъясняю каждый аспект в достижении святости, поскольку человеку самому невозможно собрать алгоритм пути к святости из хаоса информации.

Даже описываемые мною аспекты того, что еда, секс, выбор одежды и прочая внешняя деятельность ума логически понимается умом как внешняя деятельность ума, но я вношу ясность в то, чтобы дать правильное разъяснение всему тому, как ведет себя ум вовремя медитации и что является правильной медитацией.

В России есть такая пословица: «Знал бы, где упаду, подстелил бы заранее соломы».

Я с позиции личного опыта лишь отражаю все те места, где человек может упасть на пути к достижению святости, и я одновременно объясняю, где необходимо «подстелить соломы» заранее.

То есть я, например, четко и корректно указываю на необходимость перфорации барабанной перепонки в левом ухе для стравливания горячего пара из черепной коробки после факта святости после первого «пробуждения» после сна в материальном человеческом теле.

Если данная необходимость не будет выполнена, то из-за внутричерепного давления у человека пострадает материальный мозг от ошпаривания. При таком исходе человек остается в состоянии «овоща».

Какова природа пара или какой процесс формирует пар, для меня пока остается загадкой. Возможно, это нагревается спинномозговая жидкость от термо (тапаса), возможно, это дегазация от лазерной абляции каналов нади, возможно, это является каким-либо процессом, имеющим отношение к ядерной реакции или к термоядерной реакции.

Этот аспект, или нюанс или обстоятельство, возможно, описан в каких-либо древних священных книгах типа Вед или Упанишад. В современном изложении различных практик йоги мне нигде не встретились условия возвращения из Атмана или из Ишвары.

Применительно к христианству, православию и прочим авраамическим религиям мне нигде не встретились условия возвращения из Царства Божьего. То есть во всех авраамических религиях процесс восхождения к Богу описывается как процесс в одну сторону к Богу, а также этот процесс соотнесен в понимании, что это происходит с человеком после физической смерти (после выхода из материального тела человека). То есть я акцентирую внимание на том, что в авраамических религиях нет такого процесса, который описывал бы восхождение человека к богу при жизни в материальном теле, а также затем обратную дорогу от Бога в мир людей, где человек смог бы рассказать людям о Царстве Божьем.

В Новом Завете Иисуса Христа осталось остаточное понимание такого процесса в разговоре с Никодимом, где речь идет о рождении свыше. Но эти остаточные обрывки не дают полного понимания всего процесса.

Также во всех авраамических религиях утрачено понимание, в какой момент человек становится сыном Божьим. То есть в Ветхом Завете описывается понимание Ноя, что до потопа было много сынов Божьих. Однако каким образом люди становились сынами Божьими, Ной не описал или не сохранились его знания.

От себя разъясню, что человек становится сыном Божьим после достижения святости. В Библии нет термина «обожение по благодати». Термин «обожение по благодати» и описываемое Христом рождение свыше — это одно и то же. То есть это достижение святости, но названное разными терминами.

С моего личного опыта я могу соотнести это к себе, то есть я являюсь рожденным свыше, я являюсь святым, я являюсь богом с маленькой буквы, я обожен по благодати. Но более корректно будет сказать так, что что богом с маленькой буквы я стану тогда, когда я выйду из своего физического тела, а в таком состоянии, когда моя душа (джива) уже освобождена, но я нахожусь в физическом теле человека, то такое состояние и есть в понимании «сын Божий» или проводник божественной энергии.

В восточных практиках такое состояние называется «будда» или, если быть точнее, «пратьекабудда».

Такие термины через чур восхвалены у людей до такой степени, что они утратили свое нормальное понимание. То есть веками и тысячелетиями у людей складывались мифы и легенды о богах и святых до такой степени, что на первом месте оказались сверхъестественные способности таких людей, а их субъективный опыт остался не у дел. Именно по этой причине людьми утратился смысл духовного просвещения и утрачен сам алгоритм достижения святости.

В восточных практиках смысл йоги давным-давно исковеркан настолько, что сложно ухватить правильный алгоритм пути к истине. Сторонники буддизма через чур завалили все свои духовные знания множеством знаний из философии.

Мой личный опыт, как я стал богом, можно описать тремя строчками текста книги примерно так: «Я задумался о не несправедливости схем, причиняющих страдания людям, заперся дома, ходил дома из угла в угол, залез в ванну, полежал в воде, и в этот же вечер, на ночь глядя, я оказался лицом к лицу с гигантским змеем, а в первый же свой сон я оказался в мире богов».

Из этих строчек весьма сложно понять мой личный опыт стандартами Библии или стандартами йоги. Тем более необходимо учитывать, что понимание йоги в России позиционируется больше как гимнастика тела или в понимании медитации, типа посидеть на природе с закрытыми глазами час-другой. Основное позиционирование йоги в России трактуется как то, что йога помогает избавиться от стресса. Но дело в том, что наоборот стресс и является путем к истине. Также занятия медитацией позиционируются как эффективное средство против депрессии. Вместе с тем, депрессия является промежуточным состоянием на пути к истине.

Разобрать всю абсурдность человеческих заблуждений оказалось непростым занятием, поскольку все заблуждения накапливались столетиями и тысячелетиями. Также во многом сбивало с толку и отсутствие истинных промежуточных знаний. Это произошло ввиду того, что многие духовные учителя посчитали духовные знания за сакральные знания и стали прятать такие знания от других людей. Ввиду этого, многие люди стали додумывать некоторые элементы духовных практик или придумывать целые религии и конфессии, что, разумеется, также отвлекало и отнимало у меня время в поисках верного алгоритма пути к истине.

Также весь объем знаний психиатрии, так или иначе который связан с психомоторным возбуждением, необходимо отграничивать в понимании узкой направленности психиатрии и приложить к пониманию духовной практики, по смыслу ведущей к истине. То есть все знания психиатрии о психомоторном возбуждении о психомоторном возбуждении — это, по сути, объективные знания субъективного опыта практикующих истинный путь к истине или людей, нечаянно «наступивших» на этот путь, или более корректным будет сказать, что люди, испытавшие психомоторное возбуждение, нечаянно «наступили» на йогу.

Если говорить об иных заблуждениях, то их великое множество, и нужно долго писать, чтобы отсеять заблуждения от правды.

Например, ранее я упоминал о змее Мучалинде. На сегодняшний день змей Мучалинда «оторван», так сказать, от понимания самадхи. Таким образом, понимание самадхи утратилось в истинном понимании сути вещей, и восточные учителя исказили понимание самадхи до нескольких видов самадхи, среди которых уже нет настоящего понимания самадхи.

Я со своего личного опыта понимание самадхи привязываю как прикосновение пальцем к заземленному предмету или к земле как в случае у Будды Шакьямуни, а окончание понимания термина «самадхи» я привязываю к пониманию змея, в моем лучном опыте «своего» змея я назвал Спайк, что означает вершину возбуждения психики человека.

В восточных практиках очень много сказано о психике человека, но отсутствует четкое и точное понимание, как правильно начать духовную практику, чтобы добиться правильного духовного результата.

Я со своей стороны засвидетельствовал о том, что внешней деятельностью ума в самом начале духовной практики служит не уход во внутреннее созерцание, а перфорация барабанной перепонки в левом ухе. В моем личном опыте я застудил левое ухо задолго до моего духовного опыта, и данная простуда обернулась для меня отитом второй степени, но в любом случае, благодаря именно этому через образовавшуюся перфорацию ушной перепонки стравился пар из моего уха, а точнее — из черепной коробки.

Ровно этому же соответствовала духовная практика кевала-кумбхака. На сегодняшний день практика кевала-кумбхака является практикой дыхания, и утрачено понимание того, что ранее практикой кевала-кумбхака перфорировалась ушная перепонка по методу, описываемому из практики Будды Шакьямуни. То есть Будда Шакьямуни зажал нос и рот руками и не давал себе дышать до тех пор, пока его барабанные перепонки не порвались и он не стал «дышать через уши». То есть в понимании йоги практика кевала-кумбхака предшествует випассане, а если смотреть по ступеням йоги, то практика кевала-кумбхака относится к ступени пратьяхара.

Для объективного понимания перфорация ушной перепонки — это внешняя деятельность ума, а випассана, как дальнейший метод духовной практики, является внутренним созерцанием ума. То есть кевала-кумбхака является первичной практикой, где необходимый результат — перфорация ушной перепонки, а практика випассана — вторична по отношению к практике кевала-кумбхака.

На сегодняшний день утрачено понимание перфорации ушной перепонки, что ведет к деградации личности любого практика, достигшего святости.

Ровно также утрачено понимание праджни. Праджню называют интуитивной мудростью, но вместе с тем никто не ставит акцента на обмане человеком самого себя. Во-вторых, никто не ставит акцента на выгорании эмоций.

То есть настоящее (истинное) выгорание эмоций в восточных практиках заменено на контроль эмоций, а это разные вещи. То есть праджня как мудрость — она дает человеку новое мировоззрение с учетом духовных знаний. Истинная праджня познается при полностью выгоревших эмоциях, которые выгорают после абсолютного рефрактерного периода, как только заканчивается психомоторное возбуждение. По-другому можно сказать и так, что праджня формирует у человека мировоззрение на основе логики без эмоций, но при этом сюда вплетается истинный вариант правильного ответа, что формирует самоуверенность человека, которая позиционируется им как его правота. Истинный вариант ответа человек получает в виде озарения. За один день человек может получить и десять озарений, и пятьдесят озарений. Во время получения озарений на нематериальный ум человека оказывается давление светом, который субъективно ощущается человеком в слабой форме. Давление света — термин из физики.

Контроль эмоций не может сам по себе заменить выгорание эмоций. При абсолютном выгорании эмоций самооценка человека исчезает полностью, как у ребенка она отсутствует, а при контроле эмоций самооценка не падает. В христианстве аналог этому пониманию лежит в терминах «самоуничижение», «самобичевание», или понимается — как сказал некто — «медь звенящая». Все это относится к контролю эмоций. Однако выражение Иисуса Христа «кроток как овечка» относится полностью к выгоревшим эмоциям.

Обычному человеку сложно понять состояние кротости. Примерно это состояние выглядит серым и унылым с объективной оценки субъективного понимания. То есть, например, человек в состоянии кротости может смотреть на что-либо красивое, но это красивое уже не будет «захватывать его дух», уже не будет ассоциироваться у него ч красивым. То есть человек будет видеть предмет как и другие люди, но восприятие предмета будет другим.

Состояние кротости не постоянное в понимании всей оставшейся жизни. Оно соответствует примерно тому, как понимает предметы новорожденный ребенок, который рано или поздно повзрослеет. Примерно такое состояние длится три года. Если подходить пониманием психиатрии к этому, то это отчасти подходит под когнитивные нарушения или отчасти подходит под понимание депрессии.

Корректно и точно этот период кротости в три года можно понимать как процесс торможения, где випассана послужила процессом разгона. Складывая спектр аналогичных пониманий, то праджня активно понимается и служит человеку именно в этом периоде торможения, и озарения прекращаются с прекращением периода торможения.

Одновременно весь этот спектр пониманий можно соотнести с пониманием относительного рефрактерного периода.

Вне зависимости от того, что фаза относительной рефрактерности обусловлена реполяризацией мембран клеток, это понимание тем не менее идет параллельно пониманию кротости и пониманию праджни.

В восточных практиках я не нашел термина, который обозначает завершение временной остановки психической активности (дхьяны). Поэтому я использую понимание завершения относительного рефрактерного периода.

То есть еще раз скажу по-другому. Сам процесс возбуждения, именно психомоторного возбуждения, от начала и до конца образует собой понимание випассаны. В процессе випассаны необходимо окунуться в воду и раскаяться. Наличие воды в жилище йогина я нашел в хатха-йоге и процитировал в этой книге. Понимание раскаяния в восточных практиках называется термином «упосатха». Я ставлю акцент или глагол на том, что как окунание в воду, так и раскаяние (упосатха), выполняются в процессе этапа дхьяны. В настоящее время я не нашел выполнение практики дхьяны с элементом упосатхи, но тем не менее в моем личном опыте именно такое сложение аспектов привел к тому, что я проник в мир Брахмалоку.

За три года, которые ушли у меня на восстановление личности (ШИФР МКБ-10 F.62.1), означают именно период, в течение которого остановлена психическая активность (дхьяна). То есть более понятно будет так, что спустя три года после моего опыта просветления, я восстановился до полного уровня эмоций.

За эти три года, пока я был кроток как овечка и мое мировоззрение формировалось праджней, я был все эти три года в понимании термина «социальная агнозия».

Сам термин «социальная агнозия» означает такую деятельность человека, которая не приносит ему удовольствия, и такая деятельность растягивается на всю жизнь (при этом ссылаются на агностиков).

Несмотря на то что этот термин называют неудачным, тем не менее этот термин отлично подходит под понимание того периода времени, пока происходит праджня.

Сам же термин «социальная агнозия», по всей видимости, был сформирован кем-то, кто пытался практически понять ангедонию.

То есть человек, услышав о религиозной необходимости соблюдать пост, соблюдает пост усилием воли. В противоположность этому в период ангедонии человек держит пост без усилия своей воли, что является правильным и истинным результатом духовного практического начинания. В моем личном опыте я никогда не постился по религиозным соображениям. Да, у меня был период на протяжении пяти лет, когда я недоедал по причинам, от меня не зависящим, но этот опыт не имеет отношения к моему духовному опыту.

Равным образом, из процесса ангедонии взято отношение к сексу, которое на нуле и никак себя не проявляет.

Буквально, ангедония себя проявляет, не задействуя силу воли человека. То есть иногда религиозные деятели говорят о необходимости полового воздержания, где люди, следуя этому наставлению, воздерживаются от секса.

В восточных практиках термин «брахмачарья» обязывает практика воздерживаться от полового возбуждения и половых контактов длительное время, а то и всю жизнь.

В моем случае я не был девственником и не был развратником, был стеснительным. До моего опыта просветления я не воздерживался от секса, пожалуй, практически до самого опыта просветления. Незадолго до опыта просветления, я заподозрил жену в измене, и она, собрав вещи и ребенка, ушла к своей матери, и ровно в этот же день у меня началось психомоторное возбуждение, а также в тот же день я перестал выходить из дома.

Вне зависимости от того, изменяла ли мне жена или нет, я возненавидел ее без какой-либо агрессии в ее сторону.

Анализируя опыт психиатрии в изложении психомоторного возбуждения, я прочитал, что в таких состояниях люди становятся гиперсексуальны. Возможно, само психомоторное возбуждение влияет на сексуальное возбуждение, но более точно высказаться я не могу, так как необходим больший опыт и более длительного анализа.

В любом случае, во время моего опыта психомоторного возбуждения меня не посещали мысли о сексе, да и думал я о совершенно другом. Общее направление моих мыслей было направлено на незаконные действия органов прокуратуры и полиции, а также на незаконную работу суда.

Связывая в корректное понимание социальную агнозию как неспособность получать удовольствие от жизни, я указываю на то, что такой образ жизни достигается силой воли, а необходима в процессе духовной практики именно ангедония без вовлечения в процесс силы воли от внешней деятельности ума.

Я не просто так указываю на этот момент, так как социальная агнозия следует после достижения святости на протяжении ориентировочно трех лет (процесс стойкого восстановления личности), а понимание ангедонии как понимание необходимости для духовной практики (в общем смысле понимаемое как абстрагирование от удовольствий) достигается путем сострадания, которое вызывает стресс, а кофе усиливает стресс.

Эту корректность я специально вношу, чтобы любой человек четко понимал, что именно ангедония является предшествованием психомоторного возбуждения (духовного трепета для христиан или пробуждением кундалини для восточных практиков), а также и то, что социальная агнозия не вызывает психомоторного возбуждения.

Возможно, эти мои слова наставят на путь к истине множество практикующих, которые могут идти путем социальной агнозии, думая, что они идут духовным путем.

В процессе социальной агнозии после приобретения святости человек, если можно так выразиться, приходит в себя. С одной стороны, в психиатрии правильно определено понимание как стойкое восстановление личности, но с другой стороны, этот процесс человека необходимо брать под надзор в виде фиксации всего того, что им будет сказано. Также само отношение к такому человеку должно быть как к богу с маленькой буквы. При таком отношении формируется понимание — вера.

На сегодняшний день вера людей приняла искаженное понимание, и сам посыл людей мыслей людей стал безадресным в никуда. То есть, если человек посылал (ставлю акцент на прошлом времени) свои мысли в адрес бога с маленькой буквы Иисуса Христа, то мысли такого человека доходили до адресата, а если человек адресовал свои мысли просто в адрес бога, не держа в своем внимании имя бога, то такие мысли были услышаны и ангелами, и богами, но не более того.

Таким образом, привнесенная кем-то из людей вера в бога без имени сводит на нет любой безадресный посыл мыслей. И ровно эта же ошибка увлекла мышление человека в понимание бога как в нематериальную область, сведя на нет понимание того, что бог может посетить мир людей. Несмотря на то, что в обществе религиозных людей есть понимание веры в бога живого, тем не менее самой веры нет. Возможно, кто-либо из людей и верит в бога живого (богочеловека), но я не встретил ни разу такого человека.

Возвращаясь к социальной агнозии, я хочу упредить всех практиков в том, что после вашего просветления социум никуда не денется и окружающие вас люди не изменятся. То, что вы изменитесь и станете из простого смертного человека бессмертным богочеловеком, введет вас в состояние кротости, а если у вас осталось какое-либо нажитое имущество в прошлом, оно станет предметом ожесточенных споров и дележа между другими людьми. Помимо этого, также и ваше материальное тело будет представлять интерес в качестве наживы.

Некогда в Ветхом Завете содержалась заповедь: «Не возжелай жены ближнего своего, и имущества его». На сегодняшний день эта заповедь не соблюдается в том обществе, в котором я нахожусь. С одной стороны, человек, нарушающий такую заповедь, обременяет себя имуществом в большем объеме, чем который у него есть, и ему сложнее будет расстаться со всем имуществом, а во-вторых, в нематериальном понимании человек усиливает запутанность своей вассаны, что отразится на его следующей жизни в понимании подсознания. Возжелание чужой жены также запутывает вассану в понимании навыка в условиях заблуждения, где в действительности женское тело является электромагнитными колебаниями, но ум в отрыве от этих знаний в силу своих заблуждений в материи (от электромагнитных колебаний через шесть кварков и шесть лептонов до элементов таблицы Менделеева) воспринимает эти колебания за женское тело, вовлекая самого себя в ложный навык. В силу такого ложного навыка в следующей жизни человека формируется как нетрадиционная ориентация, так и все побочные заблуждения, связанные с этим.

Грамотно расплести все заблуждения на действительность с объективной реальности (иллюзии) довольно проблематично в виду большого объема знаний всех наук и отсутствия духовного опыта и знаний категории праджни.

Например, мой субъективный опыт, когда я не видел своего отражения в зеркале, в Росси вообще нигде не описан, кроме как страшилок про вампиров, что якобы вампиры не отражаются в зеркале. Но байки про вампиров не имеют отношения к моему опыту. Именно этот эффект имеет отношение к непроизвольному вниманию и пока предположительно к рентгеновским лучам в понимании диапазона частоты. Также спустя пять секунд после того, как я не увидел своего отражения в зеркале, в том месте, где я был, возникла стоячая волна звука (взлет птицы Гаруды). Сам пробой молнии (статический эффект) образует понимание птицы Гаруды. Взлет вверх к змею Спайку означает, что я достиг вакуума (космоса) за пределами самого внешнего радиационного невидимого щита полей Ван Аллена, где видение змея Спайка являлось границей сансары, которую я пересек. Одновременно это понимается и как полноценная шизофрения в понимании расщепления ума и души, где ум (шаровая молния) оставался в теле и сам ум в силу возникшего в нем вакуума создал все условия для полного внутреннего отражения (туннельный эффект) души, отщепленной от ума (ядерная реакция).

Определить скорость, с какой моя душа вознеслась в Отца моего Небесного (в Ишвару, в Атман, в высшее трансцендентальное «я»), из двух видов скорости — либо скорости света, либо ЭПР-парадокса — мне не представляется возможным, поскольку я был вне ума (вне шаровой молнии сферы ума) и субъективно видел лишь рассеивающийся туман и змея Спайка. При достижении дживой (душой) Ишвары в понимании физики произошла интерференция волны, где траектория полета души сместилась на сто восемьдесят градусов, и я вновь вошел в свой ум (в шаровую молнию) своей душой (термоядерная реакция). Субъективно я почувствовал, что вливаюсь в самого себя по закрученной траектории и как бы плюхаюсь или ныряю в прохладу (в восточных практиках под это подходит канал Ида). Объективно ровно в этот момент во всей кухне, где я был, начало распространяться гамма-излучение. На всем протяжении этого процесса в меня входила древняя информация, где я понимал устройство животных и птиц в их сотворении (на уровне Демиурга или Брахмы).

Также только в Лествице мне встретилось упоминание того, что Божественный ум характеризуется выпуклостью, а демонический ум вогнутостью или, возможно, наоборот, но процитирую я это понимание из Лествицы позже, а пока отмечу то, что в восточных практиках мне не встречалось такое упоминание. Откуда в Лестивце взялось это понимание, в книге не раскрыто, но это понимание соответствует моему опыту.

То есть в какой-то момент, примерно через две-три недели (когда у меня уже закончились осознанные сны в Брахмалоке), у меня в уме, в сознании, было четкое понимание того, что мое сознание как бы выгнулось в другую сторону. Это ощущение сложно описать словами, но примерно это можно понимать так, что мысли как бы развернулись на сто восемьдесят градусов, а сознание развернулось вслед за ними. С другой стороны, другими словами, как нейроны в голове могут быт зеркальными, вот примерно также и мысли становятся зеркальными. Этот эффект я не искал в восточных практиках, и мне он случайно не попадался и встретился только в Лествице. Возможно, в восточных практиках этот эффект и описан и, возможно, имеет термин и свое понимание, но в любом случае, у меня пока нет доступа к интернету, чтобы посмотреть наличие этого эффекта в восточных практиках.

Также для всех тех практиков, кто не понимал подхода к пути, к истине, до прочтения этой книги, а сейчас он понял объективно, как выглядит путь к истине со стороны, то я не советую практику торопиться с практикой.

Я обращаю еще раз внимание на то, что субъективное понимание пути к истине отличается от объективного пути к истине.

Субъективно все объективные знания в принципе не нужны для достижения истины, за исключением перфорации ушной перепонки в левом ухе, подготовленного жилища с водоемом и водой, кофе и заземленным предметом. Далее необходим навык раскаяния и навык сосредоточения внимания. Самый лучший навык сосредоточения внимания приобретается при работе в такси. Само мышление должно быть неуставаемым, непрерывным, вызывающим сострадание (стресс).

Например, в моем случае меня похитили сотрудники полиции с целью подвергнуть пыткам ради того, чтобы незаконным путем отнять у меня квартиру. С целью сокрытия своих преступлений им необходимо было спрятать меня в тюрьму. Они, введя в курс дела прокурора, судью, следователя, спрятали меня в тюрьму, где судья вынес незаконное постановление о водворении меня под стражу, а прокурор поддержал ходатайство следователя о водворении меня под стражу.

Адвокат, присутствующий на суде, возражал против водворения под стражу, предоставив следующие аргументы.

Адвокат пояснил суду, что с момента моего задержания прошло пятьдесят шесть часов, а закон позволяет водворять под стражу в течение сорока восьми часов. То есть водворить под стражу уже нельзя, поскольку будет нарушена часть 2 статьи 22 Конституции Российской Федерации.

Вторым аргументом адвоката было то, что есть решение суда о том, что я признан невменяемым на основании части 2 статьи 21 Уголовного Кодекса Российской Федерации и что ко мне применены принудительные. Также адвокат подал суду данное решение суда, указав на то, что согласно данному решения суда, в связи с тем, что я признан невменяемым, мне назначен судом законный представитель — моя мать. В судебном заседании моя мать отсутствовала, так как ее никто не уведомлял о том, что будет суд.

Судья уточнил у следователя о том, имеется ли информация у него о том, что я признан невменяемым. Следователь ответил удовлетворительно, а также пояснил, что мое освидетельствование врачом не проводилось.

Также судья вызвал свидетеля, который показал суду, что с момента моего похищения прошло уже более пятидесяти шести часов.

То есть судья, прокурор и следователь, достоверно зная о том, что отсутствует мой законный представитель и что согласно части 2 статьи 22 Конституции Российской Федерации меня нельзя водворять под стражу, тем не менее водворили меня под стражу (посадили в тюрьму) с целью скрыть пытки.

После этого суд десять раз продлевал незаконное водворение под стражу, мотивируя тем, что суд, рассматривающий дело по существу, установит то, законно ли я содержусь под стражей или нет. Суд, рассматривающий дело по существу, установил спустя два с лишни года, что действительно пытки были в нарушение статьи 3 Конвенции о правах человека, а также и то, что действительно меня незаконно водворили под стражу. Сейчас уже идет четвертый год моего незаконного содержания под стражей, где при этом именно судом установлено, что я незаконно содержусь под стражей.

Для восточных практиков эта информация будет лишней и ненужной, а для всех иных людей я в следующей книге опишу, каким образом подобная информация связывает иллюзорный мир и действительность, а также и то, как из такой информации извлечь сострадание. В отношение моего случая сострадание невозможно, поскольку я уже не могу страдать ни от пыток, ни от отъема квартиры, ни от незаконного содержания в тюрьме.