Беседы Сиддхарамешвара Махараджа, записанные Нисаргадаттой Махараджем

Знание Себя – подлинное знание. Существует два типа знания. Одно знание – которое касается Самости – подлинно (видья), а другое – идущее от природы неведения – ложно (авидья). Нам следует отбросить ложное знание и распознать истинное. Когда ощущения «мне» и «мое» полностью уходят, это называется Истинным Знанием. Когда ум и интеллект делают скачок за пределы чувств, логическое мышление делается неуместным. Это необъяснимо, но не требуется ни ума, ни интеллекта для того, чтобы понимать. Такова природа Переживания Себя. Самость самоочевидна. Она знает другие вещи, и, конечно, Она знает Самое Себя.

Что это значит, когда мы говорим, что Она Знает Себя? Это значит, что Она уже существует. Только то, что уже существует, может знать «другого». Как несуществующее может знать что-то другое? Так же, как человек, которого нет. Как он узнает, что кто-то пришел или ушел, и как он сможет об этом сказать? Кто в таком случае говорит: «Я не знаю?» Так же и с Самостью. Мы вполне можем сказать, что кто-то запутался, но разве не верно то, что прежде он существует и только после этого может запутаться? Так что очевидно, что прежде смятения присутствовало состояние «не-смятения», или ясности. На самом деле не существует ничего, кроме Самости. «Сыну Гуру» (Гурупурте) не требуется дальнейших разъяснений по этому вопросу.

Существует продолжительность «Я Есть». «Я Есть» повторяется постоянно день и ночь. Без произнесения слов есть постоянная осведомленность. Слово «джапа» на санскрите означает «повторение», но у него есть еще одно значение на маратхи: заботиться, или защищать, или воспитывать. Все происходит автоматически. Во всех телах всех существ постоянно с дыханием происходит повторение беззвучных звуков «Сохам» и «Хамса». Понимая это, человек освобождается от всяких оков. Во всех существах осведомленность «Я Есть» постоянна. Музыка «Я Есть» продолжается день и ночь. Сначала это был индивидуум, или джива, а потом он стал Шивой. Потом оба исчезли, а продолжительность «Я Есть» осталась как «Ты Есть». Никто не получает переживания, что «меня нет». Сказать «меня нет» значит сказать «Я Есть». Ученик написал записку учителю: «Сегодня я отсутствую». Когда учитель прочитал это, то улыбнулся. Ученик, подумал он, собственной рукой пишет, что он отсутствует. Человек сказал: «У меня нет рта, я не говорю, я не умею разговаривать». Он смог сказать это только с помощью речи. Можно даже не напоминать, что опыт Бытия находится за пределами речи, речь происходит из него. Слово Знания – это видение «Понимания». Как можно знать, что «я мертв»? Истина в том, что «я не умру, я не мертв». Во время смерти грязь уходит, а то, что остается, чисто. Пусть будет мысль, что происходит смерть того, что грязно. Тело грязно. Интеллект, привязанный к телу, грязен. Не привязывайтесь к грязному. Если ты не привязан, кто умер? Как он умер?

Пытаться узнать – неведение. Глаза существуют, но не могут видеть себя. Когда Самость осознает Самое Себя собственным восприятием, Она самоозаряется. Она по природе является переживающей себя. Тот, кто пытается познавать, – в неведении. Самость не есть объект познания, поскольку именно Она знает всякую вещь. Всякая вещь – объект Ее знания. Все познаваемое познается Ей. Все, что познаваемо, называется объектом. Поэтому то, что не может быть познано как объект, остается вне объектов. Оно осуществляет контроль над всем. Оно первично, изначальный глаз. Это тот глаз, который видит всех, и который никто и ничто в мире не может закрыть. Он вечно бодрствует. Он не забывает. Он – Солнце, которое знает все. Солнце на санскрите Сурья, что также означает «бесконечное, безграничное, наполняющее собой все». Самость сознает, не фокусируясь. Внимание может фокусироваться и может не фокусироваться, но Она полностью наполняет собой все. Она знает, обращено ли на что-то внимание, наведен ли фокус, и если нет, Она остается в покое.

Глупо пытаться увидеть солнце с помощью света фонарика. И так же глупо пытаться увидеть Солнце Знания с помощью фонарика ума и интеллекта. То Знание есть «Чистое Незапятнанное Знание». Знание, которое свидетельствует мир, называется «мирским знанием». Но это не Истинное Знание, не Реальность. Это фокус внимания, или «Врутти». Все люди говорят, что однажды нам придется умереть, но никто не знает, что представляет собой «умирание». Вам следует однажды умереть таким образом, чтобы вам не пришлось уже умирать снова. То Знание, которое является четвертым телом, состоянием «Турия», Сат-Чит-Анандой, не есть «Чистое Знание». Это значит, что «ты» остаешься. В состоянии Турия осознается, что «ты» и Брахман – это две разные вещи. Турия обозначает двойственность. Турия заканчивается, она не постоянна, но Брахман не кончается. Турия – это время, а время подразумевает конец. Иметь конец в природе времени. У Брахмана нет конца. Только Брахман реален. Вот «Чистое Знание». Махавакья – это Великое Утверждение, Окончательное Утверждение. Оно правильно по значению и действительно по сути своей великое. Утверждение Ахам Брахмасми значит «Я Есть Брахман». Просто повторять его очень полезно, но вам нужно следовать ему, переживать это. Простое повторение «Я Есть Брахман» не разбивает скорлупу иллюзии. Значение этого утверждения не ухватить никакими иными средствами, кроме следования подлинному учению Садгуру.

Тот, кто вообще не думает, – не кто иной, как животное. Его не волнует исследование и понимание жизни, которой он живет. Так что он просто дурак. Бесполезно, если человек совершает в мире великие акты храбрости, но не знает самого себя. Это очень похоже на слепого, который отправился в путешествие вокруг света. Когда в первую очередь познаешь собственную жизнь и получаешь опыт в ней, только тогда ты использовал жизнь с толком. Медитировать на великое духовное изречение «Я Есть Брахман» – признак мудрости. Обрести Себя с помощью Себя – это как вычесть единицу из единицы. То, что остается после математического действия «1 – 1», есть Высшая Самость, Параматман, у которого нет имени и формы. Нам нужно полностью умереть и тем не менее остаться и быть бессмертными. Это редкое состояние мудрости. Это Подлинное Знание, когда встречаешься с собственной Самостью. Все оковы внезапно рушатся. Уже потом, когда мы очень тщательно обдумываем это, оказывается, что это переживание возникло само по себе. В веданте знание, что корень всякого движущегося и неподвижного творения един, называется Абсолютным Знанием. Там всяческие разнообразные возражения уходят прочь.

Когда мы ищем внутри самих себя, там есть Всеведение. Мы встречаемся с собой посредством тонкого проникающего мышления. Как только у вас произошло подлинное озарение, все есть только Брахман, хоть вы и можете называть все каким-то другим именем. Тогда вы можете называть змею змеей, а скорпиона скорпионом – но вы знаете, что все это только Брахман. Когда наблюдатель получает «Истинное Переживание», работа окончена. Когда и поле знания, и «тот, кто познает это поле» ушли, остается только высшая Реальность, Парама Пуруша. Это процесс переживания без переживающего или наблюдателя. Можно воспринимать это как разворот внешней фокусировки внутрь себя. Очевидный смысл и скрытый смысл – оба уходят. Мнение «Я тот-то и такой-то» исчезает даже в самой легкой форме. Нарисованная лампа не рассеивает тьму. Для этого нужно зажечь настоящую лампу. Когда мнение, что «я есть», ушло, то, что остается, – это полное втягивание внутрь Себя. Мнение, что «я – ограниченная сущность», – это концепция, ограниченное мнение. Это узкая концептуальная фокусировка Сознания. «Я Есть» – это концептуальная установка. Когда она отброшена, остается только Брахман, Абсолют.

Фрагмент из «Экнатхи Бхагават»

Каким бы ученым и начитанным ты ни был в мире, все это только внешняя показуха. Твое Сознание, исходящее изнутри, должно быть непоколебимым. Человек, добившийся большой славы в мире, потратил жизнь напрасно, если внутри он не пробужден и не свободен. Тот, кто остался в стороне от Бога Единого, выбросил свою жизнь на свалку. Что за польза быть знаменитым в обществе? Когда не обладаешь Знанием Себя, остаешься в неведении о Самости. Если ты преданный Богу, твое место и сейчас, и после смерти – это «Божий Мир». Если тебя увлекают только мирские вещи, ты вернешься назад в этот мир. Если ты предан Самости, ты будешь пребывать в Самости, единым с Ней. Цель моих разговоров в том, чтобы ты сжег весь ненужный мусор и был Единым с «Целостностью Абсолюта». Если ты растворил желания тела, а стихии, создающие тело, влились в безмерность стихий Вселенной, тогда ты свободен, хотя все еще обладаешь внешним телом (Дживанмукта). Это само по себе и есть Свобода. Человек, который постоянно думает о женщинах, следующее рождение принимает в качестве женщины. То, о чем ты думаешь, на что медитируешь, – тем ты и становишься. Тому, чье внимание приковано к мирским вещам, приходится снова и снова возвращаться в этот мир. В других существах такого Знания нет. Только человеческие существа обладают этим знанием, и поэтому только в период человеческой жизни легко выполнять такую медитацию. Неправда, что путем полного пресыщения многочисленными удовольствиями ты в конце концов лишишься желаний. Нет! Желания никогда не умрут из-за этого, только возрастут. А желания того, у кого нет шансов получить удовольствие, уже огромны. Все говорят порой, что испытывают отвращение к этой жизни, но только потому, что они не могут найти решения своих проблем. Это неудовлетворенность, а не подлинное отсутствие желаний (Виракти). Вы не можете получить такое сновидение, какое желаете. Переживание сновидения обусловлено некой постоянной тягой. Брахману пришлось родиться в семье сапожника из-за своего желания. Поскольку вы вкладываете свою энергию в некое определенное ощущение, вы получаете его. Если сконцентрироваться на Брахмане, который свободен от атрибутов (Ниргуна), будешь переживать его. Там заканчиваются атрибуты, или качества (гуны). Когда гуны (или желания) постоянно множатся и повторяются, они принимают форму Вселенной. Это изначальная иллюзия (муламайя), или проектирующее иллюзию Сознание.

Медитируя на «То, что без атрибутов» (Ниргуна Брахман), мы достигаем растворения атрибутов (гун). Таким способом можно стать Одним-Единственным. Есть правило, что отрекшийся (саньяси) должен постричь волосы и обрить голову. Это значит, что нужно устранить гордость атрибутами, и символизирует, что с Самости нужно снять все, что наросло сверху. Кажется, будто то, что было изначально, превратилось в нечто иное. Это «иное» должно быть устранено, а остаться должно Изначальное Бытие. В Изначальном Бытии не было таких качеств, как саттва, раджас, тамас. Потом появилась одна из гун. Природа той гуны – энергия воображения. Объяв ту гуну, Самость ошибочно приняла ее за Свою собственную природу и забыла Свою Природу Изначальную. Именно в этом месте возобладала неразбериха. Здесь Самости нужно быть очень алертной. Она должна осознать, что энергия воображения не является Ее Подлинной Природой и что в Ней нет двойственности. У Нее нет качеств. Она – абсолютно Свободное Бытие.

Конечная цель всего этого только в распознавании Бога Единого. Распознать Бога – это думать о том, кто ты есть. Но мыслительный процесс лежит только внутри поля Иллюзии – так какой же смысл во всем этом? Смысл в том, чтобы думать «я есть ничто», и тогда возобладает Самость. По крайней мере, это следует понять. Когда зафиксирована твердая убежденность, что «Я Есть То» (Сохам), мы знаем, что мы – ничто. Все, что есть, – только Брахман. Так зачем же соревноваться в логике? Самость там, где нужно. Без Самости может ли кто-нибудь хотя бы произнести собственное имя? Разве ребенок указывает, какое имя следует ему дать? Тому, что нельзя описать, вы можете дать любое имя. То, что должно было случиться, уже случилось, нечто появилось на свет, а потом с помощью воображения этому было дано имя. Имя было дано из того, что составляло выбор ума. Имя, с использованием определенного слова, было дано только ради общественного удобства. «Вадхи» – так называют девушку, которая прислуживает за столом. Вадхи означает «та, кто подает пищу». Или «Схенде» означает «последний», так называют того, кто последний. Имена просто появляются из воображения. Иногда они в достаточной степени отражали качества человека, а иногда их было недостаточно, и давались фамилии. Их добавляют, потому что имен недостаточно.

Самость там, где она есть. Не существует телесных ощущений Самости. Пять элементов на своих местах. Нас там нет. Тело – фиктивная форма. Ни у кого никогда не было реального тела. Никто не может получить реального тела. Никто не является реальным из-за того, что у него есть тело. Какой бы ни была форма, тело ложно. На самом деле все бесформенно. Каждому следует взглянуть на себя и достичь того, что нужно достичь. Тот, кто говорит, что тело реально, – великий грешник. Он подобен убийце брахмана (того, кто знает Брахман). Бог бесформен. Не надо, пожалуйста, больше строить догадок. Самость уже совершенна в Самой Себе (Сиддха). В какой же дальнейшей духовной практике (садхане) Она нуждается? Коль голова обрита полностью, как ее можно обрить снова? Или саму голову отрезать? Как тот, кто свободен, может быть связанным? В духовной практике для нас есть своя цель – обнаружить Самость. Когда Она уже найдена, какая польза от садханы? Если гончар становится царем, будет ли он по-прежнему приглядывать за ослами? Зачем ему теперь месить глину? Всякие разнообразные типы усилий и духовных практик – это результаты наших собственных склонностей. Когда кто-то вне этого, зачем ему беспокоиться о них?

Грешнику надо совершать добрые дела. Если вы думаете, что причинили какое-то зло, вы делаете добрые дела. Таково ментальное отношение. Тому, кто отрекся, зачем снова впадать в настроения ума? Чего достигать различными практиками? Какой награды добиваться, соблюдая правила поведения? Когда кто-то сам уже стал «Тем», что было целью садханы, и «То» переживается внутри и глубоко впитано, тогда ты можешь оставаться Преданным Гуру из-за своей любви к Нему. Однако при этом не должно быть желания. Ты уже Един с Брахманом. Чтобы не забывать, что Гуру сделал для тебя, ты можешь петь Ему хвалу. Мы суть «То». Тело принадлежит пяти элементам. Индивидуум на самом деле только Брахман. Просто задумайся глубоко, «кто» ты и «где» ты на самом деле. Без намеренных размышлений чем ты себя ощущаешь? Когда поразмыслишь, то придешь к пониманию, что ты – ничто. То, что есть, – Самость. Глагол «есть» обозначает естественное Бытие. Если говоришь, что ты – индивидуум, джива, ты переживаешь дживу. Самость – это воистину Бог, Лакшми-Нараяна. Наполнять собой каждого (или Нараяна) – его природа, а Великая Удача (или Лакшми) – его качество. Он – Радха-Кришна. Самость является всем тем, чем ты Ее назовешь. Если скажешь «иллюзия», то Она – иллюзия.

Самость в своей целостности – это Все, и действительно мудрый пытается обнаружить, кем сам он является. Человек изучает все на свете, но не может узнать самого себя. Тот, кто не может познать себя, не может Реализоваться. Когда намерение говорить «Я Есть» отпадает, тогда существует только «ни-что». То, что остается, – Брахман, которым ты в действительности являешься. Убежденность в этом находится очень глубоко и называется «Осознанием Духовности» и «Наукой Духовности». Это неправда, что мы отделены от тела и от Бога. Плод не отделен, и мы не отделены. Мы – тот плод. Целью является Окончательный абсолют, который Един с нами. Плодом становишься, пока пытаешься добыть его. Человек, пока беспокоился о том, что очень беден, стал царем, так зачем же ему и дальше волноваться о бедности? Мы уже «То», ради чего искатель и Учитель столько трудились, выполняя садхану.

Все пути ведут к встрече с Собой. И вот мы – «То». Это доказано. Это Реализовано. Теперь нет вопроса о том, делать что-то или не делать. Те, кто был напуган приказами царя, сами стали царями. Страх пропал вместе с нищетой. Каким изучением Вед нужно заниматься самим Ведам? Как может место паломничества пойти к самому себе? С каким Богом надо встретиться Богу? Какой «Нектар Бессмертия» нужно выпить самому нектару? Какой «безмерности» следует поклоняться безмерности? Какому «отсутствию качеств» надо быть преданным лишенному качеств? Какой «Реальностью» следует наслаждаться Реальности? Как «Незапятнанный Брахман» может переживать Самого Себя? Как может «объект медитации» медитировать на себя? Когда ты осознаешь Себя, все находится за пределами слов. «Неописуемое» теперь испытано.

Садху стал Реальностью. Кого нам следует называть «садху» (Святым)? Только того, кто стал Реальностью. Существуют шаблонные утверждения, такие, как: «кто-то стал Реальностью», «мы суть Брахман», «все есть Брахман» и т. д. Говорить или держать в голове, что «кто-то стал кем-то» и что «кто-то трансформировал кого-то еще», не что иное, как игра эго. Наше бытие «хорошими» или «плохими» это своего рода путы, которые вынуждают нас оставаться телом. На самом деле не существует ничего, кроме Брахмана. Как невозможно кролику иметь рога, так же невозможно существовать ничему другому, кроме Брахмана. Так что можно справедливо утверждать, что сомнение изгнано за пределы Вселенной. Сомнение само по себе является природой индивидуума (дживы). Джива ушла, и с ней вместе ушло сомнение. Главное сомнение имеет отношение к вопросу «Кто я?» или «Кем мне следует быть?». Когда же я удостоверился в том, «кто я» и «каким образом я есть», тогда сомнение исчезает. Оно уходит за пределы Вселенной.

В Реальности сомнение – это нечто несуществующее. Сомнение – это в каком-то смысле царь Дхрутараштра (или Дхритараштра – слепой царь из эпоса Махабхарата) и его сыновья Кауравы (семья, сражавшаяся против семьи Арджуны, Пандавов). Этот Дхрутараштра является образом, созданным ментальной проекцией. В Пуранах он также называется Майасуром. Тот, кто понимает, что этот Майасур, или сомнение, есть нечто несуществующее, является святым. Он – Параматман. И Веды постоянно утверждают то же самое. Тот, кто осознает этот факт, становится Сиддхой (Совершенным). Приводится пример, что Святой подобен сахару. Не имеет значения, как держать сахар: горизонтально, вертикально или перевернутым. Как ни крути, сахар есть сахар. Так же и Святой, он может попадать в разные ситуации, но он все равно Святой. Он не свеж и не испорчен, не чист и не нечист. «То», что Чисто, не может быть нечистым. Святой – То Чистое. Качество языка или желудка не меняется, какими бы вкусовыми качествами ни обладала пища, которую они получили, пусть она даже подпорчена или является чьими-то объедками. Подобным образом, когда Святой смотрит на целостность существования, он не различает, благоприятно что-то или нет. Люди думают, что для невесты благим знаком является при первом входе в дом жениха первый шаг сделать правой ногой. Такие концепции являются предрассудками и только плодят сомнения. Сомнение, которое попало в поле влияния Святого, изгоняется полностью. Тот, чье решение непреклонно, является Сиддхой, Учителем.

Гурупурты, которые обрели Знание, привыкли получать переживания соответственно их вере. Достичь убежденности в чем-то возможно двумя способами. Первый – это полная Преданность Гуру, а второй – посредством сурового аскетизма, аскетических практик. Эти аскетические практики должны быть жестко сконцентрированы на определенной цели. Об этом ясно говорится в Веданте. Если хотя бы раз понимание пришло через Гуру, сознание такого человека трансформируется – это Брахман. Святой един с Абсолютом. Тот, чье сомнение ушло, – Святой. Должна быть вера в учение Гуру. Когда нет Знания Себя, не знаешь, кто же ты есть, нужно со всей решимостью сфокусировать ум. Когда мы думаем, что Учение Гуру неправильно, именно силой этого сомнения мы остаемся дживой.

Что в конце концов существует, если не Брахман? Следует найти доказательства. Не сомневайтесь впустую, если это не обосновано. Вначале в уме искателя, естественно, имеются определенного рода сомнения, но постепенно они исчезают. У Святого сомнений нет. Тот, кто знает, что он Брахман, чье убеждение в этом непоколебимо, воистину Свят.

Путь ритуалов (путь кармы) сопровождается сомнениями всех видов. Предположим, брахман (жрец) совершил омовение в реке и направляется домой. Если кто-то скажет, что воды коснулся неприкасаемый, сразу же омовение делается бессмысленным! Многие настаивают, что мантра должна быть на санскрите. Они говорят, что если она не на санскрите, то она неправильная или ненастоящая. Все это из-за склонности к сомнениям. Комнатные мухи сидят на всякой грязи, а потом летят на хорошую пищу. Сомнение делает такую пищу несъедобной. Это просто сомнение, но чрезмерно щепетильный ритуалист такую пищу выбрасывает. Очень трудно исполнить какой-либо ритуал без единой неточности, потому что так много находится тех, кто создает в вашем уме опасения. От этого почти невозможно уберечься. От кармы нужно отречься. Нужно осознавать, что ты не являешься действующим лицом, тем, кто делает. Это совершенно необходимо. Ощущение, которое создается в нашем уме, будто действия влекут за собой результаты и будто нам приходится страдать из-за тех результатов, – это очень мощный яд. На самом деле мы не являемся теми, кто совершает действия. В результатах действий находятся семена новых рождений. Плод без семени – не плод. Где есть действие, там есть и плод, а плод неминуемо содержит в себе семя. Цепь тянется без разрывов. Так что с большой тщательностью вы должны отказываться от концепции, будто вы являетесь теми, кто совершает действия. Не должно быть ни малейшего ощущения, что «я являюсь действующим лицом», «я сделал», «я делаю» и т. д.

Концепция «совершения действия» возникает сразу по следам действия, а сразу по ее следам возникает сомнение. Без Преданности Садгуру отречение от действия не понять. А без такого понимания вы не будете способны полностью отбросить действие (карму). Уже рассказывалась история об одном ученике, который забрался на дерево в попытке избежать земной грязи. Путь действия и ритуалистических представлений полон подводных камней сомнений. Однако в Знании нет сомнений. Однажды Святой Йогин сидел рядом с кучей дерьма. Люди смеялись над ним. Он сказал: «Хорошо. Тогда отведите меня в то место, где нет дерьма. Дерьмо имеется и в кишечнике. Куда же мне тогда пойти?» Кроме Знания, нет ничего священного. Знание священно и чисто. Другие хотят заставить вас раздавать милостыню или бросать что-то жертвенное в огонь, чтобы, как следствие, вы могли ощущать определенный комфорт. Все это делается только ради чувства очищения ума. Через ложное постепенно открывается Истинное.

Обладать Знанием себя – это наивысшее возможное достижение. Тогда все тяжкие труды, обусловленные себялюбием, отпадают прочь. В других странах люди даже не подозревают, в чем именно подлинное значение человеческого рождения. Все, на что они нацелены, это родиться, как любое другое животное, и постоянно тяжко трудиться, пока не наступит смерть. Это правильно, что людям дан совет выполнять религиозные ритуалы и церемонии, потому что через это постепенно открывается подлинный путь к свободе. Океан огромен, но он также полон внутренних вихрей, которые не затихают ни днем ни ночью. У Святого нет сомнений. Такое знание, в котором таится сомнение, – ложное знание. Отрешенность или аскетизм в сочетании с сомневающимся умом – это очень плохое качество. Преданность с сомнением в уме лжива. Когда вы Едины с Брахманом и продолжаете петь песни преданности (баджаны), тогда То – реально. Быть Единым с Брахманом значит не иметь сомнений. Не существует сомнений в том, кем ты являешься и какова твоя природа. Такая Преданность, где есть преданный, существующий отдельно, – это двойственность. В таком типе Преданности нет единения.

Брахман Единственен, поэтому, коль ты Брахман, в тебе нет сомнений и «Такая Преданность» подлинна. Если существует некое сомнение в Боге, такой Бог ложен, потому что ты сам есть Бог. Если преобладает сомнение, тогда ты еще не стал Богом. Коль есть сомнение, тогда именно тот случай. Ощущение неуверенности делает все суетным. Велика значимость Абсолютной Веры. Благословен тот, у кого есть Абсолютная Вера. Благословен тот, кто думает, что Бог существует, и кто полностью полагается на Бога. Между стойким преданным Богу и другим человеком существует огромная разница. Жизни преданного и обычного человека не похожи. Разум преданного и способности обычного человека – это не одно и то же. Жизнь Преданного Господу полностью зависит от Божьей воли, и какой бы ни была его судьба, преданный полностью удовлетворен ею. Все уже решено, после того как преданный и Бог обрели полное взаимопонимание. Совсем не имеет значения, какова жизнь преданного в соответствии с земными стандартами: идеальная или беспокойная. Человек, который не признает, что его семейная жизнь должна быть соизмерима с жизненным укладом других людей, пока не заслуживает веры в Бога.

Святая Вера не имеет ничего общего с интеллектуальной недалекостью, преданному следует иметь именно абсолютную веру в Бога. Благословенна такая вера. Привычка во всем сомневаться не приносит пользы. Без твердой веры духовная жизнь бессмысленна. А самое главное – это то, что вы должны иметь веру в себя. Я спросил ум: «Почему ты не уходишь?» Ум ответил: «А когда я существовал?» Таков ваш ум, который противостоит вам. Сложность проблемы в том, что она внутри вас. На практике это похоже на зАмок, который нужно захватить. Я спрашиваю вас, были ли вы рождены? Когда? Когда вы потеряли девственность? Происходили ли эти вещи на самом деле? Тот, что не имеет рождения, когда он был рожден? Как и когда он был рожден и как он потерял невинность? Единственной целью этого комментария является пошатнуть вашу мирскую позицию. Ваше книжное учение здесь бесполезно. Уверуйте. Будьте Брахманом и переживайте это. Коль вы уже убедились, не теряйте себя в сомнениях. Не разрушайте самих себя. Не сомневаться, после того как убедился, – это называется простой верой. Укрепитесь в том, что вы переживаете, и твердо в это верьте. В действительности слепая вера – не что иное, как эта сильная убежденность.

Для каждого есть смысл довериться Святому, осознавшему Брахман, и получить свое собственное освобождение. Индивидуум, который является несуществующим, всегда воображает несуществующие вещи. Мы не можем быть уверенными даже в наших родителях, являются ли ими те, кого мы привыкли так называть, или кто-то еще. Человек, который уничтожил демона сомнения, постиг всю мудрость Вед. «Знать» – это «Ведическая Религия».

Никакие ваши свершения гроша ломаного не стоят, если у вас нет уверенности в себе. Весь мир сметается прочь течением сомнений. Под «уверенностью» или «убежденностью» имеется в виду убежденность в том, что мы являемся Самостью. Нужно быть уверенным в том, кто ты есть. Иначе все бесполезно. Мы суть Самость, но без наличия определенности на этот счет какой смысл вообще об этом говорить? Нам нужно увериться умом, а потом можно делать все, что угодно. Только если в сердце ученика есть искреннее уважение к Учителю, дальнейшее обучение принесет пользу. Именно уверенность в Гуру является тем фактором, в результате которого духовные усилия принесут плоды. Разговоры с иным отношением – нонсенс. Конечно, в качестве догадки, мы ощущаем, что все вокруг балаган. Но какой смысл просто болтать на эту тему? От таких разговоров не будет проку. Удовлетворенность существует там, где есть Знание без сомнения. Такого рода «Удовлетворенность» ни от чего не зависит. Эта Удовлетворенность не является следствием каких-либо выполненных действий или ритуалов. Удовлетворенность, полученная в результате таких действий, это не Подлинная Удовлетворенность. Не зависящая ни от чего Удовлетворенность возможна только через Осознание Себя. Когда ты убежден, что ты есть Брахман, это само по себе является Удовлетворенностью. Удовлетворенность – это индикатор достижения Реальности. А отсутствие сомнений следует считать индикатором Удовлетворенности.

Слушатель попросил сказать, каковы признаки убежденности, и Гуру говорит ему, чтобы он обнаружил, кто является Абсолютно Всемогущим, и уверился в этом. Бог – это та Сила, которая породила мир. Ты имеешь в себе «То», благодаря чему движется весь этот мир и сейчас ты этим пользуешься. Только благодаря «Тому» ты воспринимаешь мир и себя самого. Посмотри, что у тебя есть! Мир имеет место быть из-за Него. Им этот мир питается и насыщается. Им сотворены солнце, луна, звезды и пять элементов (земля, вода, воздух, огонь и небо (пространство)). И все это сотворено без каких-то непомерных усилий, без тяжкой работы, направленной на созидание или разрушение. Эта «Энергия» (Чайтанья) внутри тебя. Именно благодаря той Энергии ты получаешь опыт мира. Однако пока ты сам в этом не убедился, твой ум беспокоен. Боги, отлитые из меди и бронзы, – это не боги. Что имеется в виду под различными мифологическими инкарнациями Бога (Аватарами), такими, как Брахма, Вишну и Махадэв (Шива)? Каковы пределы их Божественности? Они являются Богами, только пока та Энергия дает им силы.

Каковы главные черты Преданного (бхакты)? Он должен познать Бога, он должен осознать, кем он сам является. Что такое «мы»? Мы суть ничто. Оставляя привязанности к телесному, тебе следует остаться только «Тем», Брахманом. Где есть «я», там есть связанность. Когда «я» исчезает, связанность уходит. Кого нам следует называть Преданным? Тот, кто ищет себя и обнаруживает себя, является Преданным. Мы ищем внутри Самих Себя и, осуществляя этот поиск, медитируем на Бога. Мы поглощены Самоисследованием и, произнося при этом слова, заняты медитацией на Бога. Когда мы находим Самость, мы исключаем все остальное и выбираем то, чем сами являемся. Мы обретаем убежденность в том, что касается нашей Самости, мы уверены. Уверены в чем? В Реальности. И вот полная определенность стала возможной, благодаря произнесенному слову. Так наступает великий момент Осознания Бога! Океан таков, какой он есть. Только волна возникает и затухает. Что такое Свобода? Узнать Самого Себя – это Свобода. Элементы рождаются от элементов, но они также рождены из Жизненной Энергии, Чайтаньи.

Оба подхода – и метод убеждения, и метод различения – содержатся внутри самой Жизненной Энергии. Первостепенное значение имеют методы различения и исключения (отсеивание Существенного от несущественного). Это рекомендуется для того, чтобы доказать, что все, обладающее внешностью, ложно. В Сиддханте, или окончательном утверждении, сказано: «Все есть Брахман». Четыре базовые состояния сознания (манас, буддхи, читта и ахам), три состояния (бодрствование, сновидение и глубокий сон), три качества (раджас, тамас, саттва) и десять органов чувств (а также различные способы, с помощью которых что-то переживается и через что получается удовольствие) – все это вместе взятое есть не что иное, как Чайтанья, которая есть Джняна, или Знание. То же самое «Единое Знание» в момент «узнавания» переживается как весь целостный мир. Знание воспринято, и нет ничего вне его, что позволило бы от него отказаться или его принять, и ты не можешь предпринять что-то такое, что искусственным образом могло бы свести его к нулю. В момент узнавания это переживание возможно только благодаря Существующей в Себе Самой Чайтанье. Когда с помощью очень глубокого тщательного наблюдения раскрывается ясная неколебимая убежденность, это называется «Сиддханта», или Окончательная Истина. Тогда появляется очень ясная и спокойная определенность насчет Бога. Есть осознание, что существует только Одно и ничего больше. Однако из-за настойчивого возврата привязанности физического тела этот покой и удовлетворенность разрушаются. В этом случае следует сказать: «Скажи мне, кто я!» Демона сомнения следует спросить: «Скажи мне, кто я!» Что ему тогда остается, как не замолчать, потому что как он может показать вам что-то, отличное от Брахмана?

Нам не следует отступать от уверенности относительно нашей Подлинной Природы. Телесное сознание привносит нечто еще. Оно лишь взращивает сомнения и опасения, стремясь утянуть вас вниз. Не падайте. Боги и божества – все это иллюзия. Они – наше собственное воображение. Не лелейте ложных идей или ложных сомнений. История царя Налы из города Нишадхи рассказывает нам, что он не омыл ног после того, как справил малую нужду. Он вошел в дом, и из-за этого проступка энергия разрушения, или Кали, вошла в его тело и ум. В этой истории «ноги» означают основу или корни, которые следует очистить. Нужно исследовать, что находится в корне вещей. Обратите внимание на это. Если все будет чисто до самых корней и сомнения будут отметены, останется только изначальная чистота, фундаментальная ясность. То, что чисто в своей основе, обладает силой. Тогда есть уверенность, определенность и нет места сомнениям. До тех пор пока нет фундаментальной ясности, в тебя обязательно проникнут зло или сомнение. Все вокруг полнится сомнениями, и ум имеет склонность разворачиваться в сторону телесного сознания. Поэтому говорится, что искателю не следует отступать от Самости.

У тела имеется определенная форма, соответствующая его состоянию (детство, молодость, старость и т. п.). Оно не может удерживать форму согласно собственному желанию. Форму оно имеет благодаря чудесной силе, Энергии Жизни, Чайтанье. Сознание, хотя и находится в теле, не имеет определенных очертаний или формы. У Сознания есть естественное качество заставлять нас что-то чувствовать или ощущать. Это качество называется «Чайтанья в ипостаси Знания». И та Жизненная Энергия в ипостаси Знания принимает на себя то, что является тем или иным телом и в период отождествления с некой формой функционирует соответственно. Не задумываясь о том, что оно является Самостью, Сознание принимает за истинное все, что видимо или кажется существующим, и функционирует в соответствии с возникшей путаницей. На самом деле – обладает оно телом или нет – все это «Жизнь», не имеющая границ или какой-то определенной формы. Оно совершенно и безупречно, но полагает, что обладает формой или даже само является формой или телом, что является глупейшим просчетом. Из-за прочно удерживаемой концепции, что оно является телом, оно выдвигает запросы на обладание внешней собственностью, которая, как оно думает, будет для него полезной. Таким образом, поскольку оно оказалось в неведении относительно собственной Реальности, оно попало под очарование бренного тела. Оно придает телу огромную важность и без нужды страдает от многих печалей.

Телесная форма не является нашим Изначальным Существованием. Это не что иное, как кратковременное нежелательное состояние. Если вы очень внимательно посмотрите на это, вы сможете без огня сжечь эту сеть стремлений и желаний. Святые говорят вам: «Не соблазняйтесь телесным сознанием. Вам ничего не нужно». Поэтому искателю не следует отходить от того, что он является Самостью. Никогда не нужно позволять, чтобы беспокоили вашу Удовлетворенность. Ваша уверенность в Себе должна быть достаточно сильной.

Какой день или какое время благоприятны или неблагоприятны для «Того», что есть Брахман? Самость – это сила, которая стоит над временем. Так какое же время неудачно? Она является самим «благом» в «благоприятном времени». Все, что называется «неподходящим временем», не имеет с ней ничего общего. Самость – это Бог всех Богов, который придает всему «Лучшее». Телесное сознание заставляет вас забыть распознаваемое Чистым Разумом. Поэтому вам надо быть очень алертными. Даже когда вы спите у себя в кровати, вы должны думать, что вы Брахман, Бог Богов, и пребывать в покое. Никогда не забывайте сияющую Истину, что вы бесформенны, чисты и незапятнанны. Вы должны быть устойчивы в этой Удовлетворенности, которую не поколебать ничем. Разве Бог Виттхала теряет сущность Брахмана из-за того, что Рукмини рядом? (Ссылка на объединение мужского и женского принципов, бесформенного и проявленного.) Оба они чисты, бесформенны, священны – одна сплошная Энергия Жизни. Оставайтесь Виттхалой. Удерживайте концепцию, что вы являетесь Самостью, Атманом. Здесь слово «Атман» означает Бесформенное Сознание, Чайтанью. Постоянная убежденность в том, что вы являетесь Высшей Самостью, – это Освобождение. Свобода всегда существует и не нуждается в культивировании. Быть Самостью значит быть Свободным.

Никогда не следует забывать, что вы являетесь Самостью. Я вам это говорю, но это никогда не запечатлится у вас в уме, если вы не будете держаться общества Святых. Отдайте себя Святым. Если вы внешне согласны и уделяете свое внимание, но втайне сомневаетесь, какую пользу принесет ваше внешнее согласие? Так что послушайте один важный принцип. Тот, у кого абсолютно нет сомнений, является Сиддхой, Совершенным. Есть история о Висобе Хечаре, который спал, положив ноги на Шива-Лингам. Когда его спросили об этом, он ответил: «Существует ли такое место, где нет Шивы? Вся эта земля – Шива-Лингам. Мои ноги – это тоже Шива. Весь мир – это Шива». Об этом никогда не нужно забывать. Это решение нужно принять без колебаний.

В стадии Сиддхи того, кого формально звали «Намья» (имеется в виду Святой Намдэв, пришедший к Мудрецу Висобе, который просветил его относительно Бога, наполняющего собой все), больше нет. Там нет «другого». Нет ничего похожего на «еще что-то» или «второго». Второго нет. Присутствие «другого» там неуместно. Тот, кто понял это, – Сиддха. Тот, кто сомневается, – все еще искатель. В мире сколько угодно грехов и добродетелей. Коль скоро ты отождествляешься с телом, океан грехов и добродетелей полон. Все эти вещи говорятся в Ведах. Веды учат нас, как совершать действия, когда мы считаем себя физическими телами. Когда человеческий разум перешагивает пределы физического тела, Веды не могут дать никаких указаний тому, кто является бхактой (Преданным). Когда кто-то находится вне своего физического тела, вне восприятия, что можно сказать о нем? Каковы его грехи? Грехи – это только аспекты или качества. Самость лишена какой-либо формы. Когда мы осознаем, что являемся Самостью, как мы можем описать «Ее» качества или отсутствие оных?

Тот, кто понимает себя как Самость, находится за пределами греха или добродетели и превзошел границы видимых форм. Он – Победитель. Это его праздник Победы (Виджая-Дашами). Это Золотой День. Это чаша Нектара Бессмертия. Рождение и смерть ушли. Состояние индивидуума, или дживы, ушло. Веды сами на себя наложили ограничения. Когда вы пересекли границу, вы, без сомнения, Самость, а не тело. «Я», которое было в теле, стало Шивой. Теперь ты победитель. Теперь ты Владыка, обладающий Абсолютной Энергией Брахмана, Энергией Самости, Реальностью Себя Самого. Параматман, Высшая Самость, Рама вновь обрел свое царство. Такое достижение – это состояние Победы.

Недвойственный (Адвайта) Брахман – это не что иное, как Сам ты. Не существует ничего «другого». Нет нужды в воображении. Мы «существуем» без воображения. Каждый переживает себя, ничего не воображая. То, что есть, и то, что кажется, – все это только Брахман. Слушатели сказали, что они нашли удовлетворение в этом учении. И все же у слушателя возникает вопрос: «После этих объяснений я стал Единым с Абсолютом. Теперь я буду пребывать в Брахмане. Я чувствую, что никаким мирским и семейным мыслям не место в моем уме, и, пока я слушаю, я становлюсь Брахманом. Однако иногда я вспоминаю снова эпизоды своей прежней жизни, и так получается, что джива осознает семейные отношения. Таким образом, возникает смятение, и ум начинает блуждать. Пожалуйста, скажи, что мне делать. У меня есть ощущение, что нам не нужно помнить все эти вещи или даже нам не нужны эти тела. До тех пор пока я помню, что у меня есть тело, я не могу согласиться, что я стал Брахманом. Как тот, кто является Брахманом, может возвращаться к семейной жизни? Либо одно, либо другое. Пожалуйста, объясни мне, как сочетать это. Даже желание и гнев все еще присутствуют. Что надо сделать?»

Этот слушатель утверждает, что ему нужно лечь и ничего не делать, когда Брахман Осознан. Гуру спрашивает: «Если те, кто осознал, должны, подобно Шуке, стать неподвижными, как камни[4], то остальных святых, что ли, следует выбросить на помойку? Шука и Вамадева освободились, а у остальных не получилось? Как ты можешь говорить, что только двое освободились? Тогда и Гуру Шуки следует отнести к тем, кому не удалось разрушить Иллюзию? Если только двое оказались по ту сторону, тогда зачем до сих пор следуют Ведам и писаниям? Так что дело вовсе не в этом. Многие риши, Вьяса, Яджнявалкья и другие – все были освобожденными. Тот, кто говорит, будто освободились лишь двое, – глупец. Когда кто-то с умным видом говорит глупости, он умничающий дурак. Например, твой сосед умен, но значит ли это, что все остальные дураки? Действительно мудрый человек никогда с этим не согласится. Теперь, если ты говоришь, что только двое освободились, то где тогда сила Вед? Разве неправильно то, что Мудрец сказал о Ведах: даже если понято только одно слово Вед, человек заслужил награду? Если ни у кого нет шансов освободиться, кто станет уважать Веды? Ты думаешь, что только тот, кто становится твердым, как деревяшка, освобождается? Даже если мы согласимся с твоим мнением, то как мудрец Шука давал наставления царю Парикшиту, если он стал неподвижным, как камень? Он давал наставления царю Парикшиту. Если бы он стал камнем, он не смог бы объяснять Веды. Если бы каждый, кто осознал Брахман, падал, как полено, некому было бы в дальнейшем показывать путь к Освобождению. Кто бы передавал Знание другим, и кто бы тогда научил самого первого Осознавшего человека? Если бы Осознавший ложился, как бревно, кто бы учил других? Все Знание было бы утеряно. Во время объяснения приходится говорить обо всем: как о вечном, так и о преходящем. Это не так, будто человек находится в здравом уме, а в следующий момент падает без движения. Такой человек также был бы несвободен. Вот почему, не падая, как бревно, в самадхи, нам следует иметь Знание Брахмана, будучи в состоянии бодрствования, активной речи и т. д. Брахман существует сам по себе, без воображения. Однако, коль скоро все является Брахманом, твое сознание – это тоже Брахман и мирская жизнь тоже Брахман. Когда ты познакомился с так называемой мирской жизнью? Где она и когда? Все есть Брахман. Ты также не вне Брахмана. Откуда взяться отдельному существованию «мирской жизни» самому по себе? Сама природа «Осознания Брахмана» такова.

Как можно отправляться на поиски темноты с зажженным факелом в руке? Погасите факел, и тьма окажется рядом с вами. Тот, кто ищет, сам является Брахманом. Если, не зная себя, блуждать по миру, Брахмана не встретить даже спустя целую вечность. С другой стороны, если искатель знает, что сам является Брахманом, тогда это ближайшая к нему вещь, и куда бы он ни направился, он всегда Един. Брахман наполняет собой все пространство. У искателя будет переживание, что нигде нет ничего, кроме Брахмана. Под факелом имеется в виду видящий взгляд. Если он сам является Брахманом, все, на что он ни посмотрит, автоматически есть только Брахман. Кроме того, если тот взгляд, энергия видения, невежествен, тогда все то, что он видит, является неведением, иллюзией. Все уже гладко, без каких-то препон. Человеку можно лечь и расслабиться после пробуждения от сна, однако он, с какой стороны ни глянь, продолжает быть настороженным. Как только осознаешь Брахман, даже если попытаешься это забыть, не забудешь. Наоборот, только глубже осознаешь Единство.

Есть история, в которой ученику была дана для повторения мантра Шивы, и ученик был предупрежден, что во время ее повторения он не должен думать об «обезьяне». И что случилось? Тот человек постоянно думал об обезьяне, повторяя мантру Шивы. Даже во сне он видел обезьяну. Он впал в иллюзию и видел обезьяну во всем: в жене, в детях, в других людях, даже у себя дома. Поэтому можно сказать, что в первую очередь на ум приходит то, что запрещено. То, что собираешься забыть, вспоминается вдвое чаще. Забыть очень трудно. Пока у вас есть тело, существует вовлеченность. Как вы можете избежать этого? Вы коллекционируете то, что приносит удовольствие. Вы уже набрали всего соответственно собственным желаниям и теперь чувствуете, что это нелепо. Вы разрушаете собственное удовлетворение. Пожалуйста, запомните простой факт. Как правило, никто ничего не делает бесцельно. Короче говоря, не надейтесь избавиться в будущем от того, во что вы впутались, и после этого стать свободным. Такого не случится. Все, включая семейную жизнь, есть Брахман. Как можно говорить, что Брахман существует в глубоком сне, а в вашем состоянии бодрствования Брахмана нет? Жить с концепцией, что вы являетесь телом, что вы индивидуум, весьма пагубно. Однако, когда ты – Брахман в любом и всяком живом моменте, тогда жизнь как таковая есть Брахман и существует только Блаженство. Только если живешь, отождествляясь с физическим телом, это губительно.

Все есть Энергия Жизни, и нет того, что Ей не является. Когда Энергия Жизни (Чайтанья) выражает самое себя, она становится Ветром (Вайю). Мы говорим: привет Тебе, Бог Ветра, привет Тебе, Бог Огня, привет Тебе, Бог Воды, и мы говорим: привет Тебе, Бог Земли. Когда Чайтанья выражает самое себя, мы даем Ей многие имена. То, что является последствием, в сути своей имеет природу исходного. То, что является проявлением Энергии Жизни, по-прежнему только Энергия Жизни. Жена и дети – все только Энергия Жизни, но мы зовем их Иллюзией, Майей. Это относится к понятиям и поэтому называется Майей. То же самое индивидуум (джива). Значит, все это ложно. Внутри этого ложного существует что-то хорошее и что-то плохое. Говорят, что даже золотой орнамент бывает хорошим и плохим. Эта привычка называть вещи хорошими или плохими срабатывает, даже когда мы имеем дело с Основой. Энергия Жизни – та Основа, и она называется разными именами. Одну и ту же женщину называют дочерью, женой, снохой, золовкой, сестрой, теткой, бабушкой, прабабушкой и т. д. Кто же является всеми ими?

Бог принимает множество форм, а тот, кто это знает, называется искателем. Золотые изваяния Бога Кхандобы и свиньи равны по стоимости, если брать золото, из которого они сделаны, потому что цена за грамм одна и та же. Цена относится к металлу, из которого они состоят, и стоимость определяется именно весом металла. Реальная цена дается за исходный материал. Этот материал используется, чтобы придавать ему разные формы, и игра продолжается. Это забава. Это развлечение. Это игра воображения, которой предаются, когда нечем заняться. Этакое игривое отношение, веселое времяпрепровождение. Во внимание не принимается, выгодно это или убыточно, желаемо или нет. Это просто развлечение Сознания. Нет смысла горевать или радоваться по этому поводу. Это просто Сознание, пребывающее в хорошем настроении. Однако тот, кто принимает все за чистую монету, всерьез падает в океан печали. Всякая отдельно взятая вещь, личность или событие нереальны, а тот, кто принимает их за реальность, – дурак. Действительно, он совершенно безумен. Такого рода безумие рушится в обществе святых. И тогда полностью наслаждаешься Брахманом. Что это значит? Это значит, что находишься в неизмененном состоянии, которое лежит в основе всякого переживания.

Золотых дел мастера интересует цена на золото. Ему все равно, кого изображает статуэтка, бога или свинью. Такова точка зрения мудреца. Иллюзия – это изменение формы вещей. Тот, кто видит одно и то же Сознание в каждом существе, – Святой. Эта иллюзия называется гхатоткача. «Гхат» означает «форма», «уткач» значит «лучшая» или «истинная». Когда кажущаяся вещь принимается за истинную или реальную, это иллюзия. В этом примере «гхат» – наше тело. Думать, что «мы являемся нашими телами», «таково наше существо», «я таков, каким видится мое тело», – это иллюзия. Это Майя. Полезность моего тела, находящиеся на переднем плане сознания свойства моего тела, концепция, что это тело пригодится мне, – иллюзия. Концепция, что «в будущем я буду вознагражден благодаря телу, что я буду много трудиться ради будущего и что я хочу наслаждаться всякими удовольствиями», а также тот, кто делает все это, имея такие мысли, – все это впутывание себя в Гхатоткача Майю. Вся подобная иллюзия возникает из Гхаты, нашего тела.

В древних сказаниях Господь Кришна говорит своим преданным: «Не приобретайте ничего нового. Старое, что у вас есть, – истинно». Здесь под «старым» имеется в виду первичное, изначальное, то, что едино и пребывает во всем. То есть Брахман, держитесь «Того». Гхатоткача велел людям приобретать новую одежду, новые украшения, а старые отдавать ему. Люди с жадностью приобретали красивые новые одежды и украшения, а все старое отдавали ему. Потом чудесным образом случилось так, что те, кто взял новое, пострадали от разных невзгод, их руки и ноги скрючились от боли, многие обезумели, многие потеряли память. У некоторых одежда сделалась невидимой, прически спутались, а украшения исчезли – и они стали метаться туда-сюда, пытаясь прикрыться хоть чем-нибудь. Так что все те люди были опозорены. Когда те люди меняли старые одежды на новые, Господь Кришна предупреждал их – сам оставаясь в стороне и будучи невидимым, – чтобы они не принимали новых одежд, которые все были обманом Гхатоткачи. Он предупреждал, что им не следует отдавать свое собственное, что Гхатоткача обманывает их, накладывая злые чары. Однако люди не послушались его совета и были облапошены.

Действительно, «Старейшее» – это наше собственное Бытие, которое есть Самость и которое предшествует всякому новому переживанию. Это Золото. Это не нужно отдавать. Старое или новое, без сомнения, все это только Энергия Жизни, но не обманывайтесь новым из-за его новизны. Все, чему придали форму, уничтожимо. Господь Шива велел демону Бхисмасуре ежедневно приносить Ему пепел. Смысл в том, что Шиве нравится, чтобы все было сожжено и превратилось в священную Энергию Жизни. Весь видимый мир в конце концов уходит в великого Махадэву (Шиву). Современная наука верит в то, что воздух является источником жизни. Дальше они еще не исследовали. Дальше Брахман, но наука не может приблизиться к нему с помощью химических исследований. Когда две вещи соединяются, формируется нечто третье. Когда встречаются столяр и дерево, в результате получается стул. Эта способность человека создавать новые вещи называется «баджигари». Созидательная способность, которую используют демоны, зовется «водумбари», а способность Бога творить мир называется Энергией Творения. Тот, кто одерживает верх над всеми тремя, называется «Познавшим Брахман».

Всякая способность создавать, строить, творить новое является в каком-то смысле способностью гипнотизировать. Это искусство создавать иллюзию перед глазами людей. Дурак тот, кто принимает за реальное те сотворенные формы. Он обречен рождаться и умирать снова и снова. Тот, кто не очарован этими тремя типами творения, в точности подобен Богу Всемогущему. Тот, кто познал все три процесса творения, уходит за их пределы и восседает на троне Параматмана. Бхава означает океан, который был сотворен, а ты – рыба в том океане. Тебе нужно выйти из океана, избежав приманок. Если рыба думает, что является океаном, то она и есть океан. Она состоит из воды. Тот, кто знает, что все видимое появилось на свет от Парабрахмана, свободен от этой иллюзии. Люди платят деньги и покупают глиняные идолы Лакшми, Богини Богатства, а потом поклоняются тем идолам. Правильно ли это? Знать это и понимать – вот Истинное Знание. Царь Джанака возрадовался, когда услышал эту Истину.

Когда встречаешься с Мудрецом, надо задавать правильные вопросы и учиться. Тогда такой человек сам набирается ума-разума, потому что через правильные вопросы получает пользу. Царь Джанака спрашивал: «Пожалуйста, объясни мне, что такое Брахман, кого называют Брахманом, Васудэвой, Параматманом, Нараяной и т. д.». «То», из чего было сотворено все, называется Брахманом. Санскритское слово «Падартха» имеет специальное значение. «Пада» значит «термин» или «слово», а «артха» означает «значение» или «смысл» термина. Все то, о чем спрашивал Джанака, относится к Брахману. Это «артха», значение термина. Поскольку не нашлось такого слова, которое передало бы значение «Изначального», она названа «Брахманом», и человек удовлетворился этим одним словом, которое вмещает в себя то, о чем намереваются сказать. Термины «Кришна», «Бхагаван», «Вишну» и т. д. – все являются именами того Единого.

Так что прислушайтесь к природе Единого. То, что полностью заполняет собой все во Вселенной и является основой всего, зовется Нараяной. Риши, искушенные в Ведах, назвали это Нараяной. Мудрец Пиппалаяна говорит: «О царь! Нараяна – изначальная причина этой Вселенной. Когда Он вне существования, Вселенная растворяется. Он, Нараяна – тот, кто, наполненный радостью, существует в движении внутри тела. Тот, кто сотворил тело и пребывает в нем, не будучи под его влиянием, – это Нараяна. Как был сотворен мир? Я расскажу тебе. Тот, кто спит, Тот, кто видит сны, Тот, кто видит во сне и познает видимый мир, – Нараяна. Как только Нараяна стал пространством, там, где Он пробудился, начал существовать мир. Продолжительно существование или кратко, опыт пробужденного состояния – это Нараяна. Этот опыт не случается из-за того, что его желают или не желают. Он не исчезает, потому что его не хотят, и он никоим образом не зависит от желаний переживающего. Мир появляется и исчезает как естественное явление. Знай, что тот, кто все это переживает, – Нараяна. Тот, кто говорит, что сон нереален, – Нараяна. Тот, кто говорит, что сон – это иллюзия, Тот, кто познает восприятие в состоянии бодрствования, и Тот, кто полностью осознает блаженство глубокого сна, – это Нараяна.

«То», что распознает все состояния и все переживания, также называется Высшей Самостью, Параматманом. Он – Наивысшее Великолепие Сознания, Полная Бесформенность (Парама Пуруша), наполняющий собой все Нараяна. А теперь послушайте, какой самый легкий путь достижения состояния Брахмана. Смотрите на «То», что тотально, «То», что целостно. Параматман в звуке «ОМ», который внутри вас. «То», благодаря чьей энергии работают ум и интеллект, – это Параматман. Нараяна, как звезда, сияет внутри вас. Нараяна – это жизнь в каждом существе. Он то, что движет всеми существами. Он бодрствует в глубоком сне, равно как и в самадхи. Его называют Властелин мира (Джагадишвар или Джагажиша). Он, тот, кто видит этот мир, является Повелителем мира. Он есть Господь Изначальный (Адхи-Иша). Если бы Его не существовало, пространство внутри носа не способно было бы вобрать в себя никакой аромат. Тот, благодаря чьей энергии ты говоришь: «Я Есть», – Нараяна. Тот, кто защищает нас. – это Бог Нараяна. Нараяна – тот, кто совершает все действия.

Мир тройственен, значит существует три плана мира или три мира. Это состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна. Состояние глубокого сна называется Паатаал. Нараяна – тот, кто пребывает во всем. В состоянии сновидения сначала нет ничего. Сколько там людей? Тот, кто спит, и тот, кто видит сон, – одно. Сон, который начинает сниться, затем исчезает, и состояние глубокого сна тоже приходит и уходит, но тот, кто видит сновидение или пребывает в глубоком сне, никуда не девается. Он – правитель трех миров. Он свидетель всего. Он Параматман, Высшая Самость. Параматман – тот, кто знает все о трех состояниях тела. Тот, благодаря чьей энергии функционируют ум, интеллект, праны и органы чувств, – это Нараяна. Если вы скажете, что он зависит от органов чувств, это будет неправдой. Он – царь. Он – Бог, который не зависит от органов чувств. Если попытаешься познать Его, будешь обманут. Он существует, не познанный никем. Если сделаешь допущение, что ты являешься некой сущностью, каким-то существом, и попытаешься познать Его, ты не сможешь этого сделать. Не пытайся познать Его. Это Он – тот, кто знает.

Он здесь без попыток познать Его. Такова реальность Единства. Единство уже было здесь. Оно лишь утверждается вновь. «Человек Знания» (Джняни) не может быть «знающим» или «наблюдателем», пытаться познать Его или наблюдать Его. Знание познано самим Знанием. Оно познается в безмолвии. Оно само по себе. Это Самость смотрится в зеркало. Реальность надо увидеть в зеркале Знания. Способность языка ощущать вкус реализуется только через ощущение вкуса. Книга Знания похожа на зеркало. Есть только Сознание. Как может единственное Сознание знать что-то «другое»? Нам приходится понимать это посредством личного объяснения Гуру. В нашем сердце существует Тот, кто знает все и всех. Это Параматман. «То», что есть без принятия на себя какого-либо состояния, – это Брахман. Принять какое-либо состояние – значит ввести «второго» или «другого» (концепцию, что существует больше Одного).

Вода из бассейна нагнетается в фонтан и взлетает к небу; она видит небо, но когда падает, снова полностью перемешивается с водой в бассейне. Истинное знание у воды тогда, когда она знает, что является только водой в бассейне. Это нужно осознать. Сын Гуру (Гурупурта) это знает. Остальные лишь праздно интересуются. Если попытаешься узнать это, лишишься способности познавать. Ты не можешь встретиться с Реальностью через процесс объективного сенсорного знания. Кто настаивает на попытках познать это через переживание, только создает путаницу. Откажитесь от такого подхода. Откажитесь от своих усилий притянуть Реальность на уровень переживания. Оставьте знание и незнание. И то и другое – просто концепции, ваше отношение. Когда оставлено и то и другое, остается только «Существование», которое есть чистое состояние Бытия. Только тогда действительно возникает понимание. «То» – наша Самость. Как «То» может быть познано? Вы ежедневно приходите ко мне и просите сказать вам, как вам поймать самих себя. И я согласился на это. Я-то знаю, что вы не терялись. Я знаю это наверняка и поэтому дам вам ваш собственный адрес. Природа Самости – Быть. Вы можете не хотеть Ее, но Она есть. Она определенно будет, даже если вы Ее не желаете. Она – это Параматман, Высшая Самость.

Именно ум придумывает «Обиталище Богов» (Вайкунтху). Ум воображает: «Я – Вишну». Однако ум не может никак представить себе Самость. Тот ум, который воображает три мира, не может представить себе Себя. Если он пытается вообразить Себя, он кончается. Глаза не могут видеть сами себя. Они могут видеть только других. Литровой кастрюлей можно намерить сотни килолитров, но ей нельзя измерить ее же объем. Так же и ум не может измерить Самость. Как может речь объяснить то, что непознаваемо умом и интеллектом? Самость нельзя познать, даже если носишь только набедренную повязку и сидишь в медитации тысячи лет. Это Она, Самость, знает набедренную повязку. Нам следует узнать способ, которым понимаешь Ее. Истинный Учитель, Садгуру, знает этот способ. Если попробуешь завязать небо в тряпку, тряпка останется пустой. Тело функционирует благодаря жизненным энергиям (или дыханиям), пране. Прана тоже не может познать Ее. Речь не способна познать Ее. Она – ум ума, интеллект интеллекта, знание знания. Она – глаз любого глаза.

Сознание само по себе имеет природу Знания. Оно само по себе является телом Вселенной. Оно – Жизнь в каждом живом существе. Оно – Жизнь всего. Физические тела подобны кожаным куклам или марионеткам. Самость – то, что живет в них и играет во все игры. Напрасно глаза обвиняют в том, что они видят те или иные вещи. Только Она видит все. Напрасно органы чувств называются органами восприятия. Это Она, та, что знает. Воображаемый индивидуум, джива, напрасно говорит, что он есть. Индивидуум питается объедками пищи, которая в действительности поедается Самостью. Ест настоящий хозяин, но джива говорит, что ест он. Так что индивидуум питается вторичным продуктом. Этот джива, пес сомнения, тявкает зря.

Является ли чье-то тело бременем для другого? Святой, обладающий Знанием Себя, стал единым с миром. Вселенная – это его тело. Он – Единение по самой своей природе. Какое бремя он будет чувствовать? Поскольку вся Вселенная это один элемент, одно завершенное целое, Знание в своем тотальном проявлении, Вселенная, и природа Знания – Одно. Невозможна Вселенная без Знания и Знание без Вселенной. Вселенная – это Знание от и до. Вся Вселенная заключена внутри Знания. Знание означает Брахман, а кажущееся означает Вселенная. Поэтому мы говорим: «Брахман Истинен, а мир иллюзорен».

То, что дает свет всем органам чувств, то, что дает им жизнь, то, что наслаждается передаваемыми через них ощущениями и чему все органы чувств и соответствующие объекты подчиняются, – Самость. И хотя Она получает ощущения от органов чувств, Она безразлична по отношению к ним. Запах – это объект обоняния, но нос не контролируется запахом. Так же и Самость контролирует все органы чувств. Объекты менее значимы в сравнении с Самостью. Самость – это хозяин. «Хозяин» – слово, которое указывает на «бОльшую значимость». Она стоит выше всех объектов. Она стоит выше всех имеющих место переживаний. Это превосходство обозначается словом «хозяин». Сказать, что «все вещи имеют меньшую значимость, чем хозяин», значит, что всякий материал, всякое качество, вовлеченные в то, что переживается, принадлежат только Ей. Она наслаждается любым качеством. У Самости есть власть над всеми объектами и чувствами. Всякий материал в Ее владении. Ее невозможно познать с помощью чувств. Она управляет всеми чувствами и находится выше них.

Объекты и органы чувств не могут познать Самость. Объекты – это то, что переживается. Тот, кто переживает, наслаждается ими. Он познает объекты. Объекты не знают его. Как может ум достичь того, чего не в состоянии достичь интеллект? Как может какой-либо из органов чувств познать Самость? Четыре вида речи не знают Ее. Жизненные энергии (праны) не знают Ее. Коль скоро органы чувств не знают Ее, как могут знать органы действия, такие, как руки и ноги? Увеличительное стекло не содержит в себе солнца, но когда солнечные лучи проходят через стекло, создается пятнышко очень высокой температуры, от которого может загореться любой предмет, лежащий под ним. Волны не содержат в себе океан целиком. Океан содержит в себе волны. Так же и Брахман невозможно познать при помощи чувств. Органы чувств не знают Брахман, это Брахман является тем, что воспринимает чувства. Скорее банан будет плодоносить банановыми деревьями или кристалл соли родит океан, чем органы чувств познают Брахман.

Если органы чувств не в состоянии познать Брахман, естественно считать, что и невежественные люди, простаки, не смогут познать Брахман. Это не так. Если вы скажете, что это так, у меня есть в запасе аргумент для вас. Для того чтобы научить так называемых простаков Духовному Знанию, нам явлен священный слог «ОМ». Это слово указывает на Брахман, а затем исчезает. Иначе люди не узнают о Брахмане. Слово услышано, действие слушания выполнено ушами. Слово, услышанное ушами, проникает внутрь, туда, где вибрирует живой «ОМ». Такое живое слово и есть «процесс знания», искусство распознавания. Знание – это действие познания. Это его естественное качество. У чувств есть восприятие некой внешней вещи, и это искусство познания является неотъемлемым качеством Сознания. Объяснения по поводу Брахмана – это описание Самого Себя, Самости, а значит, это Знание нашей собственной Самости, нашей природы, функции Сознания в жизни. Органы чувств этого не знают. Способность познавать использует органы чувств, чтобы познавать внешние вещи. Ее главное качество – это «знать». Вот почему она называется «Брахман с атрибутами», или Ниргуна Брахман. Для этого не требуется никакого специального действия. Поэтому Святые учат нас, что Самость не может быть понята через органы чувств. Самость – это Бог, который знает органы чувств и контролирует их. Он обеспечивает их энергией, которая дает возможность воспринимать чувственные объекты. Поэтому Святого называют «Обуздавшим чувства» (Джитендрия).

Человек видит другого человека, сидящего поблизости. Он не знает того человека по имени, но он точно указывает на него пальцем. Когда на человека указали с помощью слова «тот», это слово исчезает, потому что его задача исполнена. Так же словами нам говорят, что это, это и это – не Брахман. Брахман вне пределов всего внешнего и не является объектом, имеющим название. Это как человек, которому хочется что-то сказать о наручных часах, но ему не вспомнить, как они называются, поэтому он говорит: «Эта круглая штуковина, которую пристегивают к запястью». Описав что-то, используя некоторые нужные для этого средства объяснения, Слово затем исчезает. Вот почему Учители утверждали, что если ты поймешь одно слово, то станешь Богом. С помощью совета Гуру, использующего небольшое количество точных слов, мы можем прийти к пониманию Бога. Логически следует, что слова делают возможным знакомство с Богом. Слово само по себе великая вещь. Благодаря слову мы знаем прошлое и настоящее. Благодаря Слову нам известны Рама, Кришна и другие великие Учители. Именно с помощью точных слов Господь Кришна учил Арджуну.

Жизнь в качестве человеческого существа достойна называться таковой благодаря тому, что мы способны понимать Слово. Благодаря Слову человеческое рождение стало великим. Слово делает Богом. Знание Вед передается словами. Мы можем вступить в диалог с Шукой и Вьясой. По сути дела, автор книги говорит с нами. Разговор возможен благодаря словам. Книги содержат только написанные слова. Можно сказать, что «Слово» взяло на себя труд передачи Знания. Слово отвергает как иллюзию многие вещи и в конце концов делается бесполезным и умолкает. И мир и «я» исчезают. В данном случае «я» означает эго или гордость. Слово достигает места, откуда оно возникло, и умолкает. Это Слово приняло на себя обязательство научить нас Реальности (Брахману). Муха умирает в еде и заставляет проглотившего такую еду человека блевать. Подобным образом, только со знаком плюс, Веды хранят лишь одно слово и отвергают все остальное. Они говорят, что Брахман – это ничто из того, что вы о нем говорите (нети; не то). То, что остается, и есть Брахман. Сказав это, Веды и сами умолкают.

Ученые метафизики говорят, что Брахман – это то, что невозможно описать напрямую. Тот, кто понимает эту установку благодаря квалифицированному объяснению, является Сыном Гуру (Гурупуртой). Он – сын Учителя. Когда «ты» исчезаешь, то, что остается, – это Брахман. Как кобра сидит на куче золотых монет, так и «я» сидит на Брахмане. Только когда кобра убита, можно забрать деньги. Подобным образом, как только ты убиваешь «я», остается Брахман. Человек, который знает «То», что нельзя описать словами, Сам есть Брахман. «То», что остается после отказа от всего, – Вечно Сущее. Когда Бхасмасур положил свою руку себе же на голову, он обратился в пепел. И тогда осталось лишь Единое, которое есть Махадэва (Шива). Тот, кого не было, умер. В доме не было никакого жильца, а к двери приколото уведомление: «Освободить помещение в течение трех дней». На самом деле в доме никто и не жил. Дом был свободен. Так же и с глупостью по поводу этого «я». Когда существование «меня» отрицается с помощью слова, то, что остается, – это Брахман. Божествам нравится прятаться в словах. Нашим словом мы даем им Божественность. Все творение – дело слов. Весь мир сотворен Словом. Слово, звук является качеством пространства (неба), и слово уничтожается только словом.

Он заставляет речь говорить, тот, кого речь не может вынудить говорить. Он тот, чьей властью видят глаза, но кого глаза видеть не могут. Он тот, кто знает всех, но кого никто не может познать, поскольку нет «второго», чтобы познать Его. Для того, что знает Самое Себя, не существует «другого», чтобы знать Его. Не существует никого, кроме Него. Есть запах и действие обоняния, но если устранить промежуточный фактор – того, кто обоняет («я»), то, что остается, есть Параматман. Если сформированы три фактора: наблюдатель, наблюдаемое и действие наблюдения – Его понять невозможно. Если кто-то естественным образом безмолвен, то это Он. Без Него все остальное тщетно. Органы действия, органы чувств – все они функционируют, но без Него все они мертвы. «То», без чего они мертвы, есть Бог. Не «знайте», не воспринимайте ничего другого. Не принимайте во внимание свое знание. Тогда что есть? Только Он есть. Тот, кто существует без распознавания какой-либо объективной «вещи» (другого), есть Он Сам, в Его собственном величии, в Его собственной славе. Он делает все, без сомнения, Он существует, но «я» следует освободить Ему место.

Когда индивидуум (джива) умирает, остается только Шива. На маратхи «ааджи» значит «тот, кто существует сегодня», а «мааджи» значит «тот, кто уже был и есть сейчас», тот, кто существует в Себе. Если вы настаиваете на том, чтобы называть дживу только дживой, это ваше собственное желание. Однако одно очевидно: именно потому что вы «существуете», вы можете переживать опыт собственных действий. Переживание возможно благодаря Сознанию. Поэтому «вы» означает Сознание, а Сознание есть Знание. Это значит, что вы по сути своей являетесь Знанием. Знание зовется Брахманом. Вы есть «То», вы есть Брахман.

Слова дают «Знание Брахмана», но «Знание Брахмана» имеет место только тогда, когда все, что необходимо сказать, сказано. Реализация наступает, когда слово смолкает. Веды – царь всех Писаний, но даже Веды смолкли. Когда Веды сказали о Брахмане «нети, нети», другие науки замерли в замешательстве, не зная, что говорить. Они не способны были найти никакого знака или индикатора, указывающего на Брахман. Науки или писания произошли от Вед, и поскольку даже Веды замолчали, соприкоснувшись с Брахманом, другие писания не могут даже мимолетно взглянуть на Брахман. Другие писания предназначены только для описания, тогда как Веды пытаются указать напрямую. Тот, кто нацелен на женитьбу, ничего другого не хочет. Он сосредоточен на этом. Это для него главная цель. Сахар сладкий. Если его попробовать, узнаешь, что такое сладость. Нет нужды обращаться к Писаниям, чтобы описывать сладость. Весь этот мир Единое. Он наполнен Единым и ничем больше. Понять это, познать это на опыте является самой насущной целью. Нигде не существует внешних проявлений чего-то иного, кроме Единого. Вместе с переживанием этого узел эго развязывается, скрытая привязанность к телу слабеет, и все духовные энергии соединяются.

Результат поклонения образу Господа Ганапати один и тот же, невзирая на то, большой образ или маленький. В чем же значимость большего образа? Только в большем количестве земли (глины, из которой она сделана). Земля – это образ Ганапати, а изображение – не что иное, как земля. Различие в чувстве, в том, что ощущается по отношению к нему. Именно для ментального удовлетворения мы навязываем образу Бога определенную форму и цвет глины, из которой он сделан. Мы хотим извлекать удовольствие из образа. Все это просто умственное воображение. Земля не становится Ганапати, и Ганапати не становится землей. Поклонение – это продукт сентиментальности ума. Поскольку это проекция ума, это непостоянно. Святые думают о том, что постоянно, и поэтому они не впадают ни в какие эмоциональные условности. Они уверены в Абсолюте, в Неуничтожимом. Намереваясь передать истину, что все проявленное – это Брахман, святой Пиппалаяна говорит: «Тот, кто понимает, что он – Брахман, действует так же, как другие, но все его действия, его чувства и поведение суть не что иное, как Брахман. Как у Шуки или Брахмадэва, его сон – это самадхи; это называется Брахман Самадхи».

Жил-был ненастоящий концептуальный человек, который не существовал, а был лишь воображаем. Он трудился-трудился, и вдруг его не стало, что и явилось доказательством его нереальности, его несуществования. Вся жизнь того, кто осознал ложность «я», становится Брахманом. Чистая вода, которой брызнули на Шиву, согласно Ведам, загрязняет Его. Тот, кто знает Брахман, сам Брахманом является. Тот, чья гордыня ушла и у кого есть понимание Брахмана, есть Величайший Бог, Махадэва. Великий грех создавать проблемы Сыну Гуру. Не надо раздражать Преданного Гуру. Кем, как не Шивой, является тот, чье эго ушло и кто достиг видения вездесущего Брахмана? Всякие действия человека, знающего Себя, Джняни, суть сама жизнь Бога. Его тело и его семейная жизнь – это дом Шивы. Его речь – это великая ценность, великая мантра. Его жена Ума (Парвати), а его сын Ганапати (Ганеша – Бог медитации и разрушитель преград). Поклоняться Ему более благоприятно, чем пуджа тысячам образов Ганапати. В Брахмане нет разницы между хорошим и плохим. Для Него ад и врата небесные – все одно. Для него Шива вечно живет и в Лингаме и в насекомом, копошащемся в грязи. Его полный сострадания взгляд – это прямое благословение Шивы.

Иллюзия, Майя не существует, но она творит деяния (карму) во всем мире. Она представляет Параматман таким, как будто у него есть тело, и Шива, таким образом, подвергается осмеянию ею. Она создала как Знание, так и неведение и привела в движение мир. Она сотворила мужчину и женщину и запустила процесс рождений и перерождений. Она сотворила забвение в Сознании Шивы и сделала его ослом или свиньей. Она создала множество форм для бесформенного. Это можно сравнить с разными видами одежды: рубашкой, трусами, шапкой – которые состоят из нитей. Хотя там нет ничего, кроме нитей, из них создано множество форм. Так же и странная игра Майи. У людей существует концепция, что женщина, стоящая в цветке лотоса, – это Богиня Богатства, Лакшми, а женщина, стоящая под деревом, – ее противоположность, злой дух. Таким образом Майя представила многих различных вымышленных сущностей, и был сформирован целый мир. В день Дивали (индуистский праздник, во время которого люди зажигают огни для Лакшми) люди лепят из коровьего навоза изображения Кришны, гопи и т. д. и поклоняются им, украшая цветами. Посмотрите, как Майя заставляет этого индивидуума (дживу) кланяться даже навозу! В образе Кришны, слепленном из навоза, что есть еще, кроме навоза? Все это игра, в которой дети воображают себя кем-то, все это фальшиво. Истина в том, что все есть Брахман, но дураки делают так, что ложное выглядит истинным. Индивидуум поет ту же самую песню, которую ему спели, когда младенца положили в люльку и провели церемонию наречения именем. Джива поймана в цепь рождения и смерти, крепко привязавшись к имени и форме и постоянно повторяя: «я, я, я». Это стало причиной бесконечной цепи рождений и смертей.

В одном-единственном Брахмане было создано множество очертаний и форм, и им были даны характеристики: «Вот это такое-то, а это то – нечто иное, принадлежащее другому, и т. д. и т. п.». В шахматах королева, конь, король и другие фигуры сделаны из дерева. Все они – просто дерево. И тем не менее даже в игре безо всякой нужды возникает противостояние. Чем умнее становятся люди, тем больше они враждуют. В Едином, которое есть Брахман, уже было множество ложных внешних проявлений. Но они иллюзорны. Это гипнотизм. Эта иллюзия представляет собой игру в прятки. Это спектакль, хитрая игра эмоционального воображения. Тот, кто ее распознал, отвергнет ее немедленно. Если игра в шахматы или еще какая-то игра окажется реальностью, тогда и мир тоже окажется реальностью. Мир не реален. Это видимость в Сознании иллюзорных вещей, которые готовятся исчезнуть. Вся кажущаяся явь мира нереальна.

Брахман – это Самость, Атман; слово «Атман» обозначает единственно нашу Самость. Десять ощущений десяти органов чувств не являются десятью различными ощущениями. Все они единое деяние одной Самости. Есть история о том, как разные органы объявили забастовку, не желая делать общую работу. Атман – это царь, и для него работают все органы. Только он во главе. Отождествление с телом – это сама природа индивидуума, дживы. Даже чувство, что «я – Брахман», растворяется в том случае, если становишься Брахманом. «То» – такое состояние, где нет ни «я», ни «ты». Это не является ни существованием, ни его отсутствием. Это что-то за пределами того и другого. В Самости нет ни гордости, что «Я есть Самость», ни такой вещи, как «быть» и «не быть». Морская волна – это лишь море, но вместо того чтобы пребывать в разделении, ей нужно просто успокоиться. Объяснение словосочетания «это не вещь» таково: «Все то, что имеет внешний облик, это не то». Всякое различие воспринимается относительно Иллюзии. Что касается Истины, тут нет таких градаций, как плохое, лучшее, посредственное, низшее и т. д. Человека Знания, Джняни, спросили: «Кто ты?» Человек никак не ответил, потому что Реальность нельзя описать. Единственное, что он сказал: «Веды велели нам хранить молчание». Мудрец Пиппалаяна[5] сказал: «Я опишу, что такое Майя. Ее нет, и это именно то, что я опишу. Я расскажу, сколько кораблей затонуло в воде миража».

В нас есть что-то, что отвечает на призыв, говоря «О». Это «ОМ». Три слога A + У + M формируют тот ОМ. Саттва, раджас и тамас соответственно соотносятся с тремя этими слогами. ОМ – это энергия «знания», которая есть Сознание, принцип «Махат». Она также называется Энергией действия или Энергией Материи. Сказать «я есть» – это «Брахман», но если ты имеешь в виду «я есть тело», тогда ты не Брахман, а наоборот, индивидуум, джива. Сокровище внутри нас бесценно. Это Брахман. Это Божественность как таковая. Если она возгордилась в физическом теле, тогда ее совершенство сошло на нет, и она безмерно страдает. Однако, если она отбрасывает мелочную гордыню тела, она – Бог. Мы никогда не забываем, что мы есть, но мы никогда не говорим «я есть». Опыт нашего «бытия в существовании» присутствует без каких-либо слов о нем. Он есть, именно такой, какой есть, и это Брахман. Когда джива приходит в мир, она приходит с плачем. Все приходят с плачем и только для того, чтобы плакать. Единственная цель рождения – в плаче. Плач – судьба того, кто принял рождение. Каждый плачет и идет вперед. Никто не оглядывается. Если бы кто-нибудь оглянулся (на свой источник), не было бы причины для плача. Брахман – это то, что очень естественно. Чему вы учитесь? Все учение – это не что иное, как плач. Пусть все будет, как есть; ничего не говори, что тут сказать. Шрути (Веды) говорят, что ты – ничто. Так почему же ты насильно называешься кем-то?

Мы должны молчать, точно как мертвецы. Быть безмолвным, как Бог, это быть Богом. Брахман – это безмолвие. Наши концепции – наши враги. Какими бы великими ни были твои достижения, в конце концов ты обратишься в ничто. Все твои достижения бесполезны, когда тебе приходит конец, поскольку умрешь ты с концепцией, что являешься ограниченным индивидуумом. Как индивидуум ты не можешь обрести подлинного величия. Что бы ты ни обрел, будет разрушено, либо у тебя на глазах, либо потом, и ты умрешь как ничего не значащая джива. Поэтому на самом деле ты не получаешь ничего. Несмотря на то что джива, по сути дела, является частью Бога, даже Бог умирает как несущественная джива, ежемоментно выплачивая долги, явившиеся результатом его действий, со страхом в сердце и не осознавая своей Божественности. Все его накопления оказываются бесполезными. Что бы ни случилось, это иллюзия; а то, что существует само по себе и ничем не становится, – Брахман. Снова и снова люди падают ниц перед великой Иллюзией, пытаясь что-то сделать или кем-то стать. Чем бы ты ни становился, это будет становление чем-то «другим», а другой – это всегда несущественно. Безмолвие – качество великого человека. Как бы хорошо вы ни назвались, это означает шаг вниз от Реальности, поэтому не пытайтесь стать кем-то. Нет власти выше, чем Брахман. Не касайтесь ничего «другого». Как только ты чего-то касаешься (принимаешь за истинное), оно становится испорченным и ты пятнаешь себя. Из-за того, что ты произносишь слово, говоря «да, я тот-то и такой-то», Брахман нарекается индивидуумом.

Как бы вы себя ни назвали, этим именем вас будут называть другие. Можете называть себя как-то, но делать это значит падать, делать шаг вниз. Есть только золото, хотя оно и именуется браслетом. Сделав акцент на названии, вы забыли «изначальное». Золото никогда не меняло свою суть на орнамент. Оно всегда является только золотом. Из-за названия изначальное укрывается занавесом. Оно спрятано за этикеткой. Изначальное делается незаметным. Используется название, затмевающее изначальную суть. Как если бы суть пропала из поля зрения, переместившись в другое место. Из-за гордости именем оно делается значимым, и его империя расширяет владения. Изначальное остается укрытым. Такова иллюзия. На языке волосы не растут. Сказать, что на языке растут волосы, будет иллюзией. Объекты чувств дают плоды, которые суть боль и печаль, да немножко удовольствия. Индивидуум думает, что объекты реальны, и таким образом переживает боль и наслаждение. Хоть он и является Самостью, силою похоти и желаний он становится маленьким индивидуумом.

Три энергии – Знание, Действие и Материя – едины в целостности Брахмана. Брахман – то единственное, что «есть» изначально.

Все пять элементов – это только Брахман. Все вместе они представляют собой Одно. Так же и в этом теле, Он – единственное, что существует. Все есть Он. Если джекфрут[6] состоит из сахара, все его части – такие, как кожица, куски мякоти и семечки, – все просто сахар. Так же и то, что называется «этот мир» во всем многообразии форм, является только Брахманом. Тело растет благодаря энергии Брахмана. Как сшитая из тряпок кукла внутри состоит только из ткани, тело является только самовластным Брахманом. Он во всем проявленном и Он естественен. Его ничуть не беспокоят внешние формы и ему нельзя навредить. Гхи (очищенное масло), застывшее оно или растопленное, все равно остается гхи. Понимать именно так свое незапятнанное существование значит понимать Брахман. Брахман остается незапятнанным, чистым, что бы ни происходило. Если есть банкнота в тысячу рупий или тысяча монет по одной рупии, общая стоимость от этого не меняется. Форма и очертания заслоняют собой стоимость, которая стоит за ними. Быть застывшим – это ложная форма масла гхи. Застывшая форма – это результат, накопленный в процессе хранения.

Основа существования – это только Брахман. Человек, который говорит, что Брахман подвергся каким-то изменениям, – глупец. У Брахмана нет первопричины, его нельзя исчерпать, и он не может сделаться больше, чем есть. В нем нет места теизму и атеизму. Он всегда таков, какой есть. Только сотворенное растет и изменяется. У Брахмана нет ни роста, ни изменений. Если ты искупаешься в водах реки, с реки от этого не убудет. Вода снова вернется в ту же реку. Состояния детства, молодости и старости переживаются только телом. Брахман не становится ни ребенком, ни юношей, ни стариком. Он не мужчина и не женщина. И хотя существование в теле разное, в зависимости от состояний тела, знай, что ты – Параматман. Но хорошо помни, что это Он, тот, кто существует, – не «ты». Когда это утвердится, цель достигнута.

Самость всегда имеет природу Блаженства, не страдает никакими недугами. Самость всегда безопасна, никогда не прерывается, и в ней ничто не происходит. Все материальное подвержено росту и разрушению. Когда у вас что-то материальное портится, вы думаете, что вам причинили ущерб. Индивидуум воображает, что ему самому как-то навредили. Самость не содержит в себе каких-то вещей. В ней нет ничего такого, чему можно было бы нанести вред, что могло бы испортиться. В ней нет никакой грязи. Это значит, что в ней нет материальных предметов. Вот почему ее зовут «чистой», а поскольку нет загрязнений, ее не разрушить. Разлагаться свойственно грязному. Отбросы обречены на разложение, распад и возвращение обратно к земле. Однако незапятнанная Самость неуничтожима. Хотя Она и в теле и в органах чувств, они не воздействуют на Нее. У Самости нет ни рождения, ни смерти. Ее нельзя испортить и разделить на части. Она ни с чем не соединяется и сама не состоит из частей. Если хочешь знать, кто Она, Она – та Самость, которая живет в твоем теле и знает его. Когда мы говорим, что знание временно, мы имеем в виду, что знание ума временно. Речь кончается, но Сознание остается. Если бы человек не осознавал себя, он бы не вернулся домой с работы. Желания, свойственные органам чувств, в конце концов умирают, но неотъемлемая природа знания, Сознание, остается. Детство, юность, старость и пр. являются состояниями тела. Это естественные фазы всякой материальной вещи. Посредством жизненной энергии, праны, эти стадии осознаются по мере их наступления. Однако сама прана не бывает молодой или старой. Ее качество энергии всегда одно и то же. Коль скоро даже прана не меняет своего состояния, как может Самость, которая есть «прана праны», источник самой жизненной энергии, иметь эти состояния?

Яйцеклетка, горячая и влажная плацента и семена – вот источники возникновения всех существ. Во всех существах прана действует только благодаря энергии Самости. Состояния, подобные детству и пр., не оказывают никакого воздействия на прану, как же они могут воздействовать на Самость? Индивидуум своими собственными ложными концепциями связывает сам себя. В желаниях путы. Я объясню. Что бы вы ни захотели, это находится в определенном месте. Если вы этого хотите, вам придется пойти туда, где это находится. Вам придется подождать, пока вы получите то, что хотите; и иногда ваше желание исполняется. Тогда, если вы получаете, что хотите, и это нельзя унести из того места, где оно находится, вам приходится остаться там. Только там вы можете пользоваться объектом или получать от него удовольствие. Если его нельзя забрать туда, куда мы идем, нам приходится остаться жить поблизости, потому что тот объект нам нужен. Эти путы возникают из-за желания. Если не хочешь быть связанным, придется отказаться от желания. Только тогда сможешь уйти. Где присутствует желание, есть и неволя, что значит проживание здесь (в мире). Желание влечет за собой пребывание вблизи объекта. Когда желание умирает, пребывание в неволе заканчивается. Отказавшись от желания, наверняка освободишься. Лелеять желание – это само по себе путы. Когда все желания отброшены навсегда, человек становится Реальностью, тогда как индивидуум со всеми своими желаниями, которые его связывают, падает вниз к саморазрушению.

Самость не затрагивается никакими качествами или изменениями. Кто-то сказал, что в состоянии бодрствования Самость ограничена рамками этого состояния. Однако, если бы на самом деле было так, у Нее не было бы знания о состоянии сновидения, и Она была бы привязана только к одному состоянию. Она бы продолжала есть только либо сладкое, либо горькое, но Она не такова. Это значит, что Она не находится под каким-либо воздействием, хотя существует и в теле. В состоянии сновидения Она функционирует только через ум, без помощи физического тела и органов чувств. Когда Она уходит за сновидение, в глубокий сон, Она остается одна, без покровов или без тела. Нет никакой ряби. Ты можешь сказать: «Где же Самость? Тут ничего нет». Но это на самом деле не так. Кто тот, который может сказать, что он хорошо поспал? Кто отвечает на оклик, когда его позвали по имени, данному телу? Это было бы невозможно без Самости. Состояния глубокого сна и бодрствования относятся только к физическому телу, не к Самости. Она, будучи свидетелем всех трех состояний, не может быть ничем. Она – Высшая Самость, Параматман. Вы можете спросить, как так получается, что, пробуждаясь ото сна, Она снова вспоминает всю окружающую обстановку состояния бодрствования. Послушай внимательно объяснения. Внешняя обстановка относится к интеллекту, к голове, а не к Самости. Если интеллект трансформирован, мирская жизнь становится нереальной. Тогда нет ни связанности чем-то, ни свободы от чего-то.

Мирская жизнь существует, потому что вы это провозглашаете. Вы вбили себе в голову, что это так. Если говоришь: «Я это бросил», – тогда и семейная жизнь и рабство уходят, полностью рушатся. Если вы усиливаете это, это усиливается, если разрушаете, разрушается. Ум – источник мирской жизни, равно как и духовной. Когда вы ложитесь спать, вы снимаете одежду, когда просыпаетесь, надеваете снова. В глубоком сне вы не осведомлены о телесной оболочке Самости. Когда вы просыпаетесь, включается зрение, и через свое внимание вы все вспоминаете. Для того, чьи невежество и эгоизм ушли, все это только Брахман, даже в состоянии бодрствования. Индивидуум растворяется и становится Парабрахманом. Тогда нет никаких желаний. Не с чем сравнивать. В данном случае слово «сравнивать» означает показывать, что «Знание Истинной Природы» похоже на что-то еще. Не существует ничего равного ему или подобного ему, что можно было бы показать. Нет и никакого слова для полного и адекватного описания того состояния. Не существует формы, объекта или слов, которые можно сравнить с тем состоянием. Поэтому то состояние называется «вне сравнений», или говорят, что никакое сравнение не подходит для того, чтобы объяснить его. Для «Него» не существует других вещей. Весь мир – это только Парабрахман или Параматман.

Когда Знание Себя очевидно, есть только счастье само по себе, счастье бытия. Блаженство как таковое наслаждается в Блаженстве. Тот, кто станет самоотверженным преданным, когда будет отвергнута иллюзия, получит такое переживание. Вот почему преданность должна быть непрерывной. Никогда не следует забывать, что ты предан Самому Себе. Не должно быть забывчивости. Когда какой-то другой объект или достижение какой-то цели становится привлекательным для индивидуума и он думает об этом объекте, он забывает свою Преданность Богу. Так что Святые настаивают на постоянной Преданности. Когда преданный отвергает деньги, не хочет иметь детей, материальных благ и высокого положения в обществе и потакает себе только в Преданности Богу, грязь стирается с сознания, и оно делается Единым с Богом, пребывая в своей Истинной Природе (Сварупе). Когда возрастают Любовь и Преданность Богу, преданный возносится над изречениями Вед. «То», что Веды провозглашают Высочайшей Истиной, он произносит непринужденно. Именно тогда Существование воспринимается как Единое Неделимое Целое. Это преданность высочайшей степени. Такая Преданность освобождает всякого, включая женщин и мужчин, людей низкого положения и брахманов, невзирая на различия. Однако, если ум не ясен, света Самости не распознать. Обладающий беспристрастной Преданностью достигает Реальности. Вуаль спадает с его глаз. Солнце и множество разных вещей видятся все и сразу. Когда отбрасываешь всякую гордость и ум делается свободным от сомнений, все видится как Брахман.

Царь Джанака спросил: «Как после Реализации выполнять свои обязанности, и каким образом рвутся путы кармы (действий)? Как, даже выполняя обязанности, оставаться незапятнанным? Какое надо использовать средство, чтобы разорвать или ослабить путы кармы? Пожалуйста, скажи, почему мудрец Санака[7] и другие мудрецы не дали ответов на эти вопросы?»

На эти вопросы непросто ответить. Мудрец Авирхотра Нараяна сказал: «Проблема деяния, недеяния и злодеяния необычная. Законодатели замучились, раздумывая над этим предметом, а великие мудрецы не знали способов, как объяснить все эти вещи. Пророки ломали себе голову и в конце концов перессорились между собой из-за гордыни. Даже для Творца (Брахмы) непросто провести четкое разграничение и проанализировать разницу этих действий. Действие лежит в основе Вед, а Веда – это только Нараяна. Именно в этот момент Веды умолкают. Деяние, недеяние и злодеяние в каком-то смысле одно и то же. Как в случае с сахаром, когда у вас есть патока, белый сахар и коричневый сахар, „сахар“ один и тот же. Так же и действие „Едино“, тогда как тот, кто привязан к действию, находит различия. Деяние неотъемлемо содержит в себе недеяние. В злодеянии также неотъемлемо присутствуют деяние и недеяние. Если началось любое действие, его называют кармой. Это означает действие с начальной точки. Его называют хорошим или плохим, это называется викармой. Оставление действия называется недеянием, акармой, что означает такое действие, как если бы оно не имело места. Тот, кто знает, что не-делающий является истинным делающим, стал мудрецом. Он обрел „Без-действенность“.

О царь, если ты придешь к осознанию, что тот, кто совершает действие, и тот, кто является причиной действия, „Един“ в этом теле, только тогда ты будешь „Бездейственным“. Совершающий действие, который существует в начале всякого действия, сам ощущает его результат. Состояние освобождения от деяний достигается только благодаря благословению Садгуру. От одного деяния возникает много других, и их называют добрыми или злыми. Однако благодаря учению Садгуру все деяния (кармы) отсекаются. Такова песнь деяния. Вопрос очень существенный. Вот почему мудрец Санака и другие мудрецы не передавали эти знания детям, которые еще до него не доросли. Эти различия между деянием и недеянием не следует объяснять тем, кто еще недостаточно созрел для понимания. Параматман существует во все времена, ничем не тревожимый и не знающий помех. Он вечно нерушим и совершенно чист. Будь уверен в том, что ты есть „То“».

Различение подразумевает различие или отделенность. А это подразумевает отсутствие равенства. В равенстве нет чувства высокого и низкого и нет деления на чистое и грязное. Равенство – это такое чувство, когда не исследуешь, что собой представляет «другой». Устраняя сомнение неравенства, мы должны познать, что Брахман один и тот же во всех вещах. Уважая всех как Брахман, нам следует падать ниц пред ними. Нам следует это делать, не придавая никакого значения общественному этикету. Господь Кришна ясно высказался по поводу этой садханы. Нам следует видеть как Брахман каждого, включая наше собственное тело. Нам следует культивировать такое отношение до тех пор, пока оно твердо не отпечатается в нашем сердце. Что бы ни представало перед глазами и что бы ни ощущалось существующим, даже если на самом деле оно невидимо, включая воображаемые умом концепции, – все это только Брахман, не совершающий никаких усилий. Такой должна быть внутренняя убежденность. Все есть Жизненная Энергия, Сознание, имеющее природу Знания. Что видит ум и что видят глаза – все только Брахман. Наша садхана должна расшириться до таких масштабов. Следует быть уверенным, что воображаемое, а также все, что возможно вообразить, – это только Брахман. Это последняя проверка, поняли мы по-настоящему или нет. Когда ты уверен, что воображаемое умом и то, что находится за рамками возможностей ума, – все это Брахман, наша собственная Самость, Параматман, происходит кульминация Ведической кармы (действий, которым учат Веды), а также любых деяний обычной жизни.

Садхана того, кто убежден, что все есть Брахман, окончена. Садхану нужно выполнять до тех пор, пока Брахман не станет очевиден для самого себя. Тому, кто убежден, что все переживаемое в состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна является только его собственной Самостью, нет нужды в дальнейшей садхане. Надо почувствовать, что тот человек, которого вы до настоящего момента презирали, также является только вашей Самостью, Параматманом. Если вы ощущаете враждебность по отношению к нему, можете быть уверенным, что ваша садхана еще не закончена. Тот, кто не ощущает разделенности, воистину совершенен. Всякие действия, совершаемые вами, суть действия Параматмана. В мире больше не существует ничего. Вам надо обладать Преданностью в такой форме, чтобы вы ощущали, что ваша Самость, Параматман есть в каждом существе. Господь сказал: «У тебя не будет Моего Видения, Моего Опыта, какие бы методы ты ни использовал, даже если ты будешь пытаться на протяжении эонов». Зная это, вам следует медитировать на то, что Параматман повсюду. Оставьте свою умную логику и все другие типы ментальной акробатики. Тот, кто очень легко и естественно везде видит Брахман, находится на верном пути Преданности. Я вам здесь рассказал самую суть, дал ключ к обретению состояния Брахмана. С помощью этого вы действительно осознаете свою Самость, что является подлинной мудростью. Это следует делать от чистого сердца телом, речью, умом.

Ум очень хитер, но ум не может коснуться Параматмана. На самом деле он не может даже связывать Его. Параматман ничто не беспокоит, в Нем нет недостатков. Он незапятнан, в том смысле, что не содержит ничего материального. Материя – это предрасположенность к ухудшению состояния и разрушению. Материя никогда не сможет затронуть Параматман. Не надо пытаться что-то сделать с умом, полагая, что Параматман как-то с ним соотносится, первичен по отношению к нему или вторичен. Всякая активность принадлежит только уму.

Не стоит злоупотреблять речью, высказывая дурные мысли, но затаенное внутреннее брожение еще хуже. Что-то злое есть в каждом, но никто не хочет показывать себя в неприглядном свете. Все пытаются скрыть это. Все это вопрос неверного понимания. Попробуйте хотя бы не запугивать других. Почему вы ждете, что кто-то будет вам подчиняться? Каждый должен быть свободен. Короче говоря, почему они должны действовать согласно вашим желаниям? Зачем эта тирания? Так что не будьте такими. Считайте все свои действия выражением Параматмана.

Концепция, что «Я единственный смотрю на все существа, как если бы они были Параматманом», тоже должна уйти, поскольку что это за «другие», которых «я» вижу? Разве весь мир является Параматманом из-за того, что я так считаю? Даже если ты так не считаешь, весь мир изначально не что иное, как Параматман. Нет нужды кому-то декларировать это. Тот факт, что «Я есть Параматман», должен быть понят четко и ясно. Только тогда ум в «Том Состоянии», где нет причины. Брахман существует всегда, и нет тому причины.

Тот, чье сознание зафиксировано на Самости, мгновенно поймет то, что было только что сказано. Однако для других нам приходится по-разному повторять снова и снова. Итак, падем ниц пред всеми существами, чтя их как Параматман. Благодаря смирению мы можем получить место в сердце каждого. Благодаря смирению всегда сохраняешь непритязательность, становишься чище, освобождаешься от пороков. Если мы ведем себя так, наша бескорыстная жизнь может наполнить собой все существа. Смирение – великая добродетель. В смирении великая сила. Требуется великое мужество, чтобы оставаться смиренным. В смирении все суть Брахман, и даже мысль «я есть Брахман» исчезает. Что еще существует, кроме Брахмана? Там, где ощущения твоего, моего, чужого уходят внутрь, все подобия и сравнения исчезают в Единстве. После этого уже просто тошнит даже от попыток болтовни о Брахмане. Это то состояние, где Бог и преданный неразделимы. И Бог и преданный уходят.

Бог сотворил иллюзию, и в течение какого-то времени Бог и преданный пребывают в ней, но потом и Бог и преданный уходят. На самом деле ни того ни другого не существовало изначально, поэтому оба исчезли. Единое без двойственности всегда существует как есть.

Святых часто критикуют: «Ну что это за святой? Он не святой». И даже сам он говорит: «Что такое святой? Все лишь иллюзия». Он полностью осознает тщетность попыток дать какое-либо название Реальности. Искателю следует быть очень осторожным и бдительным. Эмоции и страсти будут неукротимо рваться наружу в погоне за чувственными удовольствиями. Нам нужно уметь распознавать самые тончайшие желания, пребывающие в сознании. Желания или вожделения чувственных удовольствий должны быть безжизненными, как цветы, которые однажды преподнесли божеству и которые увяли, а потом их выбросили. Нельзя просто утверждать это на словах. Это должно быть действительным положением дел в сознании. Если в нашем существе нет ни капли желания, желание как таковое мертво. Когда желание умирает, отсутствие желания становится выражением ума, а удовлетворенность его, ума, – это суть, природа Самости. Нет довлеющего стремления наслаждаться чем-то, потому что нет вообще ничего «другого», что привлекало бы нас. Мысль обладать чем-то или чем-то наслаждаться на самом деле возникает, только когда мы говорим слово «другой». «Другой» означает нечто вне нас, некий объект, имеющий к нам отношение, а «наша Самость» означает, что мы довольны внутри Себя и только Себя.

В Самости не остается двойственности наслаждения одного другим. В конечном счете ощущение удовольствия есть не что иное, как отношение ума, и его растворение также должно быть возможно со сменой позиции ума на противоположную. Самость Едина, существует в самой себе, без каких-либо отношений, двойственных по своей природе. Правда то, что с исчезновением чувства мирского все есть Брахман. Однако это уже было и раньше. Чья это иллюзия, твоя или еще чья-то? Это ты понимал неверно. Иллюзия изводит того, кто цепляется за нее. Мирская жизнь имеет место только до тех пор, пока ты считаешь ее правдой. Она заканчивается, когда ты уверен в ее фальшивости.

Когда концепция, что веревка это змея, ушла, веревка остается как есть, т. е. самой собой. Когда ушла иллюзия «змеи», ясно, что веревка это только веревка, а не что-то иное. Подобным образом причиной увлеченности мирской жизнью является невежество, которое и есть эго. Когда эго уходит, Брахман уже присутствует во всей своей полноте. Так же и мир, хотя по ошибке его видимость кажется истинной, его нужно видеть только как Парабрахман. Духовное обучение должно быть чем-то подобным. Ты можешь внимательно прислушиваться к словам Знания, но эффект на сознание будут оказывать твои эмоции и желания. Например, царь, без сомнения, Брахман в духовном смысле, но когда он выполняет обязанности царя, он должен быть очень алертным и действовать как царь. Во всяком проявлении нет ничего, кроме Брахмана, так что вам нужно приложить усилия, чтобы поддерживать убежденность, что «все это только Брахман».

Сын Гуру (Гурупурта) может достичь того, чего не смогут достичь многие великие люди. Он становится «Тем», что намерен познать. Та безмерность, которую можно обрести после миллиардов воплощений, осознается как своя собственная природа. Мы никогда не должны искать плохие или хорошие качества в других. Нужно отбросить всякую легкомысленную активность подобного рода. Индивидуум (джива) обычно думает: «Все другие плохие, один я хороший». У дживы есть привычка искать ошибки у всех и во всем. Однако в духовной практике такое качество не приводит к более высокому состоянию. Закройте уши, когда критикуют других. Тот, кто превозносит маленькие добродетели других, воистину велик. И еще лучше, если ты даешь высокую оценку и восхваляешь человека, который против тебя, не тая никакой вражды. Критиковать других кажется приятным. Что может быть слаще для индивидуума, чем недоброжелательные сплетни о других?! С другой стороны, тому, кто мудр, слаще нектара не слушать сплетни, касающиеся других. Искатель на духовном пути должен остерегаться потакать себе в сплетнях. Вы никогда не должны держать зло на других в сердце. И если ты здесь недостаточно чист, у тебя не будет переживания Всемогущего во всяком сущем.

Для того чтобы осознавать, что «все есть Брахман», надо, чтобы не оставалось и следа критицизма или злости по отношению к кому-то. Если вы примете решение, что кто-то на вашей стороне, а кто-то нет, вам никогда не стать Святым. Поэтому тому, кто мудр, всегда следует чувствовать, что все существа суть наша Самость, что они не отличны. Мир всегда внимательно следит, обращает ли Мудрец внимание на хорошие и плохие качества других. Люди будут намеренно дразнить его, поскольку они его испытывают. Если у вас есть ощущение, что все, включая даже этих конфликтных людей, есть Парабрахман, тогда все в порядке. Когда «тебя» нет, кто кого обвиняет? Если вы это знаете, никаких загадок больше нет.

Искателям, желающим обрести Знание себя, не надо читать газет и т. п., потому что они определенно мешают вашей духовной работе. Для того чтобы достичь высочайшей цели жизни, необходимо, чтобы сознание было чистым и сконцентрированным. Только если оно направлено в одну точку, оно может слиться с Реальностью.

Пока мы приближаемся к Реальности, не должно быть ничего, что отвлекало бы наше сознание. Так что надо отложить в сторону газеты и прочие развлечения «мировыми проблемами». Искателю нужно снова и снова освежать в памяти учение Гуру и медитировать на Высшую Самость, Параматман. Коль скоро для нас нежелательно возбуждение нашего собственного ума, зачем нам притягивать еще большее беспокойство от мировых проблем? Во время медитации на Самость искатель должен стойко и неуклонно избегать потакания органам чувств и, наоборот, развернуть фокус в противоположном направлении, к Параматману. Короче говоря, бесполезно растрачивать себя на тревоги по поводу мировых проблем. От этого вы не получите никакой реальной пользы.

Преданность и пение (баджанов) во славу Бога, несомненно, лучшее, что можно сделать, чтобы осознать Бога. Господь Кришна говорит, что сам он стал Богом благодаря этой садхане. «Я стал Владыкой всего, потому что я стал единым с осознанием, что только Единая Самость, Брахман, пребывает во всех существах. Мое состояние Бога основано на этом «Единстве со всем Сущим». Силой Единства Я остался вне воздействий, не совершающим действий, несмотря на то что были созданы миллиарды творений. Подобно скульптору, который слепил множество глиняных образов Господа Ганеши, но внутри себя знает, что все изваяния – просто глина, я вижу Брахман во всех сотворенных формах. Тот искатель, который знает, что всякая вещь есть Великое, что «все есть Брахман», становится Параматманом. Обладать осознанием нашего собственного Бытия, Самости, означает всегда оставаться в том состоянии. Господь Брахма пришел ко мне, нашел во мне убежище, поскольку решил освободить миллиарды человеческих существ через Всепроникающее Сознание. Однако понимание Моей Истинной Природы невозможно посредством простого повторения стихов Вед. Единственный путь к успеху – это повстречать Преданного Мне. Будучи в физической и умственной близости с Преданным Мне, искатель познает Меня».

Кто-то может сказать, что он сам по себе будет выполнять очень мощную садхану и осознает Парабрахман. Однако он не добьется успеха. Почему? Это главный духовный секрет. Окончательный успех достижим только посредством прямого общения со Святыми. В противном случае искатель проскочит мимо цели и будет думать, что его воображение – это Брахман.

Не нужно грустить, если случается что-то такое, что нам не нравится. Если все – Бог, тогда в чем и где разница? Это нам нужно знать твердо. Знание «Все есть Бог» – это подлинная Преданность ума. Человек может принадлежать к низкой касте, к так называемым неприкасаемым, или вести себя очень злобно, но в своем изначальном состоянии он тем не менее является Богом. Внутри него лишь Бог. Бог – это значит, что мы сами суть только Высшая Самость, Параматман. Мы – та основа, на которой происходит любой опыт. Параматман не кончается. Переживание имеет начало и конец. Сознание, являющееся тонкой осведомленностью о начале и конце переживания, называется Самостью или Атманом, а тот план, на котором имеет место какое-либо переживание, называется Параматманом («Пара» значит за пределами или прежде). То, что остается, когда переживание окончено, есть «мы», Параматман, который существует до того, как началось переживание, и после того, как переживание закончилось. Этот «корень Всего» невозможно разрушить.

И змея и скорпион тоже одной с нами природы. Даже в них пульсирует наша самая сокровенная суть. Когда у нас есть такое чувство, это называется «Божественным Сознанием». Тот, кто знает, что всякая тварь есть Бог, никогда не будет грубо отзываться о других. Никто не оскорбляет тех, кого любит, но о прочих они будут говорить с неприязнью. Это привычка эго, которое считает себя индивидуумом, дживой. Когда мы понимаем, что всякая вещь, всякое существо – это Параматман, нам не надо как-то отзываться о ком-либо. «Что мне до него? Мне все равно!» Все – только наша Самость, Параматман. Даже если есть угроза собственной жизни, нам не следует обсуждать недостатки других или вредить кому-то словом или делом. Нам надо действовать таким образом, чтобы приносить другим пользу. Если у нас есть деньги или другая собственность, мы должны делиться, так чтобы и другим было хорошо. Вести себя надо таким образом, чтобы другим приносить радость. Это называется Физической Преданностью или преданностью тела.

Надо быть добрыми даже с теми, кто поступает с нами несправедливо. Мудрец Васиштха простил Мудреца Вишвамитру. Те, кто все еще являются искателями, подвержены гневу. Искатель или тот, кто изучает какую-либо систему йоги, может пока не обладать надлежащим самоконтролем, и поэтому желания и гнев могут все еще тревожить таких людей. Они могут иногда ругаться на других и причинять им много беспокойства, как, например, избалованные сыновья богачей, выполняющие садхану. Нам надо иметь способность видеть Бога Всемогущего, Высшую Суть, даже во врагах, поскольку это является признаком отсутствия эго. Тот, чье эго ушло, является подлинным садху. В природе людей искать ошибки у других, но природа Мудреца в том, чтобы не замечать ошибок или недостатков других. Как может быть Мудрецом тот, кого заботят хорошие и дурные качества других? Мудрец не похож на прочих. Только тогда он мудр, когда ведет себя иначе, чем другие. Природа плохого человека в том, чтобы не видеть в других ничего хорошего. Мудрец или святой не обладает никакими определенными качествами или признаками. Тот, кто и вправду велик, видит в других хорошее, и он знает, что это тот самый «Свет Бога», который сияет внутри него самого.

Будь добр со всеми, и у тебя не будет нужды ни в чем. Сострадание ко всем существам – лучшее средство разрушить сети Иллюзии. Нет большего греха, чем злые сплетни. Говори хорошо и никогда не говори плохо о других. У того, кто обвиняет других, пища никогда не бывает вкусной. Если хочешь, чтобы пища была вкусной, ты должен говорить добрые слова. Кто говорит дрянь, ест дрянь. Язык, не произносящий сладких речей, не получает сладостей. Писания говорят, что люди с дурным языком перерождаются в свиней, пожирающих дерьмо. Человек, который говорит добрые правильные вещи, обладает «Силой Речи, которая всегда Истинна».

Господь Кришна говорит: «Я определил, что путь Преданности очень чист. В Преданности нет ничего сложного, и преданный добивается успеха. Сколько бы ни было религий и духовных книг, путь Преданности превосходит все. Искателю помогает все, и бедствия никогда не встречают его. Он знает, что он и все существа мира, и Параматман – одно. Так же как змея боится орла, и человек боится смерти, бедствия боятся преданного. Дорогой Уддхава, это мой путь Преданности, который я не раскрыл даже своей матери, но сейчас я говорю о нем тебе».

Если вы понимаете, что повсюду только Бог, вы получаете переживание Бога везде. «То» – такая вещь, которая вне «есть» и «нет». Однажды убедившись в том, что ты мужчина, нет нужды постоянно повторять «я мужчина». Так же должно быть и с вашей концепцией, что «я Брахман». Только тогда искатель действительно становится Параматманом. Когда он понимает, что все Брахман, автоматически остается Преданность без желаний. Быть и не ощущать тревоги – величайшая садхана. Надо знать, что все происходящее во благо, и не надо волноваться. Не пятиться назад – вот состояние Брахмана. Действие (карма) может совершаться с желанием пожинать его плоды, а может быть и без такового желания – но знай, что всякое действие совершается только Параматманом. С таким знанием все действия естественным образом передаются Богу, Господу Кришне. «Преданный, который един со Мной, воистину настоящий Преданный». Даже если наши усилия в повседневной жизни не приносят успеха, это тоже следует подносить Богу. Когда мы играем во время Холи (в сноску – Холи – индуистский праздник красок, когда люди, играя, кидаются красками.) и веселимся, мы и это должны предлагать Богу. Человек прячется в джунглях, чтобы избежать ограбления, и там ему улыбается удача, он находит золото. Так же и в случае получения пользы благодаря собственным действиям следует предложить это Богу.

«Тот, кто верит, что всякое действие совершается Параматманом, становится единым со Мной» (Кришна). Если муж дает пощечину жене, или если жена дает пощечину мужу – пусть и это будет подношением Богу. Если вы надеваете пальто, пусть это действие будет предложено Богу. Если вы надеваете туфли, пусть это действие станет подношением Богу. Всякое действие совершается Богом, поэтому вы должны делать все так, как будто вы Бог. Предположим, кто-то опрокинул горшок с молоком, нужно считать, что это сделано Богом, и пусть это будет предложено Кришне. Искателю следует твердо знать, что все совершается Богом. Кашу из горькой тыквы (имеющей очень горький вкус) тоже нужно со всей искренностью поднести Ему. Ему она понравится. Если рассыпалась мука, предложите ее Богу. Короче говоря, что бы ни случилось, это не должно доставлять вам какую-то печаль. Что-то может быть хорошо, что-то может быть плохо. Вы никогда не должны зацикливаться на этом. Вы можете получить прибыль или понести убытки – ваш ум должен оставаться удовлетворенным, не должен расстраиваться. Всегда оставайтесь невозмутимым. Еда, которую съел актер, играющий роль тигра, не съедена настоящим тигром, но всего лишь человеком, который им притворяется.

Что же это значит: предложить что-то Богу (Кришне)? Это значит возвратить все в прежнее «Базовое Состояние». Даже если что-то упало на пол или испортилось, ничего не пропало. Все вернулось к Изначальной Реальности. Куда еще ему деться? Где найти какое-то другое место? Во всяком теле есть только одно действующее лицо – Единый Бог, Рама. Это Духовная Суть существа. Знать это значит обладать Подлинным Разумом или Мудростью. Этот разум в особенности следует поднести Богу. Нехорошо показывать беззаветную Преданность снаружи и таить тлеющие скрытые желания внутри. Неужели вы думаете, что Жизненная Энергия, Чайтанья, только для вас и ни для кого больше?

Некоторые люди очень начитанны и хорошо информированы, но из-за своей гордости знанием они отделяют себя от прочих. Например, соль можно выпарить из воды, но потом можно опять растворить. Однако жемчужину, которая считается ценной, вынули из воды и вставили в женское украшение, закрепив там и отрезав дорогу назад. Многие умные люди настойчиво изучают какую-либо систему йоги и накручивают себе карму. «Делания» и «неделания» являются препятствиями у них на пути; они пойманы в деяния. Они страшно беспокоятся по поводу того, что могут совершить что-то дурное, и в этом своем состоянии бывают очень горды. Кришна говорит, что Его Путь Преданности не создает оков. Те, кто отбрасывают гордость от совершаемого действия (карму) и остаются свободными, являются Истинными Преданными Ему. Все остальные силою эго (гордости знанием) терпят неудачу в Реализации Себя.

Нам следует различать, что подлинно духовно, а что нет. Все действия направлены на обретение Знания Себя. После обретения Знания Себя нет действий и нет обязанностей. Когда обретено «То», что является плодом всех плодов, ни в какой другой активности нет нужды. В случае Сиддхи (совершенного) всякое совершаемое действие есть действие пронизывающей все Чайтаньи, и оно неотделимо от всеобщей Энергии Жизни, Вселенского Сознания. Когда действие выполняется таким Совершенным, оно уже не будет действием индивидуума с определенным именем и формой. Что же подразумевается, когда мы говорим, что «теперь вам не следует совершать никакого индивидуального действия» (кармы)? Это значит, что источник и суть действия – это только Вселенское Сознание. Тогда нет обязательности в совершении или несовершении его. Действие порождает связанность только до тех пор, пока в уме преобладает концепция «я индивидуум». Когда ты обретаешь Знание Себя, действие становится естественным выражением Вселенской Жизненной Энергии, и при таком убеждении ощущение отделенности личности исчезает. Поэтому таким действиям дано название «Брахмакарма», действие Брахмана или «Нишкарма». Нам надо быть Нишкармой, что значит, вы больше не связаны никакими действиями.

Если бы человек, получивший диплом юриста, вернулся, чтобы учиться в начальной школе, его считали бы дураком. Так же и в случае, когда есть Осознание Самости, кто пойдет возиться с ритуальными горшочками и ложечками, чтобы совершить пуджу перед изображением божества? Если он омоет собственные ноги, этого будет достаточно. Это лучшая пуджа. Как можно поклоняться каменному изваянию, когда понял Истинного Бога? Жена Уддхавы дала несколько бананов служанке, чтобы та дома положила их в качестве подношения перед образом Бога. Служанка ушла в комнату для пудж и съела бананы, вместо того чтобы предложить их Богу. Во время пуджи Уддхава поинтересовался насчет бананов. Жена позвала служанку и спросила: «Где те бананы, что я дала тебе?» Та ответила: «Я предложила Ему бананы, и Он съел их». Когда ее спросили, каким ртом Бог съел бананы, она ответила: «Моим ртом». Уддхава вмешался и сказал жене: «Пожалуйста, не ругай ее. Постоянно слушая, что мы говорим о Боге, она приобщилась к Сознанию Кришны». Если вкратце, мы должны понять, что тот, кто постоянно медитирует на Бога, становится Богом. Тогда какому другому Богу ему поклоняться?

Многие люди лелеют в своем уме гордость по поводу своих прошлых достижений. Однако на самом деле выполняет Сандхью (утреннюю и вечернюю молитвы) только Тот, чьи сомнения ушли. Сделать небольшой глоток святой воды из открытой ладони – это на самом деле выпить целый океан мирской жизни. «Аачаман» – санскритское слово, означающее «Тот, кто проглатывает все и наслаждается Блаженством Сада Счастья». «Реализованный» – тот, кто действительно понимает значение слова «Аачаман». Те люди, которые сильно гордятся своими прошлыми и нынешними достижениями в качестве преданных, молятся Иллюзии и обречены на неудачу. Благословленные становятся Истинно Преданными Мне. Я становлюсь непосредственным восприятием Истины в их разуме, и Я вношу их внутрь Себя. Я даю Преданному Мне такое разуменье. У него больше нет ничего общего ни с Востоком, ни с Западом! Почему? Потому что его не интересует больше ни одно из восьми направлений. Не интересует его и время. Все концепции греха и добродетели разрушены в Преданном Мне. Он понял то, что необходимо осознать. Теперь он пребывает в покое во Мне. Для него все есть Природа Брахмана. Разве его речь не Брахман, что бы он ни говорил? Его брань, его невнятное, казалось бы, бормотание и все его добрые слова – все это речь Брахмана.

Господь Кришна говорит: «Все действия передаются Мне». Не сомневайтесь. Никому не надо сомневаться. Высочайшая мудрость видеть все как Кришну и ничего больше. Такой разум знает, что это высший разум, и только верные преданные Садгуру могут обладать им. Все остальные пойманы в сеть сомнений. Те, кто думает, что они тела, не могут осознать Параматман. Они уничтожаются со смертью тела.

Все существа, все, что мы видим и что чувствуем, – это только Брахман во всей его полноте. Банановое дерево хранит в себе воду. Так же и все пять элементов, включая землю, являются лишь Энергией жизни. Всякий ветер – это Чайтанья, а Чайтанья – Бог. Дома – это земля, люди – земля, они едят землю и в конце концов возвращаются в землю. Так же и вся иллюзия есть вечное движение. Мы можем нарисовать много картин, но все эти картины суть ничто, кроме краски. Знание (Дньяна) – это значит настоящее Знание. Что значит Настоящее Знание? В знании Изначального настоящее Знание. Существа, рожденные из пяти элементов, – все являются мифом. Постоянным остается только Одно – Энергия Жизни, Чайтанья. Мудрецу нужно знать, что лежит в основе всего. То, что действует внутри, – это Чайтанья. Тот, кто это знает, пребывает во всех элементах, повсюду, во всех существах, и Он воистину Бог, Кришна.

Во всех существах живое – это Я, и то Я – Бог. Вот «Единственное Качество». Вот естественное Бытие Самости, Истинная Религия или Естественное Состояние. Как только качество исчезает, то, что остается, – вне качеств и атрибутов. Это Единое Качество или Существование есть не что иное, как Высшая Самость, Параматман. Он – величайший Бог всего сущего, движения и действия всех существ и их Славы. «То» есть Одно-Единственное, без каких-либо обстоятельств и атрибутов. Это Изначальное, наполняющее собой все, целостное, созданное самим собой, это светящийся собственным светом Параматман. Это самая суть жизни всего, что движется. Нет способа описать Того, кто осознал это и стал Реальностью. Испытать это состояние – величайшее достижение разума. Знание, которое постигло Брахман, являющийся всем, есть Высшее Знание. Дальше нечего изучать. Искатели, которые проходят это, становятся Брахманом. Они обретают Знание, которое является кульминацией разума и высочайшей мудростью личности. Они испытывают переживание, что не существует ничего, кроме «Единого Существования».

Вбить себе в голову, что все видимое представляет собой множество и реально, и настаивать на этом – величайшая глупость. Брахман существует прежде того как вы получаете какие-то сведения о чем-либо видимом. Все имеет природу Брахмана, но люди начали думать, что «я» – это нечто отдельное, и начали действовать, исходя из иллюзорной концепции, что мир реален. Что произошло? Мышь взобралась верхом на Господа Ганапати. Когда вы поклоняетесь Господу, Ганапати говорит: «Вы все делаете правильно, но, пожалуйста, обратите внимание на эту маленькую ошибочку и исправьте ее»[8]. И тогда все будет правильно, тогда придет конец иллюзии. Грех многих рождений сметен прочь. Ганапати здесь являет собой Изначальный Мужской Принцип, изначальное бесформенное существование (Ади-Пуруша); а в вашем неправильном понимании не Бог едет верхом на мыши, а мышь катается на Боге. Именно та мышь диктует вам то или это. Все науки и Веды советуют мыши (эго) верные вещи, но та их не слушает. Тогда Садгуру сказал своему ученику: «Дорогой мой, нет никакой мыши. Думать, что существует некая мышь, неверно. Это эго ложно. А истинна Изначальная Бесформенная Суть, Ади-Пуруша. Отбрось иллюзию эго».

Когда принимаешь обет отречения (саньясу) и цирюльник тебе сбривает волосы, это всего лишь инициация цирюльником. Она не приведет тебя никуда. Надо предпринять такое действие, чтобы «корни волос» никогда уже не проросли снова. Брахман не поймать в корнях волос, волосы будут отрастать снова и снова. Какое-либо действие внешней природы, совершенное с вашим телом, не сделает для вас возможным осознать Брахман. Что действительно необходимо, так это общение с Великим Гуру. Светом, который Он зажигает в вашем сердце, даруя вам священную мантру, сама ваша инициация в цикл рождений и смертей должна будет исчезнуть со всеми своими дурными эффектами. Прищипывая в бутоне ваше посвящение в цикл рождений и смертей, вам дают возможность достичь базового состояния вашей внутренней Самости. Пусть волосы на голове останутся. С помощью знания, данного Садгуру, надо обрезать волосы внутренних тенденций (самскары), которые тянут вас в мир. Должно иметь место отречение от шести пороков (жадность, гнев, ненависть, желание, страсть и гордыня). Какая нужда в том, чтобы цирюльник сбривал вам волосы?

Смысл этого ключа от двери Знания в том, что когда «я» отпадает, этому невыносимому положению вещей тоже приходит конец. Дом надо освободить. Это единственное, что следует сделать. Должна произойти только одна вещь, т. е. нужно принять состояние отсутствия «я». Всепроникающий, вечно сущий Брахман существует сам по себе, только «меня» нет. «Меня» нет, и в том состоянии без эго все есть не имеющий качеств Брахман. Здесь «я» означает эго, ощущение, что ты являешься отдельным существом. Нужно отречься от гордости такого отдельного существования. Это величайший предел «Истинной Мудрости». Эта телесная форма однажды исчезнет. Однако только благодаря помощи тела можно стать вечным Брахманом, реализовав Состояние Осознания Себя.

Нет сомнения в том, что иллюзия нереальна, но это тело, такое полезное, сотворено благодаря Иллюзии. Те, кто с помощью тела постоянно посвящает себя «Я», достигают Брахмана, который есть начало. Посмотрите, насколько велика может быть прибыль, если надлежащим образом использовать человеческое тело. Те, кто тратит энергию на никчемные вещи и теряет эту драгоценную пользу, уходят надолго в ад. Нам не следует соблазняться никчемной прибылью и терять окончательную исполненность нашей жизни. Кто настолько глуп, что потакает себе в деяниях, из-за которых мы обречены на жребий перерождения? Если, совершив некое совсем несложное действие, можно достичь Брахмана, тогда почему мудрый не совершает такого действия? Кто готов отказываться от Древа Исполнения Желаний, священного дерева, ради лохмотьев воображаемых концепций[9]? Кто поступил бы так, был бы дураком. Кто станет терять уникальную возможность быть единым с Кришной, отказываясь совершить простейшее действие приношения Ему всех своих деяний? Такой совет касательно духовной жизни был дан Кришной Уддхаве[10]. Это кульминация Преданности. Он сказал: «Это Знание Брахмана дано мной, подобно сладкому десерту, со всей материнской любовью. Это Знание недостижимо для тех, кто углубился в сложности Шастр (религиозных наук). Мудрец Гаутам, просто обходя вокруг коровы (делая прадакшину), получил Ахилью в жены. Все остальные, включая богов, все еще обходят кругом землю. Вишну и Брахма отправились искать стопы и макушку Махадэва (Шивы). Однако ни Вишну не смог добраться до стоп Махадэва, ни Брахма не смог достичь Верхней точки. Таково знание о величии Шивы, о Уддхава, которое даю тебе Я».

Те, кто следует Ведам и другим писаниям, только путаются в них. Они понапрасну спорят и ссорятся, не зная Реального, Абсолютного. Многие великие люди ругаются друг с другом из-за нюансов значений и интерпретации разных шастр, но даже если они порвут друг друга на куски, они далеки от Бога. Они не достигли Знания Брахмана, потому что Брахман невозможно описать словами. Веды уже провозгласили: «Это не Брахман» (Нети, Нети). Как же тогда это описать какому-то человеку? Те, кто это описывает, «никогда не были в городе». Как могут они описывать город, который никогда не видели? Только те, кто еще не осознал, потакают себе в пространных описаниях и бесконечной болтовне. Знатоки Веданты развернули широкие дискуссии о Брахмане, но они не вкусили Блаженства «Того». Это главное, чего им не хватает. Я дал вам знание, которое не имеет ничего общего с Ведами и Шастрами. Только подлинные Гуру, используя разные сравнения и примеры, дают это Знание достойным ученикам. Я дал вам это, не вовлекая вас ни в какие проблемы.

Когда преданный обретает это Знание, все сомнения сгорают, и он становится Абсолютным Брахманом. То, что я объяснил вам, называют Царем Знания. Кто слушает это или читает, тот воистину благословен. Только по благословению слушают то, о чем говорится здесь, размышляют над этим и обретают Знание. Нет ничего удивительного в том, что мудрый будет освобожден, изучив это, но даже простой человек будет освобожден тоже. Люди получают от коровы молоко, которое на самом деле предназначено теленку. Так же и другие благословлены преданностью Уддхавы. «Я открыто отдал тебе то, что было сокрыто в Моем Сердце. Ты переместился в такую страну, где даже имя смерти неведомо. Даже нектар бессмертия может кончиться, но ты обрел такое состояние, где у людей нет ни рождения, ни смерти, потому что они испили из источника, подобного нектару Знания».

Экнатх перевел на маратхи санскритский текст «Бхагават», и ортодоксальные брахманы начали его преследовать. Они превратили его в изгоя, затем книгу послали в Варанаси, где другие брахманы оценили книгу очень высоко. Тогда те брахманы, что критиковали ее, умолкли. Эта книга «Экнатхи Бхагават» представляет собой систему вопросов и ответов. Когда мы принимаем рождение на земле, наша единственная цель – быть безусловно свободными. Однако очень немногим действительно везет, и они благословлены на то, чтобы эту цель исполнить. Тот, кто в своем сердце дает прибежище Пониманию, сам становится Брахманом. Говорящий и слушающий становятся одним. Коль ты получил то Знание, его не уничтожить. Я становлюсь слугой тем, кто учит тому Знанию моих преданных. Господь Кришна сам объяснил, каков результат передачи этого Знания другим: «Это Знание нужно передать тем, кто предался Мне телом, умом и речью. Это Знание не следует давать тем, кто не предан. Этот секрет нужно открывать только преданным, которые любят Меня. Я Сам становлюсь слугой преданного, выдающегося в своей Преданности и Знании».

Те, кто предал себя стопам Бога физическим телом, речью и умом, стали подобными Богу и являются Гуру и Сыновьями Гуру (Гурупурта). Они на практике пользуются тем, что мило их сердцу, предложив взамен тело и речь. Очень естественно, что тот, кто любит Святых, наделяется добродетелями Святых. Это результат пребывания в обществе Святых. Когда кто-то слагает свои веру, тело, речь и ум к стопам Гуру, он обретает желанную цель. Само по себе это уже весьма достойно, если ум влечет к духовности и он поглощен ею. Противоположное отношение – это приземленность. Многие вступившие в общение с Господом Кришной освободились, не важно, по какому поводу то общение могло иметь место. Даже в его времена некоторые были против Него. Они были себе на уме и цеплялись за удовольствия, доставляемые органами чувств. Человек, одержимый чувственными объектами, желает только их. Он водит компанию с себе подобными, с теми, кто потакает себе в чувственных удовольствиях. Ему не нравится сосредоточиваться на Бесформенном Состоянии, поэтому он не любит тех, кто посвящает себя «безобъектности». У такой нелюбви тоже есть свой резон. Человек, который родился и обусловлен обстоятельствами, окружен объектами, боится, что он умрет, если все вещи вокруг него исчезнут, – и поэтому он продолжает быть привязанным к объектам чувств. Он боится оказаться без своей увлеченности объектами и поэтому принимает противоположную позицию и критикует тех, чей интерес лежит в поле Безымянного и Бесформенного существования.

Если муж встал на путь преданности, жена его ненавидит. Это происходит потому, что в ее жизни начинает не хватать потакания в чувственных удовольствиях. Из-за такой подсознательной оппозиции человек, одержимый наслаждением объектами, думает, что наслаждение, переживаемое через органы чувств, является сладчайшим блюдом, которое только можно получить. Тот, кто верит, что можно найти счастье в чувственных удовольствиях, не обратится к духовности, отказавшись от наслаждений. Отсутствие желаний – вот единственное блюдо, которое помогает нам повернуться к Реальности и достичь осознания Себя. Вполне естественно, что тот, у кого отсутствуют желания, нелюбим его друзьями и семьей, которые сосредоточены именно на мирском. Тот, кто нашел Знание, стал мудрым. Те, кто ради достижения «Я» отказываются от богатства, дома и всего нажитого, вместе с телом, речью и умом, становятся Едиными со Мной. Обрести это могут только те, кому не нравится ничего, кроме Знания Себя. Те, кто именно до такой степени являются Преданными, видят только Брахман, куда бы ни бросили взгляд. Когда они думают, даже их размышления Брахман. Когда они смотрят на себя, они видят Брахман.

Святой Рамдас сказал своей матери: «Мной овладел дух, который зовется Брахманом». Это самое зрелое состояние духовного понимания. Когда человеку не нравится ничего больше, это называется «Правильное Знание», Совершенное Знание. Те, кто дает учение моим преданным с таким совершенством, что учить больше нечему, так дороги мне, что я пред ними в долгу. И хотя Я есть Высшая Самость, Параматман, Я в долгу перед ними. Я не могу быть свободным от этого долга. Такие полномочия, такое высокое положение только для Святых. Они Садгуру. Даже боги, Вишну, Брахма и Шива не могут даровать такого высокого положения. Поэт Ваман Пандит попросил Вишну освободить его от цепи рождения и смерти, но Бог сказал: «Это не в моей власти. Я дам тебе огромное богатство и высокий интеллект, но я не могу дать тебе свободы. За свободой тебе надо идти к Святым. Они смогут помочь тебе, и ты станешь совершенным, сиддхой. Дело Богов поместить все творения в мельницу и вращать ее. Остановить мельницу и дать свободу только во власти Святых. Они способны на это. Только они дадут тебе Знание о Себе». Невозможно оплатить великий долг перед Святыми, потому что по ценности ничто не сравнится со Знанием о себе. Нет ни денежной суммы, ни материальных ценностей, которые можно было бы дать в качестве оплаты. Бог говорит: «Я даю Святым свою собственную форму и бытие. Но даже это неправильно, так как на самом деле я не даю им этого, поскольку Святой сам обретает состояние Брахмана. Я у Него в собственности! Придерживаясь слов, произнесенных Святым, и подчиняясь им, Я отдаю Свое Состояние Сознания, Мою Собственность мужчинам, женщинам и даже неприкасаемым».

Слово «карма» означает начать действие, а слово «викарма» означает окончание кармы. Вдобавок к этому необходимо знать стадию «нишкармы», которая находится в промежутке. Следует знать, как можно выполнять действие, но оставаться не совершающим действия. На самом деле действие не совершается, не совершалось и не будет совершаться. Знать это и испытывать это является не-действием, или нишкармой. Это значит, что у действия нет исполнителя. В этом состоянии остаешься не-исполнителем. Осознать это называется «нишкарма сиддхи». Действия оказываются препятствиями в жизни искателя, и поэтому, слушая учение Садгуру, нам надо получить опыт состояния «не совершающего действия». Когда все те вещи, которые имеют отношение к телу, исчезнут, останется что-то, что нельзя уничтожить. Это останется как «тот, кто не совершает действия», хотя при этом делается очень много всего. Как может Брахман вообразить что-то касательно его самого, и как он может выполнять какие-то ритуалы? Тот, кто знает, каким образом все это происходит, закончил свою садхану и существует как Брахман. Тот, кто этому обучает, является Настоящим Учителем, Садгуру.

Тот, кто обо всем заботится, действительно не совершает действий. На кого воздействует иллюзия? Только на того, кто держится за нее. Она опутывает индивидуума, давая пищу чувственным наслаждениям. Только тот человек признается виновным, который признает свое преступление. Ту дживу, которая сознается в преступлении, Майя заковывает в кандалы и обрекает на бесконечные перерождения. Так что же это за преступление, в котором сознаются те дураки? Они сознаются в том, что являются рабами объектов чувств. Что же это за рабство? Даже если кто-то, возможно, уже многократно наслаждался теми или иными объектами, желание получать удовольствие снова и снова сохраняется. Джива думает, что чувственные объекты реальны, и несмотря на то что она, возможно, обладает кое-каким пониманием, она думает, что извлечет из объектов чувств удовольствие. Даже если у таких людей есть Знание, они беспокоятся и спрашивают: «Что еще я могу сделать? Как мне теперь себя вести?» Вы лелеете бесконечные сомнения и становитесь рабами Иллюзии. На самом деле нет вопроса о том, как себя вести или что делать. Как действие, так и отсутствие такового к делу не относятся. Когда вся жизнь Едина, зачем спрашивать, как себя вести? Этот вопрос решен.

Господь Кришна говорит: «Я слуга того, кто реализует нишкарму». Еще Он говорит: «Меня тоже учил Садгуру, осознавший Брахман. Вопрос в том, как и почему возникает такая необходимость? Я есть Параматман, Единое Совершенное Блаженство, Единственная реальность. Нет ощущения чего-то отдельного от Меня. Моя жизнь означает заполняющую собой все Тотальность, распростершуюся повсюду. Вот почему даже для меня было необходимо идти к Садгуру, чтобы понять Самость. Такова великая тайна Самости. Я есть тело такого Реализованного. Он – Моя Самость, Мой Атман. Самость всех Осознавших Едина, и это моя Самость. Моя Самость и Самость Садгуру одна. Нет сомнения. Физические действия Святого – это мои действия. Меня называют Аватаром. Почему? Потому что Я знаю Брахман. На свете много разных детей пастухов. Меня называют Аватаром (воплощением Бога, снизошедшем от Брахмана) благодаря моему Знанию Брахмана. Так же и Святой фактически является Моей Собственной Самостью. Он еще одно Мое воплощение. Больше того, его Знание еще возросло, и поэтому Джняни более велик, чем Я, так же как возница колесницы определенно превосходит простого наездника. Так же как в этом мире развиваются разные науки, Духовное Знание тоже не стоит на месте. Так что Реализованные, которые появились в мире, великие Учители, и вам надо относиться к ним как к Единым со Мной. Я в долгу перед тем, кто учит других Знанию Брахмана. Как мне отплатить? Я постоянно держу на нем свое внимание. Я становлюсь слугой в его доме. Я – тот, кто живет в домах таких людей. Я слуга человека, в чьем теле и в чьей речи находит выражение Духовное Знание».

Кришна сказал: «Этот наш диалог называется Чистым Духовным Знанием. Тот, кто делает фитиль из десяти чувств и ума и при его горении читает Книгу Знания, – достигает мудрости». Иллюзия относится к Знанию Себя как к инфекционному заболеванию, потому что если кто-то получает такое Знание, он собирает вокруг себя других, чтобы передать его. Иллюзия страшно злится на Садгуру и Святых, но в случае с ними она бессильна. Тот, кто дорожит стопами Святых, освобождает поколения своих предков. Так же и в противном случае: если человек не предан Мне, предки злятся, проклинают его и создают ему трудности в жизни. Даже боги, Брахма и другие, склоняются к стопам человека, который находится в обществе осознавшего себя Святого. Тот, кто проверяет на прочность Иллюзию, является царем, Парикшити. Он – тот, кто наблюдает и судит должным образом. Если кто-нибудь даст такому Святому хотя бы кружку воды, такой человек наверняка освободится от рабства. Больше того, даже волы, запряженные в его повозку, в конце концов обречены на Освобождение, потому что они физически помогли работе Святого. Так же как свет одной луны равноценен свету миллионов звезд, тот, кто познал и стал Реализованным, освобождает целый мир.

В случае же если кто-то слушает, но не размышляет над услышанным, его слушание не принесет плодов. После прослушивания необходимы размышление и медитация. Получение информации может быть закончено, но медитацию нужно продолжать. Искателям надо постоянно с вниманием относиться к собственной медитации. Медитация усиливает воздействие баджанов, и в жизни утверждается Преданность очень высокого порядка. Это называется Парабхакти, что значит Высшая Преданность. Преданные Садгуру достигают Высшей Преданности.

Я есть Парабхакти, Высшая Преданность. Что это значит? Преданность бывает двух видов: низшая и высшая. Высшая преданность означает видеть себя самого таким, каков есть. С помощью Высшей Преданности преданный может видеть «Я» (Бога). Те, кто предан «Мне», не зависимы ни в коей мере. Никакое действие не может связать Преданных Мне. Это большой секрет. Эта тайная и конфиденциальная беседа. Это разговор от сердца к сердцу между Параматманом и Преданным. Только Великий Преданный и Параматман это поймут, никто больше. Знание, которое ведет к Освобождению, появляется само по себе у того, кто действительно хочет быть свободным. Тот, кто по-настоящему чего-то хочет, становится сильным и храбрым на пути достижения цели и обретает совершенство. В человеческом рождении у многих людей возникают желания разного толка, но большой редкостью является это прекрасное желание Освобождения. Тот, у кого есть великая вера и кто утвердился в Преданности, может даже попробовать отвергнуть это желание обретения Свободы, но оно его не оставит. Это Знание – «место отдохновения» для того, кто действительно желает слушать.

Эта Парабхакти, Высшая Преданность столь велика, что, просто слушая, преданный может осознать Я. Разве вы не обрели Знания, прислушиваясь к этой высшей Преданности? Если вам дадут сахар или какую другую сладость, вполне естественно, что и другие тоже сочтут этот вкус сладким. Я дал вам это Тайное Знание в чистом виде. Это лучшее из всех типов знаний. Это Знание – сама суть, сокровенная сущность Знания. Именно благодаря этому Знанию Веды считаются чем-то важным. Только умные брахманы (знающие Брахман) полномочны обладать этим Знанием. Я дал такое знание, которое не дается другим ни ведическими книжниками, ни самими Ведами. Благодаря этому Знанию уйдут все виды невежества, и индивидуум (джива) и Бог (Шива) обретут покой. Я дал вам такую мудрость, которая за границами ума и интеллекта. Все свое Богатство я передал вам.

То, что я вам сказал, теперь полностью присутствует в вашем сознании. Вы убеждены, что все есть Брахман, как я вам говорил? Есть ли все еще сомнения у вас в уме? Если вы потеряли нить, я объясню еще раз. Вся эта видимость мира есть не что иное, как Жизненная Энергия, Чайтанья. Все, включая ваше тело, является Брахманом. Тому, кто в этом убедился, никогда не нужно сохранять в уме двойственность вроде «я и ты». Никакой двойственности и вправду нет! Когда «я» ушло, то, что остается, есть состояние Брахмана. Двойственности «я и ты» нет изначально. Что бы вы ни видели глазами, является формой. Это видимо вами, и это не есть вы Сами. Когда что-то переживается как «что-то», не являющееся вашей формой, тогда вы бесформенны. Естественным образом понятие «ты» исчезнет вместе с ощущением «я». Ощущение «я» – это эго, но поскольку ваша форма сводится к ничему, эго тоже исчезает. Если нет никакой формы, эго не имеет основы. Без формы для него нет места. Теперь ты стал бесформенным, таким, каким и был изначально. Не существует ничего, что можно было бы привязать к бесформенному, как нет и способа связать его самого. Бесформенное всегда остается свободным от всяких оков. Вот почему оно зовется несвязанным и лишенным эго. Теперь медитация, медитирующий и объект медитации – все ушло. Если медитирующего не существует, на кого медитировать? Когда это знаешь, ты не скован кармой. Действие – это активность иллюзии, и оно принадлежит индивидууму, дживе. Это джива озабочена мыслью: «Я получу выгоду или что-то полезное от этого действия». Хорошее или плохое – все это часть иллюзии. Для человека Знания нет ни плохого, ни хорошего. Кто будет делать работу, если нет никакого желания получить выгоду? Действие подразумевает некую выгоду. Кто является той сущностью, которая получает выгоду? То, что было дживой, ушло, и ты стал Брахманом. Потребитель ушел. Собственник остался. Он есть Целое, Тотальное, Совершенное. В нем не существует того, что желает. До тех пор пока кто-то гордится своими действиями, его следует считать не утвердившимся в Самости. У него все еще есть сомнение. При наличии сомнения знание ложно. Поскольку вы не уверены в том, что вы сами и есть Бог, я вам это сказал. Коль скоро вся иллюзия целиком в основе своей ложна, какая беда в том, что она состоит из множества ложных вещей? Когда неверно все, не может внутри него быть что-то истинное. И что неправильного в Иллюзии, если доказано, что само «я» ложно? И рай и ад ложны. Это не что иное, как воображение. Ничто не сравнится с Уверенностью в Самости. Когда такая Уверенность на самом деле утвердилась, это Параматман. Убежденность в Самости должна быть непоколебимой, она должна быть несгибаемой. Это Бог Всемогущий. Непоколебимая Уверенность – это Бог. Благодаря убежденности развивается еще большая убежденность, и в конце концов достигается огромная мощь. Уверенность в Себе должна расти. Если она подвержена колебаниям, толку нет. Вы твердо Уверены в Себе, но вот падает метеорит и случается катастрофа, это наше собственное воображение. Даже если упадет много метеоритов, это не должно отпугнуть вас. Что бы ни происходило, пусть происходит. Всегда продолжайте наращивать Уверенность в Себе. Разве попытки доказать, что нереальная иллюзия реальна, являются декларацией Истины? Пытаясь это сделать, вы пропагандируете иллюзию и уходите прочь от собственной Истинной Природы (Сварупы). Не должно быть ни малейшего намерения доказывать истинность того, что не истинно. Убежденность в том, что вы являетесь Самостью, должна становиться сильнее. Отпадание от Себя – худший вид падения. Необходимо, чтобы у вас была очень сильная уверенность в том, что вы Самость.

Великий брахман однажды сказал: «Пока солнце не примет мое подношение, оно не зайдет». История такова: Наступил вечер. Брахман, который был аскетом и хорошо знал Веды, спал. Поскольку был еще вечер, жена попыталась его разбудить; она сказала: «Солнце скоро зайдет, так можно пропустить время сандхьи (молитв)». Он сказал: «Дай мне еще поспать. Солнце не зайдет, пока я не проснусь». У него действительно было такое переживание.

Тело – не что иное, как наша тень. Не следует гордиться телом. Вот почему человек, который осознал Брахман, не имеет ни капли почтения к ритуалам. Все ритуалы выполняются из страха. Только те, кто напуган, выполняют разные ритуалы. Неудача – отец и мать страха. Страх бывает только потерять что-то. Если ничего не боишься, зачем тебе выполнять ритуалы? Страх – причина всякого действия. У храброго нет ни страха, ни кармы. Бесстрашный вне тела. Он бесформен. Карма рождается из сомнения. Сомнение – семя кармы. Быть лишенным сомнений значит быть бессемянным. Если посеять жареный рис, он не прорастет. Так же и карма не принесет ни вреда, ни пользы тому, кто мудр. Когда осознаешь Себя как бестелесного и бесформенного, Бог тоже познается как бесформенный. Такой Реализованный сам бесформен. Бесформенность – его город и его дом. Он – своя собственная пища и поддержка. Все есть Самость. Таково достижение Реальности, которую нельзя уничтожить.

Каков признак «Осознания Брахмана»? Идентификация себя с такой-то и такой-то личностью должна полностью исчезнуть. Тогда мы есть такие, какие есть, а не «кто-то там». Тогда не бывает печали. Печаль – судьба человека, который отождествляется с телом. Для того, у кого есть ощущение, будто он кто-то, обязательно найдутся и желания, и расстройства. Когда Брахман осознан, реализован, ты не помнишь, кто ты и что. Когда этот совет Господа Кришны был услышан Уддхавой, его отождествление с «Уддхавой» ушло и он остался Единым с Блаженством Реальности. Он лишился дара речи. Как только он осознал Себя, его «я» растворилось. Отождествление с телом закончилось. Не было ни «я», ни «ты». Пришло неописуемое состояние. Кому теперь было отвечать на вопросы, заданные Кришной? Он сам стал тем, кто задает вопросы, и Кришна и Уддхава слились. Полнота осталась. Речь закончилась. Когда Кришна увидел состояние Уддхавы, он знал, что Уддхава полностью погрузился в Брахман.

Когда ученик становится единым с Брахманом, Гуру очень рад. Так же как мать счастлива, если ее сын становится очень богатым, истинный Учитель, Садгуру, очень счастлив, когда ученик осознает Брахман. Только Гуру знает, какую огромную радость он ощущает, когда его ученик имеет переживание Брахмана. Господь Кришна и есть то самое Совершенное Счастье. Для Садгуру величайшей радостью является, что его ученик наслаждается «Блаженством Брахмана».

Разве не было бы это чем-то из ряда вон выходящим, если бы вся Традиция, где гуру передают духовные наставления ученикам, могла бы прерваться? Если нет понимания, откуда взяться переживанию? Когда у ученика есть переживание, Садгуру счастлив. Кришна был счастлив тем фактом, что «Мой Уддхава лишился всяких сомнений». И хотя Уддхава осознал Брахман, Кришна сказал ему: «Не учи этому тех, кто не является Моими преданными, тех, кто ленив, и тех, кто всегда винит Гуру. Это знание не следует давать даже во сне тем, кому нравится популярность, кто привязан к мирской активности, или тем, у кого нет веры в Веды, в науки (шастры) и в Гуру. Даже пригодную лишь на выброс шелуху этого Знания не позволено видеть отступникам. Не говоря уже о зернах. Непреданным не следует позволять касаться этого Знания, потому что оно только усилит их злые мысли и злые дела. Те, кто внешне хотят казаться хорошими, но в сердцах своих не имеют почтения, зовутся мошенниками. Это Знание не нужно давать тому, кто ненавидит Гуру в мыслях, словах или делах, а также тому, кто гордится своим происхождением или хвастает своим умом. Это знание не надо давать тому, кто не служит своему Гуру, или тому, кто готов дать деньги, но не делает ничего в качестве служения Гуру, или тому, кто гордится своей известностью и пытается еще сильнее напитать свой снобизм.

Некоторые люди считают нежелательным выполнять простые незначительные работы для Гуру и думают, что быть в высоком состоянии Единства с Брахманом достаточно. Те, кто обманывает Гуру в смысле простого служения, никогда ничего не обретут, хотя могут много читать и слушать о Знании Брахмана. Того, кто сам ничего не делает для Гуру, но предлагает прислать своего слугу или кто обещает деньги и создает ложное ожидание пожертвования, не следует принимать в качестве ученика. Того, кто говорит, что получит Знание Брахмана, дав какую-то сумму денег, не надо принимать как ученика. Того, кто не помогает Гуру, случись такая оказия, следует отвергать. Тому, кто не верит, что обретет свободу через преданность Гуру, не следует давать это учение. Того, кто не верит, что Гуру есть воплощение Брахмана или сам Брахман, учить не следует. Он все равно ничего не поймет. Это учение не следует давать непреданным или тем, кто не слушает добрых советов, даваемых Гуру. К тому, кто думает, что он чище Гуру или более свят, чем Гуру, не следует относиться как к преданному. Он находится на более низком уровне внутреннего развития, чем обычный человек, который не является преданным Гуру. Таким людям не нужно давать никакого Знания. Тот, у кого нет любви ко мне, Господу Кришне, дающему это Знание, не следует учить этому Знанию. Те, кто верит в Гуру, имеет интерес к Брахману, но тем, кто высокомерен, не надо давать это учение. Его не нужно давать тем, кто обижает Моих преданных. Мои преданные – это сама Моя Жизнь, и тому, кто обвиняет их, не надо давать Знание. Даже слуга Моего преданного достоин уважения. Тот, кто обижает другого, а потом идет на поклон к Святым, не достоин получить это Знание».

Прослушав все это, ты мог бы сказать: «Тогда я вообще не найду ни одного достойного ученика». У ученика не должно быть желаний. Такое отсутствие желаний не должно походить на безразличие сумасшедшего. Человек, который с отвращением относится к объектам чувств четыре-пять часов в день, а потом внезапно с головой бросается в чувственные удовольствия, не заслуживает Знания. Тот, кто теряет свое отрешенное отношение, начинает выискивать ошибки у других, потому что он горд собственным знанием и позволяет себе осуждать даже достойных уважения людей. Когда снижается интенсивность отрешенности, возрастает гордость обладания знанием. На свете существует два состояния ума. Одно отрешенное, другое привязанное к объектам. Когда отсутствует состояние созерцания, нет свободы от желаний, а там, где снижается отрешенность, разрастаются чувственные вожделения. Пока не обрел «Знание Брахмана», надо быть совершенно безразличным к материальных желаниям. Тот, кто до такой степени аскетичен, полностью достоин учения. Люди простой веры и преданные души полны добродетели. У того, кто отрешен в уме, нет причины состязаться с кем-либо. Он воистину царь среди йогов.

В этом мире существуют два состояния ума. Первое – это отрешенность, а второе – привязанность к объектам чувств. Привязанность означает придавать большую значимость объектам чувств по сравнению с духовной жизнью. Тот, кто придает большее значение духовной жизни, не пристрастен к объектам чувств. Желание отсутствует. Следует выбрать: либо потакать себе в чувственных удовольствиях, либо следовать духовному пути. Тот, кто увлечен духовностью, прилагает все необходимые усилия, чтобы достичь цели и стать единым с ней. Жизнь может пойти по одному из этих двух направлений, либо в сторону отрешенности, либо в сторону привязанности к объектам чувств. Когда знаешь, что объекты чувств нереальны, естественным образом возрастает отрешенность. Там, где усиливается желание, становится более важной гордость физическим телом и объектами чувств. На этом пути усиливаются заблуждения.

Иногда даже создают барьеры на пути Осознания Себя, выдвигая аргумент: «Можно ли освободиться за одну жизнь?» Говоря так, человек подбивает и других думать так. Его отрешенность уходит, и он падает. Он сходит с пути восхождения на путь нисхождения. Но тот, кто испытывает полностью неприязнь к чувственным удовольствиям, уже полностью предал себя Гуру. Он остается стойким. Он – драгоценный камень среди людей и достоин получить Духовное Знание и полномочия. Отрешенный человек становится полностью единым с собственной целью. Вчера были описаны всевозможные недостатки. Тот, кто от них свободен, – достойный ученик. У ума есть свойство притягиваться к вещам, которые ему нравятся, и к тому, что похоже на него. Вот почему человек водит дружбу с людьми схожей природы. Актеру нравятся актеры, коммунисту нравятся коммунисты, а святому нравятся другие святые. С ними он и общается. Только те, кто обладает Знанием и Духовно Просветлен, являются подлинными брахманами, «знающими Брахман». Они любят друг друга. Тот, кто предал себя Гуру, смотрит с чувством равенства на все существа, зная, что по сути своей они Брахман. Для такого человека Преданность и состояние отсутствия желаний слиты воедино. Преданность означает любовь. Отрешенность означает, что у тебя нет желаний. Короче говоря, тот, у кого искренний бесхитростный ум, видит, что все вокруг просто и ясно, а тот, кто сам изворотлив, находит везде подвох.

Гуру будет любить ученика, но до тех пор, пока ученик не верит от чистого сердца, он не осознает Брахман. Тот, кто по природе своей предан и благожелателен, обретает это Знание. Тот, кто придает больше значения деньгам, жене и детям, а не служению Гуру, быстро не обретет Свободы. Тот, кто думает, что его хозяйство и семья – это преходяще и нереально, практически уже свободен. Гуру, Господь Кришна – вот награда, которую он получает. Тот подлинно велик, кто считает для себя честью называться слугой Гуру и выполнять для него всякую подвернувшуюся работу. Тот, кто относится к своему Гуру с большим уважением, нежели к самому Брахме (Творцу), воистину великий ученик. Ученик тоже настоящий Святой. «Знание Брахмана» обретается только таким учеником, который горячо стремится к нему, не беспокоясь о том, что люди о нем подумают, и никогда не боящимся общественного мнения. Те, кто отвергнут Ведами (кто не следует предписаниям Преданности, данным в Ведах), не являются достойными учениками. Они-то и есть люди низкой касты. Но те, кто действительно жаждет освобождения от рождений и смертей и идет учиться к стопам Гуру, обретают Знание Брахмана.

Сильное желание Познать Брахман – это по сути своей другое название отсутствия желаний. Те, кто обладает таким желанием, обретают Отрешенность. Человек может принадлежать к любой касте, возможно, к очень низкой, но если он добросовестно следует учению Гуру, не отвлекаясь на что-то другое, ему нужно дать духовные наставления. Тех, кто одним глазом смотрит на деньги и кто учит только людей высших классов, не нужно рассматривать как Гуру. У них вообще отсутствует этот статус, а даваемое ими учение бесплодно. Не надо порицать тех, кто учит людей низкого положения с одним только желанием освободить их. Говорят, что женщинам не надо давать духовных наставлений, потому что обычно их интересы далеки от аскетизма, но посмотрите на великих Святых, которые давали учение женщинам! Мудрец Капили дал это Знание своей матери Дэвахути. Господь Шанкара дал Знание Парвати. Нарада дал Знание матери Прахлада, а Господь Кришна дал Знание женам брахманов, которые совершали ритуал ваднья недалеко от Вриндавана. Только те великие Гуру, которые обладают таким состоянием ума, который повсюду видит лишь Брахман, для кого равны все, включая женщин и детей, и кто видит Параматман, в равной мере наполняющий собой все существа, могут давать это учение женщинам. Такие наставления можно давать женщинам, у которых нет стремления к мирским чувственным объектам, чья вера велика, у которых есть большой интерес к Духовному Знанию и которые горят Преданностью Богу. Желание обрести это Знание очень важно. Можно принадлежать к любой касте, быть мужчиной или женщиной. Это Учение следует давать, когда обнаруживается подлинная жажда Духовного Знания. Если нет самого Спасителя, какую клятву давать тому, кто получает учение? Учение не надо давать недостойным. Если у Учителя есть сомнения, давать учение или нет, давать не нужно. Сомнение – это ошибка, сбой. Сомнение – ваше, и не-сомнение тоже ваше. Только когда не существует «объективных вещей», отсутствуют сомнения в чем бы то ни было. Поскольку нет материи, нет и формы, и поскольку нет формы, нет ни хороших, ни плохих качеств, а поскольку нет качеств, нет и возможности ошибки. В Реальности нет ошибок или каких-то изъянов. Она никак не соотносится с сомнениями по поводу того, что следует делать, а что нет. До тех пор пока сомнения Учителя по поводу пригодности ученика не ушли, ему не следует давать советы.

Вопрос о том, должен ли Реализованный Мудрец учить других или нет, – это дурацкий вопрос. Если ты полностью не слеп в отношении Самости и Реальности, ты не задашь такого вопроса. Проблемы грешников и невежд никогда не решаются и никогда не решатся. Недостойные никогда не применят на практике вложенного в них Знания. Как только есть «Понимание», цель этого Знания достигнута и Знание исчезает само по себе. Когда мирская жизнь полностью отпала, зачем беспокоиться о том, правильно что-то или нет. Для Освобожденного не остается обязанностей как таковых, которые необходимо закончить. Не встает вопроса о виновности и невиновности. Уддхава спросил: «Коль скоро существуют разные пути достижения четырех целей: религия, финансовое и прочее благополучие, исполнение желаний и освобождение (дхарма, артха, кама и мокша), почему ты советуешь только один путь?» На что Господь ответил: «Направление, в котором полетит птица, зависит от места, где она свила гнездо. Так же и Знание это только способ разорвать цепь рождений и смертей». Существует четыре способа или подхода к обретению силы. Это дружелюбие, финансовое вознаграждение, физическое наказание и прекращение любых отношений (сама, дама, данда и бхеда). Для тех, кто не находится на пути преданности, существуют различные пути йоги и ритуалы. Все это деятельность, осуществляемая для достижения высокой позиции в мире, власти, лучших условий, более высокого звания, ради желания шаг за шагом подниматься выше и получать превосходство над другими. Эта деятельность наполнена эгоизмом и жадностью и связана с гордостью по поводу достижения неких целей и желанием достигать каких-то целей в дальнейшем. Все это корнями своими уходит в ложное чувство эго. По достижении целей никогда не будут переживаться, никогда не будут полностью обретены мир и покой, поскольку эго не освободилось от своего жара, своей безудержной натуры. Будучи гордым чем-то, ты напряженно пытаешься удержать иллюзорные достижения, которые на самом деле нереальны. В этом самый корень природы Иллюзии. Тот, кто это замечает, стоит очень высоко и не испытывает нужды в этих воображаемых успехах. Мудрец не нуждается в вышеупомянутых четырех целях. В тех других способах поиска неизбежны многие безумные ошибки и результат пойдет насмарку. Только через Преданность сами собой реализуются все четыре жизненные цели (Пурушартхи).

«Я выполняю все желания тех, кто принял во мне полное прибежище. Четыре цели (религия, финансовое благосостояние, выполнение желаний и Освобождение) таковы, что необходимы огромные усилия для их достижения, но они так и остаются недостижимыми. Даже тень освобождения невозможно заметить. Освобождение – это убежденность, которая присутствует, когда говоришь: «Я вышел за пределы кармы. Мне ничего не нужно. Внутри меня Полный Покой». Но Преданные Мне – те, у которых есть понимание, что они Брахман, – автоматически достигают всех четырех целей, и призраки Богов являются, чтобы служить им. Призраки Богов – это в каком-то смысле высочайшая добродетель и лучшие качества человеческих существ, которые напитаны духовными энергиями и сами воплотились как Боги. Это достигается только теми, кто предал себя Мне.

Предаются тому, что нравится. Некоторые являются рабами мирской жизни, а некоторые приходят ко Мне. Я есть исполнение желаний, Освобождение, деньги – все, для тех, кто предал себя Мне. Те, кто не являются моими преданными, привязаны к удовольствиям от объектов чувств и получают перерождение. Однако, что касается преданных Мне, им Я дарую освобождение, даже если они наслаждаются мирскими вещами. Я даю Преданному Мне все, что он хочет, а также освобождаю его от рабства. Дорогой Уддхава, четыре цели твоей жизни не являются отделенными друг от друга. Я являюсь для тебя всем этим».

Говоря так, Кришна забывал свою тождественность с Кришной, а Уддхава забывал, что он Уддхава. Это было нечто другое. Оба становились Чайтаньей, Энергией Жизни как таковой, и исчезала причина или стремление ума учить и учиться. Бог и Преданный стали Одним. Ощущение двойственности учителя и ученика ушло, и всякое чувство обязанности и выполнения действий терялось. Ощущение отделенности или отсутствия таковой тоже ушло. Понимание уходит, перерастая в убежденность.

Еще большей иллюзией является ощущение, что «Я стал Брахманом или Парабрахманом». Когда было время, что вы не были Парабрахманом? И почему вы говорите: «Теперь я пребываю в Том Состоянии»? Состояние, достигнутое вами, не ново. Факт состоит в том, что вы уже Брахман. Вы можете сказать: «Благодаря твоему учению иллюзия ушла, но как остаться в состоянии Брахмана?» Если по уму, то вы не можете рассуждать о каких-то мерах, что следует предпринять. чтобы продолжать оставаться в Том состоянии. Вы естественным образом есть То. Вам ничего не нужно делать, чтобы постоянно быть там. Не существует становления или не-становления. Чем становиться? Как вам становиться? Не существует «становления Истиной». Если вы становитесь, то это не истинно. Так что это неправильно, что вы должны стать Брахманом, это уже так. Когда наше Состояние Самости уже было с нами, на нас воздействовала некая иллюзия. То, что «произошло», – это только иллюзия, и если что-нибудь еще может произойти и вы можете стать чем-то, то это тоже только иллюзия. Если имеется определенная позиция, что у вас уже есть «Осознание Брахмана», это заблуждение смятенного ума. Под смятением понимается еще большее усиление уже существующей иллюзии. Это спектакль, праздник иллюзии. Всякое так называемое Осознание Брахмана – это иллюзия. Брахман не появляется на свет и не кончается. Он всегда такой, каков и был в своем чистом бытии. Это «То», что невозможно переживать отдельному индивидууму, и «Его» нельзя избежать. «То» есть всегда в настоящем как Реальность.

«Оставив все другие усилия, тот, кто предался Мне без какого-либо желания получить что-то, обретает то, что называется полной самоотдачей. Тот, кто неделим в своей вере, получает то, что называется неделимой преданностью. Только такой человек является по-настоящему преданным. Я даю ему Единство со Мной. Я осуществляю все его четыре цели: религию, деньги, желания и освобождение. Это Освобождение не является относительным освобождением, но есть Полное Освобождение. Такой человек не совершает действий, хотя он может выполнять предписанные ему обязанности в социальной структуре. Я делаю его отрешенным во время тех действий. Я даю ему такое исключительно внутреннее понимание и еще даю от Себя в шесть раз больше. Освобождение всех четырех видов у его ног. Тот, кто знает, что он Самость, посадил «Древо Свободы» у себя во дворе. Счастлив тот, кто посадил это дерево».

Господь Кришна исполняет желания преданных и дарует им Абсолют. Господь Кришна говорит: «Тому, кто отказывается от всяких усилий и предает себя Мне, Мною дается все, к чему он стремится, и Я освобождаю его. В тот день, когда человек принимает прибежище у стоп Гуру, его падение прекращается. Я не могу выносить даже малейшего страдания преданного Мне. Поэтому я полностью отдаю ему Себя Самого. Я – защитник преданного Мне. Его страдание равносильно Моему страданию. Он не отделен от Меня. Пусть Преданный Мне взглянет на кого-нибудь с мыслью о счастье, и я освобожу того человека тоже. Как может преданный Мне страдать от невзгод? Я не выношу даже разговоров о том, что преданный Мне пострадал. Поскольку Я его защитник, Я слежу, чтобы у него не было недостатка в чем-либо. Каким бы ни было состояние Преданного Мне, Я освобождаю его. Те, кто предан Мне, оставив удовольствия от объектов в материальном мире, относящихся к телу, уму и речи, хорошо защищены Мной, потому что Я забочусь о них.

Что значит оставить тело, речь и ум? Это значит, что даже если ничего хорошего не происходит в уме, у Преданного есть только одно желание. И даже если все, что случается, идет вразрез с его предпочтениями, Его вера во Всемогущего неколебима. Только такого человека Я считаю предавшим Мне свое тело, речь и ум. Таково величие Неделимой Преданности».

Слово «шри» обозначает обилие и благосостояние. Оно предшествует всему. Тот, кто хочет вновь обрести изначальное величие, получает благословение Богини Сарасвати. Сарасвати означает разум, разум Самости. Тот, кто получает такую «разумность», – это тот, кто угодил Сарасвати. Однако для этого необходим Гуру. Тому, кто хочет получить благословение Сарасвати, надо идти к истинному Гуру (Садгуру) и служить ему. Когда получено благословение Гуру, Сарасвати танцует на кончике языка. Таково благословение Садгуру. Все это есть молитва и хвала Ганапати и является само формой Ганапати, его Подлинного Бытия. Это имеет начало и не имеет его. Знание – не просто информация. Оно также благоразумие. Только тот, кому дарованы были благословения Садгуру, может говорить на предмет Осознания Себя. Только тот, кому очень повезло, милостью Садгуру может получить эту способность. Всем этим вещам можно научить Гурупурту (Сына Гуру). У других нет ни права, ни способности говорить об этом, потому что все эти вещи достойны только того, у кого сердце льва. Почему так? Потому что другие думают, что их отождествление с телом и мирской жизнью нечто очень реальное.

Отождествление Сына Гуру с физическим телом и телесной жизнью считается реальным, согласно мирским стандартам, но если говорить о духовности, они нереальны, что есть доказанный факт. Вот почему индивидуум (джива), который не имеет благословения Гуру, впадает в депрессию и уныние. Он будет страдать даже из-за небольшой потери. Однако Сын Гуру уже обратил в прах тело и всякую его деятельность, включая естественные функции. Он не боится, ему все равно, придется ли страдать от потерь или получишь выгоду. Он сжег все, что можно было сжечь Пламенем Мудрости, которое получил от Гуру, и он стал чистым и свободным. Поэтому способности и компетенция, которые обрел Сын Гуру, и способности обычного человека – это не одно и то же. Вот чем подлинный Святой отличается от проходимца, обманывающего других. Невозможно передавать что-то, не имея четкого указания, данного Садгуру. Крыса не компетентна рассказывать поучительные истории о львах, и у нее нет львиных способностей. Сказать «Я есть Самость» подобно рычанию льва.

Существуют некие секреты, которые надежно хранятся у Садгуру. Именно у стоп Садгуру вы можете узнать, что такое на самом деле Истинное Знание и Преданность. Это у Садгуру можно узнать путь к Преданности. Только Милостью Гуру через учение, которое им дается, возможно познать, что такое девять типов Преданности и как их практиковать. Книга «Дасбодх» была написана с единственной целью: чтобы преданные осознали Бога Всемогущего. Там через диалог Гуру и ученика передается самое важное. «Дасбодх» дает нам знание, кто мы есть и что есть наша подлинная природа. Он объясняет, что такое состояние отрешенности и что есть единственно подлинный Бог. Он говорит, что такое джива, или индивидуум, и что есть Шива или Бог. Он указывает путь к Брахману и в конце концов к собственной подлинной Природе (Сварупе). Книга также содержит инструкции, как дураку сделаться умным, что такое природа иллюзии и как иллюзия возникает. Там описывается изначальное возникновение Майи и объясняется, что Майя – это наше воображение. В этой великой книге развеиваются все сомнения, которые встречаются на пути. Если вы действительно хотите узнать, чему учит эта книга, лучше самому прочитать текст.

Слово «дашака» (глава) – это название более крупных разделов книги. В «Дасбодхе» двадцать дашак, и каждая из них содержит в себе по десять подразделов, которые называются «самасами». Слово «дашака» указывает на десять («дас» на языке маратхи значит «десять») органов чувств и действий. Мы можем также связать слово «дашака» с «дахашат», что значит «страх» на маратхи. «Даха-асти» также обозначает ощущение жара, возникающего из-за мирской жизни. Этот страх, этот жар должны уйти, нам надо освободиться от них. Неведение должно уйти, нам следует выбросить его вон. Это называется «дашака». Предисловие носит название «уподдхат», что означает «заинтересовать в предмете». Оно побуждает узнавать. В «Дасбодхе» сказано, что дашаки подразделяются на главы (самасы) для того, чтобы подробно объяснить путь к Освобождению. Эта книга учит Осознанию Самости. Вещи, которые там описаны, можно испробовать и проверить в жизни. Сказано, что если кто-то из зависти или искаженного видения говорит, что в этой книге нет Истины, то это равносильно заявлению, что у человека нет носа. Тот, кто говорит, что эта книга состоит из глупостей, похож на человека, который называет своих прародителей дураками. Предки, такие, как Брахма, Вишну, Махеш, Гуру Дататтрея, Господь Кришна, Шри Рам и все другие Святые, которые являлись в мир до сих пор, – это великие существа. Поскольку они были рождены в прошлом, они называются предками или прародителями. Те, кто был рожден в прошлом, сейчас появились снова. Это не так, что пришли какие-то новые Святые. Те, кто уже существовал, существуют непрерывно. Нам надо исследовать это Изначальное Существование, источник всего. Нам надо увидеть «То» снова. А поскольку они из прошлого, они наши прародители.

«Дасбодх» содержит в себя знания, о которых говорится в Гитах («Гита» означает «песня»), таких, как Бхагавадгита, Хансгита, Шивагита и т. д. Это слова Самого Бога. Тот, кто говорит, что написанное в «Дасбодхе» ложно, уже обреченный, падший человек. Бог, который существует в мире в форме мудрости, – Ганапати, Высшая Самость, Параматман. Тот, кто наделен мудростью, зовется Бодха, что есть сознание, знание или понимание. Тот, кто осознает, что сам является «Тем», уже одним махом освободился от пут. Все духовные способности приходят к нему одновременно. «Дасбодх» – это настолько великая книга, что именуется «Царем Духовных Книг» (Гранта Раджа).

То, что происходит от неведения, проходит. Теперь, поскольку есть Понимание, вам надо получить от этого пользу. Когда вы осознали, что есть «правильно», надо поискать общения со Святым. Вам надо служить ему и постепенно научиться мудрости, которой он наделен. Вам надо понять, какова цель жизни святого и что есть его Просветление. Вам надо сделать для него что-то хорошее и узнать, каков его образ мыслей. Встречайтесь с ним почаще, задавайте вопросы и проясняйте свои сомнения. При этом вам надо взять на себя все необходимые хлопоты. Различайте, что есть что в вашей жизни, как это делает он, и если вам вообще нужна компания, ищите общество Святого и трудитесь так же напряженно, как трудится он.

Есть две важные вещи, которые получаешь в обществе Святого. Это описание Самости и самоотдача. Через описание Самости начинаешь узнавать, в чем ее, Самости, природа. Самоотдача означает вести себя так, как ведут себя Святые, говорить так, как говорят Святые, и проживать жизнь соответственно. Надо слушать слова мудрости и на практике воплощать то, что удалось ухватить. Надо узнать, какова Его стратегия. Надо изучить то, чему Он учит, и понять Его природу, что значит, надо понять свою собственную природу. Вам следует изучить Его мышление и Его логику, изучить Его речь и цели, Его проницательность и способ доносить [Знание]. Изучите Его слова, содержащуюся в них доброту и сладость, разные нюансы слов, которые Он выбирает. Вам надо понять, насколько доброжелательны Святые, и следовать Их примеру. Надо понять, как Святой использует свое время, понять, что такое подлинное отречение. Изучите, как нужно медитировать, насколько Он ни к чему не привязан, каким образом Он пребывает вне телесного сознания.

Внутренняя Самость – это «то, что знает». Никто не может определить предел Ее возможностей. Диалог с собственной Самостью должен быть непрерывным. Это принесет невероятное Счастье. Чем глубже процесс мышления, тем большее удовлетворение человек получит. Всемогущая Высшая Самость, Параматман, создает целый мир, но сам он невидим. Он познаваем путем глубокого размышления и через сострадание. Он входит с вами в контакт через постоянную медитацию. Вы получаете что-то, только если настроены очень решительно. Осознает и обретет То Состояние тот, кто отметает все мирские мысли и с полной решимостью думает только о Самости. Постоянно общаясь только с ложным, ты получаешь только ложное. Видишь и получаешь только то, о чем всегда думает ум. Так что надо всегда думать о Боге и говорить только о Нем. Подлинным Преданным является тот, кто полон решимости осознать Его. Если такой решимости нет, такой человек не настоящий преданный. Кульминация любого поклонения – это когда Бог является преданным, а преданный есть Бог.

Эта человеческая жизнь очень ценна и редка, так что не растрачивайте ее впустую. Возьмите от нее лучшее. Если так не сделать – это все равно как покончить жизнь самоубийством, все равно что выбросить ее прочь. Не портите человеческое тело, человеческую жизнь, которые так редко удается получить. Когда наступит смерть, вы не сможете сделать даже одного вздоха. Не тратьте попусту свое дыхание, оно вам еще пригодится. Не растрачивайте время на ненужные пустые разговоры. Надо предать себя, отдать самого себя. Вникайте глубоко и терпеливо и ведите себя благоразумно. Тот, кто как следует не задумывается, тратит жизнь попусту и уничтожает себя собственным легкомыслием. Многие были уничтожены из-за того, что водили дурную компанию. Они пали. По глупому недомыслию случались бедствия, и человек погибал.

Что можно сказать тому, кто не извлекает для себя пользу из человеческого воплощения? Тот, кто не разбирается, что важно, а что нет, чей ум не интересуется изучением себя самого и кто ничему не учится, поистине глуп. Он обвиняет других и непоследователен в речах и мыслях. У него и дальше не будет ничего хорошего. Вам надо сконцентрировать все усилия ума и заниматься садханой (духовной практикой), если нужно, заставляя себя. Спрашивайте Святых, где вы ошибаетесь. Оставьте все пороки и развивайте добродетели. Именно через испытание реальной жизнью учишься и становишься мудрым. Разговаривать надо, тщательно взвешивая слова. Нехорошо болтать обо всем, что приходит в голову, без разбору. Вся ваша жизнь идет коту под хвост, если вы растрачиваете ее только на болтовню о суетном. Подумайте хорошенько, как вы хотите использовать свою жизнь. Воистину, никто не является злым по сути своей. Всякая вражда от недопонимания. Всякая ссора есть не что иное, как недопонимание. Лучше никого не обсуждать. Если вы вообще о чем-то говорите, проясняйте свои сомнения и недопонимание. Вы наделены речью, умом и интеллектом, так что в разговоре будьте благоразумны. Будьте очень осторожны в том, что вы говорите о других. Ваш язык подобен мечу! Не надо рубить им всех подряд. Исключите из ума всякую предвзятость и измышления. Тогда только вы будете свободны.

Как стараешься, такой результат и получаешь. Плоды усилий очевидны. Упасана – это усилие или постоянные упражнения в каком-либо действии, при этом имея в уме определенную цель. Результат имеет ту же природу, что и усилие. Вам надо понять, какое усилие верное. Как вы думаете о других, такой результат и получите. Никогда не питайте дурных мыслей по отношению к другим. Знание о музыкальном сочетании мелодий, рага, похоже на то, что содержится в вашем уме. Знание о ритме – это ваше фактическое поведение. Если начинаешь петь постоянно – это Дхрупад[11] и равнозначно постоянному возвращению к вашему изначальному намерению. Когда это достигается, искатель наслаждается Блаженством во всей полноте. Вам нужно осознать божественность собственной Самости. Познайте это через самонаблюдение.

Парабрахман невоспринимаем чувствами, но он существует. «То», что не воспринимается чувствами, – Парабрахман. Реально То, что существует, но невидимо. Если кто-то говорит, что «Его» нет, даже тот человек, который это говорит, сам только Парабрахман. Если есть какая-то форма, ее плотность и очертания познаваемы, она может познаваться, восприниматься, пониматься. Однако форма и очертание Самости, которая Сама есть бесформенность, невоспринимаемы. Исследование заканчивается словами, что «То» непознаваемо, но вечно Едино с вами. Трагедия в том, что вы даже не допускаете Его существования, а Оно существует только в качестве вас Самих! Понимание, что «Я и есть Понимание, Я есть Шива (Шивохам, Шивохам)», воспринимается посредством Внутреннего Видения, которое есть Шива. Понимание – это восприятие. Земля поддерживает все творения. Это называется основой, или бхуми. Так же как все то, что предстает пред нашими чувствами, имеет как основание землю, так и все видимое воспринимается невидимым существованием, Парабрахманом. Именно из-за «Того» все имеет начало и конец. Мы не можем переместиться куда-то еще вне «Того». Невозможно покинуть «То». Все заканчивается, все рушится, но То, что не может закончиться, остается, и то, что остается, – это То. То неизменно в любой ситуации.

То, что невозможно ни описать, ни вообразить, что нельзя ухватить с помощью логики, о чем нельзя догадаться, – и есть То. Оно действительно существует. Если кто-то попытается сказать, что Оно похоже на то или на это, эти утверждения будут неправильными. Невозможно говорить о Нем. Пусть кто угодно строит любые предположения о Том, любое предположение будет неверно. Каким бы полным и мудрым ни было изречение, То невозможно описать. Так что ваш подход к этой проблеме должен быть очень искусным, но решительным. Вам придется свести к нулю веру в реальность телесного опыта и кажущуюся реальность проявленного существования Вселенной. Только тогда вы поймете То.

Брахман называют «пронизывающим все», но коль скоро «все» нереально, как может Брахман его пронизывать? То, что мы видим, нереально, так как же Брахман может проникать во все? Когда вы существуете и находитесь в состоянии бодрствования, то, что вы видите, есть «видимое», форма. Форма – это видимость. Сказать, что это «видимо», значит сказать, что это познаваемо, воспринимаемо. Только в этом случае говорят: «Я это вижу». Однако все то, что видимо, на самом деле видимо посредством органов чувств, а органы чувств познаются интеллектом, равно как Знанием. Теперь, пожалуйста, будьте очень внимательны. Кто видит Знание? Состояние «познания», «Знание», само видимо, но Того, кто его видит, невозможно описать. «Видящего» невозможно описать, но тем не менее на «него» ссылаются. Итак, «видеть» значит знать, воспринимать, и то, что таким образом воспринимается, воспринимаемо или пропитано Брахманом. Только то, что таким образом пропитано, познается или воспринимается. До тех пор пока то, что познается, находится в состоянии «видимости», оно пронизано им. Однако, когда кажущаяся вещь исчезает, во что проникать? Быть «пропитанным» Брахманом – это значит только быть видимым или познаваемым. «Познавание» заканчивается и тогда некуда больше проникать.

В молоке содержатся сливки. Когда сливки сепарируют, они в нашем восприятии кажутся чем-то отдельным. Это важная составляющая молока. Если мы их сепарируем, они отделяются, иначе они с молоком едины. Пустое пространство и качество «пропитывания» – все это ложные термины. Тот, кто остается после того, как исчезает воображаемое, есть Самость. Она вне царства воображения. Только тогда мы действительно начинаем осознавать мужской и женский (Пуруша и Пракрити) принципы, когда видим концепции, воображение, способность двигаться, само движение, понимание, сознание и т. д. В это встроены три гуны, пять элементов, состояния сознания, различные обстоятельства и многочисленные свойства материи. «То», что осознает все это, зовется «Природой Существования», «Основной Целью», «Вселенской Энергией», «Энергией Знания», «Взглядом Тотальности», «Космическим Бытием», «Изначальным Богом» и т. д. и т. п. То понимание, которое приходит от этих имен и форм, является простым и самым естественным переживанием «Бытия», которое ощущает изначальный Пурашоттама, и при всем при том это есть своего рода прямое восприятие, которое невозможно охватить воображением.

Самое чистое и простое духовное усилие – это слушание (Шравана), затем приходит «размышление», которое рангом выше. Когда нет «познающего» как в качестве существа, так и в качестве свойства понимания, ум вливается в высшее состояние. Там, где заканчивается состояние усилия, или садхана, там «Духовное Знание», или Видньяна. Жизнь состоялась, когда духовное усилие знаменуется «Окончательным Достижением». То, что за пределами качеств (гун) непрерывно, неподвижно, ничем не нарушаемо. Его нельзя разрушить, оно никогда не заканчивается, оно непроницаемо твердо и никогда не исчезает. Ты есть «То». Такое понимание гарантирует, что «то» никогда не кончается. Тогда проблема иллюзии решена, поскольку она больше совершенно невидима. Иллюзия ушла. Например, во сне человек видит, что он женат и у него есть дети, но когда он просыпается, куда все девается? Где ему их искать? Где он с ними встретится? Когда человек бодрствует, сон оказывается ложью. Восприятие всего другого происходило из-за неведения, а то неведение было сном.

Сном было то неведение, и сном была жизнь в том мире. Виделось огромное небо, и была огромная земля, и многие люди жили на поверхности той земли и казались счастливыми. Многие семьи жили счастливо, и моя собственная маленькая семья была среди многих. И тем не менее та семья, та маленькая точка не существовала в перспективе Духовного Сознания или Осознания. Весь сценарий был показан через неведение. Семья в той Реальности обычно никем не воспринимается. Редко встретишь Того, кто знает Реальность, поскольку «Знающий» и есть Параматман. «Познавая» Реальность, вы пробуждаетесь. Сон окончен. Что это значит? Что такое пробуждение? Это и значит, что теперь есть «Знание реальности». Пробуждение есть Знание, и Знание означает, что вы Пробудились.

Опыты мирской жизни как таковые являются опытами неведения. Человек может наслаждаться роскошью, но он погружен в неведение. И наоборот, он может вести жизнь, полную трудов и забот, но и тогда тоже то, что он переживает, неведение. Мирская жизнь может быть самой разной. И все то, чем наслаждаются, – только неведение. Все, что появляется, есть неведение как таковое. То, что очевидно, – неведение. Потом приходит изменение. Появляется Знание, и с ним приходит Пробуждение. Человек пробуждается и говорит: «О, все что было, было мирской жизнью. Теперь понятно, что все это ложно». Когда кто-то пробуждается, он все так же видит, но все является неописуемым, непередаваемым. Это будет тонко и деликатно ощущаться через вивеку (различение между реальным и нереальным). Переживание пробуждения само должно распознать собственные признаки, свою природу. Книга «Дасбодх» завершается «Словом Самости». Тот, кто медитирует на Параматман, знает эту «Книгу Жизни».

Услышав от Господа Кришны о величии пути Преданности, Уддхава ощутил большое счастье. Его отдельная личность «Уддхава» ушла. Уддхава воистину был благословен. Мудрец Шука, подлинный океан Блаженства, сказал царю Парикшиту: «Тебе повезло получить это Знание через слово. Услышать это само по себе большая удача. Теперь ты осознаешь всемогущего Бога. Очень немногим посчастливилось услышать это». Когда царь Парикшит осознал неизбежность смерти, он обнаружил путь к Полной Свободе. Благословен царь Парикшит, обретший самое ценное сокровище, которым является Свобода.

В книге «Вичарасагар» есть история о вышеупомянутом царе. Ничто не сравнится с наслаждением Духовной Жизнью. Восьмеричное проявление (небо, ветер, земля, вода, огонь, раджас, тамас и саттва) – восемь министров этого царя. Царю не подобает вести себя, потакая своим министрам. Они советуют ерунду. Тот, кого постоянно славят йоги, и праху с чьих стоп поклоняются души богов, сам обручен с собственной Преданностью. Это называется «Йога Бхакти». Путь бхакти-йоги – это чистая любовь. Когда в твоем уме есть сомнения касательно чистой любви, этот путь не будет понят. Когда Уддхава услышал эти слова, экстаз Любви переполнил его. Его дыхание замедлилось, глаза наполовину закрылись. Уддхава был на грани полного самораспада, но Господь Кришна контролировал его экстаз. Уддхава сказал: «Цель моей жизни достигнута. Я обрел самую суть духовных богатств». Он начал размышлять, как он может отблагодарить Господа за Благословение: «Я не могу отблагодарить Гуру, дав ему богатство. Если подумать о моем теле, оно тоже рано или поздно исчезнет. Что это за благодарность, взамен Бога отдать уничтожимое тело?! Отдать Гуру индивидуальность? Но она всего лишь концепция – недостоверна, ложна. Невозможно отблагодарить Гуру, даже если отказаться от тела, речи, ума, денег и самой жизни». Поскольку ученик не способен был выразить свою благодарность через все это, он молча пал ниц пред Гуру.

Уддхава положил себе на голову прах из-под стоп Господа Кришны и воздал хвалу Богу, сказав: «Ты – величайший из мудрецов, познавших Брахман. Ты – опора мира, его хранитель и разрушитель. Я был брошен в темную ночь невежества, а твое подобное нектару учение разрушило мою печаль и желания и спасло меня, подняв из кошмара. Это было бы невозможно без твоей силы. Как желания и эго могут тревожить меня сейчас? Холод неведения рассеялся благодаря огню Знания».

Когда встречаются Подлинный Учитель (Садгуру) и ученик, ученик чувствует, что все его мирские желания пропадают. Но когда он возвращается домой, иллюзия снова вводит его в заблуждение. Иллюзия разрушается только в случае такого ученика, который сам понимает учение Гуру. Только почтительные ученики знают об этом факте. Таких вещей никогда не узнать тем, чье зрение ослеплено иллюзией и кто стал высокомерным из-за своих достижений.

Значение общения со Святыми понятно только тем преданным, которые любят Бога. Уддхава сказал: «Господи, своим учением ты спас бесчисленное количество преданных. Оно казалось и мне подходящим, однако это учение требует веры слушателя. Только тогда сможет он пожать плоды учения». Так что ученику следует хорошенько подумать. Чем больше вера, тем глубже знание, которое ученик получает. Вера подобна хорошему светильнику. Два фитиля этого светильника – это способность различить (между Существенным и несущественным) и отсутствие желаний. На этих двух фитилях горит пламя Знания. Однако призрак надежды (желание мирского счастья) гасит лампу. Призраку надежды нельзя давать приближаться. Только тогда великий Свет Чайтаньи ослепит целую Вселенную. Величайший из преданных, Уддхава, стал теперь «Единым с Космосом».

Нет иного проторенного пути к свободе, кроме «Общения со Святыми». Когда кто-то видит определенную форму, объект, возникают некие ощущения, которые касаются той формы. Точно так же, когда вы смотрите на отца или мать, у вас есть соответствующие эмоции, сопровождающие ваши отношения. Однако, когда вы видите Гуру (получаете даршан), сердце переполняет чувство благоговения. Исходя из этого, общество Святого – это наилучшее. Пребывание рядом с Садгуру очищает лучше всего. Рядом с Ним нет места иллюзии. Большинство людей проживают жизнь в суете и тщете, придавая важность бесполезным мирским выгодам, становясь при этом лишь беспокойными и несчастными. Индивидуум по глупости придает важность объективным вещам, которые вовсе не важны, и попадает в ловушку иллюзии. Но когда находишься в непосредственной близости к Садгуру, такие бесполезные увлечения сами собой пропадают.

Уддхава сказал Господу Кришне: «Ты дал советы для того, чтобы рассеять тьму так называемых знаний ничтожных невежественных людей. Фитиль светильника Подлинного Знания пропитан маслом вивеки (способности различать) и вайрагьи (отсутствия желаний), тогда как упорная надежда получить чувственное удовлетворение похожа на мотылька, который пытается потушить лампу (удовлетворить желания), прыгая в огонь. Когда преданный сосредоточивается на Твоем Божественном Присутствии, желание разрушается. Только Садгуру, который пребывает в качестве «Понимания» в сердце преданного, может обрести Единство с Твоей Истинной Сутью. Теперь я убежден, что Ты даровал мне полную тождественность с Тобой. Поскольку Ты пребываешь внутри всего, Твоя Форма всегда совершенно естественно пребывает во мне, но эта форма пряталась под вуалью. Благодаря Йоге Преданности, которой я следовал, Ты остался полностью доволен мной. Ты дал мне «Внутреннюю Мудрость», чтобы я понял Тебя в Твоей собственной форме. Теперь это моя собственная изначальная суть. Ты убедил меня в этом факте. Святые и мудрецы называют такое чудо «Возвращением». Делая это, ты усилил мощь моей Преданности Тебе. Ты даровал мне то Знание, которое уже было моим собственным Знанием о Себе. Теперь иллюзия и сомнения никогда не смогут снова окутать меня. Ты столь благосклонен и великодушен, в особенности к тем Твоим слугам, которые стали мудрыми и посвятили себя пению баджанов».

Исполнять баджаны не значит просто бить в цимбалы или играть на музыкальных инструментах. Люди говорят, что те, кто постоянно поют баджаны и бьют в цимбалы, благочестивы, однако этот Баджан, эта Песнь Преданности другого сорта. Она очень глубока. То, на что люди в миру постоянно медитируют, то и является предметом их преданности, их поклонения. То, что поселилось в уме, и есть объект поклонения. Когда думают о мирских объектах с целью ощутить удовольствие, которое можно из них извлечь, это есть своего рода поклонение. Концентрация на таком объекте – это их медитация. Если есть навязчивая идея касательно какого-то объекта чувств, на этой одержимости постоянно концентрируются. Лицезрение, сосредоточение, медитация, одержимость и комфорт, получаемый от обретения объектов, не являются удовлетворением Самости или подлинным «Внутренним Удовлетворением». Наоборот, желание еще более сильных наслаждений только растет, и жажда потакать себе не утоляется. Желание порождает желание, и пока это так, Самость не получит Удовлетворения от Себя Самой.

Так что подлинное поклонение – это медитация и созерцание, другими словами, постоянная поглощенность Самостью, которая зовется внутренним зовом. Это тоска или ощущение опустошенности, которое жжет преданного внутри, когда он чувствует, что Самость ощущает Неудовлетворенность. Нет способа выйти из состояния этой Тоски. Это признак человека, который жаждет получить опыт той «Внутренней Реальности». Когда присутствует такая жажда, несомненно, она проистекает от желания Самости успокоиться в Себе Самой. Такая успокоенность, удовлетворенность называется «Внутренним Покоем». Когда достигаешь такого Внутреннего Покоя, больше не страдаешь от вожделений по поводу объектов. Когда подобные вожделения больше не возникают, желания полностью успокоены. В этом подлинная природа Внутреннего Поклонения, и это путь его реализации. Те, кто сбивается с пути подлинного поклонения и посвящает себя обретению радостей, получаемых от объектов, просто напрасно тратят свое человеческое рождение.

Уддхава сказал: «Господи, те, кто бормочет о бесполезных вещах, не поклоняясь Тебе, просто двуногие звери в человеческой форме. И они не просто обычные звери, но полные ослы. Только то время потрачено с пользой, которое потрачено на поклонение Господу Хари (Вишну). Все остальное время проглочено иллюзией и будет использовано ею, чтобы дать тебе новое воплощение. Только то время потрачено с пользой, которое пошло на достижение Себя Самого. Все остальное время истрачено зря. Всякое усилие, совершенное с целью защиты тела, тоже тщетно. Но то, что было сделано с целью поклонения Хари, есть подлинная заслуга. Человеческая жизнь очень ценна. Если она использована на добрые дела и преданность, она прожита не зря. Воистину благословенны те, кто понимает знаки Божественных Благословений, которые проявляются в уме, речи и физическом теле. Благодаря этому бремя мирской жизни спало с меня.

До этого меня привлекала семейная жизнь, которая только увеличивала мирскую путаницу. Я стоял на позиции, что родился в семье, был воспитан членами семьи, и я думал, что они мне принадлежат. Однако, как только мой ум стал поглощен медитацией на Твое Бытие, я пришел к осознанию, что все эти вещи иллюзорны. Такое тяготение заставляет их казаться реальными, но никто не может раскрыть подлинную природу этого явления. Ты есть та Энергия, которая разворачивает Вселенную, и Ты есть та «Энергия Знания», которая возвращает все внутрь Тебя. Ты сорвал с моего ума покров привязанности. С самого детства я испытывал любовь к Тебе. Теперь я отсеку бремя привязанности ко всем другим людям «Мечом Знания», который Ты мне дал. Мою жизнь можно считать успешно прожитой, но есть еще одно маленькое желание. Будь добр, пожалуйста, исполни его.

Только Ты способен сделать невозможное возможным. И Ты есть Великая Майя, которая соединяет вместе живое и мертвое (бесформенное Сознание и материю). Ты контролируешь Майю, которая обманывала даже Господа Шанкару (Шиву) и других. Ты разрушил три фактора: познающего, познаваемое и познание. Прочь уходит разделение на «я» и «Ты», на преданного и Бога. Я наполнился блаженством Знания Себя, но сказать это словами значит снова стать частью Иллюзии. Теперь четыре типа речи и четыре Веды безмолвны. Пустота, причина и следствие – все ушло. И теперь с той любовью, которую испытывает мать к ребенку, сделай, пожалуйста, то, о чем я прошу. На сей раз это моя последняя просьба. Я находился в такой глубокой иллюзии! Свобода, или состояние дживанмукты, не является состоянием радости, хотя можно его таким называть. Поэтому дай мне преданность Тебе. Я не желаю Свободы, которая суха и безвкусна. Освобождение возможно благодаря благословению Садгуру, и иметь «Понимание Реальности» необходимо. Но пожалуйста, даруй мне преданность Тебе. Дай мне поклоняться Тебе, что выше Сайюджьи Освобождения. В прошлом Ты даровал Освобождение многим, но Ты не даровал им Преданность Тебе. На самом деле Ты обманул их, дав им лишь Освобождение. Пожалуйста, не надо и меня так обманывать. Даже тех, кто обрел Подлинное Знание, Ты можешь благословить Преданностью Тебе. Те, кто пренебрегает преданностью Гуру, декларируя, что они обрели Свободу, пребывают в заблуждении. Пожалуйста, даруй нам преданность Гуру. Не говори мне, что в преданности Гуру нет необходимости. Ты можешь невозможное сделать возможным, а возможное невозможным. Ты давал освобождение даже животным, которые жили в лесу и питались листьями, и Ты давал Освобождение даже скотницам (гопи), которые затем стали настолько почитаемы, что даже творец Брахма поклонялся им. Обезьяны и прочие не знали, что Ты являешься Параматманом. Беспредельна сила Преданности Тебе. Тот, кто становится с Тобой Единым, получает всю Твою Славу. Преданность содержит Освобождение внутри себя самой. Преданность освящает Освобождение. Даже если я обрету Освобождение, я хочу только одного: быть Твоим преданным».

Говоря так, Уддхава со всем почтением держал стопы Кришны, не давая уйти. Тогда Бог благословил его. Когда обретено состояние тотальности Брахмана, больше нет нужды в Преданности с неотъемлемо присущей ей двойственностью. И «Я» (как бы) не должно страдать от гордости по поводу достижения определенного состояния. Когда обретается Освобождение, Преданности не остается, но в этом опять-таки есть гордость Знания. Пожалуйста, не мог бы Ты даровать мне Преданность Тебе. Ты можешь спросить: «Почему ты просишь о преданности, когда я даровал тебе Освобождение, которого можно достичь только после миллионов рождений?» Я отвечу, что для меня лишиться Преданности Гуру является величайшей преградой. Поэтому, пожалуйста, дай мне такую Преданность, которая за пределами освобождения».

Уддхава сказал: «О Господи, о Кришна, я прошу, чтобы Ты постоянно поддерживал мое состояние Свободы, и все же дай мне Преданность Тебе без какого-либо корыстного умысла. Не должно быть никакого корыстного стремления или мотива, но Преданность не должна кончаться. Ты можешь сказать: «Я уже дал тебе Вечную Свободу, Тотальное Освобождение, так почему же ты все еще просишь продолжения Преданности?» На это я отвечу, что у меня уже была Свобода. Неправдой было бы сказать, что Ты мне ее даровал. Ты дал мне то, что у меня уже было. Так что не считай, что ты уже исполнил роль дарителя. Если Ты дашь мне Преданность Тебе сверх состояния Освобождения, тогда я буду называть Тебя воистину великодушным Богом. Я прошу Преданности Тебе, но Тебе, кажется, это совсем не интересно. Ты совсем не рад этому. Теперь понятно, что Ты просто жадничаешь! Если, будучи освобожден как дживанмукта, я лишусь Преданности Гуру, я не хочу этого Твоего освобождения! Свобода – это иллюзия! Коль скоро нет рабства, откуда взяться свободе? Я не желаю никакого Освобождения, ни вечного, ни бестелесного. Ты обманул тех, кому даровал его. А сейчас дай мне, пожалуйста, преданность Гуру». Говоря это, Уддхава почтительно удерживал стопы Господа Кришны. Он очень мудро поступал, прося Преданности после Освобождения. Это очень обрадовало Господа Кришну. Он сказал: «Мой Уддхава, ты познал нечто очень важное. Ты попросил то, что нужно. Воистину, ты благословен». Затем Господь Кришна даровал Уддхаве Преданность Гуру. Преданность после Освобождения – самая суть Господа Кришны. Учение Садгуру несет в себе аксиому: «Гуру и преданный Ему неразделимы».

Преданность после Освобождения – это лучший подарок преданному, который того заслуживает. Преданные, которые были до него, желали освобождения, которое и было им дано, но Уддхава превзошел всех их. Уддхава попросил невозможного состояния, и Господь Кришна даровал его ему, а потом сказал: «Преданность после Освобождения – это Моя собственная способность воплощения. Если человек становится ленивым, встав на позицию, что он Свободен, то это неправильно. Гораздо выше состояние Преданности, когда ученик ощущает, что все в мире не что иное, как его Гуру. Это – Брахман без каких-либо различений, что есть то же самое, что Садгуру. Стать чем-то – это падение. Это функция индивидуума, дживы. Ощущение «я» уже присутствует. Но в этом состоянии нет «я». Кого вы освобождаете? Если один человек собственник, а другой слуга, тогда одного из этих двоих можно освободить. Преданность после Освобождения означает, что все – лишь одно единое целое. Эта Преданность есть Моя способность воплощения. Я Сам принимаю рождение и действую так, чтобы даровать людям счастье. Существо, которое ведет себя таким образом, зовется Аватаром, или воплощением Бога. Его называют Моей инкарнацией, но он независим. Он не есть чья-то инкарнация. Все, включая тело, является лишь Брахманом, Единым Всемогущим Богом. Нам приходится называть его Богом с атрибутами (Сагуна) или обладающим формой, но ничего не нужно говорить. Он не есть инкарнация кого-то еще. Воплощение Бога – это только Бог. С таким пониманием, с пониманием, что твоя Самость – Брахман, следует естественно пребывать таким, как ты есть. Однако в этом случае это не является ни существованием, ни не-существованием. Нет «другого». Двойственность познавания и познающего, равно как великолепие формы, – все суть лишь Одно.

Уддхава совершил великий подвиг и «прославился». Он попросил о преданности после Освобождения. Он попросил о том, что невозможно получить, и Господь Кришна это ему дал. Многие мудрецы долго пытались получить разные состояния, начиная от «Знания Брахмана» и кончая «Состоянием Освобождения». Описывая их как единственно желанные состояния, ради которых стоит жить, они показывали гордость теми состояниями. Гордыня, за которую они уцепились, никуда не делась, и поэтому те мудрецы, каждый со своей гордостью, оставались отделенными от Брахмана. Взглянув на их длинные волосы и развевающиеся бороды, вы можете принять их за великих аскетов, но это не так, не надо так думать. «Знание Брахмана» (Брахмавидья) не ново и не старо. Брахмавидья в наше время не отличается от той, что была в их времена. Знание означает «знать», а йога значит соединение или союз. Все, с чем человек согласен, он обретает с относительной легкостью.

Тот, кто подобрал ключик, легко узнает, что такое «Брахман». Тот, кто обладает мудростью, верно распознает Бога. Те мудрецы, кто проходил через особые практики, такие, как физические упражнения и асаны разных форм йоги (Йоги), и те, кто практиковал аскетизм, как, например, обет молчания (Муни), были умственно привязаны к своим телам. Они придавали ценность телу, которое является всего лишь инструментом. Самость отделена от тела, но они зашли в тупик, потому что стали гордиться телом. Вышло так, что Кришна почитал и уважал тех мудрецов, но попросил их уйти жить в лес, построить хижины и там оставаться. И в результате Он сам по себе наслаждался собственной Единственностью. Кришна видел, что те мудрецы выполняли разные суровые аскетические практики, как, например, питались только воздухом, но он сказал, чтобы они стали преданными Параматману, который был Им самим. Кришна сказал им, что только Он и Господь Махадэва (Шива) были «Знающими Истину», а больше никто не достиг «Полного Знания».

Тот, с кем случается эта Преданность после Освобождения, является воплощением Бога высокого порядка. Кришна говорит: «Энергия инкарнации – Моя энергия, и именно благодаря той силе, той энергии, тому принципу Я делаю все, но остаюсь ничего не делающим. Я наслаждаюсь всяким комфортом, всеми удовольствиями, но они на меня не воздействуют, я не тот, кто наслаждается. Я – Творец, Хранитель и Разрушитель мира, но не имею никакого отношения ко всем этим действиям. Тот, кто совсем не понимает этой Святой Йоги, только тратит напрасно усилия и зря страдает». Господь Кришна говорит: «Эта Йога недоступна через какие-то книги или через Веды. Знают ее только Я Сам и Господь Махадэв. Я храню эту Йогу Беспрепятственной Целостности. Эта йога никогда не прерывается, не останавливается, и поэтому меня называют Йогендра, царь йогов.

Эта йога «Преданности после освобождения» была тайной, но сегодня я открыл ее. Это бессмертное благословение Садгуру. Я продолжаю быть тем же самым пастушком, и Я есть Йогендра этого времени. «Бодх Аватар» означает, что Я открыл это секретное знание Святой Йоги. Те, кто придает важность лишь ритуальным аспектам поклонения и просто выполняет ритуалы, не обретают Духовного Знания (Виджняны). Брахмавидья (Знание Брахмана) – это самое секретное, полное, нерушимое Высочайшее Знание, которое безгранично. Его не просто невозможно разрушить, от него нельзя взять часть. Сие есть ослепительно сияющая Жизнь, всегда полная, неподвижная, непорочная, существующая вечно. Ей не требуется подпитки. Это тотальное счастье. Это самое родное, высшая Самость, которая смотрит как на равных на все существа видимого и тонкого миров и всем внушает любовь к себе. В «Том» нет большей или меньшей близости с кем бы то ни было. Это значит, что «То» равно для всех. Там нет чего-то такого, что для кого-то было бы большим или меньшим. Всегда пребывать в состоянии равновесия – сама природа «Того», сама его суть. Это ближайший родственник всякого существа.

Для человека, гордого своими ритуальными действиями, невозможно медитировать на Тотальность Брахмана, Реальность, увидеть «То» или достичь. Человек, который выполняет ритуалы, удерживает в уме концепцию. Он удерживает свое предвзятое мнение касательно особого образа Бога с определенными качествами и получает плод своих действий соответственно той концепции. Форма или образ, которому поклоняются, сформирован в тонком мире. Форма – это то, что видимо. В видимом основным объектом является космос или некое глобальное пространство, и в этом пространстве у индивидуума есть тело как нечто им желаемое для того, чтобы получать желанные для него удовольствия. Он воспринимает все это в соответствии с собственным сильным желанием. У него есть фиксированная концепция, что он наслаждается целым миром, и, соответственно, он получает плод этих своих действий. Однако та форма, те качества, которые являются плодами воображения, в конце концов обречены на исчезновение, из-за чего множатся тревоги по поводу обретений и потерь. Потом новые фантазии, сильное желание, которое он называет «решимостью», и т. д. – повторения, которые индивидуум, привязанный к действиям (карме), продолжает совершать снова и снова без конца. Он не отказывается от своей привязанности к страстям, которые дают лишь преходящее удовольствие. Если бы, отказавшись от погони за мимолетными страстями, он медитировал на Реальность, он легко бы понял преимущества «Тотальной Жизни». Однако обычно никакой индивидуум не готов отказаться от привязанности к желаниям. А коль скоро не отказываешься от своих желаний и привычек, гордость своими действиями тоже невозможно отбросить. Поскольку гордость деяниями не отбрасывается, страдания от неудач этой короткой жизни также никуда не деваются.

И наоборот, можно использовать жизнь по максимуму, когда все совершенно иначе и очень легко. Если отбросить желания и привычки, проживаешь полную завершенную жизнь. В этом случае легко получаешь опыт того, что игра сознания – равно как ее отсутствие – происходит на субстрате своего собственного Существования. Несложно избавиться от гордости любого вида, но очень трудно отбросить «гордость знания». Эта духовная премудрость была надежно скрыта. В наше время она определенно распространится, потому что снова получили рождение те же самые мудрецы и святые, и по мере того как они будут приходить, через них будет проявляться Знание. Этого Знания не достичь многими ядньями (жертвоприношениями в огонь). Все мудрецы объясняли, что представляет собой это Знание, но сами были лишены его. Только Господь Кришна храбро объявил, что он – Бог, и действительно жил как Бог. Мудрецы не способны были на такую смелость. Только у Господа Кришны было Подлинное Знание без всякого сомнения. Шива – еще один, у кого есть это Знание. Господь Кришна сказал Уддхаве, что знание других несравнимо с Его Знанием. Уддхава был убежден в этом и потому достиг полного Счастья. Господь Кришна даровал Уддхаве статус Инкарнации. Это своего рода украшение. Господь Кришна дал Уддхаве такое Знание, которое не было известно никому из духовных людей, даже тому, кто написал Веды. Уддхава попросил и получил Полную Силу Господа Кришны, а потом смахнул с себя эту Способность принимать Умышленное Воплощение.

Я вложил в вас «Знание Брахмана», которое до сих пор было секретным. Тот, кто будет распространять его, поднимет знамя Вед. Преданность Гуру – единственное тонизирующее средство для того, чтобы распространять это Знание. Вера в Садгуру должна быть очень глубокой. Это знание будет полезно только тому, у кого есть полное доверие и вера Садгуру. Даже глиняная лампа превратится в золотую, если ее возьмет Гурупурта (Сын Гуру). Тот, кто не будет служить Гуру из-за гордости своим телом и знанием, не получит никакой пользы от этого. Сегодня, в благоприятный день Дивали я передал вам эту Способность Принимать Воплощение, которая есть Преданность Гуру. Тот, кто заботливо отнесется к этому Знанию, станет известным в мире как Инкарнация. И не только, его будут чтить как Господа Кришну, Параматман, и люди будут получать соответствующее переживание. Так что всем вам надо отпустить свои ощущения эго и сосредоточить все внимание на Преданности Гуру. Тот, кто будет придерживаться моего учения, тому передастся Сила Моей Преданности Гуру, а также и Я Сам и Моя Энергия Воплощения. Милостью Садгуру Баусахеба и моими благословениями пусть это принесет плоды внутри вас. Славу будут петь тому, кто поймет природу этой Преданности и будет полностью следовать воле Гуру.

Что собой представляет Сила, вложенная в Аватара? Аватар означает «низошедший» или воплощение Бога на земле. Так кого же называть «воплощением Бога»? Воплощение принимает только уже существующий Бог. Кто еще может это сделать? Тот, кто полностью осознал, реализовал Брахман, проживает свою жизнь в неподдающемся никаким классификациям запредельном состоянии, хотя физически он тоже живет. Почему бы не называть его Инкарнацией? Конечно же, он и есть инкарнация. Сказать «я не являюсь Самостью» – неведение. Вам непозволительно так говорить. Он есть то, что Он есть. Тот, кто понимает свою собственную вечную природу, ничего не делая для того, чтобы оставаться в этом состоянии, есть «Самоочевидный Брахман». Что бы он ни делал: ел, пил, наслаждался объектами – все это Брахман. Такая четко выраженная уверенность и есть Энергия Инкарнации.

Инкарнация, или «низошедший» Бог – это идея, представляемая в уме, что-то вроде эмоциональной концепции. Если существует ощущение чего-то неуместного или когда какие-то сомнения беспокоят ум, значит, все еще присутствует концепция, будто что-то идет не так. Тот, чей ум совсем не волнуется, что бы ни происходило, освободился даже от тонкого тела. Тот, кого невозможно потрясти ничем, какая бы беда ни случилась, действительно является Брахманом. Он осознал Брахман. До тех пор пока есть «делатель», он определенно будет что-то делать. А если «делателя» нет, кто будет действовать? Всякое действие надо исследовать, используя следующие вопросы. Когда это было сделано? Каким образом это существовало до того, как стало известно и откуда оно взялось? Чем являлся «я» в том месте, где произошло действие? Как меня там звали? Какова была моя форма? Участвовал ли ты в этом или это случилось в тебе? Когда «делатель» действительно совершает действие, вы должны знать, что он собой представляет, его форму и пр. на той стадии, где возникает ощущение действия или кармы. «Делателя» не существует. Как может тот, кто лишен качеств и формы, как-либо быть затронут действием? Он за пределами радости и печали. Его не тревожит, надо ли принимать какие-то меры или никаких мер принимать не нужно. Вы можете в любое время быть Им. Он – Царь времени. Сначала надо стать Шивой, а уже потом быть преданным Шиве. Жить как Шива значит вести жизнь Преданности после Освобождения. Живущих как Бог называют Инкарнациями Бога.

Преданность означает Единство. Имя преданного может быть любым. Что важно, так это то, что он стал Священной Самостью и является Богом, каким бы ни было его имя. Есть много таких, которые живут в концептуальном состоянии, что они являются Самостью, но на самом деле не должно быть вообще никаких концепций. Обрести Брахман и жить в Том состоянии – это тоже неверная позиция. Не существует процесса становления Брахманом. Ты уже Брахман. Нет вопроса, становиться или не становиться. Не надо давать никаких установок. Быть таким, ничего не говоря, действительно жить и вести себя соответственно и называется Преданностью после Освобождения. Когда видимость змеи слетела с веревки, тогда мысль о змее и иллюзия ее бытия тоже ушла. Золото не может стать золотом. Шамбу (Шива) таков, каким был. Он не стал. Что бы Он ни делал, Он – Шамбу. Ест Он, спит или ходит, Он только Шамбу, ни больше ни меньше. Говорить, что садху (странствующий аскет) должен следовать мирским законам, – речь невежественных. Для садху нет законов и правил. Важно только то, чем он себя ощущает. Неважно, чем это кажется для других. Он тот, кто он есть. Он сбросил все свои одежды и психологически сбросил также покров своего тела. Внешние одеяния, равно как внутренние облачения концептуального отождествления, – все одежды, все покровы им сброшены. Вопрос о том, как ему вести себя в жизни, не стоит. Он – Брахман, он – Шамбу, он – Вишну, Он – Все.

Для Бога нет ни законов, ни правил, ни греха, ни заслуги в том смысле, как они понимаются людьми. Царь сам устанавливает закон, которого ему придерживаться. Брахман не статичен и не динамичен. Садгуру – это Брахман, и Брахман не отличен от Садгуру. Как может «То» иметь состояния, быть в движении или в зависимости? Уж если ты продал вола, тебе больше не надеть на него ярма. Что продано, то продано. Как оно может вернуться? Так же и эго, уж если оно ушло, То, что осталось, – Бог и только Бог. Он вне любых правил. Что для Него правила? У него нет обязанностей, которые надо выполнять. Люди могут говорить что угодно, садху это никогда не беспокоит. Что такое люди? Людьми называются человеческие существа, но садху не человек. Он Бог! Тот, кто является Богом, ведет себя как Бог и всегда пребывает в Собственной Славе, где бы ни находился. Тот, кто является Богом, властвует Сам над Собой. Слово «самартха» в своем высшем смысле значит «тот, кто осознает собственное значение». Поведение определяется пониманием себя самого. Садху знает себе верную цену, знает, понимает значимость «собственной жизни». Он знает специфику своей природы, что на самом деле он – То и будет таким во все времена. Он никогда не изменится, даже если придет конец света. Он стал «Тем», за чем нет ничего больше. Он абсолютен. Его состояние непреходяще. Оно не меняется и не прерывается. Поскольку его состояние не прерывается, его убежденность касательно себя самого зафиксирована. Садгуру нельзя разрушить. Когда есть Правильное Понимание, Он сам владеет собой. Его не заботит то, что люди о нем говорят. Его это не затрагивает. Когда старик с трудом ест, потому что у него нет зубов, люди смеются, но он, будучи стариком, как может снова помолодеть? Старик будет вести себя соответственно тому, что он есть. Так же и садху, коль скоро он Брахман, он и вести себя будет как Брахман. Он будет функционировать как Энергия Брахмана. Правила этого мира неприменимы к Нему. Тот, кто, будучи садху, думает о том, что такое «правильное поведение», не является реализованным садху, он не Брахман. Тот, кто Свободен, – Брахман, и то, чем тот Брахман является, естественно функционирует соответственно тому, что оно есть. Такой садху и Брахман – Одно.

Бог сказал: «Преданность после Освобождения – это Моя Способность принимать Святые Воплощения». Преданность после освобождения – это Энергия Брахмана. Энергия Брахмана и Преданность не две разные вещи. Когда есть осознание себя как Брахмана, состояние индивидуума, или дживы, исчезает. Единственное, что существует, – Параматман. Оставаться в состоянии Параматмана – это Преданность после Освобождения. Джива полна страхом. Она напугана. Тогда как Бог, Шива, не боится ничего. Будьте бесстрашными. Тигр и мышь мыслят по-разному. Мышь напугана, потому что если перед ней вдруг кто-то появится, это означает для нее смерть. Но тигр всегда сам ищет, на кого поохотиться. То, что перед ним появляется, означает для него пищу. Единственный, кто не боится ни одного существа, это Джняни, человек Знания. Он не боится вообще ничего. Страх – это чисто психологический момент. Когда человек спит, он не почувствует страха, даже если змея проползет по нему. Однако, если он бодрствует, он испугается змеи, даже если та далеко. Страх – это ум. Когда ты являешься всем, чего бояться? Самый сильный страх возникает по поводу греха и добродетели, потому что это боязнь Бога. Но если ты сам Бог, откуда взяться страху? Как только ты рождаешься, появляется страх. Будучи в матке, ты ни о чем не знаешь, и затем, когда ты видишь мир, ты пугаешься, и тот страх остается. Ребенку дают молоко с медом, чтобы его успокоить, но этим страх не стирается. Он не пропадает. Рассеять его можно только с помощью учения Садгуру. Знание дано, чтобы заставить вас понять, чтобы правильно осветить то, что есть. Таким образом, Знание делает вас бесстрашными. Прахлад молил Бога избавить его от страха. Знание Себя – это бесстрашие.

Человек может быть очень богат, но если однажды утром он проспит на час на работу, он напуган, у него ощущение: «Сегодня я опоздал. Будут финансовые потери». Каждый боится чего-то такого. Ложась спать, он говорит жене, чтобы та разбудила его рано утром. Почему он боится? Он боится, что его дневная работа не будет сделана. Некоторые просыпаются сами. Они заводят внутренние часы, и их собственное сознание их будит. Этот страх пронизывает все. Вы боитесь, когда обедаете, вы боитесь, когда работаете, и из-за страха возникает большое смятение. Причина этого смятения в таящемся страхе. Будьте бесстрашными. Спите счастливо, ешьте счастливо, делайте все спокойно и счастливо. Не бойтесь того, что случится в будущем. Не тревожьтесь понапрасну. Будьте мирными и спокойными. Это не значит быть просто мирным приспособленцем – постарайтесь быть в мире с самим собой. Ум входит в смятение, поддается тревоге, но что такое тревога? Когда вы его спрашиваете, почему он напуган, он умолкает. Когда вы его спрашиваете: «Что ты сейчас делаешь?» – он остается тихим. Никто не может объяснить, отчего он так взволнован и встревожен. Иногда, когда спрашиваешь посетителя, зачем он пришел сюда, тот отвечает: «Да в общем-то ни за чем. Я случайно зашел». Так он привык отвечать, но это неправда. Через какое-то время он открывает свой ум, говорит, что ему нужно, и выражает собственный страх.

Тигр постоянно рычит, что показывает, что он никого не боится. Он всегда бесстрашен. Быть без страха – это Освобождение, а наслаждаться этим состоянием – преданность. Бесстрашие значит не бояться никого и ничего. Таково подлинное состояние Святости, в котором вы всегда живете. Вы всегда живете в состоянии Параматмана. Это и называется Преданность после Освобождения. Это значит жить в нашей собственной Славе. Те, кто действительно являются Инкарнациями Бога, знают эту Преданность, и они преданы Богу после обретения Свободы. Как может тот, кто называет себя Освобожденным и в то же время боится каких-то физических повреждений или иных последствий обычных мирских дел, быть «Освобожденным» в истинном смысле? Тот, кто Свободен, действительно должен быть свободен. Тот, кто Свободен, никогда не должен думать, будто очистится, если выполнит определенные ритуалы, и не очистится, если их не выполнит. Коль скоро имеется Осознание Себя и ты становишься Освобожденным при жизни, то состояние последующего проживания жизни во Славе Бога и есть Преданность после Освобождения. Это и есть «Способность приятия Святого Воплощения», которую называют Аватаром. Надо жить в качестве Бога. У Бога нет страха. Если вы ощущаете страх, тогда вы джива, т. е. остается некое недопонимание.

Желания и эмоции являются причинами тех результатов, от которых вы страдаете. Если кто-то все еще продолжает вести себя точно так же, как раньше, и после обретения Осознания Себя, какова польза от такого Знания? Тот, кто действует соответственно своему Пониманию, воистину Просветлен. Он – Бог. Господь Кришна говорит: «Я стал Богом всех существ из-за их концепции творения, существования и разрушения». Бог создает сотни миров и разрушает их, но совершает ли Он какой-то грех и получает ли заслуги из-за этого? Кто накажет Его? «Другого»-то нет. И кто тогда существует, кто мог бы Его испугать? Он вне всех концепций. Он бесформен, невидим и в то же время Он повсюду. Без Него ничто нигде не существует. Ты здесь благодаря Ему. Без Него тебя бы не существовало. «Я есть вся Вселенная. Я всем наслаждаюсь, все поедаю, Я все создаю и разрушаю, Я есть моя собственная способность играть». Если ты лизнешь собственный язык, ты не подцепишь болезнь, но чужие плевки для нас нечистоты. Тот, кому принадлежат все лижущие языки, кто повсюду, кто един и во всем, Тот полностью лишен страха и поэтому живет как «Воплощение Бога».

Я нахожусь здесь и рассказываю вам о Преданности и Освобождении. Быть Брахманом – это Освобождение. Брахман – это имя, данное нам при рождении, а Преданность – это петь во славу Бога или Гуру (баджаны). Тот, кого мы называли «господин такой-то», теперь сам – Брахман, а его жена – Лакшми. Теперь все его действия, включая дыхание, – деяния Бога. Действие не может случиться без Него. Когда знаешь, что ты Брахман, все действия обладают природой Брахмана. Некоторые люди заявляют о необходимости активной социальной жизни после Осознания Себя и пропаганде в обществе. Очевидно, что они заблуждаются. Они говорят, что нужно вести себя подобно невежественным дуракам для того, чтобы учить людей, – но это не так. Человек, познавший Себя, должен вести себя «как он есть». Если он делает то же, что и невежественные люди, как может он быть мудрецом? Как проживали свои жизни такие величайшие мудрецы, как Господь Рама, Господь Кришна и царь Джанака, и почему они вели себя так? Как жили другие великие Учители? Чье поведение действительно было соответствующим и чье шло на пользу всем? Обладающему знанием Себя следует над этим задуматься. Веди Себя подобно Богу, являй божественные качества.

Например, для того чтобы показать другим свое духовное состояние, человек мог бы отрезать себе руку, но если он так сделает, то будет присутствовать гордость: «Я отрезал себе руку». Это не способ обуздать эго. Способ обуздать эго – это само понимание, что я не тело. Как только вы это узнаете, эго ушло. Некоторые, для того чтобы показать, что они не тело, что они отреклись от него, ложатся под машину, чтобы та их переехала, – но это тоже эго. Когда вы намеренно ведете себя как аскет, это все еще эго. Это эго – если вы сделали что-то выдающееся. Тот, кто не ведет себя как-то по-особенному, но, наоборот, очень естественно, является человеком подлинного Знания. Однако этот путь познается только через указания Садгуру. Эго невозможно отсечь, используя какое-то оружие, как ни старайся. Сделать это можно только с помощью понимания. Эго – это миф. Когда вы узнаете его природу, эго исчезает. Так ведет себя эго.

Все принадлежит Богу. Нет ничего «моего» и даже самого «я». Разве правильно для того, чтобы вести других, притворяться безумцем, делая вид, что функционируешь в обществе после обретения Знания Себя? Нет, это ни в коем случае неприемлемо! Нужно ли более взрослым детям, когда они обучают младших, самим вести себя как малыши? Зачем отказываться от мудрости и становиться невеждой? Это верно, что только Бог совершает все. Концепция, что Бог делает что-то одно, а мы делаем что-то другое, ошибочна. Так же немудро думать, что нам надо поклоняться Богу, и поэтому Бог сжалится над нами. На самом деле все только Бог, Он действует спонтанно и стимулирует действия. Благодаря Ему случается все. Бог не терпит чувства двойственности или нашей с Ним разделенности. Только мудрец знает Истинную Религию. Люди говорят так: «Мы омыли Бога, мы накормили Бога, нам нельзя ничего есть, прежде чем мы это сделаем, или мы не должны ни к кому и ни к чему прикасаться». Разве есть какая-то вещь или предмет, которой не коснулся бы Бог? На кого именно окажет воздействие касание чего-то нечистого? Кроме Бога, нет «другого». Все совершается Им Самим. Только Он ест и пьет. Кому еще это делать?

Если кто-то в ноги кланяется Святому, люди спрашивают: «Почему ты позволяешь падать пред тобой ниц?» Ответ таков: «Смотри, Я – не что иное, как Бог. Эти люди освободятся, только если склонятся предо мной. Это не налагает обязательств на меня. Их грехи смываются, и они освобождаются». Кто заставляет людей кланяться? Только Бог может это сделать. Никто никого не приветствует просто так. Он не является Богом только потому, что ты ему поклонился. Он – Бог, и Он есть. Если Ему дают виду (лист бетеля), она дается не человеку. Знать о том, что это дается Богу, и есть Преданность после Освобождения. Когда становишься Богом, надо действовать как Бог. Разве нужно вести себя подобно призраку? Тот, кто ведет себя как Бог, и есть Бог. Тот, кто живет как мудрец, и есть мудрец. Того, кто ведет себя как один из великих людей прошлого, называют воплощением того человека. Если он ведет себя как Бог, он – воплощение Бога. Если он ведет себя как Тукарам, он воплощение Тукарама. Те, кто называл себя воплощениями, действовали как Я. Тот, кто выражает Истину, называет свое подлинное имя. Поскольку Кришна был уверен, что Он – Бог, Он постоянно говорил, что Он – Бог. Прямо с раннего детства Он начал говорить, что Он – Бог. Сейчас вам нужно это сказать. Иначе вы будете стыдиться называть себя Богом. Вести себя надо соответственно тому, чем являешься. Жить надо в свете этого понимания. Это обеспечивает отсутствие делателя.

Ты не совершаешь никаких действий. Наслаждаясь всякими удовольствиями, я не чувствую себя тем, кто наслаждается. Я остаюсь свободным даже после сотворения, существования и уничтожения миров. Тот, кто не знает «Этой Йоги», расстроен. Это йога без конца. Эту йогу не потерять. Познавший эту йогу счастлив. Господь Шива и Я – только двое из нас знают эту йогу[12]. Другие тоже говорят, что они постигли йогу, но их йога – не эта йога. Этим состоянием сознания полностью был пропитан Уддхава. Он сказал: «Я наткнулся на мистический тайный путь, который может показать только подлинный Гуру». И Он и Господь Кришна были Одним Сердцем, Одним Умом. Он получил великий дар преданности, Великий Ключ. Он узнал то, что Господь Кришна уже знал в сердце. Он понял состояние подлинной Самости. Он понял, что Подлинная Природа Самости, самая суть Самости чиста. С «Ней» не смешивается ничто. Он достиг высочайшего осознания Самого Себя, своего изначального Существа. Это называется Высшей Самостью, Параматманом, Атмарамом. Уддхава обрел «То».

То, что представляется здесь, называется «Раджа-Йога», царица всех йог. Раджа-йога – это естественное состояние. Брахман – естественное состояние. В этом существовании не бывает Преданности чему-то другому. Высочайшее Состояние, изначальное естественное состояние, было названо мудрецами Раджа-йогой. Когда осознается Абсолютная Всеобщность, это зовется Беспрепятственной Йогой. Не встает вопрос о том, что нужно что-то сделать, что-то бросить, от чего-то отказаться. То, что уже было сделано, было сделано искренне и свободно. Теперь, все, что сделано после, делается уже в состоянии Свободы. Так что это ни важно, ни не важно. Более того, какая бы деятельность ни выполнялась, она полностью лишена эгоизма и желаний. Поэтому это называется Сахаджа Самадхи, или безраздельное самадхи. У этого Состояния много названий, которые знакомы людям по разным книгам, но на самом деле они не знают, что это такое. Только двое знают это, Я и Господь Шива[13]. В этой Йоге не встает вопроса о том, что надо что-то сделать. Тот, кто старается что-то сделать, не уверен в Себе. Тот, кто уверен, не намеревается что-то сделать. Он просто смотрит на то, что случается естественным образом. Он смотрит на вещи так: ни прибавить, ни убавить. «Наблюдение» происходит. Это единственное, что Он делает, и этого для Него достаточно.

Что бы вы ни запланировали, будет успешным, но решимость должна быть твердой, и вы должны быть наполнены смелостью. Если решимость тверда, нет ничего невозможного. Даже если вы не произнесли ни слова, то, что должно случиться, случится. Все исходит из Параматмана, поэтому все, что происходит и произойдет в будущем, определенно случится. Нечего совершать и не за что держаться. Коль скоро то, что должно случиться, свершается естественным образом, не встает вопроса о том, что нужно «решить что-то сделать». Решение сделать что-то только создает для нас ощущение бремени, так что и это тоже надо отбросить. Тому, кто думает, что и без его участия все случится естественным образом, надо быть спокойным.

Есть иллюстрирующая это история. Был человек, который думал, что он есть только благодаря тому, что Бог дает ему пищу. Так что он просто сидел на месте и ничего не делал. Люди советовали ему чем-то заняться, но его вера в Себя говорила ему другое. Он не принимал людских советов. Он думал, что для него будет достаточно того, что доступно естественным образом. Его путь был просто сидеть молча. Однажды он пришел в лес и споткнулся о тот самый камень, на котором обычно сидел, что вызвало странный звук. Он позвал других людей, и когда они отодвинули камень, под ним обнаружились несметные сокровища. Все деньги он раздал людям, которые ему помогли двигать камень. Он никогда не хотел ничем обладать. Уверенность в Себе должна быть всепоглощающей. Тот, кто знает Себя в подлинном смысле, никогда не желает чего-то еще.

Святой Тукарам говорил: «Сила решимости – плод самое себя». Если вы чувствуете, что успех невозможен без ваших действий, обязательно что-то сделайте. Если вы так не чувствуете, не делайте. Если у вас есть вера, что все делает Бог, Он точно это делает. Если вы чувствуете, что действие совершаете вы, то определенно это делаете вы. Все, во что вы верите, истинно. От вашей предпосылки зависит ваше решение. Либо вы действуете согласно тому, в чем сами полностью уверены, либо доверяете слову Гуру. Тогда уж следуйте только его советам и не делайте ничего, что шло бы вразрез с указаниями Гуру. Иначе будет ни то ни се.

Не нужно метаться и страдать в смятении. Решимость, определенность превыше всего. Осознав Брахман, вы можете делать все, что угодно. После реализации вопрос выбора не встает. Какой бы кодекс поведения царь ни выбирал для себя, это полностью его дело. Поэтому, что бы вы ни делали, пусть так и будет. Надо задуматься о том, что вы хотите и чего не хотите. Не следует гордиться, если вы сделали что-то хорошее для других. Это тоже вам нужно решить. Только вам решать, хотите ли вы оставаться свободным или быть в рабстве. «Только Господь Шива и Я знают эту Йогу». Этот секрет был раскрыт Уддхаве Господом Кришной.

Знание Себя – Высшее Знание. Наслаждайтесь Блаженством, когда вы обретаете То. Теперь любое страдание облегчено. Это трагедия, когда вы закапываете свои деньги и пускаетесь во все тяжкие. Когда ты осознал Брахман, ты можешь волноваться или не волноваться – это Осознание не говорит тебе ничего. Когда царь на троне, его приказания сами собой воспринимаются в его царстве. Человек, не обладающий проницательностью, будет расстраиваться, даже если он просветлен. Если кто-то хочет жить как джива, так и будет. Что может поделать Духовная Реализация, если он выбирает глупость? Понимаете, мы и есть Энергия Вселенной. Как же может случиться неудача, когда мы решаем что-то сделать? Тот, кто это знает, действительно получает от этого пользу. Все, что вы решаете, должно произойти. Почему нет? В сути своей вы Бог. То, что вы решили, должно случиться. Единственное необходимое условие в том, что у вас должна быть решимость.

Тот, кто осознает, что он Бог, и говорит только эту Правду, создаст другую Вселенную. Преданность Гуру имеет лишь одну эту цель. В вашем уме не должно быть сомнений. Когда Преданность станет полной, почему бы не быть успешным всему, что вы высказываете? Однако Преданность Гуру должна быть очень глубокой. Ваш ум подобен вашей жене. Не слушайте свой ум, который похож на жену. Решайте сами за себя. Не надо иметь в уме каких-то внутренних колебаний. Он не должен терзать вас. Когда ум полон храбрости, ничего другого не требуется. В уме не должно быть неопределенностей. Если вкратце, все зависит от твоей концепции, твоего ощущения. Твой ум, твоя решимость определяют результат. Ум должен быть храбр. У того, кто сам ни рыба ни мясо, и результаты будут ни рыба ни мясо. Бог таков, каким вы его ощущаете. Ты и есть Бог. Ты так скажешь, если ты убежден. Если ты так скажешь, то так и есть. Если скажешь, что нет, то нет. Обретаешь ли ты заслуги или совершаешь грех, взяв что-то или отдав что-то? Нет, дело не в этом. Сотворение и разрушение мира зависит от тебя. Что ты потеряешь, если благословишь кого-то?

«Описанная йога называется Раджа-йогой. Эта йога известна только мне и Господу Шиве». Кришна открыл этот секрет Уддхаве, и Уддхава полностью все понял. И у Кришны, и у Уддхавы было одно и то же Осознание Себя. Осознание Себя – это значит осознавать, что собственная Самость – Брахман. Брахман – это творец Вселенной, и Я есть Брахман. Таким образом, было осознание, что «Я есть творец, хранитель и разрушитель Вселенной». Теперь Уддхава стал Кришной. Как только пастух становится царем, его функции пастуха прекращаются. Каков смысл утверждения, что Уддхава стал Кришной? Железо стало золотом. Искатель стал Брахманом. Теперь он обладал всей «Энергией Брахмана». Вся Вселенная – это Он сам. Он стал водой, пропитывающей целый мир. Он стал светом во Вселенной. Он стал воздухом целой Вселенной. Он стал всеобъемлющим пространством, которое содержит внутри себя множество огромных вселенных. Он – сознание восприятия, сила знания, качество знания, сама Энергия Жизни. Он стал всем этим. Он – та Единственность, которая остается как Покойное Существование после исчезновения мира пяти элементов, которая устала от своей многогранной внутренней игры во всем. Он обладает всей «Энергией Брахмана». Так искатель стал Брахманом.

Смешав вместе и объединив все процессы во Вселенной, Он один осуществляет все функции, теперь есть только Он Один, исполняющий баджан самому Себе. Преданность испытана, польза Духовности познана, а также полностью познаны их плоды. Когда действительно освобождаешься, Преданность после Освобождения становится образом жизни освобожденного. Жить преданным означает жизнь в единстве с Богом. Уддхава понял это. Он был переполнен блаженством. Его блаженство дживы, существующей как Шива, не знало пределов. Он стал Брахманом, и он обладал «Энергией Брахмана». Он стал «Всемогущим Параматманом». Господь Кришна даровал ему украшение: быть воплощением Бога – так же как мать украшает дитя разными орнаментами или как на царя при коронации вместе с властью возлагаются царские атрибуты.

Было бы неправильным сказать, что этот дар недоступен для всех, однако он зависит от веры каждого. Если верить, что ты и есть Брахман, тогда обретешь такие способности, как будто ты повелитель всего, творец целого мира. Результат получаешь в соответствии с собственными концепциями, и если решишь, что какое-то направление это восток, то так оно и будет. Оставаться в рабстве после обретения Свободы – ошибочная концепция.

У Господа Кришны была полная вера, и Он знал, что Он – Брахман. Он творец «того Состояния», и Он же им наслаждается. Только после этого Он смог обладать «той Энергией», и только тогда он смог даровать Способность Воплощаться. Сиддха, которую получил Уддхава, воистину самое непостижимое состояние, которое невозможно понять умом или оценить интеллектом. Каждый интерпретирует его соответственно собственным концепциям. Даже несмотря на то что кто-то обретает «Знание Брахмана» и несмотря на то что Гуру дарует то Знание, некий врожденный изъян остается. Как можно избавиться от того «врожденного изъяна» даже после того, как ты осознал Брахман?

Каждому хочется сделать то-то и то-то, поэтому они мечутся и терпят неудачи. Вместо того чтобы быть в Состоянии и в Энергии Брахмана, они поражены чувством, что являются ограниченным индивидуумом, дживой. Оставайтесь в «Том Состоянии», в котором естественно существуете! Когда вы обретаете «Состояние Брахмана», останьтесь в «Том состоянии». Не принимайте ощущения, что вы – джива. Многие осознали, и у многих было То переживание, но всякий переживает в соответствии со своими концепциями. Однако состояние Инкарнации известно не всем. Пандитам, знатокам Вед, оно неведомо. Господь Кришна даровал это Знание Уддхаве. Вам тоже надо познать это.

Кто-то спросил: «Когда Брахман осознан, каким образом наслаждаться им?» Ответ на этот вопрос таков: «Преданность после Освобождения есть Энергия Инкарнации Бога». Все есть Брахман. Всякое действие в этом мире является Брахманом. Раньше была личность, воображаемое «я». Теперь, благодаря учению Веданты, та воображаемая личность ушла. Она была лишь продуктом воображения и тем не менее находилась в состоянии излишнего раздражения. Та джива, которая звала себя «я», исчезла благодаря наставлениям Гуру. И «я» и «ты» пропали. Все вокруг, всякая вещь, без сомнения, является только Брахманом. Всякое действие, каким бы оно ни было, только Брахман. Если из миллиона изъять единицу, что останется? Ничего. Счет остановлен. Остаются лишь Нули. Если начать считать с единицы, придется считать и дальше. Кому гордиться тем, что он «ничто»? «То», что есть ничто, – Шива. Он может встать, пойти и что-то сделать, но Он – Шива. Для внутреннего Осознания не существует имени. По сути имени нет, но для того чтобы говорить о «внутреннем Осознании», мы даем этому какое-то имя. Приходится давать сотни и тысячи имен, чтобы это выразить, но та внутренняя Радость остается как есть, не затронутая этим. Наслаждение, объект наслаждения и тот, кто наслаждается, – все только Шива. Это и есть Состояние Инкарнации. Поймите, что это.

Есть история об одном преданном, который придерживался общепринятых способов духовной практики, исполняя ритуалы, ежедневно посещая храм и предлагая приношения образу Шивы (Махалингаму). Затем он распределял священную пищу среди людей и домашних животных, находившихся поблизости от храма, немного раздавал родственникам, а что оставалось, брал себе. Так он ежедневно поклонялся и предлагал еду великому Махадэве. Однажды, когда он пришел в храм, он заметил незнакомца, сидевшего рядом с лингамом Шивы. Он был одет в шафрановые одежды, носил длинную бороду и волосы и держал в руке посох. Он пал ниц пред тем незнакомцем и произнес те несколько молитв, которые знал. Тот преданный был уверен, что незнакомцу должны были понравиться его действия, а затем он уверился, что тот человек был сам Махадэва. Поэтому он предложил ему принять пищу, предназначенную Богу. Человек согласился и, по просьбе преданного, съел пищу. Поскольку тот преданный был уверен, что тот человек – Шива, ему не показалось странным, что тот ест прямо рядом с лингамом и частицы пищи падают с тарелки. Когда человек закончил обедать, он попросил преданного подобрать остатки. Даже не задумываясь над тем, что пищу уже кто-то ел, тот все собрал. Человек благословил преданного, сказав: «Все твои желания исполнятся. А теперь, не теряя времени, покинь это место». Преданный послушно пошел домой, по пути раздавая остатки еды встречным. Через некоторое время тот человек из храма тоже куда-то ушел.

А теперь разберемся, в чем разница между тем преданным и Богом. Тот Бог был человеческим существом и преданный тоже, оба были мужчинами. Но между ними есть огромная разница. Внутренние различия между ними гораздо больше, чем расстояние от неба до подземного мира. Если посмотреть обычным взглядом, оба – люди. Однако уверенность в Себе у человека из храма была полной. Тогда как преданный был не до конца уверен в Себе. Насколько в одном уверенность в Себе была полной, настолько неполной она была в другом. Их корни, происхождение, развитие были одинаковыми. Однако из-за недостатка веры в Себя преданный отождествлял себя с телом, тогда как человек из храма был полностью погружен в Духовность и обладал великим богатством Знания Себя. Отождествленность или гордость означают, что ты принимаешь «телесное сознание». Хотя природа «Дхармы» точно такая же, есть большая разница. Первое – это смертная джива временного переживания, второе – вечное, совершенное нерушимое «Тотальное Блаженство». Таков эффект Знания, которое можно получить из учения Садгуру.

Несмотря на то что «То Состояние» обретено, люди стесняются сказать «Я – Бог». Есть много мудрецов, которые, несмотря на то что были полностью реализованными, оставались с мыслью, что они лишь искатели. Только Господь Кришна сказал: «Я – Бог Богов». В чем же подлинное отличие тех мудрецов от Господа Кришны? Господь Рама восседал, держа свою жену Ситу на коленях. Никто Его за это не осуждает. Господь Рама (Шрирам) тоже вышел из состояния искателя и стал Сиддхой. Он достиг состояния, где сознание теряет свою разделенность и присутствует убежденность, что целый мир насквозь пропитан Богом и все имеет природу Самости. Вот почему он совершил все свои деяния так легко и естественно. Так почему же такая отрешенность от действий (кармы) в сочетании с полной эффективностью действий невозможна для людей, которые стоят на позиции, что они лишь искатели? Недостаток Тотального Блаженства и нехватка Полной Веры в собственную Реальность – вот причина. Они не способны решить, что взять, а что отвергнуть, и поэтому сохраняется гордость совершенными действиями.

Отождествление Шри Рамы с кармой имело природу Брахмана, и поэтому он сидел перед народом с Ситой на коленях. Другие не того калибра. Шри Рама одержал победу над иллюзией (Майей). Он говорил: «Я – Бог. Все происходит по Моей воле. Кого же мне бояться?» Тех, кто боится, переполняет иллюзия. Шри Рама иллюзию контролировал. Он пересадил ее из своей головы себе на колени. Он осознал, что «эта Майя – Моя служанка. Все вокруг – преданные Мне, все Мне поклоняются. Я – повелитель всего. Я не восходит и не заходит. Я всегда совершенно и неуничтожимо». Вера в Себя должна быть именно такой силы.

Уддхава, ученик Господа Кришны, обрел Преданность после Освобождения, которая есть Способность Брахмана воплощаться. Иллюзия, Майя, обладает способностью контролировать дживу, но Уддхава преодолел иллюзию. Он контролировал Майю. Это значит, например, что если у нас есть какая-то новая идея, существует возможность, что она воплотится. У вас есть способность назвать иллюзию мифом и вынести решение, что она ложна. Майя уже создала что-то, и после Освобождения, если вы захотите создать что-то иное, это возможно благодаря той созидательной силе. Поскольку мир «воображаем», можно изменить его собственной силой воображения. Во сне возникающие образы немедленно переживаются. У того, кто полностью уверен, что он – Брахман, есть способность что-то совершить в мире. Это называется способностью контролировать Майю.

Нет необходимости что-то делать, чтобы принести завершенность в Брахман. Какое бы усилие ты ни совершил для получения чего-либо, оно будет не чем иным, как неведением, или авидьей. То, что остается после Освобождения, является не имеющим изъянов Брахманом. Теперь то, что существует, уже не лежит в сфере опыта, потому что и без наших шагов навстречу ему оно есть как таковое. Прекращаются попытки запомнить это – это не является чем-то объективным, что можно было бы запомнить. Память исчезает вместе со способностью забывать. Это вне правды и неправды. Оно ни истинно, ни ложно. «То», что есть, есть. Невозможно высказать, чем «Оно» является. Ум и интеллект туда не добираются. Слова не могут этого выразить. Его цвет или отсутствие цвета, его символ или отсутствие символа (варна) не могут быть переданы словами. Это невозможно. Если попытаться передать, слово становится невоспринимаемым. Коль скоро слово выходит из-под контроля, кто сможет это описать? Когда вы ждете, что Сознанию нужно будет дать свое собственное выражение, это Сознание само исчезает. Рядом нет ничего. Там нет ничего, что значит, нет ничего, кроме бессловесного Не-Существования, Неподвижности.

Какой-либо опыт может случиться там, где есть двое. Когда есть только один, кому переживать и что? Без фактора переживания Он есть «Величие Переживания». Он – тот, кто дает переживание всему. Он есть Сам «Великое Переживание». Он знает каждого, но его не знает никто. Все, что кажется познаваемым через слово, – временно. Всякая вещь появляется на свет и исчезает. Он не опирается на время и не зависит от него. Нельзя также сказать, что время знает Его, поскольку для времени нет туда доступа. У времени нет способности существовать вместе с Ним. Время заканчивается, это закат времени. Как может то, что описывается словами, знать Его? Его «существование» имеет место во все времена.

Он – Великий Переживающий (Маханубхава), но существующая «вещь», т. е. нечто, обладающее формой, не может познать Его, потому что та вещь ложна. Язык не может ощутить собственный вкус. Переживание, случившееся во сне, исчезло, но Великий Переживающий остается. Тот, кто переживает во сне, реален, но само переживание во сне ложно. Маханубхава таков, каким был всегда, Он совершенен. Он присутствовал изначально, но ощущение «меня как кого-то отдельного, как чего-то иного» ушло. На Самость наложены пять элементов, а также шестой, чувство «меня». Вся та пятерка распознана как нечто ложное, а шестой элемент заколот, как козленок. Кто теперь остался, чтобы объединиться с Брахманом? Тот, кто отождествляется, сам ложен. Это было пережито на опыте. Кому теперь обучаться? Тот, кто обучался, мертв. На опыте было пережито, что он мертв. Это переживалось так же, как переживается уход вчерашнего дня. Чувство эго ушло.

Есть одна история о Намдэве и Господе Виттале (Вишну). У Намдэва были дружеские отношения с Витталой. Когда однажды собрались вместе Намдэв и другие мудрецы, обнаружилось, что Намдэв не был таким уж совершенным, как того ожидалось от святого, и ему указали на его незрелость. И Намдэв, плача, отправился к Виттале. Виттала сказал: «Так оно и есть, но я не могу сделать тебя совершенным. Тебе нужно пойти и найти мудреца Кхечару». Намдэв так и сделал, и Кхечара дал ему «Подлинное Понимание». После этого он стал совершенным. Потом Намдэв перестал ходить в храм и видеться с Витталой. Господь спросил Намдэва: «Мой дорогой Намдэв, почему ты последнее время не приходишь в храм?» Намдэв сказал: «Заботиться надо о собственной Самости, и тогда будешь видеть только «То». Что мне теперь, что ли, петь абханги (хвалу) самому себе? Теперь, если я пою тебе песни преданности, разве нас двое? Разве дом и храм – это два? Теперь целый мир – это храм». Виттала был очень счастлив услышать такой ответ. До тех пор пока «я» в качестве дживы отделено, в жизни есть место наукам, песням преданности, Ведам и пр. Когда «я» ушло, все это кончается. Остается только безупречный Брахман. Кто будет молиться, предлагать преданность и кому? Когда формы орнамента больше нет, остается только золото.

Видимая, обладающая качествами Высшая Самость, это «Вселенское Тело», является Брахманом. Его называют «сагуна» (с формой) или Сакшат-Парабрахман, Сакшат-Параматман. Если есть только одно и нет другого, откуда взяться какому-то отдельному Вселенскому Телу? Когда «я» ушло, то и «ты» тоже ушло. Либо остаются и «я» и «ты», либо нет ни того ни другого. Уддхава осознал это состояние. Вообразить что-то еще вместе с единым Истинным Брахманом – это Майя. Кто угодно может вообразить что угодно! Это воображение, которому вы потакаете, появится на свет. Что хорошего в этом мире? То, что мы вообразим, и будет хорошим. Поскольку этот мир сам является воображением, все, что вы задумаете, воплотится. Это и есть Способность Контроля, Способность Воплощения, которая была понята Уддхавой. Он полностью осознал, что Майя фальшива. Он узнал, что все фальшиво, и лишился желаний. Вместе с исчезновением желаний росла Преданность Гуру. Тогда почему бы не свершиться всему, что задумает преданный? Когда есть полная Преданность Гуру, отсутствуют желания и есть полная убежденность, «Реализация» легка и естественна. Тот, кто понимает, что Гуру – это его собственная Самость, Параматман, становится так счастлив, как будто он встретил самого четверорукого Бога.

Так счастлив может быть только преданный Гуру. У него нет желания чего-то еще. Такую силу получает тот, кто считает равноценными деньги и грязь. Он думает, что Энергия Гуру повсюду. Даже тело свое он отдает Гуру. Если он что-то ест за обедом, если что-то делает – все это для Гуру. Он верит, что все происходящее случается благодаря Милости Гуру. При необходимости он готов отказаться от всего ради Гуру. Это называется Преданностью Гуру. Кто может контролировать иллюзию, Майю? Только тот, кто не считается с Майей, может контролировать Майю. Золото он ценит не больше грязи. Только он может превратить землю в золото. Тот, кто убежден, что это просто концепция называть одно золотом, а другое глиной, воистину могуществен. Способность контролировать Майю – это создавать Майю и разрушать Майю, стимулировать и сдерживать Майю. Эта Способность контролировать Майю была дарована Уддхаве Кришной.

Только тот, кто почитает Гуру, может распознать, откуда появляется на свет все видимое. Только он знает, как и почему вся эта иллюзия появляется на свет и как она стирается. Только он, тот, кто уже поклонялся Гуру или готов к поклонению, знает, каково наше истинное место, истинное время и истинное положение. Только такой преданный знает, что мы такое есть, чем мы были до начала времен и будем, когда время исчезнет. Только он контролирует Майю.

Иллюзия, или Майя, значит «то, что не существует». Она не есть что-то. Все – Брахман. Майя – это только воображение. Майя – то, чего не существует. В океане есть волны и пена, но все это только вода. Всякий проявленный объект восприятия создан мыслями. Придавать ему важность или преуменьшать – не что иное, как концепция.

Картина на стене по сути своей лишь множество разных красок. Называть это картиной – только идея и стимуляция иллюзии. Картина нарисована лишь воображением. Стимулировать или удерживать ее – признак «Контроля Майи». Кришна даровал это Знание своему ученику Уддхаве. Само слово «Уддхава» значит «утверждать убежденность». Он получил все и после этого освободился от страхов. Как только убеждаешься, перестаешь отклоняться в сторону. Когда ум незыблем, сам становишься Состоянием Веры в Себя. Больше ничто не беспокоит. Уддхавы уже не осталось, что значит, Уддхава стал Параматманом (Господом Кришной).

В игре в шахматы не существует никакой остаточной прошлой кармы. Есть базовый материал, дерево, из которого вырезаны фигуры. Ни одной из них не присуща какая-то врожденная агрессивность, однако по сути своей игра в шахматы – это виртуальная война. Игроки констатируют: «Бью офицера, бью ладью» и т. п. Но когда они так говорят, значит ли это, что офицер действительно умирает? Если офицер ставит мат королю, значит ли это, что он получает настоящее королевство? В фигурах нет жизни, но люди говорят: «Офицер убит». Один побеждает, другой проигрывает, но есть ли там подлинные победа или смерть? Нет, там нет ничего подобного. Все в игре делает сам игрок. Все является его концепцией. Если какая-то фигура погибает в игре, в чем его грех? Точно так же лишь продуктом воображения являются свобода и рабство. Тот, кто ведет свои жизненные дела с таким мудрым отношением, не находится ни в рабстве, ни на воле. Для него все это только сон. Если человек принимает за реальность свои ночные сны, он ведет себя как дремучий дурак, понапрасну плачет и ноет. Ночной сон не может быть тем же, что дневная реальность, даже если какие-то невежды могут подумать, будто это так. Сон снится ночью, а когда ночь кончится, наступит день, и от того сна не останется и следа.

В состоянии яви муж и жена, царь и царица так же нереальны, как во сне. Тот, кто хорошо это понял, сам является Инкарнацией. Он сам есть Бог. Писания, Веды, ты, я – все только миф. Этот мир – сон. Тот, кто пробудился от этого сна, пробудился по-настоящему. В этом кажущемся мире нам не принадлежит ничего. Мы говорим, что надо избегать смерти, и, соответственно, требуется соблюдать осторожность. Мол, это вам не в шахматы играть! В шахматах проигравшего не вздергивают на виселице, а победитель не получает царство. Эта иллюзия подобна игре в шахматы. Когда партия закончена, игроки расходятся, унося с собой только доску с фигурами. Какое царство или чьи останки они могут с собой забрать? Короче говоря, этот мир – игра в шахматы.

Видимое является Брахманом, но я вас спрашиваю, что находится за этой видимостью? Парабрахман. Я вас спрашиваю: «Что это и каково оно?» «То» есть Шива. «То» есть Брахман, который есть Истина. Нет ни дома, ни лошади, ни человека. Есть только Одно и ничего больше. Однако у «Того» нет ни имени, ни формы. Оно «Есть», и все. Не надо вопросов о том, что это и каково оно. Все предписания Вед подобны сну. Рабство и свобода ложны. Тот, кто понимает это и живет естественной жизнью, не настаивает на том, чтобы что-то было сделано или сделано не было. Делать или не делать – это мысль, принадлежащая «телесному сознанию». Многие способны были быть навсегда и полностью свободными, выдернув себя из мирской жизни, но также присуще было ощущение, что они «кто-то». Даже когда они добивались победы, они должны были либо бродить, либо оставаться на месте, – а это факторы, относящиеся к телу. Такой человек оценивает себя в качестве тела, относится к себе только как к телу. Такого концептуального заблуждения не должно быть. Воистину, мы ничто, и в то же время мы все. Не один, не два и даже не ноль. Слон, собака, лошадь, все они – мы, мы – все.

Золото спросили: «Кто ты?» Оно ответило: «Я не некая сумма денег, а разных украшений, браслетов и колец, не существует. Все они – я. Украшений и денег нет. Есть только я, золото». Так же как и в примере с золотом, мы суть всё, но мы не что-то отдельное. Я во всем. Ни единой вещи нет во мне. Даже «я» не существует. Гуру спросили: «Как ты вошел во все?» Он сказал: «Когда „я“ во мне исчезло, я вошел во все». Все наполнило собой все. Где найдешь нечто обособленное? Когда несколько человек освободились, отрекшись от мира, их спросили: «Кто освободился?» И они ответили: «Я». Это доказывает, что «я» не осталось вовсе.

Все, что остается после отбрасывания «я», невозможно охватить логикой. Это «Состояние», которое невозможно вообразить, эту Преданность после Освобождения не понять никому. Только тот, кто осознал, что существует только Одно без другого, обретает Преданность после Освобождения. Каждый говорит, что факт смерти неоспорим. Однако надо суметь однажды умереть до такой степени, чтобы не было нужды принимать еще одно рождение. «Я» как такового не существует вообще. Все, что есть, это только Брахман и ничего больше. У того, кто это понял, есть Преданность после Освобождения. Он говорит всем: «Если вы думаете, что есть что-то еще, кроме Брахмана, ищите, найдите это и принесите сюда». Он понимает Единство Брахмана, но у него также есть и Преданность.

Некоторые говорят, что Брахман, обладающий качествами, это только иллюзия, а подлинный Брахман – это то, что вне качеств. Действительно, в конце концов есть только одно единое Существование. Мир подобен замерзшей воде в форме льда, а Парабрахман – это просто вода в любой другой форме. В этом единственное различие между Брахманом, обладающим качествами (Сагуна Брахман), и абсолютным бесформенным Брахманом (Ниргуна Брахман), больше ни в чем. Делать между ними различие и есть двойственность, а осознавать их как одно, недвойственность. Намдэв сказал: «И Сагуна и Ниргуна – лишь единый Бог (Говинда). Так кому же поклоняться?» Бог сказал: «Дорогой Намья, теперь ты действительно понял. Воистину, ты благословен!» Когда кто-то свободен, ему надо оставаться таким, как есть. Все наши действия суть лишь «Сознание Брахмана». Такая активность, как еда, питье и др. – это действия только Параматмана. Это надо осознать очень глубоко. Тот, кто способен это понять, обретает Преданность после Освобождения. Джива всегда готова заявить, что она джива, даже после обретения состояния Абсолютного Брахмана. Она всегда готова солгать. У нее только одна привычка. Джива борется, будучи слишком пугливой, чтобы сказать: «Брахман». Эта пугливость должна уйти. Брахман никогда не бывает робким. Он – единственная истина.

Раньше уже было объяснено, что ты сам и есть Параматман. Ты, без сомнения, тигр, но каковы отличительные черты тигра? По аналогии, как ты понимаешь это «бытие Параматманом»? Первый признак это то, что нет ни рождения, ни смерти. Слово «джива» – это комбинация двух слов: «джа» и «ива», что значит «как будто бы рожден, но на самом деле не рожден». Признак Параматмана в том, что у него нет ни рождения, ни смерти. То, что у Параматмана нет ни рождения, ни смерти, надо действительно пережить. Слово «акаша» означает пустоту или пустое пространство. Одно и то же пустое пространство находится в горшке, в доме и в Сознании. Даже если горшок разбился или дом развалился, небо или пространство внутри них это не затрагивает. Подобно небу (акаша), Самость тоже ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Самость предшествует любым свойствам, так что Она неприходяща. Прежде чем были небо и вода, уже существовал Атмарам (Высшая Самость).

Вы ведете подсчет годам, времени, наблюдая восходы и закаты солнца, но в то время не было ни солнца, ни земли. Атмарам очень древний, он уже существовал до появления элементов. Дни и года – все это фикция. Несмотря даже на то что великие духовные энергии или чудеса могут быть очевидными, все они – сон. Этот мир не является реальным даже на мгновение, но кажется, что ему миллионы лет. Все ложно. Возьмите 15 минут сна. Вы можете за это время пережить сотни рождений и смертей. Послушайте. Блаженство знать, что все кажущееся иллюзорно, все ложно, что ничего не приходит и не уходит, и Он, пребывающий в Блаженстве, есть Параматман.

Теперь, когда у вас есть Знание, вы. возможно, не слишком-то его цените. Но когда вы были невежественными, какова была ситуация тогда? Тот, кто знает, что нет ни свободы, ни рабства, – это Параматман, и он находится вне качеств и форм. Тот, кто знает это на опыте, является Параматманом с «Полным Осознанием». Только подумайте о том, как это славно! Это не просто славно, это очень редкое Знание. Осознание, что иллюзия и ее оковы сброшены, принадлежит Изначальному Существованию. Деньги и мирские богатства Там бесполезны. Это богатство Знания, принадлежащего Параматману. Если вы спросите, что за качества есть там, в обиталище Параматмана, ответом будет: качество есть Знание. Господа Шиву спросили: «Какими качествами ты обладаешь?» Он сказал: «Я есмь единый, совершенный, Шива. Больше здесь ничего нет». В обиталище дживы раздаются стенания бедности и печали. Тот, кто на самом деле знает, – Параматман, а тот, кто думает, что он тело в три с половиной локтя длиной (размер физического тела). – джива. Так же как старик из богатой семьи говорит: «Все это моя собственность», хотя конкретно на своем теле он, возможно, не носит ничего ценного, так же и древний Параматман счастлив, говоря: «Я все в этом мире». Тот, кто осознает это, сам Торжествующий Параматман, полный счастья. Никто не знает того Параматмана, не знает, какова его природа. Никто не способен узнать его пределов. Единственный, кто это знает, сам Параматман, Единый, Всепроникающий, который повсюду.

Ты сам являешься Параматманом. Твоя Истинная Природа и есть это. У тебя нет ни рождения, ни смерти, ни появления, ни исчезновения. Вещи, которые имеют форму, – это не ты. У воды нет формы, у ветра, у огня нет формы. Мы тоже являемся тем, у чего нет формы. «Ниргуна» значит «нет качеств». Слово «ананта» означает «то, что никогда не кончается». Параматман существует вечно, без перерывов. Тот, кто знает, что и мы такие всегда и везде, сам Параматман. Когда знаешь подлинные качества Параматмана, имеешь эти качества внутри себя. Ты напитан ими. Так и должно быть, поскольку Параматман всепроникающ. Он зовется «вьяпак» (всепроникающий). Во всем многообразии вещей реально существует только Одно, точно так же как во всех украшениях реально существует лишь золото. Для того чтобы облегчить процесс понимания, существует много терминов, но Параматман вне описаний. Все качества, которые ему придаются, являются просто Его собственностью. Весь внешний облик мира – это богатство Параматмана. Это Его недвижимость. Через Преданность обретается Его Состояние. Многие очистились через девять типов Преданности (нававидха бхакти). Среди этих девяти типов девятый называется атма-ниведана. Нам нужно медитировать на этот девятый тип Преданности через собственное внутреннее переживание. Это описано как состояние «Внутренней Энергии», как бытие «Свидетелем», как состояние «Чайтаньи». Надо проверять, соответствует ли этому наше внутреннее переживание.

После завершения пуджи надо предложить свою голову (через поклон) Богу или Гуру. Это значит, что надо отпустить всякую привязанность к обладанию чем-то. Среди преданных очень мало тех, кто медитирует на природу Самости и размышляет над тем, в чем их подлинная Суть. Очень мало тех, кто интересуется, что же такое «я». Природа Преданности этого типа в том, чтобы исследовать, кто мы есть[14]. Коль скоро известно, что мы – никто, кто же тогда есть? Кто-то есть! Этот «кто-то» Параматман. Это Высшая Самость, совершенная и лишенная качеств. Она – все объекты, все качества, эго – все. Только тебя там нет. Все – Параматман, но когда ты становишься маленьким мелочным эго, ты – индивидуум, джива. Тревоги и печали – твой удел, ты делаешься бессильным. Из-за приятия состояния дживы ты становишься пленником. С растворением состояния дживы то, что остается, – Шива.

Все слуги «Великой Сути» также велики. Вишну – это Его ум. Солнце и Луна – Его глаза, Шива – Его эго, Брахмадэв – Его интеллект, Земля – Его кожа и волосы. Все это «Великолепная Энергия Господа». Там нет ничего незначительного. Когда ощущение дживы уходит, остается только Шива, и Он есть Параматман. В это время все органы чувств восходят к тому Великолепию, и им даются имена различных божеств. Когда дом занят «владельцем», естественно, двери и окна тоже принадлежат ему.

Открытие преданного и Бога – это самоотдача (атма-ниведана) или обнаружение Собственной Реальности. Преданный сам и есть Древний Бог. Преданный и есть Изначальный Бог, Подлинный Бог. Называть его преданным неверно. Ты сам есть Бог. Преданный пытается идентифицировать Бога и сам становится Богом. Бог и Преданный неразделимы. Преданный – это Бог. Поскольку он не в рабстве, он свободен, и та свобода – Изначальное.

Согласуясь со стандартами писаний и исходя из собственного убеждающего опыта, Он – единственный Бог. Пока это познано не было, были двое. Когда произошло распознавание, есть только Один. Назови ты его «туп» или «гхрута», имени будет два, а суть одна – масло гхи. Существование лишь одно, разница только в имени и форме. Бог зовется преданным, а преданный – Богом. Убедиться в этом вы сможете, только если проверите это на собственном опыте. Когда сомнение ушло, различие между двумя именами тоже уходит. Тогда есть только подлинное переживание одного и только одного Параматмана. Преданный, который думал, что является лишь телом, начинает поклоняться Богу, и как только он распознает свою истинную Самость, он исчезает как отдельная сущность. Триединый феномен Существования-Сознания-Блаженства (Саччидананда) становится Одним. Мудрецы получают конечное переживание: растворение мира в непосредственном моменте, и хотя они живут в телах, они становятся бесформенными, согласно природе Брахмана.

Когда достигнут девятый уровень Преданности, самоотдача, есть только единство с Богом и полная свобода, состояние «саюджья». Состояние свободы «салоката» означает находиться в обществе свободного человека и после Освобождения родиться снова свободным. Состояние свободы «самипата» значит познать Себя, а четвертое состояние свободы – это «саюджья», которого возможно достичь через самоотдачу, что приводит к подлинному Осознанию Себя. Если вы действительно следовали тому, что я вам говорил до сих пор, тогда у вас есть Знание Себя. Вы поняли собственную Суть. Тогда вы безо всяких предубеждений видите, чем являетесь. Та «Тотальность», которая ни от чего не зависит, – наше Полное Законченное Существование. Тот, кто отдает себя, становится безусловно Свободным. «Вечный Дом» (саюджья садан) значит Единство со всем, Единичность. Неделимая Преданность нерушима. Преданный предает себя Святым и получает Знание Себя. Он соединен. Теперь он не может быть чем-то отдельным. Если не предашь себя полностью, Бог Смерти (Яма) даст тебе другое рождение. И тогда ты снова подвержен иллюзии. Когда забыл свою подлинную природу бытия Шивой, Параматманом, говоришь, что ты – джива. Если Преданность Гуру оставлена, снова возникает иллюзия. Поэтому и нужно принимать прибежище у стоп Святых.

Один богач заснул, и во сне ему привиделось, что люди стали говорить, что у него помутился рассудок, что он сошел с ума. И, проснувшись, он стал жить как нищий. Но с благословения одного святого его иллюзия рассеялась, и он снова стал наслаждаться своим богатством. Нам надо иметь веру. Наш отец оставил нам в наследство собственность, почему же мы не вспоминаем его, когда пользуемся этой собственностью? Что хорошего в том, чтобы питаться за его счет, ругая его? Вы что-то получили от него и правильно делаете, что пользуетесь, но вспомните его имя, когда едите. Если вы хотите наслаждаться свободой и великолепием Параматмана, вам надо служить Гуру. Испытывайте огромное уважение к Нему и наслаждайтесь тем Блаженством. Только тот, у кого есть такая вера, обретет Знание Себя. Тот, кто сомневается в Знании, будет одержим сомнениями везде и всегда. Мудрецы и святые советовали нам относиться даже к крошечным муравьям и насекомым как к Богу. Тот, кто осуждает Святых, наверняка будет сильно страдать. Его интеллект в смятении, и Знание его оставило. Поскольку вы суть Брахман, вам не следует осуждать других. Тот, чья гордыня ушла, является подлинным Мудрецом. Тот, кто гордится, не может быть Брахманом.

Знание похоже на манго, степень зрелости которого вы определяете по его внешнему виду и другим признакам. Такое манго сразу хочется сорвать. Если вы его вовремя сорвете, оно наверняка окажется сладким. Признаки Знания в том, что ты любишь всех святых и мудрецов, ощущаешь Единство и в восторге от каждого. Тот, кто обладает Знанием себя, с уважением относится ко всем мудрецам и святым и не гордится ничем. Ты относишься к соученикам как к равным своему Гуру. Ты думаешь, что весь мир – это только Бог. Такой человек подобен спелому манго. Так что преданный, Знающий Себя, не должен ничем гордиться. Тот, кому не нравится «грязная работа», – не свят. Если преданный Гуру сам единственный Бог, его долг – заботиться о благополучии всех людей. Нет даже возможности того, чтобы вы могли кого-то ненавидеть. Бог – это всепроникающая Самость, пребывающая во всех, а преданный Гуру подобен Богу. Тот, кто искренне уважает святых, по сути дела, уважает всех людей. Поэтому тот, кто служит святым, обретает Состояние Вечности (саюджья).

Когда мы знаем, кто мы есть, мы знаем, что мы – ничто и что существует лишь Самость, свидетельствующая все. Это и есть самоотдача, или атма-ниведана. Слово «бхума» означает поддержку. Самость и есть бхума, которая имеет природу переживания. Мы думаем, что мы – индивидуумы, но это неверно. Иллюзию нужно убрать. Веревка с самого начала была лишь веревкой, но существовало заблуждение, будто на этом месте змея. Знание уничтожает неведение. Знание, что это веревка, уничтожило неведение, будто это змея. Знание ничего не сделало, оно лишь устранило неведение. Есть история о десяти путешественниках. Однажды один из них начал считать, сколько их, но позабыл сосчитать себя. Другие тоже стали считать и точно так же забывали про себя. Один мудрец случайно проходил мимо и сосчитал всех десятерых, указав им на ошибку. Так же существует заблуждение называть себя индивидуумом, хотя на самом деле являешься Самостью. Знание – это убежденность в том, что и так является достоверным фактом. Знание нужно только для рассеивания заблуждения. Как только иллюзии больше нет, и Упанишады, и классификация природных принципов (пять элементов), и всякое другое знание больше не являются необходимыми. Когда война закончена, доспехи, меч, щит – все надо снять. Тогда уже празднуют победу. Так же и в случае со Знанием. Когда цель достигнута, в средствах нет необходимости. Для тех, кто не понимает с первой буквы, требуется написать целые тома. Как только Гуру вас встречает, Он дает вам наставление одной фразой или утверждением: «Тат Твам Аси» (Ты Есть То), но это вами не понимается, поэтому, чтобы устранить сомнения, предлагаются дополнительные объяснения.

Какой прок от разных наук для того, кто осознал Брахман? Тому, кто милостью Гуру реализовал «Чистое Знание», не нужно ничего. Виджняна, или Чистое Знание, – это чистейшая тайна. Некоторые советуют, чтобы течение внимания было подобно тонкой струйке льющегося масла. Но разве можно с помощью какой-либо подобной концепции осознать Брахман? Как можно с помощью какой угодно концепции обнаружить Брахман, который не ухватить ни интеллектом, ни исследованием. Осознать Его может только тот, чье эгоцентричное мышление исчезло. Когда имеет место самоотдача (атма-ниведана), такое состояние называется Полным освобождением (саюджья мукти). Такое уничтожение или растворение Иллюзии через процесс «Распознавания» называется «вивека-пралайя».

Когда такое происходит, остается один и только один Бог. Тот, кто предает себя Святым, через их учение обретает Единство. Тогда он убеждается, что существует только Одно и нет другого. Для того, кто смотрит на мир как на Брахман, это Брахман, но для того, кто смотрит на него как на мир, это мир. Это не так, что мир есть или что его нет. Невежественному он предстает миром, знающему он предстает Брахманом. Нет такого периода времени, когда тот, кто является индивидуумом (дживой), не существует, и нет периода времени, когда индивидуум существует. Благословен тот, кто это понимает. Мудр тот, у кого есть это богатство, потому что это богатство Параматмана. Быть подлинно культурным – это видеть все как единый Параматман. Когда есть осознание, что «все есть я сам», невозможно отделить себя, даже если попытаться. То есть, как можно, являясь с миром одним целым, быть отделенным от него? Можно ли быть Вездесущим Богом (Вишвамбарой), просто называя его имя? Более того, если он на самом деле Вишвамбара, перестанет ли он быть оным, если никто его так не называет? Тот, кто Вездесущ, всегда останется таковым, и нет никого, кто мог бы отделить Его от Его целостности. Он не станет чем-то отдельным, даже если вы это скажете. Предположим, какой-то человек пошел в город Бенарес, а затем вернулся обратно. Будет ли этот факт отменен кем-то, кто скажет, что он никуда не ходил? Так же и тот, кто однажды был един с Брахманом, не деградирует до состояния индивидуума. Сеть Иллюзии больше не будет представлять для него угрозы, как не опасен ветер для пламени нарисованной лампы. Брахман не является ни существующим, ни несуществующим. Это ни иллюзия, ни индивидуум, ни Шива, ни Брахма. Он есть то, что он есть, но его нельзя квалифицировать так или иначе. Оба определения: «Ты» и «То» – ушли, и тем не менее что-то «Есть», что и является этим «Есть» в утверждении «Ты Есть То». Достигший этого состояния «Существования» уже не будет «ничем».

В мире существуют два «состояния»: «Быть» и «Не быть». Какое из них было сначала? Каким образом появилось «Не быть»? Сначала должно было быть что-то, что «Было», а потом уже появилось «Не быть». Некто присутствует, и поэтому он может сказать, что нечто отсутствует. Если никто не присутствует, кому говорить, что другой отсутствует? Только тот, кто существует, может сказать «ничего нет» и таким образом доказать собственное присутствие. Человек, который сказал, что он умер, лжет. Золото может объявить себя железом, но его реальная стоимость от этого не уменьшится. Она останется той же самой. Тот, кто «Осознал», может без проблем вернуться в мир. Не является чем-то неверным заниматься мирскими делами после обретения «Полного Знания Себя». Однако ему надо действовать как следует, безошибочно. Он снова становится таким, каким был до Реализации. Теперь он вернулся, после того как сделался таким, каким уже был. Теперь он свободен действовать в миру. Нет ничего зазорного в том, чтобы добровольно вернуться назад для того, кто побывал «Там» (в Реальности). Неправильным будет сказать, что Осознавший Мудрец не использует слово «я». Однако он полностью понимает, что это «я» ложно. Он был «Там», а теперь вернулся обратно. Нет такого закона, что человек после обретения Чистого Знания должен говорить на другом языке.

Некоторые даже после обретения Знания Самости намеренно ведут себя, подобно безумцам. У них есть концепция, что они отличаются от других. Что можно сказать о таких людях, которые намеренно ведут себя низко? Единственное, что можно сказать о них, это то, что они страдают от собственной плохой кармы. Каким бы хорошим или плохим ни виделся объект, сам по себе он чист. Нет причины совершать эксцентричные действия, но они совершают. Здесь нет ничего, кроме разрушения мудрости. Они повторяют то, что говорил их Гуру, но не обладают знанием на собственном опыте. Единственное, что характерно для подлинного Понимания Брахмана, это то, что «я» ушло. «Я» устранено. Тот, кто обладает этим Чистым Знанием, не впадает в Иллюзию. Коль скоро он становится Богом, он – Бог. Какое это имеет значение, если даже он называется как-то по-другому? В Реальности исчезает ложное внешнее. Известно, каким образом случилось это явление ложного внешнего и что есть Реальность. Реальность не исчезает, а иллюзорное внешнее не имеет продолжения. Природа того, что есть само по себе, известна. Теперь карма завершена, и имеет место самоотдача.

Тот, кто отдает себя Святым, находится в свете Знания Себя. Тот, кто понимает, что весь мир – это только наша собственная Изначальная Природа, не может отделить себя, даже если приложит усилие. У таких нет страха. Факт состоит в том, что как только становится известно, в чем именно Истина, понимание уже не может поменяться. Даже если попытаешься, отделить себя не удастся. Для тебя теперь все видимые объекты – это только Брахман. Железо, которое превратилось в золото от прикосновения «философского камня», не превратится обратно в железо. Если есть понимание, что не только я, но и все вообще – это Брахман, уже не отделиться и не отстраниться. Он – преданный, но он становится Богом. Он понял на собственном опыте, что изначально он – только Брахман. Даже использование слова «становиться» приводит к неверному утверждению. Он уже был Богом. Тот, кого Святые объявили свободным и назвали родным, стал совершенным человеком. Индивидуум (джива) – это Брахман и ничего больше. Святые приняли его к себе и дали ему место успокоения. Он убежден, что Бог – это преданный, а преданный – это Бог. Теперь в дальнейших разговорах нет нужды. Бога надо видеть в преданном. Правильный способ видения – это видеть себя как Бога.

Того, кого мы раньше называли обезьяной, теперь стал Марути (Хануманом). Теперь он Бог. Он стал Параматманом, которым и был всегда. В имени и форме он стал Богом. Лакшман, преданный Раме, тоже не рождается и не умирает, невидим, бесформен. Это атрибуты Бога, и эта Слава впиталась в него. Это подлинная Слава, подлинное Богатство. Всякие другие декорации и всякая другая слава – фикция. Врожденное качество скорпиона – жалить. Врожденное качество воды – поглощать всякого, кто в нее упадет. Это неотъемлемое свойство воды. Так же как сладость – это качество и достоинство сахара, которое никуда от него не денется, так и Блаженство Брахмана вечно с Ним. Восемь духовных энергий – его неотъемлемые качества. Можно воспринимать бесконечно малое. Такая способность называется анима сиддхи. Эти духовные энергии неотделимы от Брахмана. Когда ты думаешь о корове, ее рога и хвост от этого не отваливаются. Так же и сиддхи или Божья Слава никогда не оставляют Его. Твоя подлинная мощь и сила – это полная Вездесущность. Поэтому не надо обращать внимание на сиддхи (энергии). Не проверяй постоянно, с тобой эта способность или нет. Не лучший способ торопить созревание манго, постоянно теребя его пальцами. Когда оно поспеет, оно приятно запахнет, и вкус будет отменным, потому что сейчас плод созрел.

Богу надо лишь тихо пребывать в храме, и когда туда попадают его почитатели, они обязательно ему поклонятся. Когда юноша достигает определенного возраста, усы растут сами собой. Если вы уверены в Брахмане, вы обязательно получаете Его Энергии через Знание. Не надо терять веру от расстройства, если обнаружилось, что ваша сила ограниченна. Человеку Знания (Джняни) всегда надо быть уверенным, что он никогда не столкнется с дурными знаками и не испытает поражений. Короче говоря, уверенность должна быть непоколебимой. Никогда не надо забывать свою позицию. Наша подлинная Природа Бытия, которая есть то же самое, что Садгуру, никогда не должна прекращать видеть Параматман. Нам надо получать постоянный беспрепятственный даршан Параматмана. Бог говорит: «Принявший Мое имя добьется успеха». Тогда кто и как сможет воспрепятствовать или показать дурной знак? Твоя собственная Энергия, твоя Сила всегда с тобой, наполняя тебя внутри и снаружи. Бог, хороший или плохой, пребывает только в тебе. Он – в высшей степени благосклонный Бог. Все духовные энергии только у Его Стоп. Но не смотри на них. Твоя подлинная Слава – это твое Бытие, Реальность, а не восемь духовных энергий. Все, что существует на самом деле, только Самость, Атман, а также Параматман, что есть суть всех этих энергий. От Его Энергии сиддхи обладают внутренней мотивацией духа и от Его Энергии они могущественны. Если у этого «Бога-Самости» (Атмарама) нет энергии Самости или силы Самости, тогда откуда черпать эту энергию сиддхам?

Все силы, которые создают и поддерживают бесконечные миры, черпают энергию только из Высшей Самости, Параматмана. Таким образом, единственное, что необходимо, это Реализация Себя, и тогда работа закончена. Когда какой-нибудь преданный, который добился духовных энергий через различные духовные практики, хочет совершить некую работу, совершается всего лишь эта работа. Для этого ему приходится тратить собственную энергию. Но Джняни самодостаточен. Для него все вещи уже очистились, поэтому нет ни хорошего, ни плохого. Он сам воплощение хорошего, кто же может создать для Него трудность? Как может уменьшиться сила Того, кто всемогущ и совершенен? Все сиддхи получают энергию и силу только от Него. Шива – воплощение добродетели. Так что никогда не думайте о плохом. Все лучшее в вашем собственном Существовании. Не давайте слабости укрыться в уме. Что ни делается, все к лучшему. В индивидууме, дживе, присутствуют все виды зла и масса нежелательных вещей, но в Шиве все – Блаженная Полнота, все благоприятно. Там ты получаешь в собственность Царствие Божие во всем его великолепии. Бог первопричинен, у него нет начала, и Его преданный получает Его Могущество. Сейчас преданный – Бог, прямо у нас перед глазами. Куда Его сила уйдет от Него? Это невозможно. Говорят, что когда черная кошка перебегает дорогу, это плохой знак. Но какой эффект это может произвести на Его преданного? Я есть сама суть времени. Я есть благоприятность благоприятного момента. Я создал время. Время не может встать у меня на пути. В вашем уме должно быть постепенно зафиксировано, что вы Повелитель Всего. Наследники с нетерпением ждут смерти богача. Добро или зло исходит от этого мира – это не существенно для нашего истинного Бытия. Когда Святой что-то воображает, сиддхи, или энергии, зависят от того воображения, но что испытывает желание в Параматмане, который вмещает полностью все энергии? Параматман обладает всеми богатствами. Зачем утруждать себя знанием о том, что происходит в чужом уме? Что вы собираетесь узнать, кроме беспокойства о том, «что случится и как это случится»? Коль скоро вы Бог, зачем вам хотеть, чтобы золото копилось у вас дома? Если у вас есть такое желание, как вы можете быть Параматманом? В сиддхах нет счастья, которого ожидают от них. Это просто способ провести время.

Твое подлинное Бытие – Вечное Счастье. Удивительно, что ты выдумываешь для себя счастье иного рода. Ты сам есть Блаженство, Радость. Ты – Высшее Счастье среди всякого счастья. Твоя обязанность – следить за благополучием друзей, равно как за благополучием врагов. Святой никогда не думает плохо о человеке, который его беспокоит. Тот, кто пришел ко мне, увидел меня в своем Божественном качестве и пришел, как приходит только Бог, из интереса. Пусть кто-то поклоняется тебе и молит о твоем благословении, и пусть кто-то бросает тебе оскорбления – тебе надо давать ему только благословения. Не чувствуй ликования от чего-то приятного или сожаления от потери желанного. Тот, у кого есть вера, будет счастлив благодаря тебе. С тобой встретятся лишь те, кому предназначено получить от этого пользу. Они не встретятся с тобой, пока тому не придет время. То, чему суждено случиться, уже зафиксировано в невидимом мире. Твое пророчество – это просто обозначение, но оно воистину необходимо. Твое благословение должно иметь место. Дело будет сделано ровно настолько, насколько это уже предначертано. Врач дает лекарство, чтобы поправить здоровье больного, но некоторые все равно могут умереть. Разве есть в этом вина доктора? Недостаточно одного желания врача, чтобы пациент выздоровел. Святым ты делаешься не для других, а только лишь для себя. Если от этого кто-то еще получает пользу, пусть так и будет, но тебе не надо думать о том, что у тебя получается, и не надо беспокоиться о своих способностях.

Никогда не отклоняйся от веры, что ты Самость. Подумай, стал ли ты Брахманом спонтанно или для того только, чтобы угодить иллюзии. Статус очень высок. Не падай с трона, который по праву твой. Говорят, что мудрец Нарада осознал Брахман, но когда он увидел какого-то человека, тот человек умер. Так что не бойся, даже если кто-то умрет от твоего взгляда. Не давай своей вере пошатнуться. Разве ты не Брахман, что бы ни происходило? Если вера зафиксирована в Брахмане, тогда Сила растет через Путь Знания. Однако наблюдай за тем, чтобы твое Единство не было потревожено. Ты должен раз и навсегда уверовать в то, кто ты есть и как тебе быть. Тому, кто является Параматманом, никогда не бывать не-Параматманом.

Нет ничего, кроме Бога. Ты – не что иное, как Бог. Все видимое – только Бог. Тот, кто убежден в этом, – величайший из Святых и величайший из Освободителей. Эффект видения Бога таков, что когда ты уверен, что ты – Бог, ты получаешь Его Блаженство. Точно так же как ты знаешь, кто ты и какой ты, ты знаешь, что тебе нужно и что не нужно. Все это понимается само собой. Так же естественным образом ты знаешь, какими вещами тебе нужно владеть и насколько сильно тебе надо контролировать происходящее. Однако всякое действие предлагается и всякая активность осуществляется только в соответствии с собственными концепциями относительно своего статуса, внешности и разных качеств. В соответствии с этим наслаждаются собственной славой. Например, существует история о маленьком мальчике, царевиче, который по странному стечению обстоятельств был разлучен с родителями и стал бродяжничать в неизвестных землях. Видя трудности маленького мальчика, люди жалели его. Поскольку не было никаких признаков, по которым можно было бы опознать в нем царевича, никто не знал его настоящего статуса, и они кормили его соответственно своим собственным возможностям. Во время его скитаний ему повстречался богатый пастух, у которого не было своего сына. И этот пастух распорядился, чтобы к нему относились, как к его родному сыну, так что мальчик мог пользоваться всем его имуществом, которое состояло из тысяч овец и коз и огромного куска холмистой земли. И тем не менее пища, которую он получал у пастуха, не нравилась мальчику, потому что он ел только молоко, творог, коренья и фрукты. Так как мальчик был царевичем и постоянно помнил о своем царском происхождении, у него не было желания когда-нибудь стать владельцем собственности пастуха. Поэтому спустя какое-то время он каким-то образом восстановил права на царское наследство и стал царем. Точно так же, подчиняясь Божественной Духовной Энергии внутри и постоянным воспоминаниям о собственной Самости, ты постепенно обретаешь Божественное Блаженство, Знание Реальности, свой истинный Источник, который по сути и есть твоя природа.

Ты обретаешь статус, который является изначальным статусом твоей Подлинной Самости. Тот, кто живет, отождествляясь с телом, страдает от телесной боли. Кто страдает от телесных болей в настоящем, обречен страдать от них и в будущем. Тот, кто даже сейчас за пределами ограниченного телесного сознания, и впоследствии также будет продолжать находиться там. Не мудр тот ученик, который не подумав задает вопросы, не дав учителю договорить. Ученик спрашивает: «Как могу я быть вне границ тела? И еще, скажи мне, как мне обрести То Великолепие?» Добрый учитель снова начинает ему объяснять: «Это индивидуум, джива, тот, кто говорит «я являюсь телом». «То», что вне границ тела, не объективно. «Оно» есть «Вещь Изначальная», субъективная. Все эмоциональное, воображаемое, концептуальное объектно. Какова концепция, воображение, таков и мир. Все это концептуально. Индивидуум, джива, ложен. «Существование» само по себе бестелесно. Человек, которого зовут так-то и так-то, воплощен, но «то», внутреннее существование, бестелесно, и ты есть То. Если ты спросишь, когда ты находишься вне телесного сознания, ответ будет: в глубоком сне. На самом деле ты за пределами состояния глубокого сна. В том состоянии нет ни мира, ни боли. Вот почему сон дает отдых и удовольствие. Счастье собственного Существования намного превосходит комфорт от сна. «То» является вашей подлинной Самостью. Кто спит? Ты есть То, что вне границ тела. Благодаря Тому глубокий сон так приятен. Можно сравнить с теплой пищей, которую положили в лед. Она скоро остывает и хорошо хранится. В этом примере пища охлаждается благодаря качествам льда. Так же и глубокий сон ощущается как приятное переживание благодаря вашему Существованию. Ты есть То. Ты от Природы Того. Так что тебе не надо говорить, что ты являешься телом. Неправильно так говорить. Быть лишь телом и функционировать внутри этих рамок само по себе грех. Тот, кто это понял, согласно писаниям, есть Параматман. Он свободен, он вне качеств, вне формы, не подвержен разрушению и невидим. Он – тот, кого восхваляют Веды. Веды и другие писания – украшения в Его честь. Но даже при таком взгляде на вещи Веды не способны описать Его. Он – тот самый Параматман, который не поддается никаким описаниям. Что такое Слава? Всякая философия, все молитвы и мантры восхваляют только Его, Параматман. Магометане говорят «Кхуда» или «Аллах» только Ему. Христиане поклоняются только Ему. Он – тот самый Бог, к которому обращаются все религии. Когда ты оставляешь отождествление с телом, это ты – тот, кто наслаждается «Той Славой». Если человек, который на самом деле царь, ведет себя как крестьянин, такова его злая участь, что тут можно поделать? Мы – сама Добродетель как таковая во всей Ее полноте. Этот бестелесный Параматман именно таков, и успех, известность, могущество – все суть Его Слава. Когда ваша вера в то, что вы Параматман, неколебимо тверда, это и есть Бог.

Когда понятия не имеешь о Параматмане, существуют многообразные разновидности зла, которые в жизни играют роль змей и скорпионов. Там, где нет понятия о Параматмане, нет и преданного Бога (Вишну). Туда стекаются все бедствия. Говорить, что мир умозрителен или философски вымышлен, – это разговор в понятиях Майи, иллюзии. Параматман – муж Майи. Сначала она кормит Его хорошей едой, а потом отдает другим то, что подлежит уничтожению. Где Кришна, там пребывают успех, сила и слава. Твой дом – Небеса (Гокул), а твоя жена сама Радха. То, что ты ешь, – это жертвоприношение Махадэве (Шиве). Когда ты уверен, что ты Параматман, вода, которой ты совершаешь омовение, – Ганга. Частица пищи, которая остается после еды Джняни, равноценна угощению, которого хватит, чтобы накормить сотню тысяч брахманов. В индийской мифологии говорится, что во время церемонии раджасуйя (яднья) мудрец Шука, приняв обличье попугая, съел несколько оставшихся крошек, и каждая склевываемая им крошка отдавалась на небесах звоном колоколов. Говорят, что если ты осознал Себя, даже муравей, съевший крошку, оставшуюся от твоего обеда, достигнет Освобождения. Когда ты один раз громко произносишь имя Бога, в течение целого дня эхо разносится по всей Вселенной.

Есть история об ученике святого Кабира. Однажды ученик святого Кабира отправился в деревню навестить тяжелобольного, который был при смерти. Человек страшно обрадовался, увидев в своем доме ученика великого Кабира. И окружающие тоже стали молить того ученика о благословении, чтобы больной выздоровел. И ученик Кабира утешил, ободрил того человека и велел произнести три раза имя Рамы. Как только больной сделал то, что ему сказали, недуг исчез, и он стал совершенно здоровым. Потом, спустя какое-то время ученик вернулся домой и рассказал об этом случае Кабиру. Однако Кабир ужасно рассердился на него и сказал: «Если бы ты только раз произнес имя Рамы, тот человек исцелился бы. Но ты зачем-то велел ему самому произнести имя Рамы целых три раза». Ученику стало стыдно. Короче говоря, смысл этой истории в том, что «Реализованный» должен быть уверен в собственных силах и возможностях. Только тогда он действительно становится кем-то выдающимся. Его жизнь должна соответствовать его Состоянию.

Есть история о мудреце, который воистину был совершенным Махатмой. Он жил со своей женой. Однажды после обеда он прилег вздремнуть. Уже близок был заход солнца, а он все не просыпался. Его жена, думая, что он совершит грех, если солнце зайдет раньше, чем он предложит ему воды, разбудила его. Он спросил жену: «Зачем ты меня потревожила? Солнце не зайдет, пока я не проснусь». Сказав это, он снова заснул, и солнце стало ждать его пробуждения. Это произошло потому, что Махатма был полностью уверен в своем Могуществе. Факт состоит в том, что вы настолько могущественны, что мир не будет функционировать без вашего желания. Однако сначала у вас должна быть вера в то, кем вы действительно являетесь. Вы обретаете эту Славу, только если отбрасываете идею, что являетесь лишь телом. Вы должны убедиться в том, что сами и являетесь своим Счастьем. Если вы сможете увидеть уже существующее Счастье, которое есть ваша Природа, вам нет нужды пускаться во все тяжкие из-за воображаемых вещей. Лишь благодаря полноте вашей Внутренней Радости воспринимается радость внешнего мира.

Оставляя отождествление с телом, ты обретаешь Славу. Это значит, что ты обретаешь состояние Брахмана. Так становятся великими, тогда как, вцепившись в тело, становятся мелочными. Когда ум надеется получить деньги или какие-то вещи, делаешься мельче. Будучи Брахманом в собственной концепции, становишься великим. Когда ум сужается, он становится очень маленьким, а когда он делается все больше и больше, он становится Брахманом. Привязанность к телу делает тебя маленьким, а единение с Самостью делает тебя великим. У дверей Бога царь больший бедняк, нежели непосредственно бедняк, потому что как только сбрасываешь отождествление с телом, наступает состояние Брахмана. Отождествляясь с телом, встаешь на неверный путь. Надо твердо верить в совет, данный Святым.

Посетитель спросил: «Какой совет даст мне святой?» Гуру сказал: «Святой всегда знает, что ты являешься Высшим Счастьем, ты – Самость». Вы не рождались, и у вас не должно быть страха ни перед чем. Родители и другие родственники пытаются лишь усилить ваше телесное сознание, и из-за этого вы вынуждены испытывать страх. Поэтому следуйте совету, данному Святым. Великое изречение Вед: «Ты Есть То». Это утверждение, что ты и есть Брахман. Тот, кто этого не забывает, – Бог. Смысл утверждения в том, что ты и есть Параматман, ты от природы Самого Брахмана. Вот в чем смысл великого утверждения, которое подкреплено доказательствами. Факт, что ты – Брахман, самоочевиден. Ты всегда был только Брахманом, хотя и думал, что являешься индивидуумом, ты просто не осознавал этого.

Некоторые говорят, что ты обретаешь Брахман только после смерти. Однако, если ты не обрел Его живя, как это может случиться, коль ты умрешь? Какие есть доказательства, что это действительно так? Кто может дать доказательства? Какой-то дурак заявляет: «Как мы можем освободиться сейчас, в этот самый момент? Когда миру наступит конец, Освобождение придет само собой?» Эти дураки не осознают, что когда миру придет конец, другой мир обязательно тотчас возникнет. Глупо утверждать, что Брахман будет обретен, как они того ожидают, когда исчезнет иллюзия или когда умрет тело. Только тот, кто вне пределов тела, когда фактически в нем, и не воспринимает Иллюзию, обрел Блаженство Брахмана. Этого нужно достичь, когда мы живем в теле.

Когда кто-то действительно «Понимает», он наслаждается телесным сознанием, равно как и миром. Он никогда не теряет своего равновесного состояния, или спокойствия.

Однажды некий человек увидел на дороге длинный корень, который он принял за змею. Когда он удостоверился в том, чем это на самом деле является, не было никакой нужды убивать тот корень. Наоборот, он пригодился как дрова для костра. Так ушла иллюзия змеи. Так же и явственность этого мира, которая поначалу переживалась, теперь стала ложью. Будоражащая мысль «Что же мне теперь делать?» исчезла. Все это только ложная, иллюзорная кажимость. Зачем теперь совершать какое-то усилие? Ты не плывешь и не тонешь. Есть фактическое переживание обладания целым миром. Твоя Самость владеет всем. «Я» всегда неактивно. Даже в уме у меня не удерживается и не возникает никакой активности. Все приходит и уходит само по себе. Теперь концепция рабства и свободы вырвана с корнем и выброшена. Тот, кто выпрашивал миску супа, получил «Нектар Бессмертия».

Философия веданты столь щедра, что предлагает Блаженство Брахмана. Однако тот, кто это предлагает. должен быть Подлинным Гуру, Садгуру, который осознал Брахман. Без Него Веданта не в состоянии дать вам ничего. Веды – это нищий, если нет Садгуру. Если вы углубитесь в Веды, Веды скажут, что, коль ты хочешь познать нашу Славу, тебе надо пойти к Садгуру. Иначе ты не поймешь. Тебе приснилось, что на тебя напал тигр. Как тебе спастись? Какой выход из этой ситуации? Выход в том, что ты должен проснуться. Для этого научись щипать сам себя. Это означает, что твоя убежденность в том, что ты Брахман, должна быть очень твердой. Тогда облегчатся все страдания. Быть индивидуумом – это работа иллюзии. Тот, кто считает себя индивидуумом, воспринимает мир, и мир изводит его. Как только вы убеждаетесь в том, что «Я – Брахман», мир исчезает. Его обман раскрыт, он оказывается нереальным, а Самость самоочевидна.

Итак, до сих пор вы пребывали в заблуждении, что являетесь индивидуумом, дживой. Как только концепция дживы ушла, ее противоположность, концепция Бога (Шивы), тоже ушла. Иллюзия, Майя, казалась очень пугающей, но ее на самом деле не существует, это лишь заблуждение. Результатом Знания Себя является полное бесстрашие. Знание Себя означает отсутствие страха в каком-либо существе. Та жизнь, где нет страха в существах. – это бесформенная жизнь, она за пределами даже невидимости. Это не какая-то материальная форма, воспринимаемая чувствами. Ее не разрушить никакими опытами, в которые вовлечены пять элементов. Она не затрагивается даже ощущением, будто что-то знаешь. Коль скоро иллюзия нереальна, зачем нам таить какой-то страх на предмет того, что случится в будущем и как это произойдет? Во сне можно испугаться, но при пробуждении страх уходит. Подобным образом при пробуждении к собственной Истинной Природе всякий страх уходит. Многие невежественные люди консультируются у астрологов, чтобы те растолковали им сны. И хотя этот мир оказался нереальным, как только вы взволнованы, он показывает вам, что вы как следует не различаете (вивека), что к чему. Везде, где есть тревога, нет Блаженства Знания Себя. Только тот наслаждается Блаженством, кто уверен в своей Подлинной Природе.

Тот, чей ум подавлен, никогда не свободен от тревог, поскольку он страдает от ложного мнения, что он индивидуум. Тот, чей ум лишен проницательности, никогда не спросит, почему ему не следует тревожиться. Все люди набрасывают на себя вуаль тревоги и умирают от волнения, но никогда не задумываются о том, почему волноваться им не надо вовсе. Вы разрешаете псу беспокойства входить в алтарь, во внутренний храм своего дома. От тревоги нет никакой пользы никогда. Вопрос в том, о чем же тревожиться бесформенной Самости? Каждое живое существо день и ночь раздираемо внутренним раздором. Даже судья или царь не свободны от беспокойства, потому что даже судья не может вынести справедливого суждения о беспокойстве. Он даже спать не ляжет без волнения. Как только он ложится на кровать, он начинает волноваться. Спрашивается, почему? По крайней мере, он мог бы поспать спокойно. На следующий день, когда он встанет, он хотя бы мог получить пользу от отдыха, полученного во время глубокого сна. Но тем не менее этот человек никогда не перестает беспокоиться. Даже если он получил какую-то пользу или выгоду, он продолжает тревожиться.

Пробудиться к Самости само по себе действительно полезно. Поэтому я вас спрашиваю, какой смысл вообще? Что бы вы ни захотели сделать, вам надо это делать без волнения. Из-за ощущения тревожности невозможно обрести Знание. Духовное Знание не воспринимается. Чему быть, того не миновать, зачем тогда волноваться? Даже Господу, Шри Рамачандре, одним прекрасным утром пришлось отправиться жить в лес, покинув свой трон. Так что то, чему суждено случиться, случается. Тогда зачем беспокоиться?

Блаженство Брахмана очень тонкое, нежное. Однако из-за тревоги это Великое Блаженство невозможно. Тем, кто выполняет духовную практику (садхану) с желанием наслаждаться «Тем Блаженством», никогда не следует тревожиться. Только тогда может быть обретено «То Блаженство». Когда иллюзия, что ты джива, уходит, Самость осознана полностью. Зачем вам о чем-то беспокоиться? Иллюзия видна лишь воображению. Если воображения у вас нет, иллюзия не совершает никаких действий.

Есть история об одном ростовщике, который ужасно беспокоился, что случится, если произойдет то-то или то-то. Он был очень богат, у него была большая семья, большое стадо коров, буйволов и лошадей. У него было много слуг, а закрома ломились от зерна. Однажды во время праздника Дивали после обильного ужина он с комфортом прилег у себя в холле, окруженный членами семьи. И вдруг он вспомнил, что несколько лет тому назад была засуха и в их округе пало множество скота, и много людей были на грани смерти из-за голода. И вот, комфортно сидя у себя дома, он вспоминал те прошлые события, и его переполняла печаль, слезы подступили к глазам. Так он и сидел в подавленном состоянии. Спустя какое-то время пришла его жена и увидела его состояние. Она очень удивилась и поинтересовалась, что стряслось. Он сказал: «Дорогая моя, что же будет, если все это повторится?» – и начал без стеснения плакать. Его жена поднялась с места, подошла к нему и тоже стала плакать. Заметив это, еще несколько женщин подошли к ним и спросили, что случилось, почему они плачут. Она ответила: «Ничего страшного. Просто если эта ситуация повторится, что же с нами будет?» Среди богатых и утонченных людей часто так бывает, что ощущения одного передаются на всех. И вот под воздействием ростовщика и его жены все остальные члены семьи тоже начали плакать. А вслед за ними и все слуги. Постепенно, поскольку он был богатым, уважаемым человеком, к мнению которого прислушивались, это настроение распространилось на весь город и окрестности. Каждый спрашивал другого: «Что же будет, если та ситуация опять повторится?» А когда плач уже был повсюду, мудрецы стали разбираться, какой же реальный факт стоит за всем этим ажиотажем. Собрались уважаемые люди и пришли в дом к тому богачу со словами: «В чем, собственно, дело?» Тогда он снова рассказал историю о прошлой засухе. Услышав это, все очень удивились. То же самое происходит со всем миром. Все искажается воображением.

Не думайте, что это история только того ростовщика. Это ваша история. Если Самость начинает бессмысленно волноваться без причины, все приходит в смятение, и все телесные органы и функции тоже сбиваются с толку, беспокоятся, подавляются. Все существа постоянно волнуются о том, что случится и как это произойдет. Везде и всюду на свет прорывается эта патетическая история по поводу будущего. Человек рождается с плачем и продолжает плакать до самой смерти. Что заставляет труп смотреться так торжественно? Он смотрится торжественно только из-за горя окружающих. Если никто не плачет, труп не получает почестей и не выглядит так торжественно. Есть изречение: «Найдется ли кто-нибудь, кто будет тебя оплакивать?» А если кто-то не плачет, говорят, что он бесчувственный. Так что подумайте: «Почему надо плакать? Почему надо волноваться?» Волноваться нормально, но волнение должно быть оправданным. Зачем беспокоиться понапрасну? Будьте уверенными и убежденными. Случится только то, что должно случиться. Тигр определенно собирается убить вас и съесть, и не важно, как вы все это назовете. Так почему бы вам не убить тревожность, без нужды созданную названиями? Судьба разыграет пьесу по-своему и до конца. Зачем тревожиться о том, что произойдет в будущем? Короче говоря, Блаженство приходит туда, где есть радость, так же как закваска добавляется в молоко, чтобы получился йогурт. Для того чтобы обрести состояние Высшего Блаженства, вам надо уже быть радостным и не тревожиться. Если богач тревожится больше бедняка, богачу хуже, чем бедняку. Тревога – такая штука, что сама по себе не уйдет, если ее не отбросить. Даже если вы добились полного благополучия, вы все равно в тревоге. Что может Бог с этим поделать? Что может сделать для вас Бог, если вы сами не отпускаете свои тревоги? Как только вы потеряли свое качество различения, тревога всегда проникает в вас. Индивидуум считает, что это он – тот, кто делает все, и, соответственно, страдает. Говорят ведь, что «слишком умный – это дурак». Индивидуум думает всуе: «Никто не может ничего сделать как следует. Только я могу все сделать как надо. Без меня не может быть сделано ничего хорошего». Совершенно понапрасну он всегда тревожится подобным образом.

Вы не успокоитесь, если будете продолжать держаться за все эти тревоги. Так что позвольте им уйти. Следуйте таким путем, вам надо быть вне волнений. Иллюзия создает страх только для того, кто постоянно беспокоится, что случится и как это случится. Сколько ни волнуйся, смерти не избежать все равно. Как только вы проецируете образ того, что случится, начинается волнение. Вы начинаете беспокоиться о вещах, которых даже не существует. Почему вы позволяете себе быть несчастными, тревожась о будущих событиях? Вы потеряли способность различения (вивеку), поэтому вы и встревожены. Сумасшедший воображает себе счастье. В своем воображении безумец может даже дать пинка Богу Индре, и он счастлив в своих мечтах и очень храбр в мечтах. Вам нужно быть счастливым и удовлетворенным простым куском хлеба. Тот, кто беспокоится даже после обретения Нектара Бессмертия, без сомнения, враждебен Богу. Кто-то делается несчастным, когда видит счастье другого. Почему вы становитесь несчастны, видя чью-то радость? Потому что вы думаете: «У меня нет того, что есть у него». Какая удивительная и странная природа дживы! Это нежелательное состояние. Причина такого критицизма в том, что тот, кто нескромен, – несчастен. Нищий свободен от всякой тревоги. В каком-то смысле он отшвырнул ее. Он ест свой хлеб с чатни[15] с царским величием. Просто посмотрите, какое удовольствие он получает от такой простой еды! Все можно делать, не ощущая тревоги. Никогда не беспокойтесь, если обстоятельства действительно того не требуют. Что бы ни случилось, пусть случается, не волнуйтесь.

Только тот, кто освободил себя из тисков беспокойства, способен обладать «Знанием Брахмана». Только он может обрести То Знание. К тому, кто в радости, Блаженство льется самотеком. Он наслаждается Блаженством постоянно. Печаль к печали, и горе к горю. Тот, кто полностью отпустил беспокойство, – храбрец, оседлавший тигра. Господь Вишну возлежит на теле самого ядовитого змея, Шеши, и не боится, не волнуется по поводу его страшного яда. Ядовитое шипение змея не беспокоит Его. Наоборот, оно доставляет Ему удовольствие. Самодостаточный, Он наслаждается Блаженством Самости. Вот почему Он – супруг Лакшми, богини благосостояния и богатства. В то время как Он пребывает в собственном Внутреннем Блаженстве, богиня Лакшми массирует Ему стопы. Но ты, индивидуум, находишься у стоп бренной тревоги, и она жжет тебя безо всякой причины.

Отпусти тревоги и будь счастлив. Тревога – яд. Зачем держать во рту горечь? Муха не падает в суп слепому, потому что он не переживает по этому поводу. Змея не кусает младенцев. Наше собственное воображение становится нашим врагом. Ты воображаешь себе какой-то призрак, и он от тебя что-то требует, а затем тревога становится повседневностью. Она завладевает тобой, а потом начинает полностью тебя контролировать. Ты должен дать иллюзии уйти. Никогда не воображай себе никакого горя. Тревога прилипла к твоему уму. Избавься от нее, спокойно разобравшись в ее несущественности и ненужности. И тогда ты определенно будешь счастлив.

Иллюзия, или Майя, – это всего лишь концепция, и концепция – это индивидуум, джива. Та концепция, которая принимает форму дживы, – Майя. С самого начала понимания в детстве в нас возникают различные эмоции. Это Майя. Сама природа дживы в том, чтобы получать сведения, воспринимать, ощущать что-то. Джива значит Майя. Это, однако, не осознается, пока не станешь очень спокойным, проницательным и умиротворенным и не утвердишься в этом покое. Реальный показатель упроченности в этом покое – только если вы остаетесь невозмутимо неподвижным перед каким угодно порывом, возникающим в уме. Иллюзия видна только воображению. Золото является только золотом для продавца, но оно является украшением для того, кто его носит. Продавец продает его по цене золота и деньги берет за вес. Так же как золото для золотых дел мастера это только золото, так же и Брахман для мудреца. Брахман мужского рода и Майя женского рода – ложные названия. Это как иллюзия фокусника.

Золото в форме украшения подобно иллюзии, возникающей в формах проявленного. Украшение – это форма или видимый объект, но сделано оно из золота. Так что украшения подобны иллюзии. Золото, если его иметь в виду без формы, не рассматривая как украшение, подобно Брахману, не проявляющемуся как иллюзия. Название и форма объекта создают кажимость его отделенности от других форм, и именно из-за этой веры в отделенность возникает приязнь или влечение к тому объекту. Там, где есть отдельная форма золота как «украшения», которая принимается за нечто реальное или которая нравится, там есть и привязанность к форме в иллюзии. Украшение само по себе очарование. Очарование или привязанность имеет отношение к форме, которая видима. Форма принимается за нечто истинное, и поэтому нас влечет к ней. Такая увлеченность формой привела в смятение Самость. То смятение и есть «эго», которое приняло на себя роль «защитника иллюзии». Это надо ясно понять. Форма подобна украшениям. И хотя мы точно знаем, что не являемся украшением, нас все-таки оно привлекает. Это Великая иллюзия. Мы не являемся индивидуумами, имеющими тела, мы – Брахман вне пределов форм и тел. Когда тело кажется реальным, тогда ты индивидуум, джива, а иначе ты только Брахман.

Сказано: «Брахману следует существовать как Брахман». Царь ведет себя, осознавая, что он царь. И солдат ведет себя как солдат. Так же и Брахман или тот, кто осознал Брахман, должен вести себя как Брахман. Очевидно, что, как правило, каждому надо вести себя согласно своему положению. Это естественно. Человек, который зарабатывает триста рупий, живет в своем собственном стиле и ведет себя соответственно, тогда как тот, кто зарабатывает только двадцать, живет согласно своему статусу. Знание Себя подобно этому. Каждый, конечно же, ведет себя в соответствии с собственным пониманием, но встает вопрос: а правильно ли он понимает? Все есть Бог. Бог вне любых форм, и тот Бог есть наша Самость. Этот мир принадлежит Ему, и Он им наслаждается. Поэтому он и должен оставаться в полном Своем Осознании. Ему никогда не следует забывать, что Он – Бог, чем бы Он ни занимался и какую бы жизнь ни вел. Это не просто чья-то такая позиция, что он может стать Брахманом. Это не так, что захотел и стал или позиционировал себя и стал. Это так, как есть, естественно. И жить надо в «его» Царской Славе, в постоянном знании. Вести себя надо, помня, кто ты есть. И тогда все станет легко, но только для того, кто понял.

Есть история о женщине, которая постоянно перечила мужу. Это выражалось обычно в том, что она не желала делать то, что он ей говорил. Бедного мужа это страшно достало. И вот он повстречался с мудрецом. Мудрец ему посоветовал говорить всегда обратное тому, что он действительно хотел. И когда тот последовал совету, он стал очень счастливым. Смысл истории в том, что если у вас хорошие помыслы, то так или иначе вы добьетесь результата. Изначально вы представляете собой Брахман (тот человек из истории), но ваши мысли уводят вас в сторону (перечащая жена) и приводят к иллюзии. Таким образом все и происходит. Однако, если просто принять эту позицию или думать только об этом, Брахманом не станешь. Позиционирование или мышление не могут удерживать состояние Брахмана. Все учение адресовано лишь мышлению или направлено на обретение твердой позиции, однако в действительности самому Брахману нельзя ничего посоветовать. Брахман в своем собственном Бытии – это только Брахман, а мысли или мнения близко к Нему не подходят. В Брахмане не существует ни большего, ни меньшего. Дурак был очень счастлив к моменту смерти, потому что чувствовал себя в полной безопасности из-за того, что имел много денег. Дурака несложно сделать довольным. Есть ли какой-либо способ избежать смерти? Абсолютно никакого. Хоть как-нибудь пригодятся ему его деньги в будущем? Нет. Всю свою жизнь он не понимал как следует, что к чему. Радость и печаль зависят от отношения и не касаются Брахмана. Отношение зависит от концепции дживы. Брахман вне иллюзии, тогда как джива вплетена в иллюзию. Весь этот видимый мир ложен.

Наша истинная Природа в том, что мы – «Верховный Бог» этого мира. Этот мир появляется благодаря нам. Мы – опора мира. Если бы нас здесь не было, на какой основе проявился бы мир? Воистину благословенны те, кто медитирует на это. Просыпаясь, надо помнить, что ты Брахман, и только с осознанием этого надо есть, пить, работать и т. д. Иллюзия предстает только перед иллюзорным осознанием или Пурушей. Иллюзия концептуальна, так же как и Пуруша тоже концепция. Это только идея и потому ложно. Наша Природа – это Брахман вне всяких концепций.

Для человека, у которого нет ни идей, ни концепций, мир – это тоже не идея и не концепция, потому что он ничего себе не придумывает. Надо вести себя с полным осознанием, что ты вне всего.

Например, если у человека есть миллион рупий, он знает об этом, но он не может откусить от той суммы кусочек. Деньги не едят, он не станет есть деньги. Он лишь живет с постоянным осознанием, что у него этот миллион есть. Удовлетворение, которое испытываешь после окончания еды, невозможно испытать, пока обед не съеден. Пожалуйста, поймите разницу между удовольствием в процессе еды и полным удовлетворением, которое ощущаешь, когда наелся. Знание Себя – это как раз такое «Полное Удовлетворение», или Блаженство. Оставаться в состоянии Экстаза Самости называется «поддерживать Славу Брахмана».

Говорят, что «каковы твои мысли в момент смерти, таково и твое положение в высших мирах». Когда мы умираем для себя самих, когда «я» уходит, тогда есть непосредственное переживание Брахмана. Со смертью «я» мы становимся свидетелем своей собственной смерти. Когда четыре тела (явное, тонкое, причинное и турия, или прапричинное) и пять покровов Сознания (аннамайя, пранамайя, маномайя, буддхимайя и анандамайя) уходят, все разграничения тоже уходят. Ты – Самость, независимая от четырех тел. Ты независим от каких-либо качеств, ступеней и прогресса. Хоть кто-то может что-то рассказать о том, где умолкают Веды, где способность описывать становится нулевой? Когда есть Осознание Себя, полностью подтверждается подлинность того, о чем говорят Писания, что говорит Гуру и что является нашим собственным опытом. Это называется тройственным подтверждением подлинности. Осознавший Себя подтверждает собой подлинность Истины всей этой троицы, является настоящим Джняни. Это знак Самости. Это называется Истинным Знанием.

Существовало заблуждение, будто ты джива, которое теперь ушло. Другие тоже нас обманывали. Наши близкие родственники на двенадцатый день после нашего рождения (индуистский обычай) собрались вместе, тайно решили, как нас следует называть, и закрепили за нами имя. И тот человек, который был рожден желанием других, всю свою жизнь бесцельно пыжится, гордо думая о себе как о том имени. Таким образом, условности других задали для него рамки. Потом, благодаря огромной удаче Садгуру помогает ему и поднимает его. Он спасен Садгуру, ему напомнили о его Подлинной Природе. Только тогда он действительно понял, что он сам и есть Самость, безначальный первичный Брахман, которого целый мир надеется найти, воздать почести, ради которого выполняют духовную практику или постоянно повторяют Его имя. Так он стал Брахманом в Реальности, убежденный собственным опытом. Он перестает отождествляться со своими занятиями в миру и становится посторонним для общества. Он осознал, что самодостаточен и что находится вне объективных вещей. Постепенно взбираясь в высшие состояния осознания, он достигает Себя Самого. Царь-отец отдает свое царство сыну. Так же и Садгуру возвел вас на престол своего высокого состояния. Вам надо наслаждаться «Тем».

Состояние индивидуума, дживы, иллюзорно. Это невежество, первородный грех. Иллюзия означает неправду. Состояние дживы – неправда. Слово «джива» состоит из «джа» и «ива», что значит, она как бы рождена, но на самом деле не рождена. Она иллюзорна. Если эта индивидуальность неправда, тогда что же правда? Правда такова: «Я есть то, что не рождено». Это неправда, что «я был рожден» и зовусь определенным именем, как, например, Том, Дик или Гарри. Есть история о льве, которым владела иллюзия, будто он человек. Он пошел к пастуху, чтобы наняться на службу. Какое-то время пастух кормил его молоком, а потом начал давать навоз. Естественно, лев скоро стал голодать. И тогда он встретил Гуру. Гуру сказал ему: «Ты – лев, который убивает и съедает любое животное, какое захочет. Почему ты ешь навоз?» Когда лев узнал о своих способностях, он пошел в лес, стал охотиться и питаться как надо. Так же и индивидуум на самом деле Параматман, но принял себя за дживу и стал несчастным. Перестань быть человеческим существом и есть навоз, коим являются чувственные объекты. Есть навоз – значит присваивать результаты действия (карму). Результат любого действия, совершенного индивидуумом, – это навоз, производимый овцой, которая есть иллюзия, Майя. Когда ты уверен, что ты Шива, ты избегаешь этих результатов кармы, подобных навозу. К Шиве не привязать никакую карму. С Его позволения, Самость – это Брахман. Воображаемое тело действует вместе со всеми органами чувств. Если есть Знание Себя, тогда тот, кто наследует результаты кармы, отвергнут, и нет сущности, чтобы получить какой-то результат, так что нет никого, кто выступил бы в качестве «осужденного». Когда иллюзия дживы ушла, все действия тоже ушли. Он свободен от всякой кармы, горы грехов обратились в прах, и поднялись горы добродетелей. Добродетель в данном случае означает Истину, Реальность. Тот, кто осознал Самость, стал Богом. Знание Себя само по себе гора добродетели. Безгранична добродетель того, у кого есть Знание Себя, тогда как тот, у кого его нет, зарабатывает горы грехов. Грех – это думать, что ты индивидуум. Когда дживы не существует, то и греха тоже нет. Как только есть ложное представление, что являешься дживой, поднимаются горы грехов. Эти горы рушатся вместе с пониманием нашей Истинной Природы как Брахмана. Человек, который был жрецом, брахманом, думал, что он низкой касты и ел мясо буйвола. Эта концепция, что он низкой касты, сопровождалась для того брахмана совершением греха. Если раба благословляют на вечную жизнь, это значит, что он вечно будет рабом. Ложное отождествление творит грех. Славен тот день, когда нам приходит знание, что мы не дживы, но мы суть Брахман. Тогда рабство уходит, иллюзия, что ты джива, уходит. В тот день горы грехов тонут в глубине моря, а солнце Знания восходит. И ты снова попадаешь в место, откуда изначально пришел. Ты достигаешь своих корней, и четыре тела исчезают.

Поворачиваться к объектам чувств – опускаться. Быть обращенным к Самости – возвышаться. Когда осознаешь Самость, освобождаешься полностью. Это называется «Саюджья Мукти». Полная аннигиляция всего – вот что такое Саюджья Мукти. Когда нет ни «я», ни «ты», кому хотеть свободы? Благословен тот, кто через растворение «я» осознал Брахман. Он – хозяин той Свободы и может даровать это состояние другим. Тот является Джняни, кто понял, что все видимое ложно. Вещи видимы, нет сомнения, но это лишь Брахман и нет ничего отделенного. В этом огромном городе Мумбае, если ты возьмешь горсть земли, будет эта горсть землей или Мумбаем? Люди дали земле название «Мумбай» и ведут себя соответственно. На самом деле это всего лишь земля. Нет никакого Мумбая. Без земли Мумбая не существует. Так же и без Жизненной Энергии, Чайтаньи, мира не существует. Если углубляться до конца, вы не сможете найти уже ничего, кроме той Энергии Жизни. Есть только Чайтанья. Если вы посмотрите внимательно, вглядитесь как следует, нет никакого видимого мира. И если видеть вы будете таким образом и выполнять все действия, совершенно точно зная, что все они – фальшь, и вести себя вы будете только с таким отношением, тогда это и есть «Свобода, когда у вас есть физическое тело». Тот, кто помнит совет, данный Гуру, и воплощает его на практике, имеет право на Свободу. Но это значит, что нужно отказаться от чувства обладания телом. Это цена, которую ты должен заплатить. Нам следует проживать жизнь не в качестве физического тела, но в качестве Жизненной Энергии, Чайтаньи. Свобода очень близко и легко достижима, когда вы идете к Гуру. Однако иллюзия держит наготове очень мощное оружие, чтобы обратить его против ученика. Это оружие – нехватка веры в Гуру. Нам надо служить Гуру и работать над собой с Преданностью Ему, пока мы не добьемся результата.

Преданному надо терпеливо и с верой ждать, пока плод созреет. Те, кто, не реализовав этого, провозглашают: «Я – Брахман», после смерти становятся демонами. Если манго не поспело, у него кислый вкус, и вы не получаете от него удовольствия. Если плод полностью не созрел, реальной пользы вы от него не получите. Садгуру дал нам третий глаз, который является внутренним взглядом непосредственного восприятия Истины. Это третий глаз Огня Знания Господа Шивы. Это не физический глаз, это Глаз Знания. У нас есть пара наших физических глаз, и Гуру дал нам новый глаз, который есть Солнце Знания. Властелин целого мира, бесформенное существование (Пуруша), пронизывающий собой все, и есть этот глаз. Когда ты смотришь этим глазом, весь мир исчезает. Он рушится, и мы видим лишь Брахман. Видимый мир – это оковы Иллюзии, а тот новый глаз, данный Садгуру, разрушает Иллюзию.

Преданный Гуру наслаждается «Блаженством Единственности», будучи в теле. Когда Господь Шива обладает Знанием Себя, Он говорит: «Я переживаю сон о Себе Самом. Сейчас Я познал тот сон как Себя». Тот сон о бытии Собой, о существовании в качестве Себя. Переживание – наше и случается только благодаря нашему Существованию, поэтому и называется «Переживанием Себя». Благодаря Самости и принимая поддержку, которую даю я, зажигается и горит это пламя разума. Когда мы наблюдаем все с помощью пламени разума, мы видим, что все рождено только из Самости. Здесь нет «другого». Поскольку это переживание Самости и переживается Самостью, оно называется «Переживанием Себя». Все эти термины: Брахман, Самость, Переживание Себя – значат только одно, что все это является сном (сварупой) Самости. Переживание Себя (атма анубхава) – это самореализация. Говорят, что мир – это место игры взрослых. Под «взрослыми» имеются в виду люди Знания. Они обладают Знанием Себя, и они великие. Для них весь мир – игра. В той игре у них нет ни печали, ни ликования, ни обретений, ни потерь, ни грусти, ни смерти – ничего такого. Для тех, кто видит мир как Переживание Себя, он представляет собой естественную игру Радости. Невежественные люди принимают мир за реальность. Их жребий – печаль, тревога и страх. Мудрые, однако, знают, что мир не реален, и счастливо живут в своем «Доме Счастья».

Мудрец говорит: «Мы живем в стране, куда никому нет ходу». Нам надо оставаться в нашем собственном городе. Наш город – это место, откуда никто не возвращается. Тот, кто осознал Брахман, говорит только о вещах, которые есть в том городе, и интересуется только тем городом. Тот город станет говорить только о себе самом. Богачи будут говорить о своей богатой жизни, а тот, кто знает Себя, будет говорить только о Брахмане. Человека узнают по его речи, поведению и т. п., узнают, какой он касты, какой религии, какого рода занятий и т. д. Поведение, речь и деяния Джняни всегда исполнены мудростью. Мудрец всегда будет жить как мудрец.

Когда кто-то просветлен учением Садгуру, все четыре тела (физическое, тонкое, причинное и турия, или прапричинное) растворены. Тогда все становится ненастоящим. На самом деле оно уже ненастоящее. Только состояние Единства называет все ненастоящим. Отставив в сторону все вещи, ум поглощается Единым. Тогда становишься тем, что было твоей целью. Становишься конечным местом пребывания «тотальной Свободы» (саюджья мукти). Становишься обладателем той тотальной свободы. То, что остается после отбрасывания видимого, – Брахман. В невежестве наблюдатель и наблюдаемое – две разные вещи. Когда то, что наблюдается, растворяется, наблюдатель остается один (без объекта наблюдения). «То» и есть Брахман. В глубоком сне невежественный, оставив позади видимый мир, наслаждается тем состоянием, не зная об этом. Невозможно жить, не наслаждаясь этим Блаженством. Тот, кто не может как следует выспаться, обязательно оставит тело, что будет означать «вечный покой» смерти. Состояние глубокого сна – это необходимость, в равной мере разделяемая и богачом, и бедняком. Счастье глубокого сна общее для всех существ. Человек может быть должен миллион рупий или ждать, что ему отдадут миллион, – оба равны в глубоком сне. Великий грешник и йогин равны в глубоком сне.

«То», что вне границ видимого, и есть Самость. Если мы как следует вглядимся, эта Вселенная предстанет не тем, чем кажется. Неведение – это то, что ложно, и относиться к этому как к Истине тоже неведение. Узнать ложное как ложное, распознать его нереальность и есть Знание. Знать Реальность – Истинное Знание, принимать нереальное за реальное – неведение. Мудрецы видят ложное ложным и соответственно переживают это. Холм на самом деле не холм, а куча земли. Когда вы смотрите на город Мумбай, земля, на которой он стоит, незаметна. Если вы увидите это как землю, Мумбай как город исчезнет из поля зрения. Освобождение – это узнать, что истинно, а что ложно. Считать ложное истинным – рабство. Тот, кто покидает этот мир, зная, что мир ненастоящий, больше не вернется. У того, кто убежден, что мир ненастоящий, нет желания возвращаться. Однако такое желание не оставит человека, который думает, что мир настоящий. Это желание умирает у тех, кто не испытывает дальнейшей нужды в мире. Ничто больше не заставляет тебя принимать рождение. Принимают рождение или рождаются только из-за собственного желания. Приготовления для своего следующего рождения делаются сегодня. Для тех, кто невежествен, есть надежда, что они, по крайней мере, в следующем рождении будут счастливы. Невежественный говорит: «Что же еще мне делать, если не принимать рождения?» Есть много таких, которые раздают милостыню из-за своей веры в то, что следующее рождение неизбежно. Те, кто мудр, знают, что эта видимость мира ложна, они лишаются желаний и освобождаются.

Медитируй на учение, данное Садгуру, и держи его очень близко у сердца. Не забывай, что ты – та самая «Единая Самость». Слушай Гуру и медитируй на Его слова с величайшим уважением. Тот, кто этого не делает, определенно убивает себя. Тому, кому приходится жить в этом мире, не надо гасить «лампу Знания». Тот, кто придерживается великого утверждения «Я Есть Брахман», – это тот, кто имеет право на освобождение. В конце концов и эта концепция, и соблюдение ритуалов, и само великое утверждение – все исчезает. Тогда нет ни видения, ни не-видения. Достигнуто Естественное Состояние. Заканчивается и медитация, и удерживание какого-либо объекта в уме. Воображение растворено. Оно погружается в не-концептуальное. Тогда тот, кого зовут так-то и так-то, есть Брахман, и остается только Сознание. Это называется «Тонкий Брахман». Это само по себе и есть Естественное Состояние. Сон заканчивается, и вместе с ним исчезают и все люди из сна. Только Он остается. Длинный сон ушел, и лишь Брахман остается. Тогда остается только Тонкий Брахман, который есть Чистое Сознание. Оковы мира, равно как грех и добродетель, рушатся. То, что кажется, заканчивается, и остается лишь наблюдатель. Тот, кто не рождался, Освобожден. Иллюзия удостоила его попадания в скорбный круг рождения и смерти, но теперь все это растворено. Садгуру, подобный Алмазному Лучу Освобождения, встретил его, и ему даровано было его собственное Изначальное Состояние. Он убежден в Брахмане, никуда не уходя и не приходя ниоткуда.

Мираж, которым является океан мирской жизни, рассеялся. Обычно мы гордимся чем-то определенным, и, соответственно, накладываем на себя путы, что нам надо закончить какое-то определенное дело. Ощущение, будто нам надо закончить какую-то определенную работу, – это гордость. Это гордость, когда мы хотим счастливо жить семейной жизнью. Однако семейная жизнь никогда не может быть жизнью счастливой. Глиняную стену никогда не отмыть, как бы часто и старательно вы ее ни намывали. Даже семейная жизнь Господа Вишну никогда не была счастливой. Семейная жизнь – она как хвост собаки, который никогда не распрямить. Мы хотим что-то сделать, и это не что иное, как наша гордость, наше эго. Только жизнь Совершенных (Сиддха Пурушей) прожита как следует. Они отбросили всякую гордость. Пусть хоть всемирный потоп – Святого это не тревожит. Дитя гордыни не видит того, что по-настоящему вкусно, не видит сути счастливой жизни. Он не может видеть. Только Господь Кришна видел суть, «масло», и съел его. Так что его зовут «масляный разбойник» (макханчор).

Тот, кто полон гордости, лишь страдает от боли и печали. Людям хочется, чтобы произошло так много всего, но что во всем этом реального? Индивидуум (джива) всегда полон сомнений. Джива никогда не скажет «хватит». Бог пришел, чтобы даровать преданному желаемое, но прошло шесть месяцев, а преданный так и не смог закончить список того, что он хочет. Он постоянно говорил, что хочет еще чего-то. А тем временем Бог исчез. Счастлив тот, у кого нет гордыни. Для него океан мирской жизни высох. Иллюзия действительно всегда противится тому, что мы наметили сделать, поэтому человек, у которого нет гордости, счастлив. У него нет желания совершить что-то. На самом деле само счастье счастливо благодаря ему, а все печали выпущены на свободу. Они кончились. Вкратце, там где есть гордость, есть иллюзия, а там, где ее нет, есть высочайшее состояние счастья. Человек, у которого нет эго, никогда не терпит поражений, в то время как человек, у которого эго есть, никогда не может освободиться от мирской жизни.

Когда улетучивается мираж мирской жизни? Только когда ты лишаешься гордыни. Вместе с эгоистическим желанием, что «я должен закончить определенную работу», возникают три вида тревоги. Это телесные заболевания, несчастные случаи из-за внешних обстоятельств или людей, и бедствия, обусловленные естественными причинами. Очень легко можно увидеть, проживается ли жизнь человека, лишенного эго, человека без «я», как следует или нет. Несмотря даже на то что вы убили собственное эго, космический порядок или судьба присутствует в полный рост. Судьба постоянно совершает свою работу. Однако природа человека такова, что в уме живет вызов: проверить на подлинность, а как это Бог облегчает жизнь человеку, лишенному гордости. Коль скоро вы едите свой простой хлеб, то и живите так, согласно Божьей воле. А вы спрашиваете: «Если Бог делает все, почему же Он не дает мне слона покататься?» Так человек подогревает свою напрасную надежду и делается несчастным.

Природа мирской жизни в том, чтобы рисовать картины на стене. Люди рисуют картины на стенах и дают им разные названия. Человек, желающий сорвать аплодисменты от других, изображает себя на выдуманных картинах, которые и есть океан мирской жизни. Рама потерял Ситу, воплощение мира и покоя, погнавшись за оленем. Такова сила того миража. Иллюзия – топор смерти, удавка Бога Смерти. Запутанность в Майе – это петля смерти. Тот, кто свободен от гордыни, рвет эту удавку Бога Смерти (Ямы). Страдать от печали – значит быть битым розгами Ямы, а причиной тому гордость. Когда уходит гордость, уходят страхи и печали. Тогда повсюду Радость.

Мираж мира испарился. Это называется «Бхава», что значит «то, что появилось на свет». Самость не от мира сего. Не существует внутреннего и внешнего существования чего-либо. Существование мира проявляется из-за разных атрибутов (гун). Атрибуты обозначают только неведение. Кама значит желание, и благодаря этому желанию на свет появилась девственная Богиня Шарада. Это называется «девственное желание», или ичха-кумари. Это именно то, что создает в человеке способность «восприятия Истины». Тому, у кого нет гордыни, мир был показан как иллюзия, которая зовется Майей. У святых никогда нет желаний, тогда как для тех, кто что-то желает, майя создает страхи. Именно Майя считает попрошайками даже Богов (Вишну и Шиву). У обычного попрошайки скромные требования, но такие великие попрошайки, как Вишну и Шива, имеют гигантские потребности. Есть история о царе и мудреце. Царь почитал мудреца и со всем уважением предложил ему место для отдыха. Однако сам во внутреннем помещении храма стал молиться Богу, прося о многих разных вещах. Мудрец, сидевший во внешнем холле, услышал это и стал собираться, чтобы уйти. Царь спросил мудреца, почему он уходит. На это мудрец сказал: «Ты – попрошайка. Ты просишь у Бога о многом, а потом дашь мне что-то поесть. Все вокруг попрошайки вроде тебя. Разница только в масштабах». В этом мире каждый попрошайка. Богат тот, кто ничего не требует. Такие богачи, подобные Тукараму, – подлинные святые. Они наслаждаются Блаженством и говорят: «Пусть Майя забирает все, что пожелает. Пусть Майя заберет как можно больше, все, что она в состоянии забрать».

Только тогда джива, или индивидуум, появляется на свет, когда Шива того пожелает. Это называется девственным желанием. Желание – это мир. Желание – это океан мирской жизни. Для того, кто осознает, что объектом его желания является его собственная Самость, мираж мирской жизни исчезает. Это как если бы он проглотил весь этот океан мирской жизни раз и навсегда. Тот, кто требует что-то от мира, не кто иной, как попрошайка, а тот, у кого нет никаких требований, – видящий или мудрец. Тот, кто вернул назад свое желание, становится «Той Всеобщностью». Если тебя схватил медведь, чего можно добиться, целуя его? Медведь не убивает быстро. Он мучает, щекочет и медленно убивает. Он развлекается с жертвой. Тот, кто это понимает, не считает что-либо в этом мире ценным. Джива дает ложную клятву, готовит себя к деятельности посредством эго и создает воображаемые оковы. Но эти оковы рушатся, когда весь феноменальный мир виден только как Брахман. Тот, кто в действительности не рождался, таким образом освобождается от рождения и смерти. Его беспокоили боль и удовольствие, но теперь тот, кто понимает, что получающий удовольствие сам есть Бог, обнаруживает, что видимый мираж исчез. Недуг в форме привязанности воздействовал на Того, кто на самом деле ни к чему не привязан. Это Он, тот, кто вне тела, казался пойманным телесным сознанием. И хотя Он не от мира сего, Он был пойман привязанностями мирского. Теперь это растворилось. Во всеобщность бытия, которая существует до всего и не имеет начала, вошло ощущение «я», которое создало двойственность «меня» и «тебя», но теперь это снова стало «Единым». Единственность разделилась надвое, но снова вернулась к Единственности. Страдание закончилось. Оно просто сбежало прочь. Тот, кто был и есть бесконечный, вернулся к Тому, что не имеет конца. Он понял, что Он – Целое, никогда и ничем не беспокоимое. Через совет Садгуру Он понял, что Ему никогда не придет конец. Он убедился в этом и остается в своем Изначальном Состоянии.

Невежественные люди во время затмения пытаются освободить солнце, раздавая милостыню. Между луной и солнцем огромное расстояние, но в древние времена верили, что во время затмения луна глотает солнце. У луны нет возможности приблизиться к солнцу. А если бы и приблизилась, сразу была бы сожжена дотла. И не то чтобы ученые не знали этого, но в писаниях провозглашалось, что луна проглатывает солнце, для того чтобы побудить невежественных людей давать милостыню. Так же было написано, что, давая сегодня одну рупию, в следующем рождении получишь много. У тех, кто создавал писания, было намерение так или иначе побудить людей к благотворительности. Однако Гуру говорит, что ты – Брахман и Майя не может тебя затронуть. Ты – солнце разума. Гуру разбудил Того, кто спал. Он разбудил Того, кто уже бодрствовал. Гуру открыл самому Знанию, что твоя природа от Знания. Когда иллюзия «я» исчезает, ты свободен. Ты – Тот, кто вошел в матку матери, где прежде не было плода, и ты – Тот, кто остается, когда тело умирает. Прежде чем прийти к Гуру, ты был как мертвец. Ты принимал смерть, и ты вкушал землю. Тебе, вцепившемуся в смерть, был дан эликсир, Нектар Бессмертия. Тому, кто наслаждался этим состоящим из земли телом, Гуру дал выпить Нектар Бессмертия.

В индийской мифологии употребление вина называется «сурапаан». Вино было дано демонам (асурам). То вино, или сура, означает объекты пяти чувств. Нектар Знания был выпит Богами. Господь Вишну – тот великий Бог, который пьет Нектар. Это был тот самый Кувшин Нектара, получившийся от пахтанья океана. Садгуру отдал нектар Богам, а вино чувственных удовольствий было сотворено для демонов, которые привязаны к физическому телу. Те, кто пьет Нектар Знания, становятся бессмертными, те, кто уходит в «Град Бессмертия», не возвращаются никогда. Яма, Бог Смерти, вырывает из своей книги те страницы, где записаны их имена. Эта мирская жизнь подобна заразной болезни. Если кто-то завел счет в этом мирском банке, другие обязательно захотят тоже. Однако в книге Ямы вы не найдете имени Преданного Садгуру. Только Милостью Гуру можно получить этот Нектар, потому что у Него нет чувства чего-то «другого».

Иллюзия настолько удивительна, что «Непривязанное» было поймано привязанностью, «Бессмертному» была дана смерть, а Высшей Самости, Параматману, было дано состояние индивидуума (дживы) и бремя несказанных страданий. Эту иллюзию, эту Майю, трудно пересечь. Благодаря «Силе Садгуру» иллюзия съеживается и исчезает. Однако сколько бы ни придумывали многочисленных духовных путей и практик, все они служат лишь для усиления иллюзии. Эти усилия похожи на использование бензина для тушения пожара. Сам пожарный сгорит от таких усилий. Какое бы усилие вы ни вообразили с целью преодолеть иллюзию, оно только поможет Майе проявиться еще сильнее. Если мы попытаемся разрушить Майю, используя воображение, она еще больше усовершенствуется и никогда не ослабнет. Только через наставления Садгуру – никакими другими средствами – возможно получить удовлетворение без использования каких-либо концепций или воображения. В садхане надо полностью исключить ощущение «я». Это единственный способ разрушить иллюзию. Если этот тонкий момент не усвоен, иллюзия становится только сильнее. Только используя Ключ Познания Себя, данный Садгуру, можно осознать и реализовать Самость. Все другие средства лишь усиливают ощущение бытия дживой, отдельной личностью.

Есть поговорка, что когда человек умирает, он становится Богом. Это значит, что когда отделенность индивидуума умирает, то, что остается, – это только Брахман. Когда ощущение «я», эго, исчезает, есть только чистый Брахман. Когда заблуждение «я» уходит, существует только Шива. У него нет никаких привязанностей. Силою привычки в повседневном поведении утвердилась иллюзия «я», и когда это просыпается, крайности ада и рая неизбежны. Самая страшная из всех болезней – это концепция отдельности «я». Некоторые называют ее мирской болезнью. Все творения страдают от той болезни. Болезнь бытия змеей, скорпионом, ослом, лошадью и т. д. имеет место только из-за бытия отдельной сущностью. Эта иллюзия – мать всех болезней. Ее зовут злой богиней «Мари», которой надо приносить в жертву козла (кричащего «ме-ме») и буйвола, который является символом неведения. Мари желает этих приношений. Блеяние козла и мычание буйвола для нее праздник. Это похоже на болтовню или бессмысленное бормотание человеческих существ. Время всегда готово жадно проглотить все, включая луну и солнце, но «То», что есть «Верховная Смерть» смерти, глотает даже иллюзию. Время боится Того, кто обладает Знанием Себя. Время говорит: «Этот охотник неминуемо меня настигает, но никто другой не может избежать моих тисков».

Смерть наносит удар в назначенные час и минуту. Время существовало до рождения. Время, протяженность, смерть – разные названия одного и того же. Брахман предшествует времени. Святые достигли Того, что вне времени. Святые используют время как каменный мост, чтобы выйти из реки мирской жизни. Время – это смерть. И так же как люди строят мост, кладя камень на камень, Святой построил мост ухода от самой смерти. Индивидуум был трансформирован в Господа Нараяну силой учения, данного Садгуру. Господь Рама, который принимает это и проходит через жизнь в лесу, делает так силой учения Гуру и убивает Равану, который есть эго. Ты и есть тот Рагхувир, Господь Рама. Чтобы избежать страданий лесной жизни, тебе надо быть Преданным Садгуру. Что означает взять на себя обет выполнять определенные ритуалы? Это означает, что тебя нет и только Нараяна существует. На языке маратхи это называется «навас» и означает «тебя нет». Ты – только Брахман, единый Нараяна. Нет другого такого чуда. Болезнь иллюзии очень странная. Никакая другая болезнь не является такой же неизлечимой, как болезнь бытия индивидуумом. Врач не может ее вылечить, потому что тот, кто ее лечит, должен существовать прежде появления иллюзии. Он должен быть «Знающим иллюзию», зная всю правду Того, что прежде иллюзии. Для этой болезни бесполезны лекарства, кроме Нектара Бессмертия, которым является доза осознания, что «Я Есть Брахман». Только Садгуру может выдать тебе лекарство «Ты Есть То».

Когда вы следуете указаниям Садгуру и когда вы действительно служите Ему, болезнь иллюзии постепенно излечивается. Вы должны принять священное лекарство «Я Есть То», уничтожающее коренную причину болезни, которой является ощущение «я», эго. Когда лекарство заканчивается, болезнь вылечена. На самом деле болезнь была ненастоящей и лекарство тоже ненастоящим. В мираже случился потоп, созданный концепциями и воображением. Когда воображение разрушилось, вместе с ним высохла и вода в том мираже. Конец истории. Для того, кто это понял, нет необходимости в духовной практике. У гордости или эго была тысяча рук, прежде чем ученик встретил Гуру. Гуру, как Господь Кришна, убрал все лишние руки, оставив только две. Ученику, чтобы сделать его непривязанным, была дана мантра, которая значит «Я Есть То».

Есть история о царе, которого однажды арестовала ночная стража, когда он, переодевшись, ночью бродил по улицам. Его сразу же схватили и бросили за решетку. Он забыл сказать страже, что он царь. Потом Самость, которая и есть подлинный Учитель, напомнила ему, что он был царем. Как только он раскрыл, кем на самом деле является, его выпустили из тюрьмы. Точно так же Самость отождествляет себя с оболочкой тела, в которую входит, и говорит, что является этой оболочкой. На самом деле она всегда только Высшая Самость, Параматман, проявляющийся и принимающий все возможные формы. Узнать это – настоящее лекарство. Параматман – Властелин Мира. Такая крошечная жизнь, которой является тело, не прославляет Его Величия. Глупо утверждать это. Иллюзия настолько глупа, что походит на утверждение, будто букашка вышла замуж за верблюда и у них родились вши. Когда джива узнает собственную реальность, ей становится стыдно. Как может Параматман говорить, что он лишь невежественная джива?! Считать себя просто индивидуумом – это невежество, нонсенс. Тот, кто пробужден Знанием, освобождается от мирского.

Тот, кто является одним, вбил себе в голову, что мир по природе двойственен, и пребывал в заблуждении из-за неразберихи Неведения. Это похоже на человека, который после захода солнца увидел свет искр от костра и начал выполнять ритуалы, чтобы завладеть этим светом. Двойственность была увидена «Тем, кто был Одним», и благодаря учению Садгуру он стал Одним снова. Сначала тот, кто всегда пребывал в одиночестве, стал множественным. У того, кто всегда был пробужден, была иллюзия, что он спит. Все то, что воспринимается, видится нами, что нам кажется, понимается, и все то, что мы узнаем, – это опыт, переживание, и это переживание есть возникновение двойственности из Единства и является лишь сном. Это переживание похоже на время во сне. Даже если переживание очень коротко, это «время Неведения», которое является природой времени как такового. Восприятие Времени и переживание внешнего мира – это дремота Истинного Бытия. Состояние обычного знания – это двойственность или иллюзия. Единство – не иллюзия, и поэтому не существует свидетельствования «другого». Таким образом, был только Он, пробудивший Себя. Мы, реально будучи только Самостью, никогда не засыпаем. Органы чувств отдыхают – это и есть то, что называется сном. Самость не привязана к объектам чувств. Если бы Самость заснула, органы чувств не проснулись бы никогда. Не было бы никакого движения. Но Она бодрствует. Она не спит. Была лишь иллюзия, которая была устранена. Тот, кто бодрствовал, пробудил Самого Себя. Тому, кто по природе своей всегда Источник Света, кто по природе Изначальный Наблюдатель, было дано Знание Себя. Так описывают того, чье эго больше не существует. Это не описание индивидуума, это указание на Параматман.

Таково учение о Брахмане. Тигр нервничал по поводу того, что он будто бы козел, но ему дали понять, что он тигр. Тому, кто сотворил Сам Себя, напомнили о его Изначальной Природе. Даже несмотря на то что человек может быть невежественным, то, что он бессмертен, – это доказанный факт. Из-за неведения приходится рождаться снова, тогда как, обретя Знание, становишься единым с Реальностью. В этом единственная разница. В том, кто умирает, будучи отождествлен с телом, доминирует идея, что он является ничтожной дживой. Когда привязанность к телу отпадает через обретение Знания, становишься огромным и Единым с наполняющим все Бытием. Осознание, что «Я Везде», – это смерть ограниченного знающего. Если хотите проверить, посмотрите, что происходит, когда вы спите. Когда знаешь, что нет рождения, ты так же уверен, что нет смерти. Человек забыл, где живет, и бродяжничал. Потом его отвели обратно домой. Так же и «Тому, кто вне качеств» через учение Садгуру было дано осознать Себя. Тот, кто является Энергией Жизни, снова был восстановлен той самой Энергией Жизни, той Силой. Ему показали его Истинную Природу, истинную Форму (сварупу). Тому, чья природа Блаженство, было показано, что Он – только Блаженство. Когда Великий Бог (Махадэв) Шива стал Быком (Нанди), он встал под ярмо. Но когда ему напомнили, что он – Махадэв, Он освободился от ярма. Индивидуум обязательно будет испытывать печаль и страдания, если родится вновь.

У владельца рабов была способность воскрешать рабов. Прежде он поднимал рабов из мертвых и снова использовал. У него забрали его силу, и рабы получили свободу. Однажды бедняк угодил Богу, и Бог в награду обещал дать ему то, что он пожелает. По просьбе бедняка Бог дал ему много денег. Когда тот получил деньги, грабители его избили и вдоволь поиздевались над ним. Он получал этот денежный дар сотню раз, но всякий раз терял его, потому что его сто раз избивали. Потом он встретил Святого, и тот надежно укрыл его в своем жилище вместе с его деньгами. Это жилище – состояние Самости. Он похоронил все четыре тела того человека: физическое, ментальное, причинное и Турию, или прапричинное, – и так тот стал бессмертным. Если слуге дается дар бессмертия, ему суждено остаться слугой. Какой прок от такого бессмертия, коль скоро нет желания оставаться бессмертным на таких условиях. Будьте тем «Бессмертием», которое вне пределов четырех тел. Свободе дана Свобода.

Йогин всегда един с Шивой. Однако, когда поклонение Шиве выполняется с позиции, что я – отдельно взятая джива, которая поклоняется, и в уме есть ощущение отдельности, такое поклонение не является подлинным поклонением Шиве. Джива, стоящая на позиции выполняющего действие, становится приобщенной, но не знает, кем является. Как только она осознает, кем является, она за пределами греха и добродетели. Говорят, что Читрагупта пишет и Читрагупта видит. (Читрагупта, по преданию, тот, кто ведет счет всем добрым и злым делам в жизни.) Существует ли какое-нибудь преступление, которое было совершено, о котором мы сами не знаем? Есть ли какой-нибудь грех или добродетель, неизвестные уму? Все это говорится к тому, что надо отбросить страх. Однако не думайте, что любое ваше деяние останется без ответственности. Только тот, кто лишен желаний, освобождается от плодов своих действий. Что должно уйти, так это ощущение, что «я – тот, кто получает удовольствие, или я тот, кто страдает».

Не имеющий качеств Параматман принял качества и утратил радость. Затем Его снова вернуло в Его собственное Состояние. Царь был освобожден от рабства и снова коронован. Садхана, которую выполняли, завершена. Все техники созданы, все наставления относительно повседневной жизни написаны для того, чтобы помочь нам познать Параматман, и на сегодняшний день все они исполнены. На опыте было доказано, что когда кто-то должным образом использует человеческую жизнь, он становится Богом, Нараяной. Это тот день, который святой Тукарам назвал «Золотым Днем». Дньянешвар говорил об этом Дне, что он выпил нектар из золотого сосуда. Сегодня смысл этой череды бесконечных дней стал досконально понятен, поскольку я спустя много-много дней встретил Себя. До сих пор я совершал так много всяких действий и служил другим, думая, что индивидуум, джива, – это я, но сегодня случилось окончательное исполнение или уничтожение действия (кармы), поскольку Бог отдыхает в Себе. Едущий верхом на осле, заблуждаясь, думал, что он сам осел. Он пребывал в заблуждении, что это тело ослиное и что тот осел – «я». Это тело зовется «ослом без хвоста». Святой Экнатх в подробностях описал это. Цирюльника позвали, чтобы он постриг осла, а он вообразил ослом себя. Таких глупых цирюльников полно везде в мире. Мы страдаем от всех земных печалей, отождествляя себя с ослами. Об этом нужно крепко задуматься, пока длится человеческая жизнь. Люди любых рас и социумов возмущаются тем, кто пытается отбросить эту глупость, и таким образом они остаются плененными ею. Человек, который отождествляет себя с принадлежностью к своей социальной группе, остается тем ослом. Невежественный индивидуум, джива, подобен чему-то мертвому. Джива выполняет тяжелую работу ради тела, служит телу, что сводится к службе пяти элементам. Она служит телу от рождения до смерти, а в конце концов тело сжигают, как кучу травы. Вся тяжелая работа, выполненная на протяжении жизни, оказывается напрасной. Джива просто продолжает всю жизнь прибирать за этой кучей из пяти элементов, которую в конце концов сжигают. Нам надо знать, кем мы являемся и кому служим.

Так же как человек, который напился допьяна ликером, изготовленным из плодов дерева шинди, становится блаженным и уважительно украшает это дерево собственной шляпой, так и джива украшает тело, которое на самом деле безжизненно. Это не что иное, как опьянение чувством эго, ложное отождествление себя с телом. Рукмини сказала Витхобе: «Дорогой, почему ты опустил руки?» Бог сказал: «Я сыт по горло учить этих глупых людей». Тогда Богиня сказала: «Почему же ты держишь глаза открытыми? Закрой их! Зачем смотреть на то, что они делают?» Садгуру говорит: «Только тот, кто осознал Самость, получает последний плод духовной практики (садханы)». Только тогда вся карма исполнена. Только тогда ваши мертвые предки удовлетворены и празднуют в своем мире, говоря: «Благословенны мы, потому что в нашей семье родился тот, кто освободил нас, сослужил нам службу».

Родители счастливы, когда рождается сын, но они ворчат, когда сын с женой идут в кино смотреть фильм. Когда он идет служить Садгуру, который осознал Брахман и обрел Знание Себя, все 72 поколения предков освобождаются, потому что теперь он знает свою Самость. Теперь достигнуто то, что называется «исполнением жизненной цели в этом мире». Мы можем сказать, что Земля вращается с единственной целью: создать веру в Брахман. Дождь идет для того, чтобы помочь кому-то достичь этой цели. Этим Знанием Себя до некоторой степени облегчается бремя священного змея Шеши, который несет землю в своем капюшоне, и он радуется. Человек, который в этом мире взращивает «Древо Знания Брахмана», наслаждается вечной славой и получает в награду вечность: Бессмертное Состояние. Садгуру обращает дживу в бессмертную Энергию Жизни и ведет ее к Вечной Самости, и делает ее Одним с Тем. Пусть случается все, что случается, оно немногого стоит. Ты можешь попрошайничать или восседать на троне – где бы ты ни был, ты счастлив, поскольку ты Блажен по природе своей. Это Знание Себя подобно ценному алмазу, который сияет всегда. Где бы он ни находился, его сверкание не меркнет.

Есть одна история о цирюльнике по имени Сена. Бог вселился в этого цирюльника и пошел стричься к другому цирюльнику по имени Бадшах. В зеркале Бадшах увидел четверорукого Бога. В конце той истории Бог говорит, что какими бы ни были действия, преданного ему сразу будет видно. Знание Себя, очевидное в этом теле, не останется невыраженным, поскольку оно освещает все. Куда бы ни пошел преданный мне, ему будут аплодировать. Есть изречение, что «одна луна стоит миллиона звезд, а один человек, Знающий Себя, стоит целого мира». Джняни сам является Тотальной Победой. Преданный Садгуру, чья вера в Садгуру совершенна, всегда является Брахманом в Его Тотальности.

Мы обрели то, что нелегко понять с помощью Вед и наук (Шастр). В прошлом многие занимались очень трудными духовными практиками, но никто не чтил их как Мудрецов, потому что у них не было «Знания Брахмана». Однако надо воздать хвалу даже родителям того, кто обрел Знание Себя. Тех, кто много пожертвовал, называют «раджасуйя», они раздали много земель в качестве благотворительности и обрели статус Индры, царя Богов, но они не обрели состояние Брахмана. Но благословен отец, благословенна матка матери, благословенно место, где принял рождение тот, кто впоследствии милостью Садгуру дойдет до обретения Знания Брахмана. Можно быть очень образованным и стать адвокатом, но это только для того, чтобы наполнить желудок, для чего еще? Даже собаки набивают брюхо, нигде не служа, просто бегая повсюду с чувством собственного достоинства. Короче говоря, все четырнадцать наук и шестьдесят четыре искусства гроша ломаного не стоят. Благословен тот, кто обрел Брахман. Все остальные подобны крысам, которые тратят свои жизни только на то, чтобы набить брюхо. Пройдя через бесконечные рождения в телах собак, кошек и т. д., мы волей случая добрались до человеческой жизни, которая стала возможной только спустя миллионы лет.

Господь Кришна и Арджуна воплощены в Одном Существе. Это отсутствие границ распознается только тогда, когда открывается Святое Видение. «Узри мое существование, у которого бесчисленные глаза, бесчисленные лица и несчетное число рук. Теперь я понял «природу Брахмана», которая означает: «Я Один во всем». Видение разума не равнозначно видению физическими глазами. Видеть во всем только Одно – это «видение разума». Раньше я видел множество богов, много религий, каст, но с этим видением я узнал, что все – Одно Единое Бытие. Такое видение называется видением разума, «третьим глазом» или «видением огня», но это не обычный огонь. Тот глаз, что видит, Зная, внутренний глаз обладает видением, которое является непосредственным восприятием Самости. Ты – Аллах, и все, что видится или ощущается, суть лишь твоя Самость. Ты есть Все.

Однажды какой-то человек спросил святого Кабира: «Как узнать, достигают ли животные Свободы?» Он ответил: «Смотри, ведь это шкура животного издает звук в туфле, когда идешь, или бой барабана. Если кишку выделать и использовать в струнном инструменте, она способна издавать музыкальные ноты. Она издает звук «тухии, тухии», что значит «О Господь, ты реален, джива не реальна». Когда человек пообщается со Святым, он тоже начинает говорить «тухии, тухии». Это знание Кришна даровал Арджуне. В последние двенадцать лет я говорю только это, но люди говорят, что это всего лишь бессмысленная болтовня. Потому что Знание бесплатно. Я не беру за это денег. Господь Кришна давал это очень быстро. Жил тогда один человек, который бесплатно раздавал золото, но делал это очень медленно. Другой человек сказал ему: «Пожалуйста, раздавай побыстрее». Человек ответил: «Хорошо, но тогда оно будет стоить 20 рупий за унцию» (Вероятно, в те дни цена золота.) Тогда другой человек сказал: «Хорошо, можешь давать, как тебе нравится. Я подожду».

Есть история о терпении одного ученика, который служил своему Гуру двадцать четыре года. После того как тот ученик верно прослужил своему Гуру двенадцать лет, однажды, когда он вышел куда-то из дома, Гуру пришла в голову мысль оставить тело. Прежде чем уйти из тела, он написал на листке бумаги мантру для своего ученика и положил листок рядом. Спустя какое-то время вошла женщина и увидела тот листок бумаги, лежащий у тела Гуру. Она взяла его и тихонько спрятала у себя. Ученик вернулся и увидел, что Гуру оставил тело. Он стал везде искать, в надежде, что Гуру оставил что-то для него, но ничего не нашел. Когда опечаленный ученик молча сидел после погребальной церемонии, женщина сказала ему: «Я нашла листок бумаги рядом с твоим Гуру, но я его тебе не отдам прямо сейчас. Я отдам его тебе, если ты будешь работать в моем доме двенадцать лет». Он с готовностью согласился и проработал в ее хозяйстве пастухом двенадцать лет. Он служил потому, что у нее находился тот листок бумаги, на котором что-то написал его Гуру. Однажды царь, охотясь, оказался в том самом лесу, где пастух пас овец, и по случайности они встретились. И ученик рассказал царю свою историю. Царь приказал привести ту женщину, и она принесла с собой заветный листок и отдала его ученику. На листке было написано только одно предложение: «Тат Твам Аси» – «Ты Есть То». Как только ученик промедитировал эту фразу, он сразу стал Брахманом.

Благословен тот преданный, который получает это Знание. Вы получаете это учение у себя дома, но вы ленитесь слушать. Эта Наука Брахмана была преподана Господом Кришной Арджуне, Махадэвом Парвати, а теперь из древности путем великой преемственности она пришла к нам, и она священна вовеки. Очень трудно получить это Знание. Тот, кто получает это Знание, идет обратно к своему источнику за Вечным Покоем. Сейчас Садгуру дал вам паспорт. Он выдал вам разрешение, говоря: «Ты можешь идти куда пожелаешь. Ты свободен, всецело свободен». Такое «Внутреннее Видение» дается Гуру. Когда все видится как Знание, нет разделения ни по каким признакам и не существует греха и добродетели. Мы не можем заразиться от собственной слюны во рту, и наш язык не называют грязным, потому что слюна, которая на него попадает, наша собственная. Мы чувствуем, что все наше – чистое и хорошее. Точно так же и вся эта Вселенная наша, и поэтому в ней нет ни греха, ни добродетели, ни рая, ни ада. Все только Брахман. Вуаль атрибутов сорвана. У того, кто распознал это, нет страха испачкаться. Пять элементов гнались за тобой, как привидения, и не давали покоя на протяжении бесчисленных жизней, но Садгуру освободил нас от них, сделав нашими слугами. Они тоже стали Богами. Воздействие пяти элементов, которое походило на то, что испытываешь при встрече с призраками, сошло на нет, духовная практика принесла результат – теперь «Завершенность» завершилась.

Спустя много дней я встретил самого себя. Я не ограничен качествами. Я вне качеств. Прошло много дней, и произошла эта встреча меня с Собой. До сих пор он ощущал, что он только джива, и был счастлив в невежестве, но теперь он распознал Себя. Так же как гончар был одержим идеей, что он осел, так же и джива потакала себе в схожем заблуждении. Люди делают все только ради тела, они говорят: «Я поел, я сделал то-то и то-то». В каком-то смысле джива завидовала и испытывала желание чего-то еще, чего-то другого. Это своего рода невоздержанность или непомерная страсть к тому, что не наше. Говорить, что деньги другого – это наши деньги, что религия другого – это наша религия, и действовать соответственно – это невоздержанность. Тот, кто говорит, что вещи другого принадлежат ему, – грешник. Но тот, кто действовал подобным образом и брал на себя обязанности другого (телесные, а потом и Божественные), после многих-многих дней вдруг встретил Себя. Тому, кто до сих пор говорил «я», было доказано, что это ложное притязание.

Когда познана Подлинная Природа Самости, это переживается так, как будто все счастье мира – наше собственное счастье. Как только пелена двойственности снята, все грамматические местоимения, такие, как «я», «ты», «они», «она» и т. д., исчезают. Двойственность, создавшая эти различия, полностью ушла. Тогда все становится той Безграничностью. Великая Сокровищница Знания открыта. Слуга у стоп Садгуру обнаруживает, что весь этот мир наполнен Его собственной Самостью, или что «Я Есть Он» (сохам). Тогда как для человека, который не является преданным Садгуру, этот мир представляется как «Кто я?». Одного человека спросили: «Каков этот город?» Он ответил: «Этот город такой, какой у тебя язык». А какой собственный вкус у самого языка? Для того, кто Брахман, весь мир только Брахман. Если ты хороший, то и весь мир хороший. Иными словами, мир представляется тебе в соответствии с твоей точкой зрения, концепцией. Только тот, кто видит, что этот мир Брахман, сам является Брахманом. Именно человек Знания, Джняни, видит Себя тем, чем Он в действительности является. Этот мир раскрывает собственную «реальность» только Джняни, тогда как невежественному он показывает все свои многообразные формы. Этот мир кажется полным разнообразия тем, кто не являются преданными, и он – Одно для преданного Садгуру. Действительно, у невежественного человека два глаза, вот они и показывают двойственность. Этот мир зовется «дунийя», что значит «два». Невежественный видит только двойственность. Неведение родилось от «двух».

Сыну Гуру был дан один глаз, а два прежних глаза были убраны, потому что то, что они показывают, ложно. Поскольку «двойственные глаза» ложны, мир, видимый посредством их, тоже ложен. Ученику Садгуру был дан один глаз, и поскольку он лишь один, он видит Одно без другого. Пелена двойственности была снята, вуаль Иллюзии порвана, возникло ощущение Единства, а разделение ушло. Прежде вы были обмануты. Теперь этот обман закончился вместе с ощущением отделенности. Единство доказано. Пять элементов ушли, влияние планет ушло, а проповедники заблуждения разоблачены в том, что они проповедуют. Одна из планетарных комбинаций (Единство Знания) находится в судьбе каждого. Это сочетание звезд не меняется, и тот, кому оно принадлежит, не меняется. Все планеты вместе со своим влиянием теперь ушли прочь, три качества (раджа, тамас и саттва) ушли вместе с шестью врагами (гнев, похоть, жадность, желание, страсть и гордыня). Боги Вишну, Брахма и Шива – все разошлись по своим местам, остался лишь один Парабрахман. Ушла одержимость пятью элементами. Прохождение Сатурна[16] и фаза в семь с половиной лет неудач, связанная с ним, тоже прошла. Джива, изводимая призраками пяти элементов, растворена. Остался только Вечный Бог, который не меняется. Изначально Он был чист и незапятнан, а с помощью способности различать (вивеки) Он восстановил Свою Чистоту. Будучи среди людей, Бог считал Себя человеческим существом и в иллюзии называл себя «я».

Хануман вообще считал себя обезьяной до встречи с Рамой. Когда он встретил Раму, Садгуру, он стал единым с Рамой как во внешнем проявлении, так и внутри. Он разорвал гирлянду драгоценных камней, чтобы посмотреть, есть ли внутри Рама, а потом разорвал себе грудь, чтобы доказать Сите, что Рама живет внутри. Существует ли что-нибудь, внутри чего не было бы Рамы? Когда оба глаза отданы Гуру, который есть Рама, мы получаем один глаз, который есть Глаз Знания. Рама, наполняющий собой всякую вещь, виден только этим третьим Глазом. Тот, кто потерял то, что принадлежало ему, приобрел это. Мы – цари, и мы – подданные. Мы – Бог, и мы – преданные. Мы – земля, и мы – водный поток. Он становится всем Сам, а потом Он обретает то, кем Он был. Его рождение и смерть растворились. Рама сказал Хануману: «Ты Вечен». Теперь Гуру, который есть Рама, говорит: «Все вы обезьяны, вы – Хануман, так что будьте Хануманом». Это значит, что вам надо уничтожить эго. Слово «хана» означает уничтожить или принести в жертву, а слово «маан» означает гордость или эго. Когда эго принесено в жертву, тогда только человек становится Хануманом. Я говорю вам всем: будьте Брахманом. От того, кто видит Себя, прочь уходят рождение и смерть.

Однажды одному брахману приснился дурной сон. Ему приснилось, что он – неприкасаемый. Из-за этого сна он начал общаться с людьми той касты и стал выполнять всякую грязную работу. После того как он пережил много трудностей, ему это все надоело, он пошел к Садгуру, и Садгуру пробудил его. Тогда он сказал: «Какое чудо! Я спал, и во сне я страдал. А потом Садгуру меня разбудил!» Страдал он только из-за иллюзии. Джива принимала этот мир сна за правду и страдала, а Садгуру его пробудил. Вы не являетесь умом, разумом или органами чувств. Слово «мой», которое вы используете для того, чтобы сказать, что объекты вам принадлежат, является лишь вербальным высказыванием. Вы – свидетель всего. Все видимое преходяще, мимолетно и подвержено разрушению. Все разрушается: ум, разум – все. Ум и разум «виден» вами, и им придет конец. То «ты», которое говорит «это мое», отделено от видимого. Кто ты? Ты являешься Чистым Знанием, Чистым Сознанием, незапятнанным и не имеющим изъяна. Ты – та Самость, которая осознает сон, глубокий сон и состояние бодрствования. Ты есть «То», что говорит в теле «я». Великое утверждение «Таттвамаси» означает «Ты Есть То». Ты – То, что отлично от всего видимого. Когда все имена и слова исчезают, «то», что остается, – Он. «То» – это то, что ты есть. «То», что говорит «я», когда всякий опыт оставлен позади, конечное «ты» и есть То, что осталось. Тогда «То» говорит: «Не существует ничего», – и остается безмолвным. Потом даже это безмолвие тоже остается позади. Даже переживание покоя уходит, и появляется отрешенность. Отпустите даже распознавание того, что вы ничего не сознаете.

Даже тот, кто говорит: «Мне надо что-то сделать», или «Я не понимаю», или «Я не знаю», – только Бог. Этот Бог называется Брахман.

Говорят, есть одна история о святой Муктабай. Однажды украли приготовленные ею коровьи лепешки. Муктабай сказала: «Я смогу отличить те коровьи лепешки, которые слепила сама». И она выбрала те лепешки, которые изготовила, из большой кучи. Она постоянно произносила имя Витталы, вспоминая Его, когда лепила коровьи лепешки. Звучание Божественного имени было впитано лепешками, так что она могла расслышать, как оно раздается из каждой лепешки, слепленной ею. Имя Бога (Хари) резонирует в сердцах преданных и вне их. Поэтому в каждом действии имя Бога постоянно отдается эхом. Настраиваясь на него, все окружение Его Преданных становится благословенным. Вот почему Муктабай сказала, что может отличить изготовленные ею коровьи лепешки. Какая же у нее была великая уверенность в Самости! Преданному Садгуру необходимо обладать такой же огромной уверенностью. Потому что есть такие преданные, которые устраивают показуху из Преданности Гуру, но это не помогает обрести Абсолютное Состояние Брахмана. Бог предшествует преданному. Бог вечен. Он уже знает лицемерие такого преданного. Если преданный искренен с Богом, то и Бог искренен с преданным. Так что надо сказать: «Бог – мой, и я от Бога». Тот, в чьем сердце всегда эхом разносится Его Имя, кто знает Его, освобожден. Он подобен коровьей лепешке Муктабай из рассказанной выше истории: никто не может украсть и сжечь ее. Он свободен, тот, кто знает, что Он чист, без изъяна и без сомнений.

Люди боятся мирской жизни. Однажды жил человек, который боялся, что люди будут критиковать его. И вот он пошел к Гуру. Гуру дал ему мантру для повторения и сказал: «Я Есть То. Я – Самость. Ты – Самость». Это было сказано так, что он родился во второй раз. Он стал брахманом (знающим Брахман). Физическое тело рождено от семени и крови, но учением Гуру, его советом человек был рожден снова, рожден к духовной жизни. Поэтому он дваждырожденный, и потом он начинает носить священную нить. Брахман очищается, получая от Гуру гаятри-мантру, и становится дваждырожденным. Но как становится брахманом его жена? Как очищается она? Благодаря контакту с брахманом (Брахманом). Человек во время рождения был шудрой (неквалифицированным работником), но благодаря инициации Гуру он становится брахманом. Гуру передает ему священное имя (мантру) Его традиции. Когда он становится Сыном Гуру, он становится освященным. Он достоин уважения. «Хотя брахман может быть презренным по своему характеру, он имеет право на уважение в каждом из трех миров». Тот, кто отождествляется с физическим телом, является демоном Наракасурой. Он был неподконтролен даже богам. В каком-то смысле речь идет об индивидууме, дживе. Господь Кришна сразил Наракасуру, и затем последний был поглощен Кришной. Сыну Гуру никогда не следует говорить, что он – тело. Когда это познано, человек освобождается от всех грехов. Дживу изматывали во сне. Самость стала телом, хотя по сути Она всегда остается Самостью. Она познала то, что является Брахманом, и, таким образом, сон закончился, и Она освободилась. «Я – Брахман, Я – Самость, Бог (Атмарам)», – было Ее собственным переживанием. Сначала сама природа Брахмана, прадньяна – что значит Высшее Знание – понималась лишь интеллектуально, а теперь это подтвердилось, и не осталось сомнений. Все существующее по сути своей от природы Ветра (Вайю), который един с Энергией Жизни (Чайтаньей), и поэтому все является Энергией Жизни. Все Боги – даже те, кто неявно воплощен и имеет некую тонкую форму, – вышли из Энергии Жизни. Эта Чайтанья теперь сознательно познана как Единое во всем сотворенном, и, таким образом, «То» познано как Единое везде и повсюду.

Есть изречение на хинди: «Тебе надо помнить внутреннего духовного Раму, и тогда оковы циклических рождений и смертей падут». Если бы Рама осознавал, что суть его природы Самость, пошел бы он учиться к стопам Васиштхи? Мудрец Васиштха сказал ему: «Ты не являешься внешним Рамой, телом, ты внутренний Рама». Когда Шри Кришна пошел к Гуру Сандипани и осознал, что он – Господь Кришна, тогда только обрел он полное могущество как аватар Параматмана. А в противном случае он – лишь простой пастух. Только Рама может понять Внутреннего Раму, Самость. Лучший вид Преданности – это распознавать Бога в каждом живом существе. Чайтанья и есть тот Бог внутри, и это Она проявляется во всяком существе. В Средние века было изречение на хинди: «О человек, тебе надо поклоняться Богу, живущему в человеке, зачем ты поклоняешься камню?» На земле не счесть мест паломничества. Вы можете совершить паломничество миллион раз, но такая заслуга не стоит и рваной рупии, если сравнивать со Знанием себя. Перед их хижиной Лакшман прочертил на земле линию и не велел Сите ее пересекать. Так же и Садгуру обозначает для вас линию. Имеется в виду, что вам нельзя пересекать линию, выпадая из вашей Подлинной Природы, Самости, на более низкий уровень отождествления с телом. Там ваше эго, царь-демон Равана, который заточит вас в темницу, если пересечете. А ум ваш подобен царю обезьян, Хануману. С его помощью вам надо стать единым с Рамой.

Есть история о человеке, которого обвинили в убийстве. Милостью Садгуру он был оправдан. «И тогда я проснулся». Вот и все. Точно так же и тебя обвиняют в убийстве тела, которое длится на протяжении многих рождений. Ты оправдан, только когда осознаешь, что ты – Самость. Ты – Брахман. Ты – Параматман, и это «ты» теперь пробуждено. Тебе нужно постоянно оставаться в этой «пробужденности». Джива была измучена печалями, и она пробудилась и встретила Себя. Тот, кто таким образом осознал, реализовал Себя, становится Богом. В таком случае Он – воплощение Бога. Только Он побеждает в этом мире. Только тот, кто полностью убежден, что он – Самость, побеждает.

У тех, кто действительно был воплощением Бога, их сила не уменьшилась даже после смерти их тела. Приходят ли они обратно? Нет. Это происходит иначе. Они были полностью Освобождены. И все же люди до сих пор получают святые переживания их силой, в местах, где они бывали или приняли самадхи (оставили тело). Однако это не значит, что они вернулись назад, в этот мир. Чудеса случались, даже когда эти святые были живы в своих телах. Однако важно заметить, что Святой не вовлекается в те чудеса. Люди получают опыт соответственно своей вере. Это правда, то, что Бог помогает верному преданному. Бог иногда даже является во сне. Равно как и все другое, и разные животные тоже являются во сне. Если человек увидит во сне поезд, узнает ли поезд об этом? Принимает ли поезд решение, что ему надо въехать в чей-то сон? Нет, это совсем не так. Любой человек и любая вещь может появиться в чьем-то сне. И ни человек, ни вещь не осведомлены, что они попадали в чей-то сон. Однако те мудрецы, которые имеют соответствующий опыт, говорят нам, что те или иные необычные случаи происходят после смерти некоторых Святых. Почему такие вещи происходят? Потому что те святые заработали великие заслуги, и, познав Бога, они стали Богом. Те, кто Предан им с чистой верой, могут получать переживания соответственно своей вере. В таком случае сомнения ушли, и ты должен довериться Единому. Когда имеется твердая убежденность, что являешься подлинным Бытием, энергетика возрастает. Люди предлагают свою Преданность человеку, у которого есть «постоянное Единство с Космосом», и они могут наблюдать разные чудеса.

Через усиливающиеся переживания и твердую убежденность вам надо удостовериться, что вы – Брахман. Я Есть Брахман (Ахамбрахмасми) – это Величайшая Истина. Если все – Брахман, то почему ты не Брахман? Если все – Бог, разве и ты тоже не Бог? Если кто-то примет твое (Божественное) имя, его бедствия уйдут прочь. Поэтому тебе ничего не нужно совершать. Не жонглируй воображением. Каждому воздается по его вере. О чем тебе беспокоиться? Тот, кому ничего не нужно, получает жемчуг, а тот, кто требует, – ничего. Сиддхи обретаются не тем, кто их выпрашивает, а тем, кто говорит: «Мне ничего не нужно», – даже если он их не хочет. Те, кто не являются преданными, хотят получить эти способности, тогда как преданному они не нужны, поскольку он обрел цельность жизни. Ты хочешь стать Святым, чтобы вылечить от лихорадки кого-то другого? Ты и в самом деле заботишься об этом мире? Ты стал Святым, чтобы дать другим больше собственности или детей? Я ничего не потеряю, если ты будешь жить вечно! Зачем мне тревожиться, если ты станешь очень богат?

Вам надо поддерживать и дальше развивать ваше ощущение бытия Брахманом. Не позволяйте нарушать вашу «Единственность». Предположим, желаемый результат не достигнут. Разве и это тоже не Брахман? Все, что говорит ваш ум, ложно. Все то, что видимо и что будет видимо, ложно. Велика сила того, у кого есть полная вера в Самость. У вас должна быть непоколебимая вера в Гуру и в Бога. Это значит, что вам надо верить в то, что вы Брахман, или, по крайней мере, вам надо верить в своего Гуру. Если доверия нет, все напрасно. Даже если вы обретаете Знание о Бесформенном Боге, вам не следует бросать медитацию и почитание воплощенного Бога (сагуна Брахман). Наоборот, это надо еще больше развить из благодарности нашему Гуру, который дал нам Духовное Знание. Иначе будет состояние ума, где нет ни Преданности, ни Знания. Будет только гордость, что ты великий «человек знания» или человек «духовных достижений», и эта гордость станет преградой дальнейшему прогрессу. Повторение мантры и медитацию на учение, данное Гуру, не надо останавливать. Человеку, оставившему почитание Гуру в форме, начинает не везти во всем. Если вы не отдаете должное (через служение и почитание) своему Гуру, ваше Знание бесплодно. Знание Брахмана не дает счастья человеку, отказавшемуся от Преданности Гуру. Садгуру от всего сердца передает тому, кто стал его преданным, Знание Себя и Энергию. Тот, кто отказывается от Преданности, терпит неудачу, даже если он, возможно, обладает Знанием.

Мудрецу Канве пришлось быть полдня неприкасаемым, а полдня брахманом, потому что он обрел Священное Знание, обманув своего Гуру. Другие виды знания можно получить за плату, но Знание Себя дается Гуру бесплатно. Поэтому не надо оставлять Преданности Гуру. Преданность – это плата, которая освобождает вас от обязательств перед Ним. Опыт получают в соответствии с собственной верой, но Садгуру все это не затрагивает. Он безупречен, не имеет изъянов. Преданный Садгуру определенно получит пользу. Надо следовать вашей конкретной системе наставлений (Сампрадайе) и петь баджаны. Преданность Садгуру – это подношение Богу. Если у вас будет Преданность, у вас будет и пища. Если вы будете держать Бога голодным из-за недостатка Преданности, вы не получите окончательного результата. Не так уж важно, если вы забудете поесть, но никогда не забывайте о Преданности. Вы не встретите никого, кто подсказал бы вам, что надо петь во славу Бога или Гуру, но если вы не станете есть, многие вам предложат. Тот, кто поет баджаны, на самом деле помнит о медитации и определенно помнит своего Гуру. Тот, кто служит Гуру днем и ночью, наверняка познакомится с Параматманом. Такова сила убежденности.

На самом деле все только Брахман. Имя и форма ложны. Всякое видимое творение умирает и становится частью земли. Ветер проглатывает каждую частичку земли. То, что в движении, – ветер, а прохлада ветра – вода. Жар ветра – свет, а тяжесть ветра – твердая материя или земля. Все человеческие существа и другие животные едят пищу разного рода, но в конце концов все они умирают. Все становится одним с ветром. Когда вода замерзает, она становится твердой. «Притхви» значит «возвращаться». На маратхи есть слово «паратави», что значит «оборачиваться». «Парат» значит «вернувшийся в изначальное положение». Когда все элементы становятся одним, есть только Энергия Жизни, Чайтанья.

Земля вращается вокруг Солнца с огромной скоростью. На Земле нет ничего, что двигалось бы с такой же скоростью, как сама Земля. Наше тело состоит из пяти элементов, которые суть не что иное, как Чайтанья. Чтобы энергетически поддержать тело, требуются пища, вода, воздух. Поскольку наше тело является частичкой Земли, оно для своего питания требует составные части Земли. Пять элементов и Самость составляют группу из шести, но есть еще седьмой, он – ложность всей той шестерки.

Шри Шанкара (Шанкарачарья), проводя беседу на тему Веданты, сказал: «Тот, кто говорит, что Майя реальна, – дурак». Само слово «Майя» означает, что ничего нет. Так же как невзаправдашни игры, в которые играют дети, таковы и теории о реальности Майи. В равной степени «реальны» все те, кто спорит на эту тему. Те, кто потакает себе в словесных спорах о Майе, так же реальны, как сама Майя. Майя и жадность похожи. Так же как видимая частица пищи становится невидимой в процессе еды, так и видимая сцена становится невидимой в процессе зрения. Еда и те, кто ест, а также зрение и те, кто смотрит, – все это ложно. И спор, и спорящий ложны. Концепции Единства и Множественности ложны. «Единица» и «много» – тоже ложно. Есть только Одно-без-второго. Одно и только Одно Полное Тотальное Существование. Ничего другого в нем нет. Другое невозможно.

Тогда как может быть ложным то, что совершенно и полно? Слушай внимательно. Если усвоено, что нет другого, а есть только «Одно», разве ты не являешься тоже «Тем Брахманом»? Все содержится в твоей целостности, едином единственном Брахмане, но даже слово «Брахман» надо опустить. Это не поэзия. Игры воображения нет. Здесь не существует того ненастоящего воображаемого индивидуума. Поскольку нас нет, то и «другого» тоже нет. Глиняный горшок обнаружил, кем является, и узнал, что никакой он не горшок, а часть земли. Тогда горшок перестал волноваться. Подобным образом до тех, кто знает о «Целостном Брахмане», начинает доходить, кем сами они являются, и они приходят к пониманию, что существует только Бог. Физические тела, сделанные из мышц и костей, являются местом пребывания Бога, Властелина Мира, Нараяны. Где Бог? Вы сами и есть Бог. Придерживаться неверных концепций ошибка, и сомневаться тоже ошибка. Взять в голову что-то другое вместо Реальности – это ложная концепция. В то время как вы являетесь Богом, Нараяной, думать о себе как о человеке (нара) будет ложной концепцией. У Нараяны нет начала. То, что вы Его называете «человеком», – ложная концепция, которую надо отбросить. А что такое сомнение? (Сомнение на санскрите будет «асамбхавана».) Когда вы говорите: «Я только человек», в то время как вам говорят: «Вы – Бог», – это называется «сомнение». Сомневаться в этом, говорить: «Как такое возможно?» – это асамбхавана, или сомнение в Истине. То же самое, что говорить: «Если нарисовано море и видно только его, как там может быть стена?» Нарисовано может быть много всего, но знать, что в реальности все это является только «стеной», – это подлинное Знание. Неведение – величайший из грехов. Принять сторону Неведения – великое горе, но распознать неведение – величайшее Счастье. Говорить, что Майя реальна, – грех. Знать, что все есть Брахман, – высочайшая добродетель. Знать, что «все имеет природу Брахмана, природу Бога», и говорить так – значит говорить Правду. Говорить, что этот мир реален, – неправда. Господь Кришна говорил Правду, когда сказал: «Все это – Я, и все это – Брахман». И хотя сегодня вы, может быть, не принимаете это, в конце концов вам придется сказать Правду.

Положим, согласно мирским стандартам, то, что сказал Господь Кришна, неправда, но в Его уме не было двойственности «истина – ложь». Совершил ли Он тем самым грех? Например, разве история о женитьбе Ханумана настоящая? Тот, кто говорит под присягой, но чьи утверждения основаны на иллюзорной концепции, что видимость реальна, делает ложное утверждение. Правду говорит тот, кто знает, что всякая видимость этого мира ложна. Всякие разговоры, основанные на противоположном, ложны. Говорят, что Луна пьет молоко лунного света. Утверждают, что это видно слепому, глухой клянется, что слышит бульканье молока, а безногий ходил в то место. Так же и речи того, кто говорит, что Майя реальна, – что бы ни говорил лжец, все ложно.

На «пути знания» вы будете сильны лишь тогда, когда будете уверены в Брахмане. Если вы спросите, кто обладает Подлинным Знанием, знайте: это тот, кто уверен в том, что он Брахман, тот, кто является великим Йогом, Реализованным. Согласно обычным стандартам, он, возможно, считается грешником и невеждой, но он осознал, что «Все Есть Брахман», и поэтому Един с Брахманом. Общественное мнение неважно, важно наше собственное осознание Правды. Осознавший Себя получает энергию Бога. Что бы он ни говорил, оказывается истинным. Кого следует считать недоразвитым? Тот, у кого есть сомнение, недоразвит. Тот, у кого сомнения нет, стал Брахманом. У того, чьи сомнения ушли, есть невозмутимое спокойствие. Что является его опытом и в чем он убежден? Он знает и ощущает единство со всем. Он знает, что все и вся тождественны ему самому, отличий нет ни на йоту. Это называют невозмутимым спокойствием. Тем, кто действительно понял, что все – совершенный Брахман, не надо спрашивать, являются ли они сами Брахманом или нет и каково их состояние: зрелое или несовершенное. Ослу нет нужды говорить, что он осел. Тот, кто говорит, что другой незрел, сам незрел. Того, кто действительно это знает, надо считать благословленным его Гуру. «Ты Есть То» – вот благословение Гуру. Если вы спросите, какой длины хвост у Ханумана, ответом будет: он настолько же длинный, насколько велики ваши сомнения. Если бы кто-нибудь отбросил сомнения сразу же, как только пришел к Гуру, он незамедлительно стал бы Брахманом.

Понимание, что ты сам есть Брахман, называется духовным Знанием, или Брахма Видьей. Когда вы на самом деле это знаете, вы обретаете мудрость, которая крайне важна. Скажите мне, что более значимо? Важны ли видимые объекты и наслаждение ими или важно вечное Знание Брахмана, Брахма Видья? Лишь одну ошибку надо устранить: сомнение. Когда вы стали Брахманом, Совет Гуру принес плоды и реализуется способность Осознавания Себя, бытия Богом. Однако слушайте внимательно! Эта способность не принадлежит человеческому существу. Только Брахман могуществен. Это Брахман – тот, кто знает ту Способность и обладает ею. Именно благодаря той Способности Брахман несвязан.

Тот, кто уверен в том, что он Брахман, получает силу. Прежде всего приходится предать смерти саму смерть. После полного умирания делаешься уверенным в том, что осталось. Под словом «смерть» подразумевается время, и вместе с той смертью время тоже кончается, и остаешься без временных мерок. Момент времени Майи равнозначен многим годам. Считайте все протяжение четырех эр (юг) одним циклом. Многие эти циклы внутри циклов появляются и исчезают в одном моменте Майи. Однако в Брахмане нет ни единого момента времени. Время говорит: «Я съедаю йогов, тех, кто делает джапу (повторяет мантру), и тех, кто выполняет духовную практику, но человек, Знающий Себя (Джняни), уходит вовне, используя меня как точку отталкивания». Объекты и пространство, в котором проявляются объекты, надо рассматривать как жену и детей времени. Время говорит: «Я не могу подчинить Джняни, потому что они не придают мне никакой ценности». Это как сандаловая паста, наложенная на лоб. Ее можно стирать или не стирать, но в конце концов она так или иначе сотрется, так что не стоит беспокоиться, на месте она или нет. Так и для Джняни, ощущение времени может присутствовать или не присутствовать – ему нет до этого дела. Один момент времени равен промелькнувшей Вселенной. Если этот момент стерт, огромная Вселенная ушла вместе с ним. Джняни остается неизменным в своем существовании. Это время осуществляет работу сотворения и разрушения. Это время развивает плод в матке. Все обретается во времени. Во всем этом величие времени. Именно искусство времени проявляется в том, что есть творение, существование и разрушение. Это его сила.

Время все увеличивает свою экспансию в мире, но Сын Гуру встает ему на голову и шагает вовне. Первый шаг подчиняет время, второй делает бессмертным, третий дает власть над энергиями, четвертый – освобождение, пятый – недвойственность, и вместе с шестым шагом становишься совершенным, «Тотальной Целостностью». Тот, кто осознает Брахман, – не тело шести футов ростом или около того, он – Целая Вселенная. Знай, что Прародитель Самости Вселенной – это Семя Самости, которое является Вселенским Яйцом. Та Самость ничтожно мала, не больше пылинки или «подобна атому». В ней содержится вся эта огромная Вселенная. В ней содержатся все атрибуты, такие, как первичность, естественность, качества, то, что вне качеств, и универсальность с бесконечными качествами. Однако Джняни вне всего этого. Тот, кто знает, «из чего сделан атом», наделен Осознанием Себя.

Это описано в 15-й главе «Экнатхи Бхагават». Тот, кто остается спокоен, понимая, что все это целостно и всеобще, обретает «любую энергию». Не сосредоточивайтесь на духовных энергиях, потому что тем самым вы теряете состояние Брахмана. Обретение духовных энергий подобно запретному удовольствию и создает препятствие на пути Осознания Себя. Тот, кто гоняется за духовными энергиями, теряет состояние Брахмана. С помощью духовных энергий получают славу, рукоплескания, почести, но вместе с этим и своего рода покров на сознании, вуаль гордости, снобизм знающего – и искатель не в состоянии сорвать этот покров с Брахмана. Тот искатель, которого можно привлечь разного рода переживаниями высоких состояний, за исключением Осознания Себя, теряет это Осознание. Разве хоть раз случалось переживание, что Брахман пришел или что Брахман ушел, – и не важно, что при этом еще могло происходить или не происходить? Нет, такого быть не может. Будет ли когда-либо разрушено «Реальное»? Почему вы в этом сомневаетесь и уходите в сторону от Реальности? Почему вы боитесь общественного мнения и считаете, что ваши возможности не на должном уровне, теряя таким образом веру в собственные силы? Никогда не делайте ничего, что разрушает вашу уединенность. Здесь под «уединенностью» понимается способность иметь твердую решимость. Ее разрушение означает падение в двойственность. Быть твердым в уединенности – значит всегда быть наедине с собственным Бытием. Вот что называется уединенностью, быть Одним, Единственным. То, что не подвержено беспокойству, есть «Единственность».

А теперь еще одна история, в которой несмотря даже на то, что искатель стал Сыном Гуру, он не обладал ни твердостью, ни убежденностью в своей внутренней силе. Ему ничего не удавалось сделать, и поэтому он обратился с молитвой к Богине, Святой Матери, обещая сделать Ей подношения. Богиня осталась довольна и даровала ему то, что он хотел. Так он стал маленьким и бессильным. Возможно, кто-то одержим некой сущностью, и если искатель поклоняется ему или восхищается им, тогда даже если тот искатель является Сыном Гуру (Гурупуртой), он становится маленьким и ничтожным. Его единственность разрушается. Он теряет твердость. Человек, обладающий Знанием Себя, никогда не станет поклоняться какому-то духу или каналу, которым одержим медиум. Самость – подлинный Бог, и все делается только Ее силой. Джняни никогда не потерял бы веру в Самость. Если после осознания Себя у кого-то возникает склонность почитать других Богов, тогда он самый жалкий нищий, который никогда не обретет Освобождения. Вера должна быть такой сильной, чтобы оставаться неколебимой даже перед лицом смерти. Надо доверять Богу или Гуру. Вам нужно столько веры, чтобы вы могли сказать: «Мой Гуру самый великий, Он делает все», или вы должны понять, что вы сами есть Параматман. Преданность «Богу в форме», в теле, является настоящим служением Гуру. Такой Преданностью не надо пренебрегать, даже если вы знаете, что Бог бесформен и не имеет лиц и атрибутов. Осознание Себя возможно только для подлинных Преданных. «Сила Знания» растет в том человеке, в ком растет вера в служение Гуру. Потеря веры, потеря Преданности – признак падения, потеря результатов Знания Себя. Утрата веры – это заражение Преданности паразитами. Так что вам нельзя терять проницательности. Тот, кто оставил Преданность Гуру, заблуждается. Даже если у него есть «знание слов», он обречен на неудачу из-за эгоистичной гордости. Человеку, который оставил преданность воплощенному Богу, крупно не повезло. Вам никогда не надо оставлять ее.

Преданность – это удобрение для Знания. Это пища, которой питается Знание. Только благодаря Преданности Знание постепенно увеличивается. Благословен тот, кто продолжает служение Гуру даже после обретения Знания Себя. Он – Параматман. За садханой должна стоять некая сила, а такое невозможно без Преданности.

Существует история об одном ростовщике, который сделал странную вещь, когда умер его буйвол. Он залил в рог животного золото и выбросил рог где-то за городом. Через год кто-то вернул ему рог с золотом внутри. Это значит, что каждый получит то, что ему причитается. Вера – великая вещь. Преданность Гуру и его благословения – Слава Знания. Однако тот, кто прекращает быть преданным, становится неудачником, даже если полон Знания. Самртха Баусахеб Махарадж дал нам свои благословения. Он сказал: «Я исполняю все, что нужно моим Преданным и тем, кто посещает сапту[17]. Я – их опора. Я подставляю им свое плечо». Тот, кто получает знание, получает переживания, но не является Преданным, – лентяй и неудачник. Каким бы великим ни был человек, он не более велик, чем его Гуру. Пожалуйста, не меняйте направления из-за обстоятельств Иллюзии. Не гордитесь из-за того, что вы богаче кого-то, и не бойтесь ухудшения условий. Не ослабляйте Преданности Гуру, а вера и храбрость пусть будут неколебимы. Помните, что святой Тукарам дал свои благословения на ежедневную Преданность[18] и пение баджанов. Я повторяю, что успех, слава и влияние человека, который предал себя Гуру, продолжают расти. Некоторые называют его Богом, некоторые Аватаром, Воплощением Бога, а некоторые называют его Великим Преданным. Он и в самом деле воплощенный Бог.

Когда вы осознаете, что вы вне атрибутов, гун, вы – Самость. Интеллект похож на промокашку. Как промокашка впитывает все, к чему прикасается, так и интеллект впитывает все то, к чему прикасается он. Вам надо дать интеллекту то, что он хочет на самом деле. Интеллект функционирует в том поле, куда его помещают. Так что его надо занимать историями о святых, воплощениях Бога и прочими духовными темами. Признак Параматмана в том, что интеллект не занят никакими объектами. Он должен быть полностью свободен – никаких объектов. Преданность Гуру важна. Чувствовать любовь, чувствовать себя сопричастным кому-то – признак Параматмана. Отдавать дань уважения всем и каждому – признак Параматмана. Если у учителя превосходное образование, тогда и у ученика, скорее всего, будет превосходное образование. Точно так же, только если Гуру полностью обучен, ученик тоже будет полностью обучен. Нет нужды говорить, что ученику надо быть полностью верным и лишенным желаний. Без доверия Гуру бесформенность не ухватить. Признаками понимания бесформенности являются чувство безразличия к мирской жизни и уверенность в том, что «Я – Сын Гуру, а мой Гуру – мой Бог». Тот, кто убежден в этом, осознает Брахман.

Почему необходимо много раз повторять, что вера в Гуру является самым важным знаком Истинного Постижения? Потому что кто-то, кто говорит: «Я Един с Брахманом. Я не нуждаюсь в преданности личностному Богу или Гуру», – это тот, кого называют умником. Тот, кто имеет подобные чувства, не прав в самой основе. Он потерял как мирскую жизнь, так и духовную. Для хорошего ученика, знающего и мудрого, в духовной жизни нет ничего выше Гуру. Семейный человек просто поклоняется жене. Он ее любит. Хороший ученик любит своего Гуру. Религиозный человек, который следует духовному пути, ведет себя иначе, чем мирские люди. Он говорит, что если моя жизнь спасена, если я осознал Себя, я буду продолжать поклоняться моему Гуру. Он скорее умрет, чем поступит иначе. Такой ученик обретает Высшее знание и определенно осознает Брахман. Надо следовать ежедневному расписанию в исполнении баджанов и соблюдать установленный порядок. Не стесняйтесь поклоняться кому-то, кто выше вас, и не пренебрегайте обязанностями. Тот, у кого нет преданности, не получает Высочайшего Знания, а тот, у кого нет Знания, не имеет благословения Гуру. Если есть благословение Гуру, глина превращается в золото, а если его нет, золото превращается в глину.

Есть типичная история о том, что случается, когда у кого-то нет благословения Гуру. Один преданный, хорошо послужив своему Гуру, отправился в мир. Странствуя, он попал в одну страну. Куда бы он ни пришел, его прекрасно встречали. Через какое-то время его слава достигла царского дворца, о нем узнали премьер-министр и сам царь. Они вышли навстречу тому ученику и с великими почестями проводили во дворец. В скором времени слава ученика распространилась очень далеко. Его Гуру узнал об этом, пошел во дворец и при всех показался ученику. Ученик там сидел в сиянии собственной славы. Он увидел в толпе своего Гуру, но, раздувшись от собственной важности из-за возлагаемых на него почестей, даже не встал и не поклонился ему. Гуру посмотрел на все это, улыбнулся и исчез. Даже это ученика не взволновало. Считая, что это царь оказал ему столько почестей, он в знак уважения непринужденно возложил на него гирлянду. Как только гирлянда оказалась на шее царя, все его тело охватил жар. Царь попросил ученика как-то облегчить его страдания, но как тот ни старался, ничего не получалось. Царь выгнал его из дворца, а когда люди узнали об этом случае, они стали его преследовать, пока не изгнали прочь из страны. Вся его сила и слава куда-то делись. Из-за того, что он обрел славу и имя, он оскорбил Гуру. Он выбросил Преданность Гуру и стал гордиться телом. Что бы ни случилось, никогда не надо отказываться от Преданности. Если тебе оказывают почести, следует переадресовать их Гуру.

Есть другая история, которая иллюстрирует ощущение Себя во всех существах. Преданный одного Гуру однажды ударил туфлей царя. Это случилось, когда смертельно ядовитая змея, прятавшаяся в складках царского головного убора, выползла наружу. Жизнь царя была спасена. Потом царь возвысил того ученика и даже сам стал его последователем. Был в царстве человек, который откровенно ругал того ученика, и его наказали. Смысл истории в том, что до тех пор, пока Гуру в полную силу всех поддерживает, у ученика нет причины чего-то бояться. Однако, если у кого-то нет поддержки Гуру, никто не может сказать, какие бедствия обрушатся. Благодаря благословению Гуру ученик в той истории оказался победителем. В истории Рамаяны обезьяны покорили Шри-Ланку, но чьей милостью, чьей силой? Конечно, это произошло благодаря силе Бога, Шри Рамы. Такова мощь благословения Гуру. Сила благословения Гуру огромна. Человеку, благословленному Гуру, нетрудно пересечь океан этого мира. Гуру – даритель Святой Силы, которая сжигает до золы все, включая все грухи и добродетели. Те люди, которые постоянно сомневаются, не получат Небесную Обитель, или Освобождение. Правда в том, что у того, кто обретает Знание Себя, нет недостатка в вере. На самом деле эта вера растет день ото дня. Тот настоящий преданный, кто кричит от любви, как только вспоминает Гуру. Надо оказывать уважение даже ветерку, который дует со стороны родного города Гуру. Даже пес великого человека уважается всеми вокруг. Так же надо с уважением относиться даже к домашним собакам у дома Гуру.

Вся твоя слава, весь успех и влияние на других зависят от твоей преданности. Ничто не сравнится с бескорыстной Преданностью, когда дело касается духовной практики. Под корыстной преданностью имеется в виду преданность, которая сопровождается определенной целью в уме. Обещать Богу какие-то подношения в обмен на нечто полезное – это корыстная преданность. Бескорыстная преданность означает быть преданным только ради обретения Брахмана. Какая энергия, какая сила является в этом мире подлинной? Тот, кто ничего не желает, самый сильный и великий. Тот, кто хочет, жаждет силы, не кто иной, как попрошайка. Тот, кто ничего не требует, отдает все другим. Богатство и духовные энергии – его слуги. Такая Бескорыстная Преданность невозможна, если искатель слаб. Если какой-нибудь преданный думает, что иметь много денег – это благословение Гуру, он все еще раб Иллюзии. Велик тот, кто судит о значимости своего Гуру по тому, получил ли он сам какое-то Знание Себя. Другие судят о значимости Гуру по тому, стали ли его преданные богатыми и знаменитыми благодаря его благословениям. Если этого нет, они говорят, что у Гуру нет энергий. Те люди, которые так думают, повязаны Майей. Их мышление может идти только в таком русле. Бескорыстному преданному не нравится корыстная преданность. Преданные Богу Вишну не получают радости от такой корыстной преданности. Бескорыстной Преданностью доказывается, что преданный – прабху, Сам Бог. Корыстным желанием доказано только, что ты не кто иной, как мелкий попрошайка. Через Бескорыстную Преданность ты можешь получить Славу и Бессмертие, что от Бога.

Осознанию Брахмана естественно присуща вся Слава. Зачем же нам становиться попрошайками? Сын Гуру (Гурупурта) бескорыстно предан и становится Одним с Гуру, тогда как другие что-то требуют и лишь выполняют служение. Служение служением, а обладание обладанием. Стань равным Гуру через Преданность Гуру и не мелочись. Не надо корыстной преданности. Должна быть лишь бескорыстная. Медитируй на Гуру, на то, как лучше послужить ему. Медитировать на Гуру надо с мыслью, что Гуру – Параматман, Высшая Самость, Великий Господь. Нам постоянно надо находиться в Блаженстве Знания Брахмана (брахмавидье). Нам надо быть свободными от тревог, приняв, что мы – Брахман. Вы поклоняетесь мне и даете разные вещи, но вместо этого все те вещи вам следует предложить моему Гуру. Я порадуюсь такому вашему действию. Если вы хотите предложить мне поесть, вам надо следовать правилам, которые я только что объяснил. Делать так все равно что накормить меня, угостить меня обедом. Те, кто не следует этим правилам, оставляют меня голодным. Я всегда вспоминаю тех, кто следует правилам, изложенным мной. Если вы вспомните меня, я вспомню вас. Когда вы помните обо мне – это сама моя память о вас. «Тот, кто служит Гуру, получает плоды».

У того, кто пренебрегает личной преданностью Гуру, знание теряет силу и оно недолговечно. Его желания захватывают объекты и отождествляются с ними, и, соответственно, уподобляясь объектам, знание становится нестойким. Через ежедневный даршан Бога в храме преданный освобождается от объектов. Соединяясь с объектом, знание делается запутанным. Таким образом, для того чтобы дать ему некий весомый якорь, требуется Преданность в некой форме, например Преданность Гуру, образу Бога, выполнение пуджи и т. д. Преданность такого рода, сагуна бхакти, нельзя останавливать. Бескорыстную Преданность ни с чем не сравнить. Практиковать Преданность бескорыстно является Подлинной Силой. Желание результата – это желание что-то получить с помощью Преданности. Желание идентично объекту желания. В Бескорыстной Преданности нет цели даже получения Знания Себя. Тот преданный, который продолжает обычный порядок поклонения даже после обретения Знания Себя, воистину велик. Если Бескорыстная Преданность идет в паре со Знанием Брахмана, такой преданный более велик, чем Хари (Вишну) и Хара (Шива). Всякое желание, кроме желания «Знания Брахмана», эгоистично. Некоторые люди говорят, что поклоняются бескорыстно, тогда как желания остаются, скрытые в уме. Когда Бог награждает такого человека, тот начинает требовать слишком многого. Такой преданный определенно корыстен. Можно еще раз сказать, что тот, кто продолжает поклоняться, выполняет ритуалы и т. д. после обретения Знания Себя в качестве Сагуна Бхакти, воистину велик. Так поступает только по-настоящему сильный преданный.

Некоторые люди по обретении Знания Себя приходят к заключению, что нет ничего такого, что надо достигать, и поэтому нет нужды практиковать Преданность Гуру. Разумеется, никто не действует без причины, но тот, кто продолжает быть преданным даже после Осознания Себя, воистину велик. Это правда, что Преданность, сопровождаемая желанием, приносит результат, но, обладая Бескорыстной Преданностью, становишься Единым с Богом, что значит, становишься Параматманом. Пожалуйста, вдумайтесь, что это за результат и кто создает, делает тот результат. Поймите, что важнее и кто на самом деле владеет всем. Мы говорим, что Бескорыстная Преданность или садхана важнее. Если на практике невозможно это сделать, по крайней мере, надо это сделать в уме. Бескорыстная Преданность – реальная сила. Даже если у кого-то есть мантра против укуса скорпиона, эту мантру надо повторять, чтобы она сохраняла силу. Так же и тот, кто полностью осознал Брахман, должен оставаться преданным Гуру. Невозможно точно измерить силу человека, как же мы можем измерить, каковы пределы Могущества Бога? Это Могущество за границами воображения. Могущество Бога таково, что Он может создать и разрушить что угодно, и Он может сделать что-то такое, что противоречит обычным представлениям. Пришло к своему концу все сотворенное. Это значит, что всему, что было, настал конец, и все же, даже когда все закончилось, какая-то Энергия все еще присутствует. Сколько еще осталось, нельзя подсчитать. Вся та Сила, вся Энергия обретена через Бескорыстную Преданность. Преданные спросили Господа Кришну: «Господи, насколько велика Твоя Сила?» Бог ответил: «Я не могу сказать. Я не знаю. Только Преданные Мне это знают. Преданные Мне дали Мне знание о Моей Силе. Моя Сила узнается, когда Преданные Мне попадают в беду. Мое Могущество проявляется только силой Преданных Мне».

Знание Брахмана уже было утверждено. Невозможно сказать, кто его воссоздаст, до какой степени и когда это произойдет в будущем. Это невозможно предугадать. Однако одно ясно: Преданность Гуру или сагуна бхакти – это его пища. Только в этом случае на земле будет существовать Способность Познания. Сила преданности каждого отдельно взятого преданного разная. Она зависит от твердости решения каждого. Хотя адвокатов много, степень их популярности разная. Бескорыстному преданному нет нужды прилагать усилия, чтобы его сила стала очевидной для других. Сам Бог дарует ему славу. Только несовершенное желает выразить себя. «Тому», что полностью совершенно, естественно присуще счастье и глубокий покой. Состояние того, кто совершенен, законченно и лишено каких-то желаний. Всякая его духовная активность свободна от желаний.

Есть история о мудреце Махипати. Говорят, что жена взяла его одежду, надела на мертвое тело, и человек воскрес. Благодаря тому чуду слава Махипати распространилась повсюду. Надо ежедневно и постоянно повышать духовное сознание. Не принимайте от других пуджу (акт поклонения), потому что море не высыхает никогда, но вода в маленьком ведерке кончается быстро. Если кто-то оказывает вам почести, думайте о них как о почестях своему Гуру. Ваше богатство невелико, так увеличьте же его пониманием, что все принадлежит только вашему Гуру. Когда богатство целостно и велико, проблем нет. У того, кто обрел святость, в уме нет концепции существования некоего отдельного индивидуума. Его существование естественным образом бесформенно и полностью за пределами досягаемости чувств. Для него не существует разницы между благоприятным и неблагоприятным, полезным и бесполезным, между результатами действия или бездействия. Те, кто вышел за пределы чувств, находятся вне кармы и вне какой-либо религии. Остальных могут посадить за решетку, как-то наказать, даже если они не совершали никаких злодеяний, или они могут так или иначе повредиться умом или телом.

Тех же людей, которые с помощью каких-то усилий обрели духовное знание только для того, чтобы покрасоваться собственным величием, необходимо предупредить о необходимости ежедневной дисциплины, правил поведения, контроля над чувственными удовольствиями, осознания собственных действий и т. д. Они ограничили свою убежденность сферой ментального и интеллектуального понимания, но верят в то, что теперь они близко связаны с «Тотальностью». Они создают такую атмосферу, как будто они Едины с Тем, как если бы они положили руку на Его плечо и заставляют вас верить, что они равны Тому. Однако, если возникает вопрос о какой-то выгоде или потере, их это очень сильно тревожит внутри. Это показывает, что они не свободны от рабских переживаний этой иллюзии. Поэтому добросердечные святые говорят им: «Держитесь, отпустите, отойдите, прекратите, не бойтесь и т. д.». Люди в этом мире весьма искушены в одурачивании других, а вам, тем, кого скорее всего одурачат, надо быть очень осторожными. Как простодушным, так и хитроумным надо хорошенько над этим задуматься. Не позволяйте аплодисментам со стороны других людей вскружить вам голову. Не нарушайте своего расписания ежедневных баджанов. Каждый получает то, что заслуживает. Параматман уже подготовил удобный уголок радости для тех, кто является преданными Богу (Вишну) и Гуру, для тех, у кого есть Знание Себя. Если бы это было не так, на планете наверняка уже воцарился бы хаос.

Даже в делах духовных существуют определенные правила. Только тот, кто является средством, через которое Параматман совершает свою работу, способен достичь Его, никто другой. Вот почему вам всегда надо следовать правилам. Так же как солнце не спрятать в темноте, так и преданные Садгуру не остаются невидимыми. Всегда продолжайте поклонение на личностном уровне, сагуна бхакти. Ваше действие неотделимо от вас. Постижение Самости похоже на солнечный свет. Тьма не может добраться до солнца. Так же и Осознавший Брахман есть воплощение Шивы. Бедствия не попадутся ему на пути. Ему не надо молиться о собственном благополучии. Таково Знание Брахмана. Бедствия никогда не удостаивают вниманием такого человека. Узнать, проверить, есть у нас духовные энергии или нет, это тоже желание. Это корыстная преданность.

Смотрите, прежде чем вы что-то скажете, ваша работа уже сделана. Чтобы преуспеть в чем-то, нет нужды говорить об этом. Вы понятия не имеете о том, что если кто-то положит себе на лоб пыль с дороги, по которой вы только что прошли, то их желания сбудутся. Это вами не замечается. Если нет полной уверенности в пробуждении Самости, ваша концепция бесполезна. Если такое пробуждение присутствует, если работа уже сделана, чему тут удивляться? В надлежащее время на манговом дереве появляется множество плодов. Точно так же в должное время ты обязательно обретаешь полную силу. Однако сейчас пусть у тебя в уме будет определенность насчет того, что ты есть и на чем сфокусировано твое внимание. Тогда ты становишься огромным, как Вселенная. Ты становишься безграничным, неизмеримым. Зачем тревожиться, получишь ли ты, Бог, пищу и кров? Ты получишь все, чего хочешь. Ты – это целый мир, но подожди, пока такая убежденность не станет сильной. Не торопи события. Подожди, пока твой ум, который настроен только на Самость, сам станет Той Всеобщностью. Безграничная сила обретается через поклонение Личностному Богу.

Так же как мать всегда желает благополучия ребенку, Гуру желает благополучия ученикам. Садгуру, принявший ответственность за твою жизнь, определенно держит в сердце твое благополучие и заботится о тебе. Садгуру хочет, чтобы ты был сильнее. Даже смерть не смеет к тебе повернуться, ей надо опасаться тебя. Таково благословение Садгуру, поэтому твоя преданность должна быть бескорыстной, лишенной эгоистических мотивов. Если ты поклоняешься, имея определенный мотив, этот мотив и реализуется. Природа плода такова, что когда плод созревает, плодоножка отсыхает. Тебе надо сохранять плодоножку. Плод созревает на плодоножке естественным образом.

Бог был очень доволен одним из преданных и решил его наградить, но преданный сказал, что он ничего не хочет. Бог сказал: «Смотрите, это единственный преданный, который ничего не требует. Я присмотрю за тем, чтобы он ни в чем не нуждался». Джива в матке ничего не знает о себе, это просто зародыш, это существо безобъектного знания, сознание без единого познанного объекта. Она обеспечена всем, в чем действительно нуждается. Все, что нужно для ее питания, роста и развития, ей обеспечивается. Так же ей дается все, что необходимо для жизни в мире после рождения: весь комплекс телесного механизма, пища – функционирование всей структуры. Кто все это делает? Конечно, это Бог – тот, кто обеспечивает все в жизни того, кто не осознает себя как отдельное тело. Поэтому святые и мудрецы говорят: «Богиня удачи становится служанкой тех, кто ничего не требует, а тех, кто многого требует, делает нищими».

Будь «Тем» и живи в «Том» – это самое естественное. Сотри все воображаемое. Параматман обеспечивает полный комфорт и счастье тому, кто, в силу своего знания, не мечтает вообще ни о чем. Так что имей веру. Если вкратце, тот, кто требователен, никогда не обретает совершенства, а тот, кто ничего не требует, никогда не ощущает ни в чем недостатка. Поэтому вам надо быть бескорыстными преданными. Так же как дерево зацветает и приносит плоды, если его обеспечить достаточным поливом и удобрениями, так и вам надо подкармливать Личностного Бога бескорыстной Преданностью. Тогда вы будете Славны во всем. Бескорыстным преданным уже сделаны необходимые приготовления для достижения совершенства. Не имейте желаний и ждите как случайный свидетель. Что тут удивительного? Бог – это преданный, а преданный – это Бог. Что бы вы ни сказали, уже готово. Когда сочетаются Знание Брахмана и сагуна бхакти, чего больше желать? Вы обретаете такие способности, что сами становитесь для других дарителем «Плода Освобождения». Это ты – тот, кто освобождает индивидуума, дживу, из пасти смерти. Зачем тому, у кого есть способность изгонять смерть, оглядываться на «других»?

Пребывайте в твердом понимании, что существование Едино, и нет в нем второго. В теле тот, кто делает, и тот, кто принимает, – оба только Единая Самость. Пища, которую вы едите, – Ее пища, Ее трапеза, Ее главное блюдо церемонии. На самом деле это Она и алчет, и поедает, и совершает, по сути дела, любое действие. Вы напрасно взяли на себя роль воображаемого «я», того, кто отождествляется с телом, переваривающим съеденную пищу, и кто гордится этим телом. Вычти его и осознаешь, что это Бог его собственной силой Майи снизошел в тело и выполняет всякую деятельность, получая все ее плоды. Ты – ничто, и только Бог делает все. И что бы ни сказал тот, кто осознал это, – все будет только хвалою Богу. Тот, кто это понимает, – совершенен, и тот, кто благодарен Садгуру, даровавшему ему Знание Брахмана, обладает громадными возможностями.

Все, что надо было сказать, я уже сказал. Насколько далеко простирается свет вашего разума, настолько глубоким будет ваше понимание. Пусть не будет такого, что я вам говорю одно, а вы делаете совсем другое. Например, если выгребная яма для нечистот накрыта и вам сказано ее не открывать, но вы думаете, что там спрятано что-то важное, вы все равно ее откроете. Пожалуйста, не делайте так. Доверяйте советам, данным Садгуру. Вам надо быть очень осторожными и держаться подальше от мошенников, выдающих себя за учителей, и их окружения. Некоторые отказываются от садханы, потому что кто-то из их окружения наговаривает на духовные практики и на то, во что верит искатель. Вам надо спросить себя: «Когда я буду умирать, люди из моего окружения спасут меня от сметри?» Какова ваша вера, таков и результат. Каждый получает точно по делам его. То, что правильно для вас, необязательно будет подходить другим. Духовная практика и Преданность накладывают и на других отпечаток, приносят успех и славу. Имейте твердую убежденность, что вы есть Высшая Самость, Параматман.

Все существа и мир в целом не что иное, как наше собственное Существование. Тот, у кого есть такое полное понимание, получает все радости и удовольствия этого мира. Господь Кришна сказал: «Тот, кто знает, что весь этот мир – он сам, является воплощением Бога. Я есть во всех существах, и все – Мое собственное подлинное существование». Тот воистину Бог, кто убежден, что все существа суть Я Сам. Он – Самость, знающая и управляющая всем, что существует. Мир – это идея, концепция. Если твоя идея, концепция – это то, что ты и есть мир, тогда ты – Брахман. Успех, слава, влияние, знание, отсутствие желаний – все это принадлежит Богу. Этот мир, Вселенная зовется неизмеримой формой Брахмана, или сагуна Брахман. Так что тело Джняни так же огромно, как Вселенная. Явная Физическая Вселенная (вирата), Тонкая Вселенная концепций и пран (хираньягарбха), Причинное Тело Вселенной (авьякрит) и Тело Сознания Вселенной, Прапричинное, или Мула Пракрити, или Мула Майя, – вот четыре тела Джняни. Вся эта Вселенная – часть его тела, и видимый мир – часть его тела. В его теле пять объектов чувств. Это его огромное тело имеет конечности: руки, ноги и т. д.; так же как съеденная ртом пища дает энергию всем органам чувств и разным частям тела, все, что съедает Джняни, достигает Бога. Тот, кто это осознает, – воплощение Бога.

Знание, данное здесь, трансформирует индивидуум, дживу, в Бога, Шиву. Даже женщина может стать юристом, получив образование через мирское знание. Но то, что содержится здесь, является Знанием Брахмана. К невежественному дураку можно относиться как к Богу, но есть правило, что Знание Брахмана не нужно давать кому попало. Даже Господь Шива и другие Святые и Мудрецы хранили это Знание в тайне. Через какое-то время оно было передано достойному человеку, служившему своему Гуру. Потом таким же образом Знание передавалось от одного к другому, но оно давалось лишь одному человеку в каждую эпоху, или югу. Редко находился здесь кто-то, кто становился окончательно Реализованным. Теперь настало время, когда я пришел, чтобы снова учить этому Знанию. Тридцать три силы небесные осыпают цветами того, кто учит других этому Знанию. Важность Духовного Знания распознается только сведущим, реализовавшимся человеком. К настоящему моменту я уже полностью объяснил вам философию. До сих пор никому еще Знание не передавалось таким способом. Есть изречение святого Кабира: «Джапа (повторение мантры), усердное покаяние и другие виды ритуалов и жертв не являются необходимостью», – и это действительно так. Самость – свет Солнца. Знать Ее и есть поклоняться Ей. Тот, кто Знает, будет непобедим, куда бы ни направился. «Слово моего Гуру написано поверх написанного Судьбой» – уместное изречение. Это значит, что Гуру в своем величии воистину превосходит Бога. Тот, кто так говорит, всегда бесстрашен, храбр и одерживает победу. Он – Бог Всемогущий в любой ситуации. И хотя в разных обстоятельствах он может поступать так или иначе, он – только Параматман. Все радости и удобства этого мира к его услугам. В каком-то смысле мир – это дворец, построенный Им для собственного удовольствия. Весь мир – Его дом, Его сад. Это место Его игры, предназначенное развлекать и забавлять Его.

Так же как крысы размножаются только там, где есть зерно, а тигр может съесть кого угодно, но не съедает солнце, – так никто не может тревожить или преследовать человека, Знающего Себя, в Его Месте. Джняни всегда бесстрашен, тогда как индивидуум, джива, всегда напуган, загнан, встревожен. Короче говоря, там, где присутствует Бог в Своей Полноте, повсюду успех, слава и процветание. Однако каждый получает опыт, соответствующий его вере. Когда Брахман осознан, чего еще желать? Осознавшему Себя, Джняни, будут поклоняться так же, как поклонялись Господу Кришне. Все Веды и писания декларируют очень четко, что где бы ни был человек, осознавший Брахман, там все Боги собираются вместе. Полностью отбрось мысль, что ты отдельная джива. Будь Всеобщностью, будь Брахманом. Мои благословения со всеми вами. Пусть это Духовное Богатство, эта Слава будет воспринята вами, пусть вы сполна насладитесь этим. Никогда не оставляйте служения своему Гуру. В его имени заключена способность полного достижения. Вы наверняка получите такой опыт. Только Бог стоит за вами и перед вами. Он во всех формах. Теперь, с этим Знанием, никто и ничто, никакое влияние планет не способно причинить вам вред, их жизненный цикл ограничен. Никогда не прекращайте сагуна бхакти. Когда вы тверды в своем поклонении, ваша решимость естественным образом усиливается, и вы говорите: «Я Есть Бог. Какие нежелательные события смеют затронуть меня?» Тогда, благодаря действительно твердой вере, у вас нет сомнений на счет Абсолютного Брахмана, только тогда Реальность сияет. Кто откажется предложить сладости такому человеку? У Дорогого Преданного Мне всегда будет сладко во рту. И наоборот, если кто-то получит от Него благословленную пищу, у того недуги уйдут. Почему нет?

Самое главное то, что правила этого знания никем не могут быть разрушены. Джняни почитаем всеми и наполнен всеми энергиями. Должна быть непоколебимая вера, что «Я – Брахман». Это Знание, эту убежденность нужно строго проверить, а затем углубить и укрепить. Все Святые и Я становятся свидетелями, что ты считаешься Богом в силу этого Знания Себя. Мы несем ответственность, если, несмотря на следование правилам этого Знания Брахмана, реализации не случается. Но перед кем мы несем ответственность? Перед теми, кто верит слову Гуру и кто не боится смерти. Мы ответственны перед теми, кто никогда не волнуется по поводу смерти, кто решителен и тверд. Мы ответственны перед теми, кто верен, кто считает учение Гуру неоспоримой истиной. Мы не ответственны перед атеистами, не являющимися преданными. Пусть у них все будет благополучно, ничего не имеем против. Но если тот, кто является истинным Преданным, не осознал Бога, тогда мы несем ответственность.

Есть история об одном Святом, который провозгласил местом поклонения могилу осла. Жил-был осел, а когда он умер, Святой, никого не уведомив, вырыл яму и похоронил там тушу осла. Потом он воздвиг красивое надгробие и построил на том месте прекрасный храм. Он даже начертал на надгробии красивое имя «Гробница Гадхавешвара», что значило «Бог-Осел». В храм стали приходить люди и с верой в сердцах молиться об исполнении желаний. Спустя некоторое время их желания исполнялись, и храм постепенно превратился в известное место паломничества. Реализовавший Себя человек свободен от всех печалей и всех законов. Те, кто осознал Брахман, обладают неисчерпаемой энергией, в все, что они говорят, обязательно сбудется. Нет предела их достижениям. Они непобедимы. Там, где ступает нога такого человека, поселяются восемь духовных энергий. Если встречаются Садгуру и искренний ученик, они могут достичь всего, чего пожелают. Точно так же, если Знание Себя сочетается с сагуна бхакти, невозможно измерить, как далеко распространится Слава такого человека.

Это учение похоже на орошение Нектаром Бессмертия только тех, кто ведет духовную жизнь. Осознание Брахмана не оставит преданного, даже если он того захочет. Тот, кто без уважения относится к личностному поклонению, на самом деле оскорбляет Садгуру, и даже если он, возможно, достиг Знания Брахмана, это не будет для него полезным или благоприятным. Если Знание и личностное поклонение сочетаются, нет предела восхищению перед таким человеком! Как можно описать его величие? Перо не сможет написать о его способностях. Настолько могуществен Сын Гуру (Гурупурта). Садгуру – это Параматман в личной форме, и мы – как Его преданные ученики – собрались вместе в этой Великой Йоге Знания, опыт которой у нас есть и которая существует сама по себе без начала. Нужно обрести «То».

 Поскольку[19] я знаю, что «Я во всех существах в качестве основы их существования», я наслаждаюсь состоянием высшей Самости, Параматмана в них. На Моем Собственном Бытии Я сотворил всю Вселенную. Я знаю, что все видимое от Моей собственной природы и есть Мое собственное тело, а поэтому Я стал Параматманом. Если хотите достичь Моего состояния, вам нужно обрести это Знание. Только тогда вы достигнете моего статуса. Только силой Параматмана Я растворяю землю миллионы раз и миллионы раз творю ее снова. Те, кто понимает этот великий принцип, становятся Едиными со Мной.

У солнца никогда не бывает гордости, что оно солнце. Солнце очищает своими лучами, высушивает предметы, издающие дурные запахи, может высушить и сладкий нектар. Солнце не заботит, случится что-то хорошее или что-то плохое. Подобным образом безмерность Существования никогда не гордится содеянным. Из-за безмерности существования может случиться потеря или обретение тысяч и миллионов рупий, но это безграничное Существование никогда не радуется ничему такому и не печалится о нем. Именно благодаря безмерному всепроникающему Параматману видимость мира естественным образом появляется на свет, а потом будет растворена. Страдание или наслаждение – судьба каждого в жизни, и поэтому на Параматмане, который является причиной, но не совершает никакого действия, не лежит ответственности, и Его не надо винить. Вина только на том, что не-Параматман. Параматман незапятнан и неподвижен при любых условиях. То, что является для каждого причиной страдания или наслаждения и тем не менее остается безразличным и незатронутым, – это Параматман. Тот, кто знает Его, обретает Его Состояние.

Всемогущий Господь никакого отношения не имеет к греху и добродетели. Силой того Знания Я совершаю действие, но не всякое действие. Тот, кто знает Меня как свою собственную природу, сам есть только Я. Та Преданность является высочайшей, через которую Преданный не считает Меня чем-то другим по отношению к себе, а себя не рассматривает как отличное от Меня. Такой Преданный становится Единым со Мной и знает Меня таким, как Я Есть. Прежде «Творения» Я сам был таким Преданным. Мой собственный сын Брахмадэв пребывал в нерешительности, создавая этот мир. Он был охвачен состраданием, видя наряду с радостями огромное количество печали. Он сказал: «Никто не придерживается данных мною правил. Поэтому я не хочу создавать этот мир». Тогда Вишну сказал: «Почему ты обо всем этом беспокоишься? Твоя работа только рисовать в воображении. Люди сами будут пожинать плоды своих деяний, тебе нет нужды касаться всего этого». Услышав это, Брахма освободился от своих тревог. Он сотворил Вселенную, но остался безразличным.

Господь Кришна сказал: «Дорогой Уддхава, почему ты боишься? Насколько велика твоя семья? Твоя семья состоит из пяти или шести человек, почему ты разрешаешь себе гордиться ими? Смотри, как велика Моя семья-Вселенная! Я не беспокоюсь за нее. Я не причитаю из-за нее. Она всего лишь концепция. Зачем отождествлять себя с ней? Без Самости весь этот мир напоминает мертвое тело. Оно не может двигаться. Тот, кто знает, что все это игра Самости, – воистину величайший из Реализовавшихся людей. Пусть люди выполняют любые аскетические практики и изучают Веды. Без Знания, данного здесь, все это бесполезно. Много людей делают йогические упражнения, жертвуют чем-то – но все это бессмысленно без Знания Брахмана. Я научился этому у моего Гуру Сандипани[20]. На свете много сыновей пастухов, но только я смог достичь Славы, благодаря Благословениям моего Гуру. Преданность Гуру расцветает таким образом, что все поклоняются Мне, называя Священным Божеством. Без встречи с Преданным Мне Моя подлинная природа не будет понята. Поэтому только те, кто служит преданным Мне, получат это Знание и будут Едины со Мной. Преданные Мне – это то священное, что есть в Ганге, и сама святость всех мест паломничества. Они приведут вас к Себе, а потом сделают едиными с Океаном Божественности. Поэтому тот, кто на пути преданности выполняет все наставления своего Гуру, не может остаться без Осознания Брахмана».

Если вы попытаетесь представить себе Абсолютный Брахман, это окажется невозможным, потому что Брахман неконцептуален. Если вы попытаетесь вообразить, что такое Брахман, вы получите только Ноль. Концепция или воображение – тьма. Это невежество.

Философская наука утверждает, что есть три типа удовольствия. То, что нравится, дает первый тип удовольствия. Например, когда заклинатель змей ловит змею, он радуется, потому что такова его концепция. Тот тип удовольствия зависит от предмета, по отношению к которому испытывается приязнь. Другой тип удовольствия – это удовольствие знания или понимания. Третий тип удовольствия – это удовольствие, которое получают от объектов чувств те, кто потакает себе в чувствах. Они являются чем-то вроде демонов. У тех, кто получает удовольствие от знания, может быть так же брахмананда, т. е. Блаженство Брахмана. Такое удовольствие переживается благодаря нашей собственной внутренней убежденности, что «Мы Суть Брахман», но и это удовольствие тоже позиция. Надо стоять на позиции единства с Тем.

Это четырнадцатая ступень. Невозможно быть тождественным Богу. Писания говорят, что можно быть тождественным Богу, но это не так. Быть тождественным – это позиция, отношение. Мы не становимся тождественными. Тогда как же мы испытываем наслаждение? Ответ такой: это Блаженство Знания. Садгуру своими словами заставляет вас осознать Наслаждение. Предел этого наслаждения Знанием – в состоянии Нирвикальпа, том состоянии, где нет концепций или сомнений, но Брахман вне такого состояния. Если человек, основывая свои усилия на описаниях, данных в священных писаниях, пытается ухватить идею Параматмана, то, что он хватает, является воображаемой концепцией. Поскольку мы сделали Его соответствующим нашему воображению, Он окрашен нашим же интеллектом. Коль скоро мы настаиваем, что Он есть, мы получим опыт, соответствующий нашей концепции, но то, что сотворено нашим воображением, является лишь Богом. Брахман остается вне всяких концепций. Он невидим глазу, и ум тоже не видит Его. Как же тогда мы можем достичь Его? Мы можем видеть свет и воспринимать небо, но Брахман вне всего этого. Как можно распознать «То», что невидимо и невоспринимаемо? Как может быть обретено в медитации «То», что невообразимо и за пределами медитации? Как мы можем себя прикрепить к «Тому», к чему нельзя прикрепить ничего? Как мы можем комментировать «То», куда не достигают слова? Если мы попробуем медитировать на «То», это будет двойственность, а будучи напуганы «двойственностью», мы теряем саму волю к медитации – получается, что все напрасно. Такой подход ведет в никуда.

Поэтому необходимо делать то, чему научил нас Гуру. Если не использовать самую тонкую интуицию, мы запутаемся. С помощью Знания отриньте мирское. Все «другое», «второе», воображаемая личность, индивидуум и т. д. – все это вещи мирские, основанные только на иллюзии. Воображаемая личность от мира сего должна умереть. Эго должно быть растворено. Концепция того, что «я есть отдельный индивидуум, джива», должна быть разрушена. Сделать это – Истинная Духовность. Нет необходимости распознавать, что есть Брахман. Всего лишь устрани «я», которое в промежутке. Довольно будет, если это «я» уйдет.

Это «я» само по себе воображаемая личность. На самом деле вообще нет такой вещи, как «я», и все же оно появляется на свет. Брахман – нечто совершенно отличное от этого «я». Те, кто просто изучает писания, путаются, когда пытаются понять Его. Те, кто понимает через мнение или концепцию, бывают обмануты. Здесь нет смысла использовать примеры, потому что в таком случае на свет появляется триада видящего, видимого и видения. «То», что существует без видения, видимого и медитирующего, который запоминает все это, – Брахман. Это естественно, это то самое состояние «выхода», или ниврити пада. Пока присутствует желание, что нам надо понять Самость, имеет место именно такого рода упущение. Когда вы делаете пуджу Сатье Нараяне, надо поклоняться Богу, который находится в вашем собственном доме (теле). Бога не приводят откуда-то извне. Он – твой собственный присущий тебе Бог. Делать пуджу (поклоняться) нужно только этому. На самом деле все только Брахман.

Что же тогда ложно? Только воображение ложно. Воображение обладает способностью касаться только ложного. То, что Истинно, невозможно затронуть. Царю нет нужды то и дело повторять, что он царь. Брахман Есть. Он не говорит о том, что он Брахман. То, что есть, определенно есть. Оно не может что-то сказать. Не говоря об этом, оно есть само Существование. Если муж постоянно начнет повторять, что он муж, люди станут в этом сомневаться. Если он на самом деле муж, зачем ему постоянно об этом твердить? Мужу не нужно это выражать. Брахман – Бог, Самость. Вам надо однажды это узнать и воздержаться от дальнейших разговоров. Тогда только Брахман Есть. Без встречи с Ним через двойственность Он вечно только Один. Если вы попытаетесь встретиться с Ним, само это действие вносит двойственность. Таков Брахман, к которому нет пути. Его нельзя отсечь и нельзя отделить, сколько ни пытайся. Он есть, и Он существует сам по себе. Если бы Он когда-то исчез, его имя не было бы Истиной. Это непостижимо и непереживаемо. Тот, кто говорит, что он понял, на самом деле еще не был в «Том Городе». Когда уходит состояние проецирования какого-либо отношения или какой-либо концепции, появляется состояние «Полного Выхода». Как мы можем медитировать на «То», о чем нельзя помыслить в медитации? Способность видеть имеет ограничения. Она не может охватить «То». О «Том» нельзя сделать заключение с позиции ума. Так получилось, что преданный кувшин отправился к слону, чтобы вместить его в себя, но вместо того, чтобы вместить слона, он расстался с жизнью. Так же и джива растворяет себя в Преданности. Если вы пошутили и говорите, что сами не понимаете смысла шутки, значит, вы обманываете. Если вы не знаете причину смерти человека, следует ли из этого, что до этого он не был жив? Только тот на самом деле знает, кто получил наставления от Гуру. Если не понимаете, крепко с полной верой держитесь за учение, данное Гуру. У ума есть свойство проецировать фантазии, но Брахман не является предметом воображения. Ум рожден от эго, а пока эго не отброшено, Брахман не понять. Когда эго уходит, автоматически остается Параматман. Сомнение насчет того «Что есть я?» – это само по себе эго, или чувство «я». Это ощущение «эго» не сжечь и не отсечь никакими усилиями. Это ощущение «я» проглатывает человека. Даже отрешенность того, у кого есть эго, бесполезна. Только тот, чье эго растворено, получает подлинное удовлетворение.

Ключевая проблема в том, как отбросить эго. Способ для этого есть. Оно уходит через процесс распознавания или умение разбираться с помощью Знания. Что мы поняли, слушая учение Веданты? Мы поняли, что существуют пять элементов и одна Самость. Мы поняли, что мы – никто. Мы не находимся в физическом теле, но мы поверили, что находимся в теле. Это называется ложным мнением или воображением. Когда «я» ушло, есть то, что есть. То, что остается, – «То». Если вы говорите, что это есть, то его нет, а если говорите, что нет, тогда оно есть. «То», что описывается через «нет» (нети), существует. Эго уходит через понимание этого, а когда воображаемое «я» растворяется, тогда миллионы идей – все только часть Брахмана. «Нир» означает «не» или «несуществующее». Нирвикальпа значит «не-концепция» или «не-воображение». Когда воображаемая личность уходит, то остается только Параматман. Он – живущий, ходящий, говорящий, действующий Бог. Велик тот, кто поклоняется без ощущения «я». Тот, кто не осознал Бога, должен Ему поклоняться, но кому должен поклоняться Бог? Будь Брахманом и переживай Брахман. Наслаждение в чувственных объектах равносильно индивидууму, дживе. Наслаждение в Знании – Шива, а Наслаждение в Брахмане – Параматман.

Мир соответствует нашим концепциям, нашим идеям. Есть история о крестьянине и вдове, которые жили одновременно с Садгуру Шри Бхаусахебом Махараджем. Было время сева, поэтому крестьянин, согласно собственным представлениям, выбрал наиболее благоприятный день, запряг волов и собрался в поле, взяв с собой мешок семян. Однако, как только он вышел из дома, дорогу ему перешла вдова. Он посчитал это очень плохим знаком, страшно расстроился и воскликнул: «Боже! Что же теперь делать?» Как раз в то время Шри Бхаусахеб Махарадж, закончив утреннее омовение, проходил мимо и услышал восклицание крестьянина. Он подошел и спросил крестьянина: «Что случилось?» Тот ответил: «Сэр, я собрался в поле сеять, но едва вышел из дома, увидел вдову». Махарадж сказал: «Мой дорогой сэр, ты так глуп! На самом деле это была хорошая примета. Иди в поле и сей. У тебя уродятся початки такие же большие, как голова вдовы! Почему ты решил, что это дурной знак?» Крестьянин хорошо знал Бхаусахеба Махараджа, поэтому слова святого развеяли его страхи. Поверив, что на слова святого можно положиться, он пошел в поле и с большой надеждой отсеялся. Через несколько месяцев пришла пора собирать урожай. И вот Бхаусахеб Махарадж снова проходит мимо и случайно встречает того крестьянина. Он спросил: «Ну как урожай?» Крестьянин ответил: «Все в порядке, сэр. Только голова вдовы уменьшилась до размера початка». То есть, как и говорил Махарадж, поле принесло початки размером с голову. Бхаусахеб Махарадж улыбнулся и пошел своей дорогой.

Какова мораль этой истории? Дживу начинают беспокоить ее собственные концепции. Поэтому, вместо того чтобы беспокоиться, если преданный живет с верой в то, что все к лучшему, все хорошо, весь мир – это град Божий, все от Бога, все действия совершает только Бог, нет ничего, кроме Бога, все достижения и потери только ради Бога и все принадлежит Ему, – тогда он будет доволен и счастлив. Так что никому не следует без нужды будить демонов сомнений и становиться несчастным. Нам надо внимательно прислушаться к тому, что говорили нам мудрецы и святые, и поразмыслить над их советами. Поняв Суть, нам надо сделать нашу жизнь счастливой. Не нужно вести себя с ложной гордостью. Пожалуйста, поверьте: ничто не находится в нашей власти. Все делает Бог, все вершит Бог. Бог пред нами и за нами. Не отсекайте своего отдельного существования от целостности жизни. Отбросьте эту чушь. Все, что случается, абсолютно совершенно. Когда вы проецируете воображаемую личность, все кажется нестабильным. На самом деле нет ни высшего, ни низшего. Обе стороны равноценны. Все совершенно неподвижно и безмятежно. Если эго отброшено, все Существование совершенно неподвижно, не существует ничего нестабильного. Что сверху, что снизу – повсюду ощущается существование чего-то абсолютно постоянного и очень надежного. Это состояние «Сознания Брахмана» (Чид-Гхана-Брахман). В том Сознании существует мельчайшая рябь, которая кажется нестабильностью, но эти мельчайшие изменения кажутся дживе такими потрясениями, что джива смертельно напугана. Таков странный феномен видимости этого мира. Никто никогда не задумывается над тем, чтобы найти, что находится у корней этих потрясений. Однако, даже если ты ненадолго прервешь свой привычный мыслительный процесс и просто понаблюдаешь, что ты испытаешь?

Конечно, очень здорово хотеть постоянного счастья, чтобы все возможности и удовольствия всегда были под рукой, но именно это желание лежит в корне всех несчастий. Это правильно, что наша жизнь должна быть наполненной, но кто такие мы, чьей наполненности мы ищем? Мы никогда не задаемся этим вопросом. Если немного над этим подумать, мы ясно поймем, чем на самом деле являемся и что именно совершенно необходимо для жизни и ее наполненности. Тогда мгновенно решится стоящая перед нами большая проблема, что у нас должно быть совершенно счастливое состояние. Существует, однако, определенная схема, гарантирующая нам полное счастье, но мы никогда не даем себе труда взглянуть на нее. В суетности мы выступаем вперед, чтобы разрушить ее нашими невежественными и безумными концепциями. На самом деле нам и пальцем не надо шевелить, чтобы обеспечить себе подлинное счастье. Однако в попытке разрушить свое страдание мы стараемся реализовать свои безумные представления, чтобы нанести мощный удар. Какая же это сумасшедшая мысль! Если, отложив в сторону это безумие, вы все свое внимание сосредоточите на том «Моменте Божественного Переживания» и отыщете Тонкое Осознание того момента, вы будете наслаждаться полным счастьем, растворив все печали.

О великие люди, с помощью ваших собственных сознания и интуиции вам надо разобраться в том, что именно является истинным. Имена и слава подлинных Святых обратились в прах. Некоторые люди, слушавшие и запоминавшие слова Знания, научились повторять их, заработали общественное признание, использовали имена подлинных Святых для собственной выгоды и получили неограниченное влияние в обществе. Такие люди уже уронили себя из-за того, что стали навязывать свои собственные приоритеты под видом преданности Богу якобы во славу мудрецов и святых прошлого с целью лишь наслаждения объектами чувств исходя из личного выбора. В результате сложилось такое положение дел, когда люди не готовы уделить внимание тому, о чем говорили древние Святые и о чем говорят Святые настоящего. Поэтому все богатство Подлинной Радости, которое те Святые оставили нам, осталось закрытым и не используется.

Мои дорогие мудрые люди, постарайтесь извлечь лучшее из этого учения. Среди всего бесконечного многообразия форм созданной Богом Вселенной для своего собственного удовольствия Он сотворил человека. Эта форма человеческой расы Его самая дорогая собственность, самое бесценное сокровище. Он создал человеческую форму, использовав максимум своего мастерства, и сделал человеческое существо по природе своей способным вмещать в себя знание. У вас нет опыта полного незнания. Вы уверены в том, что знание у вас есть, и эта уверенность вполне обоснованна. Бог предписал это для человеческой формы. У вас есть способность выбирать, что правильно, а что нет, что хорошо и что плохо, где добро и где зло. Используйте ее и найдите, кто подлинный Святой, а кто нет. Найдя нужного человека, узнайте у него, что говорили Святые, узнайте их сокровенное сострадательное учение. Не отвергайте все учения подряд, говоря, что все жулики и шарлатаны. Вам надо быть в легком естественном состоянии Переживания Самости. Пребывайте там и пейте Нектар этого Божественного Понимания, наслаждайтесь великим Блаженством Высшего Знания.