1–3. Всевышний, как верный своим обещаниям и любящий Израиля Отец, жалуется на неверность и неблагодарность своего народа, который обязан Ему своим положением в мире.

Видение. Так называется особенное состояние пророка, в котором он получал откровение от Бога (см. вступление в пророческие книги). Но здесь это выражение имеет общее значение откровения — о Иудее и Иерусалиме. Надписание это относится ко всей книге, потому что далее прибавлено, что пророк хочет сообщить о всех откровениях, бывших ему при четырех иудейских царях. Иудея же и столичный ее город Иерусалим особо упоминается потому, что все другие пророчества имеют отношение к Иудее, к судьбам Иудейского царства.

Некоторые критики отвергают подлинность нескольких стихов первой главы, иные — ее единство, говоря, что она представляет собою композицию пророчеств, произнесенных в разное время пророком Исаией. Но вся речь пророка, заключенная в этой главе, нисколько не отличается от других произнесенных им речей. Ход мыслей в речах Исаии, как и у прочих пророков, обыкновенно такой: пророк сначала обвиняет народ в отступлении от закона Божия, затем угрожает ему наказанием, призывает к раскаянию, возвещает ему наступление дня суда и обещает праведным мессианские блага. Все это и в такой последовательности находится и в первой речи пророка Исаии.

Особенность ее только в разделении мыслей по строфам, отчего получаются некоторые неожиданности в переходе от одной мысли к другой. Эта речь — поэма, совершенная как по форме, так и по содержанию. В ней соблюден и закон симметрии, так как строфы идут с известным количеством стихов: в первой строфе (2–4 ст.), изображающей преступление народа, находится 2+2+3 стиха; во второй строфе (или антистрофе), посвященной картине наказания, также 2+2+3 стиха (5–8 ст.). Немного далее следующая строфа (11–14 ст.) изображает Господа, утомленного изобильными приношениями иудеев. Соответствующая этой строфе антистрофа 15–17 ст. изменяет причину этого недовольства Всевышнего: Он хочет от иудеев прежде всего правосудия. Здесь еще соблюдается то же самое количество стихов, та же группировка, хотя движение антистрофы более быстрое, а стихи становятся более короткими. Две последние строфы — 21–23 ст. и 24–27 ст. содержат две противоположные мысли: об осквернении и об очищении. Что касается формы, то в этих строфах шесть слов повторяются симметрично и одно из них — изгарь (по евр. sigga), довольно редко встречающееся в Библии, помещено как в одной, так и в другой строфе в 3-м стихе. Строфы промежуточные или посредующие, именно 9–10 и 18–20 ст. также построены симметрично: мысль выражается противоположениями или альтернативами, в начале и конце строф повторяется имя Господа, частица если (im) повторяется в каждой части два раза. Что касается ст. 28–31, то они принадлежат к далее следующей поэме.

Ясно из всего этого, что в первой главе мы имеем пред собою цельное произведение одного в того же автора. Вот заключающиеся в этой речи-поэме строфы.

1–5. В последние дни для Иерусалима наступят счастливые времена. Сионская гора, местопребывание истинного Бога, возвысятся над всем миром и все народы будут совершать сюда путешествия, чтобы найти здесь указания, как жить. Первым последствием распространения истинного учения по всему миру будет прекращение войн и даже оружие военное будет переделано в полезные для сельского хозяйства инструменты.

Эта речь, продолжающаяся до 3-й главы, была произнесена пророком Исаией, вероятно, в царствование Иоафама. Основаниями для такого предположении могут служить следующие обстоятельства, указываемые в этой речи:

а) Иудейское царство владеет большими богатствами (2:7), так что у иудеев нет недостатка ни в золоте, ни в серебре;

б) оно ведет большую морскую торговлю (2:16 [158]);

в) возводятся большие постройки (2:15 [159]);

г) имеется большое войско (2:7).

Все это могло иметь место только в царствование Иоафама (или в последние годы Озии), когда иудеям снова было возвращено почти то же благоденствие, каким они пользовались во дни Давида и Соломона (см. 2 Пар 26:1 [160] и сл.). После Иоафама положение вещей в Иудейском государстве круто изменилось к худшему.

По мнению библеистов гл. 2–4 принадлежат к первым годах служения Исаии, потому что в них отражается именно характер этого времени. Вторая глава, представляет собой цельную и независимую пророческую речь (ее следовало бы начинать с 28 ст. 1-й гл.). Положение вещей, изображаемое с 6-го ст. 2-й гл., как нельзя лучше соответствует благополучному времени последних лет Озии, и большая часть толкователей относят эту речь к 740-му г. (год смерти царя Озии).

Ст. 2–5, содержащие в себе пророчество о возвышении горы Господней, врезываются клином в пророчество о бедствиях, ожидающих Иудею (гл. 1 ст. 28 и 2, ст. 6 и сл.) и потому Condamin помещает эти стихи после ст. 22-го, так что у него получается обычное построение пророческой речи: картина преступлений народа иудейского, угроза наказанием, описания дня суда Божия и, наконец, мессианские обетования.

Так как слова пророчества гл. 2 ст. 2–4 повторяются в кн. пророка Михея (Мих 6:1–5 [181]) почти до тождесловия, то некоторые толкователи признают здесь факт заимствования пророчества одним пророком у другого. При этом одни признают настоящим автором пророчества — Михея, другие же — Исаию, иные же считают того и другого пророка заимствователями у кого-то неизвестного. Наконец некоторые предполагают, что и в книгу Исаии, и в книгу Михея это пророчество вставлено кем-то после плена вавилонского, потому что идея обращения народов к истинной вере — позднейшего происхождения.

Из наших толкователей, Григорьев (в сочинении: Мессия и Его Царство по изображению книги Исаии — Правосл. Собесед. 1902. Приложение с. 10) высказывает мнение, будто бы оба пророка были в настоящем случае совершенно самостоятельны, получивши одно и то же откровение. Это мнение заставляет сделать странное предположение, будто бы Дух Святый в одних и тех же словах и выражениях говорил пророкам, которые являются в таком случае какими-то записывающими орудиями — не более… Из всех же вышеупомянутых мнений, наиболее вероятным представляется предположение, что оба пророка повторяли в своих речах предсказание какого-либо из предшествующих им пророка, пользовавшегося особым уважением в народе иудейском.

Строфы поэмы 2-й гл. размещены таким образом у Condamin'a.

Гл. 1_ст. 28–31_3, 2

Гл. 2_ст. 6–8_2, 3

Гл. 2_ст. 10–19_2, 2, 1, 1, 1, 1, 1, 2,2

Гл. 2_ст. 2 -3а_3, 2

Гл. 2_ст. 3, 6–5_2, 3

1–7. Разъясняя, в чем будет состоять унижение Иудеи, пророк кратко говорит об оскудении богатств иудейских и обстоятельно изображает ту анархию, которая произойдет оттого, что никто не захочет заниматься общественными делами, расстроенными управлением неопытных правителей.

Посох и трость — символические обозначения всякой опоры государственной — и сильных волею и разумом людей и природных богатств.

Подкрепление хлебом… хлебные запасы и потоки вод, без которых начнут люди страдать от голода и жажды.

Речь пророка, заключающаяся в 3 главе, за исключением 10–11 ст., представляющих собою восклицание, очень похожее на благочестивые излияния псалмов, признается лучшими критиками подлинным произведением Исаии. Говорят, впрочем, что пророку Исаии не свойственны те подробности, какие он сообщает об украшениях женщин, но это выражение, собственно, не имеет под собою достаточного основания.

Речь эта составлена, вероятно, в последние годы или вскоре по смерти Иоафама, быть может, пред самым вступлением Ахаза на престол Иудейского царства. Стесненный внешними врагами (4 Цар 15:37 [192]), Иерусалим внутри предан анархии. Молодой Ахаз еще не взял в свои руки правления и многие, очевидно, боятся его воцарения, желая иметь над собою более способного правителя. Однако нет охотников взять на себя трудное дело управления Иудейским царством.

Речь эта, по Condamin’y, может быть удобно разделена на следующий строфы:

Заключение к предшествующему пророчеству об иудейских женщинах.

Семь женщин — т. е. множество женщин останутся без мужей, что в древности у иудеев считалось позорящим женщину обстоятельством.

Закон Моисея предполагал возможным одному мужчине жениться на нескольких женщинах. (Исх 21:10 [193]).

Противники подлинности этой небольшой речи пророка Исаии указывают слишком слабые основания для доказательства своего мнения. (Отсутствие ритма, позднейшие по времени образы и идеи). Напротив, речь эта стоит в прямой связи с предшествующей речью 3-й гл. (1–15) о дурных правителях Иудеи, на месте которых явится, к величию и славе Иудеи, Отрасль Господа. Если в 16-м и сл. стихах 3-й гл. пророк бичевал страсть женщин иерусалимских к ничтожным украшениям, то здесь последовательно говорит об истинном украшении для остатка Израиля, которое явится тогда, когда будет омыта нечистота женщин Сиона (4:4). Наконец, главная идея речи — о спасении остатка после грозных судов Божиих — вполне согласна с общим воззрением Исаии на будущность иудейской нации.

1–7. Пророк выступает здесь как лирический поэт, но его песнь заключает в себе истину вполне трагического характера. Пророк поет о деле своего возлюбленного Господа, который насадил свой виноградник, т. е. избранный народ в прекрасном месте и даровал ему все условия благополучного существования. Однако этот виноградник принес не прекрасный виноград, а дурные, негодные к употреблению в пищу ягоды. Слушатели этой притчи — песни должны сами сказать, что Всевышний вправе сделать с таким виноградником. Но так как слушатели не могут признать себя виновными, то Сам Господь определяет Своему винограднику или, что тоже, иудеям, их будущую судьбу, которая обещает быть очень печальной.

Воспою… с евр.: «я начинаю петь о моем Друге: это — песнь о Его любви к Своему винограднику». Пророк хочет изобразить отношение своего друга (как образно называется здесь Сам Сущий) к Его винограднику, как нередко называется в Писании народ избранный (ср. Ис 3:14; [207] Иер 2:21; [208] 12:10; [209] Мф 21:33 [210]). Виноградник этот был разведен на самой удобной почве — на выступах горы, наиболее открытых для действия солнечных лучей. «Вакх любит открытые холмы», — говорит Виргилий, (Георг. II, 113).

Критики довольно единодушно делят пятую главу на три части: 1–7, 8–24 и 26–30.

Первая часть сохраняет известный ритм на всем своем протяжении.

1–4. К своему высокому служению Исаия, подобно Моисею, Иеремии и Иезекиилю, был призван особо торжественным Богоявлением. Он видел Бога как царя вселенной, торжественно восседающим в своем храме-дворце. Его окружали высшие духи ангельские — серафимы, громко исповедующие святость Всевышнего и Его великую славу, пред которой даже они закрывали себя крыльями.

В год смерти царя Озии, т. е. 740 г. По преданию, сообщаемому святым Ефремом Сириным, Исаию чрезвычайно опечалила дерзость царя Озии по отношению к храму, куда царь осмелился войти для каждения фимиамом. Пророк облекся во вретище — знак печали — и носил его до самой смерти царя Озии; в год смерти этого царя Исаия и был призван на служение торжественным видением (Твор. святых отцов в р. пер. т. 20 с. 237–238).

Евсевий Кесарийский еще прямее говорит, что только со смертью Озии, прогневавшего Бога, пророк мог получить откровение от Бога, Который дотоле за грех царя отвращал Свое лице от народа иудейского (Collectio setecta Ecclesiae Patrum Caillaut 24 р. 28 и 29). Блаженный Феодорит со своей стороны добавляет, что Господь, в частности, прогневался и на самого Исаию, который молчал в то время, когда Озия позволил себе такую дерзость по отношению к храму. Новейшие толкователи (напр., Негельсбах в Lange Bibellwek т. XIV с. 84 и 85) объясняют дело более простым образом, говоря, что Исаия был нужен именно в то время.

Почему пророк о своем призвании говорит после пророчеств, помещенных в 1–5 гл.? Очень вероятно, что Исаия хотел в первых пяти главах начертать картину жизни современного ему иудейского народа для того, чтобы его послание вышло вполне ясно мотивированным.

Видел Бога Исаия, конечно, не телесными очами, а очами духа, находясь в состоянии пророческого восхищения (экстаза). «Слышит Исаия глас Господень, — говорит святой Василий Великий, слова которого имеют отношение и к видению Исаии, — хотя ничто не ударяло в телесный слух» (Твор. Святых Отцов в р. пер. т. б стр. 253 и 260).

Гόспода — по евр. величаемому Adonaj = Владыку мира, вселенной. [В Лопухинском толковании на Бытие словосочетание Adonaj толкуется как Верховный и Справедливый Судия — от коренного слова дан — судия. Прим. ред.] Пророк в 5 ст. говорит, что очи его увидали Господа Саваофа (с евр. Владыку воинств, т. е. Бога Отца).

Храм, в котором Исаия видел Господа, мог быть как храмом земным, Иерусалимским, и храмом на небе (ср. 3 Цар 22:19 [215]). Так как пророк не объясняет, какой храм он разумеет, естественнее всего видеть в его словах указание на известный всем Иерусалимский храм, тем более, что здесь упоминается о некоторых принадлежностях иерусалимского храма (алтарь кадильный и щипцы ст. 6). Но так как пророк находился в экстазе, то иерусалимский храм представился ему имеющим более широкую вместимость.

Края риз… в переводе с евр. подол мантии. Царь Сущий представляется пророку одетым, подобно царю земному, в длинную в широкую мантию. [В славянском переводе с 70-и этот стих переведен так: И бысть в лето, в неже умре Озия царь, видех Господа седяща на престоле высоце и превознесене, и исполнь дом славы его. Прим. ред. ]

Шестая глава критиками вообще признается подлинной. Если Marti указывает на то, что в 12 и 13 стихах Господь говорит о Себе в третьем лице, то подобный оборот речи не представляет собою чего-либо необычного в книге Исаии (срав. Ис 13:13 [231]).

Reuss видит в этой главе прозаическое произведение, но другие находят здесь и поэтические отделы, именно, во-первых, в словословии серафимов, а затем в стихах 7 и следующих (исключая вставные замечания: я услышал, я сказал и т. п.)

Шестую главу положено читать как паремию на праздник Сретения Господня, потому что, как видно из церковных песнопений (5 ирмос канона на Сретение, 1-й тропарь 5 песня канона, 3 тропарь и 2-й той же песни), Церковь видит здесь предсказание на воплощение Сына Божия и на принесение Его во храм (клещи — руки Пресвятой Девы, державшие Богомладенца).

1–9. В царствование Ахаза, царя иудейского, Иерусалиму стали угрожать заключившие между собою союз цари сирийский и израильский. В Иерусалиме началась деятельная подготовка к предстоящей осаде, так как нападение соединенных войск представлялось царю и иерусалимским гражданам очень опасным. В это время выступает перед царем со словом ободрения пророк Исаия и указывает на бессилие сошников причинить серьезный вред Иудее и на ожидающую их скоро погибель.

Еще в последние годы Иоафама, Факей, царь израильский, и Рецин, царь сирийский, начали совместные враждебные действия против царства Иудейского (4 Цар 16:4 [232]). В начале царствования Ахаза (около 735 г.) опасность для Иудейского царства со стороны этих царей стала еще больше, потому что сирийцы и израильтяне уже направлялись прямо на Иерусалим. Целью их при этом, по всей вероятности, было то, чтобы обязать иудейского царя присоединиться к той коалиции, какую маленькие государства Сирии, поддерживаемые Египтом, образовали против царя ассирийского, в то время уже угрожавшего подчинить себе всю Сирию. Союзники, вероятно, и хотели свергнуть, не сочувствовавшего их замыслам, Ахаза с иудейского престола и поставить на его место какого-то сына Тавеилова. В особенности испугался весь дом Давида, когда получено было известие, что сирийцы (уже прошедшие восточную Палестину и заключившие договор с идумеянами и другими южными народами, завладевшие притом Еланитской гаванью Чермного моря 4 Цар 16:6 [233]) поднялись по берегу Средиземного моря к северу, в область царства Израильского, и здесь стали лагерем, угрожая Иерусалиму.

Новейшие критики полагают, что в 7-й главе есть некоторые части, не принадлежащие пророку Исаии. Так надписание главы (ст. 1) тожественно почти с 4 Цар 16:5. [262] Сам Исаия не имел никакой надобности давать генеалогию Ахаза и напоминать о нем как о царе иудейском. Можно поэтому согласиться, — говорит Condamin, — что эти слова прибавил к 7-й гл. издатель речей Исаии.

Слова 8-й ст.: еще 65 лет… большая часть критиков также считает позднейшей вставкой на том главным образом основании, что утешение, в них заключающееся, не могло иметь никакого значения для Ахаза в то именно время, когда Исаия с ним беседовал. Но эти замечания касаются второстепенных мест в 7-й главе и, кроме того, не заключают в себе доказательной силы.

1) Исаия едва ли мог сам взять 1-и ст. из 4-й кн. Царств, потому что эта книга появилась скорее всего после его смерти (в ней говорится уже о разрушении Иудейского царства),

2) все-таки и в отдаленном падении вражеских царств для Ахаза было нечто утешительное.

1–4. Несколько времени спустя после встречи пророка Исаии с Ахазом, изображенной в 7-й гл. (ср. 8:8–10 и 7:14), были сообщены пророку новые знамения и откровения, разъяснявшие смысл того, что сообщено было дому Давидову раньше чрез пророка. Двоякое знамение — (пророк должен был написать на доске выражение: Магер-шелал-хаш-баз и наименовать своего сына таким странным наименованием) — указывало на скорое разорение Дамаска и Самарии.

Большой свиток — по евр. gilaion, т. е. довольно большая дощечка белого цвета, на которой можно было бы ясно и крупно написать четыре слова.

Человеческим письмом, т. е. общеупотребительным шрифтом, напр., написана известная силоамская надпись. Этому письму противополагается условное письмо, которое могут понимать только лица, посвященные в условное значение разных букв.

Глава 8-я содержит новые предсказания об ассирийском нашествии. Стихи 1–4, 5–10, 11–15, 16–20а) образуют собою отдельные пророчества, разделенные между собою некоторыми промежутками времени. Знамение, описанное в 1–4 ст. было, вероятно, дано в 734 г., ибо царствам Сирийскому и Израильскому предсказано здесь опустошение со стороны ассирийцев через 1 1/2 года. Следующие отрывки имеют в виду Иудейское царство, которое в свою очередь должно пострадать от ассирийского властителя. Последний отрывок — 16–20а ст. имеет интерес, так сказать, личный, так как сообщает о важном эпизоде пророческого служения Исаии. Утомленный, по-видимому, борьбой с недоверием, какое обнаруживал к его советам народ иудейский, пророк записывает свои наставления и, запечатав их, вверяет этот документ своим ученикам. Что заключал в себе этот документ — об этом нельзя строить вероятных догадок.

Глава 7 ст. 10–16 и 8-я, ст. 1–4 и 8–10 читаются как паремия в навечерие праздника Рождества Христова, так как Еммануил и Его Царство — есть прообраз Христа и Его Церкви, Которой с Таким Защитником не страшны никакие враги.

1–7. От мрачной картины жизни еврейского народа взор пророка переходит к тому светлому будущему, какое ожидает эту нацию с пришествием Мессии. Там, где царил угнетающий мрак, будут широко разливаться лучи животворного света. Радость освобожденного от ига врагов еврейского народа будет чрезвычайна, потому что с поражением его врагов кончатся навсегда всякие войны. Виновник такой счастливой перемены уже видится пророку, как родившееся Дитя Божественной природы, Которому предлежит вечное царствование и Который водворит на земле господство справедливости и мира. [Вместе с тем, в предыдущих главах совершенно обосновывается человеческой происхождение Мессии… Он не только Бог, но и человек. Прим. ред.]

К этому стиху принадлежат последние слова 22-го стиха 8-ой гл.: но не всегда будет мрак… В Мазоретском же тексте и 1-й стих 3-й главы отнесен к 8-й главе как добавочный, 23-й стих.

Прежнее время. Пророк, собственно, имеет в виду печальное настоящее и ближайшее будущее Израильского царства или его суеверных областей. Но так как он эти действия Израильского царства и вообще еврейского народа видит, с другой стороны, уже покрытыми той радостью, какая будет дана его соплеменникам с пришествием Мессии, то и называет свое время и ближайшее к нему будущее временем прежний, как бы уже минувший. [275]

Земли Завулона и Неффалима упомянуты у пророка вместо двух других, вероятно, потому, что эти земли прежде всего страдали при нашествии ассириян, приходивших с севера.

Приморский путь — это может быть дорога, которая шла по западному берегу Тивериадского моря и вела за Иордан (так правильнее перевести выражение ever hajarden, в русск. синодальном переводе неправильно переданное словами: Заиорданскую страну).

Галилея языческая — правильнее с евр.: округ (gelil) народов языческих. Здесь разумеется тот округ, который был населен язычниками со времени, когда Соломон подарил его царю Тирскому, — именно область колена Неффалимова (3 Цар 15:20; [276] 4 Цар 15:29 [277]). Указывая на то, что область, принадлежавшая Израильскому колену, стала называться округом языческим, пророк этим самым ясно указывает, в чем состояло умаление Израильского царства. В чем будет состоять возвеличение этой страны, об этом пророк говорит в следующих стихах.

Евангелист Матфей относит это пророчество к выступлению Иисуса Христа в Галилее (Мф 4:13–16 [278]).

Как сказано выше, 1-й ст. 9-й гл. русского перевода должен быть отнесен к 8-й гл.

Со 2-го ст. 9-й гл. по 5-й идет первая строфа пророчества о рождении Мессии и об освобождение народа от ига врагов.

Ст. 6–7 — это вторая строфа того же пророчества (каждая строфа заключает в себе по два полустишия).

Ст. 8 по 12 идет первая строфа нового пророчества — о наказании, какое постигнет Израиля и Иуду. (2+2+3 полустишия).

С 13 по 17 — вторая строфа того же пророчества, где речь идет об анархии, какая начнется в Израильском царстве (2+2+3).

С 18 по 21 ст. — третья строфа, где речь идет о междоусобиях между коленами Израильского царства и их вражде к Иудейскому царству (3+2+ 2).

Некоторые библейские критики не признают подлинности 2–7 стихов 9-й главы, заключающих в себе пророчество о рождении Мессии и Его Божественном достоинстве. Но основания, какие приводят эти критики в пользу своего мнения, чрезвычайно шатки. Marti главным своим доводом в этом случае выставляет то положение, что идея личного Мессии — позднейшая, даже послепленная идея. Но то, что говорят о Мессии послепленные пророки Аггей (2:7 [299]) и Захария (3:8 [300] и сл.; 6:12–13 [301] и ст.), ясно свидетельствует о том, что идея Мессии — Царя давно уже укоренена была в сознании народа израильского.

6–7-й ст. 9-й главы читаются как паремия на праздник Рождества Христова, так как Церковь усматривает здесь прямое пророчество о рождении Спасителя мира.

1–4. Судьи израильские своими решениями и приговорами нарушают закон правды Божией и являются безжалостными по отношению к вдовам, сиротам и нищим. Этим нечестивцам предстоит или плен или смерть; но этим гнев Божий на Израиля еще не удовлетворится.

Речь идет не только о судебных решениях, но и о законах, вводимых вновь в государственную жизнь в царстве Израильском. Эти новые законы несправедливы и тяжелы для людей слабых в бедных, как, напр., вдовы и сироты. [302]

Новейшие критики в 10-й главе находят немало вставок позднейшего времени, принадлежащих издателю пророчеств Исаии. Так Marti указывает на то, что Исаия не мог вложить в уста языческого царя выражение: «царства идольские», «идолы» (ст. 10 и 11). Cheyne и Marti стихи 16–19 считают «мозаикой разнохарактерных образов», а стихи 20–23 считает не подлинны потому, что они содержат в себе рассуждения, неожиданные со стороны Исаии. Стихи 24–27 по Cheупе также не принадлежат Исаии, потому что стих их — очень тяжелый и потому еще, что в них отсутствует ритм.

Все эти возражения основаны на чисто субъективных воззрениях и потому не имеют достаточно убедительной силы. Напр., в 20–23 ст. мы находим на самом деле не только мысли, совершенно согласные с общим мировоззрением Исаии, но даже и его собственные выражения (ср., напр., ст. 20 и 9 гл. ст. 12; 21-и ст. и гл. 1 ст. 27; 23 и гл. 6:12). А что Исаия здесь иногда говорит прозой, то разве это было для него невозможно или запрещено?

1–5. Пророк видит в своем пророческом созерцании, как после сокрушения силы Ассирийского государства подымается росток из срубленного дерева — дома Давидова и как этот росток становится могучим деревом — Владыкою земли и Основателем на земле царства Божия. Будучи по своему телесному происхождению потомком Иессея и Давида, этот Владыка владеет всею полнотою даров Духа Божия. В силу этого Он будет вполне справедливым Судиею — Правителем своего царства, воздающим каждому должное.

И — этот союз показывает, что появление отрасли из корня Иессеева воспоследует после сокрушения могущества Ассирийского царства, но точно срок этого появления — не определяет.

Отрасль — по-eвp. choter — прут, тонкая, легко гнущаяся трость, (ср. Притч 14:3 [317]). Идея, заключенная в этом названии, та же, что и в термине zemach (Ис 4:2 [318]).

От корня Иессеева. Корень по-евр. geza, т. е. обрубленный ствол. Или Иессей берется вместо Давида, подобно тому как в кн. Судей имя Махира берется вместо имени Манассии (Суд 5:14 [319]). Пророк этим хочет указать, что ко времени пришествия Мессии царский род Давидов будет представлять собою подобие дерева, у которого вся верхняя часть срублена: остался один пень. (Православная Церковь прямо именует Христа «жезлом из корня Иессеева и цветом от него» (кондак на Рождество Христово, песнь 4-я).) Так и было в действительности. Члены царского рода Давидова, Иосиф и Пресвятая Дева Мария вели крайне скромный образ жизни, всего менее похожий на блеск царской жизни.

Ветвь — по-евр. пеzer. Это обозначение Мессии, вероятно, имел в виду евангелист Матфей, когда говорил, что Мессия должен был быть, по пророчествам, назореем (Мф 2:23 [320]).

Против подлинности 11-й главы, и главным образом первых ее девяти стихов, ставятся возражения в том же роде, как и против подлинности 9:1–6.

Говорят:

1) историческая ситуация этой главы не походит на обстоятельства времени, когда жил Исаия: пленники — израильтяне и иудеи представляются рассеянными по всем четырем углам света (Stade, Kuenen, Duhm, Ccheyne, Marti и др.). Но на это защитники подлинности 11-й главы (Fvanz, Delitzsch, Dillmann и др.) возражают, что горизонт политический здесь является как горизонт ассирийской эпохи (ср. ст. 11.16). Евреи же, как показано в изъяснении 11-го ст., уже раньше отвозились в плен в разные страны.

2) 10-й стих комбинирует Исаиину идею о Мессии национальной, израильской, с более широким религиозным идеалом, принадлежащим позднейшей эпохе, когда Мессия стал изображаться как ожидаемый народами (этот аргумент предполагает неподлинность и гл. 2-й, 2–5 ст.). Но на это возражение можно сказать, что эти универсальные черты Мессианского царства находятся также у раннейших и современных Исаии пророков: Амоса, Осии и Михея и нужно, исключая 11-ю главу из Исаии, исключить соответственные места и у других, сейчас названных, пророков.

3) «как совместить понятие о Мессии как о праведном Судии с показанием ст. 9-го, утверждающего, что никто не будет причинять друг другу зла на святой горе?» (Duhm). На это можно сказать, что полный мир явится результатом деятельности Мессии как Судии и что, следовательно, вторая будет предшествовать первому.

Прибавить нужно, что в этом пророчестве о Мессии есть характерное выражение Исаии — остаток (schear). Ср. еще ст. 12 и гл. 5 ст. 26; ст. 16-й и гл. 19:23; ст. 15-й и гл. 19:16.

По строфам 11-ю главу можно разделить так:

1-я строфа — 1–5 ст. (3, 2, 2);

2-я строфа — 6–9 ст. (3, 2, 2).

Затем опять (10-й стих — переход)

1-я строфа — 11–13 ст. (2, 2, 2);

2-я строфа-14–16 ст. (2, 2, 2).

1–10 стихи этой главы читаются как паремия на праздник Рождества Христова, Господь Иисус Христос, происшедший по плоти от Давида, был в то же время, очевидно, и потомком или отпрыском из рода Иессеева, о котором идет речь в начале главы.

1–6. Избранный остаток Израиля, вернувшись на родину из плена, будет воспевать своего Спасителя Бога, и пророк влагает самую эту хвалебную песнь в уста будущего поколения израильского народа.

В тот день, т. е. когда совершится окончательное спасение избранного остатка.

Слова стиха 2-го очень близки к выражениям, встречающимся в хвалебной песни Моисея, воспетой по переходе евреев чрез Чермное море (Исх 15:2).

Критика библейская высказывает сильное подозрение относительно подлинности 12-й главы. Даже такие осторожные ученые, как Dillmann и Skinner, отказываются признать Исаию автором этих шести стихов. Но нам кажется, что основания, на каких построено это отрицание, недостаточно тверды. Говорят, что Исаии несвойственно так выражаться, как выражается автор этой песни, что мысли и тон песни напоминают песнь Моисея и позднейшие псалмы. Но что из этого следует? Разве пророк Исаия не мог пользоваться фразами из прежних песнопений? И выражения, какие встречаются в этой песни, опять не представляются несколько странными в устах Исаии. В заключение нужно сказать, что эта песнь является прекрасным, кратким и сильным, послесловием к пророчествам о пришествии Мессии, содержащимся в 7–11 главах.

3–6 стихи этой главы читаются как паремия на праздник Крещения Господня, потому что в них упоминается о «воде из источников спасения», и, следовательно, содержится предуказание на ту воду, которая освящена сошествием в нее Христа Спасителя во время Крещения.

Предварительное замечание. С 13-й гл. и по 23-ю у Исаии идут речи, возвещающие будущую судьбу некоторых, известных в то время евреям, иноплеменных народов (исключая гл. 22-ю, посвященную изображению судьбы Иерусалима). В этих пророческих речах главным образом изображаются те бедствия, какие, волею Всевышнего, разразятся над враждебными избранному народу государствами. Но по местам пророк раскрывает и то радостное будущее, какое ожидает язычников после того, как они испытают на себе праведный суд Божий. Спрашивают: для чего пророк, живший в Иудее, столь внимательно изображал будущую судьбу тех народов, которые, по дальности, не могли и знать о его пророчествах? Ответом на это могут служить следующие соображения:

а) те иноплеменные народы, которых будущую судьбу изображает Исаия, стояли в тех или иных отношениях к народу еврейскому и то, что совершалось важного в Иудейском государстве, должно было доходить и до их слуха. Между тем речи вдохновенных пророков представляли собою явление поразительное и для язычников, которые не могли вовсе не признавать значения за посылавшим этих пророков Господом. Следовательно, и речи о судьбе языческих государств, произнесенные таким великим пророком, как Исаия, могли доходить до слуха язычников и внушать им более скромные понятия о своих силах и значении в мире;

б) самим иудеям чрезвычайно важно было знать судьбу, какая ожидала языческие государства, потому что на эти государства евреи смотрели или как на врагов своих, или же как на друзей. Пророк Исаия и показывает в своих речах о судьбе языческих народов, что их власть и сила — недолговечны и что евреям, с одной стороны, не следует очень горевать при мысли о том, что эти народы подчинят себе Израиля и что, с другой стороны, Израилю нет надобности искать опоры у этих ненадежных государств.

13-я глава представляет собою цельную поэму, которая может быть разделена на следующие строфы (по Condamtn’y).

1–2. Вместе с падением Вавилона в представлении пророка Исаии соединяется возвращение Израиля из плена в свою страну. Язычники сами вернут Израиля домой и Израиль в свою очередь будет господствовать над ними.

Близко время его и не замедлят дни его. В еврейской Библии эти слова отнесены к 22-му стиху 13-й главы.

Его, т. е. Вавилона.

Ибо помилует… Как основание к разрушению Вавилона здесь указывается намерение Господа освободить свой народ, который, очевидно, представляется пророку живущим в вавилонском плену. Значит, по представлению пророка, освобождение из вавилонского плена Израилю возможно было получить только в случае разрушения Вавилонской монархии. В 17-м стихе пророк, как бы в подтверждение этой мысли, говорит, что царь вавилонский никогда не отпускал домой своих пленников.

Присоединятся к ним иноземцы. Иноземцы или иноплеменники, пришельцы всегда жили среди евреев (Исх 12:19, 38; [343] 3 Цар 9:20; [344] Иез 14:7 [345]), а тогда, когда евреи снова будут в милости у Бога, их число естественно будет умножаться.

Подлинность пророчеств Исаии о Вавилоне и царе вавилонском оспаривается критикой со всею силой, потому что пророк здесь совершенно ясно и определенно предсказал слишком отдаленные от его времени исторические события и этим ясно засвидетельствовал, что Бог действительно открывал будущее рабам Своим, пророкам (Зах 1:6). Но возражения, какие ставятся здесь критикой, не отличаются убедительностью. Так говорят, что то положение Вавилона, какое изображается в 13 и 14-й гл. Исаии, резко отличается от того положения, какое занимал Вавилон среди других государств в эпоху Исаии. Вавилон при Исаии еще вовсе не был властелином народов и красою царств (13:2, 19). Но Вавилон во всяком случае представлял и во дни Исаии уже самостоятельное государство, которое упорно боролось за свою независимость с Ассирией. И вот пророку открыто было, что это пока еще незначительное царство сделается могучим и разорит Иудею и Иерусалим, а потом падет и само. Это последнее обстоятельство нужно было заранее сообщить иудейскому народу, который во дни Езекии искал дружбы вавилонского царя (Ис 39).

Затем критики оспаривают подлинность 13 и 14 главы, потому что пророк говорит здесь как современник вавилонского пленения иудеев (14:1–3). Но нужно принять во внимание, что пророк Исаия видел уже падение царства Израильского и отведение в плен израильтян. Поэтому его и его современников-иудев должна была занимать мысль о том, не угрожает ли подобная судьба и царству Иудейскому, и на почве этих опасений пророк и создал, под действием Духа Божия, картину будущего освобождения иудеев из плена вавилонского, которое должно было совершиться после падения Вавилона. Пророк Исаия в этом случае должен был найти своим речам внимательных слушателей и потому, что его современник Михей в своих пророчествах также проводил мысль о будущем вавилонском пленении иудеев (Мих 4:10). Следовательно, идея о возможности вавилонского пленения уже была распространяема в эпоху Исаии и потому очень естественно, что пророк нарисовал для своих единоплеменников и картину падения этого, начинавшего устрашать их, государства Вавилонского.

Говорят еще, что Исаия не мог назвать мидян по имени, потому что в его эпоху этот народ не был известен евреям. Но теперь уже доказано историками, что Мидийское царство было еще более древне, чем Халдейское. При Исаии ассирийские цари постоянно вели войны с Мидией и это, конечно, сделало известными имя мидян и в Иудее, тем более, что уведенные в плен царем ассирийским израильтяне были поселены в занятых ассирийцами областях Мидии (4 Цар 18:11 [368] и кн.Тов 1:14 [369]).

Что касается положительных доказательств подлинности 13 и 14-й гл., то они следующие:

1) надписание 13-й главы, где пророчество о Вавилоне приписано пророку Исаии. Надписание это, несомненно, принадлежит писателю пророчества. Без него непонятны первые 16 стихов 13-й главы, так как в них не упоминается предмет пророчества — Вавилон;

2) В рассматриваемых главах находится множество а) мыслей и б) выражений, вполне тождественных с мыслями и выражениями, встречающимися в неоспоримо-подлинных речах Исаии (ср. а) 13:3–4 и 17:12–13; 13:2–5 и 5:26; 13:7–8 и 19:16; 14:8 и 2:13; б) ср. 13:3 и 10:6; 13:10 и 5:30; 14:1 и 9:16, 30, 18; 14:14 и 19:1; 13:10 и 9:2; 14:19 и 11:1; 14:17 и 3:6).

3) Пророчество 13 и 14-гл. параллельно с пророчеством 21:1–10, которое, несомненно, подлинно.

4) Замечательная оригинальность и богатство творческой фантазии в картинах гибели Вавилона и царя вавилонского.

5) Участь Вавилона и вавилонского царя у Исаии изображена несколько иначе, чем была в действительности, а это ясно свидетельствует о том, что пророчество о Вавилоне явилось раньше, чем пал Вавилон (см. Юнгерова. Подлинность пророчества Исаии о падении Вавилона. — Прав. Собес. 1886, 2).

14-я глава может быть разделена на следующие строфы;

1–5. Моавитяне, в страхе пред нашествием врагов (ассирийцев), обратятся за помощью к иудейскому царю. Они будут униженно просить его дать приют им, так как они должны будут оставить на время свою страну.

Посылайте… Это дает свой совет моавитянам пророк. Моавитяне еще при царе Меше посылали ежегодно царю израильскому по 100 т. овец и по 100 т. неостриженных баранов (4 Цар 3:4 [383]). Теперь пророк советует эту дань посылать владетелю земли, т. е. сохранившему свою власть над своею землею царю иудейскому (по Condamin’у здесь идет речь о посылке дочери (bath, а не bar = агнец) князя моавитского на Сионе, где она может найти себе убежище от оскорблений со стороны победителей).

Села — главный город Едома, иначе называвшийся Петра (греческое слово, соответствующее евр. слово sela — скала). Но так как не этот город, а Цоар служил крайним пунктом, куда стремились моавитяне (Пс 41:7 [384]), то лучше слово Села понимать как имя существительное нарицательное в обычном его значении: камень, утес, скала (ср. Иер 48:28 [385]) и разуметь здесь горные равнины Моавитской страны, куда от врагов спасались моавитяне вместе со своими стадами.

Гора дочери Сиона, т. е. гора, где живет народонаселение Сиона или Иерусалима. Дочери Моава, т. е. города моавитские (Иер 48:4 [386]), где, конечно, за уходом на войну мужчин оставались почти одни женщины, почему пророк и упоминает только о дочерях, не называя сыновей Моава. Мысль пророка такая: население моавитских городов будет блуждать, как птица, гнездо которой разрушено.

15-я и 16-я главы содержат цельную поэму в пяти строфах, имеющих обычную конструкцию; две строфы симметрические в начале и две — в конце и одна строфа — средняя — со своим особым размером. (XV, 1 -предисловие и XVI, 13–14 — заключение).

1-6. Пророк предсказывает падение враждовавшим против Иудеи царствам Сирийскому и Израильскому, которые заключили между собою союз.

Когда произнесено это пророчество? Так как в нем говорится о предстоящем сокрушении силы Дамаска, а это событие совершилось при ассирийском царе Тиглат-Пилезере в 732 г., когда в Дамаске вместо царя был поставлен ассирийский губернатор, то пророчество должно было быть произнесено ранее этого года и даже ранее 735 г., до нашествия союзных войск на Иудею, потому что об этом нашествии здесь не сказано ни слова.

Слово — см. 13:1.

Дамаск — см. 15:2. Под Дамаском, вероятнее всего, разуметь всю Сирию, в которой Дамаск был столичным городом. Об исполнении пророчества Исаии можно судить по одной из надписей Тиглат-Пилезера, которая гласит: «бесчисленное множество (сирийцев) я велел обезглавить; дворец Адара, отца Рецинова, стоявший на недоступных горах, я осадил и взял; восемь тысяч жителей с их имуществом, Митинити из Аскапона… увел в плен; 500 (18 — по чтению Смита) городов из округов Дамасской страны я сделал как бы кучей мусору». (Срав. 4 Цар 16 гл.). Впрочем, после этого разрушения Дамаск скоро опять был восстановлен, как это видно из пророчеств Иеремии и Иезекииля. Он и по сие время является одним из цветущих городов Востока.

Подлинность этого пророчества о Дамаске и Израиле обыкновенно не оспаривается критиками. Только 12–14 ст. те же критики считают лучшим отнести к пророчеству 18-й главы. — По строфам пророчество у Condamin'a, разделяется таким образом:

1–7. Как бы предчувствуя надвигающуюся опасность, ефиопы посылают послов в Иудею для заключения оборонительного союза, но пророк советует своим согражданам отослать этих послов обратно. Ассирийцы — их, конечно, разумеет пророк под врагами Ефиопии — смирят этот сильный народ, хотя и сами будут поражены Богом в момент высшего напряжения своей военной деятельности. Это последнее обстоятельство заставит и ефиоплян признать силу истинного Бога.

Горе земле… в переводе с еврейского текста: «о, страна, наполненная шумом крыльев!» Так названа Ефиопия оттого, что в ней всегда было очень много мух. Особенно известна тамошняя муха Цеце, на которую намекает и стоящее здесь у пророка выражение zilzal (cp. Ис 7:18 [412]).

Рек Ефиопских — по-евр.: naharei chusch. Ефиопия или Куш (см. Толк. Библия т. 2-й, с. 514) находилась к югу от Египта. Ее границами были реки: Нил, Астап и Астабор. Поэтому пророку, жителю лежащей к северу от Египта Палестины, Ефиопия представлялась страною, лежащею за этими реками. Ефиопские цари в эпоху Исаии завладели верхним Египтом и стремились подчинить себе даже нижний Египет, а потом простереть свои завоевания и на Азию, причем непременно должны были войти в столкновение с Ассирией.

Пророчество об Ефиопии изречено пророком, вероятно, около 702 г., когда подготовлялась экспедиция Сеннахирима в Палестину. Из 30-й и 31 гл. книги пророка Исаии мы узнаем, что в Иерусалиме сильно в то время рассчитывали на помощь Египта и очень возможно, что в 18-й гл. пророк имеет в виду именно посольство ефиопского и египетского царя Тиргаки к Езекии, которое должно было побудить Езекию к продолжению сопротивления ассирийцам.

Вся глава 18-я может быть разделена на две строфы — первая будет обнимать собою первые три стиха, вторая — стихи 4–6-й. 7-й стих более приближается к прозаической речи. Строфы в пророчестве — несимметрические (2, 3 и 2, 2, 2).

1–15. Так как и цари израильские и цари иудейские входили в сношение с Египтом, чтобы найти в нем опору в своей борьбе против Ассирии, то Исаия внушает своим единоплеменникам мысль о том, что эта опора — очень ненадежна. Египту предстоит испить, по воле Всевышнего, много унижений (1). Начнутся в Египте междоусобия (2) и хотя для прекращения зла жители Египта обратятся за помощью к своим вдовам и волхвам (3) — ничто не поможет и ослабленный взаимными распрями Египет подчинится чужому жестокому властителю (4). За политическим упадком последует и упадок египетской индустрии. Вследствие того, что питатель Египта — Нил, высохнет, все в Египте завянет и засохнет (5–7), кончится рыболовный промысел (8) и прекратится изготовление разных материй из растений, растущих по берегам Нила (9). Высшие и низкие касты в Египте придут в упадок (10), священники и мудрецы утратят свою мудрость (11–12) и еще более повредят стране своими неудачными советами (13–14). Словом — все в Египте придет в крайнее расстройство (15).

Пророчество… См. 13:1.

Египет — (см. Толк. Библия т. 1-й с. 45, т. 2-й с. 512, 514). Эта страна у самих Египтян в древности называлась Кат, позднее Kemi — «черная», вследствие того, что такую черную окраску имеет ил, остающийся на полях египетских после разлива р. Нила. Евреи называли Египет Mizraim, т. е. ограды, вероятно, обозначая этим названием стены, отделявшие Египет от аравийской пустыни. Египет же — слово финикийского происхождения и обозначает изогнутый морской берег. Эта обширная страна заключает в себе и плодородные долины по р. Нилу и громадные пустыни. Кроме Нила, в древности Египет был орошаем многочисленными каналами, по которым вода проводилась в такие местности, куда не достигали наводнения р. Нила. В новейшее время наукой установлена причина ежегодных разливов Нила — это повторяющиеся ежегодно в одно и то же время тропические дожди в тех местах, где Нил берет свое начало, дожди от которых растаивают и снега, лежащие на высоких вершинах тамошних гор. Растительность в Египте в древние времена была богаче, чем в настоящее время, а дельта Нила по своему плодородию была неисчерпаемой житницей для всей Азии и Европы. Фауна Египта также была богата и разнообразна.

Древние египтяне различали между верхним и нижним Египтом. Первый с главным городом Но-Аммоном, или Фивами, отличался богатством и огромностью своих дворцов и храмов, второй с главным городом Ноф, или Мемфис, славен был своими сорока пирамидами.

В Египте жили потомки Хама — от его второго сына (Быт 10:7, 13), племя сильное и красивое, занимавшееся главным образом земледелием и в то же время достигшее высоких ступеней в развитии культуры и образованности вообще. Политическая жизнь Египта давно отлилась в форму наследственной неограниченной монархии. Первым царем Египта (по Лепсиусу) был Менеc, воcшедший на престол в 3892 г. до Р. X; всех, сменявших одна другую царских династий в Египте историки насчитывают до 30. Впоследствии Египет стал провинцией сначала греческой, а потом римской империи.

На облаке — этим поэтическим образом пророк хочет указать на быстроту, с какой Господь совершит свой праведный суд над Египтом (ср. Пс 17:11; [415] 67:34 [416]).

И грядет — точнее, «прибывает».

Идолы Египетские. У Египтян было чрезвычайно много богов — покровителей разных сторон человеческой жизни. Религия Египта никогда не была монотеистической и число богов и предметов почитания в Египте с течением времени все более и более возрастало… Внешний вид этих «богов» или идолов был весьма разнообразен. Тут были и изображения людей и изображения быков, птиц, ящериц и т. п.

Сердце Египта. Египет потеряет всякое мужество — среди его жителей воцарится паника.

До последнего времени подлинность первой части 19-й главы (1–15 ст.) мало кем оспаривалась. Только Duhm усомнился в подлинности этого места. Вот какие основания для своего сомнения выставляет он:

а) Исаия шесть раз в четырех первых стихах повторяет слово Египет,

б) Исаия слишком подробно говорит о средствах существования рыбаков и ткачей египетских,

в) Исаия здесь не выставляет мотивов для своих угроз.

По следам Duhm'а и Scheyne совершенно отверг подлинность этого отдела на том основании, между прочим, что в 1–15 ст. 19 главы встречаются выражения, употребляющиеся в не подлинных, по его мнению, частях книги Исаии. Но все указанные Египет? Почему он не мог обстоятельно описать положение, в каком очутятся египетские промышленники и ремесленники? Что же касается отсутствия мотивов для угроз, то и в других, несомненно, Исаииных пророчествах на иноземные народы, также не указаны, эти мотивы (см., напр., пророчества о Моаве в 15 и 16 главах).

Наконец, весьма странно соображение, выставленное у Scheyne. Дело в том, что тот же критик доказывает неподлинность других некоторых глав из книги Исаии именно тем, что в них встречаются выражения, употребляющиеся в первой половине 19 главы; получается таким образом какой-то «круг» в доказательствах…

Что касается возражений против подлинности второй половины 19 главы, то они являются более серьезными. Они почерпаются из терминологии этой части 19 главы, из стиля, из симпатического тона пророчества, в особенности же из деталей, содержащихся в 18–25 ст. Duhm и Marti находят, напр., в 18 и 19 ст. намек на построение иудеями храма в Египте, в г. Леонтополе, около 160 г. (Иосиф Флавий Древн. XIII, 3, 1) и потому относят появление этого пророчества к половине второго века до Р. Х.

Но и эти возражения все же не непреоборимы. Прежде всего стиль речи скорее говорит в пользу подлинности 16–25 стихов. Baudissin и Stade говорят даже, что если эти стихи не принадлежат Исаии, то, во всяком случае, автор их заметно хотел подражать «манере» Исаии. Затем, какой смысл во 2 в. до Р. Х. было бы говорить о будущей судьбе Ассура, с которым халдеи давно уже покончили? Напротив, отношения взаимные Египта, Ассирии и Иудейского царства около 700 г. до Р. X., скорее всего могли подать повод возвестить о будущем обращении к Всевышнему обеих первых держав. Наконец, если Duhm и Marti читают в 18 ст. вместо ir hacheres — город солнца — ir haheres «город льва», чтобы найти здесь указание на г. Леонтополь, то их чтение и переводы весьма сомнительны: еще не доказано, чтобы евр. слово haheres могло означать льва…

Итак, мы считаем все нападки на подлинность 19 главы нисколько не убедительными.

Что касается времени составления этого пророчества, то его лучше всего относить к последним годам служения Исаии.

На строфы эта речь может быть разделена так:

1–10. Пророк видит сильную бурю, надвигающуюся на приморскую пустыню или Вавилон. Буря эта — вражеские полчища мидян и еламитян, которые положат конец страданиям подчиненных Вавилону народов. Бедствие, которое обрушится на Вавилон, так тяжело, что даже сам пророк сочувствует жителям Вавилона. Затем пророк подробно рассказывает о том, как ему открыта была от Бога судьба Вавилона. Пророчество заключается радостным восклицанием пророка, обращенным к освобожденному из-под ига Вавилона Израилю.

В 21 и 22-й главах содержатся пророчества, так сказать, эмблематического характера. Известные страны являются здесь не под своими собственными именами, а получают несколько загадочные названия. Так Вавилон назван здесь пустынею приморской. Откуда это название? В памятниках ассирийской письменности Вавилония иногда называется морем или страною моря. Повод к такому наименованию мог быть дан или тем, что Евфрат, протекавший по Вавилонии, разливался на юге, как море, или же тем, что, как видно из новейших исследований, в древности Персидский залив доходил почти до самого Вавилона, который таким образом оказывался городом приморским (см. Брокгауза и Ефрон. Энцикл. словарь см. Вавилон). Но так как при Исаии и северная и южная Халдея были соединены под одним скипетром ассирийского царя, то пророк, очевидно, имел в виду, что со временем вся Халдея или вся Месопотамия станет безлюдной пустыней (ср. 14:23).

Весь стих можно перевести с евр. так: «как безудержный южный ураган, идет это (т. е. видение, описываемое дальше) из пустыни, из земли страшной». Так названа Мидия потому, что там жили страшные и многочисленные враги Вавилона. Кроме того, Мидия была отделена от Вавилона пустынями.

Когда исполнилось пророчество 21 гл. о падении Вавилона? Одни (Смит, Клейнерт) видят здесь предсказание об осаде Вавилона ассирийским царем Саргоном (в 701 г.), другие же (Кьюнел, Дэлич, Дильман) относят исполнение этого пророчества ко взятию Вавилона Киром. Последнее мнение — вернее, потому что, не говоря уже о том, что Исаия упоминает об эламитянах и мидянах, атакующих Вавилон, самые евреи представляются здесь народом «измолоченным», как они могли быть названы только в эпоху плена вавилонского, какую здесь, вероятно, и имеет в виду пророк.

Что касается пророчества Исаии об Эдеме и Аравии, то большинство критиков не усматривают никаких оснований к тому, чтобы считать их не подлинными, хотя не находят никаких данных к определению времени их произнесения.

На строфы эта глава может быть разделена так:

1–14. Пророк возвещает Иерусалиму грозный суд Божий. Город некому охранять — иудейская армия разбита и враги угрожают уже столице Иудейского царства. Жители Иерусалима, однако, организуют защиту города, не желая обратиться за помощью к Всевышнему, Который, собственно, и послал на них это грозное испытание. Другие же совершенно отчаялись во всяком спасении и проводят время в безумных пиршествах. Это ожесточение иудеев не будет им прощено Господом!

Долина видения. Как видно из 9 и 10 ст., здесь пророк имеет в виду Иерусалим. Долиной (точнее: котловиной) он назван потому, что окружен высокими горами (Пс 124:2; [448] ср. Иер 21:13 [449]).

Видения. Это слово обозначает Иерусалим как место, где пророк имел видения или откровения от Бога.

Взошел на кровли. Очевидно, в то время, какое имеет в виду пророк, на ближайших к Иерусалиму горах уже показывались отряды вражеских войск (ассирийских), направлявшиеся в южную Иудею (4 Цар 18:13, 14 [450]).

Даже самые строгие критики не усматривают каких-либо серьезных оснований для того, чтобы сомневаться в подлинности всего пророчества 22-й главы. Только один 25-й стих, не входящий в ряд строф, считается прибавкой, сделанною в позднейшее время. Это касается времени происхождения первой половины главы, то большинство критиков относит ее ко времени качала завоевания Палестины ассирийским царем Сеннахиримом. Из книг исторических (4 Цар 20:20; [458] 2 Пар 32:23, 30) мы видим, что Езекия, ввиду нашествия Сеннахирима, заботился о водоснабжении своего столичного города и в кн. Премудрости Иисуса сына Сирахова содержится похвала ему за устройство бассейна (Сир 48:19 [459]). Эти гидравлические сооружения (ср. Толк. Библ. т. 2), упоминаемые и в книгах исторических и у Исаии во 22-й гл., дают основание думать, что наше пророчество было произнесено около 701-го г. Пророчество же о Севне и Елиакиме произнесено несколько ранее 701-го г., как единодушно заявляют критики книги Исаии. В самом деле, еще до нашествия Сеннахирима, которое случилось в 701 г., Елиаким уже занимал место Севны (см. Ис 36:3; 37:2), который низведен был на место секретаря. Строфы пророчества располагаются в таком порядке:

1–7. В Тир едут корабли из далекой тирской колонии Тартесса, но им с островов Средиземного моря возвещают, что Тир уже не существует! Как велико было значение этого мирового торгового города! Сюда привозились товары со всего мира, а отсюда рассылались по разным другим странам. Поэтому все поражены известием о его падении, особенно же сами финикияне, которым теперь приходится искать себе убежища в чужих землях.

Тир (по-евр. Zor теснина, скала), бывший главным городом Финикии, в настоящее время представляет собою небольшой и бедный городишко с жалким подобием базара, на котором главным образом продаются бобы, табак, финики и лимоны. Группа жалких домов, в один или два этажа, грязные переулки вместо улиц — вот и весь нынешний Тир (Гейки. Святая Земля, с. 1059). В скалах, идущих по берегу моря, к югу, древние тиряне устроили гавани, пристани, мелкие доки и окружили город великолепной стеной. Остатки стены этой видны еще и теперь, а равно сохранилась и плотина, соединявшая и в древнее время Тир, построенный на острове, с Тиром, расположенным на берегу моря — на континенте. Эта плотина была насыпана Александром Македонским для того, чтобы взять островной Тир. Тиряне называли обе части Тира sarra. Старый или континентальный Тир был расположен на плодородной равнине и представлял собою роскошный сад (Ос 9:13 [460]). Здесь находилась древняя царская крепость и святилище Мелькарта или Геркулеса, тогда как остров Тир был застроен разными пакгаузами и домами для матросов. Старый Тир впервые пострадал от врагов во время нашествия Салмонассара в 729 г., а потом нападения халдеев, персов и греков (особенно Александра Македонского), постепенно все более и более разоряли его, причем не малый вред причинили Тиру землетрясения: так в 523 г. город этот был совершенно разрушен землетрясением. Основан был Тир, по преданию, за 2750 лет до Р. Х.

Корабли Фарсисские — см. Ис 2:16.

Он, т. е. Тир.

Им т. е. корабельщикам, едущим из Фарсиса в Тир.

Некому… точнее нет приюта!

Земля Киттийская — острова Средиземного моря вообще и, в частности, Кипр (Быт 10:4; [461] Чис 24:24), лежавший по морскому пути из Тира в Фарсис.

Condamin весь стих переводит так: «рыдайте, корабли из Фарсиса, потому что ваш порт разрушен!» — об этом их извещают при возвращении из земли Киттим.

Относительно подлинности пророчества о Тире критика не высказывает сколько-нибудь серьезных возражений. Только 15–18 ст. считают прибавлением, сделанным, вероятно, после плена вавилонского, потому что здесь встречаются некоторые выражения, чуждые стилю Исаии (mikez — 17 ст. haadmah — мир ст. 18) и, кроме того, здесь трудно установить разделение на строфы.

О времени происхождения пророчества критики говорят различно. Одни утверждают, что Исаия произнес это пророчество по случаю нашествия на Финикию Сеннахирима (в 701 г.), другие относят пророчество к более древнему времени — именно к осаде Тира Салмонассаром (727–722), оконченной при Саргоне, преемнике Салмонассара.

Что касается исполнения пророчества, то вероятно, что восстановление Тира, которое описывает Исаия с 15-го стиха, имело место при Дарие Гистаспе. Как известно, Навуходоносор разрушил Тир — не только старый, но и новый, который был построен на острове, и это то разрушение предвозвещает Исаия Тиру в первых 14 стихах 23-й главы, но Дарий Гистасп, исправлявший ошибки вавилонских царей, снова восстановил этот важный торговый город. Последние же слова пророчества исполнились на обращении Тира к христианству, который уже во времена апостолов стал христианским (Деян 21:3, 4 [463]). Тирский архиепископ был вторым после патриарха Иерусалимского. Во время гонения Диоклетиана Тир дал немало мучеников за имя Христово.

1–9. Могущественные мировые державы, изображаемые у пророка под видом огромных чудовищ, будут поражены судом Божиим, и в тот день Израиль воспоет песнь, в которой признает, что Господь всегда относился к своему избранному народу гораздо милосерднее, чем к народам языческим. Мало того, если эти враждебные силы снова захотят повредить Израилю, то Бог уничтожит их вовсе, если только они не заключат с Ним смиренно союза. И в будущем Израиль ожидает полное благополучие — в этом нельзя сомневаться уже на основании прежних отношений Бога к Израилю.

Враги Израиля в Священном Писании нередко изображаются под видом чудовищ (ср. Пс 67:31; [488] 73:13; Дан 7:3 и сл. Откр 12:3; 13:1). Царство Божие изображается в чертах человеческих (Дан 7:13 [489]), а мировая сила, жестокая, бессердечная, под образом животного или зверя.

Левиафан (собств. связанный) есть название крокодила (Иов гл. 40 и 41), но оно здесь, у Исаии, означает, несомненно, большого змея, как это видно из определений, приданных тому и другому левиафану (змей прямой и изгибающийся), неподходящих к понятию о крокодиле. Змей прямо бегущий — это река Тигр, которая текла прямо, как стрела (самое имя его — hadiglath — у ассирийцев означало стрелу), и находившееся близ нее Ассирийское государство.

Змей изгибающийся — это р. Евфрат, чрезвычайно изобилующая поворотами и изгибами и потому дающая иллюзию изгибающегося змея. Тут у пророка разумеется, конечно, царство Вавилонское, главный город которого Вавилон стоял на Евфрате.

Чудовище морское (по-евр. tonnin) — это, несомненно, Египет, который нередко так называется у Исаии и в других Священных книгах. (Ис 51:9; [490] Пс 73:13 и др.).

Этот отдел, главы которого имеют сходство между собою по форме и содержанию, представляет собою вид апокалипсиса. Что касается исторического повода, каким вызвано появление этого отдела, то на основании некоторых черт пророчества, обозначающих писателя как жителя Иудеи, имеющего в виду стой, иудейские, интересы и отношения (24:2; 25:10–12; 25:1–10), можно заключать, что пророк писал своя апокалипсические речи по случаю падения Самарии, уже наступавшего, когда она, по его выражению, повергалась на землю, как венок (28:2).

Подлинность этого отдела доказывается сходством терминов и выражений, в нем встречающихся, с другими отделами, несомненно, принадлежащими пророку Исаии (ср. 25:9, 10–12 и 27:9–10 и сл. 16, 17 и еще: 24:4 и 23:9; 24:14 и 13:2; 24:1, 37, 26; 25:4–5 и 4:5–6; 27:2, 5 и др.). Никаких следов послепленного происхождения этого отдела не усматривается.

Разделение этого отдела на строфы представляется делом затруднительным. Condamin для этого должен был сделать некоторые перестановки в размещении стихов. Вот на какие строфы он делит всю поэму.

Предварительное замечание о 28–33 гл.

Как главы 7–12 содержат первый, великий, главный цикл пророчеств Исаии, опирающийся на события, изображенные в 7 гл. (1 и сл. ст.), так 28–33 гл., имеющие своим основанием события, изображаемые в 36–37-й главах, составляют второй главный цикл. Гл. 7–12 изображают отношение Израиля к Ассуру в дни Ахаза, а 28–33 описывают те же отношения при царе Езекии. Но как вина Ахаза состояла в том, что он искал защиты против союза сирийского и израильского царя не у Бога, а у Ассура, так и Езекия нагрешил тем, что против ставшего врагом иудеев Ассура он искал помощи опять не у Господа, а у Египта, к союзу с которым его убедили придворные.

Против этого-то, тайно устраивавшегося союза, противного воле Божией, и вооружился пророк Исаия. Он произнес против этого союза целый ряд речей, в которых прежде всего изображаются внутренние мотивы заключения такого союза. Тут пророк (в 28 гл.) изображает опьянение, в каком заключался иудейскими политиками этот союз — опьянение, уже почти погубившее Самарию. Описывает пророк затем тайные замыслы иудейских политиков, не укрывшиеся, однако, от его бдительного взора (гл. 29), затем предсказывает неудачу всех этих политических комбинаций и указывает на единственное спасение — в Господе (гл. 30). Точно так же и далее (гл. 31 и 32) он указывает на бессилие Египта и вместе рисует светлый образ будущего царства, обрушиваясь в то же время на тогдашних руководителей Иудеи и, кроме того, особенно на женщин, игравших немаловажную роль в направлении политики. Наконец, пророк (гл. 33) возвещает поражение Ассура и спасение Израиля.

Все эти главы составляют в общем пять речей, произнесенных в разное время, и каждая из этих речей начинается воззванием: горе!

По всем данным текста, 1–8 стихи 28 главы написаны до разрушения Самарии, след., до 722 г., тогда как все последующие речи, содержащиеся в 28:9–32 гл., несомненно — позднейшего происхождения, именно явились около 702 г.; слишком ясно, что пророк говорит в них о попытках заключить союз с Египтом для свержения ассирийского ига, имевших место пред нашествием Сеннахирима на Иудею.

Подлинность 1–22 ст. 28 признают почти все критики, но притчу, содержащуюся в 23–29 ст., не входящую в предшествующую поэму, некоторые считают не подлинным произведением Исаии. Но, собственно говоря, мысль этой причти находится в гармонии с общим мировоззрением Исаии, и он мог высказать ее именно теперь, когда ожидалось наказание от Бога, которое должно было очистить народ Избранный от неподобающих избранному народу поползновений к заключению союза с Египтом.

Строфы поэмы у Condamin'a размещены так:

1–12. Печальное будущее ожидает Иерусалим — он подвергнется всем ужасам осады. Однако город не будет взят врагами; эти последние быстро исчезнут. Но жители Иерусалима равнодушно слушают эти речи пророка об ожидающей их участи: по своей духовной слепоте, они не в состоянии даже понять слов пророка.

Здесь содержится тема речи пророка. Ариил, т. е. город Божий, или Иерусалим, несмотря на то, что он — Ариил, т. е. лев Божий, подвергнется великому утеснению, но все-таки сохранится как Ариил, т. е. как очаг Божий. Таким образом здесь мы встречаем одно и то же слово в трех значениях: во-первых, пророк употребляет имя Ариил в смысле «града Божия» (по-евр. ar = город и el = Бог, частица же i — соединительная), во-вторых (во 2-м стихе в первой половине), имя Ариил означает «льва Божия», т. е. сильный город, который будет поставлен в крайне тяжелое положение; в третьих (последнее слово 2-го стиха), Ариил обозначает «очаг или алтарь Божий». И смысл последнего выражения 2-го стиха тот, что, несмотря на все несчастия, Иерусалим все-таки сохранит свое главенствующее положение среди иудейских городов, как настоящий алтарь Божий.

Приложите год к году… Эти слова должны содержать определенное указание на время, оставшееся до начала осады Иерусалима, потому что в противном случае они были бы совершенно бесполезны в смысле угрозы; жители Иерусалима могли бы полагать, что им еще не скоро придется увидеть врагов! Правильнее перевести это место так: «к истекающему году вы можете прибавить еще только один цельный год, — еще только один годичный круг праздников вы справите (до осады)».

[В Славянском переводе с 70-и говорится об осаде Иерусалима Давидом. Горе граду Ариил, нань же Давид воева. Соберите жита бо от года до года, снесте бо вкупе с Моавом. Озлоблю бо Ариила и будет крепость его и богатство мне: И обсяду тя аки Давид и поставлю окрест тебе острог…— Тема наказания вполне созвучна с темой осады Давидом Иерусалима — Тридцать лет было Давиду, когда он воцарился; царствовал сорок лет… И пошел царь и люди его на Иерусалим против Иевусеев, жителей той страны; но они говорили Давиду: «ты не войдешь сюда; тебя отгонят слепые и хромые», — это значило: «не войдет сюда Давид». Но Давид взял крепость Сион: это — город Давидов. (2 Цар 5:4–7 и сл.)

Нет поводов думать, что игра слов «Ариил-Ариил-Ариил» — что-то добавляет к пророчеству. В тоже время надменность осаждаемых вполне созвучна нечестию тогдашних иудеев и их презрению закона Божия (Давид — образно — Господь). Ариил — образное название города-столицы, города-святилища, города-льва. Прим. ред.]

Глава 29-я образует собою цельную поэму об унижении и возвышение Ариила или Иерусалима, Подлинность этой главы не вызывает никаких сколько-нибудь серьезных возражений,

Строфы поэмы у Condamin'a разделяются так:

1–5. Пророк упрекает своих соотечественников в том, что они, не справляясь с волей Божией, заключают союз с Египтом. От этого союза они не получат никакой пользы, а только одно посрамление.

Без Меня — правильнее: вопреки Моей воле. [В Славянском переводе с 70-и — …сотвористе совет не со Мною… Прим. ред.]

Не по духу Моему, т. е. не так, как научал их Бог чрез пророков истинных, говоривших под действием Духа Божия.

Грех ко греху, т. е. у них и так уже много грехов, а они еще добавляют к старым новые!

Уст моих, т. е. Моего посланника, пророка Исаию.

Под тенью — то же, что «под защитою».

Глава 30-я заключает в себе цельную поэму, направленную против союза с Египтом. Строфы ее распределяются так:

1–3. Если иудейские политики рассчитывали получить большие выгоды от союза с Египтом, то Господь посрамит их расчеты и накажет как мнимых защитников евреев, так и самих евреев за их недоверие к Господу.

Идут в Египет — в переводе с еврейского: «сходят». [Так же в Славянском переводе с 70-и — Горе сходящим во Египет помощи ради… Прим. ред.] Египет, действительно, лежал ниже (южнее) Палестины. Под «сходящими», разумеются, конечно, не одни послы иудейские, но и те, кто их послал в Египет.

Поэма, заключающаяся в 31-й гл., разделяется на следующие строфы:

1–8. Как в 11-й главе, после изображенного в 10-й гл. падения Ассирии, Исаия тотчас начинает рисовать картину будущего мессианского времени, так и в 32-й главе он изображает воцарение в Иерусалиме праведного владыки, совпадающее с поражением Ассура. При новом властителе все правители иерусалимские будут охранять справедливость и заботиться о благе народа. Тот, кто теперь не способен внимать божественному откровению, тогда сможет все в этом откровении понять и разъяснить. Кончится также в то время преклонение пред людьми недостойными, и добродетель будет почитаться по достоинству.

Царь. Как видно из других мест книги Исаии (главным образом из 9 и 11-й гл.), праведным царем — праведным в полном смысле этого слова — пророк называл Мессию. Следовательно, и здесь он также обозначает Мессию. Но в противоположность 9 и 11-й главам, пророк не вдается в описание личной деятельности этого царя, а изображает, главным образом, окружающих его деятелей — министров. Это объясняется, вероятно, тем, что пророк и народ признавали в царе Езекии, при котором была составлена эта речь, правителя хорошего, но не были довольны составом его министерства или тайным царским советом.

Степь — собственно сухая, безводная пустыня. В евр. тексте здесь поставлено слово zajon, очень напоминающее название Иерусалима — zijon (игра слов).

Скала представляет собою прекрасное убежище для путника, идущего в пустыне, — лучшее, чем дерево.

Строфы в поэме 32-й главы разделяются так:

1–12. Около 701-го г. ассирийцы приблизились, после победы над египтянами, к Иерусалиму, несмотря на то, что Езекия послал им в г. Лахис ту дань, какую они требовали. Ввиду такого вероломства ассирийцев пророк предвозвещает им гибель, народу же иудейскому предсказывает освобождение от ассирийского нашествия. Вслед за этим пророк выражает уверенность и в скором внутреннем обновлении жителей Иерусалима. В настоящее время положение столицы Иудеи — очень печально, но Сам Господь обещает жестоко наказать врагов Иерусалима, которые довели его до такого положения.

Речь идет об Ассирии, которая давно уже, а именно со времени Асурнасир-Габала (885–860 г.г. до Р. Х.), приобрела такую мощь, что войска ее считались непобедимыми. И этой всемогущей державе предстоит разорение и опустошение.

Грабитель — возможно точнее с евр. хитрец, изменник, который грабит даже и своих союзников (ср. ст. 8).

Когда кончишь. Окончит свои завоевательные походы Ассур, конечно, не по собственному желанию, а в силу истощения своего государства

Относительно подлинности этой главы хотя и высказываются многими критиками сомнения, но все эти возражения основаны на том, что Исаия будто бы не мог писать в таком тоне. Понятно, что это мнение слишком субъективное и потому не заслуживает опровержения.

На строфы эту главу можно разделить так:

Предварительное замечание. Главы 34-я и 35-я образуют собою заключение к первой части пророчества Исаии, соединяя в себе существенные черты предсказаний этой части о временах суда и спасения. Пророк говорит в 34-й гл. о конце мира, но облекает картину этой последней катастрофы в образы, взятые от событий его времени, так что последний всеобщий суд над вселенной принимает у него характер суда над известным клочком земли (Идумеи). В 35-й главе пророк рисует нам обратную сторону суда над миром — именно окончательное искупление Израиля и возвращение его из чужой страны в отечество.

Против подлинности 34 и следующей 35 глав критика высказывает серьезные возражения, но все-таки эти возражения не имеют обязательной силы. Говорят именно, что ненависть к Едому, какою проникнута 34 глава, предполагает уже участие едомитян в разрушении Иерусалима при Навуходоносоре (ср. Плач 4:21–22 [549]). Но на это нужно сказать, что и более древние, чем Исаия, пророки также возвещали гнев Божий идумеям за их вражду к иудеям (Ам 1:11; [550] 9:12; [551] Иоил 3:19 [552]). Указывают на то, что 35 глава предполагает уже совершившееся отведение иудеев в Вавилон, если пророк там прямо говорит о возвращении иудеев в отечество. Но подобное пророчество уже имеется у Исаии в гл. 29:22–23 и 30:29.

1–10. Заканчивая первую часть своих пророчеств, Исаия рисует величественную картину превращения сухой пустыни в великолепную цветущую долину и прекращение всех бедствий человеческих, происходящих от болезней и уродств. По этой пустыне будет проложена дорога для избранников Божиих в родную землю и они возвратятся в мире и радости на Сион.

Что разумеет пророк под пустыней и сухой степью? Последующие стихи (3–6) представляют ответ на этот вопрос. Отсюда мы можем заключить, что пророк имел в виду свой народ иудейский, который во время плена вавилонского представлял собою как бы сухую пустыню, лишенную всякой растительности. Да, в народе иудейском на время как бы совсем прекратилась жизнь, а страна его, лишенная населения, уже и подавно заслуживала названия степи. Но такое время, говорит пророк, окончится. Вся эта сухая степь покроется красивыми нарциссами (евр. слово, здесь стоящее — bezil — означает луковичные растения разных колеров) и сравняется по своему плодородию с самыми плодородными и красивыми местностями Палестины (ср. 33:9; [553] 29:17; [554] 32:15).

Они увидят. Это выражение не подходит к словам пустыня и степь. Лучше понимать его так, что здесь указывает пророк на иудеев, которые увидят, т. е. убедятся своими глазами в величии и всемогуществе Господа.

35-я глава может быть разделена на следующие строфы:

1–8. Объяснение см. в Толковой Библии т. 2-й, толкование на 4 Цар 20:1–7 (с. 515).

На строфы молитва Езекии разделяется так.

Утешение Израиля будущим явлением «славы Господней».