Тайны еврейских мудрецов

ТАЙНЫ

ЕВРЕЙСКИХ

МУДРЕЦОВ

ТОМ ШЕСТОЙ

Издательский дом

«CN-Столичные новости»

Киев

2006

ББК

Сборник издан по заказу

Всеукраинского Еврейского Конгресса

и Объединенной Еврейской общины Украины

на средства Вадима РАБИНОВИЧА

Книга подготовлена к печати

Издательским домом «CN-Столичные новости»

(01023, Украина, Киев-23, ул. Мечникова, 14/1)

Составитель — Вадим РАБИНОВИЧ

ISBN

Следуя традициям изданий «Библиотеки Всеукраинского

Еврейского Конгресса», посвящаю эту книгу моему большому

другу и выдающемуся еврею, президенту Евро-Азиатского

Еврейского Конгресса. Я хочу сказать ему огромное спасибо за

все, что он делает для еврейской общины, которую возглавляет, для евреев в разных странах мира — это настоящий образец

человеческого подвига! Это ЧЕЛОВЕК с большой буквы, и его

сердце человека всегда открыто друзьям — я несказанно рад, что могу называть Александра Машкевича своим большим

другом!

С глубоким уважением,

«Если что-то в этой мудрости покажется вам сомнительным, подождите. Пройдет время, и смысл откроется вам. Высший дар этой

мудрости обретается в ожидании тайн, которые откроются вам с

течением времени».

(Моисей Кордоверо)

ЖИЗНЬ

Молитва — это когда человек убежден, что для Б-га нет невозможного.

Старец Гилель говорит: не являйся нагим (между одетыми), не являйся одетым

(между нагими), не стой (когда все сидят), не сиди (когда все стоят), не смейся

(когда все плачут), не плачь (когда все смеются), ибо сказано ( Коэлет, 3:4):

«Время плакать и время смеяться» ( Тосефта брахот, 2:22).

«Тайна твоя — узник твой; открыв ее, ты делаешься ее узником» ( Шело).

Критику надо направлять не на человека, а на конкретный предмет

разногласия.

Скверно уныние и не угодно оно Б-гу. Сокрушенное сердце готовит человека

к Б-жественному служению, а уныние разрушает сердце.

«Не забудь об отце и матери своих даже когда ты беседуешь со знатными

лицами; не стыдись простоты родителей и не гневайся, не нарекай, что ты ими

рожден, не проклинай дня своего рождения» ( Апокрифы, бен Сира, 23:14).

Мы никогда не должны позволять себе считать положение безнадежным.

Раби Мендель из Коцка, обратился однажды к общине с такими словами:

«Чего я требую от вас? Только трех вещей: не высовываться из себя, не соваться в

другого и не думать все время о себе». Это означает: во-первых, каждому

надлежит беречь и свято охранять свою собственную душу во всем ее своеобразии

и в назначенном ей месте, а не завидовать своеобразию и месту другого; вовторых, каждому надлежит с почтением относиться к тайне души своего

ближнего, а не проникать в нее, нагло любопытствуя и с корыстными

намерениями; в-третьих, каждый, вступая в отношения с самим собой и со всем

остальным миром, должен остерегаться ставить себя конечной целью.

Великий еврейский мудрец Баал-Шем-Тов (начало XVIII века) говорил: «Вы

же знаете, что у вас много недостатков, но все-таки любите себя. Вот так

относитесь и к другим».

«Взвешивай слова свои верными весами; и твои деньги, да будут для тебя

дешевле слов твоих; уста же твои пусть не произносят какого-нибудь слова

прежде, чем ты взвесил его на весах ума твоего» ( Орхот хаим раби Ашера).

Человек замечает все слабости, только не свои.

«Тайны, которой не вверяешь недругу, не вверяй и другу, ибо иногда друг

превращается в недруга, и тайна не остается тайной» ( Менорат а-маор, гл. 2, 2:1).

Так сказали мудрецы наши: «Дом, в котором поселились распри, в конце

концов разрушится» (Дерех эрец зута, 9).

«Когда хотят утопить собаку, — гласит поговорка, — то стараются уверить

всех, что она бешеная».

Сказано: «Пришельцы мы на земле». И сказано еще: «Ибо пришелец я у

Тебя». И это великое правило: человек не должен стремиться к излишествам, напротив — [должен смотреть на себя как на] гостя, останавливающегося на

ночлег в пути, и быть довольным всем, что приходит ему в руки.

Сказано: «Избегай зла и твори добро» — отвратись вовсе от злого, не

оглядывайся на него и твори добро. Ты поступил не по правде? Так сделай теперь

что-нибудь праведное.

В Талмуде сказано, что у человека есть три способа изменить свою судьбу: перемена имени, перемена места жительства и перемена образа жизни ( Рош-а-

Шана, 16 б).

«Будь осторожен, когда сидишь за столом друга своего; не поноси решительно

никого, дабы он не подумал, что завтра будешь поносить его, сидя за столом

другого» ( Шевет мусар, 16).

Поработить можно только того, кто уже готов стать рабом, приняв идею

собственной вторичности и неполноценности.

…Никто не вправе, нарушив волю Всевышнего, оправдывать себя высокими

намерениями.

Сказал Рава: «Как раз об этом говорит народ: «Иль община, иль кончина».

Ибо человеку лучше умереть, чем оставаться без общества».

«Не питай ненависти к тому, кого ненавидит твой друг, только из

привязанности к последнему, потому что может случиться, что они помирятся

между собой, а тебе тот не простит, так как твоя ненависть была беспричинная»

( Сефер хасидим, 77).

К тому, кто готов творить добро и тем самым исправлять себя, — к тому вода

поднимается. А если в человеке нет готовности к исправлению добрыми делами, то для такого человека вода высыхает.

Говорил раби Шалом-Шахна из Погребища: «Важнее для человека

всмотреться в себя, чем всматриваться в небо и пытаться понять, что там. Но вот

беда: легче человеку всматриваться в небо, чем в самого себя».

«Обычно мы беспокоимся о своем материальном благополучии и о душе

ближнего: давайте же беспокоиться о благополучии ближнего и о своей

собственной душе» (Рав Исраэль Салантер).

Раби Акива внушает нам, что все люди, к какому бы народу они ни

принадлежали, милы Б-гу и любимы Им.

Отгоняй от твоего сердца ненависть, которая препятствует всякому добру, портит аппетит, производит бессонницу и мешает сосредоточению внимания при

молитве. Поэтому беги от этого зла, усвой себе доброе сердце и предпочитай

твоей воле волю Б-га — тогда ты будешь счастлив.

Когда о человеке отзываются хорошо, в лицо ему говорят лишь о части его

достоинств, а за глаза — обо всех.

«Если твой ближний согрешил пред тобою и раскаивается, то прими это

раскаяние, хотя бы ты и сомневался в его искренности, хотя бы оно было вызвано

только желанием выиграть в твоих глазах» ( Орхот цадиким, 25).

Человеку свойственно придавать своим делам излишнее значение и

приуменьшать значение дел других людей, преувеличивать тяжесть своей работы

— а чужую работу считать легкой.

Творец дает человеку все, что действительно необходимо для его

существования и духовного совершенствования, нужно только суметь осознать

это. Тогда человек научится радоваться тому, что у него есть, что Он ему дал.

Не мышь вор, а нора вор. Укрыватели виновнее воров.

Мужчина должен всегда одеваться хуже, чем позволяют ему его средства, и

одевать своих сыновей и дочерей так, как только позволяют ему его средства, а

жену свою — сверх того, что позволяют ему его средства.

Говорят: «Хороший человек — вестник доброго». Воздерживайтесь сообщать

дурные новости и спешите приносить добрые вести.

«Дети мои! Взвешивайте слова ваши, прежде чем они срываются с уст ваших, ибо лишь только слово очутилось за устами, его уже не воротишь, подобно тому, как стрелок, спустив стрелу с лука, не в состоянии более удержать ее» ( Маалот а

мидот, 66:67).

Нередко событие, воспринимаемое нами как несчастье, меняет нашу жизнь к

лучшему.

Мудрость — это умение предвидеть последствия. Интуиция — способность

представить всю картину в целом, фиксируя то, что нельзя увидеть глазами.

Когда в момент пика натиска соблазна, одолевающего его, совершает человек

некое усилие, даже самое небольшое, и бежит от соблазна, то это дорого

Всевышнему более, чем если бы служил Ему тысячу лет без соблазнов.

Троих Святой, благословен Он, любит: того, кто не гневается, того, кто не

пьянствует, и того, кто не настаивает на своем.

Еще никогда человек не становился нищим из-за того, что рожал много детей, и никогда еще человек не становился богатым из-за того, что уклонялся от

рождения детей.

Раби из Люблина сказал: «Больше всего остерегайся уныния, ибо оно хуже и

опаснее греха. Когда злое начало пробуждает в человеке страсти, оно делает это

не затем, чтобы ввести его в грех, а затем, чтобы он впал в уныние».

Между человеком и окружающим его миром существует тесная взаимосвязь.

Падая, человек увлекает за собой других.

Когда человек дает другим, это больше всего помогает ему самому.

«Три вещи заставляют землю дрожать…: раб, который правит… и служанка, которая наследует госпоже» ( Мишлей, 30:21, 22).

Передал Рава бен Мехасья от имени раби Хамы бен Гурьи со слов Рава: «Да

не выделит отец одного из сыновей своих. Ведь Яаков подарил Йосефу одежду, которая стоила всего на две монеты больше, чем одежда других сыновей. И

позавидовали ему братья. А обернулось это тем, что спустились отцы наши в

Египет».

Раби Йеошуа говаривал: «Завистливый глаз, дурные страсти и ненависть к

людям укорачивают жизнь человеческую».

«Только при отсутствии злопамятства между людьми и возможна прочность

благосостояния человеческого общества и взаимных межчеловеческих

отношений» ( Маймонид).

«Не должно клясться жизнью своих детей или своих родителей или сказать

«чтобы я так удостоился благ будущей жизни»; и вообще, не должно вовсе

клясться. Если поверят ему на слово — хорошо, если нет — то пусть не обращает

на это внимания» ( Сефер хасидим, 416).

Согласно учению Гаона из Вильно, если человек кого-то любит, он

заканчивает порицание утешением (см. комментарий Гаона из Вильно к Мишлей, 3512).

Если человек не может никому рассказать о своем успехе, то успех не радует

его.

Сказал Рава: «Берущий в жены женщину должен обратить внимание на ее

братьев… сыновья большей частью похожи на братьев матери» ( Баба батра, 110

а).

Если у человека есть шанс сделать что-то великое, он не должен допускать, чтобы неуверенность остановила его. Он может потерпеть поражение, но что он

потеряет?

Спроси друга и дай ему возможность оправдаться; может быть, он этого не

совершил, а если совершил, то в другой раз не совершит этого. Спроси друга

твоего, авось он этого не сказал, а если сказал, то этого повторять не станет.

Спроси друга твоего, ибо многое в состоянии натворить клевета, не верь поэтому

всякому навету.

Человек создан для того, чтобы реализовать потенциалы, заложенные в нем и, использовав их на благо, преобразовать мир. Отказ от своего предназначения —

как отказ от жизни.

«Попытка остановить спор спором равнозначна попытке вымыть лицо грязью

— чем больше пытаешься это сделать, тем больше размазываешь грязь по лицу»

( Виленский Гаон, комментарии к Мишлей).

Богатство и бедность суть испытания, которые посылаются человеку в этом

мире, причем испытание богатством и роскошью значительно сложнее, — лишь

немногие способны выдержать его. По этой причине в мире людей нуждающихся

много больше, чем состоятельных. А раз так, нет никакой личной заслуги в

больших доходах, как нет и личной вины в том, что человеку не хватает на жизнь: все определяется приговором Небес.

Если урок ясен учителю, он ясен и ученикам.

«Что касается человека богатого, все должно быть в соответствии с его

богатством, [и не может сказать богач: «Хватит с моей жены того, что есть у

большинства дочерей Израиля»]» ( Ктубот, 64 б).

«Намерение без исполнения ничего не значит, потому что, если бы достаточно

было одного намерения, то можно было бы довольствоваться одним только

знанием и изучением заповедей, вместо исполнения их. А это не так». ( Йекарим, 3:28).

Плоды человеческих деяний (подобно дереву с плодами) продолжают

существовать и после его смерти. Они проявляются не только в самих действиях, но и влияют на окружающих, пользующихся их плодами. А они, в свою очередь, оказывают влияние на других, а те — на других и т. д. Кто знает истинную

ценность человеческих поступков? Только Всевышний…

Страсть к деньгам — это как обжорство: человека мучает страсть принять

больше, больше того, что он способен переварить.

Меланхолия вредит очень и дает силу греху испытывать человека. Поэтому

нужно крепиться изо всех сил и всеми возможными способами радовать свою

душу, как сказано: «Ибо радость Господня — ваша опора».

Человеку нельзя есть, пока он не накормит принадлежащих ему животных.

«Если кто-нибудь был обижен другим и не только не упрекнул его, но даже не

сказал ему ни слова, потому ли, что обидчик совершенный идиот, или потому, что

у него (у обидчика) голова не в порядке — словом, простил, не рассердившись и

не упрекнув его, — то такой поступил по правилам благочестивых» ( Маймонид).

Учат наши мудрецы, что не нужно стремиться быть судьей над людьми и

следует сторониться власти.

Раби Йегуда говорит: «Заслуга человека, занимающегося общественными

делами, столь же велика, как заслуга того, кто занимается изучением Торы»

( Сефер хасидим, 1005).

«Сообщено было из Палестины в Вавилонию: обращайте внимание на детей

бедных, ибо из их среды выходит учение» ( Недарим, 81 а).

Очень важной частью нашей работы над собой является забота о том, какие

слова выходят из нашего рта.

Если Б-г послал человеку богатство, власть, почет, тот должен знать, как

достойно обращаться с этими подарками, как превратить их в созидательные

силы.

Кто смотрит на чужую жену и думает, что это ничего, так как он не имел с

нею сношения,.. того он не знает, что смотреть — тяжкий грех.

Сказано в Иерусалимском Талмуде: «Радость человека — когда он живет

среди того, что принадлежит ему» ( Недарим, 11). Душевное равновесие приходит

к нему, когда он живет в своем собственном доме (пусть даже не очень

роскошном), а не в снимаемом. Поэтому следует постоянно рассчитывать

домашние расходы и мало-помалу копить средства для покупки дома, квартиры.

Красота дома в том, что это твой собственный дом.

В книге Цидкат а-цадик пишется: «В чем различие меж насмешником

( Тегилим, 1:1) и ханжой? Насмешник благое худым представляет. Ханжа — худое

благим». Про них пророк Исаия рек: «Ой называющим зло добром, а добро —

злом, укладывают тьму светом, а свет — тьмой, укладывают горькое сладким, а

сладкое — горьким» (5:20).

«Человек должен оставаться верным своей природе, во всем должен

держаться середины, избегая крайностей, как в пище и питье, так равно и в

удовлетворении прочих своих потребностей. Он должен жить в обществе людей и

вести честную гражданскую жизнь, а не удаляться в пустыни и горы, не кутаться

во вретища, предаваясь аскетизму и истязая свое тело. Это прямо запрещается

святым учением» ( Маймонид, «Восемь глав», 4).

Все в мире может быть подвергнуто испытанию, дабы определить его

истинное содержание.

«Если кто-либо заметил у вас недостаток, признайте его, и человек прекратит

говорить о нем» ( Виленский Гаон).

Стыдясь хорошего, человек тем самым дает шанс плохому.

Говорил раби Михл: «Когда зло пытается соблазнить человека, оно искушает

его тем, что призывает стать во всем слишком большим праведником».

Раби Йосе говорит: «Не место славит человека, а человек славит место».

Мужчина может найти себе жену только с помощью Всевышнего: иногда он

находит свою нареченную, иногда она находит его ( Брейшит раба, 68).

Раби Элиягу Десслер подробно разъясняет, что любовь приходит в результате

того, что человек дает, и чем больше он дает, тем больше он любит.

Нас влечет к людям, которые о нас заботятся: «Как в воде отражается лицо, так и в сердце человека отражается сердце близкого» ( Мишлей, 27:19).

Принято не давать хлеб прямо в руки сидящим за столом — это считается

дурной приметой, ибо выглядит так, словно нищие просят у хозяина подаяние.

Не живи в годе, управляемом учеными мужами — ибо они заняты учением, а

не делами общины ( Раши).

Согласно иудаизму тяжба не должна заканчиваться победой одного и

унижением другого. Уступают оба. Такое судейство и есть справедливость.

В ситуации, когда у людей отсутствует вера в Творца, он тоже не склонен

жаловать их Своим доверием.

«Если грешат передовые люди, «глаза общества» — то это грозит подрывом

всему зданию, так как глаза всех обращены на них, и потому неуважение к закону

с их стороны есть крайнее б-гохульство, могущее соблазнить многих следовать их

примеру» ( Сефер амидот раби Якова Дубненского, стр. 37).

Человек не может быть «просчитан» не только посторонним, но даже самим

собой; не только чужая, но и собственная душа — потемки. В этом неведении

человеком себя самого заключается одно из самых драгоценных его свойств.

Как говорят Мудрецы: «Спор подобен разливающемуся потоку: чем больше

он течет, тем шире он разливается».

Ни одно общество, ни один человек, независимо от того, сколь важной

является их миссия по выполнению Б-жественных целей, не могут быть столь

самонадеянны, чтобы вообразить, что они не заменимы для дела Б-га на земле и

поэтому могут грешить (безнаказанно)…

Человек не должен быть ничьим рабом, даже рабом своих привычек, своих

поступков.

Чтобы облегчить процесс очищения, процесс тшувы, надо было внести в мир

механизм предупреждения. Эту роль выполняет болезнь человека. Болезнь

сопровождается слабостью. Она ясно напоминает человеку о том, что он смертен, о необходимости «привести в порядок дела».

«Не кради» — даже с намерением уплатить вдвое; «не кради» — даже в

шутку, чтобы только подразнить ближнего» ( Бава кама, 61 а, тосефта Бава кама, 14).

Лидер народа является его воплощением и отражением, выразителем его

«коллективной души», его духовного состояния.

Ицхак-Зэев Соловейчик (Брискер рав) отметил, что сама способность и

уповать на Господа в уверенности беспеременной есть дар и награда, с коими

несравнимы довольства все мирские.

Царь, который не знает души своих слуг и не понимает, что им нужно и чего

им недостает, не может преуспеть в своем правлении.

Источник укрепления — в речи. А именно: даже если упал туда, куда упал, все-таки пусть мужается и старается там тоже говорить слова истины и страха

перед Небом, и обращаться с этими словами ко Всевышнему, и беседовать об этом

с товарищем.

В иудаизме цель не оправдывает средства. Запрещено использовать нечестный

путь, даже для достижения святой цели.

Раби Янай восклицал: «Жаль тех, которые, не имея жилища, делают к нему

ворота» ( Шабат, 31 б).

Для сохранения мира в доме надо хорошенько изучить все причины раздоров

и внимательно проверить самого себя: действительно ли ты чист от грехов, которые видишь у близких, и вправду ли не в состоянии найти им никакого

оправдания, и только потом — выставлять свои претензии…

У каждого человека есть предназначение исправить что-нибудь в этом мире.

Мир нуждается в каждом человеке.

Говорил рав Исраэль Салантер (один из самых крупных раввинов прошлых

поколений; Литва, XIX век): «Легче выучить весь Талмуд, чем исправить в себе

хоть одну черту характера». А ведь именно для исправления и посылает Творец

душу на землю.

Большинство детских воспоминаний связано с ощущениями, пережитыми в

момент возвращения домой. Если ребенок испытывает приятные ощущения, он с

возрастом не отдалится от вас.

Недаром сказано: «Не делайте из себя судей». Потому что, согласно принципу

справедливости, как мы относимся к другим, так и Всевышний отнесется к нам.

«Будь верен каждому человеку и не разглашай его тайны, когда ты с ним в

ссоре, — тем более, когда живешь с ним в мире» (Завещание раби Элеазара

Великого).

«Каждый, у кого нет жены, живет без радости, без благословения, без добра, без Торы, без защиты, без мира» ( Йевамот, 62 б).

Мудрецы говорят, что каждый торговец недолюбливает другого торговца, продающего тот же товар.

Всевышний действует там, где все зависит от случая, т. е. там, где возможны

разные события, а поэтому Он может выбрать то, которое пожелает, оставляя это

событие во власти «естественных законов» и оказываясь полностью

незамеченным для нас.

«Кто оказывает ближнему своему услугу чем бы то ни было, деньгами ли, пищею ли, или другими необходимыми предметами и даже добрыми и

утешительными словами, тот считается благотворителем и достоин великой

награды» ( Хинух, 89).

Маймонид в своем труде по медицине пишет: «В большинстве случаев

человек сам виновен в болезнях, постигших его. Не зная, как вести себя, будучи

здоровым, он оказывается пораженным болезнями, подобно слепому, который не

видит перед собой дороги и потому вечно спотыкается и увечит себя».

Раби Элиэзер Великий говорит: «Кто, имея хлеб в корзине, спрашивает: «Что

я буду есть завтра?» — принадлежит к маловерующим ( Сота, 48 а).

Будьте счастливы, что вы живете.

Именно гордыня побуждает человека злословить. Ибо человек, как правило, позволяет себе говорить о других, если считает, что он лучше, что он правильно

понимает суть вещей.

Учили мудрецы: «Человек может ревновать ко всем, кроме своего ребенка и

ученика» ( Сангедрин, 105 б).

Человек не может не знать о прямой связи с Творцом и не ощущать ее хотя бы

неясно и туманно — без этого он просто не будет человеком.

«Для человека лучше быть пристыженным людьми, чем своими поступками»

( Тосефта, Таанит, 1:8).

Любое знание, за исключением того, что может быть опасным или вредным, необходимо распространять, обучать ему других, а не оберегать его в собственных

интересах.

Хафец Хаим (раби Исраэль Меир Коган, Литва, первая половина ХХ века) говорил: «Тора обязывает нас полностью доверяться Творцу, но не человеку.

Человек должен быть внимательным, чтобы его не обманули».

Многие мужчины почитают своим святым долгом комментировать любой

промах жены, что можно расценить как роковую ошибку. Критицизм мужа

проистекает из его желания чувствовать себя сильным и властным.

«Троим дозволяется льстить: жене — ради домашнего спокойствия, кредитору, чтобы он не притеснял, и учителю, чтобы он научил Торе и заповедям.

Точно так же дозволяется льстить учениками товарищам, чтобы те слушались, учились и исполняли заповеди» ( Торат а-ашам, 61).

Может ли человек ставить себе в заслугу ум, который дан ему Б-гом? Знания

человек приобретает благодаря упорному труду, но ум его — это дар Всевышнего.

Нужно всегда помнить важное жизненное правило: человек никогда не

добьется успеха, если ставит перед собой одновременно больше одной цели.

Наши мудрецы сказали так: «Внешняя одежда воздействует на одежду

внутреннюю».

Человеку дана определенная продолжительность жизни. Каждый день он

должен сделать какое-то доброе дело для Б-га и людей.

Еще никто не обеднел от благотворительности. ( Гитин, 7 а; Йорэ деа, 249).

Наши мудрецы учат нас не думать о себе плохо ( Пиркей авот, 2:13), чтобы не

стать плохими.

Молитва раби Арье-Лейба Сореса: «Господи, дай мне силы в молодости

совершить все ошибки, которые Всевышний отпустил на мою долю. Господи, дай

мне силы в зрелые годы исправить все, что дано исправить».

Гилель говаривал: «Тщеславие губит славу; где нет прибыли — там убыль; не

учиться — грех смертный; а кто злоупотребляет своею тогою — долой того!»

( Пиркей авот, 1:13).

Хозяину дома не следует подкладывать в тарелки гостей угощение. Он должен

сделать так, чтобы каждый из них мог взять то, что хочет и сколько захочет…

Маймонид в своде законов пишет: «Запрещено заем брать и не на нужду

тратить и скончить его так, что заимодавцу неоткуда будет возврат получить. И

пусть заимодавец богат, но поступающий подобным образом злодей, как сказано:

«Заемлет злодей и не заплатит». А мудрецы наши заповедали: «Да будет

имущество друга твоего дорого тебе, яко свое».

Трудности воспитания молодого поколения в наше время возникают часто от

неправильного поведения родителей в прошлом.

Тора указывает, что обязанностью человека является делать добро, помогать

ближнему, ибо на этом зиждется мир. Раби Аси указывает, что

благотворительность

равноценна

всем

заповедям.

Тора

видит

благотворительности и милосердии не только спасение души человека, но и его

самовоспитание.

Поколение живет не только своими бедами, но и аккумулированными в

национальной памяти ужасами предшествующих времен. Каждая новая рана

открывает старые раны и шрамы.

Даже если твои друзья создают тебе лишь компанию, без которой было бы

скучно и одиноко жить в этом месте, это уже великое благо, которое ты

получаешь от общества. Поэтому, пользуясь этим добром, ты обязан нести на себе

иго общественных нужд.

Желающий жизни научиться должен дни свои в посылаемом ему.

«Если какой-нибудь ученый, иноверец или еврей, скажет, что даст тебе

талисман, имеющий свойство располагать к тебе людей, чтобы они любили и

уважали тебя, или что-нибудь такое способствующее человеку разбогатеть, то, не

говоря уже о том, что таких вещей нельзя носить на себе в субботу, ты и в будни

не должен верить в такие глупости…» ( Сефер хасидим, 280).

Сохранение иудаизма как живой силы зависит от уровня религиозных знаний

и от воспитания каждого нового поколения на нашем богатом культурном и

духовном наследии.

Однажды раби Леви Ицхак увидел человека, который быстро бежал по улице, не оглядываясь по сторонам. «Что ты так бежишь?» — спросил раби. — «Ищу

себе пропитание». — «А откуда тебе известно, — снова спросил раби, — что твое

пропитание бежит впереди, так что тебе надо за ним гнаться? Может, оно у тебя

сзади, и тебе необходимо лишь остановиться и подождать. А ты убегаешь от

него!»

Рав Моше Файнштейн (выдающийся законоучитель ХХ века, жил в США) говорил так: «Конечно, прежде всего, человек сам обязан изучать Тору. Но

десятую часть своего времени он должен отдавать на обучение других, приближая

их к Торе. А если дарованы человеку большие силы, соответственно, он и должен

тратить на обучение большую часть своего времени».

И тот, кто все время занят духовными вопроса ми, и тот, кто имеет дело с

вещами сугубо материальными, оценивается не по роду деятельности, а лишь по

тому, удалось ли ему «направить сердце свое к Небесам».

Б-жественные законы нравственности не дают мужчинам больших прав на

сексуальные отклонения, чем женщинам.

Не пользуйтесь спором в качестве предлога для оживления давно забытых

обид.

Человек, который стыдится своих бедных родственников и потому не

приглашает их к себе в минуту радости, даже если он потратит на подаяния целое

состояние, все рано он бессердечный скупец.

Гнев А-Шема направлен преимущественно на тех, кто обладает… знанием

Торы, но не приводит в действие это знание Торы, а не на тех, у кого не было

возможности этому научиться.

Тот, кто помогает бедному, словно восстанавливает мир между бедняком и

Всевышним. Вынося страдания, бедняк ропщет и жалуется Б-гу, а когда ему

помогают, он просит прощения за свой ропот, и тем самым словно

восстанавливается мир между ним и Всевышним.

Если я отдаю свое «я» другу, то и его влечет ко мне.

Мужчина имеет право на телесный и душевный покой, когда он после целого

дня работы, тревог и волнений возвращается под сень своего дома. А жена имеет

право услышать обращенные к ней мягкие и нежные речи мужа, поднимающие ее

дух и веселящие ее душу после целого дня одиночества и ожидания мужа. Если

оба нетерпеливы и не в состоянии дать другому то, чего ему недостает, — это их

общий изъян, и ни один из них не в праве предъявлять претензии другому.

Изречение мудреца ( Мишлей, 10,19): «При обилии слов ошибка неизбежна; а

это потому, что когда человек предается многословию, то не может быть, чтобы в

его слова не вкралось такое слово, которого не следовало бы сказать» ( Маймонид

в комментарии к Авот, 1).

Печаль парализует способность к мышлению, а радость, наоборот, пробуждает ее.

Постоянство естественного порядка в мире не существует само по себе, оно

каждое мгновение поддерживается волей Всевышнего.

Раби из Гур: «Кто непрестанно обдумывает и обсуждает то зло, что некогда

содеял, — сказал он, — у того постоянно на уме его же подлые дела, а ведь если у

тебя что-то на уме, то и сам ты в этом пребываешь всею душою своею, и стало

быть, пребывает такой человек в подлости: он, конечно, не сможет перемениться, ибо дух его огрубеет, и сердце покроется плесенью, и уныние охватит его».

…Состояние внутренней безмятежности и хорошего настроения... фактически, должно быть основной тональностью нашего существования.

«Дающий не должен хвастаться тем, что дает, а если он хвастает, то не

получает вознаграждения за данное им» ( Сефер мицвот гадоль).

Еврейская традиция учит: самое большое добро — когда человек, на которого

это добро направлено, обретает определенную независимость от дающего.

Когда положено человеку подняться на следующую ступень, должен он знать, что сначала ожидает его спуск, потому что спуск —.

Нельзя вдруг «стать ангелом». Тора этого и не требует. Она требует, чтобы

человек последовательно, шаг за шагом, духовно возвышался. И этот духовный

рост должен реализовываться в его практической повседневной жизни.

Говорил раби Рафаэль: «Оценивать чье-либо поведение — великое зло, особенно когда человек соизмеряет свое поведение с поведением других: он

словно подходит к людям с меркой и весами».

Только когда наши мысли и эмоции находятся в согласии друг с другом, человек способен реализовать заложенный в нем потенциал.

«Б-г одинаково благоволит как к крупной жертве, так и к мелкой, лишь бы

сердце жертвующего было обращено ко Всевышнему» ( Менахот, 110 а, Брахот, 17 б, Ялкут, 149 а).

Твой брат со стороны отца предшествует твоему брату со стороны матери (в

обеспечении его потребностей).

Те догадки, те прозрения, которые прорываются свыше к смертному человеку

и реализуются в его поступках, — ткут полотно истории. Бытие грядущего мира

обеспечивается поступками тех, кто, прислушиваясь к голосу совести, находил

правильное решение вопреки всей своей неосведомленности.

Сказано ( Мишлей, 16:5): «Мерзость перед Превечным всякий надменный

сердцем».

«Мягкий ответ — отвращает гнев, а горькое слово — вызывает ярость»

( Мишлей, 15:1).

Действие, повторенное трижды, — это, по мнению наших мудрецов, уже

привычка. Совершив хороший поступок трижды, человек как бы дает обет

поступать так и впредь.

Третья духовная задача, о которой говорится в Мишне трактата Пиркей авот,

— добрые дела. Родить ребенка, посвятить энергию и время его развитию, чтобы

он стал счастливым, уверенным в себе человеком и сумел передать зажженный

еще Авраамом факел следующему поколению, — это и есть, согласно еврейской

традиции, основа заповеди о добрых делах.

Говорил раби Пинхас: «Часто, когда кто-нибудь приходит ко мне за советом, я

слышу, как он сам себе и отвечает».

Раби Элазар сын Араха давал советы, всегда удававшиеся. Спросили его:

«Пророк ли ты?» Он отвечал: «Я не пророк, но я знаю по преданию от своих

учителей, что всякий совет, даваемый с чистою совестью, плодотворен». Раби

Менаше сказал: «Это согласуется с известным стихом ( Миш лей, 19:21): «И совет

Б-жий осуществляется» ( Шохер тов, 3, Ялкут, 2:9).

«Обязан муж кормить, поить и наряжать свою жену, и давать ей деньги для

добрых дел, потому что в этом-то честь ее и слава, что она будет оделять бедных

по своему собственному усмотрению» ( Ктубот, 48 а).

Нам свойственно любовь к себе за любовь к ближнему выдавать.

«Будь осторожен, когда хвалят тебя; держи себя ниже своего достоинства, и

похвалы пусть не производят на тебя большого впечатления» ( Шевет мусар, 16).

В собственных глазах вы должны выглядеть новорожденным младенцем, который еще ничего не достиг — в этом подлинная правда.

Ховот а-талмидим учит нас говорить своим детям: «Для столь умного

мальчика, как ты, такое поведение просто необъяснимо».

Целью каждого спуска является подъем на более высокую ступень, чем та, с

которой он начался.

Так поступает хорошая жена: она обращается к сердцу своего мужа, ободряет

его и утешает в минуту беды, облегчает и услаждает его жизнь и наполняет его

новой надеждой и ожиданием избавления — и избавление непременно приходит!

Правильно выбирайте момент, чтобы выразить свое неудовольствие. Когда

ваш ребенок — или кто-то еще — расстроен или рассержен, не время говорить

ему, как вы недовольны его поведением. Он и без того огорчен.

Завершением творения стал человек. Он, как микромир, обобщает все

желания, которые только есть на свете и которые никогда не могут быть

удовлетворены, потому что для этого человек должен был бы вобрать в себя весь

мир.

Покуда не прошел гнев, не делай попыток к примирению.

Написано: «Не отвечай глупцу на глупости его, чтобы и тебе не сделаться

подобным ему» ( Мишлей, 26:4).

Человек был сотворен, чтобы быть хозяином своей судьбы и в этом качестве

он несет за нее полную ответственность.

Не питайте ненависти ни к кому, ибо ненависть мешает всякому доброму

делу, всякому доброму предприятию. Один мудрец сказал: «Кто сеет ненависть, пожинает раскаяние».

«Дозволяется покупать от сына или раба продавца, но воспрещается от них

купить, если просят спрятать продаваемое» ( тосефта Бава кама, 10).

Даже если ты твердо уверен, что никогда не обратишься к другим за

помощью, ты обязан принимать участие в разрешении нужд других людей, потому

что нет ни одного человека, который не поучал бы от общества какой-либо

пользы.

Не завидуй чужому благополучию, оно нередко бывает обманчиво. Хозяин

откармливает свинью не на счастье ей, а на погибель.

Крупный брацлавский лидер, рав Авраам бен рав Нахман из Тульчина, учил:

«Иногда человек, делающий святое дело, вначале выкапывает яму и прыгает в нее, а уже потом думает, как оттуда выбраться».

Говорят наши мудрецы: «Если человек находится в вынужденном положении

и по объективным причинам не может исполнить ту или иную заповедь, но его

желание исполнить ее велико, то Высший Суд (Небеса) считает, что человек

исполнил эту заповедь».

Учителя хасидизма говорили: «Своими делами впустите Всевышнего в этот

мир».

Природа предшествует чудесам, и естественное исцеление драгоценнее

исцеления чудесного. Но истина в том, что все это — чудо.

Человек, прежде всего, — это его бесконечный потенциал, возвышенная душа, посланная на землю Творцом, чтобы исполнить Его задачу — прожить жизнь в

этом мире по Его правилам и помочь в этом другим людям.

Один из мудрецов говорит: «Я никогда не пенял на других, которые выдали

вверенную им мной тайну, а на самого себя, думая, что если я не мог удержаться, чтобы не посвятить других в мою тайну, то мне не следует попрекать и других за

ее разглашение» ( Менорат а-маор, гл. 2, 2:1).

Мужчина обычно хочет, чтобы жена была достаточно умна, чтобы понять его, и достаточно глупа, чтобы ценить его.

Видеть, как совершается несправедливость, и не выразить протеста, — значит

быть соучастником в совершенной несправедливости. Рассердить другого —

значит быть соучастником в грехе несправедливого гнева. Позволить своему

противнику в суде принести ложную клятву — значит быть соучастником греха

лжесвидетельства так же, как слушать б-гохульство, сплетни или донос — значит

участвовать в них.

Тора учит защищать свою жизнь в случае опасности. Но даже если речь идет

лишь об угрозе материального ущерба, необходимо предпринять все возможные

меры, чтобы помешать этому.

Один муравей, рассказывает раби Шимон, сын Халафты, уронил однажды

зерно, на которое сбежались многие муравьи. Обнюхивали его все, но никто не

трогал с места, пока не пришел тот самый муравей, которому оно принадлежало и

не унес его с собой. Так-то поступают муравьи, у которых нет ни судьи, ни

начальника: «У которого нет ни судьи, ни приставника, ни повелителя» ( Мишлей, 7). Вы же, которые назначили себе судей и начальников, должны тем паче

гнушаться грабежа ( Ялкут, 2:134).

Заповедь гостеприимства дана тебе для того, чтобы ты исполнял ее с любым

гостем, безразлично, бедняком или богачом — ради блага и пользы самого гостя, а

не ради своего собственного удовольствия, почета и т. п.

Бесконечно редкое и ценное явление — единство огня и света в одном

человеке.

Тот, кто пришел измерить собранный урожай, говорит: «Да будет воля Твоя, Господь, Б-г наш, на то, что пошлешь благословение делу рук наших». Когда

начинают мерить, говорит: «Благословен ниспославший это благословение». Но

если все подсчитал и лишь потом произнес эту молитву — то это пустая молитва.

«У человека есть две возможности постижения внешнего мира и всего того, что таится в нем самом: аналитические способности и восприятие с помощью

органов чувств. Эти инструменты познания даны нам, чтобы каждый мог прийти к

ясному и четкому пониманию постоянства и повсеместности Присутствия Творца

и ощущению Его непосредственной близости. Для этого мы и были созданы» (Рав

Зеев Мешков, «Теория парадокса»).

Есть такие люди, которым не дано при жизни видеть результаты своих

усилий.

«Скепсис и пессимизм не приносят пользы и не пользуются спросом ни в этом

мире, ни в грядущем», — говорил раби Мордехай из Ляховичей.

Мстительность людская низким свойством слывет. Даже на месть благую

опасно побуждать человека, ибо откуда меру знать ему!

Нельзя обижать и унижать животное, изменять его внешний вид — тот вид, в

котором создал его Творец, потому что Творец создал все ради Своей славы и

чести, и Он дорожит честью Своих созданий.

Дающий много, но неохотно — дает мало. Дающий мало и охотно — дает

много.

В гневе человек как бы ставит себя на место Творца, взяв на себя функцию

определения высших критериев истинности и справедливости.

Раби Шимон, сын Элазара, говорил: «Если имеешь товарищей, из которых

одни обличают тебя, а другие хвалят тебя, то люби обличителей и ненавидь

хвалителей, ибо первые способствуют твоей будущей жизни, а последние

исторгают тебя из жизни сей ( Авот раби Натана, 29).

Только через жену Б-г ниспосылает благодать Свою на дом.

Горе тем, которые с раннего утра ищут пиршеств…

«Иной причинит тебе неприятность без всякого злого умысла, ибо кто не

согрешает языком? Поэтому спроси откровенно ближнего твоего прежде, чем ты

угрожать станешь» ( Апокрифы, бен Сира, 19, 13—17).

Слово имеет очень большую силу.

Любое доброе дело, совершенное человеком, — подарок, который посылает

ему Всевышний.

Семь качеств украшают мудреца. Он никогда не берет первый слова, если есть

более достойный, он никого не перебивает, он не отвечает необдуманно, он

спрашивает и отвечает дельно, он обсуждает один вопрос за другим, по порядку, если он не знает, то он прямо сознается «я не знаю», и сам осознает свои ошибки.

Все противоположное этим качествам мы находили у глупца.

Царь должен знать не понаслышке, в чем сила и слабость обычных людей, и

только такой человек может быть вождем народа. Как говорили наши мудрецы:

«Того уровня, на котором находятся совершившие тшуву, даже праведники

достичь не смогут».

Следует безоговорочно довериться нашим мудрецам, предписавшим: «Смотри

на всех людей снизу вверх» ( Авот, 4:10) — [на всех] без исключения. Ибо то, что

каждый совершенствуется благодаря влиянию окружающих, неоспоримый и

непреложный факт.

Постепенно, каждый день, добавляем еще поступок, еще усилие, еще

усилие… — так поднимается человек.

Всевышний любит все творения, но для некоторых Его любовь проявляется

более явно.

Если тебе кажется, что ты на сто процентов прав, значит, в тебя закралась

гордыня.

Согласно мнению некоторых мудрецов Талмуда, женщины более

прагматичны, чем мужчины, и в большей степени склонны изменять свои взгляды

в зависимости от внешних обстоятельств (см. Шабат, 33 б, Кидушин, 80 б).

РЕЛИГИЯ И ЖИЗНЬ

Иудаизм не может быть втиснут в синагогу. Синагога — всего лишь институт, иудаизм же претендует на всю полноту человеческой жизни, включая контору, фабрику, кухню и спальню.

«Разумная» осторожность нередко грозит человеку непредвиденными

опасностями, а «безрассудная» прямота, которая являет собой выражение Воли

Творца, — спасает.

Тора хочет научить нас тому, что там, где я могу своими силами, физическими

и разумными, что-то сделать, то я не должен полагаться на помощь Свыше.

«Кто стремится к благотворительности, тому Б-г доставляет средства

благотворить» ( Бава бат ра, 9 б).

Чтобы встретиться с Творцом, надо пойти навстречу Ему.

«Шесть деяний противны Б-гу, а седьмое возмущает Его: гордость, лукавые

речи, проливание невинной крови, строение козней, умышленное распространение

бедствия, ложное свидетельское показание и возбуждение ненависти между

родственниками» ( Мишлей, 6:16—19).

«Полезны заповеди не Б-гу, а людям, так как они оберегают последних от

физического вреда или от вредных верований и дурных привычек, или же

напоминая им чудеса Создателя, способствуют познанию Его, и ими Он очищает

людей, как очищают серебро» ( Хинух, 100).

Если мы свято обращаемся с нашим маленьким, доверенным нам миром, если

на том малом участке Творения, с которым соприкасаемся в нашей жизни, мы

стараемся помочь самому святому в нас, нашей душевной субстанции, достичь

совершенства, тогда мы возводим на этом отведенном нам месте обитель для Б-га, тогда мы впускаем Б-га в нее.

«Не умножай того, что может вызвать порицание, ибо в прошлом уже был

случай». Раши объясняет: «Не имей обыкновение ставить дом на открытом месте, так, чтобы все видели, что происходит в доме». Несколько иначе у Рашбама: «Не

имей обыкновения заниматься делами на открытом месте, на виду у всех».

«Б-г вменяет человеку в особенную заслугу, если он дает ближнему своему

взаймы без всякой для себя выгоды» (Абарбанель, комментарий на Пятикнижие).

Ничто не пропадет. Всевышний помнит все, что человек сделал. Человек

должен стремиться нести в мир как можно больше добра и не мнить, что он уже и

так много сделал. Приходит день, когда человек нуждается, чтобы Всевышний его

спас, и тогда сила его добрых поступков спасает, так как записывается ему

наверху все, что он заслужил, очистился.

Сказали наши мудрецы, что Всевышний судит мир в зависимости от того, чего

в нем больше, добра или зла. Может случиться так, что в мире окажется

одинаковое количество добра и зла, и тогда действие одного человека может

спасти или погубить весь мир.

Сказано в Гемаре: «Тот, кто выступил с призывом к какому-то делу, должен

сам за него взяться» ( Бава меция, 83 б, Сангедрин, 92 а, 96 а).

Мы не видим окружающий нас воздух. Мы осознаем присутствие воздуха, лишь почувствовав дуновение ветра. И присутствие Всевышнего мы ощущаем, лишь когда Его действия наглядно свидетельствуют о Его присутствии.

Всегда находились такие, кто считал, что достаточно нам, евреям, соблюдать

необременительные заповеди, появляться иногда на Б-гослужениях — и за это

Всевышний простит нам все остальное. Глубокое заблуждение! На том свете или

на этом, но последует наказание за каждый грех, и предотвратить кару человек

может лишь искренним раскаянием и переходом к праведному образу жизни.

Когда Всевышний любит человека, то посылает ему подарок. Что это за

подарок? Это — бедняк. Тем, что человек помогает бедняку, он получит заслугу

— очистится.

«Пришелец, который присоединится к вам, и вы — равны перед Б-гом»

( Бемидбар, 15:15).

«Не удаляйся от плачущего и раздели печаль скорбящего. Пусть не надоест

тебе посещать больных, ты этим обретешь любовь» ( Апокрифы, бен Сира, 7:32—

36).

Мудрецы учат, что прежде чем дать слову выйти из уст, человек должен

хорошенько обдумать ситуацию и возможные последствия своих слов. «Глаз»

этой предусмотрительности должен предшествовать «рту» — речи.

У истинного праведника есть особое качество: совершив грех, он не впадает в

отчаяние, которое, само по себе, содержит элемент зла. Он раскаивается и после

каждого падения — поднимается, чтобы вновь приближаться к Творцу.

Когда человека постигли многие бедствия, то он должен думать, что это не

что иное, как следствие его поступков, что грехи его причинили ему все это, и он

должен просить Б-га о помиловании, как сказано ( Дварим, 31:17): «И скажет он в

тот день: «Не потому ли постигли меня сии бедствия, что нет Б-га моего среди

меня?» ( Шаарей тшува рабейну Йоны, 13).

По мнению мудрецов, великодушному человеку прощают все его

прегрешения, ибо как он не помнит грехов, которые были совершены против него, так и на Небесах не помнят о его грехах.

Если каждый из нас вспомнит историю своей жизни, то обнаружит, что

множество раз какая-то странная сила спасала его в самых неожиданных

ситуациях. Например, он тонул и каким-то чудом не утонул. Или он уже готов

был совершить какое-то страшное преступление, но в последний момент что-то

помешало ему сделать это. И он ясно поймет, что в такие моменты не он управлял

собой, а какая-то другая, внешняя сила. Вдумываясь в эти вещи — как с позиции

научного подхода к миру, так и с позиции морали, человек достаточно умный и

достаточно порядочный будет вынужден признать полную зависимость

мироздания от Творца, от Его постоянного управления всем, что Он создал.

«Чьи деяния Б-г благословляет, тому даже враги невольно помогают»

( Мишлей, 6:7).

Не входи внезапно в свой дом, а тем более в дом ближнего своего, и не ходи

без обуви, вставай утром рано и ешь рано — летом из-за жары, зимой из-за

холода, и преврати свою субботу в будни, но не попадай в зависимость от людей, и старайся ладить с человеком, которому улыбается судьба.

Ребе Магараш: «Известно от имени Баал-Шем-Това, что каждый, кто говорит

что-то о другом добро или зло, говорит это о себе. Если он оправдывает наказание

другому, он приводит наказание и на себя. А если он участвует в горе друга и

старается ему помочь, то притягивает на себя добро и изобилие».

Грешникам изобилие во вред, так как почивают на лаврах и забывают о

Творце, а праведникам на пользу, так как позволяет им лучше работать для

Творца.

Еще никогда не было эпохи, столь нуждающейся, как наш век, в успокоении и

отдохновении духовном, которым и хочет наделить людей наша священная Тора.

Ибо не в физическом отдыхе нуждается человек сегодня!

Если мы будем объяснять другим людям секреты Торы — это тоже помощь

бедным.

Когда человеку нужно вырваться из-под власти зла, он должен что-то делать, неважно что, пока его положение не изменится. Человек должен делать первое, что подвернется для служения Б-гу, и тогда все пойдет в нужном направлении.

Человек не должен говорить: «Я не могу есть свинину». Он должен сказать:

«Я могу ее есть, но что я могу поделать, если Всевышний запретил мне это?!». Это

же правило верно и в отношении всех других заповедей.

Плата всякого человека, работавшего у тебя, пусть не переночует у тебя, а

отдай таковую ему немедленно; если ты этим угождаешь Б-гу, то ждет тебя

награда. Будь обдуманным, сын мой, во всех действиях твоих и проявляй разум во

всем обхождении твоем. Что тебе неприятно, того не причиняй никому. Не пей

вина до опьянения, и пьянство да не будет твоим обыкновением. От хлеба своего

уделяй голодному, от одежды своей — нагому, всем изобилием своим совершай

благотворительность, и не злись, когда ты творишь благо.

На еврейских надгробиях не пишут даты рождения. Важен лишь итог — дата

смерти. Она отмечает высшее достижение души человека, момент, когда она ушла

в олам а-эмет — мир истины, где праведный суд расставит все точки в ее земном

пути и укажет ее дальнейшую судьбу. А наш мир называют миром лжи и

иллюзий.

Какой бы деятельностью ни занимался человек, физической или умственной

работой, хотя бы час в сутки он должен выделить для Торы.

Мудрецы объясняют, что дурные сны — это предупреждение о болезни тела, этакое «мини-пророчество». Человек, который увидел такое сновидение, должен

немедленно что-то исправить в своей жизни. Так как пост призван предотвратить

предсказанные сном дурные события, а сон может присниться и в субботу, если

запретить поститься в субботу, человек не сможет вкушать праздничные трапезы в

радости. С другой стороны, пост во имя спасения человека, доставит ему большее

удовольствие, чем любая еда.

Талмуд объясняет: «Обладающий большими знаниями предпочтительней [чем

обладающий острым умом]».

Выражаясь словами мудрецов: «Потомок Давида ( Машиах) не придет, пока не

кончатся души в теле» (трактат Йевамот, 62 а). Каждое рождение ускоряет

процесс, поскольку еще одна душа отправляется в путь. Предотвращение

беременности или, не дай Б-г, выкидыш отдаляют приход Машиаха.

«Человек не должен вести себя гордо пред Вездесущим, потому что

гордящийся пред Ним будет посрамлен» ( Бемидбар раба, 4).

Чем выше поднимаешься, тем труднее удержаться; чем больше кдуша

(святость), тем сильнее тума (нечистота).

Начав доброе дело, заверши его, потому что оно называется именем его

завершившего (вменяется ему в заслугу).

Нет лучшего богатства, чем здоровье, и нет лучшего наслаждения, чем доброе

сердце. Если человек причинил тебе зло, не мсти ему; твои же грехи тому

причина, что Б-г попустил его вредить тебе.

Ни мудростью, ни знанием, ни разумением нельзя противостоять промыслу Б-

жьему.

Каждый, кто предупреждает грешника, несмотря на то, что тот не принял от

него — себя он спасает, а тот грешник будет наказан за свой грех.

Брак — очень высокая вещь. Соединение мужчины и женщины может

спустить душу из высочайших сфер.

Всевышний учитывает и помнит все, что забывают люди. Случается, что

человек совершает доброе дело и забывает об этом; его беспокоит мысль о том, что он недостоин милости Творца, но Тот помнит о его заслугах.

Рав Ицхак Йосеф пишет со слов отца, гаона, учителя нашего, раби Овадьи

Йосефа, что в последний шабат года со дня смерти душа поднимается и больше

не спускается в наш мир. Даже если не завершились полные 12 месяцев.

Поэтому в последний шабат годовщины смерти отца или матери обязательно

следует быть в синагоге и подняться к чтению Торы. В день смерти отца или

матери дети должны поститься и делать пожертвования для бедных, на йешивы и

на синагоги.

Сын обязан в этот день усиленно заниматься Торой, учить Мишну, читать

Тегилим.

Вера — великое качество. И если человек обладает простой, бесхитростной

верой, которая не поддается рациональному объяснению, он может достичь той

ступени Б-жественного благоволения, которое даже выше, чем ступень святой

мудрости.

«Все, о чем ты так беспокоишься, находится в руках Б-га, а все, что требуется

от тебя, — это лишь страх перед Б-гом» (Бердичевский раби Леви Ицхак).

Когда человек не судит себя сам, тогда производят над ним суд свыше, так как

«если нет суда снизу, то есть суд сверху» ( Мидраш раба, Шофтим, 5).

«Если видит человек, что предстоит куда-то ехать, не стоит упрямиться и

оставаться дома. Поскольку во всякое место, куда человек попадает, он попадает

туда, чтобы исправить там что-то».

Господь так возвестил через Моисея: «Израильтянин и язычник, мужчина и

женщина, свободный и раб, — все равны предо Мною, все Мне одинаково

дороги».

«Пребывай в радости». Это научает тому, что человеку, даже если он

опускается или падает, следует сохранять радость. А если человек позволил себе

погрузиться в тоску, значит, он сам заслужил свое падение.

Один Всевышний знает, как наградить Свои создания по справедливости, человек не может этого знать. Истинная награда — это та, что дается за муки и

страдания в глубине сердца, а не за таланты и способности, которые видны всем, даже не за множество совершаемых добрых дел.

Кто молится в синагоге — все равно как бы приносит чистую жертву. Откуда

мы это знаем? Из стиха ( Шмот, 66:20): «Как приносимый сынами Израилевыми в

чистом сосуде дар — дом Господень» ( Иерусалимский Талмуд, Брахот, 5).

Если мир постигают беды, не следует искать причины этому в поступках

других людей, хотя среди них есть немало злодеев. Каждый должен сказать себе: именно «по моей вине могут поглотить вас бурные воды» — и, проанализировав

свое поведение, исправиться и помочь сделать это своим близким.

« Тора ведет к осторожности; осторожность ведет к быстроте…» (Раби Пинхас

бен Яира).

Не пытайся заглянуть в будущее, а принимай все, что Всевышний тебе

посылает.

Случайному нет места в мироздании: всякая капелька и луч всякий смысл

свой имеют.

Когда человек молится в беде, он получает больше, чем в результате своих

добрых деяний. Так, молитва Моше о том, чтобы увидеть Святую Страну, не была

выслушана, пока он не стал просить в беде — когда дни его были уже сочтены.

«Хотя для Б-га все возможно, тем не менее, однако же, человек не должен

просить ничего сверхъестественного, ничего такого, для чего требовалось бы

нарушение законов природы» ( Сефер хасидим, 794).

Тот, кто совершает проступок, подвергнувшись насилию, не совершает греха.

«Знай, что Всемилосердный обращает внимание только на сердце и ценит

человека по, с какими они совершаются» ( Маймонид).

В Торе ведь сказано: «Неправды удаляйся» ( Шмот, 23:7). Ответил им дом

Гилеля: «Если кто купил плохую вещь на рынке, мы хвалим покупку при нем или

ругаем? Как вы считаете?» — Те ответили: «При нем хвалим». Отсюда слова

мудрецов: «Пусть мнение человека всегда будет приятно людям» ( Вавилонский

Талмуд, Ктубот, 16 б — 17 а).

Некто написал, что долгая жизнь — это признак того, что душе человека

нравится обитать в этом теле. Поэтому для достижения долголетия человек

должен научиться мягкому, доброму отношению к другим.

Море или другой естественный водоем — это тоже миква. Можно

погружаться в реку, где несильное течение, и есть заводь или запруда, где

одновременно находится 332 литра воды.

Дарование Б-жественного духа не зависит от какой-либо особой «должности»

или «профессии». Самый скромный в народе может быть признан столь же

достойным части Б-жественного духа, как и наипервейший обладатель самой

высокой должности.

«Сокрушение в день поста не ближе к Господу, чем веселье твое в день

субботы и праздника, если только веселье это искреннее и чистосердечное»

( Кузари, 11:50).

У всякой вещи есть свой корень, и корень раскаяния — это новомесячье. Ибо

в новомесячье сказал Всевышний: «Принесите искупление за Меня», как

истолковали это Учителя наши, благословенной памяти, в трактате Шавуот.

Бессмысленно прожитые дни будто уходят безвозвратно, но всякий судим за

них будет.

Мужчина может быть источником благословения, но только благодаря

женщине это благословение реально проявляется в нашем мире.

Родители, учащие своих детей творить милость и справедливость, сами

должны вести себя так, как они учат. Если они говорят своим детям: «делайте так-

то», то сами не должны поступать иначе.

Воскресение мертвых, как прорастание семени. Раби Элиягу Десслер

объясняет, почему людям гораздо труднее поверить в воскресение мертвых, чем в

то, что из почти разложившегося маленького семени вырастает могучее дерево.

Все дело в привычке. Люди привыкли сажать семена и выращивать из них

деревья, и для них это естественно. Но если вдуматься, то не удивительнее этого

то, что мертвый в положенный срок восстанет из земли. И тут и там все в руках

Всемогущего.

Тора говорит: «То, что нельзя — нельзя ни за какие деньги».

«Заслуга побуждающего кого-нибудь к благотворительности выше заслуги

совершающего ее. Но это только в том случае, когда кто побуждает богатых»

( Сефер хасидим, 332).

Одна еврейская община может удостоиться и принести всему народу

окончательное Избавление, если усвоит такое качество, как миролюбие.

Страх перед Всевышним представляет собой не что иное, как страх за свое

физическое существование и благополучие, но все-таки он полезен, так как

предотвращает нарушение законов нравственности, не наказуемых людским

судом. Этот страх также единственный фактор, способный предотвратить тяжкое

преступление, когда потенциальный преступник уверен, что люди ничего не

узнают или в силу каких-либо обстоятельств ничего не смогут сделать.

Наши мудрецы говорили, что когда человек решает возвратиться к

Превечному, Святой, благословен Он, дает ему новое сердце, как говорил царь

Давид, решив покаяться в совершенном грехе ( Тегилим, 51:14): «Сердце чистое

сотвори мне, Б-же, и дух правый обнови во мне… Возврати мне радость спасения

Твоего и духом щедрым поддержи меня».

Человек должен радоваться своему служению, даже если оно несовершенно.

Человек может знать, что другие больше получают за свою службу, но он не

должен обращать на это внимание. Если Б-г хоть немного доволен его делами, то

это драгоценнее любого сокровища, и за одно это уже стоит пожертвовать

жизнью.

Мудрецы наши говорят, что даже человек, у которого много слуг и который не

занимается домашним хозяйством в течение всей недели, все равно обязан сделать

хоть что-нибудь — пусть символически — в честь субботы.

Сказал раби Янай: «Не должен человек находиться в опасном месте и

говорить: сделают ради меня чудо. И даже если сможешь сказать, что делают для

него чудо — то знай, что, совершая ради него чудо, убавляют от его заслуг».

Все дурные качества и их порождения берутся от четырех миров («основ»), а

именно — от заключенных в них четырех дурных начал, как указано в Мишнат

хасидим: «Печаль и ее порождения берутся из мира неживой природы, дурные

страсти и их порождения берутся из мира растений, празднословие и его

порождения берутся из мира животных, гордыня и ее порождения берутся из мира

человека».

Благосостояние человека зависит от двух условий, от стараний и труда его и

от Б-жьей помощи, о чем человек должен всячески молить Его.

Если отец хочет поделить между детьми… блага, которые касаются жизни

тела, а не жизни души, он не имеет права различать между ними, убавляя от

одного и прибавляя другому. Материальные блага для всех равны, и все

одинаково достойны получить их поровну. Даже если один из них умом и делами

заслужил больше других, нельзя выделять его, давая награду за праведность. Отец

не имеет права отмерять детям награду за их дела согласно тому, что видят его

глаза. Он обязан только воспитывать их, — каждого по мере его возможности

воспринимать учение.

Сказал рав Йегуда, сказал Рав: «Человек берет свой пост взаймы и

выплачивает» — если человек принял на себя обязанность поститься загодя, но

впоследствии обнаружил, что не сможет поститься в назначенное время, то «берет

свой пост взаймы» — то есть обязуется поститься в другой день, и уже в тот день

«выплачивает» свой долг — постится.

Мы не можем с одного взгляда предсказать результаты соблюдения ни одной

заповеди. Результаты, так сказать, переплетаются между собой, и та заповедь, которая кажется нам в высшей степени незначительной и наименее важной, может

оказывать самые далеко идущие воздействия.

Каждый религиозный человек, когда он не ест мясо с молоком, совершает

поступок, подобный поступку Авраама, поскольку он делает то, чему нет

рационального объяснения.

Говорил раби Пинхас: «Сила порицаемого больше силы того, кто порицает.

Ибо если человек смиряет себя и принимает порицание, понимая, что оно

справедливо, то именно о таком человеке сказано: «В месте высоком и священном

обитаю Я, но с тем, кто сокрушен и смирен духом, чтобы оживлять дух

смиренных и оживлять сердце сокрушенных» ( Шмот, 57:15).

Молитва раби Авраама-малаха: «Господи, дай мне силы изменить то, что я

могу изменить, Господи, дай мне терпимости смириться с тем, что не в моих силах

изменить. Господи, дай мне мудрость, чтобы отличить одно от другого».

Болезни тела не всегда за прегрешения даются. Приходят испытанием или

страданием очистительным для пущего подъятия.

В трактате Псахим (50) говорится: «Есть предметы, скрытые от человека — и

это день его смерти, день прощения, глубина суда… Никто не знает сердца

ближнего, не знает, когда восстановится царство Давида и когда прекратится

четвертое пленение».

Многие говорят, что поверят только тогда, когда сами своими глазами увидят

некий знак или чудо. Но опыт Синайского Откровения показывает нам, что и

величайших чудес недостаточно, если люди не хотят верить.

Блаженной памяти учителя наши уверяют, что праведники всех народов

удостаиваются вечной жизни, если они в жизни старались постигать Б-га и

облагородили душу свою добрыми нравами, поскольку не подлежит сомнению, что каждый, кто усовершенствовал душу свою благонравной жизнью, познаниями

и верой в Творца-Создателя, тот имеет удел в вечной жизни.

Как правило, мальчик начинает возлагать тфилин примерно за месяц до

церемонии бармицвы. Если его отца нет в живых, то обычай предписывает ему

начинать исполнение заповеди тфилин ровно за год до бармицвы — тем самым

мальчик удостаивает душу покойного отца еще одной заслуги.

Сказал Б-г: «И будет: если будут они сочувствовать всегда нищим и жалеть

сирот и вдов, Я осыплю их милостями Своими и благословлю их!»

Не следует приступать к молитве ни под влиянием грусти, ни под влиянием

лени, смеха, болтовни, легкомыслия и праздного разговора, а только под влиянием

благочестивого восторга.

Есть люди, считающие, что заповеди даны не обязательно для того, чтобы их

исполнять, и что достаточно в душе признавать Б-га. Это неверно. Вся Тора дана

для того, чтобы исполнять ее на деле. Веры в нее недостаточно, если нет действия.

Вот что человек должен исполнять ежедневно: придавать форму сути, совершенствовать плоть и способствовать тому, чтобы свет пронизывал тьму до

тех пор, пока тьма не засияет сама по себе и не будет больше никакого различия

между ними. Как написано: «И был вечер, и было утро — день один» ( Брейшит, 1:5).

Человек не должен гордиться своим служением Б-гу. Разве хвастается рука, когда следует велению сердца?

«Бывает благодеяние, которое, по-видимому, не есть благодеяние, а в глазах

Господа оно очень важно: например, если кто покупает у бедного вещь, или книгу, которой никто не хочет купить, или если кто нанимает бедного, желающего быть

переписчиком и переводчиком, но не находившего себе работы, то это есть

благодеяние в высшей степени» ( Сефер хасидим, 10:35).

Тора учит нас, что все милости и добрые дела, которые может сделать человек

за всю свою жизнь, — ничто по сравнению с воспитанием сыновей и дочерей, чтобы они «соблюдали путь Б-га: творить милость и справедливость».

Цель учения — осознать, что истина чудесна и скрыта, а это сознание

порождает великую скромность.

Рамбам пишет («Законы изучения Торы», 1:2): каждый праведный еврей

обязан обучать не только своих, но и чужих детей или же содействовать их

обучению.

В каждом поколении есть особое отношение к [духовному значению]

определенных заповедей.

«Для нашего благополучия в этом мире мы должны оказывать нуждающимся

помощь как можно быстрее — ибо «суд над человеком вершится ежедневно»

( Рош-а-Шана, 16 б).

Тот же, кто [во время молитвы] ведет разговоры на посторонние, пусть и

важные для него, темы, демонстрирует свое нежелание осмыслить [величие

Творца] и созерцать славу Его царства, которая открывается [в эти часы].

Рабейну Ашер говорит, что гнев вреден для организма, как адские мучения.

Гнев приводит к тому, что человек может сдерзить даже против Б-га ( Сефер

хасидим, 145).

Рав Нахман бар-Ицхак говорит: «Если видишь человека, который часто

впадает в гнев, то знай, что грехов у него больше, чем заслуг, как сказано

( Мишлей, 29): «У того, кто сердится, много грехов» ( Недарим, 22).

Сила Создателя, прежде всего, в Его терпении, говорят мудрецы. Он медлит и

откладывает наказание, ожидая, когда грешники раскаются, но испытывать Его

терпение не следует.

Должен человек, себе в утешение, постоянно говорить: «Что милосердный Б-г

ни делает, все для блага моего Он делает».

Сказано в двух параллельных местах: «Служите Всевышнему с радостью» и

«Служите Всевышнему с трепетом».

Говорил святой Бешт ( Баал-Шем-Тов): «Не случайно страх перед Всевышним

обусловлен весельем в служении Ему: Б-гобоязненность без веселья — не более

чем горечь и страх».

У Эвен Эзры читаем: «Желающий осилить врагов своих пусть преумножит

служение Господу».

…Должен каждый человек стремиться к уменьшению собственного почета и

увеличению почета, оказываемого Б-гу, так как каждый, кто гонится за почестями, не удостаивается Б-жественных почестей…

«Старайтесь учиться у того, кто прошел дальше всех путями чистоты, ибо

такому человеку вверены сокровища Господа. Не гонитесь за теми, кто

похваляется своим знанием. Голоса их грохочут, как волны морские, но мудрости

у них — жалкие крохи» (Моисей Кордоверо).

Евреям пришлось странствовать по пустыне, потому что им недоставало веры

в Б-га, а также доверия к Моше. Странствия способствуют раскаянию и приносят

святость в место, в котором человек находится.

Тора, предписывая соблюдать кашрут, дает нам надежный ключ для

распознавания того, что полезно, а что вредно.

Там, где мы стоим, и следует возжигать сокрытый огонь Б-жественной жизни.

«И будет: если будут они сочувствовать всегда нищим и жалеть сирот и вдов, Я осыплю их милостями Своими и благословлю их!»

Если мы отказываем ближнему в помощи, он, может быть, не пострадает: помощь придет к нему с другой стороны. Мы пострадаем определенно. За отказ

мы получим соответствующее наказание…

Б-г раскрывает Себя тем отдельным людям, чья вера так велика, что

Откровение не сломает их.

«Позорно, — говорил раби Йоханан, — для ученого являться в обществе в

небрежном одеянии».

Если кто-то имеет благое намерение, но обстоятельства не позволяют его

реализовать, А-Шем берет это благое намерение и присоединяет его к другому

действию.

Исполнение заповеди об утешении скорбящих начинается только на третий

день траура (если не считать утешения скорбящих при выходе их с кладбища).

Первые два дня из семи дней траура предназначаются для того, чтобы оставить

скорбящих наедине с их горем, дать им возможность выплакаться, когда их не

видят посторонние люди.

Десять основ действенных преумножения добра..:

1. Вставать в полночь, облачаться во вретище, голову пеплом посыпать и

плачем сокрушаться о разрушении Храма, устами молитвы произнося, а

затем Торой заняться по мере сил. И чтобы встать не позднее, чем за полчаса

до зари.

2. Прийти в дом молитвы до зари и в числе первых быть там.

3. Прежде чем войдет, исполнится в сердце любовью к ближнему.

4. Каждый день стараться все « аминь» (90 раз), «свят» (4 раза), « Кадиш» (10

раз) и благословения (100 раз) произнести намеком на слово праведник ( цадик: цади — 90, далет — 4, йод — 10 и коф — 100).

5. Не отрывать помыслов от филактерий ( тфилин) во время службы, кроме как

во время молитвы Шмонээсрэ и занятий Торой.

6. Торой заниматься облаченным в талит и филактерии.

7. Намерения внутренние в соответствии с написанным в «Древе жизни».

8. Представит перед собой всегда Имя Господа и содрогнется от Него в

благоговении, как сказано: «Представляю Господа супротив себя всегда».

9. Произносить с намерением благословения все, особенно на предметы

довольства.

10. В Торе утруждаться, все ее части охватывая ( пардес). И не думает пусть, что тайны Торы откроют ему пока пуст, ибо «дает мудрость мудрецам». И

остерегаться будет вынесения слова мудрости этой, если не слышал от человека, на которого положиться можно.

Любое вмешательство в жизнь человека, особенно непрошенное, наносит

ущерб великому дару, называемому свободой. По правилам, установленным

Творцом, Он может придти в нашу жизнь, если мы попросим Его об этом.

Рамбам утверждает, что тот, кто смотрит на творение без предвзятости, осознает существование Творца.

Тора учит, что малый грех приводит к большому. Не существует никакой

иерархической организации или «правительства» раввинов всего мира. Однако

некоторых раввинов, благодаря их выдающейся учености, по общему согласию

признают высшими авторитетами в вопросах еврейского Закона. К ним

обращаются за разъяснениями в особо сложных и трудных случаях.

Когда Магид узнал, что стал широко известен, он обратился с молитвой к Б-гу

и просил объяснить, за какой грех он несет такое наказание.

Не следует создавать никаких препятствий и помех в местах общественного

пользования, а напротив, беречь общество от любого ущерба или убытка, всемерно способствовать пользе общества и общественных владений.

Как глуп, слабоумен и невежествен тот, который, уповая на Б-га, в то же

время поступает вопреки Его воле!

Каждая еврейская мать передает своему сыну или дочери особое еврейское

чувство. Это чувство выше разума и поэтому живет в еврее независимо от его

убеждений. До тех пор пока человеку удается усыпить это чувство, он может

отвергать Тору и заповеди. Но вот наступает момент, когда отрыв от еврейства

очевиден и никакой самообман более невозможен. И тогда это чувство восстает во

всей мощи. И перед ним не могут устоять никакие соображения: ни материальные, ни моральные, и даже инстинкт самосохранения пред ним бессилен…

Наши мудрецы говорят: «Тот, кто воспитал в своем доме сироту, приравнивается Писанием к тому, кто действительно дал ему жизнь».

«Драгоценное сокровище Я подарил Моим детям, — сказал Господь, —

сокровище, которого ни одному из живых существ на земле Я не дал: Я открыл в

их глазах источник слез — целительный бальзам для души их».

Нет ничего опаснее откладывания покаяния на завтра.

«Кому предоставлялся удобный случай согрешить, и он не грешил, тому

дается возмездие как бы за исполненную им заповедь» ( Кидушин, 39 б, Сифри к

Дварим, 286).

Когда вы видите, как еврей, еще недавно совершенно далекий от Торы, возвращается к своему наследию, знайте — это случилось потому, что на него

оказали благотворное воздействие молитвы его [предков].

Всевышний не желает исправления мира ни из-за страха, ни из-за изобилия, которое дается как благословение за подчинение праведнику. Ни кнута, ни

пряника. Ему необходим только искренний диалог с человеком, который не

зависит от внешних обстоятельств — страха или достатка.

Если человек не заслужил в этом мире, то уже не заслужит в будущем мире.

Вступить в брак, сделать счастливой свою жену, произвести на свет детей и

вырастить их в духе Торы — религиозная обязанность еврея.

«Еврей должен жить в ногу со временем!» Так сказал раби Шнеур-Залман —

основатель хасидизма Хабад. Это значит, что еврей должен жить в духе той главы

Торы, которая читается на данной неделе.

Хаим Виталь, донесший до нас учение великого Ари, в предисловии к книге

«Древо жизни» ( Эцхаим) условия для постижения перечисляет…

Для продвижения духовного перечисляет он десять основ действенных для

отстранения зла.

1. Относиться бережно ко всем подробностям заповедей, включая наставления

мудрецов.

2. Исправить кривое перед вхождением в мир грядущий.

3. Гнева избегать, даже когда сыновей наставляет.

4. Гордыни опасаться.

5. Как беда приходит, деяния свои проверить.

6. Внимательно относиться к очищению в воде, когда требуется.

7. В соитии с женой святость обретать, а не наслаждаться плотью.

8. Каждую ночь перед сном вспомнит о содеянном за день и исповедуется.

9. Уменьшит труды свои, а если хлеб добывает в переговорах, то встречи

сосредоточит на послеполуденных часах третьего и четвертого дней (вторника и

среды), и все с намерением служения Владыке.

10. Остерегаться будет разговора всякого обыденного.

Жених и невеста должны быть знакомы: «Запрещено кому бы то ни было

брать в жены женщину, которую он раньше не видел, — вдруг она станет

противна ему». Так сказано в Талмуде.

Если приходит беда, личная или — масштабная, когда страдает весь народ, это

должно быть для нас ясным предупреждением: значит, мы поступаем

неправильно.

Кого можно назвать набожным дураком? Того, кто, видя утопающую

женщину, говорит: «Не могу спасти ее, потому что неприлично мне смотреть на

нее» ( Сота, 22 б).

В том-то и состоит особенность еврейской традиции: возвышенные натуры не

бегут от жизни, они создают ее, улучшая мир, помогая окружающим.

Если человек вдруг перестает ощущать вдохновение и желание молиться и

служить Всевышнему, он должен поехать к цадику. Независимо от того, какого

уровня человек достиг, на пути совершенствования себя, ему нужна помощь

извне.

Иерусалимский Талмуд говорит, что чтение Торы по субботам установлено

еще Моше- рабейну. А в мидраше Танхума говорится: «Сказал Всевышний

Израилю: «Если вы собираетесь в синагогах каждую субботу и читаете Тору и

пророков, Я это засчитываю вам, словно вы воцарили Меня над всем миром!».

Ученики спросили Магида из Злочева, как он понимает слова Талмуда о том, что отец наш Авраам соблюдал все законы. Как это могло происходить, если

законы не были еще ему даны?

«Все, что для этого нужно, — ответил цадик, — любовь к Б-гу. Если вы

намереваетесь совершить поступок, но считаете, что это может уменьшить вашу

любовь к Б-гу, знайте: это грех. Если вы чувствуете, что это увеличит вашу

любовь к Нему, знайте: ваша воля совпадает с волей Б-га. Именно так поступал

Авраам».

Если человек остановится и подумает, то поймет, что страдание исходит от А-

Шема. Осознав это, мы преодолеем наиболее трудный барьер. Боль может

остаться, но чувство фатальной обреченности исчезнет. Обратитесь к А-Шему, чтобы Он облегчил Ваши страдания или избавил Вас от них, — главное —

обратитесь к А-Шему и помните, что страдание дается нам не напрасно.

Ввиду того, что в данное время принести очистительную жертву в Храме

невозможно, Шульхан арух советует заменить ее пожертвованием на

благотворительные

цели.

Причем

величина

пожертвования

должна

соответствовать стоимости жертвенного животного во времена Храма… Эта

сумма примерно равна стоимости 20 г чистого серебра… Если же прегрешение

было совершено умышленно (всякое бывает), то Шульхан арух советует для

смывания пятна с души поститься 40 дней. Если пост затруднителен, допускается

замена его пожертвованием на благотворительные цели в размере стоимости 13 г

чистого серебра за каждый день поста.

«Кто за добро платит злом, того дома не оставляет несчастье» ( Мишлей, 17:13).

Молитва — это голос религии, языка, веры и надежды. Она устремляет сердце

и разум человека к Б-гу, выражает нужды и надежды общины и намечает цели, придающие жизни высшую ценность. В целях углубления духовной жизни нашего

народа мы должны продолжать традиционный обычай общения с Б-гом через

молитвы дома и в синагоге.

Конечно, можно спросить: если Всевышний желал, чтобы сыны Его народа

были обрезанными, то почему Он не создал их таковыми? «Разве для Господа есть

что-нибудь невозможное?» Мудрецы наши отвечают на этот вопрос, говоря, что

Всевышний хочет, чтобы человек сам засвидетельствовал факт своей

принадлежности к еврейскому народу.

Не радуйся оказанной тебе чести, ибо соответственно получаемым человеком

почестям и удовольствиям в сем мире убавляется из его заслуг в мире будущем.

При исполнении заповедей и предписаний искреннее желание угодить Творцу

важнее понимания их тайного смысла.

«Учили от имени раби Натана: пороком, который тебе присущ, не порочь

ближнего твоего» ( Бава меция, 59 б).

Все здесь [на Земле] — достояние Всевышнего. Еврей не обязан земному

царю того, чего он не должен Б-гу.

Раби Иде, сын Абина, именем раби Исаака: воспрещается человеку взяться за

дело, не помолившись прежде, ибо сказано ( Тегилим, 85:14): «Правда будет ему

предшествовать, а [потом] направит он в путь стопы свои» ( Брахот, 10 а).

Всякое прегрешение против нравственности порождено помрачением

рассудка. Нравственная истина и истина логическая — синонимы, и человек

может согрешить, только если лишится сперва истинной перспективы.

Иудаизм не удовлетворяется лишь «угодным намерением», но обязывает к

«угодным деяниям» (раби Йегуда а-Леви).

Когда Всевышний дает человеку заслугу, чтобы были у него дом и имущество, иногда Он дает возможность передать это сыну в наследство. И тогда у сына —

наследие отцов. Но также от Всевышнего — умная жена. Жена, которую человек

заслуживает, очищается, чтобы заслужить, — это он заслужил от Всевышнего.

Потому что Всевышний дает человеку заслугу иметь жену только после того, как

провозгласят об этом на Небесах.

Тора предназначена для восстановления связи между нами и Творцом.

Говорил раби Пинхас: «То, за чем ты гонишься, ты никогда не настигнешь. Но

когда ты никуда не торопишься, и все идет своим чередом, то, что ты хотел, само

приходит к тебе. Разруби большую рыбу, внутри нее всегда найдешь маленькую, лежащую головой к хвосту».

Б-г испытывает человека, чтобы его скрытые силы и способности стали

известны и ему самому, и окружающим. Поэтому нередко испытание приходит к

человеку перед тем, как он должен быть возвеличен или избран…

Основной, обязательный для всех закон еврейской благотворительности —

отдавать десятую часть дохода, маасер. Давать пятую часть, или хомеш, —

прерогатива царя и Владеющего Молитвой, праведников, потому что они

осуществляют полное очищение…

«Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Всевышний ваш» ( Йешаягу, 40).

Наше утешение после разрушения Храма — в молитве Шма.

Молитва смягчает суд и вымаливает награду свыше. Молитва всегда помогает

человеку искупить и очистить свои грехи.

Согласно Хафец Хаим даже полностью правдивое высказывание негативного

характера может быть произнесено только в лицо самому человеку, но не

третьему лицу, для которого эта информация является избыточной.

Позволительно выска зать критику в адрес третьего лица только в том случае, если

мы выражаем полную готовность повторить ему в лицо то же самое.

Б-г отверг хитроумие змея, которое потом возродилось в Амалеке и Амане. Он

требует от человека, чтобы тот просто и буквально соблюдал заповеди, не

мудрствуя лукаво, не ставя это в зависимость от своего понимания глубоких, скрытых смыслов и причин.

Услышат и научатся трепету. Так просто и четко определена задача

образования, воспитания нового поколения. И состоит она в том, чтобы помочь

ребенку ощутить трепет перед Всевышним. Остальное — приложится.

Иудаизм — религия времени. Именно отношением евреев ко времени как к

способу освящения бытия можно объяснить тот исторический феномен, что

еврейский народ, рассеянный по миру, выжил и сохранил в течение двух

тысячелетий свою индивидуальность. Подобное уникальное явление стало

возможным только потому, что изгнанный из своей Земли народ взял с собой

«расписание». В изгнании у народа была религия, представляющая собой

архитектуру во времени и не зависящая от определенного места или пространства.