Эта глава является захватывающим вступлением в эту великую индийскую эпическую поэму. Как уже говорилось выше, в ней описывается сцена, где Арджуна, великий воин, стоит на поле битвы, готовясь к сражению против своих родственников, друзей и учителей. Однако перед началом битвы он испытывает сильное сомнение и нравственные колебания. Его раздирают вопросы: «Что я собираюсь сделать? Как мне сражаться против своих собственных близких? Не будет ли это грехом? Какие последствия ожидают меня после этой битвы?» Арджуна ощущает глубокую боль и понимает, что его решение может привести к гибели многих близких ему людей. В этом критическом моменте Арджуна обращается к своему другу и наставнику Кришне и просит его помощи и указаний. Кришна, воплощение Верховной Личности Бога, отвечает на его просьбу и начинает давать уроки мудрости и духовных наставлений, которые превращают Бхагавадгиту в такое ценное произведение.

В ней Кришна продолжает свои наставления Арджуне, раскрывая ему глубокие истины о природе души, ее бессмертии и ее связи с материальным миром.

Кришна начинает учение, обращаясь к Арджуне, который все еще сомневается в правильности своего участия в битве. Кришна объясняет ему, что он не должен падать духом, потому что душа, которая живет в его теле, является вечной и бессмертной. Он рассказывает историю о том, как древние мудрецы знали о бессмертии души и практиковали духовные практики, чтобы достичь освобождения от материального цикла рождения и смерти. Кришна объясняет, что душа не может быть уничтожена оружием, огнем, водой или воздухом. Она не подвержена рождению и смерти, и, следовательно, не нуждается в ощутимой печали или страхе.

Он также говорит Арджуне о том, что долг воина требует от него сражаться, и что смерть на поле битвы будет для него почетна. Кришна утверждает, что даже если Арджуна погибнет в битве, его душа будет продолжать существовать и перейдет в следующее тело, поскольку душа бессмертна и неподвластна смерти: «Для нематериального, вечного духа нет ни рождения, ни смерти, ни прекращения существования; он никогда не родился и никогда не умрет. Он непрерывно существует и никогда не прекратит свое существование». Эта цитата подчеркивает вечность и бессмертие души, что она не подвержена циклу рождения и смерти, и поэтому не следует бояться смерти в бою.

В этой главе Кришна объясняет Арджуне, что отказ от деятельности не является правильным путем, и что каждый человек должен исполнять свои обязанности в соответствии с его природой и местом в обществе. Он приводит примеры древних мудрецов и своего собственного примера, чтобы показать, что даже великие духовные лидеры и мудрецы продолжают трудиться в этом мире, чтобы служить высшей цели.

Кришна объясняет, что каждый человек имеет свой уникальный долг (свадхарма), и его следует исполнять с преданностью и без привязанности к плодам своих действий. Он говорит о том, что исполнение своего долга является священным и необходимым для поддержания порядка в обществе. Он подчеркивает важность понимания, что все действия совершаются природой и материальными элементами, а не самим «Я». Поэтому, несмотря на то, что человек может действовать, он не является истинным деятелем, и все плоды его деятельности следует предоставить Богу: «Тот, кто понимает, что деяния происходят от трех качеств материальной природы, и что он сам не является истинным деятелем, тот действительно видит». Эта цитата указывает на понимание, что деятельность происходит под влиянием трех гун (качеств) материальной природы (саттва, роджас и тамас), и что мы не являемся истинными деятелями, но скорее инструментами этих гун.

Гуна Саттва ассоциируется с чистотой, мудростью и гармонией. Она приводит к ясности мысли, духовному развитию и глубокому осознанию. Под ее влиянием мы испытываем состояние покоя, стремимся к знанию и духовному росту. Люди, находящиеся в гуне Саттва, проявляют доброту, мудрость и способность к самопознанию.

Гуна Раджаса, с другой стороны, связана с активностью, страстью и суетой. Она побуждает нас к постоянному движению, стимулирует нашу амбициозность и желание достичь успеха в материальной жизни. Под влиянием Раджаса мы часто стремимся к успеху, власти, богатству и признанию. Однако эта гуна также может привести к беспокойству, стрессу и неудовлетворенности.

Третья гуна – Тамас – связана с тьмой, инертностью и невежеством. Она вызывает лень, игнорирование долга и отвлечение от духовного роста. Под влиянием Тамаса мы склонны к бездействию, неразумным поступкам и зависимостям. Люди, пребывающие в гуне Тамаса, испытывают трудности в достижении своих целей и ограничены в своих возможностях.

Цитата из «Бхагавадгиты» указывает на то, что мы, существа, не являемся истинными деятелями, но скорее инструментами этих гун. Мы все испытываем влияние разных гун в разное время и в разной степени. Именно эти гуны определяют нашу природу, характер и поведение. Однако, несмотря на влияние гун, у нас есть свобода выбора и возможность осознать свою истинную природу. Путем духовной практики и самоанализа мы можем развить гуну Саттвы, подавлять гуны Раджасы и Тамаса, и приблизиться к осознанию своего истинного Я. Истинное сознание и понимание нашей роли как инструментов гун помогут нам принимать более осознанные решения, стремиться к духовному росту и привносить пользу в этот мир. Мы можем использовать наше влияние на гуны, чтобы направить свою энергию и деятельность в более продуктивное и благородное русло.

Эта глава показывает, что исполнение своего долга с преданностью и отсутствием привязанности является основой для духовного развития и служения высшей цели. Это учение призывает человека активно участвовать в общественной жизни, но с пониманием своей истинной природы и отношения к Богу.

Рассмотрим это на примере. Представь себе человека, который живет в обществе. У него есть свои обязанности и ответственности – работа, семья, общественные обязанности и так далее. Глава 3 говорит нам, что выполнение этих обязанностей с преданностью и без привязанности, то есть без желания личной выгоды или похвалы, является не только долгом, но и средством для духовного роста. Когда мы выполняем свои обязанности без привязанности к результату, то освобождаемся от эгоистических желаний и чувства собственности. Мы начинаем понимать, что наши действия не принадлежат нам, а являются частью божественного порядка. Мы становимся инструментами божественной воли, а не источником собственного успеха или провала.

Это учение показывает нам, что действие – это не только способ достижения материального благополучия, но и возможность служить Богу и высшей цели. Вместо того чтобы становиться пленниками своих желаний и амбиций, мы можем использовать свои таланты и ресурсы для служения обществу. Путь деяния призывает нас активно участвовать в общественной жизни, созидать, трудиться и вкладывать свои усилия для блага других людей. Однако важно понимать, что наше действие должно быть осознанным и основываться на принципах справедливости, сострадания и преданности.

Исполнение своего долга без привязанности помогает нам освободиться от эгоистических и иллюзорных желаний, которые могут быть источником страданий и неприятностей. Мы находим радость и удовлетворение в самом процессе деятельности, в самом акте служения, а не во внешних результатам или вознаграждениях. Эта философия пути деяния предлагает нам проникнуться смыслом и ценностью нашего действия, а также осознать нашу истинную природу и отношение к Богу. Мы понимаем, что мы не являемся единственными хозяевами нашей судьбы, но мы являемся инструментами божественного порядка и выражения Божьей воли.

В этой главе Кришна раскрывает Арджуне древние знания, которые были забыты и искажены со временем. Кришна начинает главу, утверждая, что Он уже рассказал эту великую науку древним мудрецам в давние времена, но со временем знание было утрачено и забыто. Теперь Он восстанавливает это знание, передавая его Арджуне и через него – всему человечеству.

Кришна объясняет, что истинное знание не ограничено только временем или конкретными обстоятельствами. Оно вечно и существует вне времени. Он рассказывает Арджуне о своих предыдущих воплощениях и своих деяниях, подчеркивая, что Он всегда является Верховной Личностью Бога и проводником истины.

Кришна также объясняет различные виды отречения и жертвы, подчеркивая их значение для духовного развития. Отречение от материальных желаний и привязанностей помогает освободиться от их оков и достичь духовной свободы. Жертва, осуществляемая с преданностью и любовью, приносит благословения и помогает в развитии духовного сознания. Известная цитата из этой главы звучит следующим образом: «Делай свои действия, принесенные в жертву, без привязанности к их плодам. В этом нет потерь и ожидания вознаграждения». Эта цитата подчеркивает значение отречения от плодов своих действий и принесения их в жертву Богу без привязанности к результатам. Такое преданное служение и отречение помогают достичь духовного просветления и освобождения.

Представьте, что у вас есть успешная карьера в бизнесе, но вы ощущаете, что несмотря на внешний успех, вы остаетесь чем-то недовольным. Вы чувствуете, что вам не хватает глубинного смысла и удовлетворения. Возникает желание найти более глубокий смысл и направление в жизни. На основе учения из главы 4 вы можете начать задавать себе вопросы о своей истинной природе и цели. Вы можете обратиться к различным духовным текстам и наставникам, чтобы получить знания, которые помогут вам в поиске истины. Одним из ключевых учений из этой главы является отречение от материальных желаний и привязанностей. Вместо того чтобы стремиться к безграничному материальному успеху и накоплению богатства, вы можете поставить свои действия и цели в более широкий контекст. Вы можете принять решение использовать свои таланты и ресурсы для служения другим людям. Это может быть через волонтерскую деятельность, благотворительные проекты или создание бизнеса, направленного на решение социальных проблем. Вы сможете вкладывать свои усилия не только в достижение личного благополучия, но и в созидание пользы для окружающих вас людей и общества в целом.

Эта глава Бхагавадгиты продолжает обсуждение отречения и его значение для духовного развития. Кришна раскрывает различные аспекты истинного отречения и указывает на его важность для достижения духовного просветления.

Кришна объясняет Арджуне, что истинное отречение не означает просто отказ от материальных вещей или отшельничество. Он говорит о том, что истинное отречение состоит в отрешении от привязанности к результатам своих действий и в развитии безмятежного и равнодушного отношения к материальному миру. Он рассказывает историю о своих предшествующих воплощениях и о том, как Он всегда оставался безмятежным и непривязанным к материальным явлениям. Он говорит Арджуне о том, что истинное отречение основано на понимании неразрывной связи между душой и Верховным Божеством.

Кришна также подчеркивает, что истинное отречение не является отказом от деятельности, а скорее изменением нашего отношения к ней. Он говорит, что истинный отреченец может быть активным в материальном мире, но при этом сохранять внутреннюю безмятежность и равнодушие к результатам своих действий. Известная цитата из этой главы звучит следующим образом: «Отрешенные от плодов своих деяний, мудрые и равнодушные к внешним явлениям, мудрецы освобождаются от цикла рождения и смерти и достигают вечной обители». Эта цитата указывает на то, что истинное отречение связано с отрешенностью от привязанности к плодам своих действий, развитием мудрости и равнодушия к внешним явлениям. Через такое отречение мудрецы достигают освобождения от цикла рождения и смерти и обретают вечное блаженство.

В этой главе Кришна раскрывает Арджуне техники и принципы медитации, которые помогают уму обрести покой и осознание божественного. Кришна объясняет Арджуне, что медитация является важным средством для достижения внутреннего покоя и сознания Божественного. Он говорит о том, что медитация требует умеренности в пище, в отдыхе и в выполнении деятельности, а также устойчивости и настойчивости в практике.

Он описывает идеальное место и позу для медитации, где человек может сосредоточиться и осознать свою духовную природу. Кришна рассказывает о том, как прекрасные природные места могут помочь в достижении глубокой медитации и созерцания Божественного. Он также объясняет различные методы и фокусы медитации, включая фокусировку на своем собственном дыхании и на внутренних энергиях.

В «Бхагавадгите» Кришна не описывает конкретное идеальное место и позу для медитации. Однако в тексте содержатся некоторые указания, которые могут помочь нам в практике медитации. Место: Кришна говорит, что медитация может быть выполнена в уединенном месте, где нет внешних помех и суеты. Это может быть тихая комната, специально отведенное место для медитации или даже природная среда, где вы можете чувствовать гармонию и покой. Поза: хотя «Бхагавадгита» не указывает на конкретную позу для медитации, традиционно используется поза лотоса (падмасана). В этой позе сидят на полу, ноги переплетены так, чтобы ступни находились на противоположных бедрах, а пятки прижаты к паху. Однако, важно отметить, что поза лотоса может быть неприемлемой или неудобной для некоторых людей. В таком случае можно выбрать другую удобную позу, сидя на стуле или на подушке, главное чтобы спина была прямой и тело расслаблено. Более важным, чем конкретная поза, является состояние ума и сосредоточенность. В «Бхагавадгите» подчеркивается, что медитация – это процесс сосредоточения ума на чем-то высшем, на Боге или на духовной реальности. Таким образом, важно выбрать позу, в которой вы можете комфортно сидеть и сосредоточить свой ум и внимание на духовном пути.

Кришна подчеркивает, что настоящая медитация заключается в сосредоточении ума и обращении его к Верховной Личности Бога: «Упокоенный и свободный от всех привязанностей, мудрец должен практиковать медитацию, сосредотачивая свой ум на Верховном, смиренном и тихом месте». Эта цитата подчеркивает важность ума, свободного от привязанностей, и сосредоточения его на Верховном. Она указывает на необходимость создания благоприятной обстановки и настройки для медитации, чтобы достичь внутреннего покоя и сознания Божественного.

В этой главе Кришна раскрывает Арджуне свою высшую природу и объясняет, как Он пребывает во всем проявленном мире.

Кришна объясняет Арджуне, что Он является Верховным Божеством, и что все создание происходит от Него. Он описывает свою высшую природу, как непроявленное и всеобъемлющее существо, которое пронизывает все проявленное существо в мире. Он говорит о том, что вся материя и живые существа происходят из Него, но Он пребывает независимо от них. Кришна подчеркивает, что несмотря на то, что Он является источником всего материального, Он остается неприкосновенным и высшим существом.

Он также описывает различные виды людей, которые обращаются к Богу. Он говорит о том, что есть те, кто ищет Материального Бога, чтобы получить материальные блага, и есть те, кто ищет Духовного Бога, чтобы достичь духовного просветления и освобождения: «Воспользуйтесь всеми своими разумом и интеллектом, обратитесь ко Мне и поклонитесь Мне. Таким образом, вам будет покровительствовать Я Сам». Эта цитата подчеркивает призыв Кришны обратиться к Нему с полным преданием и почитанием. Она указывает на то, что искреннее обращение к Богу с использованием ума и интеллекта привлечет Его покровительство и благословение.

В этой главе Кришна объясняет различные аспекты пути к духовной осознанности и освобождению от цикла рождения и смерти. Кришна разъясняет, что путь к Абсолютному Духу требует преданности и постоянного осознания Божественного. Он говорит о том, что душа может достичь высшей реальности путем постоянного погружения в сознание Бога, медитации и преданности.

Кришна также описывает процесс умирания и перерождения, объясняя различные стадии, которые душа проходит после смерти. Он раскрывает, как ум и желания в последние моменты жизни определяют следующее воплощение души. Он утверждает, что те, кто памятуют о Нем в последние моменты своей жизни, освобождаются от цикла рождения и смерти и достигают Верховного Абсолютного состояния: «Тот, кто умирает, мысля о Мне, безусловно восходит ко Мне. Нет сомнения, о сын Кунти, что Мои преданные никогда не погибают». Эта цитата подчеркивает важность помнить о Божественном в последние моменты жизни. Она утверждает, что те, кто преданно обращается к Богу, не подвержены циклу рождения и смерти и достигают Его вечного состояния.

В этой главе Кришна раскрывает Арджуне глубочайшие истины о Божественном, природе мира и духовной реальности. Кришна объясняет Арджуне, что Он является источником всего сущего и что все вещи существуют в Нем. Он говорит о том, что мир и все создание проистекают из Него и что Он пронизывает все существующее.

Он также описывает две существенные природы Божественного – материальную и духовную. Он объясняет, что материальная природа временна и изменчива, в то время как духовная природа вечна и бессмертна. Кришна утверждает, что тот, кто познает Его духовную природу, достигает освобождения от цикла рождения и смерти.

Он также раскрывает тайну преданности и отношения с Богом. Кришна говорит о том, что истинное преданное служение и любовь к Богу являются путем к духовному просветлению. Он призывает Арджуну и всех людей обратиться к Нему с искренним преданием и любовью: «Те, кто знают Меня как безначального, всемогущего и непогибающего, поклоняются Мне со всем сердцем, знающие все». Эта цитата подчеркивает неизменную и вечную природу Божественного и призывает людей поклоняться Богу с полным преданием и знанием Его бесконечных качеств.

В этой главе Кришна открывает Арджуне, что Он является источником всех божественных проявлений в мире. Он называет различные аспекты своей могущественной природы, включая свою божественную силу, мудрость, славу, красоту, могущество и милость. Он описывает, как Он проявляется в различных аспектах жизни и природы, таких как сила, плодородие, свет, жизнь, интеллект и многие другие. Кришна подчеркивает, что все эти проявления являются лишь отражениями Его божественной природы.

Он также раскрывает свои божественные инкарнации, которые приходят на землю, чтобы поддерживать добро, уничтожать зло и восстанавливать баланс в мире. Он упоминает о своих проявлениях, таких как Рама, Кришна и другие, которые являются источниками великих духовных учений и руководства для человечества: «Среди всех времен, Я – весна. Среди героев, Я – Рама. Среди знаний, Я – знание само по себе». Эта цитата подчеркивает, что Кришна является источником всего благоприятного в мире, и что Его присутствие ощущается во всех сферах жизни и знаний.

В этой главе Арджуна получает возможность увидеть Вселенскую форму Господа и восторженно осознает Его великую мощь и бесконечность.

Кришна раскрывает свою Вселенскую форму перед Арджуной, разрешая ему увидеть Его с миллионами глаз, рук и ног, а также с бесчисленными устами и зубами. Видение этой формы превышает всякое представление о мощи и славе, и Арджуна осознает божественную сущность Кришны. Арджуна видит, как все великие и духовные личности, боги и существа сходятся и пребывают в теле Кришны. Он удивляется и испытывает трепет перед этим ошеломляющим видением, осознавая величие Божественной формы.

Видение Вселенской формы Кришны вдохновляет Арджуну на глубокое почтение и поклонение. Он признает Кришну как Верховную Личность Бога и восхищается Его мощью и присутствием во вселенной: «Вижу Тебя, Как Десять Тысяч Солнц, Сияющих одновременно на Небе, омрачая светом Твоего Яркого Лица, настолько прекрасного и могучего». Эта цитата отражает удивление и трепет Арджуны перед могуществом и величием Вселенской формы Кришны. Он видит, как все мощные силы во вселенной сходятся и проявляются в Его сияющей и прекрасной форме.

В этой главе Кришна учит Арджуну и всех искателей истинного блага о значимости развития привязанности и преданности к Божественному.

Кришна объясняет Арджуне, что путь Божественной любви и преданности является наивысшим и наиболее доверительным способом достижения Бога. Он говорит о том, что тот, кто поклоняется Ему с искренним и безусловной преданностью, достигает Его благосклонности и защиты. Он призывает к развитию таких качеств, как смирение, отсутствие враждебности, милосердие, терпение, которые помогают укрепить связь с Богом и преодолеть материальные привязанности.

Кришна также утверждает, что Бог одинаково любит всех своих творений и принимает всех, кто искренне обращается к Нему с любовью и преданностью. Он говорит, что даже самое малое служение и преданность не останутся незамеченными Богом, и Он щедро вознаградит своих преданных: «Тот, кто видит Меня во всем и видит все во Мне, тот никогда не отступает от Меня и Я никогда не отступаю от него». Эта цитата подчеркивает важность развития любви и преданности к Богу, а также то, что Бог всегда находится рядом с теми, кто видит Его во всем и пребывает в Его любви.

В этой главе Кришна объясняет Арджуне различия между телом и душой, а также рассказывает о том, как можно преодолеть материальные привязанности и обрести духовное просвещение.

Кришна объясняет Арджуне, что душа, или истинное «Я», отличается от материального тела. Он утверждает, что тело – это лишь оболочка, в которой обитает вечная и непреходящая душа. Душа является истинной сущностью человека, а не его физическим телом. Он обсуждает различные аспекты материальной природы, такие как земля, вода, огонь, воздух и эфир, а также разум, раздражение, ум и эго. Кришна объясняет, что все эти материальные элементы подвержены изменению и временности, в то время как душа вечна и бессмертна. Вот некоторые цитаты, где Кришна говорит о них:

• Земля, вода, огонь, воздух, эфир: «Знай, что все существа произошли из Этого, Моя материальная природа. Восемь видов материальной природы – земля, вода, огонь, воздух, эфир, разум, раздражение и ум – все это Мои материальные энергии».

• Разум, раздражение, ум, эго: «Ложное эго, разум, раздражение, ум, обоняние, слух, видение и все такие познавательные и рабочие органы – это деятельные признаки Моей материальной природы».

• Примеры использования разума и ума: «Используя разум, рассуждай о своем положении в мире и о результатах своего деятельного поведения. Используя раздражение, ум и эго, определи, что тебе необходимо сделать и что следует избегать».

• Различение между разумом и умом: «Ум пребывает в пяти объектах чувств: слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию. Объекты чувств пребывают в пять видов объектов: земле, воде, огне, воздухе и эфире. В этих двадцати пяти видах материи пребывает мой разум».

Эта глава Бхагавадгиты является объяснением о трех качествах, которые пронизывают материальную природу и влияют на наши мысли, действия и состояние сознания. В этой главе Кришна раскрывает природу Саттвы (чистоты), Раджаса (страсти) и Тамаса (темноты), а также их влияние на нашу духовную эволюцию.

Кришна объясняет Арджуне, что материальная природа состоит из трех гун, или качеств: Саттвы, Раджаса и Тамаса. Гуны определяют нашу натуру, поведение и состояние сознания. Об этом мы говорили выше, но повторим еще раз кратко. Саттва, или качество чистоты, связано с знанием, мудростью и гармонией. Оно проявляется в добродетели, самообладании и спокойствии. Раджаса, или качество страсти, связано с активностью, страстью и желанием достижений. Люди, находящиеся под влиянием Раджасы, стремятся к мирскому успеху, славе и удовлетворению своих материальных желаний. Тамаса, или качество темноты, связано с невежеством, ленью и бездействием. Люди, находящиеся под влиянием Тамасы, склонны к инертности, сомнениям и негативным проявлениям.

Глава помогает нам понять природу и влияние трех гун на нашу жизнь и духовную эволюцию. Она призывает нас развивать качества Саттвы и преодолевать негативное влияние Раджасы и Тамасы, чтобы достичь духовного просветления и освобождения.

Эта глава Бхагавадгиты представляет собой иллюстрацию о «Всемирном Древе» или «Древе Сансары», которое символизирует материальный мир и его связь с духовным миром. В этой главе Кришна раскрывает истинную природу Высшего Существа и призывает нас обратиться к нему, чтобы достичь освобождения от цикла рождения и смерти.

Кришна описывает Арджуне древо сансары, вечное древо материального мира. Вот подробности этого описания и некоторые цитаты:

• Древо сансары: «В материальном мире существует древо, называемое Ашваттха или Бодхи-дерево, которое имеет вечные корни, они расположены вверх ногами и растут вниз. Его ветви распространяются вверх и вниз, порождая различные виды жизни. Плоды этого дерева – счастье и страдания, они вызваны плодами действий».

• Корни, ветви и плоды древа: «Непоколебимыми корнями этого древа, называемого сансара, являются желания наслаждения фруктами действий. Ветви, расположенные вверх, представляют добрые и злые формы жизни. Плоды же – это наслаждения и страдания, которые мы получаем в результате своих действий».

• Высшее Существо и путь к освобождению: «Высшая Личность Бога – древо, от которого произошли как духовный, так и материальный мир. Великие мудрецы, осознав это, на самом деле поклоняются Ему и предаются Ему с любовью. После достижения Меня они больше не возвращаются в этот временный мир, который является местом страданий».

Эта глава Бхагавадгиты представляет собой описание двух основных типов личностей, которые существуют в мире: тех, кто обладает божественной природой, и тех, кто обладает демонической природой. В этой главе Кришна подробно описывает характеристики и поведение обоих типов личностей.

Кришна объясняет Арджуне, что в мире существуют два типа природы: божественная и демоническая. Личности с божественной природой отличаются добродетелью, состраданием, честностью и преданностью высшим ценностям. Они стремятся к духовному развитию, их действия направлены на благо других, и они наслаждаются внутренним миром и гармонией.

С другой стороны, личности с демонической природой характеризуются эгоизмом, жадностью, гневом и жестокостью. Они стремятся к мирским удовольствиям и материальному обогащению, не заботясь о последствиях своих действий. Их мысли и поступки основаны на иллюзии и собственном интересе.

Кришна предостерегает Арджуну и всех читателей от принятия демонической природы и призывает следовать божественному пути. Он говорит, что те, кто придерживается божественной природы, достигают духовного просветления и освобождаются от материальных страданий, тогда как те, кто придерживается демонической природы, погружаются во тьму и страдания. Известная цитата из этой главы звучит следующим образом: «Божественные качества способствуют освобождению, а демонические – к падению. Не расточай энергию на сомнения. О, сын Притхи, ты – человек, пребывающий в божественном качестве. Ведомый своей природой, ты должен подчиняться ей».

Эта глава предоставляет нам образцы поведения и качеств, которые отличают божественных и демонических личностей. Она призывает нас стремиться к развитию божественных качеств и избегать демонических тенденций, чтобы достичь духовного развития и счастья.

Глава 16 предлагает примеры и руководство для современного человека, чтобы отличить божественные и демонические качества в своей жизни. Вот некоторые примеры и применение этого знания:

1. Божественные качества:

• Добродетель: проявлять честность, сострадание, щедрость и толерантность во взаимоотношениях с другими людьми.

• Самообладание: управлять своими желаниями и страстями, а не позволять им контролировать нас.

• Духовное стремление: заниматься духовной практикой, поиском истины и духовного развития.

• Преданность: отдавать признание и почитание Высшему Существу или высшим ценностям.

Эта глава Бхагавадгиты рассматривает три различных типа веры и их влияние на нашу жизнь и духовное развитие. Кришна объясняет, что вера является важным аспектом нашего существования и имеет силу изменить наше мышление, поведение и результаты наших действий.

Кришна говорит Арджуне о трех типах веры, которые люди проявляют в своей жизни. Он объясняет, что каждый тип веры имеет свои характеристики и последствия.

Первый тип веры называется саттвической. Она основана на знании, мудрости и понимании высших принципов. Люди, обладающие саттвической верой, стремятся к духовному развитию, преданности и самоосознанию. Их действия направлены на благо других, и они стремятся следовать высшим нормам и истинным ценностям.

Второй тип веры называется раджасической. Она основана на желаниях, амбициях и страсти. Люди с раджасической верой стремятся к материальному успеху, славе и удовлетворению своих желаний. Их действия часто связаны с личными интересами и привязанностями.

Третий тип веры называется тамасической. Она основана на невежестве, суевериях и негативных взглядах на жизнь. Люди с тамасической верой склонны к бездействию, их действия могут быть недобросовестными и вредными для себя и других.

Кришна указывает, что каждый из этих типов веры имеет свои последствия. Те, кто придерживается саттвической веры, достигают духовного просветления и блаженства. Те, кто придерживается раджасической веры, получают временные материальные успехи, но не достигают истинного счастья. Те, кто придерживается тамасической веры, подвержены страданиям и затягиванию в низшие состояния. Известная цитата из этой главы звучит следующим образом: «Все, что делается без веры – бывает недостойно совершения, будь то деяние доброе, добродетельное или религиозное. Без веры нет успеха, нет счастья и нет развития». Эта цитата подчеркивает важность веры в нашей жизни и ее влияние на наши действия и результаты.

Глава указывает на различные типы веры и их последствия. Она призывает нас развивать саттвическую веру, основанную на знании и духовном развитии, и избегать раджасической и тамасической веры, которые могут привести к материальному и духовному страданию.

Эта глава Бхагавадгиты представляет собой завершающую главу, в которой Кришна подводит итоги своего учения и объясняет, как достичь истинного освобождения через отречение от материального мира и воспитать преданность Богу.

Кришна говорит Арджуне, что самым высоким видом отречения является преданность Богу и исполнение своего долга без привязанности к результатам. Он объясняет, что все наши действия должны быть предназначены для удовлетворения Бога, и такое преданное служение помогает нам достичь истинного освобождения от материальных оков.

Кришна также объясняет, что каждый человек обладает своей природой и склонностями, и что следование своей истинной природе и исполнение своих обязанностей в соответствии с ней является важным аспектом достижения духовного прогресса.

Глава 18 также описывает различные виды отречения и показывает, что истинное отречение не заключается в отказе от внешних обязанностей, а в преодолении эгоизма, привязанностей и желаний. Кришна призывает Арджуну и всех читателей к осознанному и сознательному отречению от материальных иллюзий и поиску истинного духовного пути: «Преданное служение – высший вид отречения. Оно освобождает от всех грехов и приводит к счастью и миру». Эта цитата подчеркивает значение преданности Богу и преданного служения в достижении истинного освобождения и счастья.

Эта глава предоставляет нам окончательное руководство по пути освобождения и духовного развития. Она призывает нас отречься от материального эгоизма и желаний, и найти счастье и освобождение в преданности и служении Богу.

«Ни одно существо не может ничего сделать без действия; ни на минуту даже нельзя оставаться без деятельности». В этой цитате Бхагавадгита подчеркивает важность действия в нашей жизни. Мы не можем просто сидеть и ожидать, что смысл жизни и цель человека появятся сами по себе. Нам необходимо активно участвовать в мире и выполнять свои обязанности.

Давайте рассмотрим пример Арджуны, который стал аллегорией для нашей собственной борьбы с сомнениями и неуверенностью. Как вы помните, перед началом великой битвы на поле Курукшетра Арджуна оказывается в глубоком сомнении и отчаянии. Он сомневается в правильности своих действий и боится последствий войны. Он обращается к Кришне, своему другу и учителю, чтобы получить помощь и направление. Мудрый Кришна указывает Арджуне на путь кармы, подчеркивая важность исполнения своих обязанностей без привязанности к результатам: «Ты имеешь право на свои дела, но не имеешь права на плоды своих дел. Не пытайся стать причиной плодов своих дел и не позволяй привязывать себя к бездеятельности». Эта цитата обучает нас быть ответственными и добросовестными в своих действиях, но не привязываться к материальным результатам. Нам нужно делать все возможное, но в то же время осознавать, что мы не всегда имеем контроль над исходом наших действий. Поэтому мы должны сосредоточиться на процессе, а не на результатах.

Вторая основная тема Бхагавадгиты – путь познания, который помогает нам понять нашу истинную природу и связь с более высоким духовным измерением. Книга подтверждает, что внутреннее познание играет важную роль в нашем поиске смысла жизни и цели: «Когда мудрец видит во всех существах равного себе и видит всю вселенную в Боге, тогда он не может быть атакован чем-либо, ибо он видит всю вселенную в себе самом». Эта цитата подчеркивает необходимость развития внутреннего видения и понимания. Когда мы практикуем медитацию и обращаем внимание на свои мысли и чувства, то начинаем лучше понимать себя и свои внутренние потребности. Мы осознаем, что наша жизнь не ограничивается только материальными вещами, а есть более глубокий и духовный аспект. Это позволяет нам найти внутренний покой, осознавая, что мы часть чего-то более великого и связаны со всем окружающим нас миром. Мы начинаем видеть, что наша истинная цель в жизни может быть связана с развитием своих духовных качеств, любовью к другим и служением обществу.

Итак, Арджуна стоит перед сложным выбором на поле битвы Курукшетра. Он ощущает внутренние сомнения относительно смысла своей жизни и цели. В этих размышлениях Арджуны мы можем найти отражение наших собственных сомнений и вопросов, стоящих перед нами в современном мире.

Арджуна сомневается в том, стоит ли ему сражаться и проливать кровь своих родственников ради власти и материального богатства. Он поднимает вопрос об этичности и последствиях насилия. В ответ, Кришна говорит: «Все существа уже предопределены насилием, о Арджуна. Твое дело – исполнять свой долг в соответствии с твоей природой, не привязываясь к результату». Цитата говорит о том, что в нашей жизни мы часто оказываемся перед выбором, связанным с насилием или конфликтом. Она напоминает нам о важности быть осознанными в наших действиях и справедливыми в своих обязанностях. Это означает, что мы должны выполнять свои обязанности с полной отдачей и преданностью, независимо от того, какой результат мы ожидаем.

Давайте представим, что у вас есть ответственность руководить командой людей. Возможно, вам придется принять решение, которое будет вызывать конфликты или даже ссоры среди сотрудников. Однако цитата призывает вас быть осознанными в своих действиях и взвешенно рассмотреть последствия своих решений. Например, вместо того, чтобы принимать решения, основанные на эмоциях или собственной выгоде, вы можете постараться найти более мирное и справедливое решение, которое учитывает потребности всех сторон. Таким образом, вы выполняете свои обязанности с осознанностью и уважением к другим, не привязываясь к желаемым результатам, которые могут быть вне вашего контроля. Цитата напоминает нам о важности этики и справедливости в наших действиях даже в трудных ситуациях. Она призывает нас к более глубокому осознанию своих поступков и стремлению к гармонии и справедливости во всех аспектах нашей жизни.

Арджуна также ощущает внутренние сомнения относительно своего собственного призвания и цели в жизни. Он сомневается, каким путем идти и как достичь истинного смысла своего существования. Вспомните ситуации, когда и вы сами ощущали подобные сомнения. Мы часто задаем себе вопросы о нашем месте в этом мире, о нашем предназначении и о том, каким образом достичь настоящего смысла жизни. Арджуна обращается к Богу Кришне в поисках мудрости и направления. Это напоминает нам о значимости обращения к более высоким силам или внутреннему голосу, когда мы ищем ответы на наши вопросы. Можем ли мы найти свое собственное призвание и цель в жизни через осознанное практикование медитации, самоанализа и глубокого понимания наших страстей и талантов?

Арджуна ищет ответы на свои вопросы в контексте событий, разворачивающихся перед ним. В современном мире и мы сталкиваемся с множеством вызовов и возможностей, которые могут влиять на наше восприятие смысла жизни. Можем ли мы находить свое собственное призвание и цель, принимая во внимание наши уникальные обстоятельства и внутренние стремления? «Теперь я сбит с толку относительно моего долга и не знаю, что лучше – сражаться или уступить. Подскажи мне, какое решение приведет к настоящему благу», – спрашивает он Кришну. И дальше допытывается: «Не могу я представить себе, что послужит нам счастьем, если мы победим и сможем насладиться царством. Что же скажут о нас остальные, когда узнают, что мы убили своих родственников и близких друзей?» И вот что его еще мучает: «Мы связаны множеством привязанностей и стремлений. Как же нам определить наш долг и цель в этом хаосе? Кто может дать нам мудрость и направление?»

И в ответ Кришна говорит: «Лучше умереть, чем жить с позором. Арджуна, орлом взлети над страхом и сомнениями! Подчинись своему долгу, вступив в битву, и получи возвышенное блаженство. Даже твой призвание быть воином несовершенно в сравнении с вершиной дхармы, но лучше исполнять свой собственный долг, хоть и несовершенный, чем выполнять чужой долг, хоть и блестяще». Кришна призывает Арджуну смело принять свое призвание воина и выполнить свой долг на поле битвы, даже если это вызывает у него сомнения. Он указывает, что лучше исполнять свой собственный долг, хоть и несовершенный, чем следовать пути других людей или выполнять задачи, которые не соответствуют нашей истинной природе. Цитата призывает нас размышлять о нашем индивидуальном призвании и талантах, искать то, что действительно важно для нас. Наши действия должны быть осознанными и соответствовать нашим собственным ценностям и природе.

Арджуна также задает вопрос о смысле духовного пути и преодолении страданий: «О Кришна, каким образом достичь стабильности ума? Как преодолеть беспокойство и страдания, которые препятствуют нашему духовному развитию?» Или – «Мой ум скачет, как бурный ветер. Как я могу его усмирить и обрести покой? Каким путем можно достичь совершенства?» Арджуна обращается к Кришне с вопросами о преодолении беспокойства, страданий и неуправляемости ума. Он ищет путь к стабильности ума и достижению совершенства. Эти вопросы отражают нашу собственную потребность разобраться в природе страдания и найти путь к спокойствию. Кришна отвечает: «Истинный мудрец сосредотачивает свое внимание на вечном и безразличен к временным изменениям. Он обретает покой и радость, устанавливая свою преданность к Богу». И еще: «Ум, который сосредоточен на вечном, обладает непоколебимым покоем. Постепенно, через практику и отречение, ум становится контролируемым и достигает внутренней свободы. Мудрец, осознавший свою божественную природу, обретает вечное счастье и радость». «Кришна продолжает: ‘Тот, кто обладает преданностью и отречением, кто практикует самообладание и контролирует свой ум, обретает внутреннее освобождение и находит истинное счастье в сознании Бога». Кришна утверждает, что истинный мудрец сосредотачивает свое внимание на вечном, Боге, и обладает непоколебимым покоем. Через практику, отречение и контроль над умом человек становится свободным от внутренних страданий и находит вечное счастье и радость в осознании своей божественной природы.

Размышления Арджуны о смысле жизни и их актуальность в наши дни позволяют нам задуматься над нашими собственными сомнениями и поисками. Они напоминают нам о важности осознанного действия, поиске своего призвания и развитии духовных качеств для достижения внутреннего покоя и осознания своей истинной цели в жизни.

Веками люди стремились понять смысл своего существования и найти истинную цель жизни. На протяжении истории множество философий, религий и учений предлагали свои ответы на этот вечный вопрос. В «Бхагавадгите» Верховный Господь Кришна предлагает нам глубокое понимание истины и проливает свет на путь к достижению нашей истинной цели.

Итак, Кришна начинает свое обучение, объясняя, что истинная цель человека заключается не в накоплении материальных богатств или удовлетворении чувственных желаний, а в духовном развитии и обретении вечного счастья. Он говорит: «Человек должен стремиться к самоосознанию и осознанию своего истинного отношения с Абсолютной Истиной, Богом». Чтобы проиллюстрировать свои слова, Кришна прибегает к множеству примеров из своей собственной жизни и предыдущих инкарнаций. Он вспоминает свое воплощение как Рама, когда Он служил идеальным правителем и примером для всего человечества. И приводит примеры из своей жизни в этой инкарнации. Вот некоторые из них:

• Пример справедливого правителя: как Рама, Кришна проявлял идеальные качества правителя. Он руководил царством с мудростью и справедливостью, служил примером для всех и справлялся с проблемами и испытаниями, чтобы защитить добродетель и истину. Он говорит: «Какое бы испытание ни пришло на мой путь, я всегда стремился справедливо служить своему народу и защищать истину».

• Преданность и верность: Рама служил воплощением преданности и верности своей супруге Сите. Он выстоял перед множеством испытаний и совершил подвиги, чтобы вернуть ее, когда она была похищена могущественным царем-демоном. Кришна говорит: «Как Рама, я показал пример истинной преданности и безусловной любви. Моя любовь к моим преданным также безгранична и верна».

• Справедливая война: как Рама, Кришна также сталкивался с силами зла и демоническими существами. Он сражался во имя добра и справедливости, чтобы защитить святость жизни и освободить мир от тирании. Кришна говорит: «Как Рама, я боролся против зла и демонических сил, чтобы установить правду и гармонию. Война была необходима для защиты добродетели и установления справедливости».

• Поклонение и преданность: Рама служил примером поклонения и преданности Богу. Он поклонялся и служил священным обрядам и ритуалам, чтобы показать нам путь к духовному развитию. Кришна говорит: «Как Рама, я учил людей величию поклонения Богу и преданности. Поклонение и служение Богу являются ключом к духовному прогрессу и самоосознанию».

В «Бхагавадгите» Кришна раскрывает нам важные учения о природе души и ее вечном существовании. Он помогает нам понять, что мы не ограничены телом и временными материальными условиями, но в действительности являемся духовными существами, вечными и бесконечными. Разъяснение этих принципов может иметь глубокий смысл и практическую значимость в современном мире. Цитаты из «Бхагавадгиты» и примеры помогут нам более ясно понять эти концепции:

• Природа души: Кришна объясняет, что душа является бесконечным и вечным духовным существом, отличным от временного материального тела. «Зрящие мудрецы знают, что бесконечно духовное «Я» не рождается и не умирает, в то время как временное тело рождается и умирает».

• Вечное существование души: Кришна объясняет, что душа не уничтожается после смерти тела, она продолжает свое вечное существование, переходя из одного тела в другое. «Как человек сбрасывает старую одежду и надевает новую, так душа отбрасывает старое тело и принимает новое»; «Душа непричастна к рождению и смерти, она непроявленна, постоянна, непорочна и вечна».

• Практическое применение в современности: понимание души и ее вечного существования может иметь глубокое влияние на современного человека. Это позволяет нам переосмыслить свою идентичность и ценности, осознав, что мы не ограничены временными материальными обстоятельствами; «Для души нет смерти ни в прошлом, ни в будущем, ибо она никогда не перестает быть. Она не рождается и не умирает; она пребывает вечно». «В этом мире нет ничего более высокого и более благотворного, чем понимание души. Таково мое однозначное заключение».

Великая «Бхагавадгита» раскрывает перед нами различные пути духовной практики, которые помогают нам обрести внутреннюю гармонию, покой и осознание нашей истинной природы. Кришна, великий учитель, преподносит нам знания и методы, которые могут помочь нам преодолеть ограничения материального мира и обрести духовное сознание. Два из наиболее значимых пути, которые Он преподает, – это йога и преданность.

Кришна говорит: «Тот, кто практикует йогу, сознающего меня как Абсолютную Истину, обретает истинное знание и осознание своей духовной природы».

Йога – это древняя практика, направленная на обретение гармонии и единения с Абсолютной Истиной. В «Бхагавадгите» описаны различные формы йоги, включая карма йогу (практику действия без привязанности к результатам), джняна йогу (практику познания и мудрости) и бхакти йогу (практику преданности и любви к Богу). Каждая из этих форм йоги предлагает свой собственный путь к осознанию духовной природы и единению с Богом.

Термин «йога» имеет много значений, но «Бхагавадгита» в основном описывает йогу как контроль ума. В книге подчеркивается, что независимо от выбранного пути йоги, цель состоит в достижении осознания и единения с Богом, освобождении от материальных иллюзий и страданий, и достижении духовного просветления и счастья. Йога представляет собой индивидуальный путь, и каждый может выбрать ту форму йоги, которая соответствует его природе и предпочтениям.

Кришна объясняет, что материальный мир полон временных явлений, которые обусловлены требованиями материальной природы. Он описывает это как иллюзорную природу материального существования, в которой мы склонны привязываться к вещам, познаниям и эмоциям, и это препятствует нам в достижении духовного прогресса. Цитата из «Бхагавадгиты» подтверждает эту идею: «Все миры, начиная с божественных и заканчивая материальными, временные и ограниченные, но тот, кто обретает Меня, достигает непоколебимой сферы существования».

Кришна также предлагает путь к освобождению из этой иллюзии, и это путь преданности и отречения. Он говорит, что только через преданное служение Богу и отречение от материальных желаний мы можем достичь истинного освобождения и обрести духовную реальность: «Для тех, кто всегда помнят Меня, который всегда поклоняется Мне с преданным сердцем, Я снимаю все страдания и дарую им защиту в их духовном пути».

Так, в «Бхагавадгите» рассказывается история о демоне Камсе, который является примером иллюзии материального мира и последствий привязанности к нему. Камса был дядей Кришны и считал себя властителем всего и всех. Он жаждал власти, богатства и наслаждений, и его жизнь полностью определялась материальными желаниями и эгоцентризмом. Камса пытался уничтожить Кришну, так как предсказание гласило, что Кришна станет его смертью. Однако, в своей гордыне и привязанности к материальному, Камса не осознавал иллюзорность своих попыток и последствия своего эгоизма. Цитата из «Бхагавадгиты» описывает состояние сознания людей, подобных Камсе: «Владение ненасытными желаниями, гордость, самомнение, гнев, жестокость и невежество – все это является проявлениями темной природы».

История Камсы служит важным уроком для нас в современном мире. Она напоминает нам о том, что привязанность к материальным желаниям и эгоистическому мышлению лишает нас истинного счастья и мира. Иллюзия материального мира обманчива, она создает впечатление, что счастье можно найти во владении вещами и удовлетворении чувств, но на самом деле она приводит к страданиям и беспокойству. Через уроки, приведенные в «Бхагавадгите», мы можем осознать, что настоящее счастье и освобождение находятся в духовной сфере, в преданности и отречении от материальных привязанностей. Это помогает нам переоценить наши ценности и искать глубокий смысл и цель в жизни, превышающие материальные достижения.

В «Бхагавадгите» Кришна рассказывает Арджуне о своем прошлом и говорит: «В прошлой жизни Я убил Ариштасуру, тигра, и Аришту, быка. Я также уничтожил Ушту и Вришабху. Я – сын Дэваки, и Мой брат – Гириша, сын горы». Эти примеры, приведенные Кришной, иллюстрируют Его предыдущие инкарнации, когда Он сражался с демоническими силами. Они подчеркивают важность защиты добродетели и истины, а также приводят примеры последствий, которые демоны понесли в результате своих злых действий.

Кришна также дает пример Арджуне, который изначально испытывает сомнения и колебания. Однако, благодаря знанию и практике преданности к Богу, Арджуна обретает понимание и освобождение от материальной иллюзии. Он осознает свою истинную природу и связь с Верховным Богом. Кришна объясняет, что, когда существа освобождаются от своего физического тела, они достигают Его духовного мира. После пребывания там, они больше не возвращаются во временный материальный мир, но направляются прямо к Богу, к Его вечной обители. Таким образом, Кришна помогает Арджуне преодолеть его сомнения и осознать свою истинную природу как души. Он также подчеркивает важность преданности и установления связи с Верховным Богом. Через практику преданности, мы можем достичь освобождения от материальных привязанностей и достигнуть вечного счастья и спокойствия в обители Бога.

В современном мире понимание иллюзии материального мира и пути к освобождению, как описано в «Бхагавадгите», имеет большое значение. Мы стремимся к материальным желаниям, надеясь найти счастье и удовлетворение, но это лишь иллюзия, потому что все материальное временно и преходяще. Как пример, можно рассмотреть стремление к достижению финансового успеха. Люди могут усердно трудиться и накапливать богатство, но, несмотря на внешний материальный успех, они часто испытывают недовольство и душевные терзания. Это связано с тем, что материальное богатство не может обеспечить истинное счастье и освобождение от страданий.

С другой стороны, понимание духовной природы и осознание своей связи с Верховным Богом позволяет нам преодолеть иллюзию материального мира. Мы осознаем, что наша душа вечна и связана с Верховным Богом, который является источником истинного счастья и освобождения. Мы понимаем, что наша истинная цель в жизни – развить свою духовную природу и достичь единения с Богом.

«Бхагавадгита» представляет различные аспекты Бога и предлагает глубокое понимание Его сущности. Например:

• Книга описывает Бога как абсолютную Истину, которая является источником всего сущего. Он в своей трансцендентальной природе находится за пределами материальной энергии и не ограничен ею. Он вечен, безграничен и непостижим для нашего материального разума: «Я – начало, середина и конец всех существ».

• Бог в Бхагавадгите представлен как Верховный Господь, владыка всего творения. Он обладает всемирным сознанием и контролирует все проявления материального и духовного мира: «Я – духовная сила великих мудрецов, их способность познавать, их интеллект, их память, их отсутствие заблуждений, их твердость и самообладание».

• Также Он является источником всех живых существ и всего существующего. Он является непревзойденным творцом и поддерживающим всех живых существ: «Арджуна, все создания проистекают из Меня. Я поддерживаю их материально, хотя Меня самого никто не может поддержать».

• Книга также раскрывает личностный аспект Бога, который обладает бесконечными качествами и обладает вечной формой: «Увидишь сейчас Мою живую форму с тысячами рук и ног, с тысячами глаз, украшенную множеством великолепной одежды, украшений и оружия». Бог также предстает перед нами в образе духовного учителя, который направляет нас на пути духовного развития. Он дает нам знания и наставления, чтобы помочь нам преодолеть иллюзию материального мира и достичь духовного просветления: «Попробуй узнать о себе от смиренного духовного учителя. Он сможет тебе объяснить знания, потому что он видел их наставника». Эти аспекты Бога, представленные в Бхагавадгите, помогают нам глубже понять Его сущность и установить личную связь с Ним.

Бхакти, или преданность, является одним из основных понятий в «Бхагавадгите» и имеет глубокое значение в духовной практике. Оно описывает состояние полной и бескорыстной любви и преданности к Богу. Вот некоторые цитаты из книги, которые раскрывают значение бхакти:

«Любовь и преданность ко Мне, вечной Истине, гарантируют счастье в жизни и спасение в конечном итоге». Здесь подчеркивается, что бхакти к Богу приводит к истинному счастью и освобождению от материального цикла рождения и смерти.

Жизнь после смерти и учение о перерождении являются важными темами в «Бхагавадгите». В тексте приводятся различные аспекты цикла сансары и понимания бессмертия души. Давайте рассмотрим эти аспекты более подробно.

«Бхагавадгита» объясняет, что душа не умирает после смерти тела, а переходит в новое тело в процессе перерождения. Этот процесс называется сансарой – циклом рождений и смертей. В книге говорится: «Как человек сменяет одежду, так живое существо сменяет тела. Душа неподвижна, вечна, недоступна для оружия, огня, ветра, воды, она непроницаема и неуязвима». Эта цитата подчеркивает неуязвимость и вечность души, которая продолжает существовать даже после смерти тела. Она сравнивается со сменой одежды, где душа переходит в новое тело. Или – «Как мы переходим из детского тела в юношеское и затем в старческое, аналогично душа переходит в другое тело после смерти. Мудрые люди не теряются в этом». Этот стих утверждает, что так же, как мы меняемся и развиваемся от детства к юности и затем к старости, душа также переходит в новое тело после смерти. Он подчеркивает, что разумные люди понимают этот процесс перерождения и не испытывают заблуждений или смущений по этому поводу.

Карма является важным понятием, объясняемым в «Бхагавадгите». Она отражает принцип закона причины и следствия, согласно которому наши действия имеют последствия, которые влияют на нашу судьбу и будущие рождения.

Принцип кармы утверждает, что наши действия и выборы определяют условия и обстоятельства нашей жизни, а также нашего следующего рождения. Хорошие и нравственные действия приводят к благоприятным последствиям, а неблагоприятные действия могут вызывать негативные последствия. Этот принцип не только охватывает настоящую жизнь, но также влияет на наши будущие перерождения.

Таким образом, понимание кармы в «Бхагавадгите» призывает нас к ответственному и нравственному поведению, осознанию последствий наших действий и освобождению от привязанности к результатам. Это позволяет нам принять активное участие в мире и принимать решения, основываясь на долге и этических принципах, вместо простого стремления к личным выгодам или плодам своих действий.

В «Бхагавадгите» приводятся несколько примеров и историй, которые иллюстрируют принцип закона причины и следствия, или кармы.

История о царе Нала и Дамаянти привлекает внимание своими эмоциональными поворотами и глубокими уроками о карме и раскаянии.

Царь Нала был известен своим благородством, мудростью и справедливым правлением. Он был умелым воином и великодушным правителем, чья слава распространялась по всему царству. Однако у Налы была одна слабость – его гордыня и самонадеянность. Когда Нала услышал о прекрасной принцессе Дамаянти, он решил жениться на ней. Девушка согласилась, но только с условием, что он победит ее в соревновании с участием великих воинов. Уверенный в своих способностях, Нала не заметил тонкостей ситуации и принял вызов. Однако, когда пришло время исполнить свои обязанности в качестве великого воина, Нала почувствовал настолько сильное чувство гордыни и надменности, что оно овладело им полностью. Он решил сражаться наравне с противниками, игнорируя любые предложения мира и компромисса. В результате Нала проиграл соревнование и потерял все свое царство и богатство. Брошенный на милость судьбы, он стал бродягой и потерялся в мире безнадежности и страданий. Это были последствия его гордыни и неправильных решений, которые привели его к такому положению.

Однако история Налы не заканчивается на этом. В глубине своего сердца Нала сохранял добрую натуру и доброту. Он осознал свои ошибки и понял, что его гордыня стала причиной его падения. С течением времени и с помощью своей верной жены Дамаянти, Нала пришел к искреннему раскаянию. В итоге Бог Индра услышал его мольбы и решил помочь ему. Он предложил Нале испытание, в котором он должен был проявить свою истинную природу и глубокую преданность.

Испытание, предложенное Богом Индрой, было связано с азартной игрой. Нала был предложено сыграть в игру на деньги против Бога Индры. Это было испытание для проверки его преданности и способности управлять своими желаниями. Во время игры Нала была дана возможность использовать свои навыки и знания, чтобы победить Индру. Однако Нала, хотя и был известен своими навыками в азартных играх, решил не использовать свои способности и преимущество, чтобы победить Бога. Вместо этого он проявил свою истинную природу смирения и преданности Богу.

Это испытание было предназначено для того, чтобы показать, что Нала осознал свои ошибки и готов измениться. Он выбрал преданность и духовные ценности выше своих личных интересов и желаний. В результате своего выбора Нала победил в этом испытании и был вознагражден Богом Индрой, который восстановил его в прежнее положение.

Это испытание символизирует важность преданности и управления своими желаниями. Нала показал, что истинное счастье и благополучие приходят через преданность и служение Богу, а не через мирские желания и материальное богатство. Он проявил способность преодолеть соблазны и стать лучшей версией себя, основываясь на духовных ценностях и принципах.

В «Бхагавадгите» Кришна использует аналогию с семенами и плодами деревьев, чтобы проиллюстрировать этот принцип закона причины и следствия. Он утверждает, что наши действия имеют последствия, аналогично тому, как семена разных видов деревьев приводят к росту соответствующих растений и плодов. Если мы совершаем добрые поступки, то сеем семена благополучия и счастья, и со временем собираем их плоды. Напротив, если мы совершаем негативные поступки, то сеем семена страдания и неприятностей, и также собираем их плоды.

Этот принцип кармы относится не только к текущей жизни, но также к будущим рождениям. Наши действия оставляют следы в нашей кармической матрице, которая влияет на нашу судьбу в будущих жизнях. Если мы постоянно сеем добрые поступки и развиваем положительные качества, то формируем благоприятную кармическую основу для будущего и открываем возможности для благополучия и духовного развития. Однако, если мы совершаем негативные поступки и продолжаем привязанность к материальным желаниям, то создаем неблагоприятную кармическую основу, которая может привести к страданиям и ограничениям в будущем.

Этот принцип кармы не является наказанием или вознаграждением от внешней силы, а скорее является естественным результатом наших собственных действий. Кришна призывает нас быть осознанными в своих поступках и развивать доброту, сострадание и преданность, чтобы сеять семена благополучия и счастья. Он также предлагает путь освобождения от кармического цикла через преданное служение и отречение от материальных привязанностей.

Эти примеры и истории в «Бхагавадгите» помогают нам понять, что наши действия имеют последствия и что мы несем ответственность за свою судьбу. Они призывают нас быть осознанными в своих поступках и стремиться к благим и добрым делам, чтобы создавать позитивную карму и формировать свое будущее в лучшую сторону.

Цель духовной практики в «Бхагавадгите» – освобождение от цикла сансары и достижение вечной связи с Богом. Помните: «Тот, кто знает истинную природу Моего проявления и Мои божественные деяния, не рождается снова после смерти и приходит ко Мне?» Путем развития преданности и познания Бога, мы можем прекратить цикл перерождений и достичь вечного сосуществования с Богом. Вот несколько цитат из «Бхагавадгиты», которые иллюстрируют понимание перерождения и цикла сансары:

«Как жалок тот человек, который никогда не узнает духовной природы и который, таким образом, погружается в материальный океан сансары!»

Мокша, или освобождение, является одним из главных концептов, рассмотренных в «Бхагавадгите». Это состояние, когда душа освобождается от цикла перерождений и достигает окончательного единения с божественным аспектом Верховной Личности. В «Бхагавадгите» говорится о том, что мокша может быть достигнута путем преданного служения Богу. Кришна объясняет Арджуне, что преданное служение – это самый высокий путь к освобождению, так как оно включает в себя любовь, преданность и безграничное доверие к Богу.

Примеры и истории, приведенные в «Бхагавадгите», помогают нам лучше понять путь к мокше. Вот несколько примеров историй, которые подчеркивают значимость преданного служения и ведут нас к осознанию мокши. Так, в «Бхагавадгите» рассказывается история о царе Аддха, который правил Каушикским царством. Аддха был преданным слугой Кришны и посвятил свою жизнь служению Богу. В этой истории говорится, что Аддха отказался от погони за материальными удовольствиями и признал их временными и непостоянными. Вместо этого он обратился к Кришне с искренней преданностью и предложил свою жизнь и свои дела в служение Богу. Он осознал, что истинное счастье и освобождение от цикла сансары можно достичь только через преданное служение Богу. И Кришна говорит: «Меня безрезультатно пытаются достичь те, кто поклоняется полубогам, но не Мне, ибо Я являюсь их личным Богом, и Я гарантирую им успех в их преданном служении». Аддха проявил абсолютную преданность и веру в Кришну, и благодаря этому достиг освобождения от цикла сансары. Он получил милость Бога и осознал свою истинную природу души.

История об Аддхе подчеркивает важность искренней преданности и отречения от материальных привязанностей для достижения мокши. Это означает, что мы должны признать, что материальные достижения и удовольствия не могут принести нам истинного счастья и освобождения.

Книга также приводит примеры жизни многих святых и мудрецов, которые достигли мокши благодаря своей вере и преданности. Например, Шрила Прабхупада (1896–1977), основатель Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН), стал живым примером того, как искреннее служение Богу и распространение духовных знаний могут помочь миллионам людей на пути к освобождению.

Шрила Прабхупада, или А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, являлся основателем Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН) и одним из великих духовных учителей нашего времени. Он привнес значительный вклад в распространение духовной мудрости и практик вайшнавизма по всему миру. Его преданность Богу и его усердие в распространении духовных знаний вдохновляли миллионы людей. Вот несколько интересных фактов из его жизни.

• Шрила Прабхупада отправился на путешествие из Индии в США на парусной яхте под названием «Джаладутти» в 1965 году. Путешествие заняло около 35 дней. Шрила Прабхупада плыл через Атлантический океан и преодолел расстояние примерно в 14 000 километров, чтобы донести духовные знания до американцев. В течение этого путешествия он столкнулся со множеством трудностей и преодолел морские бури и непредвиденные ситуации с великой преданностью и решимостью. В течение этого путешествия он непрерывно предавался молитвам и медитации на Господа Кришну: «О Господи Кришна, если Ты хочешь, чтобы я действительно исполнил это ваше задание, пожалуйста, помоги мне. Я совершенно беззащитен, и мои знания о тебе совершенно ничтожны. Ты один полностью контролируешь мои сознание и разум».

Первые ученики и распространение ИСККОН: Шрила Прабхупада привлек первых учеников в Нью-Йорке, которые стали его самыми близкими учениками. Вместе они начали распространять духовные знания и основали Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН). Они создали храмы, учебные центры, развивали группы преданных и проповеднические программы по всему миру. «Достойное продолжение гуру-парампары (цепи учителей и учеников) – это признак хорошего ученика. Наш долг – не просто следовать наставлениям гуру, но и передать его учение дальше», – писал он. Также Шрила Прабхупада завершил огромный труд по переводу и комментированию «Шримад-Бхагаватам», одного из величайших духовных текстов индийской традиции. Его трансцендентные объяснения и иллюстрации помогли людям воспринять глубокие философские и духовные принципы. «Моя книга Бхагаватам начинается с Бога, а не с каких-то философических обсуждений, – объяснял он. – Мы сразу же вводим слушателя в самую высшую область духовного знания». Кроме того, Шрила Прабхупада понимал важность распространения духовных книг в мире. Он стимулировал учеников и последователей распространять его книги, включая «Бхагавадгиту как она есть» и «Шримад-Бхагаватам», чтобы люди могли получить доступ к духовной мудрости: «Мои книги – это основа нашей движущей силы. Без книг наша философия будет утрачена».

Шри Рамакришна Парамахамса (1836–1886) был выдающимся святым и духовным учителем Индии. Он родился в деревне Камарпукур, в Бенгалии, и стал известен как воплощение божественной любви, преданности и познания. Вот некоторые ключевые аспекты жизни и учения Шри Рамакришны:

• Шри Рамакришна был духовным учителем Свами Вивекананды, известного философа и миссионера, который прославил индийскую философию и религию во всем мире. Он также привлекал других учеников и преданных, которые находили в нем руководство и просветление.

• В ходе своих исследований он проникся глубоким пониманием различных религиозных традиций. Практиковал и испытывал ислам, христианство, буддизм и другие веры, что позволило ему понять: все религии идут к одной и той же истине. Он учил, что истинное понимание Бога можно достичь через любую искреннюю форму духовной практики.

• Учил путь бхакти (преданности) к Богу. Он подчеркивал значимость чистого и искреннего сердечного почитания Бога в любой форме, будь то Кришна, Христос, Аллах или другие божества. Он проповедовал, что искренняя любовь и преданность Богу приводят к единению с Божественным.

• Переживал многочисленные экстатические состояния, в том числе слияние с Богом и экстаз в состоянии бхавы (глубокой духовной эмоции). Он утверждал, что эти состояния демонстрируют реальность Бога и возможность духовного просветления для каждого человека.

• Придавал большое значение роли женщин в духовной практике и признавал их равными мужчинам. Он учил, что женщина воплощает материнскую силу Божественного и может достичь высокой духовной реализации.

• Основным принципом учения Шри Рамакришны была любовь и служение. Он утверждал, что служение людям, особенно страждущим и нуждающимся, является высшей формой служения Богу. Он проповедовал и практиковал служение бедным, больным и голодающим.

Бхагавадгита предлагает не только философские учения, но и практические принципы, которые могут помочь нам в решении повседневных проблем и вызовов. Эти принципы основаны на мудрости древних текстов и имеют универсальное применение в любой эпохе и культуре.

1. Вернемся к уже нам известной установке: «Ты имеешь право на работу, но не на плоды своих действий». Этот принцип напоминает нам о важности фокусироваться на процессе, а не только на результатах. Когда мы освобождаемся от привязанности к результату, мы можем работать более эффективно и спокойно, принимая трудности как часть пути к успеху. Например, представьте, что у вас есть важный проект на работе, и вы прикладываете все усилия, но результат не соответствует вашим ожиданиям. Вместо того, чтобы разочаровываться и отчаиваться, вы можете применить принцип «работы без привязанности к результату». Вы продолжаете делать свою работу с преданностью и качеством, зная, что несете ответственность только за свои действия, а результат зависит от других факторов.

2. Бхагавадгита учит нас важности уравновешенности ума и контроля над ним. Она говорит, что разум является нашим лучшим другом, а неукротимый ум может стать нашим самым большим врагом. Например, в повседневной жизни мы часто сталкиваемся с эмоциональными вызовами, например, стрессом или гневом. Вместо того, чтобы дать уму управлять нами и реагировать автоматически, мы можем применить принцип уравновешенности и контроля над умом. Вот несколько советов, как применить принципы уравновешенности и контроля над умом в повседневной жизни:

а) Регулярная медитация может помочь вам укротить ум и развить способность наблюдать свои мысли и эмоции без привязки к ним. Найдите время каждый день для сидячей медитации, где вы можете сфокусироваться на дыхании или повторять мантру. Это поможет вам успокоить ум и установить гармоничное состояние.

б) Будьте в настоящем моменте, полностью присутствуйте в том, что вы делаете. Обратите внимание на свои мысли, эмоции и физические ощущения, не оценивая их, а просто наблюдая. Это поможет вам осознать, как ваш ум реагирует на различные ситуации и дает возможность выбрать более мудрый и спокойный ответ. Вот примеры, как применить принцип осознанности в офисе и дома:

• Когда вы занимаетесь решением проблемы на работе, то вам надо полностью погрузиться в процесс. Отложите все отвлекающие факторы, такие как мобильный телефон или социальные сети, и сконцентрируйтесь на текущей задаче.

• Если возникают сложные ситуации или конфликты на рабочем месте, перед тем, как среагировать, сделайте паузу и осознанно прочувствуйте свои эмоции и реакции. Наблюдайте, как ваш ум реагирует и как это влияет на ваше эмоциональное состояние. Это поможет вам выбрать мудрый и спокойный ответ, вместо реакции, основанной на вспышках эмоций.

• Когда вы проводите время с семьей или близкими, старайтесь быть полностью присутствующим в ситуации, а не мыслями «где-то там». Выключите телевизор, отложите мобильные устройства и посвятите время настоящему общению. Слушайте с полной внимательностью, выражайте свои эмоции и присутствуйте в моменте с любовью и заботой.

• При выполнении повседневных дел в домашней обстановке будьте осознанными в каждом действии. Ощутите физические ощущения, связанные с приготовлением пищи или уборкой, обратите внимание на свои мысли и эмоции. Это поможет вам ощутить присутствие и радость в самых обычных моментах.

в) Глубокое дыхание. Когда вы чувствуете, что эмоции накаляются или стресс возрастает, сделайте паузу и сосредоточьтесь на глубоком дыхании. Вдохните медленно и глубоко через нос, задержитесь на секунду, а затем медленно выдохните через рот. Это поможет вам расслабиться, устаканить ум и принять более мудрое решение.

г) Ведение дневника или запись своих мыслей и эмоций может быть полезным способом осознания и управления своим умом. Записывая свои мысли и чувства, вы можете получить ясность и перспективу, а также выразить и отпустить негативные эмоции.

3. Сфокусируйтесь на благодарности и проявлении сострадания к себе и другим людям. Постарайтесь видеть и ценить хорошее вокруг вас и практикуйте доброту и внимание к другим. Это поможет вам сбалансировать ум и создать положительную атмосферу вокруг себя.

4. Бхагавадгита подчеркивает важность принятия ответственности за свои действия и жизнь. Она учит нас быть честными в отношении себя и других, осознавая, что мы несем последствия своих выборов. Например, если мы сделали ошибку или нанесли кому-то вред, то можем применить принцип принятия ответственности и честности. Мы признаем свою ошибку, извиняемся и делаем все возможное, чтобы исправить ситуацию. Это помогает нам укрепить наши отношения и поддерживает нравственные ценности, которые способствуют нашему собственному благополучию и счастью.

5. Бхагавадгита подчеркивает важность служения другим и бескорыстной помощи. Она говорит о том, что истинное счастье приходит через отдачу и служение обществу. Например, мы можем применить этот принцип, помогая людям в нужде или волонтерствуя в сообществе. Возможно, вы можете принести радость кому-то, помогая ему сделать покупки, устраивая благотворительные акции или просто быть поддержкой для тех, кто нуждается в общении. Это не только приносит радость другим, но и привносит глубокий смысл и удовлетворение в нашу собственную жизнь. «Лучший из всех даров – дар знания. Лучший из всех служений – служение Богу. Лучший из всех молитв – повторение святого имени Господа Кришны», – говорится в Бхагавадгите. Бхагавадгита предлагает нам мудрость и практические принципы, которые могут помочь нам преодолеть повседневные проблемы и обрести гармонию и счастье. Применение этих принципов требует нашей искренности, постоянства и желания расти духовно. Следуя учениям Бхагавадгиты, мы можем создать гармоничную жизнь, приносящую радость не только нам самим, но и тем, кого мы встречаем на своем пути.

Бхагавадгита также учит, как избавиться от пороков. Например, гнев (Кродха) рассматривается как один из грехов, которые мешают духовному развитию и приводят к страданию. В тексте приводятся множество цитат и примеров, которые помогают понять негативные последствия гнева и способы преодоления этого порока. Например, в книге говорится: «Гнев поражает людей, съедает силы, разрушает добродетель и отводит от истины». Эта цитата подчеркивает разрушительный эффект гнева на нашу жизнь и духовное развитие. Гнев может повредить нашим отношениям, затмить разум и привести к неразумным действиям, о которых мы позже можем пожалеть. Или – «Освобождение от гнева достигается путем самоконтроля, отречения и духовной практики». Эта цитата указывает на то, что преодоление гнева требует усилий и самоанализа. Самоконтроль, отречение от негативных влияний и духовная практика помогают нам преодолеть гнев и достичь внутренней гармонии.

Также в «Бхагавадгите» приводится история о Читреце и сантиягоше. Случай демонстрирует негативные последствия гнева и путь преодоления этого порока. (Сантиягоша – это персонаж, олицетворяющий женщину, которая произносит оскорбительные и раздражающие слова или обвинения в адрес других людей. В данном контексте, сантиягоша представляет собой символ негативной энергии и вызывает гнев у царя Читреце. Она становится причиной конфликта в истории и важным элементом, позволяющим показать негативные последствия гнева и значение его преодоления.)

Читреце был мудрым и праведным царем, но однажды он был раздражен словами сантиягоши, которая обвинила его в неподобающем поведении. Читреце вспылил от гнева и решил убить сантиягошу. Однако наставления мудрого Брахмы помогли ему осознать, что гнев и желание мести не приведут к ничему хорошему, а только усугубят ситуацию. Под влиянием наставлений Брахмы, Читреце понял, что гнев и насилие не приводят к миру и гармонии. Он осознал, что негативные эмоции, такие как гнев, могут разрушить отношения и привести к страданиям. Вместо того, чтобы убить сантиягошу, Читреце нашел путь к мирному разрешению конфликта – просто простил ее.

Эта история служит уроком о том, что гнев не решает проблемы, а только усугубляет их. Она призывает нас к самоконтролю и разумному подходу в общении с другими людьми. Вместо того, чтобы поддаваться гневу, мы должны стремиться к мирному разрешению конфликтов, проявлять терпение и сострадание к другим.

В «Бхагавадгите» также предлагаются рекомендации и инструкции о том, как управлять гневом, например, практика сдерживания чувств и разума, понимание причин гнева и развитие сострадания к другим. Все это направлено на то, чтобы помочь нам освободиться от злости и достичь более мирного и счастливого состояния ума. Например:

• Практика сдерживания чувств и разума: «Тот, кто способен контролировать свое разумение и сдерживать свои чувства, тот истинный мудрец». Это означает, что осознанное управление своими эмоциями и разумом позволяет нам избежать привязанности к гневу и совершать мудрые действия.

• Понимание причин гнева: «Гнев возникает из страсти, из темного влияния невежества». Понимая, что гнев исходит из наших страстей и невежества, мы можем более осознанно подходить к его преодолению. Развитие самоосознания и самопознания помогает нам распознать и контролировать причины гнева.

• Развитие сострадания к другим: «Тот, кто понимает, что все существа являются частицами Всевышнего, не причиняет вреда другим и относится к ним с состраданием». Развитие сострадания и осознание единства всех живых существ помогает нам видеть других людей как братьев и сестер, и поэтому мы стремимся не причинять им вреда и проявляем терпимость и понимание.

Другой порок – вожделение (Кама) – рассматривается в древнеиндийском трактате как один из грехов, который также мешает духовному развитию и привязывает нас к материальному миру. Вожделение относится к чувственному желанию, стремлению удовлетворить свои собственные материальные потребности без учета духовных и моральных принципов. «Бхагавадгита» предлагает руководство по преодолению вожделения и развитию духовного осознания: «Вожделение – это огонь, который никогда не утоляется, и этот огонь порождает желание». В этой цитате отмечается, что вожделение является непрерывным и горячим желанием, которое не может быть удовлетворено полностью. Оно всегда возникает из желания и приводит к привязанности к материальным объектам и удовольствиям. Или – «Душа, погруженная в вожделение, не может достичь самоосознания, так же как воду нельзя видеть, когда поверхность озера охвачена бурной бурей». В этой цитате подчеркивается, что вожделение мешает нам достичь самоосознания и понимания нашего истинного духовного потенциала. Оно создает волнения и помехи на пути нашего духовного развития.

Также в «Бхагавадгите» приводится история о Яйати, царе Икашваку, которая служит примером того, как привязка к вожделению может отвлечь нас от нашего долга и духовного развития. Итак, царь Яйати стал жертвой своих собственных чувственных желаний. Он отдавался наслаждениям, забывая о своем долге и духовных ценностях. Однако в конечном счете он осознал свою ошибку и осознал, что вожделение не принесло ему истинного удовлетворения и внутреннего покоя. Он понял, что он отвернулся от своего истинного предназначения и утратил связь с духовными принципами. Это прозрение привело его к обращению к Богу и мольбе о помощи в преодолении вожделения и возвращении к своим обязанностям. «Все, что вы видите, создано из вожделения. Вожделение – это пламя, которое разжигает гнев, а гнев порождает иллюзии». Эта цитата подчеркивает, что вожделение становится источником материальных привязанностей и иллюзий, мешая нам видеть истинную природу вещей и духовную реальность.

История о Яйати служит уроком о том, что привязка к вожделению отвлекает нас от наших истинных обязанностей и целей жизни. Она напоминает нам о важности развития духовного осознания и отрешения от материальных желаний, чтобы обрести истинный покой и глубину в жизни.

В «Бхагавадгите» также рассказывается о вреде жадности (Лобха) и предоставляются ценные уроки о том, как преодолеть этот порок: «Желание, гнев и жадность – это три главных входа в адскую бездну». Эта цитата указывает на то, что жадность является одним из пороков, которые могут привести к духовному падению и несчастью. Жадность заставляет нас привязываться к материальным вещам и стремиться к накоплению богатства без меры, уводя нас от духовных ценностей и гармонии. Или – «Умный человек должен сдерживать свои желания и наслаждаться только необходимым. Такой человек может достичь внутреннего покоя и духовного просветления». Эта цитата говорит о том, что контроль над жадностью и умеренностью в потреблении помогут нам обрести внутреннюю гармонию и счастье. Развитие сострадания, отрешение от материальных привязанностей и стремление к духовным ценностям являются ключевыми аспектами преодоления жадности.

Также этот порок ярко демонстрирует история о Дхритараштре и Пандавах. Царь Дхритараштра, слепой от рождения, был королем Куру-династии и отцом ста сыновей, известных как Кауравы. Он был сильно привязан к своей семье, богатству и власти. Дхритараштра поддерживал своих сыновей в их жадных стремлениях к власти и собственности, игнорируя мудрость и справедливость. Он несправедливо относился к Пандавам, племянникам Кауравов, которые были более справедливы и праведны.

В результате жадность и несправедливость, которыми Дхритараштра руководствовался, привели к множеству конфликтов и, наконец, к великой битве Махабхарата между Кауравами и Пандавами. В ходе этой эпической битвы Пандавы представляли принципы справедливости, мудрость и отрешение от материальных желаний. Пандавы, во главе с Юдхиштхирой, старшим братом, справедливо претендовали на престол и боролись за свои права. Они жили согласно духовным учениям и стремились к гармонии и благополучию всех людей. Они проявляли сострадание и мудрость в своих действиях, а не преследовали только материальные интересы. Их отношение к богатству и власти было более умеренным и основывалось на духовных ценностях. В конечном итоге Кауравы, которые продолжали жить во власти жадности и эгоизма, подверглись гибели и разрушению в битве Махабхарата. Пандавы же получили победу и духовное благополучие благодаря своей справедливости, мудрости и отрешению от материальных привязанностей.

Эта история из «Бхагавадгиты» служит уроком о том, что жадность и материальные привязанности могут привести к разрушению и несчастью, в то время как отрешение от материальных желаний, справедливость и духовная мудрость являются путем к гармонии и благополучию. Таким образом, «Бхагавадгита» предлагает глубокие уроки о вреде жадности и способах ее преодоления. Эти уроки подкреплены историями из эпической литературы, которые служат наглядными примерами последствий жадности и ценности умеренности и духовной мудрости.

Что касается невежества (Авидья), то вот что говорит древнеиндийская книга: «Из невежества проистекает иллюзия, из иллюзии – ошибка, а из ошибки – гибель». Эта цитата указывает на то, что невежество является источником иллюзии и ошибок, которые в конечном итоге могут привести к негативным последствиям и гибели. Или – «Тем, кто погружен в невежество, действие представляется непостижимым и бессмысленным». Эта цитата указывает на то, что невежество мешает пониманию и осознанию истинной природы действия. Люди, погруженные в невежество, не видят смысла и цели в своих действиях. И еще – «Проявив знание над невежеством, свет накрывает всю вселенную». Эта цитата указывает на то, что знание и мудрость являются противоположностью невежества. Когда мы обретаем знание и осознание истины, это просветляет и освещает всю вселенную.

Также в «Бхагавадгите» описываются различные истории, в которых демоны и темные существа, такие как асуры и дайтьи, представлены как символы невежества, иллюзии и материальной привязанности. Их истории предоставляют уроки о том, как невежество и эгоизм могут привести к разрушению и страданию. Например, это доказывает история об асуре Хираньякашипу. Он был асуром, который хотел убить своего сына Прахладу из-за его преданности Богу. Хираньякашипу был противником духовности и не мог терпеть, что его сын преклоняется перед Богом Вишну. Прахлада, напротив, был преданным Богу Вишну и не поддавался угрозам и пыткам отца. Он оставался верным своей преданности и не боялся родителя. Это вызывало еще большую ярость у Хираньякашипу, и он использовал различные способы, чтобы убить Прахладу. Однако Бог Вишну воплотился в форме Нарасимхи – получеловека, полульва, чтобы покончить с Хираньякашипу и защитить Прахладу. В конечном итоге Хираньякашипу был побежден и убит Богом Вишну.

История Хираньякашипу и Прахлады является примером борьбы между духовностью и невежеством, между преданностью и эгоизмом. Она показывает, что даже самые сильные и злобные асуры не могут противостоять высшей мощи Бога, и что преданность и вера всегда преодолевают темные силы и зло.

Зависть (Иршья) – еще один порок, описанный в «Бхагавадгите». Он проявляется в желании иметь то, что принадлежит другим, и в ощущении ревности и неудовольствия от их успехов, достижений или благополучия. Зависть может возникать из чувства неполноценности или из недовольства своим положением. В книге приводятся наставления о том, как преодолеть зависть и развить положительные качества. Вот несколько примеров:

• Понимание уникальности каждого индивидуума: «Как огонь в зависимости от личностей, ароматы от ветра и различные звуки в зависимости от эфиров, так же жизненные силы тел существ различаются в соответствии с их индивидуальными качествами». Эта цитата указывает на то, что каждый человек обладает своими уникальными качествами и способностями, и нет необходимости сравнивать себя с другими.

• Развитие сострадания и радости за успехи других: «Тот, кто действует в радости, без зависти, который не привязан к результатам своих действий, он никогда не подвергается порабощению». Эта цитата указывает на то, что радость за успехи других и отсутствие зависти освобождают нас от страданий и подавляющего влияния.

• Практика бескорыстной службы: «Каждый должен служить своим талантом, чтобы благополучие было распределено равномерно». Практика служения и помощи другим без желания личной выгоды помогает нам преодолеть зависть и развить сострадательное отношение.

Поскольку Бхагавадгита – часть одного из крупнейших литературных произведений «Махабхараты» (древнеиндийский эпос на санскрите, одно из крупнейших литературных произведений в мире), то мы приведем несколько историй и притч, которые описаны в этих книгах.

История о девяти типах преданного служения из «Бхагавадгиты» помогает нам понять, что каждый человек может найти свой уникальный способ служения Богу в соответствии с его природой и способностями.

1. Шравана – слушание: Представляет собой слушание священных текстов, наставлений и рассказов о Боге. Через восприятие духовных знаний мы расширяем свое понимание о Боге и его учениях.

2. Киртана – воспевание: Это представляет собой пение или повторение святых имен Бога, таких как махамантра «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Это помогает очистить ум и пробудить духовную любовь.

3. Смарана – воспоминание: Это постоянное вспоминание о Боге и его качествах в течение дня. Мы медитируем на Божественном и направляем свои мысли и чувства к нему.

4. Падасевана – оказание почтения и служение духовным учителям и преданным Бога. Мы выражаем свою благодарность и уважение к тем, кто помогает нам в нашем духовном пути.

5. Арчана – это выполнение ритуалов поклонения, таких как поклонение святым изображениям или иконам Бога. Мы выражаем свою любовь и преданность через внешние действия.

6. Вандана – это почитание Бога через поэзию, песни и молитвы. Мы выражаем свои чувства и эмоции через слова и символы.

7. Дасья – служение Богу в качестве слуги, исполняя свои обязанности и долги с преданностью и смирением.

8. Сахья – служение Богу в качестве друга, развивая близкую и доверительную связь с Богом и видя его как лучшего друга и спутника.

9. Атма-ниведана – это полное предание себя Богу и воле Божьей. Мы полностью отдаем свою жизнь и сознание Богу и служим Ему с любовью и безусловной преданностью.

Каждый из этих девяти типов преданного служения предлагает свой уникальный подход и способ связи с Богом. Мы можем выбрать тот, который соответствует нашим наклонностям и помогает нам развивать духовность в повседневной жизни.

В «Бхагавадгите» есть много примеров и рассуждений о важности совершения действий без привязанности к результатам. Одна из историй, которая иллюстрирует этот принцип, связана с диалогом между Арджуной и Кришной на поле битвы Курукшетра, о которой уже не раз упоминалось выше. Как вы помните, в этой истории Арджуна колеблется перед началом сражения. Он ощущает сочувствие к своим родственникам и учителям, которые стоят на противоположной стороне в битве, и испытывает страх и сомнения в своей способности сражаться с ними. Он не хочет причинить боль и разрушение. Кришна в ответ объясняет Арджуне, что как воину его долг – сражаться и защищать справедливость. Он говорит, что Арджуна должен выполнять свою обязанность без привязанности к плодам своих действий: «Ты имеешь право действовать, но никакое право на плоды своих действий. Не стремись стать причиной вознаграждения и не будь привязан к бездействию». Эта цитата подчеркивает, что человек должен сосредоточиться на самом действии, на своем долге, а не на желаемом исходе или вознаграждении. Важно совершать свои действия с преданностью, сосредоточением и отрешенностью от эгоистических побуждений.

Примером может быть ситуация в офисе, где вы стараетесь выполнить свою работу наилучшим образом, не ожидая непосредственной награды или признания. Вы делаете это, потому что это ваша обязанность, и вы стремитесь внести вклад в коллективное благо и достижение целей команды. Вы отдаете все свои усилия, независимо от того, что может случиться дальше, и не позволяете своим эмоциям или желанию получить похвалу за ваше преданное служение. Таким образом, основываясь на принципах «Бхагавадгиты», мы можем практиковать выполнение своих обязанностей и действий с полной отрешенностью от результатов, сосредоточившись на самом процессе и приносящей нам радости службе. Это поможет нам избавиться от эгоистических побуждений и обрести внутренний покой и мудрость.

Уддхава был преданным учеником и верным слугой Кришны. Когда Кришна решил отправиться из Матхуры во Вриндаван, он поручил Уддхаве важную миссию. Он должен был пойти в Вриндаван и встретиться с гопи, преданными девушками, которые были полностью посвящены служению Кришне. Уддхава, будучи мудрым и эрудированным, сначала не понимал, почему Кришна посылает его встречаться с простыми гопи, но он послушно выполнил указание своего учителя. По прибытии в Вриндаван Уддхава встретился с гопи и начал беседу с ними. Однако вместо того, чтобы спрашивать о состоянии гопи, Уддхава был несказанно удивлен их преданности и любви к Кришне. Гопи с пламенными сердцами рассказали ему о своей постоянной привязанности к Кришне, о том, что каждая их мысль и дыхание посвящены Ему, и что они даже не могут жить ни одной секунды без Него. Уддхава ощутил глубину и истинность их преданности и был охвачен чувством благоговения и восхищения. Он понял, что любовь и преданность гопи являются самыми высокими формами духовной практики, и они полностью сливаются с Кришной через свою беспрекословную любовь. Кришна также сказал Уддхаве: «О Уддхава, пусть твои ум и сердце всегда будут наполнены сокровенным знанием о любви и преданности Мне, которую я испытываю от Моих преданных. Это высшее состояние, к которому все души должны стремиться».

История о Уддхаве и гопи из Вриндавана служит примером и вдохновением для нас. Она показывает, что истинная преданность и любовь к Богу превосходят все материальные привязанности и преграды. Гопи, несмотря на свою простоту и мирскую обстановку, стали воплощением высшей любви и преданности. Из этой истории мы можем извлечь уроки о величии и силе преданности к Богу:

• Любовь и преданность к Богу должны быть безусловными и абсолютными. Гопи полностью предали свои сердца и души Кришне без ожидания какой-либо награды или взамен.

• Истинная преданность возникает из самого глубокого сердца и не зависит от внешних обстоятельств или материального положения. Гопи не имели особого образования или богатства, но их преданность была непревзойденной.

• Преданность к Богу требует полного слияния с Ним. Гопи были постоянно сознательными о Кришне и искали Его присутствие в каждом дыхании и мысли.

• Верность и преданность преодолевают любые испытания и разлуки. Гопи преодолевали множество трудностей и даже разлуку с Кришной, но их преданность оставалась неизменной.

Дхрува был маленьким мальчиком, сыном короля Уттанапады. Однако, хотя он был сыном короля, его мачеха Сурочандрани не проявляла к нему ни внимания, ни любви. Однажды, когда Дхрува попросился посидеть на коленях своего отца, сидящего на троне, чтобы почувствовать его любовь и ласку, его мачеха была категорически против, сказав: «Только те, кто являются сыновьями ее, имеют право сидеть на троне». Глубоко оскорбленный и печальный, Дхрува решил покинуть свой дом и отправиться на поиски Бога. Его мать Сунити, видя его решимость, дала ему благословение и наставила искать Бога в лесу. Дхрува отправился в глубокий лес и начал практиковать аскезу и медитацию.

В течение шести месяцев Дхрува практиковал строгую аскезу, посты и медитацию. Его стремление и преданность были настолько сильными, что сам Господь Нараяна заметил его усилия. Однажды, когда Дхрува медитировал, Господь явился перед ним. Увидев Его, Дхрува был поражен. Он пал ниц перед Богом и выразил свою глубокую преданность и желание видеть Бога лицом к лицу. Господь Нараяна в ответ на его преданность прославил Дхруву и сказал ему, что его желание будет исполнено. Дхрува, обретший благословение Бога, получил духовное просветление и мудрость. Он понял, что истинное счастье и удовлетворение можно найти только в преданности к Богу. Он отказался от своих материальных желаний и возвратился обратно к своей семье, где стал править с мудростью и справедливостью. «В какой мере люди будут преданы Мне, такими Я и буду к ним. В каждом случае Мои поклонники следуют тем путем, которому они преданы», – сказано в книге.

Эта притча иллюстрирует важность контроля над умом и эмоциями в нашем пути духовного развития. Кришна сравнивает ум с бурным океаном и предлагает, что мы должны контролировать его с помощью разума, подобно умелому капитану, управляющему лодкой по бушующим водам. Эта притча напоминает нам о необходимости развивать самообладание и мудрость, чтобы справиться с колебаниями ума и достичь внутреннего спокойствия и духовного прогресса.

«Как ветры гонят лодку по волнам на океане, так и различные объекты счастья и печали могут гнать ум, лишенный разума. Но тот, кто обладает сильным разумом, который управляет своими чувствами и сосредоточен на мудрости, достигает совершенного спокойствия. Такой разум, подобно умелому капитану, управляет лодкой по тревожным водам.

Тот, кто не может контролировать свои мысли и эмоции, становится рабом своих желаний. И, подобно бурному ветру, который сносит лодку с курса, такие желания отводят его от истины.

Однако тот, кто управляет своими чувствами и разумно действует, не позволяет своим желаниям подчинить себя. Такой человек обладает контролем над своим умом и счастлив в своем внутреннем мире.

Когда ум полностью освобождается от внешних воздействий и остается покоен в самом себе, тогда счастье, подобно лодке, привязанной к пристани, не покидает его.

Подобно такому человеку, который обладает сильным разумом и контролирует свои мысли и эмоции, даже самое бурное океанское путешествие становится спокойным и безопасным».

Рассмотрим эту притчу более подробно, чтобы еще лучше понять ее уроки и значимость. Когда Кришна сравнивает ум с бурным океаном, это отражает нашу ежедневную реальность, где ум постоянно подвержен колебаниям, эмоциям и волнам разных мыслей. Эти колебания могут вызывать тревогу, сомнения и беспокойство. Однако, чтобы достичь духовного прогресса, нам необходимо научиться контролировать этот бурный ум. Кришна предлагает использовать разум как инструмент, который позволяет нам осознанно принимать решения, отделять истину от иллюзии и контролировать наши реакции на внешние воздействия.

Рассмотрим эту притчу на практике. Представим, что наш ум – это лодка, а мы сами – капитаны этой лодки. Во время плавания по бурному океану, волнения и ветры представляют наши эмоции, различные мысли и ситуации, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни. Если мы позволим уму необузданно реагировать на каждую волну и каждое эмоциональное возмущение, лодка может перевернуться, и мы можем потерпеть неудачу или оказаться в состоянии страдания. Однако, если мы обладаем мудростью и умением контролировать ум, то можем стать умелыми капитанами своей лодки. Мы осознаем, что колебания ума – это временные и изменчивые явления, которые не определяют нашу истинную природу. Мы можем применять разум, чтобы оценивать ситуацию и принимать решения на основе мудрости, доброты и гармонии.

В этой притче Кришна описывает четыре типа людей, которые ищут Бога. Он объясняет, что только те, кто стремится к истинному духовному развитию и осознанию, находят истинное благо, в то время как те, кто ищет материальные блага, власть и богатство, остаются в плену иллюзии и страдания. Эта притча подчеркивает важность поиска духовного развития и осознания, вместо стремления к временным и материальным удовольствиям. Рассмотрим эту притчу более подробно, чтобы лучше понять ее уроки и смысл:

Кришна описывает четыре типа людей, которые ищут Бога. Первый тип – это те, кто стремится к знанию и мудрости. Они ищут понимания о Боге и истинной природе реальности, и такие поиски ведут их к духовному развитию и осознанию.

Второй тип – люди, которые стремятся к материальным благам. Они ищут богатства, комфорта и материального достатка в надежде на счастье. Однако, Кришна объясняет, что эти материальные удовольствия являются временными и преходящими, и не могут принести истинного блага или долговременного счастья.

Третий тип – те, кто стремится к власти и влиянию. Они ищут контроля и власти над другими людьми, надеясь достичь счастья и удовлетворения своих желаний. Однако Кришна предупреждает, что такая поисковая цель является эгоистичной и приводит только к страданию и разрушению.

Четвертый тип – те, кто стремится к духовному развитию и осознанию. Они ищут истинного понимания о себе, о Боге и о природе мира. Они осознают, что истинное благо и счастье можно обрести только через духовную практику, отрешение от материальных привязанностей и служение другим живым существам.

Из этой притчи мы узнаем, что истинное благо и счастье не достигается через стремление к материальным удовольствиям, власти или богатству. Оно находится в духовном развитии, осознании и служении другим. Эта притча напоминает нам о важности поиска истинного духовного пути и осмысленной жизни, основанной на духовных ценностях и принципах.

Притча о брахмане и кузнеце из «Бхагавадгиты» помогает нам понять важность исполнения своих обязанностей и развития нравственных качеств в любой сфере деятельности. Вот подробное описание этой притчи. Кришна рассказывает Арджуне историю о двух мужчинах: брахмане и кузнеце. Брахман – представитель духовного класса в обществе, а кузнец – представитель делового класса. Оба занимаются своими обязанностями, но подходят к ним с разной мотивацией и нравственными принципами.

Брахман выполняет свои обязанности, посвящая свою жизнь духовному познанию и служению высшим принципам. Он избегает любых негативных поступков и стремится к чистоте, состраданию и истине. Брахман не привязан к материальным результатам своих действий и осознает, что действует ради блага всего общества и удовлетворения Господа. Кузнец, с другой стороны, также выполняет свои обязанности, но его мотивация заключается в получении материальной выгоды и удовлетворении своих желаний. Он может использовать недобросовестные практики, если это принесет ему личную выгоду. Кузнец привязан к результатам своих действий и старается достичь успеха и богатства без учета нравственных принципов.

Кришна подчеркивает, что необходимо исполнять свои обязанности, но без привязки к результатам. Важно развивать нравственные качества и действовать в соответствии с высшими принципами. Качество наших действий и мотивация за ними имеют большое значение. Кришна говорит: «Лучше смерть, следуя своим собственным обязанностям. Не собирайся на нечестные дела, они оскверняют даже жизнь в этом мире». Мы можем применять эту притчу в своей жизни, следуя следующим принципам:

1. Исполняйте свои обязанности с полной отдачей и энтузиазмом, независимо от того, какое социальное положение или профессиональную роль вы занимаете.

2. Осознайте, что ваша деятельность не только служит вашим собственным интересам, но и вносит вклад в благо общества в целом.

3. Стремитесь к развитию нравственных качеств, таких как честность, сострадание, истинность и терпение. Эти качества помогут вам принимать правильные решения и действовать в соответствии с высшими принципами.

4. Будьте осознанными об исконной природе своей деятельности и вкладе, который вы можете внести в мир. Помните, что ваша работа может стать средством саморазвития и духовного прогресса, если она выполняется с правильной мотивацией и нравственными принципами.

Эта притча также, как и притча о лодке, помогает нам понять важность самообладания и управления своим умом в духовной практике. Так, Кришна говорит о сходстве между огнем и умом человека. Он объясняет, что ум подобен пламени, а чувства и желания – дровам, которые кормят огонь. Если ум не контролируется, он может стать источником беспокойства, страстей и негативных мыслей.

Огонь служит своей цели, когда его контролируют и используют для полезных целей, например, для приготовления пищи или освещения. Точно так же, когда мы научаемся контролировать наш ум и направлять его на духовное развитие, он становится источником мудрости, созидательности и внутреннего спокойствия. Контроль над умом достигается через практику медитации и самообладания. Кришна говорит: «Ветер всегда уносит корабль, плывущий по воде, везде, где бы он ни хотел плыть; также, мудрец уносит свой ум, который стремится уйти, от материальных удовольствий, и направляет его на духовное развитие».

Притча об огне и дровах напоминает нам о важности контроля над умом и управлении своими мыслями и эмоциями в духовной практике. Вот несколько способов, как можно применить эту притчу в современном мире:

1. Практика медитации: регулярная медитация помогает нам наблюдать свои мысли и эмоции, а также научиться не привязываться к ним. Мы можем обуздать наш ум, подобно тому, как огонь контролирует дрова, и направить его на внутренний покой и духовное развитие.

2. Осознанность: быть осознанным о своих мыслях, эмоциях и реакциях позволяет нам отстраниться от них и принять более мудрые решения. Мы можем наблюдать, как наши мысли и эмоции влияют на наш ум, и активно выбирать путь духовного развития.

3. Самообладание: развитие самообладания позволяет нам контролировать наши страсти и желания. Мы можем отказаться от материальных удовольствий, которые могут отвлечь нас от нашей духовной практики, и сосредоточиться на истинных ценностях и осознании.

4. Использование ума для блага: когда мы контролируем свой ум, то можем использовать его сознательно и творчески. Мы можем направить свои мысли и энергию на служение другим людям и внесение положительных изменений в мир.

Притча о огне и дровах напоминает нам о важности контроля над умом и помогает нам достичь внутреннего спокойствия, мудрости и духовного развития, а также – принимать осознанные решения и действовать созидательно в мире.

Каждая из этих притчей иллюстрирует определенные аспекты духовных учений, мудрости и практики. Они предлагают символические образы и истории, которые помогают нам лучше понять и интегрировать эти учения в нашу жизнь.

Вот несколько уроков из Бхагавадгиты, представленных в увлекательной и понятной форме для детей.

Великий учитель Кришна говорит нам, что мы должны быть добрыми и сострадательными к другим людям и животным. Он рассказывает историю о маленьком мальчике, который спас птичку, которая потеряла свое гнездо. Мальчик понял, что даже маленькие существа нуждаются в помощи и заботе. Мы можем быть добрыми и помогать другим, чтобы сделать мир лучше местом для всех.

Итак, однажды в далекой деревушке жил маленький мальчик по имени Раджу. Он был очень любознателен и всегда интересовался природой и животными. Раджу обожал проводить время на открытом воздухе и наблюдать за птицами, которые летали над ним. Однажды вечером, когда Раджу гулял по полю, он услышал слабый и грустный писк. Он последовал за звуком и обнаружил маленькую птичку, которая запуталась в ветвях дерева. Гнездо птички было повреждено хищником, и она не могла в него вернуться. Раджу пожалел птенца. Он понял, что он боится и нуждается в его помощи. Без колебаний мальчик протянул руку и осторожно освободил птичку из ветвей. Птичка, будто понимая благодарность своего нового друга, взмахнула крыльями и полетела в небо.

Раджу почувствовал радость в своем сердце, зная, что он помог живому существу. Эта простая акция доброты открыла ему глаза на то, что даже маленькие питомцы нуждаются в нашей заботе и помощи. Он понял, что доброта и сострадание делают мир лучше и привносят радость в жизни других существ.

С тех пор Раджу стал проявлять доброту и сострадание ко всему живому. Он помогал бездомным животным, делал добрые дела для соседей и старался быть добрым другом для всех своих товарищей. Он даже начал организовывать маленькие акции благотворительности в своей деревне, чтобы помочь нуждающимся людям и животным. Раджу осознал, что, когда мы проявляем доброту и сострадание, мы делаем мир лучше местом для всех. Не важно, насколько маленьким или большим может показаться наше доброе дело, оно всегда имеет значение и может оказать огромное влияние на жизнь других.

Однажды Кришна рассказал своим ученикам историю о мудрой черепахе, которая стала символом терпения и выносливости. В глубоком лесу, на берегу реки, жила эта маленькая черепаха по имени Камала. У нее была большая мечта – достичь самого верха высокой горы, где, по легенде, располагался волшебный цветок, исполняющий желания. Камала понимала, что дорога к вершине горы будет трудной и полна испытаний. Она знала, что придется преодолеть крутые склоны, реки и густые джунгли. Но она не теряла надежды и начала свой путь.

В течение долгих лет Камала двигалась медленно, но твердо вперед. Она перелезала через камни, преодолевала бурные реки и обходила стороной опасных змей и тигров. Всяческие препятствия пытались ее остановить, но Камала не сдавалась. Она была полна терпения и уверенности в своей цели. Наконец, после многих лет усилий и борьбы Камала достигла вершины горы. И там, на самом верху, она обнаружила волшебный цветок, который исполнил ее самое заветное желание – стать мудрой и доброй черепахой, помогающей другим.

Кришна объяснил своим ученикам, что история Камалы учит нас важному уроку о терпении и выносливости. В жизни мы сталкиваемся с трудностями, препятствиями и неудачами. Но как Камала, мы должны быть терпеливыми и не сдаваться перед преградами. Каждый шаг на пути к достижению цели может быть сложным, но если мы сохраняем веру в себя, терпение и уверенность, то сможем преодолеть любые трудности. Также важно не терять надежду и продолжать двигаться вперед, даже если прогресс медленный. Эта история о черепахе учит нас тому, что настоящий успех приходит к тем, кто не отступает перед препятствиями и продолжает стараться.

Кришна говорит нам, что мы должны всегда говорить правду и быть честными. Он рассказывает историю о мальчике, который украл яблоко. Мальчик был очень расстроен и раскаялся в своем поступке. Кришна объяснил ему, что честность и правда – это всегда лучший путь, даже если это иногда трудно.

Итак, однажды маленький мальчик по имени Раджу проходил мимо яблони, полной сочных и аппетитных плодов. Испытывая сильное желание попробовать одно из них, Раджу решился украсть яблоко, положил его в свой карман и пошел прочь. Однако, когда Раджу ушел подальше от яблони, он почувствовал сильное чувство вины и раскаяния. Его совесть не давала ему покоя. Раджу осознал, что он нарушил правила. Сердитый и расстроенный на себя, Раджу решил вернуться к яблоне и принести извинения за свое поступок ее хозяевам. Он вынул яблоко из своего кармана и положил его под дерево. Сразу после этого Раджу почувствовал себя намного лучше, потому что ощутил полное облегчение.

В то время Кришна подошел к Раджу и увидел его грустное лицо. Кришна спросил мальчика, что случилось, и Раджу рассказал ему всю историю. Кришна улыбнулся и сказал: «Раджу, ты сделал правильное решение, возвращая яблоко и признавая свою ошибку. Честность и правда всегда важны, даже если это иногда трудно. Будь всегда честным и правдивым, и это принесет тебе мир и уважение».

Этот урок о честности и правде, который Кришна рассказал Раджу, говорит нам о важности честного поведения в нашей жизни. Быть честными означает говорить правду и действовать справедливо во всех обстоятельствах. Даже если соблазн сделать что-то неправильное может быть сильным, мы должны придерживаться высоких моральных принципов и выбирать путь честности. Когда мы говорим правду и поступаем честно, то строим доверие и уважение в наших отношениях с другими людьми. Быть честным также означает быть честным по отношению к себе, признавать свои ошибки и делать все возможное, чтобы их исправить.

Кришна говорит нам, что мы должны быть благодарными за все хорошее в нашей жизни. Он рассказывает историю о мальчике, который был благодарен за своих родителей, которые заботились о нем и давали ему все необходимое. Кришна объясняет, что благодарность помогает нам быть счастливыми и ценить все блага, которые мы имеем.

Итак, однажды Кришна рассказал историю о мальчике по имени Рам. Он вырос в заботливой семье, где его родители всегда бескорыстно заботились о нем. Они давали ему любовь, понимание и все необходимое для его роста и развития. Рам всегда ощущал огромную благодарность к своим родителям за всю заботу и поддержку, которую они ему оказывали. Каждый день он проявлял свою признательность к ним. Он помогал в домашних делах, выполнял свои обязанности и всегда выражал слова благодарности.

Когда Кришна спросил Рама, почему он так благодарен своим родителям, тот ответил: «Я понимаю, что мои родители делают все это для меня из любви и заботы. Они жертвуют своим временем и энергией, чтобы я мог расти счастливым и здоровым. Я благодарен им за все, что они делают для меня». Кришна улыбнулся и сказал: «Рам, твоя благодарность и признательность очень важны. Когда мы ценим и благодарим за добро, которое получаем от других, то становимся счастливее и наше сердце наполняется радостью. Благодарность помогает нам осознать, как много благ мы имеем в жизни».

Этот урок о благодарности и признательности, который Кришна рассказал через историю о Раме, учит нас ценить и признавать добро, которое мы получаем от других людей. Быть благодарными помогает нам развивать позитивное отношение к жизни и находить радость в маленьких вещах. Мы можем проявлять благодарность, выражая слова признательности, помогая другим и делая добрые дела. Когда мы понимаем, что все, что имеем, является результатом доброты и щедрости других людей, то становимся более счастливыми и умиротворенными.

Кришна говорит нам, что мы должны быть хорошими друзьями и помогать друг другу. Он рассказывает историю о двух лучших друзьях, которые сплотились, чтобы решить сложную задачу. Кришна объясняет, что когда мы дружим и сотрудничаем, то можем достичь больших успехов и преодолеть любые трудности.

Итак, однажды Кришна рассказал историю о двух лучших друзьях по имени Арджун и Балрам. Арджун был очень сильным и умелым стрелком, а Балрам был мастером меча. Они всегда поддерживали друг друга и были готовы помочь в любой ситуации. В один прекрасный день в их маленькой деревне возникла большая проблема. Злой демон напал на деревню и запугивал людей. Друзья решили объединить свои силы и побороть демона вместе. Они разработали план действий и пошли против злодея. Арджун использовал свои стрелы, чтобы пристрелить демона, а Балрам защищал людей своим мечом. Они воевали вместе и, несмотря на трудности, не оставляли друг друга. В результате их сотрудничества и дружбы, они смогли победить демона и освободить деревню от угрозы. Люди были очень благодарны героям за их смелость.

Когда Кришна рассказал эту историю, он сказал: «Друзья, урок этой истории заключается в том, что когда мы дружим и сотрудничаем, то можем преодолеть любые трудности. Вместе мы сильнее и способны достичь больших успехов. Важно поддерживать и помогать друг другу, так как настоящая дружба может преодолеть любые препятствия». Этот урок о дружбе и сотрудничестве, который Кришна рассказал через историю Арджуна и Балрама, учит нас значимости поддержки, доверия и работы в команде. Когда мы дружим, то укрепляем наши отношения, разделяем радости и горести, и совместными усилиями достигаем больших результатов.

Это всего лишь несколько примеров уроков, которые можно извлечь из Бхагавадгиты, чтобы дети могли понять и применить их в своей жизни. Рассказывая детям эти истории и объясняя им учения в понятной форме, мы помогаем им развивать доброту, терпение, честность, благодарность и дружелюбие, что поможет им стать хорошими людьми и жить счастливо и осознанно.

Вот несколько историй и примеров, которые помогут детям лучше понять основные принципы Бхагавадгиты.

Кришна был маленьким мальчиком, полным энергии и радости. Он проводил много времени со своими друзьями, играя в деревне Вриндаван. Однажды, когда они пасли коров, Кришна заметил, что одна из них не вернулась с остальными. Он понял, что она заблудилась где-то в лесу. Без раздумий Кришна решил найти потерянное животное и вернуть ее в стадо. Он отправился на поиски, собрав своих друзей и пастухов, чтобы помочь в поисках. Вместе они просматривали каждый уголок леса, и Кришна не переставал искать, пока не обнаружил следы коровы. Они привели Кришну и его друзей к краю опасной пропасти. Там они увидели, что корова оказалась запутанной в густых зарослях на крутом склоне. Она была напугана и не могла сама выбраться. Кришна сразу понял, что ему нужно спасти корову и вернуть ее в безопасное место. С самоотверженностью и смелостью Он начал спускаться вниз по крутому склону. Он был осторожен и внимателен, чтобы не поскользнуться. Он приближался к корове, успокаивая ее своим нежным голосом. Когда он достиг ее, то освободил ее от запутанных веток и осторожно направил к безопасной тропе. Когда Кришна и корова вернулись, все были в восторге и очень благодарны Кришне. Его друзья и пастухи были поражены его добротой, отвагой и решимостью спасти животное. Они знали, что без Кришны и его решительных действий корова могла бы остаться в опасности.

Урок: Эта история учит нас о заботе о других и готовности помочь им в трудных ситуациях. Кришна показал нам пример сострадания и ответственности, даже когда дело касается наших меньших братьев.

Однажды Кришна посетил дом богатого купца. Он был известен своей щедростью и гостеприимством. Когда он узнал о приходе Кришны, то сразу приготовился встретить его и показать свою благодарность. Купец встретил Кришну с радостью и пригласил его в свой дом. Он предложил Кришне самые изысканные блюда и напитки, проявляя щедрость и заботу. Кришна принимал его гостеприимство с улыбкой и благодарностью, наслаждаясь всеми приготовленными яствами.

Во время общения Кришна заметил, как купец относится к своим сотрудникам и слугам. Купец проявлял к ним уважение и заботу, давая им возможность хорошо жить и процветать. Кришна был впечатлен этими проявлениями человечности и щедрости. В знак благодарности за такой теплый прием и щедрость, Кришна решил подарить купцу особенный амулет. Он сказал: «Ты проявляешь истинное благородство и щедрость. Возьми этот амулет как символ моей благодарности. Он принесет тебе счастье и процветание». Купец был счастлив и тронут таким даром от Кришны. Он принял амулет с глубокой благодарностью и обещал его хранить. Он понимал, что этот амулет является не только подарком от Кришны, но и символом его собственной щедрости и доброты.

Урок: эта история учит нас, что щедрость и благодарность идут рука об руку. Когда мы проявляем благодарность к другим людям за их доброту и щедрость, мы также привлекаем благополучие и счастье в свою жизнь.

Кришна рассказывает историю о двух лучших друзьях, которые всегда проводили время вместе и разделяли все свои радости и печали. Однако однажды из-за небольшого недоразумения они поссорились. Их ссора была настолько серьезной, что они перестали общаться и даже не смотрели друг на друга. Когда Кришна услышал об их ссоре, он понял, как им тяжело друг без друга, и решил помочь им примириться. Он подошел к первому другу и сказал: «Почему вы так грустны? Ваш друг тоже очень страдает из-за ссоры. Прощение и мирное сосуществование важны для настоящей дружбы». Затем Кришна отправился к другому другу и сказал то же самое. Он объяснил, что ссоры случаются между лучшими друзьями, но настоящая дружба и любовь превышают все разногласия и недоразумения. Прощение и примирение – это ключевые элементы, которые помогают сохранить и укрепить дружбу. Слушая слова Кришны, товарищи осознали свои ошибки и почувствовали, как им не хватает общения. Они пошли навстречу друг другу и сказали: «Прости меня, мой друг. Я сожалею о том, что произошло». Их сердца были наполнены чувствами любви и прощения. Они обнялись и простили друг друга. Они поняли, что дружба гораздо важнее, чем ссоры или разногласия.

Урок: история о примирении двух лучших друзей учит нас, что прощение и мирное сосуществование являются фундаментальными принципами настоящей дружбы. Она напоминает нам, что все мы можем ошибаться и ссориться, но важно находить в себе силы прощать и стремиться к примирению. Прощение открывает двери для восстановления отношений и сохранения взаимопонимания с теми, кого мы ценим и любим.

Кришна рассказывает историю о великом лучнике, который был известен своими невероятными навыками и точностью в стрельбе из лука. Люди всегда восхищались его умением попадать в цель с безупречной точностью. Однажды люди подошли к нему и спросили, как ему удается быть таким метким и успешным в своем искусстве. Великий лучник ответил: «Секрет моей меткости заключается в том, что я удерживаю свой ум под контролем. Я не позволяю ему бродить в разные стороны и разбрасывать мою энергию. Когда я стою перед мишенью, я сосредотачиваю всю свою энергию и внимание на задаче передо мной. Я полностью погружаюсь в момент и чувствую каждое движение своего тела и каждую мысль, связанную с моей целью».

Лучник объяснил, что сосредоточение и контроль ума – это важные качества, которые помогают ему достигать успеха. Он понимает, что ум может быть беспокойным и отвлекаться на разные мысли и внешние воздействия. Однако, когда он умеет контролировать свой ум и сосредотачивать его на задаче перед ним, то достигает высокой точности и меткости в своей стрельбе.

Урок: история о великом лучнике учит нас, что для достижения успеха и мастерства в чем-либо важно развивать сосредоточенность и контроль над умом. Она напоминает нам о значимости присутствия в настоящем моменте и полного погружения в то, что мы делаем. Это важный урок для детей, чтобы они понимали, что сосредоточенность и умение управлять своими мыслями помогают достигать высоких результатов и успешно справляться с задачами перед ними.

Кришна рассказывает историю о мудреце, который был известен своей мудростью и духовной просветленностью. Он проводил большую часть своего времени в медитации и размышлениях о высших истинах. Однажды молодой человек, жаждущий успеха в жизни, подошел к мудрецу с вопросом о том, как достичь успеха и счастья. Мудрец, глядя на молодого человека, заметил его нетерпение и беспокойство. Он понял, что молодой человек ищет быстрых и простых решений. Мудрец сказал: «Юноша, чтобы достичь успеха в жизни, необходимо ценить каждую минуту своего времени и использовать его мудро. Не откладывайте важные дела на потом».

Мудрец объяснил, что время – это ценный ресурс, который мы получаем в подарок, и каждая минута, каждый миг имеет свою ценность. Он сравнил время с драгоценным камнем, который нужно использовать с мудростью и осторожностью. Отложение дел на потом и прокрастинация могут привести к упущенным возможностям и нереализованным целям.

Мудрец поделился историей о том, как молодой человек, будучи занятым своими мелкими делами и откладывая важные задачи, упустил возможность встретиться с влиятельным человеком, который мог помочь ему в достижении его целей. Он потерял время, которое не может быть восстановлено.

Урок: история о мудреце и ценности времени учит нас, что успех в жизни требует умения ценить каждую минуту и использовать ее сознательно. Она напоминает нам о важности планирования, организации и эффективного использования времени для достижения целей и мечт. Это важный урок для детей, чтобы они понимали, что время – это драгоценный ресурс, который нужно бережно использовать и не откладывать важные дела на потом.

Кришна рассказывает историю о матери, чья любовь к своему ребенку была безграничной. Эта история повествует о женщине по имени Яшода, которая была матерью Кришны. Кришна, будучи маленьким мальчиком, был очень озорным и полным энергии. Однажды Яшода заметила, что ее малыш Кришна съел горсть земли. Она испугалась и беспокоилась за его здоровье, так как она думала, что земля может быть вредной для него. Яшода, несмотря на свои опасения, решила принять меры и спросила Кришну, что он съел. Кришна, зная о ее беспокойстве, улыбнулся и открыл свой рот. В удивлении Яшода увидела, что внутри рта Кришны она видела не только землю, но и вселенную со всеми ее существами – звездами, планетами и горами. Она поняла, что Кришна – это Бог, который воплощает всю вселенную в Себе. Вместо того, чтобы наказывать Кришну, Яшода обняла его с любовью и проявила максимальную нежность. Она поняла, что Кришна – это невыразимая божественная сущность, и ее единственная реакция была любовь и забота о нем.

Эта история подчеркивает безусловность и неизменность материнской любви. Независимо от того, какие ошибки могут совершать дети, настоящая материнская любовь будет оставаться постоянной и безграничной. Яшода стала воплощением идеала материнской любви и приняла Кришну с его вселенной в своем сердце, не судя и не осуждая его. Эта история учит нас о силе безусловной любви и принятия. Она показывает, что настоящая любовь не требует совершенства или безошибочности, а проявляется в заботе, принятии и поддержке независимо от обстоятельств.

Урок: благодаря этой истории дети могут понять, что их родители всегда будут любить и поддерживать их, даже если они совершают ошибки. Они узнают о силе безусловной любви и о том, что их действия и поступки не определяют их стоимость и любовь, которую они получают от своих близких. Это важный урок, который помогает детям почувствовать безопасность и понимание в своих отношениях.