Астрология и мифология
Астрология и мифология — древнейшие способы представления о мире: преднаучный и предрелигиозный. Первый опирается на циклы, второй — на образы. В них исток двух основных путей развития человеческого сознания: рационального и эмоционального. Авторы поставили себе задачу найти их внутреннюю связь, анализируя всю мировую мифологию, археологическую эволюцию человека как вида и историю развития его сознания. Книга создает картину вечных образов и понятий (древнейших архетипов), которые и ныне формируют личность и которыми оперирует астрология.
АТОН С-Петербург
Семира и В. Веташ
Астрология и мифология
— СПб: Атон, 1998,— 1072 с.
ISBN 5-89077-034-9
ББК 86.391
© Семира и В. Веташ, 1998.
© А. Розенталь,
художественное оформление, 1998. © ЗАО «Атон», 1998.
ПРЕДИСЛОВИЕ
к первому изданию
Перед вами первое в нашей стране серьезное исследование по астромифологии — разделу астрологии, изучающему космические основы мифотворчества. Первый вопрос, который может возникнуть у читателя: а зачем в наш прагматический, компьютеризированный и математизированный век нужно копаться в "примитивных", "устаревших" представлениях наших предков о космогонии? Чем могут помочь древние сказания современной астрологии, борющейся за признание своего места в системе знаний о Вселенной рядом с естественными науками?
Пройдя трудным методом проб и ошибок, для себя лично я уже получил однозначный ответ: эффективное овладение астрологией невозможно без изучения ее мифологических корней. Мифология — это наука древности, когда человек воспринимал окружающую его действительность целостно. Впоследствии, с развитием естественных наук, расчленивших целое на бесчисленное количество тончайших срезов реальности, эта целостность была утрачена, что и привело науку XX века к очередному очень серьезному кризису, когда во всей драматичности встал извечный афоризм познания: "Я знаю лишь то, что я ничего не знаю!"
Подобно тему, как высшая математика невозможна без арифметики, а художественная литература — без знания элементарной грамоты, так астрология без мифологических основ предстает странной, схоластической схемой, донельзя формализованным упрощением бесконечно сложной реальности. По определению Т.Г. Бургоня, мифология — это универсальный мистический язык природных явлений.
Древняя астромифология поражает своими удивительно точными совмещениями фантазии и реальности, своими плодотворными аналогиями, помогающими познавать объективные закономерности мира через субъективные представления. Жрецы, эти ученые древности, прибегали к картинам и символам, чтобы лучше запечатлеть знания в умах учеников, донести до их сознания абстрактные идеи мироздания. Они олицетворяли силы природы в образах божеств. Потребовались тысячелетия научных изысканий, чтобы понять глубину и содержательность этих символов, далеко не полностью еще расшифрованных. Скажем, сейчас уже ясно, что рождение Афродиты из морской пены — символический образ зарождения жизни в пра-океане. Но уже триединство атрибутов Земли — Гея, Рея и Деметра — до сих пор вызывает различные толкования.
Нас поражает точность астрологических аналогий. Можно понять, что за тусклый блеск и причудливое скелетообразное строение кристаллического свинца ("Сатурново дерево") древние образно соотнесли свинец с "золой огня жизни" — ее конечным продуктом. Но откуда им было знать, что свинец — это и "зола ядерного огня": многие цепочки радиоактивного распада оканчиваются свинцом!
Мифологические аналогии также помогают современному астрологу правильно подобрать планетарную функцию для моделирования интересующего его земного явления. Скажем, вам нужно выявить ритмику грозообразования в земной атмосфере. К какой планете вы обратитесь? Конечно, к Юпитеру/Зевсу — громовержцу: именно у него в руке пучок молний! Такая логика, естественно, вызовет саркастическую улыбку у специалиста-метеоролога, но она у него тут же погаснет, когда он узнает, что сравнительно недавно выявлена 11-12-летняя периодичность грозовых лет, совпадающая с периодом солнечной активности. Выходит, прав астролог, взявший за точку отсчета Юпитер с его периодом обращения 11,86 лет, а в пучке молний мифологического аналога кроется знание о связи грозообразования с интенсивностью пятен на солнце. Вполне может оказаться, что в мифологических взаимосвязях Зевса и Аполлона зашифровано уравнение юпитерианского влияния на ядерные процессы в недрах солнца.
Не может не вызвать удивления также и соответствие мифологических названий трансурановых планет их физическим характеристикам. Ведь только в результате американского космического зонда "Вояджер-2" в 1986-89 году по окраинам Солнечной системы выяснилось, что именно Нептун — самая богатая водой и льдом планета, а Уран замечателен мощнейшими электрическими и турбулентными явлениями (как будто в нем стонут и рвутся на юлю дети Урана — гекатонхейры).
Развернутое сравнение мифологий всех пяти населенных континентов, проведенное Семирой и Виталием Веташ, наглядно показывает, насколько сходны мифы разных народов. Различие только в именах, соответственно расовым и национальным признакам. Это единство формирования мировоззрения в не связанных между собой областях земного шара показывает, что информация считана с неба, единого для всех живущих. Именно мифология демонстрирует единство человечества как носителя Разума. Того Разума, который столь нужен нам сейчас, в трудные времена становления эры Водолея. И как тут не вспомнить, что Афина превзошла на войне своего брата Ареса, показав, что разум — выше грубой силы и даже беззаветной храбрости!
Купив эту книгу, вы сделали ценное приобретение, способное помочь вам не только в расширении своего интеллектуального горизонта, но и в повседневной практической астрологической работе.
АРХЕТИПЫ ЗОДИАКА
" Даже вера в Перуна пригодится. И она будет нужна для создания общей картины мира".
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ИСТОКИ АСТРОЛОГИИ
Астрологи называют планеты именами богов; мифических персонажей отражают и привычные нам образы эклиптических созвездий. Это подтверждает древность астрологии и наводит на мысль, что те символические понятия, которыми она сегодня оперирует, возникли на заре человеческой культуры. Сознание, ещё не скованное законами традиций, отражало мир так, как оно его видело, создавая мифы о природных явлениях и силах, которые за ними стоят. В хаотичном крошеве звёзд оно усматривало устойчивый рисунок, описывающий реалии жизни людей. И это непосредственное видение мира древними, отражённое в мифологии, легло в основу универсализма астрологических символов.
Миллионы лет, пока для человека не существовало ориентиров культуры и цивилизации, основу его представлений о жизни, времени и пространстве составляли образы природы. Так возникла мифология — первое художественное представление людей о мире. Оно легло в основу религии, и нет религии, которая, чтобы привлечь внимание наших чувств, не обращалась бы к образам ночи и рассвета, земли и неба, бескрайнего океана и разрушительного огня. Даже сегодня христианская литургия описывает восход Солнца — которое, по свидетельству Августина, христианам многие века тяжело было отделить от Христа.
Отражая мир в сознании людей, мифология естественно сливалась с астрологией — первым эмпирическим знанием о повторяющихся законах природы, из которого потом возникла наука. Представьте, что вы заблудились в лесу и потеряли чувство времени. Кто вам поможет? Небо с его светилами и звездами, как помогало оно древним ориентироваться во времени и пространстве: днем охотиться, а ночью спать, весной сеять, а осенью собирать урожай. Светлая часть дня была посвящена земным заботам; темная часть (которая в южных широтах, где возникали цивилизации, составляла почти половину суток) давала возможность осмыслить жизнь. Сегодня уставший человек, придя с работы, смотрит телевизор, чтобы расслабиться и узнать информацию о мире. А когда-то не было ни книг, ни храмов, ни театра, чтобы скоротать досуг и осознать свои дневные впечатления. Но звездное небо было с человеком всегда. Оно рассказывало ему о мире, успокаивало его ищущий интеллект, организовывало его жизнь и подготавливало к новому дню.
И наука наук — математика — некогда была рождена необходимостью рассчитывать ход небесных светил. Сложные вычисления, необходимые для расчета петлеобразного движения планет, для определения затмений и пр., давали толчок развитию науки. Их не требовала торговля (где осуществлялся товарный обмен до сравнительно нового процесса возникновения денег, да и там была нужна лишь элементарная арифметика). Поэтому астрология являлась государственной религией на родине современной науки — в древней цивилизации Шумера. Путешествия и налаживание торговых связей вновь возвращали людей к звездам, развивавшим умение ориентироваться на местности. И ещё у древних греков астрология была неразделима с астрологией: само слово
"Мы не смогли бы сказать ни единого слова о природе вселенной, если бы никогда не видели ни звезд, ни солнца, ни неба. Поскольку же день и ночь, круговороты месяцев и годов, равноденствия и солнцестояния зримы, глаза открыли нам число, дали понятие о времени и побудили исследовать мир."
Все это говорит о том, что в древности наука, искусство и религия были едины. Они составляли единое целое, к которому ближе всего нас подводят мифы. Мифология раскрывает первое философское видение мира и мудрость древних, не утратившую для нас своего вечного смысла. Типические образы мифологии обращают человека к корням его сознания. Они позволяют увидеть неслучайность тех представлений, с которыми оперирует современный астролог. И астрология — первая наука человечества, ставшая наследницей достижений мифологического мышления, дает возможность современным людям опереться на изначальный, непосредственный и чистый, опыт человеческого осознания мира. Мифы о богах могут многое нам дать для понимания тех первичных качеств, которые являют собой планеты и знаки Зодиака. И тем, кого заинтересовала древнейшая наука, — а тем более тем, кто хочет овладеть астрологией на хорошем профессиональном уровне, они помогут расширить и скорректировать бытовые представления о планетах и знаках гороскопа.
ПОНЯТИЕ АРХЕТИПА
Мифологические представления о мире поразительно подобны во всех концах земного шара[1]. И образы, соответствующие характерам планет, мы можем найти в мифологиях совершенно разных и исторически не связанных между собой культур. Они составляют сферу общечеловеческой души: и относятся к тем базовым понятиям психики, которые, воскресив античную традицию поиска первоначал (
На более позднем этапе осознание природных явлений — и их роли в жизни человека — создали мифы о богах: первое зафиксированное знание человечества, раскрывающее древнейшие основы миропонимания людей. Глубинные и невыразимые идеи сознания тогда оформились более конкретными образами, актуальными для людей в эпоху земледельческой цивилизации. Эго образ громовержца, посылающего плодородный дождь; или божественного кузнеца, создающего плуг; или матери-кормилицы Земли — так возникла дошедшая до нас мифология. Но образы богов имеют в своей основе не только сиюминутную нужду земледельца, а и предшествующую многотысячелетнюю историю его разума. Именно поэтому мифологические образы являются архетипическими и в совершенстве описывают нам общечеловеческие, космические понятия планет.
Человеческая душа со всем разнообразием её эмоций не была создана Творцом мгновенно, как и его сознание не родилось в один миг, внезапно выделив человека среди семьи приматов. В их основу легли те природные и культурно-исторические образы, мифы и символы, которые поражают нас сегодня своей крайне абстрактной логикой и одновременно простотой, неким общеземным, отчасти чувственным и отчасти разумным, универсализмом. Их живым зерном и сутью были те пра-образы,
Надо признать, что размышляя о душе, человечество до сих пор склонно мыслить мифологически, недалеко уйдя от своих пещерных предков. Странно, однако многим кажется, что идея эволюции противоречит величию Бога. Но насколько же творец более велик, если он не только воплотился в нашего современника Христа, а не побрезговал и первобытной обезьяной, сотворив из неё подобного человека! В наше время уже созрели все предпосылки, чтобы преодолеть дуализм идеального и материального, и архетипический подход наилучшим образом позволяет сделать это. Правда, убеждать людей в том, что на их жизнь влияют некие независящие от них факторы развития, приходится самыми разными способами, что неоднократно делал и Юнг:
"Нас, должно быть, рассмешила бы мысль о том, что растение или животное изобрело само себя, однако существует много людей, верящих, что психика или разум возникли сами собой и таким образом оказались своим собственным создателем. Фактически же, разум вырос до своего теперешнего состояния сознания так же, как желудь вырастает в дуб, а ящеры развились в млекопитающих. И так же долго, как всё это развивалось прежде, так же оно развивается и сейчас; нами движут силы не только те, которые внутри нас, но и те, которые в виде стимулов действуют извне.
В мифологии более ранних времен эти силы называли мана, или духами, или демонами, или богами. И сегодня они так же активны, как и прежде. Если они соответствуют нашим желаниям, мы называем это счастливым предзнаменованием или предчувствием, радуясь сами себе, если этого соответствия нет, мы говорим о неудачах или о том, что какие-то люди настроены против нас или что причиной наших несчастий оказывается нечто патологическое. Единственная вещь, которую мы отказываемся признать, это то, что мы зависим от "сил", которые оказываются вне сферы нашего контроля"[3].
Астрологи, описывая эти силы, говорят о влиянии планет, Юнг говорил о влиянии архетипов. То, что это вещи 3 сопоставимые, для него было очевидным. "
Архетип — это не только древняя форма, но и активная сила, которая вечно её воссоздает; внутренняя идея, и одновременно предопределяемый ею внешний сценарий событий. Эти силы формировали сознание человека миллионы лет назад и определяют наше поведение сегодня. Архетипы не только составляют содержание души, они побуждают её к действию. Почему? Очевидно, потому, что в них скрыта природная энергия, которая связывает нас с истоками существования. То же самое астрологи понимают и под "планетами", если только они не закоренелые материалисты. Как и для древнего Шумера, откуда пришла к нам астрология, планеты для них — не только физические тела, но и духовные принципы, активные и всесильные настолько, что не будет преувеличением назвать их богами (а можно и демонами, кому что ближе).
Основное свойство архетипа как праобраза культуры — его повторяемость в аналогичных условиях, а иногда несмотря на них. Эту тенденцию видит любой, кто исследует явления культуры, и прежде всего мифологию. Так мифолог Э. Тэйлор пишет:
"Изучая различные обычаи и воззрения, мы неизменно убеждаемся в наличии причинности, лежащей в основе явлений человеческой культуры, в действии законов закрепления и распространения, согласно которым эти явления становятся устойчивыми, характерными элементами общественной жизни на определённых стадиях развития"[5].
О том же другими словами говорил Г. Франкфорт:
"Миф есть поэтическая форма, выходящая за рамки поэзии тем, что она провозглашает истину; выходящая за рамки рассуждения тем, что она хочет порождать ту истину, которую провозглашает"[6].
Поэтому Юнг так определяет архетип:
"Это некий вид готовности воспроизводить всегда и снова те же самые или подобные мифологические представления… Архетипы, как нам кажется, не только отпечатки всегда повторяющегося типичного опыта, но одновременно они ведут себя эмпирически как силы или тенденции к повторению того самого опыта. Ведь всякий раз, когда какой-нибудь архетип появляется в сновидении, в фантазии или в жизни, он всегда привносит с собой некое особенное "влияние" или какую-то силу, благодаря которой он действует "нуминозно", т. е. ослепляюще, завораживающе и побуждает к поступкам"[7].
Архетип — это изначальное единство образа и смысла, и той энергии, которая воплотилась в них обоих. Он может быть определен как некая вечная истина. Но его конкретное образное и символическое содержание меняется в зависимости от внешних условий — отчего нам так сложно понять, что же он такое.
Юнг пытался донести до своих слушателей идею архетипа через представление о кристаллической решетке, которая незримо присутствует в растворе до тех пор, пока под воздействием процесса нагревания или просто времени не примет видимой формы кристалла:
"Кристаллическая решётка предопределяет лишь стереометрическую структуру, но не конкретную форму индивидуального кристалла. Она может быть большой или маленькой, и бесконечно разнообразной из-за разного размера граней, а также состоять из нескольких кристаллов. Единственное, что остаётся постоянным — это лежащие в основе её геометрические пропорции. То же самое можно сказать об архетипе. В принципе, он может быть назван и имеет неизменяемое ядро смысла — но всегда только в принципе, никогда как конкретное явление". 67
Подобен этому гороскоп человека, описывающий структуру его души: его суть — геометрия расположения планет на эклиптике, пропорции, в которых ему даны качества тех или иных планет. Мы описываем его характер на основе традиционных знаний — но человек может проявить свои черты новым, ранее не встречавшимся способом, и эта возможность тоже входит в рамки его судьбы. Его личность — уникальная комбинация архетипов, каждый из которых настолько глубок, что имеет бесконечное множество проявлений. И всё же каждый из них таит в себе неизменную суть. Астрологические законы, отраженные в типичных сюжетах мифологии, раскрывают взаимодействие архетипов между собой, предопределяя сценарий разворачивания событий. Но как же описать архетипы, если они являют собой изначальное невыразимое единство?
МЕТОД АНАЛОГИЙ
Наука членит мир на части: так ребенок ломает игрушку, чтобы понять, как она устроена. Мы привыкли считать, что нет иного способа достоверного познания мира. Но астрология предлагает другой метод постижения вещей. Её основной метод — работа с аналогиями: сопоставление нескольких целостных явлений, каждое из которых помогает понять истину другого. Он позволяет описать разные грани предмета, не дробя его на части. Этот метод — самый первый, донаучный способ познания — долго был в забвении, однако мы вынуждены возвращаться к нему в тех сферах, где мы не можем эмпирически разложить предмет на составные компоненты (а это — к счастью! — именно так, если объектами исследования являются душа и культура. Юнгу познавать архетипы как составляющие души помогал его опыт психиатра, имеющего дело с дезинтеграцией личности, однако понятно, что в этой области невозможен обратный эксперимент).
В гуманитарном знании метод аналогий используется ещё чаще: поскольку нередко это единственный способ, который оказывается применим для описания явлений культуры. Но основы сравнения при этом обычно выбираются подспудно и бессознательно, остаются субъективны и отражают лишь грань явления, но не саму его суть.
Чтобы аналогии были верными, они, во-первых, должны опираться на общечеловеческие универсалии (что предполагает обращение к человеку и его психологии: например, рассматривая какой-либо символ (форму, цвет, звучание, идею) в приложении к творчеству человека или культурному явлению, необходимо уделять внимание не только его роли в рамках какой-то одной культурной традиции, но и то, как наша психика его непосредственно воспринимает).
Во-вторых, аналогии должны рассматриваться в системе (скажем, не просто какому-то звучанию придается определенный смысл, а вся система звучаний проецируется на целостную систему значений, и наше сопоставление занимает в этой системе определенное место).
И в третьих, найденный смысл аналогии не должен быть сиюминутным, актуальным лишь в данный миг (иначе он обозначит лишь временное значение явления и через некоторое время перестанет отражать его суть). Для этого необходим выход к корням возникновения аналогии, к метафизическому уровню её смысла. Астрология как древнейшая система знаний удовлетворяет этим трем требованиям. Она ставит человека в центр Вселенной, рассматривает все проявления жизни систематически и выводит нас за рамки настоящего момента, позволяя взглянуть на само время с позиции законов, вечных для человека.
Астрология не только пользуется законом подобия: она во многом его объясняет. Не встречались ли вы с удивительными совпадениями своих мыслей и слов других людей, или синхронностью жизненных событий, совершенно не связанных между собой напрямую? Это и есть наиболее заметное проявление той "судьбы", о которой говорит астрология, изучающая как индивидуальные ритмы человека, так и ритмы, единые для всего человечества. Для этого явления Юнг ввел даже особый термин —
И везде, где мы сталкиваемся с феноменом подобия видимым образом не связанных вещей, единственным удовлетворительным объяснением для него остаётся единство законов Вселенной. Как объяснить тот факт, что представления о Вселенной, которые доносят до нас образы богов, мифы, символы и обряды, поразительно подобны на разных краях земли, в культурах никогда не пересекавшихся между собой народов? Мы можем говорить о единстве палеолитической культуры, но если некогда культура и была единой, то почему это единство сохранилось и тогда, когда народы, расселившись по земле, оказались в разных условиях существования? Культурное единство — продукт исторического развития, но дошедшие до нас факты также не позволяют доказать существование единых законов истории и больше говорят о различии, чем о сходстве. Очевидно, чтобы ответить на вопрос о причинах подобия чего-то в разных концах Земли, надо приподняться и над историей, и над культурой.
Астрология даёт возможность сделать это, описывая универсализм через законы ритмов, единые для Космоса и безразличные к превратностям земного бытия. Поэтому она принимает сходство разных культур как естественный, само собой разумеющийся факт: как простое отражение небесного в земном (и в первую очередь природы — в человеке). Такой взгляд кажется слишком простым, чтобы быть серьёзным. Однако он перестанет быть наивным и значительно усложнится, если представить, что по мере того, как это отражение тысячелетиями имело место, сформировалось то, что мы называем разумом человека и его душой.
К этой мысли практика постепенно подвела и Юнга. Хотя сначала он понимал архетипы как принципы, данные a priori, подобно кантовским категориям, в своей работе "Поздние мысли" он писал:
"Сознание в фило- и онтогенетическом отношении вторично. Этот несомненный факт следует, наконец, принять к сведению. Подобно тому, как тело имеет долгую историю, длившуюся миллионы лет, точно так же дело обстоит и с психической системой. И подобно тому, как тело современного человека в каждой своей части представляет результат такого развития и всё-таки позволяет увидеть ранние стадии своего существования, точно так же дело обстоит и с душой"[8].
Характерно, что в этой цитате Юнг пользуется методом аналогий. Потому его такой, во многом материалистический, взгляд не принижает человека и не исключает его духовности: душа не сводится к телу, или сознание — к материи. Но они подобны.
Согласно астрологическому закону аналогий, те же принципы, которые сформировали тело Солнечной системы и управляют движением планет, проявились в устройстве земной жизни и создали душу человека. Эти незримые принципы, которые можно назвать божественными законами, а можно просто космическими ритмами, легли в основу мифологических архетипов. Современному уму легче всего представить понятия планет как определенные ритмы мозга, оформляющие себя именно теми образами, которые связаны с подобными вибрациями в природе: и так создающие универсализм мышления людей и понимание между ними.
Эти ритмы, выражающие себя как архетипы в астрологии, присутствуют в нашей жизни как глубинные мотивы событий. Мы часто рассматриваем причины событий — личных, как и исторических, и политических — как внешние обстоятельства жизни. Но и в личной, и в коллективной истории есть внутренний сценарий, предопределённая смысловая линия незаметных поступков и великих деяний. Их мотивы помогает раскрыть мифология с позиции не сиюминутного, но вечного.
Астрология изучает циклы времени и их проявления в истории людей. Для астрологии архетип — это не только образ, но и эпоха: зафиксированный отрезок времени.
Повторившись за человеческую историю бессчётное число раз, аспекты Солнца, Луны и планет, с помощью которых мы измеряем время, закрепились определённым образом в поведении людей и нашли отражение в культуре. Характерные черты эпох преобразились в типические образы и сценарии мифологии. Опыт позволил сопоставить небесное движение планет определенным земным явлениям, и это сегодня составляет основу астрологического прогноза. Но неизвестное нам время древнейшей истории намного больше, чем опыт, сохранённый в бодрствующей памяти человечества. Мифология даёт возможность дополнить известное сегодня забытыми фактами прошлого.
Кроме мифов и истории, ещё один путь обращения к древнейшим архетипам мышления — это язык. То, что в психике проявляется как архетип; в культуре — как миф; в сфере мышления — как идея, периодически всплывающая в истории и движущая умами людей, в нашей повседневной жизни являет себя как слова языка. Архетип сохраняется в языке: слово рассказывает нам о происхождении и пути развития понятия. Этот путь оказывается совсем явным, когда язык переносит древние значения в современную речь. Так, родство слов
Древние корни сводят вместе позднее разошедшиеся, но архетипически близкие предметы и выявляют нам подобие, из которого становится ясна суть. Так через язык в основном восстановлена славянская мифология. Этимологическое родство даёт возможность более объёмно представить исконные образы слов, которые мы сегодня зачастую употребляем слишком формально. Можно назвать архетипическими восстановленные корни праязыков, которые дали жизнь целым ветвям понятий.
О каждом из них можно бы было развернуть длинное философское рассуждение, но даже если просто свести вместе исконно родственные образы языка, они говорят сами за себя. Они проявляют изначальное значение слова, которое наша душа воспринимает как "истинное", давая возможность и разуму соприкоснуться с истоком. Это прикосновение к изначальному ощутили реконструкторы ностратического праязыка[9], написавшие на нем такое четверостишие:
То же можно сказать и про архетип. Его форма и целостность непостижима одним только разумом, прямолинейной логикой причин и следствий. Он погружает нас в эмоциональную глубину понятия и только так раскрывает свой смысл. Для тех, кто не привык напрягать свои чувства и доверяет лишь интеллекту, кого никогда не потрясала черная бездна Космоса и не успокаивала морская гладь, архетипы — или случайные, или само собой разумеющиеся идеи, за которыми не стоит ни тайны прошлых времен, ни откровения будущего. И даже доказательство того, что аналогичные мифологические образы есть на всех концах земли, ничего не даст человеку, если он ленится ощутить их и обнаружить в себе самом. Он не выйдет за рамки себя самого к универсалиям, общим для человечества. И любая картина мира останется для него субъективной и ценной лишь с утилитарно-практической точки зрения, а не в высшем смысле познания истины.
* * *
Доминирующий сегодня способ мысли побуждает нас сказать ещё несколько слов об отличии современного научного и архетипического метода мышления. Научный подход побуждает нас сопоставлять два внешних явления, в одном ища причину другого (приложенная сила вызвала движение). Но чтобы понять, что такое сознание или душа, от такого способа рассмотрения нужно отказаться с самого начала. Архетипический подход предполагает, что всякому явлению можно найти целую радугу основополагающих причин на разных уровнях, поскольку всё является причиной себя самого. И изначальные образы и идеи, как некая невидимая и невысказанная ещё потребность сознания и души, оформлялись в те развитые природно-культурные и мифологические пра-образы, которые мы можем назвать архетипами сегодня. Их глубокий смысл позволяет нам сегодня понять глубину своей души и видимые законы её деятельности, соответствующие невидимому механизму устройства мира.
Метод аналогий позволяет нам описать архетипы. Но разве глубинные образы нашего сознания не были описаны до сих пор? Конечно, они были описаны, и бесчисленное количество раз: любое великое произведение является описанием какого-либо архетипического сюжета. Любой религиозный ритуал или учение стремится привлечь своих адептов к пониманию того, как проявляет себя тот или иной архетип. Не проводилась лишь их классификация, для которой архетипические образы оказывались слишком глобальны. Юнг констатировал, что архетипы существуют, но не создал системы пра-образов души, столкнувшись с главной трудностью, с которой сталкивается любой, кто выходит за рамки рациональных понятий к понятиям архетипическим:
"Провести четкую границу и дать точные формулировки понятий в этой области положительно невозможно, так как сущность архетипов состоит в их взаимном струящемся проникновении друг в друга. Их можно в каждом случае описать только приблизительно. Их жизненный смысл получается скорее из совокупного изложения, чем из единичного формулирования. Всякая попытка более строгого изложения тотчас же наказуется, потому что она гасит истину непостижимого ядра значения. Ни один архетип не может быть сведен к простой формуле. Он — сосуд, который нельзя ни опустошить, ни наполнить. Он существует в себе только потенциально, и будучи преосуществлен в материале он уже не то, чем был только что. Архетипы — непоколебимые элементы бессознательного, но они постоянно изменяют свой облик"[11].
О том же самом другими словами говорит мифолог Тэйлор:
"Близкими и глубокими аналогиями между жизнью природы и человека веками пользовались поэты и философы, которые в своих уподоблениях толковали о свете и тьме, о буре и затишье, о рождении, росте, перемене, упадке, разрушении и возобновлении. Но не следует думать, что эти до бесконечности многосторонние совпадения могут быть каким-либо односторонним объяснением сведены все к одной теории"[12].
Поэтому и не была предложена модель, которая показала бы нам суть архетипов и их взаимоотношения между собой. Но в нашей книге мы попробуем сделать то, что не решился (а может быть, просто не успел) сделать Юнг, — описать архетипы в системе. Выражая невыразимое, мы представим панораму архетипов настолько определенно, как только это возможно. И в этом нам помогут типические сюжеты мифов, отражающие универсализм общечеловеческого мышления, и астрологический метод аналогий, позволяющий привлечь знания из смежных областей лингвистики, истории и археологии.
Подобно тому, как архетипы органически присущи нашей душе, в ней незримо заложена и модель их действия. И подобно тому, как архетип нельзя создать, его можно лишь выявить, так и эту систему нельзя изобрести: можно лишь понять, что она естественно присутствует в нашей жизни — и прежде всего, как понятие времени, в рамках которого мы действуем и мыслим, как чередование времен года, как смена дней календаря. Система астрологии — единственная
Согласно современному дробному научному подходу, мифологи классифицируют богов, психологи — человеческие качества, историки — этапы развития, философы — мысли, выраженные словами, и т. д. И бесчисленное множество этих классификаций отрицают одна другую, потому что они не имеют под собой архетипической основы, универсальной для всех людей[13]. Сами по себе ни образ бога, ни черта человека, ни событие, ни слово не являют архетипа — но они могут вывести нас к нему, если в какой-то момент отразят целостность человека. Астролог Д. Радьяр назвал философией астрологии
Нет более совершенного инструмента анализа человеческой культуры, чем тот, который предложила нам сама природа. Мы предлагаем читателю им воспользоваться. И пусть гордость тех, кто считает себя достигшими интеллектуальных высот и не слаживался с откровением Сократа: "Я знаю лишь то, что ничего не знаю", ещё долго не позволит им снизойти до низменного знания астрологии, утвердившейся в массовом сознании пока лишь на примитивном уровне бытового телепрогноза. Наука в своем дробном состоянии — как знание части без понимания целого — умрет, как вымерли недостаточно приспособленные к жизни монстры-динозавры. Целостный взгляд на человека — возродится, и вместе с ним придет понимание универсальных законов функционирования нашей мысли и души, которые описывают мифология и астрология. Метод аналогий позволит связать науку с жизнью так, как они были связаны в глубокой древности. Эго знание не отвергнет высокую науку, ныне оторванную от бытового сознания людей и потому во многом утерявшую свой авторитет в глазах большинства населения, но когда-нибудь сделает её близкой душе каждого человека и через это — общедоступной.
ЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА КАК ЗОДИАКАЛЬНЫЙ КРУГ
(археологические корни архетипов)
"Астрономию можно отнести к той же древности, что и сотворение человека "
В этой главе мы опишем общую эволюционную модель — историческую панораму развития сознания, как она представляется через астрологию; далее в книге рассмотрим отдельно развернутую картину каждого из 12-ти архетипов.
За основу модели развития сознания и души естественно взять солнечный круг времени — цикл круговорота жизни природы, который отражает колесо Зодиака. Зодиак — символ движения Земли вокруг Солнца и наиболее важный для жизни человека годовой цикл. Через солнечный цикл, неизменно повторяющийся миллионы лет, наша душа склонна видеть закономерный процесс как таковой. Логика вращения круга Зодиака описывает историю мифологического мышления. Выявление древнейших архетипов позволяет в каждом шаге эволюции культуры различить то изначальное концептуальное ядро, вокруг которого формировались более поздние мыслеобразы.
Картина мифологических образов, описывающих понятия планет, разворачивается в последовательности, обратной годовому движению Солнца по знакам Зодиака — от Рыб в сторону Водолея. Наиболее древним понятием хаотического и стихийного, как и древнейшим богам, соответствуют знаки Рыб, Водолея и Козерога. Наиболее молодыми божествами следует признать различные персонификации того, что в астрологии называется планетой Марс. Это имеет свою астрономическую аналогию. Обратный ход знаков соответствует движению прецессии (смещению точки весеннего равноденствия относительно звезд) и астрологической смене эр.
Согласно древней зодиакальной традиции Египта (и календарю, найденному в Дендерах — 1 в. до н. э.) становление мира и совершенствование человека осуществляется от знака Рыб через Водолея, символизирующего первичное разделение и начало развития, постепенно до Овна, знака совершенства человека. Одна из Рыб остается в первозданных водах, обеспечивая изначальную целостность мира и связь с первоистоком. Другая покидает родную стихию, начиная путь трансформаций, и в конце пути приходит к космической мудрости отданного на заклание Агнца. Подобным образом строится и мировая мифология: боги с характерными чертами одного типа уступают место божествам другого типа, — и поэтому мы можем сопоставить обратный ход знаков Зодиака этапам эволюции сознания и смене глобальных исторических эпох.
Поскольку архетипы — метафизические трансцендентные сущности, то и цикл Зодиака описывает над-временной процесс, который не только произошёл однажды, но и происходит постоянно: сейчас так же, как и много тысячелетий назад. Потому развитие сознания нельзя описать так же хронологически чётко, как, скажем, начало выплавки металлов или изобретение колеса. Он нелинеен и совершает повторы: человечество периодически возвращается к одним и тем же образам мира, переосмысливая прежние символы и наделяя новым смыслом старые понятия. Поэтому когда мы говорим об историческом процессе, который описывает колесо Зодиака, мы имеем в виду последовательное обогащение смыслом древних праобразов, каждый из которых на определённом этапе достигает пика своей значимости и фиксируется в понятие, которое остаётся актуальным и по сей день. Это понятие проецируется в разные сферы: на жизнь общества, культуру и психику человека — но суть его остаётся неизменной. Если мы находим такую суть — некогда возникшую и доселе актуальную — мы и называем рассматриваемое понятие архетипом.
Круг Зодиака в истории архетипов отражает общий путь мышления человечества. А каждый конкретный исторический случай в чём-то отходит от общей модели. Невидимый универсализм, который изучает астрология, не отрицает частных проявлений: исторических связей или влияния одной культуры на другую, отводя им место в целостной картине эволюционного движения. Однако это не мешает рассмотреть мифы разных народов в общем русле, потому что все архетипические образы так или иначе представлены у всех народов. Большую сложность представляет то, что каждый последующий архетип вбирает в себя предыдущие. Именно поэтому мы находим в мифологии ту видимую путаницу, в которой трудно разобраться не только любителю сказок, но даже специалисту. Суть в том, что включая в себя предшествующие архетипы, новое понятие организует их иной, лишь ему свойственной идеей.
В этой идее — актуальный для нас смысл архетипа, она формирует его главный типаж мифологического божества. При этом сопутствующие же ему образы могут повторяться от одной стадии развития к другой, всякий раз наделяясь новым смыслом. Ещё раз подчеркнём, что историю праобразов мы рассматриваем с точки зрения развития психики и мышления. Именно так архетипы выстраиваются в систему. Формально же чуть не все типы богов можно так или иначе отнести к палеолиту (древнекаменному веку), и корни их теряются в элементарных представлениях о природе, которые существовали столько, сколько сам человек.
АРХЕТИП РЫБ
(Нептун, планета подсознания)
Праобраз изначальных вод
История людей как вида насчитывает 4 млн. лет[14]. Из них лишь 8 тысяч лет (1/500 часть времени) существует письменность, фиксирующая эту историю. 499 пятисотых остаются покрыты мраком времён, о которых могут рассказать лишь археологические раскопки. Они говорят
О том, что и сам человеческий язык существует не так много — 350 тысяч лет (1/12 часть времени формирования человечества). А активное мышление существует дольше: первые орудия у людей появились 2,5 млн. лет назад, и лишь 700 тыс. лет назад началась образовываться речь. Значит, долгое время человечество мыслило… без языка. Гораздо дольше, чем оно мыслило словами.
И в каждом из нас осталась эта древняя привычка — думать без языка. Где-то очень глубоко, в обширных сферах подсознания, которые охватывают островок сознания подобно тому, как океан омывает землю, в нас живёт телесный разум, хранящий память обо всей ненаписанной истории. В первые дни жизни он формирует улыбку ребёнка и другие эмоциональные, но бесспорно человеческие реакции бессловесного существа, которое становится человеком ещё до того, как рождается на свет. Такой бессознательный, но активный способ восприятия мира соотносится в астрологии со знаком Рыб и планетой Нептун. Она описывает подсознание и непроявленную историю человека, подобную жизни ребёнка в утробе матери.
В организме планета Нептун относится к ступням ног, более активных у обезьян, чем у человека. На ступнях ног и ладонях рук есть активные точки, связанные со всеми органами тела, — и узоры, по которым гадатели определяют судьбу. Эти узоры, свойственные древесным жителям, хранят историю тех времен, когда предки людей ещё жили на деревьях (у других наземных существ папиллярных узоров нет). Планета Нептун — это историческая душа и наша психика, основу которой являют глубины коллективного бессознательного. И ей сопоставляется мифологический образ океана, в котором некогда возникла жизнь.
Австралийские мифы сохранили воспоминания о "временах сновидения", которые они связывали с сотворением мира. В те времена сознание человечества как бы спало и видело сны, довольствуясь безмолвным соответствием своего взгляда на мир и самого мира. Это соответствие миру в каждый момент давало человеку выжить и являлось первым знанием: не заменой разумного знания, но им самим — просто в такой форме, в какой для знания не требуется слов. Поскольку знание человека о мире тогда не фиксировалось в слова и образы, оно и не удерживалось в памяти. Оно забывалось, и лишь формы мира хранили то впечатление, которое воздействовало на человека. Сознание лишь отражало их. И активное восприятие этих образов было первым представлением людей о мире, первым языком, отличающимся от космического безмолвия.
Архетип Рыб обращает нас к самому истоку человеческой истории. И его исторической вершиной следует считать рождение человека: появление вида
Откуда же возник мир, согласно древнейшим представлениям людей? В непосредственном мышлении человека образ начала всего неотделим от природного процесса рождения. И самый древний мифологический образ — это образ Матери, рождающей людей и все силы природы, которые впоследствии начинают мыслиться богами. Наиболее архаичные из найденных статуэток (30–15 тыс. до н. э.) часто изображают полную женщину с большими грудями: олицетворение мощи изначального материнства.
Они возникают уже в период появления человека современной телесной организации — и это время является кульминацией архетипа Рыб, с которого и дошёл до нас древнейший мифологический образ великой Праматери.
В астрологии Рыбы — знак стихии воды. Мы сегодня знаем, что жизнь зародилась в воде. "Знали" это и древние. Наши предки просто ощущали, что жизнь немыслима без воды, хотя может быть оторвана от земли и воздуха. Так живут в реке рыбы, без опоры и неба, так в лоне матери рождается ребёнок. Нам наука доказала, что он в своём развитии повторяет всю эволюцию жизни на Земле. Древним это не надо было доказывать.
И мифы всех народов представляют колыбелью жизни первозданные воды, которые потом фиксируются в устойчивый образ Матери-МОРЯ. Этот образ доносят до нас аккадская праматерь
В новые времена прежняя эпоха туманного восприятия мира стала видеться как
Впоследствии море обретает свои мужские божественные ипостаси, подчинённые, однако, всеобъемлющему женскому материнскому началу, вспомогательные по отношению к нему. Так, имя греческого
Теряя свой хаотический облик, а вместе с ним и изначальную силу, бог морей уходит на покой, подобно греческому праотцу
Соотносимое со сном, море становится аналогом смерти. Жизнь возвращается туда, где был её исток: эта мысль даёт начало связанным с водой похоронным обрядам и образу водной стихии, которая поглощает мир в конце времен, возвращая его в первозданное состояние сна, смешения жизни и смерти. Представления людей о водном хаосе, с которым перекликаются мифы о потопе в Европе, Азии, Америке и Океании, возможно, были связаны с последним таянием ледника (13 тыс. лет до н. э.). Оно стронуло людей со своих мест и побудило их осваивать новые просторы, дав последний толчок пробуждению сознания из спокойного природного сна. И этот процесс эволюции разума относится к следующему архетипу Водолея.
АРХЕТИП ВОДОЛЕЯ
(Уран, планета мысли)
Праобраз творящего Неба
Знак Рыб описывает зарождение жизни и разума, архетип Водолея — толчок к их эволюции.
Биологическая эволюция идёт медленно, поэтому по-разному можно ответить на вопрос, когда и как прошёл водораздел разума между поздними приматами и первым человеком. Известно, что 3 млн. лет назад в Африке южнее Сахары появились существа, телосложением отличавшиеся от прежних человекообразных обезьян: они были более изящными (грацильными) и жили уже не на деревьях, а на земле. Вряд ли они добровольно спустились с уютных деревьев, которые давали им кров и защиту, на открытые просторы земных саванн, где за каждым кустом подстерегало множество врагов, где было нечего есть, холодно спать и трудно укрыться от непогоды. Вероятно, племена более сильных обезьян вытесняли своих слабых сородичей с деревьев на землю, и те уступали и уходили, открывая для себя новую, прежде неведомую жизнь. Чтобы выкапывать из земли корни съедобных растений, они брали передними конечностями палку-копалку и для удобства передвижения вставали на две ноги. И это уже были люди — для которых дальновидная природа заранее сотворила их новый мир.
Но может, всё было и не так просто: и с деревьев ушли именно те обезьяны, мозг которых не препятствовал такой радикальной перемене и уже отчасти был готов к восприятию нового образа жизни. Те, чьё более тонкое телосложение соответствовало другому способу приспособления к миру: не грубой силе, а большей ловкости ума. Те, чья общая аура сама почувствовала тесноту от населённости джунглей и предпочла уход борьбе. Есть гипотеза, что кардинальным изменениям в мозгу способствовала радиация: 2,5 млн. лет до н. э. было временем активного горообразования, и человекообразные обезьяны жили в условиях землетрясений и повышенного радиационного фона. Сам процесс горообразования вёл к уменьшению количества деревьев и миграциям племён: и возможно, пралюди были вынуждены в поисках леса проходить такие расстояния, что привыкали к земле и переставали искать свою утраченную нишу на деревьях, просто забывая о ней.
Природные катаклизмы и расселение по новым, непривычным для жизни территориям, несомненно, послужило толчком к развитию мышления иного типа, чем изначальное, точное и пассивное, подсознательное отражение природы в данный момент. Человек обрёл ясность интуиции, помогающей предчувствовать природные явления, как и результат своих действий. Потом она стала основой памяти: памяти образов внешнего мира, хотя ещё не самого себя. Этот тип мышления — интуицию и предчувствие — астрология сопоставила планете открытого простора Небес Урану и знаку глобальных перемен и новых открытий Водолею. Уран, планета неба, по которому ветер гонит облака, обозначает движение в самом широком смысле этого слова: движение мысли, как и физический охват просторов. Водолей, льющий небесные воды дождя на землю, — образ того, что посылает людям небо, символизирующее природу в целом. Подобно индийскому
Мы можем здесь выстроить целый ряд астрологических аналогий. В Водолее слаб Плутон, планета биологического потенциала и выживаемости: это соответствует тому, что именно грацильность первого человека и слабость его инстинкта самозащиты повела его путём эволюции, невиданной доселе. Водолей миролюбив, и это качество отличало первые племена людей, в те времена не боровшихся между собой. Водолей — знак ухода от земных удобств и полёта к недосягаемому. Встав на две ноги, человек, по сравнению с бегающей на четырёх обезьяной, оторвался от земли и поднялся к Небу. Планета Уран в организме отвечает за голени, которые развиваются именно при ходьбе, а также нервно-двигательную систему, которая при этом активизируется (хождение и сегодня нередко помогает думать).
И если происхождение человека не было эволюционным процессом, то какой смысл в том, что человеческий детёныш в полгода учится бодро бегать' на четвереньках — и это необходимый этап для его общего развития, а в год делает первые шаги и вовсе разучивается ползать (в то время как жеребёнок, например, встаёт на четыре ноги сразу после рождения)? Научившись ходить, ребёнок теряет цепкость рук, которая отличала младенца, и его акробатическую выносливость: не обязательную для людей, хотя жизненно важную для обезьяны. Этапы развития ребёнка наглядно показывают трансформацию, символизируемую планетой Уран. А с радиацией небесного бога, ответственного за трансформацию жизни, соотносит не только астрология, но и язык науки (распад урания).
Выйдя из леса на простор саванны, человек впервые увидел над собой голубой шатёр НЕБЕС, который, заменив крону дерева, стал его новым домом. И миллионы лет голубизна Неба была ему надёжной гарантией хорошей погоды и защиты от природных катаклизмов. Изменение цвета неба предвещало дожди и бури, ночи и холода и подготавливало человека к тем испытаниям, которые выпадали на его долю, помогало ему выжить. Небо стало опорой человеческой интуиции. В светлом Небе человек видел свою защиту, которую миллионы лет спустя назвал Богом: таков образ пра-индоевропейского бога ясного Неба
Позднейшее развитие в истории человечества праобраза Неба до его божественной кульминации мы можем датировать мадленским периодом глобальных
Образ Водолея, как и символ созвездия — две струи воды, льющиеся с небес, которые могли рисоваться как вертикально, так и горизонтально. И боги Неба недаром были и хаотическими богами космических вод, о чем нам напоминают образы египетской
Потом, когда люди сориентировались в пространстве, они обратили свой взор к неизменному Небу, и их любимым символом стал круг небосвода над головой. Палеолитический знак круга, символизирующего Небо, впоследствии стал атрибутом таких небесных богов как индийский Индра, греческий Зевс или кельтский Таранис и преобразился в громовой знак, символ Перуна у славян.
Водолейский, безличностно-природный способ восприятия мира говорит о том, что сначала Небо обожествлялось не как бог, а как всеобъемлющее природное явление, вне каких-либо характеристик. Голубой свет небосвода, воплощающий для человека гарантию от непредвиденных опасностей, сохранил для нас наиболее верный образ этого высшего и самого абстрактного божества. Неслучайно имя пра-индоевропейского бога Неба
Небо стало первым ориентиром человека, движущегося по земле — и потому первым богом-демиургом, осуществляющим сотворение мира. С Небом связан в нашем сознании
И если спросить мифы, откуда возникла такая большая Вселенная, они дружно ответят, что она родилась из брожения вод и возникшего в первозданном океане маленького комочка первовещества (что изначально имитирует процесс рождения человека). Но он возрос в размерах до бесконечности и впоследствии разделился на Небо и Землю: всё лёгкое устремилось вверх — точнее, вширь — создав оболочку небесного света и воздуха. А всё тяжелое осело вниз, сформировав устойчивую Землю. Так возникло Небо
Эти мифологические образы поразительно подобны современным представлениям о формировании Вселенной: рождению мира из точки сверхплотного вещества и формированию Солнца и планет Солнечной системы из диффузного облака. Неслучайно они описывают архетип Водолея: сферу изначальной, единой, универсальной мысли человечества. Мысли, которая стоит вне времени. В мифах понятие Времени возникает потом, вместе с его земной тяжестью памяти о прошлом. Небо предшествует Земле. Сначала существует лишь мысль.
В астрологии Водолей — знак стихии воздуха. Мы знаем сегодня, что Космос первичен по отношению к Земле, и что жизнь человека не могла бы возникнуть прежде воздушной атмосферы планеты, защищающей Землю от безжизненной пустоты Хаоса Вселенной. Древние люди не могли этого знать, но и они представили небосвод хранителем и творцом Земли: их природное восприятие не могло вообразить себе суть мироустройства иначе, чем она есть. Небесный шатёр шире Земли, он охватывает её со всех сторон. Он влечёт человека к себе и пугает его, как нечто более недоступное и далёкое, близкое угрожающему Хаосу стихий.
Универсализм мышления древних, доселе непревзойдённый, удивляет нас, но он закономерен. Когда высокое Небо впервые стало хранителем людей, занимавшиеся собирательством племена были свободны в своём отношении к миру. Пока не существовало традиций, ограничивающих мысль, интуитивное мышление людей отражало саму природу. Так копируют природу звуки ностратического единого праязыка, существовавшего прежде мадленского расселения народов. (Например:
Таков был исконно водолейский способ восприятия мира. Он не был ограничен чувственным восприятием, как и поздними канонами рациональности, милосердия и красоты. Этим он сближается с современной научной мыслью, также воспринимающей далёкий Космос — и равно холодной к близкой Земле. Потребовались сотни тысяч лет, чтобы в дополнение к интуиции ввести каноны разумного, доброго и прекрасного, и сама мифология являет нам изначальное развитие этих идей. Обращаясь к древнему интуитивному способу видения мира, мы всегда рискуем утратить эти более новые понятия, вернувшись к холодному и безжалостному восприятию природных истин. Ясновидение, как и высокая наука, приближает нас к мышлению человекообразной обезьяны!
На связанные с этим опасности обратил внимание уже Юнг, исследовавший психически-интуитивные способности человека. В период создания атомной бомбы он указывал на то, что глубокие пласты сознания выявляют такие силы, что современных людей они могут привести к "потере души" и падению до уровня животного[15].
По мере развития разумных представлений человека творящее Небо, под сводом которого мы постигаем внешние образы мира, сменило в мифах непредставимый и невыразимый образ рождающего лона матери вод. Культ Творца вытеснил культ изначальной прародительницы. Обретая персонификацию, Небо наследовало черты великой матери: что, возможно, доносят до нас женские образы египетской
Образ Неба дал перспективу мысли древних — и мифологическое сознание зафиксировало это. На миллион лет раньше это сделал телесный мозг, управляющий процессами психики. И потому сегодня, если мысль зашла в тупик, человеку полезно оставить четыре угла тесной комнаты и увидеть открытое пространство. Тогда его интуицию вновь разбудит архетип Водолея: хранящий память о выходе пралюдей из леса на просторы и о глобальных миграциях наших предков, под покровительством ясного Неба заселивших всю Землю.
АРХЕТИП КОЗЕРОГА
(Сатурн, планета памяти)
Праобраз первопредка, бога своей земли и судьбы
Смысл биологической эволюции, которую открывает Водолей (и которая известна нам через теорию Водолея-Дарвина) — в том, что она закрепляется телесно. Суть творения бога Неба — в образовании Земли. И следующий, женский архетип Козерога, описывает материальную организацию мира.
Физически человек от обезьяны отличается прямохождением. Археологическим находкам первых прямоходящих людей (австралопитеков) — 2,5 млн. лет. Есть гипотеза, что выпрямлению позвоночника человека способствовало скалолазание: прямоходящих людей находят в Центральной Азии, где были плоскогорья (в отличие от саванн Африки). Может быть, поэтому в Африке, по сравнению с Азией, эволюция задержалась.
Именно у прямоходящих людей найдены первые орудия (палки и камни), и раскопки показывают, что до того, как стать человеком разумным
Когда человек встал на две ноги, он освободил руки: это и обусловило его более активное отношение к миру по сравнению с животными. И, как следствие, активность его мышления: немалую часть мозга занимают функции руки, её пальцев, в особенности большого, противостоящего остальным и позволяющего держать орудие. В истории развития сознания этап Козерога заложил основы развития человеческой
Планета Сатурн символизирует стержень собственно человеческой памяти человека: ту узкую полосу его восприятия, которая стала для него максимально доступной, те законы деятельности человека, по которым он в конце концов стал воспринимать мир. Практическая память Сатурна обозначила сужение горизонтов по сравнению с ясновидением Урана, она побудила человечество закрыть глаза на многие, не самые актуальные для жизни явления и навсегда забыть о них — но позволила ему помнить о себе.
Камни-рубила и палки-копалки были первыми носителями человеческого опыта и памяти о прошлом. Они хранили её и передавали из поколения в поколение до тех пор, пока человеческое сознание не научилось делать это само, без помощи предметов. И на следующем витке развития архетипа Сатурна, человечество отдало дань хранителям его памяти и практического опыта — своим предкам, которые стали племенными богами. В отличие от абстрактного божества Небес, им приписываются определённые качества, которые сначала берутся непосредственно у местной природы — и прежде всего у животных, бывших исконными хозяевами той территории, на которую вступил пришелец-человек.
В отличие от людей, животные имеют ограниченный ареал обитания, и тотем — прежде всего символ местности, которую человек стремится ощутить своим безопасным домом. Возникновение в сознании людей образа предка-тотема означает, что глобальные миграции кончились, и племена закрепили за собой определенные территории — что сыграло в развитии памяти о себе кардинальную роль. Определенный ареал обитания племён за сотни тысяч лет сформировал своеобразие народов: и впоследствии оно легло в основу национального характера, соотносимого в астрологии с планетой Сатурн.
Через качества своей местности и обитающих на ней животных люди осознают себя и впоследствии отличают своё племя от другого, пытаясь определить и запомнить свою собственную суть. Мы не ошибемся, если скажем, что наиболее универсальным общечеловеческим тотемом был
Развитие памяти и осознание себя в пространстве и во времени позднее привело к пониманию феномена
Когда человечество осмыслило свою смертность, оно стало осознанно решать проблему
Ясное и светлое, но далекое и бездушное Небо не могло уберечь людей от смерти. Выжить человеку помогали жилище и питание, и те навыки, которым научили человека его предшественники на этой
Мифы показывают, что древние люди считали своей ту местность, где были захоронены их предки. Таким образом, сатурнианское понятие
В мифах путь Первопредка обозначает закон жизни всех последующих поколений. Они охотятся потому, что он изобрёл копьё; исполняют табу потому, что он установил законы; умирают потому, что некогда умер он; хоронят близких, потому что он научил их этому. Свершая свою судьбу и оканчивая земной путь, люди возвращаются в землю — а значит, из неё они и произошли. Подобно этому, боги-творцы людей предопределяют их последующую судьбу, связанную с жизнью на этой земле.
В архетипе Сатурна образ
Но именно осознание предопределенных законов времени дало возможность решить проблему выживания, окончательно взяв свою судьбу в собственные руки. Земля зародила в человеке идею
Козерог — знак стихии земли, и начало земледелия, которое приходится на палеолит (ХII-Х тыс. до н. э.) можно считать исторической кульминацией архетипа Козерога. Именно тогда, кроме Неба, люди стали обожествлять Землю, ставшую основой их нового существования. Сам образ Козерога как мифического земноводного животного (полурыба-полукозёл
Осознавая законы времени, человек в процессе земледелия стал сам поддерживать установленный порядок вещей. Активность его мышления проявилась в том, что он даже счёл своим долгом помочь плодородию земли: принося жертвы, которые бы хранили силы природы, иссякающие зимой. Так возникла идея жертвоприношений — что ещё раз подтвердило связь сатурнианского архетипа со смертью и его изначальный принцип
В облике богини: такой, как греческая
Человечество поставило перед собой задачу сохранить себя — ив этом обрело смысл своего существования. Природа не имела цели и не стремилась к заранее предустановленному результату: подобно Небесному творцу в мифах, который создает и уничтожает свои творения, как ветер облака. Но человек ограничил своё существование способом жизни своих предков: фиксация его мышления на узкой полосе памяти сузила спектр его восприятия. Память о прошлом поставила задачу сохранения человеческого рода таким, каков он есть. Эго образовало фокус цели и привело человечество к ней: к цели сотворения людей, осознающих себя людьми. Человек определил своё место на этой земле. Он потерял широту природных способностей зверя — но обрел себя самого.
И сегодня практические цели Сатурна способствуют самопознанию. Но, как и сотни тысяч лет назад, козероговский фокус самообеспечения сужает горизонты человека. К широте возможностей человеческую мысль, ограниченную предопределением предков, возвращает общество. Оно помогает отдельному человеку решить проблему выживания. Общественные идеи, которые описывает следующий архетип Стрельца, ставят более высокие цели, чем забота о хлебе насущном, позволяя нам приподняться над ограничениями времени и смерти.
АРХЕТИП СТРЕЛЬЦА
(Юпитер, планета общества)
Праобраз бога-царя — громовержца
1 млн. лет назад человеческое стадо превратилось в общину. Именно этим временем обычно датируют возникновение человека как такового. Этот традиционный взгляд согласуется с мифологическими воззрениями древних: в любой развитой мифологии главным богом становится тот, который правит обществом богов. Этот бог, древний образ которого лёг в основу астрологического понятия планеты Юпитер, в мифах соотносится с завершающим этапом сотворения мира, населённого людьми, и соответствует архетипу Стрельца.
Стрелец — это образ
Поскольку на охоту ходили больше мужчины (женщины во все времена были вынуждены подолгу находиться с детьми), то доминанта абстрактного мышления развивалось у мужской части общества. В праобществе (до 1,5 млн. лет) мозг по объёму был больше у женщин, исполняющих, кроме добычи пропитания, более сложные функции ухода за детьми. Но через полмиллиона лет ситуация сравнялась: мужчина догнал женщину по уму и стал ведущим в прогрессе эволюции. Так биологический фактор эволюции сменился социальным.
Мышление символами, толчок к развитию которого дала охота, создавало отдельную сферу разума человека, отличную от остальной жизни. Оно создавало его собственную Вселенную, социальную и вне-природную, хотя и копирующую природу. Человек стал повелевать в этой Вселенной своего разума: как вавилонский царь богов
Создавая фиксированный, словесный разум, человек преодолевает власть над ним материи природы. Он творит свою собственную материю жизни, которую иногда называют социальной материей. Человек перестаёт жить в мире природы, он начинает жить в мире общества. Общество заботится о его выживании, и он заботится о выживании общества, будучи лишь единицей, подчиненной целому. Его социальный инстинкт навсегда превосходит биологический. Мы знаем из мифов и истории, что впоследствии у главы людей, царя, сильнейшего и лучшего из них, было столько же шансов быть принесённым в жертву богам, как и у обычного члена общества, а то и больше.
Охота древних была удачнее не у тех, кто сильнее, а у тех, кто умел лучше взаимодействовать с другими. В общине хорошо живёт тот, кто умеет подавлять свои антисоциальные наклонности. Племена с неразвитыми коллективными навыками распадались, общины с хорошей организацией существовали длительное время, и именно они заложили в человеческой памяти и ноосфере Земли основы того, что теперь мы называем обществом. 700 тыс. лет назад люди уже владели огнём, поддерживать который могла лишь организованная община. Огонь, ставший необходимым для жизни, поддерживал сплоченность коллектива. Астрологическая аналогия этого в том, что охотник-Стрелец — это знак стихии огня. Интересно, что стоянки с признаками использования огня (у архантропов) впервые найдены на территории Франции: страны, которую по многим признакам относят к знакам огня — Стрельца и Льва. А в Африке, где было и так жарко, не обнаружено следов огня (и это отражает фиксацию её развития на предыдущей стадии Козерога, где вершиной остается род, племя, а не общество).
Позднее в мифах образ овладения огнем становится символом прогресса (можно вспомнить Прометея). Если эволюцию символизирует знак Водолея, то ключевое понятие Стрельца — общественный прогресс. В природе эволюция скачкообразна и обусловлена неожиданными внешними факторами, которые "посылает" планета Уран. Прогресс общества осуществляется постоянно за счет его внутренней динамики.
Динамическим взаимодействием частей внутри организации целого управляет планета Юпитер: что подтверждает её архетипический образ царя богов. Боги представляют собой природные силы, царь богов правит ими, организуя их своим особым способом: прежде всего таким, чтобы обеспечить цель выживания людей на земле, унаследованную от предыдущего архетипа. Архетип Юпитера правит природой, привнося в неё человеческую целесообразность и смысл.
Пра-образ царя некогда имел непосредственное отношение к охоте: ведь это был первый процесс взаимодействия людей, который требовал лидера. И в нем ценились не только сила и ловкость, но качества хорошего организатора, а также интуитивный охват ситуации в целом, позволяющий быстро реагировать на её изменение. Это как раз те черты, которые символизирует в людях планета Юпитер. Как бы мы сказали сегодня, предводитель охотников должен был обладать объективным видением всей картины и быть по-стрельцовски спортивным и широкомыслящим.
Тот наиболее достойный, кто брал на себя руководство охотой, мог ведать и распределенном добычи: и это, как мы увидим, вторая традиционная роль царя, который потом, в развитом обществе, распределяет блага между подданными. В древние времена царь прежде всего распределял землю, и римский титул
А в организме роль динамичного распределителя благ, подобную роли царя, играет печень, функционирование которой неслучайно связано с планетой Юпитер. Печень перерабатывает и распределяет питание между органами тела, и древние нередко мыслили этот важный орган вместилищем жизни или души. Также планета Юпитер заведует бедрами — что ассоциируется с уверенным сидением на троне царя богов. Здесь можно отметить, что сидячая поза нехарактерна для животных и младенцев, которые нередко раньше учатся стоять (Сатурн), чем сидеть (Юпитер). И ни одно животное не проводит столько времени в сидячем положении, как абстрактно мыслящий человек.
Абстрактное мышление людей подводит нас к третьей функции лидера пра-общины — его роли жреца, правившего первым религиозным ритуалом, который являл собой имитацию удачной охоты. Подобные ритуалы и по сей день распространены в обществе примитивных охотников, и о них свидетельствуют археологические находки: отмеченные красной краской камни — символы убитых зверей — или наскальные рисунки зверей, поврежденные ударами копий. Символическое убиение зверя воплощало собой милость мира к человеку, которую люди и сегодня стремятся обрести с помощью религии.
Представления об удаче ассоциировались с предводителем охоты — и так формировался
Архетипический подход близок тем социологическим теориям, которые утверждают, что религия возникла не от слабости человека, а от коллективной силы людей, уверовавших в свои возможности. Религии предшествовало сатурнианское умение людей ставить перед собой цель и добиваться её. Научившись изготавливать сложные орудия и управлять течением охоты, человек убедился, что может подчинить себе капризы природы. Перед тем, как что-то изготовить, он стал думать, какого эффекта хочет достичь, — и это уже была молитва, внутренний настрой на совершенство орудия, если мы определим религию как внутреннюю активность души, которая в архетипе Юпитера пока составляет одно целое с разумом. Репетиция охоты перед её началом позволяла настроить на удачное течение дел целое племя. Эта имитация подразумевала высшую цель совместного выживания людей, и именно согласованность
В своем активном отношении к миру человек поверил, что он может всё: надо только искренне захотеть и отрепетировать процесс (например, для вызова дождя собственноручно полить символ данного места — изображение тотема или просто члена племени). Сколь бы нелепым это нам сейчас ни казалось, эту первобытную веру во всемогущество мы ощущаем в себе, прикасаясь к архетипу Юпитера! В её основе — коллективные возможности людей, и планета общества Юпитер — наш изначальный психологический образ Бога, как мы понимаем его сегодня. Привыкнув чувствовать себя царем природы, человек обычно не заявляет о своей власти над миром (это было бы манией величия, которую астрологически можно трактовать как гипертрофию функции Юпитера), но перепоручает её высшим силам, как это сложилось исторически. Некогда человек спроецировал на Бога своё всемогущество в тех сферах, над которыми он был не властен, он оправдал свою временную слабость существованием кого-то более сильного, кто уже умеет создать того, чего пока не может он. Потом, развив интеллект в противоположность памяти души (противоположный архетип Меркурия), человечество усомнилось в своем всемогуществе, и вместе с этим в существовании Бога. Образ царя богов растворился в изначальной полноте природного бытия так же, как возник. Каким же он был — бог, правящий богами? Вернемся к мифам.
Кульминацию развития архетипа Юпитера, сотворившую в сознании ноосферы мифологические образы царя-жреца и созвездия Стрельца, в западной цивилизации правомерно датировать мезолитом: временем раннеземледельческих поселений. Эту датировку подтверждает образ Стрельца как охотника, натягивающего лук. Лук и стрелы люди стали изготовлять в X–IX тысячелетии до н. э., примерно тогда же вошли в быт рыболовство и охота на мелких зверей. Всё это потребовало от человека навыков, которые он не приобрёл бы без особого внимания к опыту предков, отраженному на прежнем, сатурнианском этапе развития мифологии.
Развитие юпитерианской мифологемы вывело человечество за рамки родоплеменных отношений Сатурна. Она соответствовала началу патриархальных государственных объединений, базирующихся уже не на родстве (обычно по материнской линии), а на идеологии. Она отразила следующий шаг в развитии человеческого сознания, когда такое единство: стрельцовское единство, основанное на разуме, — стало возможным. К этому времени относится формирование центрального образа мифологии: Царя богов, который наследуя предыдущие функции, предстал их отцом и патриархом. Здесь можно уже говорить о разработанности религии и ритуала, когда они перестают быть только магическими манипуляциями, призывающими на помощь стихийные силы Урана. Религия становится отражением общих представлений о природных законах мироздания, ставящей целью через лучшего (избранника-царя) связь с высшим (богом Неба).
Связанные с Царем богов представления о мироустройстве отражаются в образе 4-х сторон света (впоследствии 4-х стихий: 4-х элементов, из которых создан мир и которыми он повелевает): они живописуют образы земных городов, их крепостных стен и квадратов площадей. Пантеоны богов копируют иерархические взаимоотношения в человеческом обществе, главой которого стал царь. И знак Стрельца считается местом экзальтации планеты социальных отношений Хирона. Хирон — управитель культурного знака Весов, и эта астрологическая закономерность символически повествует о том, что юпитерианская традиция, фиксируемая религией, стала основой культуры.
Письменность донесла до нас сформированные пантеоны богов V–III-го тысячелетий до н. э.: и это, по-видимому, время последнего возвышения царя богов в период появления государственности. А сперва, в раннеземледельческих поселках главный мужской бог, судя по данным археологии, выступал покровителем охоты. Рудимент этого мы находим в обожествлении
Царь богов по функции является несомненным наследником бога Земли и творца людей, покровительствующего земледельцам. Основной проблемой земледельческих народов, живших в достаточно жарких регионах, была засуха, и с началом земледелия главной религиозной процедурой стал вызов дождя. Именно тогда в мифологическом сознании сложился образ царя-жреца, который, апеллируя к небу, мог вызвать дождь, — и этот образ потом слился с представлением о боге грозы, оказывающем помощь земледельцам. Боги-предки, боги Земли не могли обеспечить урожай без небесных вод. Поэтому главным богом в большинстве религий стал Громовержец. Трансформацию бога охоты в бога грозы можно видеть на примере индейского бога-ягуара, превратившегося в повелителя дождей
Приподымая человечество над земными ограничениями, бог грозы, посылающий плодородный дождь, сливается с богом Небес. Так, имя
Для лучшего понимания сути архетипа Юпитера подчеркнем, что функция Царя богов, как и царя людей — это лишь роль просителя-жреца. Но при взгляде с земли образ посланника высших сил сливается с ними: царь перестает быть только проводником небесной воли и становится её воплощением. Громовержец мыслится верховным богом, и мифы приписывают ему всемогущество, возвышающее его перед прежними божествами.
Гроза становится для мифологического сознания символом высшей власти ещё и потому, что это — самое впечатляющее явление природы, всегда поражавшее человеческое воображение. Гроза молниями зажигала огонь деревьев, согревавший человека и защищавший его от диких зверей. Только сильнейший из богов мог повелевать грозой, подобно тому, как лучший из людей осуществлял связь с небесами. Сталкивая меэвду собой полярные электрические заряды, гроза мыслилась подобной битве неведомых и страшных человеку небесных сил.
И громовержцы предстают вооруженными — луком и стрелами, имитирующими блеск молний, и топорами, ассоциирующимися с грохотом грома. Когда-то они были охотниками, но потом стали полководцами: как индийский
Положение бога грома между Небом и Землей ассоциирует с ним возвышенные места: особенно открытые, куда чаще попадает молния, отчего индоевропейское имя громовержца происходит от слова
И в мифологии, координируя различные сферы бытия, бог-царь распоряжается добром, богатством и славой согласно установленным им новым общественным законам, более справедливым, чем стихийные законы дикой природы. Он организует бытие не только так, как оно есть, а как оно должно быть, согласно принципам пробуждающейся человеческой мысли. Именно это движение мысли выводит на первый план Царя богов. Исторически роль царя подтверждает приоритет египетского покровителя царей
Линию преемственности первых четырех архетипов: Нептун-Уран-Сатурн-Юпитер — мы находим в мифах всего мира. Не везде так четко видны её звенья, как в античной мифологии, но последовательность смены богов остается одинаковой. Море передает своё могущество Небу, Небо дарует его Земле, а бог Земли уступает власть Царю пантеона богов — обычно Громовержцу. Но хотя воцарение богов общества происходит уже в историческое время, и в отличие от прежних божеств они доживают до наших дней в расцвете своей мощи и славы, нельзя не считаться с древностью громовержцев. Недаром в индоевропейском имени богов грозы звучит слово "камень", а главным оружием их мыслится топор — и грохот грома несомненно более всего напоминает столкновение каменных топоров.
О каких же битвах может поведать нам праобраз стрелка-громовержца?
Созвездие изображает Стрельца кентавром: всадником на коне, слившимся со своей лошадью в одно тело в едином порыве стремления. Человек оседлал лошадь в IV тысячелетии до н. э., и это способствовало тому, чтобы пассивная стадия развития сменилась экспансией завоеваний. Приручение лошади — и её подковы, ставшие сегодня юпитерианским символом удачи — подводят нас к эпохе выплавки бронзы и более позднему архетипу Солнца, связанному с образованием обширных империй. Но экспансия завоеваний проявилась уже в каменном веке. Сам образ царя в мифологии предполагает не только движение по вертикали (которое символизирует развитие общества и религии), но и горизонтальную экспансию во все четыре стороны света.
Экспансия — неотъемлемое качество Юпитера, которое подтверждают даже физические характеристики этой самой большой планеты Солнечной системы: на ней есть очаг термоядерной реакции, которая могла бы превратить её в звезду. Очевидно, этому мешает другое свойство Юпитера — умеренность (недаром в Стрельце экзальтируется планета Весов, символизирующая меру). Юпитер сдерживает процесс внутренней трансформации, и она не приводит к разрушающему взрыву. Недаром в мифологии эту планету символизирует бог, который умеет совладать с силами Хаоса, создает устойчивый мир и остается его единовластным правителем.
Это качество экспансии отражается и в общественном сознании, которое символизирует Юпитер. Коллективный разум стремится подчинить мир своим целям: определенной традиции, и главенствовать над сознанием как царь над подчиненными ему богами. Наш современный коллективный разум — это прежде всего разум индоевропейцев. История индоевропейцев являет интересный этнографический пример экспансии Юпитера.
После мадленской стадии расселения людей по Земле в мезолите вновь вернулась эпоха переселения народов, которые двинулись с юга на север. Катализатором её стали индоевропейские племена, которых сподвигло на миграции последнее таяние ледников на севере Евразии в 12–10 тысячелетии до н. э. О причинах новых переселений, как и их точной датировке, мало что известно. Их можно объяснить лишь пассионарностью этих племен (по Л. Гумилёву) или их более "мужской" юпитерианской ориентацией на дальнейший прогресс, который даже в животном мире самым естественным образом приносит перемена ситуации.
Название индоевропейцев — арии изначально значило "чужие: пришельцы". Оно восходит к ностратическому ‘al'А — "перевалить через гору" (этот корень сохранился в названии осетин "аланы" или имени Алла). Будучи чужаками для оседлых народов, они захватывали новые обширные территории и шли дальше, не принимая в расчёт более консервативное местное раннеземледельческое население, если оно им встречалось на пути. И судя по истории праиндоевропейцев, они, видимо, были по сути в большей степени охотниками, чем земледельцами. Обучаясь охотиться не только на зверей, но и на людей, они восторжествовали над оседлыми племенами, занятыми исключительно созиданием на своём ограниченном и скудном клочке земли. Их экспансия привела почти к исчезновению раннеземледельческих этносов и глобальной смене образа мысли и действия.
Но поскольку перемены не приносят немедленных достижений, культура в целом от этого пострадала. Новые хозяева земли не восприняли яркое искусство своих предшественников-земледельцев. Глядя на то, как узорчатые растительные орнаменты верхнего палеолита сменяет более схематическое и грубое творчество пришельцев, археологи вправе подумать, что и в самом деле золотой век Сатурна ушёл без возврата.
В чём было преимущество индоевропейцев? Победила подвижность действия, соответствующая подвижности мышления, оторванного от конкретных форм земной реальности. С точки зрения современного понимания свободы мысли процесс отрыва от сатурнианских хтонических корней был необходим. Сам разум мы сегодня понимаем как способность к абстракции. Отличие сложных, как сама жизнь, несимметричных рисунков ранних земледельцев от упрощённых повторяющихся символов новой культуры проливает свет на процесс развития абстрактной мысли. Память человека не могла вобрать в себя всю жизнь, и тогда она создала схему реальности. Древний художник, мышление которого уже можно соотнести с развитым архетипом Юпитера, начал пользоваться штампами, чего бы не смогла понять логика его предшественников, которые стремились к точному, а не упрощённо-схематичному отражению жизни.
Предопределённость Сатурна не есть механическое повторение: она всегда конкретна. Человек находится внутри её. Более современная логика Юпитера делает главным принцип обобщения, согласно которому мы глядим на мир сверху вниз. Детали жизни предопределяются нашим мышлением "сверху", и это создаёт повторение — штамп, который некогда помог человеку овладеть реальностью, но сейчас зачастую заслоняет её от наших глаз. И сегодня всё последующее развитие мысли и истории мы видим в рамках архетипа царя богов, хотя линии развития подчинённых ему божеств — и соответственно человеческие качества и возможности — выходят за эти рамки. Неслучайно до сих пор раннеземледельческий и индоевропейский пласты сознания, чуждые друг другу, сталкиваются между собой (что находит отражение, скажем, в германском геноциде евреев или исторической непокорности индоевропейцам-русским неиндоевропейской Чечни, сохранившей остатки родового строя).
Достоинство юпитерианского абстрактного, религиозно-идеологического мышления — в создании традиции, которая позволяет сохранить культуру. Но ради динамики развития традиции должны сменять друг друга, в чем заключается общественный прогресс. Создав слишком устойчивую модель разумности, упрощённую по сравнению с природно-родовой организацией жизни общественную структуру и идеологию, архетип Юпитера отрезал часть жизни от восприятия людей, как прежде это сделал архетип Сатурна. И это может нам напомнить то, как в мифах Кронос оскопил Урана, а Зевс — Кроноса.
И когда неполнота мироустройства Царя богов стала явной для мифологического сознания, этот архетип отпочковал от себя своё дополнение. Сделав акцент на динамическом аспекте образа Громовержца — его борьбе, которую живописует гроза, мифы породили образ Врага царя богов, разрушающего его устойчивый мир ради трансформации. Этот архетип вечного жизненного противоборства отражает в астрологии знак Скорпиона.
АРХЕТИП СКОРПИОНА
(Плутон, потенциал к трансформации)
Праобраз бога смерти и подземного мира
Развитие осуществляется за счет
Эти скрытые ресурсы дают толчок той
Первая такая способность — это
Переход к мясной пище как важный шаг в развитии человечества фиксирует и мифология. Известно, что до того, как стать умелыми охотниками, люди ели падаль, — и в качестве тотемов-первопредков, научивших человека есть мясо, мог выступать
Набор запаса возможностей человеческого организма этим не ограничился. Эволюционный переход к прямохождению имел и свои печальные последствия: он повысил смертность при родах (астрологически это соответствует плохой позиции в Козероге Луны, отвечающей за деторождение: её
В астрологии со знаком Скорпиона соотносится выделительная система, работа которой отражает интенсивность обмена веществ, и половые органы. Скорпион считается внутренне активным и сексуальным знаком, и в свете вышеизложенного такая аналогия нас не удивит. Хотя сегодня, ради ключевой идеи этого знака — накопления внутреннего потенциала, помогающего преодолеть зависимость от природы, — люди склонны, напротив, соблюдать пост или вегетарианскую диету, воздерживаться от секса или рождения детей. Что же происходит при этом? Очевидно, они стремятся затратить избыточные ресурсы, скопленные человечеством за миллионы лет, на приобретение новых возможностей человеческого организма, скрытых в недрах телесной материи. Именно в этом смысл духовности Скорпиона, и ни в чем ином. Недаром правит этим знаком планета недр Плутон, символ невидимых резервов человека и богатств материи земли.
Плутон — эпитет греческого бога Аида ("
Так чего же у нас нет? Неиссякаемой силы, неоспоримой власти, несметного богатства, нескончаемой жизни, неугасающего огня страсти. Всё это символизирует планета Плутон. Она всегда остается лишь символом этого, не давая его: отсутствием и противовесом жизни, которое рождает энергию жить. Плутон опровергает закон сохранения энергии, оплот устойчивого мира Сатурна: из ничего ничего не рождается (принцип "дашь на дашь", который некогда привел к возникновению жертвоприношений). Если Сатурн — это материя (видимая хотя бы в телескоп или под микроскопом), то Плутон — это невидимая энергия, лежащая в её основе. В этом смысле Плутон — это философское понятие "ничто", дающее возможность существования, и психологическая идея скрытых мотиваций.
А в мифах невидимая реальность — это потусторонний мир, где хранится богатство, на земле обратившееся в тлен, и продолжают жить те, кого мы любили. Образы подземных миров есть во всех мифологиях (это германское царство смерти
Общинная жизнь предполагала заботу как о живых, так и о мертвых. Сначала умершего не хоронили: к нему продолжали относиться как к равноправному члену племени и клали рядом с ним причитающуюся ему еду. У древнейших людей страха перед мертвыми не было, как и у животных. Но потом забота общества о своих членах приняла иной характер. Когда люди осознали, что трупы могут распространять болезни, это привело к возникновению погребений, отделивших от земного мира живых подземный мир мертвых (недаром в мифах боги смерти — шумерский
Люди стали бояться разрушительной силы мертвецов, именно потому их стремились закопать поглубже в землю или завалить камнями. Современный обычай класть на могилу тяжелый камень-монолит восходит к этому древнему страху. Хотя впоследствии, наполняясь содержанием сатурнианского архетипа, камень, как нечто незыблемое, стал символизировать неумирающую память о человеке. Камень запирал вход в царство теней
Образы многих богов подземного мира — египетского
Человекообразные были травоядными, охота сделала из людей хищников. Это изменило их инстинкты. На определенном витке развития истории — ближе к появлению человека современного типа — люди оказались способны убивать даже себе подобных. Захоронения со следами людоедства свидетельствуют о столкновениях более развитых типов людей с более примитивными, где племена наших предков, обладая лучшим оружием (копьями с костяными наконечниками) одерживали победу над своими непосредственными предшественниками. Стихийно возникавшие сражения менаду людьми позволили использовать в пищу человеческое мясо: поскольку охота ещё оставалась трудным делом, в тот период это было отчасти оправдано.
Новый плутонический инстинкт разрушения во многом превзошел древнюю сатурнианскую тягу к самосохранению. И эти два качества в мире людей вступили между собой в сильнейший конфликт, поскольку первое обладало преимуществом динамизма, а второе — мощью инерции. Ведь память о себе и сопутствующая ей цель сохранения рода у человечества существует гораздо дольше, чем умение убивать ради пищи (и тем более в силу охотничьего азарта и стремления к лидерству). Астрологически столкновение архетипов Плутона и Сатурна сегодня проявляется в катастрофах, которые в нашей жизни обычно сопутствуют совместному влиянию этих планет.
Конфликт новых инстинктов и памяти о прошлом — причина естественного страха людей перед тем, что они делают. Ощущение вины, как осознание своей активной роли и ответственности за содеянное, заставляло древних почитать убитого зверя, а через сотни тысяч лет трансформировалось в понятие греха. Для нас сегодня эмоционально близки понятия смерти и раскаяния: и то, и другое позволяет ощутить мобилизацию внутреннего потенциала, которую символизирует Плутон. Уже 150 тыс. лет назад люди просили прощения у природы, хороня шкуру и кости медведя ради его будущего возрождения. С позиции утилитарного материализма это было бесполезно, но с точки зрения тесного энергетического контакта, который символизирует Плутон, кто знает? очень может быть, что эта связь людей и зверей реально помогала жить и тем, и другим. Ведь медведь всё-таки выжил, в отличие от мамонта! Рудиментом почитания медведя остался образ русского бога
Почитание зверей предшествовало захоронениям человеческих мертвецов, найденным могилам которых — лишь 60 тыс. лет. Вряд ли потому, что люди уважали своих собратьев меньше, чем медведей. Отношение людей к смерти своих сородичей было менее сознательным, поскольку они в ней не участвовали. То, что убийство человека долгое время было очень сложным делом, подтверждают обязательные серьёзные очистительные обряды (пост, изоляция) в примитивных обществах после убийства врага (даже члена иного племени, которого по всем понятиям убить было необходимо). Также характерно, что в древнейшем мире каннибализм был гораздо менее распространен, чем в более позднем — древнем, где о нем во множестве повествуют даже самые изящные греческие мифы: и среди захоронений архантропов найден всего один пример поедания себе подобных. Когда же люди научились убивать своих собратьев, это несомненно дало толчок к развитию искусства провожать их в мир иной. Связь этих двух действий отражает библейская легенда о Каине, который сначала не знает, как похоронить убитого им брата, но потом учится этому у ворона.
Убийство родственников на охоте или благодаря вражде давало особое отношение к смерти — не как просто к природному факту свыше, но как к некоему событию. Умерший своей смертью просто переходил в лоно матери-природы, но убитый мог вернуться и отомстить. На этом этапе развития людей смерть впервые стала чем-то, что вторгалось в жизнь независимо от естественного хода вещей. Поэтому к мертвым надо было относиться с пиететом и должной дистанцией. Это провоцировало развитие
Каковы же основные черты бога подземного мира? Как владыка царства смерти, он исполняет роль разрушителя. Он проверяет на прочность налаженное громовержцем мироустройство, неся войны и болезни живому. Чтобы жизнь шла вперед, архетип, ответственный за динамику жизни, обращает во прах все, что не может выдержать испытания и потому должно быть разрушено. Отбирая у жизни всё, что у неё можно отобрать, планета Плутон оставляет лишь то, что не подвержено разрушению, и так накапливает возможности для будущей регенерации.
Поэтому вторая характерная черта невидимой реальности — это хранящиеся в ней несметные богатства. Имя самого известного владыки подземного мира — греческого
Функцией подземного мира является удержание и сохранение в недрах, скрытых от взора людей и даже небесных богов, земного потенциала. Архетип Плутона — это запас минералов, плодородие почвы, дающей силу растениям, и сама энергия, обеспечивающая жизнь всех живых существ. Это та скопленная внутренняя сила, которая даёт возможность человеку приподняться над миром и стать самостоятельным.
Планета Плутон связана с познанием глубочайших истин этого мира, и главная из них в том, что наша реальность построена на разнесенности полярных сил, а истина рождается в их борьбе. Поэтому царь мира вынужден поделиться своим всемогуществом с богом невидимой реальности. На примере римского Юпитера
Третья характерная черта подземного бога в том, что он часто имеет отношение к стадам, как самому яркому образу богатства, множащегося на глазах у человека. Это напоминает о том, как в IX–VII тысячелетия до н. э. скотоводство сменило охоту и стало источником питания цивилизованных людей: как прежде земледелие сменило собирательство. Скотоводство закрепило мясоедение и потому стало кульминацией развития архетипа Плутона. Оно придало мифологическому образу бога невидимой реальности черты пастуха стад.
В святилищах раннеземледельческих поселений во множестве находят бычьи или бараньи головы и рога, служившие объектом поклонения. Так в ближневосточном поселении Чатал-Хююк (VII тысячелетие до н. э.) раскопаны изображения быка, связанные с загробным культом: уже с тех пор предводитель стада покровительствовал потустороннему миру.
Образ животного стада хорошо отражает Скорпиона как знак инстинктов, жизненных страстей и страданий природной души человека. Недаром латинское слою
С противостоянием архетипов Юпитера и Плутона связан главный индоевропейский миф: он рисует сражение Царя богов и его подземного противника за стада. Змей глубин (индийский
Громовержец и Змей воплощают собой диалектику жизненного процесса в целом и противоположные силы как таковые: обычно такими силами мы мыслим добро и зло. И если миф о грозе кажется забытым и недостаточно современным, то ближе к нашему времени мистерию той же самой битвы отражает борьба Бога и Дьявола за наши души. И образ Георгия Победоносца, пронзающего Змея, тоже восходит к тем далёким временам. У борьбы Царя богов с похитителем стад был и исторический аналог, о котором мы уже говорили: реальные битвы народов между собой. Мифы говорят о том, что обычно столкновения происходили между оседлыми земледельцами и кочевниками-скотоводами. Скотоводство, возникшее позже раннего земледелия, служило основой кочевого образа жизни. И эти два способа хозяйствования долго соперничали между собой, что отражает упомянутый миф об
Змей — неслучайный символ подземного противника громовержца. В русском языке слою
* * *
Для современного христианского миросозерцания образы Змея, Дьявола с рогами и подземного мира как такового имеют устойчивые негативные ассоциации. И это несомненно выражает отношение нашего мирного оседлого юпитерианского образа жизни к разрушительному вмешательству архетипа Плутона. Бог смерти — враг жизни: он стремится разрушить устоявшийся мир безо всякой на то причины, ради трансформации как таковой: отчего сегодня мы воспринимаем этот архетип как образ всякого зла. Мы привыкли негативно относиться к противнику царя богов ещё и потому, что, символизируя невидимые стороны жизни, он обозначает всё неуничтожимое наследие до сих пор живущих в нас охотников каменного века — наши подсознательные инстинкты, из которых самым страшным оказывается сам инстинкт развития, потому что он граничит с тягой к разрушению и смерти.
В оправдание подземного мира можно сказать, что на самом деле бог царства мёртвых обслуживает насущные нужды жизни — которыми пренебрегает царь богов, созидая по сути лишь план действительности, но не обеспечивая его материальное существование. Инстинкты — это то, к чему естественно стремиться человеку, и их исчезновение обозначало бы его смерть. Именно поэтому Велес, в отличие от Перуна, как и планета Плутон, в отличие от Юпитера, покровительствует народной массе: которая природной инерцией всегда противостоит своим слишком зарвавшимся отцам-правителям, идеи которых идут вразрез с истиной матери-земли, хранящей своих детей.
В диалектике противоположных сил мировоззрение архетипа Юпитера воспринимается традиционным и консервативным, устаревшим и потому уже оторванным от реальности, слишком правильным, слишком обыденным и потому наскучившим взглядом на мир. По отношению к нему разрушительный и несправедливый нигилизм Плутона — первый, хотя ещё неконструктивный шаг к созданию чего-то воистину отличного от того, что было раньше. Он делит наше застывшее благополучие на этот мир добра и потустороннее зло, мышление — на ясный разум и тени бессознательного, и так формирует те резервы, откуда доброта и разумность могут черпать новые силы. Самостоятельная мысль рождается из стихии спора, разумное человеческое действие — из непреодолимого эмоционального недовольства естественным и привычным порядком вещей. Борьба полярностей — основа человеческой способности мыслить и созидать, что подтверждает экзальтация в Скорпионе планеты духа и безграничной свободы Урана
У этой борьбы, имеющей глубочайшие природные корни и описываемой главной мистерией индоевропейской мифологии, нет конца. И человек более других созданий причастен к стихии разрушения, трансформирующей мир. Но именно поэтому он и становится его созидателем, сам творя гармонию и культуру, которая держит в рамках природную стихию трансформаций. Культурное творчество людей, восстанавливающее гармонию между враждебными полярностями мира, описывает следующий архетип Весов.
АРХЕТИП ВЕСОВ
(Вулкан/Хирон, планета гармонии отношений)
Праобраз законодателя и творца культуры
Как возникла человеческая культура? В праобществе людей передача навыков не отдавалась более на прихоть генетической памяти; оно отвело для них специальную нишу традиции, которой следовали все члены коллектива. Общественная, а не природная передача памяти, которую воплотил собой архетип Юпитера, стала основой культуры.
Пра-общество ограничивало биологический индивидуализм и преобразовывало природные инстинкты в социальные потребности. К архетипу Весов можно отнести начало общественной регламентации: первые
Запрет собственнических инстинктов на мясо лишил приоритета физическую силу и уравнял в правах слабейших членов общества с сильнейшими. То, насколько высокой и прогрессивной для человечества в целом была эта идея, доказывает тот факт, что когда проблема выживания была решена, человечество надолго забыло о ней и смогло сознательно вернуться к ней лишь в наши дни. Идея
Табу на мясо не было лишь неким формальным установлением, но живым законом, который послужил развитию заботы и милосердия, необычно высокого в тяжелых условиях жизни первобытных людей. Археологи находят останки калек, с рождения или в результате травм неспособных самостоятельно заботиться о себе, но доживших до 40–60 лет, то есть до глубокой старости по тем временам. Члены их общин изо дня в день кормили калек и ухаживали за раненными, хотя те были неспособны внести какой-либо существенный клад в обеспечение коллектива. Этим останкам — 60 тыс. лет! Сплоченность неандертальцев может послужить примером для современного человека. Эти факты подтверждают, что эволюция человека миллион лет идет по социальному пути, — хотя до сих пор порой всплывают рецидивы того, что на научном языке называется биологическим индивидуализмом[16] (примитивно понимаемая мораль капиталистического общества "каждый сам за себя" — тому пример).
Второе повсеместное табу, о котором напоминают и мифы — запрет инцеста: сексуальных отношений среди родственников. Поскольку из-за смертности при родах женщин долгое время было меньше, чем мужчин, это естественно вызывало соперничество между сильным полом, следы которого (и представление об особой ценности женщин своего рода) можно найти и в наши дни, когда количество тех и других сравнялось. Сражение за женщин внутри общины могло бы привести к её распаду и полному уничтожению. И единственным способом избежать этого было исключить брак внутри племени, поэтому он и был запрещен. Факты свидетельствуют, что в дородовую эпоху убийство прощалось, а нарушение агамного запрета — нет, так как оно грозило разрушением общества.
Агамия способствовала осознанию принадлежности к своему роду, развитию родового общества и возникновению народов. Эго иллюстрирует экзальтацию Сатурна в Весах: становится актуальным различение "своих", среди которых нельзя брать жену и мужа, и "чужих", среди которых это можно. И установление первых законов сохранили в памяти людей мифологические образы предков — культурных героев. Таков китайский
В развитой мифологии Закон может даже выступать как бог. Это образы индийского творца
Исторически возникновение законов предопределяет
Но наиболее раскрывает архетип Весов образ божественного Кузнеца: мастера-творца, владеющего самой непокорной из стихий — огнем. Укрощая природную стихию, Кузнец нередко связан с законом, и напротив, предания о легендарных культурных законодателях — китайском
В мифах эволюция человека не случайно связывается с огнём. Впервые человек прикоснулся к огню, ощутив его своим хранителем и защитником, 700 тысячелетий назад — и легенда о Прометее утверждает, что тогда он и стал человеком. Огонь зажжённых молнией деревьев согревал людей в эпоху освоения северных просторов Водолея. Когда люди научились добывать огонь трением, он освобождал площади для первого землепашества Козерога. Он охранял человека от диких зверей и помогал охотнику-Стрельцу охотиться на них. В глубинных трансформациях жизни и смерти Скорпиона он посылал дух жертвы к небесам богов и жарил добытое мясо. Но до сих пор огонь делал только необходимое для человека, и люди не замечали его великого символического смысла, пока он не дал человеку возможность трансформировать неживую материю земли — плавить металл.
Искусство владения огнём поставило человека выше своей матери-Земли и сделало из него творца. Металлические орудия упростили земледелие и окончательно решили проблему выживания, дали возможность человеку оторваться от природы и стать демиургом своего мира, основанного не только на стихийных законах силы и богатства, но и на принципах разума. Сохранённые резервы сил бога недр Плутона, не востребованные царём богов и его детищем — патриархальным общественным устройством и идеологией каменного века, дали возможность человечеству сделать главный эволюционный шаг в своей истории — создать земледельческую цивилизацию, законы которой описывает архетип Весов. И слово
Изготовление сельскохозяйственных орудий и лёгких стрел, издали поражавших тех, кто посягал на чужое богатство или пытался с недобрыми намерениями проникнуть за стены мирных городов, склонили чашу Весов в сторону земледелия. Предпочтение земледелия стало эволюционным выбором человечества, связав развитие мышления и культуры с оседлым и мирным образом жизни, от которого некогда отошли индоевропейские племена. Всё это побудило обожествить искусство коваля и наделить его особым смыслом — так возник
Именем римского
Наступление бронзового века датируют IV–III тысячелетием до н. э. — также, как и первые государства Шумера и Египта, где появляются своды законов и которые уже являются цивилизациями в самом высоком, современном смысле этого слова. Этому времени предшествовал меднокаменный век, в котором расцветала и вторая профессия, связанная с огнём — ремесло гончара, обжигавшего глиняные сосуды. Недаром кузнец в мифах может выступать и гончаром (таков египетский мастер
Древние никогда не изобретали символов, а только списывали их с действительности. Поэтому мифический кузнец нередко хром или обладает другим изъяном: ведь в трудные времена племенных междоусобиц лишь человек, неспособный сражаться и работать, как все, мог тратить время на созерцание того, как в огне плавится случайно попавшая туда руда, и пытаться слепить из неё что-то заведомо бесполезное, незапланированное предками и непредписанное обществом. Кузнец лишён воинской силы, но ущербность открыла ему недоступное другим и сделала почти богом: он стал ценнее царя, ибо царя легко заменить, а кто заменит мастера? Кузнец мыслится сильнее жреца, пассивно передающего волю небес (так, согласно поверью бурят, кузнец может заколдовать шамана, а тот его — нет). И кузнечное искусство воспринимается магическим, священным: в мифах кузнец куёт не только орудия, но и все предметы мира вообще.
В этом его роль ещё раз смыкается с ролью Демиурга, которым мыслился бог Неба. Так, финский кузнец
Кузнецы миролюбивы благодаря своей природной ущербности, и будучи одновременно связаны с творческим импульсом небес и энергией подземного мира, они примиряют два полюса мироздания, выступая посредниками между разумом и стихией. Кузнец успокаивает борьбу противоположных сил, каждый миг воссоздавая Вселенную заново своими руками, как индийский
Покровительствуя ремеслам и искусствам, Кузнец куёт искусственный порядок культуры, отделяя ее от волчьих законов природного бытия. И подобно тому, как бог Неба надежно защитил сотворенный им Космос от вторжения Хаоса, строитель культурного мира создаёт границы цивилизации, в рамках которой человеку ничто более не угрожает. Характерно, что в IV–III тысячелетиях, когда люди овладевали выплавкой металла, ещё очень сильны были общинные настроения, типичные для всей предыдущей истории человечества. Так в Месопотамии регулярно объявлялась "справедливость" или "возвращение к матери", когда аннулировались все долги и отчуждения людей и земли: земля для древних мыслилась принадлежностью всей общины, несмотря на развитую уже торговлю. И неслучайно имя законодателя Митры, выражающее идею согласия, родственно также слову "
Если с богом Неба мы связываем развитие предвидения и интуиции мысли, то отрыв от практических нужд, ставший возможным благодаря искусству Кузнеца, развивает теоретическое и абстрактное мышление. Как и Водолей, Весы в астрологии — интеллектуальный знак стихии воздуха (раздувающей горнило творческого огня). Однако, удаляясь от реальности, абстрактное мышление Весов порождает утопии. С образом божественного Кузнеца в мифах нередко переплетается мечта о полёте на крыльях и летающих повозках, об отсрочке смерти и бессмертии. И здесь мифы подчеркивают искусственность рукотворного мира Кузнеца, которому не хватает изначальной энергии природных стихий. Так, Солнце и Луна, скованные
Поэтому стихийный и культурный демиурги в мифах нередко составляют неразлучную пару. В индийской мифологии законодателя
Весы — знак покорения природы человеком, и его утопии в мифах отражаются также в образах фантастических животных, обладающих разумом человека. Так мифы предвосхитили будущее превращение зверей из опасных врагов человека (таких, как ужасные псы
Не фантастических, а реальных прирученных животных в астрологии традиционно соотносят уже со следующим знаком Девы, описывающим природные процессы, которыми овладевает человек в процессе своего труда. Преодолевая оторванность культуры и цивилизации от изначального истока, он вновь приближает нас к физическому естеству мира, устремляя рационально понять законы природы.
АРХЕТИП ДЕВЫ
(Церера/Прозерпина, планета деятельности)
Праобраз кормилицы-земли и смены времен года
Есть много критериев того, чем человек отличается от животного. Практический знак Девы — знак стихии земли, символизирующий в астрологии преобразование материи и нашу непосредственную
С течением времени деятельность человека становится целенаправленной и всё более волевой — как если бы кузнец Вулкан, подчиняя людей законам человеческой жизни, выковывал их
Развитию культуры во все времена способствовала эволюция орудий, и недаром изобретение металлических инструментов стало её кульминационным моментом (отчего в мифологии именно Кузнец выступает покровителем законов, искусств и ремесел). Роль орудий оказалась для людей столь велика потому, что на определенном этапе они начали оказывать обратное воздействие на мозг человека. Некогда человек стал таким, как этого требовала жизнь в обществе, далее эволюция пошла по пути приспособления к созданным инструментам. Одним из социальных факторов эволюции стал трудовой отбор. Производительная деятельность людей требовала развития сугубо определенных качеств, и 1 млн. лет назад у архантропов отмечают интенсивный рост в областях мозга, отвечающих за узко-человеческие функции (рука, мышление, язык) — при этом другие участки мозга отстают.
(Последняя идея перекликается с моралью строителей коммунизма, и неслучайно: социалистическое общество ставило во главу угла именно этот архетип. В гороскопе Октябрьской революции Солнце находится в соединении с астероидом Церера. На гербе СССР — атрибуты богини земледелия: серп и колосья, наряду с молотом божественного Кузнеца, кующего ей плуг. В гороскопе СНГ — то же сочетание!)
Инструменты, созданные мудрыми предками, поневоле тянут за собой ленивое мышление не столь выдающихся людей, заставляя его развиваться в определенную сторону. Те, кто не умеет пользоваться ими, выпадает из общества, занимая в нем нижнюю нишу. Эта тенденция сохраняется и по сей день. Так, сегодня в крупных городах общество требует от любого своего члена умения обращаться с компьютером — что является показателем активной деловой жизни.
Архетип земного знака Козерога ограничил мышление человека в первый раз — рамками закономерностей материального мира. И человек стал осознавать свой род, но забыл другие возможности существования. Дева, как второй знак стихии земли, производит следующее существенное ограничение беспредельности сознания. Биологический фактор лишь мешает делу выживания — и Дева остается Девой! В своем стремлении к созданию цивилизации этот знак омертвляет жизнь, он перестает её рождать, отдавая приоритет разуму перед инстинктивной интуицией.
Производственному фактору эволюции, который описывает архетип Девы, мы обязаны преимущественным развитием ментальной стороны сознания (что соответствует экзальтации в Деве Меркурия, планеты проворных рук и интеллекта). Поскольку при этом другие участки мозга остаются менее развитыми, эволюция становится однобокой.
В современной технократической цивилизации она зачастую делает человека винтиком в машине производства. Эту тенденцию ещё более усиливает, доводя почти до абсурда,
Этот процесс для древних соотносился с жизнью всей природы, и потому был священным. Для земледельца все вещи образовывали в каждый момент четко упорядоченное и органическое целое. Сельское хозяйство обеспечивало регулярное воспроизводство необходимых человеку природных видов, следя за ежегодным ритма роста, цветения, созревания, посева и сбора урожая — который отражал ритмы Космоса, так как находился в прямой связи с циклами небесных светил и прежде всего солнечным календарем. Работами земледельца ведала мать-Земля: так римская
Роль земледелия в образовании культуры и цивилизации нельзя переоценить. Само слово "
Историю земледельческого хозяйства, с которой мы соотносим развитие архетипа Девы, обычно начинают отсчитывать с момента отступления ледника, когда появились возможности для оседлого существования. С XXV по X тысячелетие оледенение и таяние льдов заставляло людей перемещаться по земле, что мешало упорядоченному образу жизни. Известно, что население за это время уменьшилось: и значит, остро стояла проблема выживания, тормозившая прогресс. Тем не менее раскопанные стойбища, относимые к XII тысячелетию до н. э., указывают на применение лука и стрел и более интенсивный характер собирательства. А ближневосточные поселения X–IX тысячелетий до н. э. уже содержат ножи и серпы для жатвы злаковых культур — что говорит о переходе к земледелию.
На Ближнем Востоке насчитывают три очага, где зародились самые древние из найденных раннеземледельческих культур: горы Загроса, Палестина с Иорданией и юг Анатолийского плато. В поселении
В VII–V тысячелетии до н. э. в северной Месопотамии развилось поливное земледелие. В VI тысячелетии до н. э. поселки земледельцев и скотоводов с глинобитными домами, подобные ближневосточным, появились на Балканах. В это время на Кавказе находят жатвенные ножи и первые следы культивации местных злаков; в Индии, где люди жили уже 500 тысяч лет назад, — первые хранилища зерна; а в Средней Азии выращивают пшеницу и ячмень и разводят коз и овец. На Украине и в Молдавии в VI-м тысячелетии до н. э. приручают быка и свинью, а в IV–III тыс. до н. э. там возникает яркая раннеземледельческая культура, получившая название трипольской.
В Китае ранний этап сельского хозяйства относится к VI–V тыс. до н. э., а в IV–III тыс. до н. э. складывается культура яншао, возделывающая просо и чумизу. Возделывание съедобных растений в Перу: маиса и фасоли, а также хлопка — начинается в VI–V тыс. до н. э… Ольмекскую земледельческую культуру индейцев центральной Америки относят к IV–III тыс. до н. э. На Тайланде одомашнивание растений относится к раннему периоду — X–VII тысячелетиям, его культура развивается синхронно с ближневосточной. Китайская культура из-за худшего климата и отсутствия торговых связей отстает, — как и культура североамериканских индейцев, позже остальных пришедших из Азии в Америку: хотя ледник и там отступает в X тысячелетии. Однако в целом мы имеем достаточно синхронную картину развития основных культур, подтверждающую единый путь формирования мифологического сознания.
Первые дошедшие до нас изображения богини, которая несомненно покровительствовала земледельцам, — это женские фигуры с раскинутыми в сторону руками и ногами: что, возможно, символизирует землю или поле. Они найдены в ближневосточных поселениях VII–VI тысячелетия до н. э: и главным образом, Чатал-Хююке, где обнаружено 40 святилищ. Богиня земли часто изображается рождающей быка — символ плодородия, и ей сопутствует бородатый бог верхом на быке — прообраз громовержца. Священным животным богини был леопард, что делает её наследницей бога охоты и говорит о её главенствующей позиции. Таковы первые свидетельства
Жители Чатал-Хююка возделывали пшеницу, ячмень, горох и другие культуры, добывали растительное масло, умели готовить вино и пиво. Они разводили овец и крупный рогатый скот, охотились на оленя, кабана и леопарда, изготовляли ткани и керамику. Дома они строили из прямоугольного кирпича столь плотно друг к другу, что поселение в целом представляло собой неприступную крепость, защищенную от бродячих племен и диких животных. В части домов располагались мастерские. Такой уровень культуры говорит о налаженном хозяйстве, вполне достигающем идеала архетипа Девы.
Роль земледелия была очень велика не только для выживания, но и для развития сознания людей. Земледельческий процесс предоставил людям ясную картину сменяющих друг друга фаз рождения, зрелости и смерти: и раннеземледельческая богиня Чатал-Хююка последовательно предстает девочкой, зрелой женщиной и старухой, которую сопровождает гриф, терзающий труп. Характерно, что несмотря на подчеркивание функции рождения, сексуальная символика у этой богини отсутствует: и это вполне соответствует задачам архетипа Девы, описывающим чистоту природного процесса и его результаты, а не средства этого. Богиню-мать иногда сопровождают молодые боги: девушка или юноша — что может нам напомнить известные позднее пары
В развитой земледельческой культуре Земля предстаёт кормилицей людей и матерью растений, растущих из её лона. Этот женский и близкий людям образ окончательно вытесняет сатурнианского, скупого и жестокого бога земли, когда сельскохозяйственный труд с применением металлических орудий и плуга стал гораздо более легким и продуктивным (в египетской и ближневосточной культуре это произошло в IV–II тысячелетии до н. э.). Преображённая архетипом божественного Кузнеца, Земля действительно стала по-матерински заботиться о людях, и неслучайно атрибутом греческой "земли-матери"
Сопутствующий ей образ растений, засыхающих осенью и вновь расцветающих весной, для земледельцев олицетворял порядок смены времен года, служивший основой всей организации их жизни. И зафиксированная история доносит до нас картину того, как осознание циклических природных процессов выливалось в праздники-мистерии — смерти и возрождения божеств растительности, в оплакивании которых принимало участие всё население, каждый год заново радуясь их воскресению.
В античном мифе бог подземного мира Плутон похищает у земли
Египетская богиня урожая
Умирающие и воскресающие боги растительности — такие, как
Регламентация труда предполагает чередование работы и отдыха, и прежние мистерии потом стали праздниками с буйным весельем по поводу сбора урожая и наслаждением плодами труда (прежде всего хлебом и вином). Священный характер праздников и вообще выходных (вспомним наше Воскресение) мы унаследовали с тех времён, когда работа носила священный характер причастности к великому мировому процессу. Древние лучше нас понимали, что волевая деятельность людей уводит их в сторону от изначальной гармонии жизни. Мистерии и оргии несомненно включали те области мозга и души, которые в быту оказывались незадействованными. Праздник ликвидировал издержки работы.
Деятельность людей не должна нарушать высшей гармонии. И описывая законы природы, архетип Девы исполняет задачу согласования человеческой воли к действию с истиной естества. Отсюда вторая функция богов урожая — их связь с истиной и правосудием. Через образ последовательного, правильного чередования природных явлений люди усваивали понятие того, какой должна быть их человеческая жизнь. Неслучайно имена греческих
Персефону называли также
Роль архетипа Цереры — закрепить принципы экономической жизни так, чтобы они отражали естественный ход вещей: создать порядок и контролировать его. Поэтому мать-Земля оберегает поле от воров, следит за тщательностью уборки урожая и его сохранностью, ростом растений и здоровьем людей — в котором важную роль играет питание (и усвоение питци — недаром в организме со знаком Девы связан кишечник). Отражая достигнутый уровень контроля над жизнью и сельскохозяйственным процессом, боги земледелия могут выступать целителями, а также приобретать навыки писцового искусства, помогающего вести учет зерна: как шумерская
Ведение хозяйства предполагает иерархию распределения обязанностей, и потому с этим архетипом соотносится утверждение экономического принципа разделения труда. На Ближнем Востоке оно существовало уже в VII тысячелетии до н. э. В раскопанном поселении того периода Иерихоне находят мастерские: в одной из них изготовлялись орудия из кости, в другом была мясобойня, третье принадлежало резчику бус, что свидетельствует о разделении разных видов производства. Этот хозяйственный принцип Девы потом приводит к кастовому размежеванию в Индии, и рудимент его мы находим в средневековой системе цехов.
Но прежде всего в иерархической хозяйственной системе занимают свое место прирученные животные. Первое из них — собака: сначала она помогала охотникам, но потом стала сторожить стада земледельцев. Интересный образ исполняющего свой долг животного — русский крылатый пес
Таковы основные мифологические образы этого архетипа. Какая же планета управляет Девой? Этот вопрос в астрологии остаётся открытым. Для практических нужд удобнее всего сопоставлять ей астероид Цереру, который в гороскопе ярко проявляет черты этого знака. Церера — самая крупная из малых планет и может символизировать весь пояс астероидов в целом: как некое единое небесное тело, только по каким-то причинам состоящее из кусков. Подобно этому раздроблена на части наша земная реальность. Однако гипотеза, что за Плутоном есть ещё планеты, становится всё более популярной. Цикл ближайшей — 640 лет. Многие астрологи признают существование гипотетической планеты с этим циклом и называют её Прозерпиной в честь богини, добровольно нисходящей в подземный мир и так символизирующей идею служения человека людям. Этот период привлек внимание географа Э. Хантингтона: независимо от астрономов выявив цикл 640 лет, он связал его с климатическими изменениями и миграциями народов. Несомненно Прозерпина, которая следит за порядком на земле, должна отвечать за то, что творится на её поверхности. Это планета циклических природных перемен — что вполне согласуется с выводами географа.
Подобно тому, как гипотетическая планета Прозерпина — символ цикла смены климата, влияющего на экономический уклад жизни людей, малая планета Церера, цикл которого 4 года, — в астрологии показатель жизненных фаз человека. Это цикл смены деятельности и физического состояния организма (в гороскопе она нередко связана с естественной смертью). И в связи с этими планетами уместно будет более подробно поговорить о периодизации архетипов.
ЦИКЛЫ РАЗВИТИЯ АРХЕТИПОВ
(модель прецессии и археологические этапы)
Самая популярная сегодня астрологическая модель эпох связана с прецессией (смещением точки весеннего равноденствия из созвездия в созвездие). Она оперирует отрезками времени примерно в 2150: в среднем столько точка равноденствия идет по одному знаку Зодиака (от 1800 до 2500 лет в зависимости от конфигурации звезд каждого созвездия, но это положение является дискуссионным для разных астрологов). Полный прецессионный цикл составляет 25 900 лет. Эта модель оказывается рабочей, когда мы говорим об обозримой истории, располагая достаточным количеством сведений и доказательств.
Так, в 12-10-м тысячелетии до н. э. после отступления ледника стал возможным оседлый образ жизни, который заложил основы
За эрой Девы следует эра ЛЬВА (10-8 тыс. лет до н. э), рисующая в нашем сознании картину первых
Образы подземных миров, которыми правят боги скота, по модели прецессии будут связаны с эрой РАКА (7–6 тыс. лет до н. э.) — знака, обращенного к миру души. В это время уже существуют храмы-святилища, и в росписях на их стенах рядом с богами-людьми находят рисунки зверей.
Одежда из ткани — наш современный панцирь Рака, хранящий тело и душу.
Эра БЛИЗНЕЦОВ (6–4 тыс. лет до н. э.) доносит до нас свидетельства интенсивных торговых связей менаду разными культурами. Обмен необходимыми для производства природными материалами и достижениями (обжиг керамики, обработка меди) убыстряет прогресс: он ведет к возникновению городов-государств. Эра Близнецов — период изобретения иероглифов в Египте, шумерской клинописи и первой
Эпоху письма сменяет
Круг замыкает эра ОВНА (со 2 тыс. до н. э. по начало н. э.) — это
Эра Овна, ставящая акцент на абсолютной власти человека, сохранила для нас имена великих людей (Лао-Цзы, Заратустры, Будды, Христа), давших
Сейчас наступает эпоха ВОДОЛЕЯ, и многие ждут перемен. Бог небесного света Уран уже способствовал открытию электричества,
Согласно модели прецессии, через две тысячи лет придет эра КОЗЕРОГА, которая создаст небывалые
Но для того, чтобы описать будущее даже циклически, мы вынуждены обращаться к знанию, которое прямо не вытекает из самой модели прецессии, а основано на понимании астрологических архетипов. Мы сделали попытку дать более простую и привычную для современного разума линейную модель развития и предлагаем использовать модель прецессии тем астрологам, кому пока тяжело выйти за рамки четких интеллектуальных схем и погрузиться в расплывчатые сферы архетипа. По ходу изложения мы будем обращаться к прецессионному циклу. Но надо помнить, что он всегда будет лишь одной из возможных моделей развития. И хотя 26 000-летний цикл называют "платоновским годом", но эту модель астрологи активно используют один только последний век! Её распространением мы обязаны теософской школе.
А, например, у древних вавилонян священным считался период сароса — 3 600 тыс. лет, и он тоже имеет астрономическую основу. 3600 = 60 x 60, а 60-летний период — это цикл совпадения обращения Юпитера и Сатурна: двух наиболее медленных видимых планет. Их наблюдаемое соединение в небе иногда считается вифлеемской звездой, предшествовавшей рождению Христа. Это также самый значимый цикл китайского гороскопа. И для описания развития общества (Юпитер) этот цикл несомненно значим. Индусы же предпочитают оперировать циклом в 5000 лет (столько длится современная темная эпоха — Кали-Юга). Быть может, эти или другие циклы заинтересуют кого-то из астрологов.
Для тех, кому интересна модель прецессии, мы приводим схему проекции прецессионного цикла на более ранние стадии развития. Правда, отрезок 2000 лет для антропогенеза ничтожен: и отступление в ту или иную сторону даже на 26 тыс. лет иногда не считается существенным. Но некоторые археологические данные можно попробовать свести к этой схеме, хотя их окажется немного из-за слишком мелкого для археологии масштаба. Поскольку колебания некоторых этапов в эволюции человека составляют сотни тысяч лет, привязывание их к конкретному знаку прецессии практически невозможно. Тем не менее, если откладывать кратное 25900 циклу число в глубь истории, получатся такие календарные привязки, связанные с архетипами знаков:
Рыбы: Находимые около 50–52 тыс. лет до н. э. первые следы
Водолей: Форсированное развитие на основе мясоедения и изменения инстинктов можно определить как экзальтацию Урана в Скорпионе. Но датировка начала
Козерог: Около 250 тыс. лет до н. э. происходит революция в обработке камня —
Стрелец. Этому знаку, с которым мы соотносим основы религии, соответствует период 150 тыс. лет до н. э.: он доносит до нас первые признаки
Скорпион. Со знаком Скорпиона по модели прецессии соотносится период около 200 тыс. лет до н. э., который можно охарактеризовать как начальный этап раздоров между общинами и внутри племён, проявляющий борьбу природных инстинктов с общественными. Вследствие этого появляется
Весы. Этому знаку культурных очагов соответствуют первые искусственные
Дева. С трудовым знаком Девы следует соотнести период 40–38 тыс. лет до н. э., когда создание
Лев: Возможно, это один из
Рак: 60 тыс. лет назад возникает почитание мертвых соплеменников и появляются
Близнецы: 58 тыс. лет до н. э. — этим временем можно датировать смысловые (пранаучные) значения
Телец: 30 тыс. лет до н. э. — время появления
Овен: Единственная и очень условная дата, которую здесь удается найти — 700 тыс. лет до н. э. — так датируется
Почему же мы не можем рассмотреть всю историю через прецессионную модель? Мешает не только несовпадение конкретных исторических этапов развития у разных народов или отсутствие фактического материала, побуждающее нас от истории обращаться к археологии. Как мы уже говорили, само развитие архетипов в принципе не может быть описано одной схемой дат, поскольку к одному и тому же понятию происходит многократный циклический возврат. Понятие архетипа вбирает в себя все новые образы, и это происходит не по законам какого-либо одного цикла (будь то цикл прецессии или другой). На часах истории — не одна, а множество стрелок, и все они движутся с разной скоростью.
За то время, пока планета природной эволюции Уран (имеющая цикл обращения 84 года) совершает один оборот, Марс (с циклом 2 года) успевает дать человеческой воле 42 новых импульса. В один цикл Плутона умещается 251 цикл Солнца и более тысячи обращений Меркурия. А значит, человечество успевает тысячекратно осмыслить свою реальность за то время, пока длится один виток массовой истории. И естественно измерять развитие архетипов, соответствующих дальним планетам, другими мерками, нежели образов более близких нам планет.
Сравнительно короткий цикл прецессии хорошо работает с быстрыми планетами, но мало что может рассказать о медленных. Он описывает ту грань Зодиака, которая соответствует светлому времени года (от Овна до Девы) и развитие архетипов планет, чей период не превышает, по всей видимости, 2 (Марс) или 4 года (пояс астероидов). Но очень возможно, что даже по модели прецессии воинственной эре Овна требуется для развития своего архетипа в три раза больше времени, чем миролюбивой эре Тельца (периоды Венеры и Марса соотносятся как 3 к 1). Иначе почему бы войнам не прекратится две тысячи лет назад?
Если мы посмотрим на мифологические образы круга Зодиака, мы увидим, что самые древние архетипы (Рыбы, Водолей, Козерог и Стрелец) описывают
Согласно разным археологическим гипотезам мы можем менять или уточнять эту датировку, но суть процессов останется та же.
Следующие четыре архетипа (Скорпион, Весы, Дева и Лев) описывают те процессы, которые движут уже не биологическим, а
В мифах ключевой момент эволюции человека отражается через овладение огнем. Стихия огня символизирует развитие в астрологии, и поэтому в нашей модели итоговыми выступают знаки огня: Стрелец, Лев и Овен.
Последние четыре архетипа (Рак, Близнецы, Телец и Овен) описывают
лет и наиболее незавершенный, как раз уместно рассматривать через образ астрологических эр. Но, чтобы исключить неравноправие архетипов, которые существуют в нашей душе вечно и равноположено, можно привести и более древнюю его датировку, конечно, тоже очень условную:
Как мы видим, на полученной модели глобальные циклы развития архетипов иногда предстают вложенными друг в друга — подобно тому, как и реальные циклы планет вмещаются один в другой. Поскольку достижения одного архетипа способствуют проявлению другого, они образуют линейную последовательность: она наиболее заметна в изначальной природной эволюции. Но так как развитие архетипа на деле не прекращается и после того, как порождает своё естественное дополнение, архетипы вкладываются друг в друга как матрешки. Эго наиболее видно на примере последних архетипов, относящихся к личности человека: пра-образов души-Луны, интеллекта-Меркурия, чувства-Венеры и воли-Марса. Обычно люди считают, что эти качества развиваются одновременно, не предполагая, что здесь вообще возможна какая-то логическая последовательность, и что одно из них может быть рождено и взлелеяно другим. Процессы общественного развития (средние архетипы) мы склонны мыслить то параллельно, то последовательно; в соответствии с этим и на временной модели они частично перекрывают друг друга.
Согласно эволюционной модели зодиакального круга (как и всем другим существующим моделям развития человека), история ускоряется. С точки зрения самой природы или гипотетического внешнего наблюдателя, это, вероятно, не так: и наш прогресс за последний миллион лет не больше, чем за предыдущие. Но это не должно нас смущать: сама эта неправильность органически присуща нашему привычному и естественному восприятию реальности (а говоря о развитии сознания и строя модель психики, мы стремимся описать именно его!). Для нашего разума, осмысливающего мир через призму времени, чаще всего наиболее актуальны те события, которые произошли недавно. Остальные становятся принадлежностью бессознательной памяти, и к ней мы практически не имеем доступа: не из-за человеческого несовершенства, но в силу природной экономии. Творящий дух не терпит повторений, и возвращается к истории ровно настолько, насколько это необходимо ради движения вперед.
Но теперь, чтобы подойти к следующему архетипу с должной глубиной, мы вынуждены вновь вернуться к доисторическому времени — и проследить путь формирования человеческой индивидуальности, который лежит в основе архетипа Солнца.
АРХЕТИП ЛЬВА
Праобраз героя, утверждающего свою независимость
Описывая циклы жизненной трансформации, знак Девы символизирует глобальные этапы развития человечества и подводит нас к совершенству каждого отдельного человека. Вершина социального прогресса — возникновение
Архетип Девы описывает служение человека процессу общественного развития. Именно из этой самоотдачи вытекает идея великой роли человеческой личности, которая органически присуща знаку Льва. Как и образ совершенства окружающего мира: зная, что закон перемен не минует его, мы начинаем ценить его красоту. Поэтому архетип Льва, подобно его управителю Солнцу, излучает яркий внутренний свет на предметы и явления, которые прежде оставались незначимыми для разума.
Лев — знак, символизирующий блеск цивилизации. Солнце — планета человеческой индивидуальности и воспитанного разума. Что привело к цивилизованности человека? Возникновение над-биологической системы — социума (Стрелец) и культуры (Весы), которая, как и материя, стала первичной для сознания человека. А также на основе биологических резервов человека (Скорпион) создание той производственной базы (Дева), которой в природе нет. Для обозначения этих явлений возникло научное название
"Человеческое сознание бесспорно является сверхорганическим. Но кроме духовного, существует материальное суперорганическое, которое и является основой первого. Только выявление сверхорганического материального дает возможность раскрыть коренное отличие общества человека от объединения животных"[19].
Смысл этой цитаты в том, что к раскрытию высших способностей человека приводит достигнутый уровень культуры. И в жизни представители знака Льва, чтобы лучшим образом проявить свою индивидуальность и человеческое достоинство, обычно используют именно достижения цивилизации (что соответствует экзальтации в этом знаке планеты материальных ресурсов Плутона).
Слово
В это время, после отступления ледника, хижины и полуземлянки быстро сменяют глинобитные и каркасные дома. Дом становится центром жизни человека. Раскопанные фундаменты Эйнана (натуфийская культура, X тыс. до н. э.) или Джармо (сев. Месопотамия, VII тыс. до н. э.) показывают, что поначалу каменные дома были круглые (!), а в центре помещался очаг. Так древние строители, бессознательно тяготея к естественной форме шатра, который в природе являет пещера и само небо, воспроизвели современный символ целостности: круг с центральной точкой посередине. Астрологу первый каменный дом легко напомнит знак Солнца и Солнечной системы, организованной вокруг источника света и тепла. И этот образ служит яркой иллюстрацией любви Львов к строительству: ведь это самый надежный способ защиты и покровительства, который предоставляет людям цивилизация (а в природе роль покровителя исполняет Солнце). Потом утилитарный принцип удобства взял верх, и дома стали прямоугольными. Но разве не приятно нам и сегодня оказаться в круглой комнате? Когда взгляд не упирается в углы, человек не ощущает себя в замкнутом пространстве — не чувствует психологических ограничений. Быть может, когда-нибудь строительство вновь вернется к естественным формам, существующим в природе.
Про неолитические поселения с полным правом можно было сказать: мой дом — моя крепость. По образу жизни это были земледельческие деревни, но по укрепленности стен, оград и цитаделей они больше похожи на города или небольшие замки — отчего самую известную из них своим искусством — Чатал-Хююк иногда называют "агрогородом". Для большей надежности и охраны от диких зверей вход в его дома располагался сверху, и в него вела лестница. Лестницы соединяли дома между собой, их можно было убрать, а стеньг надежно защищали население от неприятеля. Городом уже можно назвать и Иерихон IX тысячелетия до н. э., вокруг которого жители возвели оборонительные стены, воздвигли сторожевую башню и создали из камня цистерну для воды. Даже мертвые оставались в зоне охраны раннеземледельческих городов-деревень: их хоронили под полом дома.
Оседлый образ жизни привел к улучшению условий быта и позволил человеку осознать свое человеческое достоинство, которое в астрологии символизирует знак Льва. С достигнутым уровнем существования уже не шел ни в какое сравнение даже наиболее организованный уклад жизни животных (пчел, муравьев и т. д.). С VIII-го тысячелетия до н. э. существуют поселения с храмами, мастерскими, производством и обменом, которые являются центрами округи. В VII тысячелетии анатолийцы начинают обжигать керамику, прясть и ткать и учат этому соседей. Посуду украшают изображениями людей и животных, и лепят статуэтки богов и зверей: продолжая самую древнюю традицию искусства постледникового периода. Дома красят и отделывают изнутри, а стеньг святилищ покрывают росписями. Тогда религия ещё не отделяется от жизни, и росписи изображают сцены охоты или погребения, или рогатый скот, который начинает обожествляться на этапе развития скотоводства. В таком поселении наш современник, брезгующий шатрами или землянками, уже не отказался бы жить: все основные достижения быта — нормальная посуда, одежда и радующая глаз повседневная эстетика — там уже были.
В Эйнане находят и реалистические, и схематические рисунки — и это свидетельствует о развитии символического восприятия: собственно человеческого способа видения мира, который также связан с архетипом Солнца. В росписях Чатал-Хююка в орнаментах во множестве встречаются руки, рога, кресты и много других символов, большинство которых остаётся непонятными современному исследователю. Крест — древний символ инструмента для добывания огня (который более натуралистично изображает свастика). Как и рога быка, символизирующие для скотоводов плодородие и запас пищи, он исполняет функцию защиты и опоры. Но уже образ руки, как некий божественный символ, более сложен для нашего восприятия. Можно сказать, что он говорит об осмыслении и обожествлении человеческой деятельности как части единого великого процесса (идея архетипа Девы). Сейчас этот символ более всего ассоциируется с магией, и образ руки, возникающей из облака, мы находим в колоде карт Таро.
Первые изображения появились 200 тыс. лет назад: это были сначала отметины на кости, служившие опорой памяти и способом общения людей. Пейзажи с изображением мамонта и бизона более новые — им 50 тыс. лет. Уже 200 тыс. лет назад люди использовали охру, разрисовывая свои тела: и примитивные народы до сих пор украшают себя природными красками перед ритуалами и охотой. В этом, кроме зачатка понятия красоты, важен элемент осознания себя и своей функции — отличия себя от себя прежнего и от других людей: символического
Красный цвет охры — первый, который стали различать люди, кроме противопоставления тьмы и света: черного и белого. В ритуалах красный цвет на камнях и копьях обозначал кровь убитых животных. А в орнаментальных росписях он символизировал Солнце и жизнь, в то время как черный (который служил также цветом сжигающего добычу костра) обозначал понятие смерти. Для нас сегодня Солнце — бесспорный символ
Что помогло древнейшим людям познать эту истину? Архетипическое родство образов, которое стало основой символического мышления человека. Как они постигали это родство, о котором мы сейчас забыли? Через ощущение внутренней
Орнаментальное искусство содержало в себе зачаток развития математических представлений о мире (которые потом развились в наблюдении за звездами и светилами:
С разных сторон архетип Солнца подводит нас к образу единства мира. Число 4, которое возникает на пороге индивидуализации культур, лучше тройки отражает солнечный образ полноты. Годовой цикл, ставший для древних основой описания их производственного ритма жизни, делится на 4 части точками равноденствий и солнцестояний — и весеннее равноденствие, связанное с праздниками возрождения растительности, становится естественным началом астрологического года. В астрологии 4 — это также число архетипов стихий, образующих преемственность образов внутри зодиакального круга. Понятие Хаоса Рыб: стихии воды, скрывающей в себе
Подобно тому, как индийский солнечный бог
Правда, общество до сих пор нередко оценивает личность на основе критериев Девы: способности человека к труду. Развитие ребенка также обычно определяется по развитию речи и способности к обучению. Говоря о критериях Девы, уместно вспомнить эскимосов, у которых самым страшным ругательством является слово "неумеха". Трудные условия их существования сделали акцент на архетипе Девы, но более цивилизованный уровень жизни, к которому стремится Лев, позволяет ввести другие критерии оценки.
Архетип Льва заставляет ценить в человеке не только его качества работника или добытчика, но саму его индивидуальность: все природные способности, которые в нем есть, не важно, насколько высок в обществе спрос на них. Развивая этот архетип, общество ценит человека как такового, вне зависимости от его силы (вспомним, что общество пралюдей кормило "бесполезных" калек). И это приводит не к вырождению вида, как это было бы в природном мире, а к расцвету способностей человека. И те милосердные законы, которые некогда закладывает в общечеловеческом разуме Земли архетип Весов, делают возможным появление в обществе не только кузнеца или гончара, чей труд доказал свою практическую значимость, но и художника, чьи занятия не служат добыче пищи — но исправляют ту ущербность вида людей, к которой ведет его чрезмерное стремление к своему выживанию.
Мифы повествуют о том, что ремесленником становился человек с физическим изъяном: они оправдывают выбранное им занятие его недостатком, и ущербность — неотъемлемая черта архетипа, описывающего развитие законов культуры. Но образ художника в нашем сознании прекрасен, как солнечный бог муз
Недаром Солнце связано с пантеистическим восприятием реальности: энергия светила отвечает за способность увидеть Бога в каждом её объекте и ощутить его нетленную ценность. Это та способность, которая объединяет материальное и нематериальное и позволяет придать
В мифах обожествление Солнца тесно связано с творческим процессом человека. Солнце издревле мыслилось оком небесного бога, однако поначалу самостоятельной роли оно в мифах не играло. Солнечный свет был столь привычен, что никогда не поражал воображение человека так, как гроза. Поэтому Солнце не стало символом власти природы над людьми — и громовержец долгое время был бесспорным и единоличным правителем пантеона богов. Символически образ Солнца противоположен образу Неба: это не вся природа, но лишь её отдельный объект, как и сам человек, и оно всегда было символом близкого людям, доступного и созидаемого ими мира.
Усиление почитания Солнца наблюдается во 2–1 тысячелетии до н. э., в высокоразвитых культурах, и связано оно с предметом, изготовленным руками человека. Люди сделали светило полноправным богом, когда во 2-м тысячелетии до н. э. изобрели
Солнце катится по небу подобно колесу. И как колесо, которое одной гранью касается Земли, а другой — Неба, светило олицетворяет собой полноту и целостность бытия. День солнечный бог проводит на земле, обозревая мир и наделяя его своими дарами, а ночью спускается в подземное царство, где он светит мертвым и сражается с силами тьмы — так египетский
За изобретением колеса последовало распространение
Вторым символом светила стал конь, и в этом Солнечный бог заставил Громовержца уступить. Если глава богов ездит по небу верхом, Солнце — на колеснице, запряжённой лошадьми. Упряжкой правит греческий
Солнце — доброе божество, несущее людям свет руками-лучами. Таким до сих пор рисуют его дети: с руками и улыбкой на лице. И это естественный образ для всех землян: ведь мы знаем, что Солнце — не просто одна из звезд, но наш собственный источник жизни. В этом ключ к пониманию астрологического значения Солнца как планеты человеческой индивидуальности: наших природных способностей и талантов. Их воплощает также образ Льва, царя зверей, именем которого назван солнечный знак Зодиака и желтая грива которого напоминает Солнце. Лев — традиционный символ индивидуальной силы и власти. Мощь Солнца и видимый результат его плодотворной силы в августе — месяце плодов — подтверждает экзальтацию во Льве планеты богатств Плутона.
Мы обычно представляем себе светило символически: так побуждает воспринимать мир архетип Солнца. Не все люди видят более простой и древний его образ: катящегося по небу через весь мир огненного колеса, отличительная черта которого — постоянство. Солнце — часть нашей повседневной жизни, которая охватывает её всю. Это обыденный и будто бы доступный объект, видимый нами каждый день. Но именно повседневное жизненное творчество (воплощаемое Солнцем в гороскопе) создает ценность и бессмертие индивидуальности.
В отличие от бога грома и молнии, который является лишь проводником воли Небес и его высших сил, архетип солнечного бога утверждает свою независимость от царя богов и свою собственную власть. Эго выглядит закономерным: солнечное тепло правит всем природным процессом, и в конечном итоге от него зависит, будет дождь или нет. Правда, во II-м тысячелетии до н. э. земледельцы ещё не знали этого. Более того, они давно уже не обладали природной интуицией, чтобы это чувствовать. И тем не менее, обожествив катящееся по небу колесо, они угадали. К истине их приблизил тот трезвый и разумный взгляд на мир, который возник у человека, когда в процессе земледелия он почувствовал себя реальным хозяином жизни на Земле: подобно Солнцу, которое видимым образом самостоятельно гуляет по Небу, пока не грянет гром. Недаром, наряду со всеохватом, солнечный бог обладает предвидением, роднящим его с богом Неба. Сделав центром мира не далекого абстрактного бога, но конкретный явленный предмет, солнечный архетип слил воедино духовное и материальное, сотворенное Богом и созданное разумом людей.
Подобно
Солнечный архетип предлагает сменить образ
Само светило также нередко соперничает с главой пантеона, как китайский солярный бог
Но неужели у человека-героя, человека-творца нет никаких шансов победить царя природы? Громовержец исполняет юлю бога Небес, в ведении которого бесчисленные мириады звезд, а Солнце — всего лишь одна из них. Так и герой — всего лишь один из множества людей. Жизнь отдельного человека ограничена, и сколь бы выдающимися ни были его таланты, они уходят в землю вместе с ним. Кульминацией мифологического повествования о герое становится его гибель. Герои ищут путь к бессмертию: как китайский стрелок И, Гильгамеш или Геракл — но им редко сопутствует в этом удача.
Изменение природы вокруг себя и в себе, начатое архетипом Кузнеца, сделало невозможным регресс. Но чтобы стало реальным движение вперёд, нельзя просто отбросить традиции, полагаясь лишь на свою сегодняшнюю силу, которой завтра не будет. Прежде чем добиться независимости и возглавить человеческую историю, цивилизованный разум, который воплощает Солнце, должен осознать: что же в индивидуальности есть вечного и как оно может быть сохранено? И в следующем архетипе сознание возвращается к осмыслению прошлого: к коллективным возможностям передачи традиций. Преемственность природного и культурного существования людей описывает мифологический образ бессмертной Луны. Материнский архетип Луны призывает поделиться своим совершенством с другими, будущими поколениями: и так утратить свою солнечную целостность — и так её сохранить.
АРХЕТИП РАКА
Праобраз бессмертна и вечного материнства
Когда после архетипа Солнца мы переходим к мифологеме Луны, может показаться, что мы нарушаем хронологическую последовательность мифологического развития: от сверкающей цивилизации мы вновь возвращаемся к далекому прошлому. Луна покровительствует миру животных — как римская охотница-Диана или греческая
Для чего же человек, доказавший свой разум и независимость от природы, обращается к животному миру? Прежде всего, качества животных дают ему возможность определить и понять самого себя. Самообозначение, которым заведует предыдущий архетип, развило в человеке его способность к символическому мышлению настолько, что он стал мыслить себя не только через простые образы мира (разжигаемый им костер), но и через более сложные символы зверей. Эту — удивительнейшую! — способность к самоотождествлению иллюстрируют тотемы древнейших людей и современных примитивных племен (а также поведение детей: "Я — зайчик! Нет, я — зайчик!"). Через черты животных люди осознают себя и отличают своё племя от другого, а потом, находя в звере своего личного покровителя, пытаются определить и запомнить свою собственную суть. И это закладывает первые основы понятия своей души. Эта традиция оказалась настолько стойкой, что до сих пор мы изучаем душу через образы "зверинца" — Зодиака, где образ Рака говорит нам о стремлении скрыться в свой панцирь: уйти от внешнего мира — во внутренний.
Тотемизму — 150–100 тыс. лет. Он возник позднее первой символики, и, значит, порядок архетипов не нарушен. Археологические данные указывают на заботу об убитом звере и желание, чтобы он родился вновь и дал себя убить и съесть. Эго соответствует тому, что в астрологии Луна заведует пищеварением: как ни странно, путь к душе лежит через желудок! Поведение дикарей говорит о том, что потом люди просят прощение у зверя за то, что они его едят, а с течением времени люди отождествляют себя с животными настолько, что съедать зверя-тотем становится запрещено.
Первоначально среди тотемов почитались большие и сильные звери, которые могли являть образ опоры существования и хозяев территории. Мы уже упоминали про медведя, но возможно, что некогда люди поклонялось и более древним животным — бизону и мамонту, которых они употребляли в пищу и которые исчезли ещё до того, как люди стали фиксировать свои мысли в форме, доступной современному уму. В своих мифах человечество сохранило образы первобытных чудовищ, некогда существовавших на Земле: так, по гипотезе мифолога Б. Рыбакова русские сказочные образы — Чудо-Юдо или Змей Горыныч — ведут начало от мамонта[20]. И в мифах Земля неслучайно стоит на трёх слонах.
Кроме животных (а также и растений), которые шли в пищу, человечество делало своими племенными богами зверей и птиц, обладавших близкими и понятными ему характеристиками, которые выражали его способ приспособления к жизни. Как мы уже говорили, племя могло считать своим родоначальником ворона, храня бессознательную память о том, что люди до того, как они научились охотиться, питались падалью, как эта птица; а потом, продолжая эту логику, приписать ему изобретение лука и стрел.
Когда общественные традиции перекрыли подражание природе, предков-животных сменили боги-люди: но ещё в мифологии цивилизованного Египта мы находим шакала-Анубиса, сокола-Гора, зайца-Тота, львицу-Сехмет, скорпиона-Серкет. Почему же именно в животных человек поначалу узнал себя и не торопился терять веру во всемогущество их образов, даже когда они уже перестали обозначать прежних хозяев его территории и его пищу, а приобрели космический смысл глобальных явлений, богов, светил (Гор-Солнце, Тот-Луна)? Прежде всего потому, что большую часть своей истории он не отделял себя от них, и действительно мог научиться есть падаль у ворона. А ещё потому, что в животных конкретные качества, приспосабливающие их к жизни, выделены ярко; в человеке столь ярко видна лишь его абстрактно-подражательная способность разума.
Физиолог Павлов исследовал темпераменты людей на примере собак, и поведение всех высокоразвитых животных многое добавляет к пониманию того, как устроена наша человеческая жизнь и социальное взаимодействие. Пожалуй, нет такой модели поведения, распределения семейных и общественных ролей, аналога которой мы бы не нашли в животном мире. Эти роли исполняются сталь скрупулезно и аккуратно, что человеку до животных далеко. Одно только совершенство их передвижения стало основой китайских единоборств. Возможно, мир зверей скрывает многие секреты, уже забытые или ещё непонятые цивилизованным человеком.
Животные изначально являются целостными царями природы — а человек лишь стремится стать таковым. Он достигает своего идеала, лишь будучи царём своего солнечного разума, способного символически
Как и разум, который в большей степени служил коллективным, а не личным целям выживания, душа поначалу была достоянием не отдельного человека, а группы первобытных людей. Тотем символизировал единство этой группы и развивал веру в глубокое тождество всех членов первобытной общины. Из этого тождества проистекает образ перерождения людей в рамках рода, ставший глубоко укорененной в нашем сознании идеей
Сначала, как мы говорили, желание перерождения проецировалось на вкусных животных: именно они должны были жить вечно ради блага людей. После того как люди отождествили себя с животными предками, оно перешло на человека. И до сих пор у примитивных народов душа деда, доблестно завершившего свой жизненный путь, переселяется в его беспомощного внука, и это служит гарантией того, что достоинства предка в роду не будут утрачены. Так возникает понятие души в отличие от тела, и идея перерождения в своем роду (Рак) поддерживает веру людей в загробную жизнь (Скорпион), некогда родившуюся из обряда похорон. Так третий знак стихии воды продолжает тему рождения и смерти.
И когда люди стали искать во внешнем мире подтверждение идеи перерождения, что могло стать лучшим символом этого, чем Луна, которая на глазах человека таяла, ветшала, умирала, на три дня исчезала с небосвода — и вновь рождалась и росла, полностью восстанавливая свой блеск? Тысячи лет Луна рождала в человеческом уме мысль о тленности и одновременно бессмертии всего живого. На всех концах земного шара мифы о
Понятие своей души начало формироваться, когда тотем заставил отличать свою группу от других — по сути считать других людей принципиально иными созданиями. Эго ограничило жизнь рамками своего рода. Единство традиций способствовало дальнейшей индивидуализации рода и семьи — которая потом, в цивилизованной культуре привела к понятию индивидуальной души человека.
Узкие рамки рода — своих предков и территории — во все времена служили стимулом к развитию самоопределения и памяти о прошлом. Мы уже говорили об этом, и мифологический архетип Луны, отражающий эпоху, когда человечество оглянулось на животных, чтобы осознать пройденный путь, возвращает нас к понятиям знака Козерога. Но как мы видели на примере Матери вод (Рыбы) и Матери-Земли (Дева) — или Неба (Водолей) и Солнца (Лев), связанных образом света, предвидения и всеохвата реальности, — противоположные знаки в системе Зодиака объединяет общая идея. Для Рака и Козерога это идея памяти: самоопределения в истории и во времени. Рак пятится назад: архетип души возвращает нас к истоку эволюции. Как реальное животное, первым выползающее из воды на сушу, рак, подобно мифическому Козерогу, олицетворяет идею развития земной жизни во времени. А идею
С самого начала человеческой истории Луна, менявшая свои фазы, служила первым, естественным мерилом времени для людей. Этот факт доносит до нас и язык: русское слово
Астрологи, как и поэты, ставят знак равенства между двумя понятиями: Луна — и душа. С разных сторон обращаясь к архетипу Луны, мы всё более убеждаемся в том, что это правомерно. Не только потому, что Луна оказывает физическое влияние на жидкости организма человека и в связи с этим на его эмоции и психосоматику: подобно тому, как она влияет на приливы и отливы или рост растений. А ещё и потому, что душа — это запись всей истории человечества, невидимая эмоциональная память времён, которая есть в каждом. Душа человека соткана из памяти архетипов. Научиться рационально фиксировать и воспроизводить эту память человечеству некогда помогло ночное светило. Именно поэтому оно сегодня управляет душой в сфере символов.
Загадка возникновения архетипов кроется в энергии, дающей жизнь: энергии Солнца. В мифах Луна замещает Солнце на небе ночью, когда светило нисходит в подземный мир, а днём светит миру иному. Подобно этому, память освещает для нас невидимую, эфемерную, потустороннюю реальность души: она делает её сравнимой с объективностью жизни. Для человека внешний и внутренний мир почти равны друг другу по значимости — как в мифах равны светила, предстающие перед нами как брат и сестра. Внутренний мир не обладает видимым бытием, он есть лишь отражение внешнего, подобно тому, как Луна светит отражённым светом Солнца. Но в нём, как и в пра-образе Луны, проявлена та непрерывность существования, которой лишены видимые объекты.
Дополняя друг друга, Солнце и Луна в мифах часто выступают как муж и жена. В индоевропейской традиции постоянство Солнца сначала соотносилось с женским образом, а изменчивость Луны — с мужским: здесь молодец
Романтический свет Луны в ночи ассоциируется с миром снов и грёз — и тем сиянием, которое рождается и снова гаснет в черной пустоте внутреннего мира человека Мы сегодня знаем тайну фаз Луны. Но её светлый и изменчивый лик до сих пор воспринимается загадочным, подобно неуловимому женскому началу. Наша душа хранит в себе тайну вечной жизни, недоступную мужскому рациональному уму. Но на темном небе Луна одинока, и мы видим на её лице не радость, а печаль. Так и душа человека отвергает личное земное — мужское — бессмертие: ведь он будет в нем одинок.
Рождение из полной Луны маленького Месяца ассоциируется у древних не столько с самовозрождением, сколько с женским понятием материнства, обеспечивающего преемственность жизни. Луна предстает покровительницей процесса рождения детей. И роль
Полная Луна и сама предстает беременной матерью, рождающей новый тоненький Месяц и так обеспечивающей вечность перетекания времен. Изменчивость Луны соотносит её с потоком меняющейся
В период Рака Солнце находится дальше всего от нашей планеты, так как орбита Земли не совсем круглая. И тогда ночное светило оказывает наибольшее влияние на людей, побуждая их уходить от внешнего мира в мир души и терять себя в рождении детей. И неслучайно латинское название Рака — Cancer — возводится к древнему ностратическому
К материнскому молоку восходит и представление о напитке бессмертия, связанное с Луной: так индийский
Планеты времени — Луна и Сатурн, циклы которых наиболее заметно влияют на психику человека, — сделали Рака вместе с Козерогом хранителями судьбы мира. Но надо понять, что эмоциональная память Луны и в самом деле возвращает нас к прошлому, настраивая отождествиться с тем, что было: с бессмертием природы и животных, не ведающих человеческих проблем. И в этом есть опасность: душа уводит человека от мира культуры и цивилизации, отчего современные религии противопоставляют душу и дух, и считают душевную жизнь более низменной, чем духовная. Под защитой семьи или во внутренних уходах человеку легко впасть в природное детство. Это подтверждает и история, задающая археологам загадку вырождения неандертальцев.
С возникновением символического самообозначения и тотемизма прекратилась свободная перегруппировка и перемешивание племен. Археологи находят останки племен, 50–60 тыс. лет назад живших рядом, но имевших различный уровень культуры: и это говорит о том, что в течение десятков тысяч лет влияние ближайших соседей друг на друга полностью отсутствовало. Эго ли не панцирь семьи Рака, не выпускающий родных из-под своей опеки, дабы лучшим образом закрепить своё понятие о себе? Так формировалась душа рода, и так возникало многообразие культур. Но замкнутость в лунных рамках рода, кристаллизовавшая в человеке понятие индивидуальности, имела и свои отрицательные последствия.
В консервативных рамках традиции переставали работать социальные факторы отбора и вновь включались биологические. И у поздних неандертальцев отмечается огрубление организма: возрастает физическая мощность, а лобные доли мозга, отвечающие за социальное поведение, начинают деградировать. А поскольку размеры общин были невелики, дополнительным фактором вырождения становятся внутриродственные связи. Согласно археологическим данным, 15 тыс. лет проходит без какого-либо прогресса. Конечно, поздние палеантропы не утратили все признаки разумности, накопленные за более долгий срок. Но став тупиковой ветвью эволюции, они исчезли без следа: так скрывается от наших глаз душа-Луна, когда её не освещает разум-Солнце.
На смену мощным неандертальцам неожиданно пришел гораздо более утонченный человек современного физического типа: каким образом произошел этот эволюционный скачок, покрыто мраком тысячелетий. Но логика зодиакального круга подсказывает, что без преодоления изоляции племен развития быть не могло. И новым фактором эволюции стало открытое взаимодействие между людьми самых разных типов, характерное для следующего архетипа Близнецов, знака стихии воздуха. Обмен генами и культурными навыками различных племен отбросил всё консервативное, устаревшее и непригодное для изменившихся условий жизни. Он не подтвердил выкристаллизовавшиеся в стерильных условиях заботливого рода наследственные признаки. Новый исторический этап, соответствующий третьему знаку творящей стихии воздуха, вслед за Водолеем и Весами, вновь обнаружил приверженность человека к утонченной физической конституции.
Широкое расселение людей, особенности климата и территорий, где они жили, формировало расовые признаки человека на протяжении всей его истории. И всё же ни одна из человеческих рас не обособилась в отдельный вид. Генетические отличия людей утрачивались, не успев как следует закрепиться, благодаря активному перемешиванию народов. Даже самая древняя — монголоидная — раса, которой 100 тысяч лет и в основе которой стояли потомки архаического человека синантропа, дважды испытывала вторжение более новых людей: сначала палеантропов, а потом и кроманьонцев. Люди современного типа, смешавшись со своими предшественниками в Азии, двинулись на север, перешли через существовавший тогда перешеек между Азией и Америкой и 20 тыс. лет назад заселили американский континент. Несколько позже произошло разделение единой группировки австралоидов на европеоидов и негроидов: границу между ними образовала пустыня. Но это разделение существовало всего 10 тыс. лет, и в наши дни оно исчезает сравнительно быстро.
Сейчас насчитывают 30 человеческих рас, но есть гипотезы, что все современные люди — уже почти родственники, и недолго ждать, пока расы сольются в одну. Помешать этому невозможно, принимая во внимание непоседливый характер даже древнейших предков человека.
Более существенными для людей всегда были культурные различия: именно в этой сфере активно идет и сознательно поддерживается обособление, и именно эти, а не родовые, отличия формируют сегодня человеческую индивидуальность. Лунную функцию семьи всё больше перенимает культура своей страны (это соответствует тому, что Рак — знак экзальтации Юпитера). Она, как мать, воспитывает его душу и создает панцирь её защитных механизмов против — вторжения тех качеств личности, которые человек иметь не хочет. Поэтому хотя в гороскопе Луна символизирует мать и семью, эти образы легко расширяются до понятий родины, души народа и религиозной традиции — понятий, очень близких нашей психике и задевающих её за живое. А к генам человека и его сатурнианским кровным связям (национализму) его интимный лунный внутренний мир — и его бессмертная душа — прямого отношения не имеют. Замыкание рода — а также народа, культуры и даже религиозной традиции — в себе самих ведет к их вымиранию.
АРХЕТИП БЛИЗНЕЦОВ
Праобраз вестника богов — обманщика-языка
Смешение племен создало наилучшие условия для отказа от прежних традиций и их забвения. Поэтому мы так мало знаем о том, какими же все-таки были первобытные люди, подобные в наших представлениях "снежному человеку", и пугающему нас своей мощной близостью к природе и нашим внутренним, древним человеческим инстинктам. Новый поток жизни усовершенствовал инструмент памяти и мысли, сделав его более динамичным. Человек нашего типа, появившийся 40 тыс. лет назад, — общительный кроманьонец — сумел отразить и сохранить свои взгляды на мир и саму историю не только в статичных традициях и символах, но и в динамике преданий и мифов. С 30 тысячелетия до н. э. история стала говорящей: те предметы, что она сохранила, мы можем уже напрямую связать с теми представлениями о жизни, что доносит до нас мифология. К этому же времени возводят ностратический праязык, слова которого могут напомнить о забытой изначальной связи понятий и помогают проникнуть в суть и логику современного мышления.
40 тыс. лет назад археологи фиксируют следующее кардинальное увеличение мозга и находят совершенное орудие — резец, которое показывает, насколько ловкой стала у человека рука. Рука — телесное соответствие знака Близнецов, который описывает
Но постепенно руки стало не хватать для всей сложности человеческого общения. И тогда главным органом-посредником стал язык. Как мы упоминали, 700 тыс. лет назад звуки заменили жесты; 350 тыс. лет началось экстенсивное развитие речи. Но мы не знаем, как звучала эта речь, и насколько она отличалась от языка животных. Язык древних как таковой, со сложившейся фонетикой, словарем и грамматикой доносит до нас лишь реконструкция ностратического праязыка, вбирающего в себя большую часть языковых семей.
Ностратический праязык иногда датируют мезолитом (9 тыс. до н. э), иногда 15-м, 30-м или 36-м тысячелетием. Во всяком случае, это язык современного человека
Ностратический праязык
Человеческое сознание отражает природу во всем, и человеческая речь тоже копирует её: в этом точном подражании — суть архетипа Близнецов и Меркурия — планеты интеллекта. Наша душа копирует внешний мир, сознание оказывается близнецом этого мира — и тогда человек становится разумным. Нельзя не почувствовать точность отражения явлений, если произнести слова
Слово оформляет мысль человека, фиксирует его представления о мире и создает собственно человеческую реальность сознания. Язык является инструментом творения этой, отличной от остального мира, реальности. Будучи абстракцией из абстракций, язык сам провоцирует развитие мышления и одновременно тормозит его, фиксируя предыдущую стадию его развития. Слово, как материальное звучание, никогда не успевает за мыслью, которая является чистой энергией. Поэтому мифолог Тэйлор пишет:
"Развитие языка со времен дикости до цивилизованного состояния коснулось в основном деталей, и весьма в малой степени — фундаментальных начал. Не будет преувеличением сказать, что половина недостатков языка как способа выражения мысли и половина недостатков мысли, обусловленных состоянием языка, происходит от того, что язык представляет собой систему, возникшую благодаря пользованию грубыми и поверхностными метафорами и несовершенными аналогиями и выступающую в такой форме, которая соответствовала варварскому воспитанию её создателей, а не современных людей. Язык — одна из тех умственных сфер, в которых мы мало поднялись над уровнем дикарей. Здесь мы до сих пор как будто продолжаем рубить каменными топорами и с трудом добывать огонь посредством трения"[22].
Но это и делает язык неоценимым помощником для понимания того, как мыслил древний человек — и как поэтому мыслим сегодня мы.
Материнский знак Рака вбирает в себя всё богатство прошлого опыта, чтобы родить нечто новое: человеческий интеллект. Душа становится хранилищем долговременной памяти людей, и тогда от неё отделяется интеллект — как сфера памяти оперативной. Наш рассудок предполагает мышление словами, и в отличие от символического мышления (целостного разума Солнца), интеллект всегда частичен. В этом его суть — служить практическим, быстродействующим разумом людей. Так бог речи
Пользуясь памятью прежних эпох, мысль людей быстро устремляется вперёд, преодолевая старые традиции. И в следующий архетип имеют шанс попасть лишь образы
Близнецы, брат и сестра, пришли на пустынную землю и основали на ней свой мир — может, с какой-то стороны реальности, это так и было, если вспомнить внезапное появление кроманьонцев на месте прежде несовершенных людей? Почему искра разума вдруг вспыхнула так ярко? Неужели лишь потому, что у человечества возникла душа: осознанная память о прошлом? Или язык: его вторая реальность, в которой, как и во внешнем мире природы, смог отразиться её разум-близнец? Двух близнецов достаточно для диалога — и бесконечного продолжения мышления: когда друг напротив друга поставлены два отражающих зеркала, отражение в каждом из них становится бесконечным.
Мифы о близнецах впервые отводят человеку центральное место. Суть этого архетипа близка идее противоположного знака Стрельца, который, порвав с традициями Рода ради нового, более прогрессивного, социального порядка, выделил человека из мира животных. Разорвав природные связи, архетип Стрельца заменил их основами религии, призванной восстановить связь с изначальным порядком вещей. Традиции торжествуют в знаке Рака, обращенного к природе: и сакральные мифы вновь обретают природную непосредственность бытия, когда становятся детскими сказками. А после того, как традиция укоренилась в жизни, становится возможной ее смена: этот вечный поиск нового порядка бытия и отражает архетип Близнецов.
Поэтому близнецов часто наделяли сверхъестественной силой и даже считали способными вызвать дождь. Потом в них увидели образ основателей жизни и её законов: людей, подобных богам. Как компромисс между обыденным и чудесным, один из близнецов в мифах часто считается рожденным от земного отца, другой — от бога, или: один — смертным, а другой — бессмертным, как
Небо, творящее мир, несёт людям и свет дня, и тьму ночи. Пара первых людей, населяя Землю, вслед за древним демиургом Небес воплощает дуализм света и тьмы, добра и зла, жизни и смерти. Как индейские
Нарушение запретов, свойственное близнецам, для древних было способом самоутверждения, подтверждавшее их силу, — и вот на арену выходит подобный им обманщик, озорник и вор: по мифологической терминологии
Прямым наследником трюкача по образу нередко является
Изобретательность бога красноречия, которой славился германский
Как ни странно, интеллект в мифах проявляется прежде всего как хитрость. И вся ментальная сфера деятельности человека попадает в ведение бога-трюкача. Эго счёт и письмо, и самые новые отношения между людьми: обмен предметами — торговля, которую мы связываем с именем римского
Как видно из этих примеров, торговля имела колоссальное значение для развития культур задолго до появления письменности. И уже в те времена владение языком и счетом — и свободная манипуляция ментальными представлениями о вещах — были необходимыми условиями обмена. Разнося по миру весть о том, где и как живут люди, культурный обмен способствовал развитию городов-государств и обозначил границу между первобытной и древней культурами. Если первая была прежде всего связана с особенностями территории (растущих на ней злаков, пасущихся животных и ископаемых металлов), то вторая быстро вбирала достижения всего населенного мира. Попутно развивался интеллект с его практической хваткой, смекалкой и восприимчивостью к новой информации. И совершенствовались языковые способности: недаром традиция связала бога торговли
Бог речи, вестник богов, перестает обманывать нас и становится серьёзен, лишь когда он выступает хранителем знаний. Тогда роль создателя и покровителя письменности связывает его с мудростью всего человечества. Таков египетский писец
Появление письменности в наиболее древних цивилизациях относят к VI–IV тысячелетию до н. э. — прецессионной эре Близнецов, которую можно считать кульминацией этого архетипа и толчком к созданию мифологических образов вестника богов и первых людей. Шумерское и египетское письмо датируют 4-м, индийское — 3-м, китайское 2-м тысячелетием до н. э. Доказано также, что на Балканах и в соседних областях уже в 5-м тысячелетии существовала письменность, сходная с протошумерской. В древности написанное (а ещё раньше и сказанное) мыслилось священным, что доносит до нас великую роль письма в сохранении прежней — и начале новой истории. Сейчас каждая религия имеет свое священное писание: иудаизм — Тору и Талмуд, христианство — Библию, ислам — Коран, индуизм — Веды. И при попытке осмыслить мир по-новому в человеческой культуре возникает книга: фиксированное знание. Например, недавно была сделана попытка создать "русские веды" для меркурианского доказательства ценности нашей культуры[23], поскольку интеллекту-Меркурию свойственно сомневаться даже в очевидном.
Более новая фиксация знания, на которую хочет положиться современный ум, — это математические формулы. Одновременно это и самый старый способ, потому что развитие интеллекта начиналось со счета, и письменно фиксировался сначала счет дней, а потом уже факты жизни. Число в основе всего — типично близнецовское видение мира, и если оно не является упрощенной подменой действительного понимания, то остается более чистым и непосредственным способом судить о вещах. Цифры и формулы дают больший простор меркурианскому воображению, чем доказательство, изложенное словами.
Возникновение письма способствовало дальнейшему развитию человеческого интеллекта и возвышению роли образования. В Шумере слово "писец" стало почетным званием образованного человека. Запись мифических преданий положила начало ментальному постижению мира, и это привело к созданию особой культурной сферы — науки. Уже в конце III-го тысячелетия до н. э. школа, первоначально готовившая писцов и землемеров (э-дуба), превратилась в Шумере в нечто вроде академического центра, где изучали все существовавшие тогда отрасли знаний: математику, право, грамматику и литературные произведения, пение и музыку, медицину, зоологию и ботанику, составляли списки терминов и словари. Наука стала воистину высшим проявлением архетипа Меркурия. Она неслучайно изначально включала в себя и религиозные, и гуманитарные сферы знания. Одних хозяйственных расчётов было бы недостаточно для создания науки: лишь память о прошлом с его мифами позволила по достоинству оценить ментальное знание.
Ментальному человеку наших дней свойственно и сейчас абсолютизировать интеллект, речь и слова языка. Завороженные творящей функцией Слова, люди науки порой считают, что постичь любой предмет можно лишь через язык некоей узкой традиции, которая уже протоптала к нему ухоженную дорожку (например, Библию можно понять, лишь зная иврит, ламаизм — зная тибетскую речь, или произведения какого-либо философа стоит изучать лишь на его родном языке). Вероятно, современным людям легче постичь высшие проявления Меркурия, чем проникнуть в божественность других архетипов, и они уступают древней магии этой планеты, думая таким образом развенчать суеверия других. Но в результате они нередко творят лишь мертвые термины, разрушающие коммуникацию между людьми. Ведь слово по сути несет весть для всех, и как только оно перестает служить вестником изменчивой и непостоянной жизни, как только овладение какой-либо отраслью сводится лишь к изучению её языка, как сам язык, оторванный от своих непосредственных истоков, становится мертвым языком.
У интеллекта есть тенденция к собственной абсолютизации: здесь можно вспомнить миф о Гермесе, создавшем разные языки, после чего люди перестали понимать друг друга, отчего единый для всех небесный царь-Юпитер покинул их, передав управление земным царям (или аналогичный миф о Вавилонской башне). К счастью, позднее оформившиеся архетипы Венеры (любви) и Марса (воли) восстанавливают природную естественность жизни людей, и не дают им надолго замыкаться в стенах своего языка и построенного ими искусственного мира. В этом смысле власть любви более прогрессивна, чем власть речи (сравни христианское: "благословляйте проклинающих вас", где любовь — все, магия слова — ничто).
Мифы показывают, что меркурианский интеллект — это прежде всего практический разум, ищущий своей выгоды. Он соединяет теорию с практикой — что соответствует экзальтации в знаке Близнецов Цереры: озабоченной повседневной деятельностью, но и пожинающей урожай.
В нашей жизни Меркурий правит контактами и помогает установить практические связи между разными сферами жизни. Эта самая быстрая из планет, покровительствовавшая древним торговцам (её гелиоцентрический цикл — 88 дней), привлекает внимание к тому, что актуально, своевременно и современно. Архетип Меркурия связывает нас с настоящим — с моментом времени, в котором мы сейчас живем, позволяя в совершенстве его постичь. И это немало: например, именно с сильной позицией Меркурия было связано "просветление" Раджниша. Правда, надо помнить, что та истина, которую мы зафиксировали сейчас, в следующий миг окажется ложью: новое мгновение создаст новую актуальность. На таком принципе смены основана работа нашего интеллекта. Он должен хорошо забыть прошлое — и тогда он найдет правильный ответ на поставленные перед ним вопросы.
АРХЕТИП ТЕЛЬЦА
Праобраз богини любви и красоты
Практические достижения мысли приводят к расцвету жизни, и следующий архетип описывает её полноту и изобилие, которое служит основой развития сферы чувств. Когда сознание чувствует себя свободным от проблемы выживания и прежних традиций, сковывающих ум и действие, человек обретает возможность созидать то, что ему нравится, полагаясь на критерии чувств: эстетики, комфорта и удовольствия. Говоря об архетипе Тельца, мы сразу вспоминаем прекрасную цивилизацию Египта с её пирамидами — чудом строительного искусства, с её развитыми ремеслами и живописью, распаханными полями и колодцами, и поклонением быку
Но было бы неправильно пытаться понять возможности человеческой цивилизации лишь по одному доминирующему очагу культуры. Хотя, как мы видели, все земледельческие культуры шли по одному пути и пришли к одному результату: государству, хранящему свои традиции осмысления мира и письменно фиксирующему их, — наиболее ценным для нас является именно разнообразие их достижений. И для полноты картины здесь же надо вспомнить шумерскую, китайскую или мексиканскую цивилизации — и добавить к пирамидам Египта пирамиды Солнца и Луны в индейском Теотиуакане, дворцы Крита, мавзолеи Ирана и все чудеса созидания, которые до сих пор нас поражают: и все утраченные секреты искусства и ремесла, которые до сих пор остаются загадками для современного человека.
Как, например, были созданы гигантский каменный календарь Стоунхенджа или огромные рисунки животных на каменистых просторах Америки? Кому потребовалась такая монументальность? Проще, конечно, сослаться на инопланетян. Но если мы вникнем в суть созидающего и миролюбивого архетипа Тельца, мы поймем, что эта творческая мощь и это колоссальное стремление к долговечности своих творений заложены в самих людях. Но не в их интеллекте, который отбрасывает за ненадобностью всё, прямо непригодное к использованию в данный момент, — и потому нередко становится в тупик перед прошлым и будущим. А — в их чувстве.
Чувство — это не такое простое понятие, как может показаться на первый взгляд. Что обусловило яркую самобытность древних культур? Прежде всего природа, в условиях которой они возникли. Климат и рельеф, и природа в глобальном смысле процессов, происходящих в недрах Земли и космических влияний, заставившая человека по-своему чувствовать и воспринимать мир. Человеческие чувства отражают природу и сами являются её частью, они будят в человеке космическое созидающее начало и сами становятся им. Именно чувство включает нас в процесс жизни и творчества и не выпускает из него даже тогда, когда разум не видит перед собой цели. Именно чувство делает размышления плодотворными, заставляет усвоить жизненный опыт и рождает энергию и силы, чтобы воплотить то, что задумал интеллект. Ярче всего мы это видим в искусстве, и в развитой культуре до искусства возвышается любой труд, любое ремесло. Интеллект оглядывается на прошлое — искусство предвосхищает будущее. Вот потому оно являет нам гений созидания и размах мысли, который недоступен разумным людям в быту.
Сферу чувств описывает архетип Венеры, который обычно проецируют на западный изящный облик богини любви
У древнейших людей не было тех человеческих чувств, которыми мы вправе гордиться: хотя эмоции есть у животных, но даже чувства новорожденного сильно отличаются от них. Нам сложно понять чем — но вероятно, какой-то "просветленностью": осмысленностью, разумностью, оформленностью, которую человеку дает мышление символами. Животное проявляет чувства действием, человек их выражает языком: мимики, жеста и, наконец, слов. Недаром в астрологии Венера связана с горлом: энергия чувств дает возможность высказать слова, которые иначе останутся полуосознанными спутниками мысли. Мимика обезьяны может обозначить её желания, но не её эмоции. Лицо человека, на котором написаны его чувства, является зеркалом его отношения к миру. Зеркало богини любви и красоты Афродиты, ставшее астрологическим значком планеты Венеры, выражает нашу чисто человеческую, меркурианскую, рациональную способность судить о вещах.
И остается только удивляться, как в человеческий мир проникли чувства. Ведь даже наша
Понятие чувства у людей изначально тесно связано с образом красоты. Человеческие чувства развивались, отражая красоту природы — и её созерцание породило искусство, существовавшее уже у неандертальцев. Известно также, что поздние палеантропы собирали цветы: их находят в неандертальских захоронениях 60 тыс. лет до н. э. Правда, делали они это больше из практических соображений: из 8 видов растений, цветы которых были положены в одну из могил, шесть обладали целебными свойствами, а два были съедобными. Чувства развивались также в процессе деятельности, если вспомнить, что работа могла идти под музыку, а изделия украшались орнаментом. Но детальнее всего историю развития чувств отражают мифы — поскольку это всё же новый процесс, за которым уже пристально следил разум человека.
Мифология повествует о том, что стихия чувств вошла в наш мир через образ мощи и красоты природы, связывавшийся с представлением о хаотическом плодородии первозданных вод. Потом она трансформировалась в инстинкт страсти, разрушительный и опасный для цивилизации, угрожающий ей бедствиями и войнами. А затем преобразилась в понятие любви и лишь тогда явила суть своего созидания в человеческом мире. Таковы три стадии развития архетипа Венеры: и если человек ощутил и прожил их — тогда его чувства не принесут ему психологических проблем, но сделают его жизнь наполненной и плодотворной.
Мы вряд ли можем говорить о развитости чувств в условиях первобытной общины, где существовал групповой брак и любой член племени мог поесть у любого костра. Вероятно, любовь людей тогда носила кратковременный и не слишком глубокий характер. С развитием земледельческой культуры пища перестала циркулировать между семьями, и людей связала между собой хозяйственная зависимость. Это спроецировало на супруга образ своей собственности и орудия производства — что, конечно, тоже нельзя назвать любовью. Брак был прежде всего культурным установлением Весов: он не предполагал любви. Зависимость породила лишь чувство ревности — в истории людей оно, вероятно, предшествовало любви: отчего мы сегодня считаем ревность атавизмом. Но брак был священен. Во II тысячелетии до н. э. законы первого царя Вавилона предусматривали смерть за супружескую измену или изнасилование замужней женщины. Правда, если муж хотел простить жену, то от ответа освобождалась не только она, но и её соблазнитель.
Законы привели к сдерживанию, а потом развитию и осознанию страсти. Кузнец брака, кующий добрые отношения между людьми, в цивилизованном обществе оказался вынужден узаконить праздничные оргии, где страсти могли получить выход! Тогда же появился образ богини
И обращаясь к последним двум мифологическим архетипам, мы рассматриваем природные принципы — женского и мужского начал в человеке, столь актуальные для современной психологии. Они развивают представление о двойственности и единстве человеческой природы, которое мы видим в образе Близнецов. В культуре понятие об идеально-женском и идеально-мужском началах возникает сравнительно поздно: богини Тельца и боги Овна завоевывают себе достойное место в пантеоне не сразу. Чтобы понять историю архетипа Венеры — развития женской, эмоциональной природы в человеке, создавшего красоту и нежность сегодняшних чувств, — нужно вспомнить образ дикой амазонки. А чтобы оценить доминанту мужского, марсианского начала, надо знать, что оно породило образ нравственно совершенного бога, объединившего в себе всех, — и этим завершило развитие мифологии.
Образ богини Любви формировало видение красоты природы: прежде всего, самое красочное и никогда не повторяющееся, неподражаемое явление зари. И практически у всех культурных народов с ней связано обожествление планеты Венеры: звезды, сопровождающей светило на восходе и закате, а иногда с обожествлением самой утренней и вечерней зари. Поклонение звезде Венере получило не менее широкое распространение, чем астральные культы Солнца и Луны. Эту планету почитали не только Египет и Шумер, где она играла важнейшую роль в календаре, но и китайцы, индейцы, иранцы, индусы, армяне и многие другие. Само слово "
Начало астрального культа Венеры, как и обожествления созидательного быка, приходится на астрологическую эру Тельца. Но ещё в мезолите находят изображение небесного быка, олицетворяющего плодородие, со звездой между рогами (ныне этот образ запечатлен на гербе Молдовы). Историк Бертло[24] называет верования этого периода "астробиологическими": он определяет их как взаимодействие астрономического закона (математического порядка: Меркурия) и растительной и животной жизни (биологического порядка: Венеры). И он считает, что в это время человек обрел новые организаторские и творческие способности, позволившие ему иначе обустроить свою реальность. Эго недалеко от истины, если учесть, какую роль и сейчас играет в созидании разбуженность чувств человека, делающая его не ремесленником, а творцом. Прежние созидатели: земные знаки Козерог и Дева — сужают сферу жизни людей до искусственной процедуры труда. Телец, третий знак материальной стихии земли, показывает нам, что расцвет цивилизации тесно связан с умением культурного мира пользоваться природными силами.
Пробуждение чувств олицетворяет яркость зари — греческой
Природа человека — и его чувств — тождественна стихийной природе космоса. И архетип звезды-Венеры связан с воскрешением природных образов, которые мы относим к архетипу Водолея. Прошлое богини Любви — это образ повелительницы небес, почти столь же древней, как бог Неба. Об этом говорят крылья шумерской Венеры-
Но человеческие чувства — это не только отражение природы разумом. Чтобы стать естественными спутниками той деятельной позиции, которую человек всегда занимал в мире, они прошли долгий путь развития: они должны были получить доступ к невидимому потенциалу скопленной человечеством энергии Плутона — разбудить в людях страсти и инстинкты, на которые наложил запрет культурный мир, а потом ассимилировать их. Даже сам человеческий процесс созерцания требует подключения к потенциалу этой энергии (что мы видим в восточных религиях). Поэтому звезда Любви не сразу приняла тот облик, которому мы поклоняемся сегодня.
Утверждая силу страстей и желаний, богиня Любви сперва выступала воительницей, нередко грубой и жестокой. В III-м тысячелетии до н. э. на территории Франции и Украины находят изображение вооружённой женщины-амазонки: нам хочется связать её с до-цивилизованным образом жизни наших предков. Но по образу недалеко от неё ушли покровительница городских стен
Оружие означает силу, даже если это сила чувств. Богиня любви пользуется своей стихийной мощью и сексуальностью для овладения миром, часто сея распри между богами и людьми. Она предстает соблазнительницей и карает несчастьями тех, кто не испытывает чувств.
Утверждая свою личную независимость от устроенного громовержцем порядка бытия, звезда-Венера становится главной богиней пантеона, о чем часто говорят её имена (арабская
Завоевав себе место среди богов и утвердившись в образе женского божества, не уступающего богу-царю, богиня любви усмиряет свое буйство, когда признается его супругой. У германской красавицы
В мире, овладевшем своими страстями и поставившем их на службу счастью и благополучию, силой богини любви становится красота и милосердие, супружеская верность и материнская самоотдача. Можно только удивляться трансформации образа Изиды, некогда сильной и коварной богини, обманом выведывающей священное имя Солнца-Ра, дабы возыметь над ним власть — а потом, с младенцем Гором на руках, ставшей прототипом Девы Марии. Как сама жизнь, богиня любви меняет свой облик, оставаясь вечно молодой. Обновление внутренней природы человека через свежесть чувств — высшая идея этого архетипа, соответствующая экзальтации в Тельце Луны.
Начало переосмысления древних мифологических образов (таких, как богиня неба) и наделение новым смыслом прежней символики неолита по археологическим данным приходится на бронзовый век (который в Азии наступил в конце 4-го, а в Европе в начале 2-го тысячелетия до н. э.). Это совпадает с прецессионной эрой Тельца, и соответствует тому, что знаками Тельца и Весов по халдейской системе семи планет управляет одна и та же планета — Венера. В античной мифологии богиня любви
Это иллюстрирует тот факт, что, хотя зодиакальная последовательность развития понятий бесспорно соответствует общим историческим тенденциям, реальность многопланова и не подчиняется одной только линейной последовательности. Возможно было бы, например, представить эволюционную модель в форме не одной, а двух спиралей, устремлённых навстречу друг другу (подобно ДНК): что позволяет сделать астрологическая система двойных управителей.
В этом случае этап Девы, согласно второму управителю соответствующей архетипу Меркурия, сопоставляется эре Близнецов — и VI–IV тысячелетие, конечно, вполне можно назвать эпохой развития земледелия. Междуусобицы Скорпиона также хорошо проецируются в воинственную эру Овна (II–I тысячелетие до н. э.). Но в целом такая модель слишком сложна, — впрочем, как и сама жизнь.
Логика мышления подчиняется в первую очередь линейному времени, соответствующему годовому циклу. Знаки Зодиака неслучайно имеют отдельные мифологические образы и понятия, даже если где-то в истории они совпадают. И образ божественного Кузнеца всё же более древен, чем образ богини Любви, такой притягательный для нас и по сей день. Развитие архетипа Венеры соответствует этапу эмоционального освоения мира и утверждения своего "я" через силу чувств и желаний. Это период расцвета культуры и признания самоценности искусства: которое некогда было подчинено религиозному ритуалу Юпитера и лишь потом стало самостоятельным подобно тому, как богиня Любви утвердила свое равенство царю богов: значимость не только силы и общественного разума, но красоты и счастья во Вселенной. Искусство Венеры, связанное с природными истоками, отделяется от рационального мастерства Вулкана, теряя свою искусственность в непостижимых порывах вдохновения. Через мифологический образ богини любви женский принцип бытия предстает перед нами как самообожествленная жизнь: этим определением можно выразить и суть искусства.
Архетип Венеры настраивает на ещё один способ представить историю в рамках Зодиакального круга — это мыслить знаки Рыб, Водолея, Козерога и Стрельца нашим прошлым; Скорпиона, Весов, Девы и Льва — настоящим, а Рака, Близнецов, Тельца и Овна — будущим. Такая картина, которую читатель может осмыслить самостоятельно, подчёркивает ту идею, что в человеке ещё недостаточно развиты и чувства, и интеллект, и сама душа. Но, как всякая модель, это тоже упрощение: ведь все архетипы вечны. Здесь надо добавить, что само временное представление о мире — идея сравнительно новая, что подтверждает и язык: будущего времени глагола раньше не было во многих языках. В архетипе Рака все времена ещё слиты: прошлое неотделено от настоящего, но является его основой и его частью, а потому и вопрос о будущем (о смерти и бессмертии) только подымается, но не может быть позитивно решён. Лишь архетип Близнецов фиксирует прошлое как то, что уже прошло, как отжившее. И тогда в архетипе Тельца появляется будущее.
Заимствуя образы у Водолея, архетип Тельца предчувствует его новое творение: так, когда Изида из вероломной властительницы становится любящей супругой, у неё появляется будущее Богородицы, возвращая ей небесноидеальный облик. И суть эволюции чувств заключается в том, чтобы укоренив человека в его реальном земном облике — которым наделил его архетип Близнецов, подчеркнув все его недостатки — потом сделать возможным возвращение к небесному, изначально-духовному, но без потери благоприобретённых человеческих качеств (а эта утрата возможна, что, например, продемонстрировал фашизм).
Телец является знаком зачатия Водолея (между ними 9 месяцев), и возвращаясь к начальным формам творения, он демонстрирует нам круговое видение жизни. Дополняющее его прямолинейное движение мысли следующего архетипа, Овна, служит тому, чтобы не разрывая этого круга, превратить его в спираль.
АРХЕТИП ОВНА
Праобраз идеального вождя
Появление сознания было связано с активизацией отношения людей к миру. И до сих пор наш разум не склонен относиться к жизни пассивно. Даже человеческое восприятие является активным процессом: всё воспринятое человек соотносит с самим собой. И это дает ему импульс к действию. Стремление нашего "я" воздействовать на мир мы называем волей: и говорим, что человеку — свыше, "от Бога" — дана
Но что же такое для нас Бог? Конечно, не громовержец, посылающий дождь с неба, да и нет у него сегодня пантеона, позволяющего ему быть царем богов. Эго кто-то, не имеющий внешней формы и чисто внутренний, кто-то близко и непосредственно связанный с нашим "я". Современный человек не склонен верить в Бога, если его собственная жизненная позиция эту веру не подтверждает. А подтверждают её прежде всего нравственные законы и совесть — свое отношение к себе. Эго опять же личные законы и та сфера, к которой никто, кроме нас самих, отношения не имеет: мы признаем
Наше "я" столь важно для нас потому, что является самым новым и потому самым прогрессивным фактором эволюции: это становится заметно, когда
Мы начали с того, что определили его как внутреннюю активность, превосходящую внешние обстоятельства. Именно такое возбуждение жизни олицетворяют боги
Стремление к борьбе есть и у человека. Но борьба в мире людей перестала быть главным фактором эволюции миллион лет назад: как мы говорили, сначала её перекрыл социальный инстинкт, потом запретили табу, затем в действие включился трудовой отбор, сформировавший современное сознание, и в наших условиях бесспорно лучше приспособлены к жизни умные, а не сильные люди. Почему же она вновь выходит на передний план в эру Овна, и к ХХ-му веку не затихает, но усиливается? Почему в лоне цивилизации берет верх благоприобретенный инстинкт хищников, который некогда тысячелетиями мог молчать, а сегодня в мире ни дня не проходит без войны?
Рациональный ответ здесь может быть только один: внутренняя активность человека недостаточна, чтобы решить те проблемы, которые он перед собой ставит. Борьба, столь любимая современными людьми — смотрят ли они триллеры или увлекаются восточными единоборствами, — развивает её. Создав искусственную цивилизацию, человек оказался вынужден впустить в неё свежие силы природной стихии, дающие толчок движению вперед. И то, что эти силы оказались разрушительны для того способа существования, к которому стремилось разумное человечество, говорит лишь о том, что люди отвыкли ими владеть и должны вновь научиться этому: на новом, по-человечески гуманном, уровне.
Проблемы, которые стремится решить человечество, по-прежнему касаются выживания, только мы их теперь формулируем, как вопросы здоровья, долголетия, бессмертия или прыжка в невидимую реальность параллельных миров. И смену форм марсианской борьбы за выживание молено представить следующей схемой (где метод борьбы описывает переменный знак, её видимые итоги — стабильный знак, а невидимую цель — кардинальный знак):
Рыбы, Водолей, Козерог — биологическая эволюция (выживают наиболее совершенные организмы): определение телесной организации людей, связанной с их способом жизни (пользование инструментами, забота о завтрашнем дне).
Стрелец, Скорпион, Весы — социальная эволюция (грегорный отбор: выживают праобщины с наиболее коллективной ориентацией): определение законов, по которым будет жить человеческое общество.
Дева, Лев, Рак — эволюция разума (трудовой отбор: выживают народы с лучшим инструментарием): развитие индивидуальности (души).
Близнецы, Телец, Овен — эволюция культуры (выживают наиболее передовые цивилизации) — развитие внутренней активности каждого: воли "я".
Что же такое "я"? Человек некогда отождествлял себя с природой
Рациональный взгляд на себя со стороны (Близнецы), на основе критериев некоего знания, ближе подводит нас к истине, но может ввести и в самые серьёзные заблуждения. Часто истинное "я" человека раскрывает любовь (Телец), но когда она проходит, всё пережитое в необычном эмоциональном состоянии кажется иллюзией. И мы сталкиваемся с тем, что ни чувства, ни разум сами по себе не затрагивают внутренней сути людей. Нам остается определить наше "я" только как безудержно рвущуюся вперед, действующую сквозь нас непознанную стихию: в астрологии — стихию огня, которая может всё изменить, полностью разрушить наш прежний образ себя и создать новые условия существования — недаром человеку часто присуще желание "начать жизнь сначала". Овен — самая слабая позиция планеты судьбы Сатурна, и наше современное "я", ещё не слишком уверенно провозглашая, что люди и вправду могут изменить свою жизнь, стремится обезопасить себя от астрологической идеи предопределения, которую большинство, не верящее в себя, склонно воспринимать религиозно-фаталистически, а не как один из законов природы. Астрологически принцип свободы воли можно выразить так: судьба предопределена, а жизнь — нет.
Символическое самообозначение, которое описывает архетип Солнца, через развитие психики (Луна), интеллекта (Меркурий) и чувств (Венера) вело людей к развитию их индивидуальности. Раскрытие их природных талантов, казалось, устремляло их к созданию образа совершенного человека (сверхчеловека, "супермена", — но привело лишь к неуловимой стихии собственного "я"!.. Владея этой стихией, побуждающей его активно и постоянно изменять жизнь вокруг себя, человек становится личностью: развившейся индивидуальностью, и это соответствует тому, что Солнце экзальтируется в Овне. "Я" возвращает человека к той целостности, к которой непосредственно были причастны древние люди, не отделявшие внешнюю реальность от внутренней[25].
На арену истории личности впервые выходят как фараоны и императоры цивилизованных государств. Самой известной личностью, утвердившей своё равенство богу и власть над его служителями-жрецами, в середине II тысячелетия до н. э. стал фараон Эхнатон, сделавший попытку отвергнуть прежних богов и учредить культ единого нового бога, сыном которого он себя называл. Но уже задолго до этого, в III-м тысячелетии египтяне величали своего фараона Ху фу (Хеопса) "царем славнее богов". В конце III-го тысячелетия обожествления добился "царь Шумера и Аккада" Шульги, предшественник которого, Нарам-Суэна уже носил громкий титул "царь всех царей" и "могущественный бог Аккада". На гране II и I тысячелетия в Китае правитель-ван был провозглашен сыном Неба и его единственным земным воплощением, наделенным магической силой и добродетелью дэ. Западную традицию обожествления царей продолжали персидские завоеватели, короновавшиеся в Египте: Камбиз получил сан "сына Бога", а Дарий I — титул "сына Нейт". Александр Македонский тоже не избежал того, чтобы удостоиться у египетских жрецов титула "сына Амона". "Сыном бога" стал именоваться в Риме Юлий Цезарь, а за ним — император Август.
К тем временам восходят традиции коронации, дожившие до наших дней: и в них заложен изначальный смысл утверждения силы личности, которая ставит себя выше всякого закона. Признание божественности личности есть утверждение её самостоятельности. И можно сказать, эра Овна наступила тогда, когда египтяне признали богом первого фараона — а потом и всех остальных людей стали считать равными Осирису. Правда, лишь после смерти: в земной телесной жизни они явно не обладали необходимой для этого силой. И даже император сначала мог стать исторической личностью лишь при поддержке своих придворных. Всемогущество его обуславливала не его личная энергия, а энергия всего народа.
Но со временем человеческое "я" стало более активным: оно начало действовать без поддержки традиции — и это отразили мифологические образы героев и военных богов. А также фигуры Заратуштры и Будды, Лао-Цзы и Конфуция, явившие в I-м тысячелетии до н. э. чудеса невесть откуда взявшейся в людях силы и разума. Конечно, лидерство в какой-либо области можно утверждать по-разному, и первый император объединенного Китая — Цинь Шихуан — желая, чтобы история начиналась с него, повелел уничтожить все исторические записи, сделанные при его предшественниках: включая работы Конфуция, которые были сохранены лишь потому, что кто-то замуровал их в стенах домов.
Эпоха доказательства своего "я" стала периодом непрерывных войн: таково было самое заметное проявление повысившейся активности людей. Мирное соперничество культур сменилось их открытой борьбой, безжалостно стиравшей с лица земли целые города с их неповторимыми особенностями жизни. Один из первых зарегистрированных примеров этого — исчезновение
Вся история последующих государств — это история войн, в результате которых одна культура сменяла другую, ассимилируя прежние достижения и распространяя свои по новым территориям. Ту же роль выполняла и торговля, но военные походы, конечно же, более радикально изменяли лицо земли. Чего стоят завоевания одного лишь Александра Македонского, после которых эллинистическая культура охватила Египет, Персию, до этого подчинившую себе Вавилон, и дошла до Средней Азии! Диктуя миру новый язык, новую письменность и новые идеи, она привела к забвению древнейших месопотамской и египетской культур, которые навсегда перестали быть факторами прогресса.
Этот поразительный процесс борьбы культур и сегодня вершит развитием, и порой не менее кровопролитно. Чтобы как-то объяснить это, укажем, что сейчас, как и прежде, взгляд на мир прежнего поколения нередко уходит только вместе с ним самим, — как и способ жизни народа исчезает лишь вместе с народом. Это и должно быть так, в том смысле, что и человек, и народ — естественные хранители
Сначала сражались между собой цари городов-государств, потом — созданные ими империи, утверждая прогрессивность своих культур. Так почти весь период своего двухтысячелетнего расцвета Египет держал в своем подчинении Эфиопию и Сирию и претендовал на власть над другими странами. Также вели себя Ассирия, Вавилония и Элам. И лишь только какое-то государство слабело, оно тут же становилось добычей соседа.
Воинственность эры Овна усилило использование
Мы не будем останавливаться на войнах эры Овна: одно их перечисление заняло бы целую книгу. Скажем лишь, что войны настолько прочно вошли в быт людей, что понятие об идеальных качествах человека в мифологическом сознании — ив нашем современном подсознании — связано с активным образом
Проявление личной активности каждого и идейную борьбу ещё ярче, чем войны, отразили
Первоначальное осознание себя — это исключение чужого, и поначалу утверждение своего "я" в эпоху воинственного Марса позволяет
Примеры восстаний — активного выступления "я" против несвободы в любых её формах (экономического гнета, неравенства прав или чужеземных завоевателей) — можно найти во всем мире. Древнейшие примеры — восстание земледельцев Аккада при царе Саргоне в 2270 г. до н. э. из-за голода; или в 1750 г. до н. э. мятеж египетской бедноты и рабов, утомленных возведением пирамид. Более новые — борьба плебеев в Риме за свои права в 494 г. до н. э.; восстание в Вавилонии против персидского господства в 482 г. до н. э.; многочисленные выступления народа по всей империи Александра Македонского после его смерти в 323 г. до н. э.; в 202 г. до н. э. восстание Лю Бана в Китае после смерти императора Шихуанди, измучившего страну военными походами и строительством Великой китайской стены и ирригационной системы; 148 г. до н. э. восстание Македонии против Рима; волны восстаний китайских рабов в 1 веке до н. э. и самое известное восстание Спартака в Риме в 75 г. до н. э. Есть гипотеза, что упадок и запустение городов-государств майя в 8-10 веках тоже были результатами восстаний.
Ответом разума на разрушительные выступления или мятежи в эру Овна служат законы, утверждающие
Как синтез образа космической гармонии Весов и самосознания "я" Овна, возникает новое понятие закона: закона своего "я" — честности, совести, нравственности. Высшее достижение эры Овна — распространение нравственных идеалов. Мы находим их уже в египетском "Поучении гераклеопольского царя", написанном в конце III-го тысячелетия до н. э. Он призывает сына заботиться обо всех подданных, ибо все люди —
Кульминацией формирования нравственных понятий стали религии нового типа: зороастризм и буддизм (6 век до н. э.), даосизм и конфуцианство (6–5 век до н. э.). К ним можно добавить идею Сократа о личном "гении" (5 век до н. э.), определяющем его поступки, который мы бы назвали совестью. Не странно ли, что все эти учения появились в разных культурах с интервалом в один век? Согласно Э. Хоуэлл[27], великие учителя древности жили во времена очень редкого соединения Урана, Нептуна и Плутона: может, мощное влияние этих стихийных планет дало силу их личности и их идеям?
Говоря об уникальности середины I-го тысячелетия, можно добавить, что это время — классический период культуры централизованного Китайского государства (Чжань-го) и расцвет державы Ахменидов в Персии, простиравшейся от реки Инд до Эгейского моря и от Армении до Нила. И это также время расцвета Афин, когда достигает наивысшего подъема культура греков — по канонам которой до сих пор живет весь западный мир. Наше бытовое представление о прошлом — это искусство и мифология тех времен. С того периода мы храним демократию и политику, Олимпийские игры и театр, материалистические представления о солнечной системе, взгляд на математику как царицу наук, и наше современное уважение к науке и философии. И не похоже, чтобы мы торопились отказаться от всего этого: может, потому, что следующего соединения трех медленных планет ждать ещё две тысячи лет?
Эра Овна принесла с собой новый взгляд на мир. Его отражает расцвет светского искусства и свободомыслия, сомнения в прежней мифологии и власти богов — и разработка философских идей, которые граничат с атеизмом. Первые примеры этого мы находим опять же в Египте: записанная в 22 веке до н. э. "Песнь арфиста" отрицает радости загробной жизни, "ибо никто из умерших не вернулся, чтобы успокоить живых" и даже места упокоения великих фараонов исчезают с лица земли. Здесь уже налицо рациональные критерии оценки, свойственные реалистическому мировосприятию знака Овна. А время Нового царства (15–11 вв. до н. э.) — время подъема светского искусства, от которого до нас дошли бытовые, небожественные образы царей. Да и какого уважения к прежним традициям ожидать от этого периода, если во время правления Эхнатона (14 век до н. э.) само слово "бог" было выведено из культуры и изменено на понятие "властитель" — и даже иероглиф, обозначающий бога, заменен на знак "фараон"?
Древний Шумер более мягко отнесся к своим богам: разработав астрологию и отождествив богов с планетами, он предложил первое научное обоснование веры. И если искать основы современного научного взгляда на мир, их можно найти в энциклопедизме и тяге к классификации, присущей вавилоно-ассирийской цивилизации: где возникли первые библиотеки с глиняными табличками. В библиотеке Ашшурбанапала, правление которого соответствовало расцвету Ассирии (8 век до н. э.), находят первые древние словари, сборники пословиц, списки символов, названий гор и стран, минералов и растений, профессий и должностей. Недаром и сегодня вавилонская наука астрология помогает нам в классификации! Вслед за этим греческая мысль стремится уже не только рационально описать, но и объяснить окружающий мир. Для этого она использует планетную модель мира и математические расчеты, воспринятые у Вавилона.
И греческая философия, в 6 веке до н. э. начинающая с опоры на мифологические образы стихий (Фалес), в классический период освобождается от влияния на разум образов богов, возносясь до фразы Протагора: "Человек есть мера всех вещей". А век спустя доходит до учения скептиков и циников, от которых недалеко ушел современный атеизм. Для философа Эвгемера (4–3 век до н. э.), как и для исторической науки, боги — это обожествленные реальные личности: древние устроители жизни людей.
В Китае в середине I тысячелетия до н. э. появляется трактат "Вопросы Небу", где с позиции реализма критикуется мифология: и значит, мышление уже перестроилось настолько, что и вовсе отказывается понимать суть мифов, столь доступную для древнего мира! Даосизм отвергает культ предков и жертвоприношение богам (ещё одна иллюстрация падения Сатурна в Овне), и в 5–4 веках до н. э. прокладывает путь материалистическим учениям. Подобный процесс происходит и в Индии: буддизм открывает дорогу философским школам локаяты, выступающей против религии, санкхьи, во главу угла ставящей знание, или вайшешики, доходящей до идей атомистического материализма.
Конец I тысячелетия в Китае называют эпохой "соперничества ста школ": философских и религиозно-нравственных учений и направлений, во все стороны развивших мысль, которую уже можно назвать научной. Эта эпоха кончилась, когда во 2 веке н. э. конфуцианство стало официальной религией. Началась эра Рыб — эра веры, отвергающая рациональные поиски. Западный мир о своей вере спорил чуть дольше: но в 4-м веке главные вопросы христианства были решены, и мировоззренческие поиски в эру Рыб стали уделом отверженных. Христос, явившийся воплощением грани двух эр, уже делает шаг от овенской простоты и демократизма в сторону мистической эры Рыб. И мистика в начале нашей эры начинает быть присуща не только Европе, но и Китаю.
А знания, открытые эрой Овна, вновь подымает на знамя эра Водолея. Астрономически она началась в 1988 году, когда Солнце в точке весеннего равноденствия оказалось в этом созвездии. Первый всплеск сильного астрологического влияния Водолея явил себя в 1997 году, когда в этом знаке соединились Уран и Юпитер, давая толчок свободомыслию и рождению новых идей. Иногда началом эры Водолея считается именно этот год. Но влияние её ощущалось за несколько веков до этого, когда западная мысль вновь сделала науку основным методом познания (подобно тому, как новые религии, возникшие в эру Овна, были провозвестниками эры Рыб). Методы науки нового времени провозгласил Водолей Бэкон, а подхватил Овен Декарт, сделавший опорой понятие "я"
Все даты в таблице до н. э.
Изучая сегодня историю, мы по сути изучаем архетип Овна: судьбу личностей и государств, которыми они правят, на основе принципа противопоставления добра и зла. Но этот сложившийся сегодня подход применим именно к эпохе Овна. И конечно марсианскую устремленность к борьбе за свое "я" и общественные идеалы ярче всего проявляют представители знака Овна. Из подобной таблицы видно, в частности, почему цивилизации Египта и Вавилона остались за бортом современной истории. Ни египетское единобожие, ни вавилонская наука не перешагивают грань прежнего взгляда на мир: потому что они ещё не содержат опоры на собственное "я" человека. В то же время новые религии или греческая философия, как и наука, опираются на субъективный подход, который служит основой нравственных идеалов.
Интересно, что параллельно с образованием новых религий в 5 веке до н. э. в Вавилоне стали строить личные гороскопы по той модели, которой и сегодня пользуются астрологи. Но это непревзойденное пока достижение в описании нашего "я" не несет в себе откровенной нравственной идеи — а может, человечество её пока не оценило? Планеты как части нашей души составляют внутренний мир человека, именно поэтому их "влияние" никак не унижает достоинства "я". К тому же, современный человек, в отличие от гордых фараонов, не отрицает власти над ним природы: и власть одного лишь Космоса дает большую свободу его личности, чем подчинение нормам общества.
С другой стороны, в субъективизме философии греков и новых религий — их недостаток: и эра Водолея, начавшаяся с безликой науки нового времени, призвана вернуть нас к объективному взгляду на мир. Зачатки научного мировоззрения у египтян исследователи[28] связывали с исключением (даже вымарыванием) 1-ro лица из врачебных, религиозных и других текстов, и заменой его на 2-е или безличную форму. Сегодня синтезом личного и безличного служит авторское "мы" в научных или просветительских работах.
Сделав этот экскурс в историю развития марсианского понятия нашего "я", перейдем теперь к мифологическим образам, связанным с этим понятием.
Военные походы железного века изменили культуру: произошел отход от прежнего использования символов и их забвение. В это время возвысились новые мужские божества, и археологические раскопки обнаруживают остатки множества уничтоженных статуэток, изображающих женщину, конца III-го — начала II-го тысячелетия. В Эламе в середине II тысячелетия мужское верховное божество
Это неверно в том смысле, что архетип Венеры в своём кульминационном проявлении связан не с матриархально-родовым строем, но с культурным обществом. И его старые патриархальные установления как раз и призван свергнуть архетип воина-Марса, чтобы установить новый закон, где высшая правда остаётся не за обществом, а за личностью и её внутренней силой. Но эмоциональная идея противопоставления женского и мужского начал подтверждается в образе матриархата и патриархата: как уже говорилось, архетип Венеры обнаруживает суть женского начала, сохраняющего жизнь, а Марса — суть мужского, изменяющего её начала. И поскольку уже предыдущий архетип Близнецов смыкает космическое и сущностное с обычным и земным, Венера представляет собой идеальный образ женщины, а Марс — идеальный образ мужчины и человека в целом.
Бог, в котором наиболее подчёркнуто мужское начало, — это непобедимый в битвах
Личная сила бога войны: яростного и необузданного, и часто вдохновенного, как Один, — проявляет во всю мощь безудержную стихию, скрытую в природе человека, — в чём и причина его побед. Это сближает бога войны с образом
Природа проверяет истинность достижений человеческого разума. И возвращаясь в общество, пастух и воин способны привнести туда свежую струю отношения к миру, лишённого шелухи тех общественных традиций, которые перестали отражать суть жизненных явлений, остались только формальным договором между людьми и не прошли проверку в экстремальных условиях. Поэтому архетип Марса несет идею выхода человечества на новый путь, за пределы прежних социальных традиций. В этом образе впервые становится востребованным тот фактор силы, который миллионы лет отклонялся эволюцией человеческого общества.
Более физически мощные человекообразные остались животными, индивидуалистически настроенные пралюди вымерли. И потом, когда сила давала о себе знать, она всегда вела к эволюционному тупику. Но вот, на грани нашей эры личное могущество смогло быть интегрировано человечеством, выступив как обновляющий фактор развития! Фактор, старый, как жизнь, если смотреть с позиции природы, но очень новый для человека! Сильная и индивидуалистически настроенная личность наконец смогла не только остаться в лоне общества, но и что-то дать миру людей!
Родственность образов воина и пастуха напоминают нам связанные с распространением железного оружия и красочно описанные в Библии тысячелетние войны семитских скотоводческих племён — или активное вторжение в Европу, Переднюю Азию и Индию индоевропейских народов. Здесь можно говорить о победе марсианского принципа активности и простоты, которым обладали семитские пастухи или индоевропейцы. Первые предложили самую простую модель осмысления мира, которой мы сейчас пользуемся — образ Бога, связанного лишь с нашим "я" и пробуждающего внутреннюю активность. Вторые — нехитрую модель существования, по которой мы до сих пор живем, сетуя на её примитивность, связанную с забвением прошлого, и слишком напряженный жизненный ритм.
Роль пастуха и связь бога войны со смертью сближает образы мифологем Марса и Плутона, которые в мифах поначалу не различались. Так и в астрологии до открытия планеты Плутон Марс считался покровителем и Овна, и Скорпиона. Эти архетипы и в самом деле похожи. Плутон является разрушителем природы, очищающим и преобразующим её, Марс исполняет ту же роль по отношению к человеческому обществу. Это изначально одна и та же функция, но она дифференцируется с возникновением культуры. Цивилизация нередко хранит то, что по природе слабо и с позиции естества должно было бы быть разрушено — и разрушает то, что несёт в себе позитив силы, но уже не соответствует уровню развития человеческих чувств.
Пока архетипы Марса и Плутона не были разделены, военный бог занимался не только охраной своих стад, но и добычей чужого богатства и был разрушителем жизни. Но у непобедимых воителей нового типа акцент уверено смещается в сторону не смерти, но возрождения. Ставя перед собой лишь возвышенные, а потому вечные цели и ведя лишь справедливые войны, они, подобно громовержцу, сражаются со злом и пробуждают к жизни природное плодородие. Они нередко владеют магией, но эта хтоническая, плутонианская черта, которую мы находим, например, у греческой воительницы
Идеальный вождь полагается на стихию, но владеет оружием цивилизации — разумом (и это соответствует тому, что в астрологии знаку Овна символизирует голова). Такое сочетание обозначает целостность воли человека, к потере которой приводит частичный интеллект Близнецов. И возврат к природе не только даёт воителю нового типа силу, но и обозначает его нравственность. Такими вождями предстают перед нами иранский праведный пастух
Под знаменем военного бога, который являет собой общечеловеческий идеал, становится возможным объединение разрозненных земель, прежде поклонявшихся различным божествам. Именно Марс объединил римские земли, а Египет обязан своим государственным единством
Боги Овна, как и богини Тельца, иногда пытаются перенять древнейшие характеристики: примером этого служит поздний миф о том, что жена
К дифференциации архетипов Марса и Плутона восходят представления о двух диаметрально противопоставленных друг другу божествах, окончательно разделивших между собой принципы света и тьмы, добра и зла, созидания и уничтожения, столь тесно связанные между собой в древних мифах и самой жизни. Представления о двух полярных божествах начали складываться не ранее II-го тысячелетия до н. э.[29]
И, значит, именно тогда природная битва Громовержца со Змеем получила значение борьбы добра и зла, что заложило основу будущего торжества марсианского единого бога над главой пантеона богов.
Смещение мудрым вождём военной дружины прежнего царя богов, по новым меркам не обладающего высокими человеческими качествами — как это произошло в случае германского
Завершая свое развитие, мифология замыкает круг древнейших архетипических понятий. Огненный импульс активности — греческий
На грани эры Овна и эры Рыб греческий философ Фалес называет воду первопричиной всего, а его ученик Анаксимандр утверждает, что в воде зародились первые животные. Гераклит считает первоначалом огонь. Обращение к чистым стихиям: воде, огню, воздуху — еще одна черта эры Овна, как и сам поиск первопричин, из которых рождается современное последовательное логическое мышление.
В данной статье мы рассмотрели общие идеи архетипов. Подробнее мифологические архетипы описаны ниже в отдельных статьях. Эти главы посвящены конкретным образам богов и той психологической проекции, которую они имеют в нашей душе: разворот главных понятий архетипа в мифологическом сознании и в нашей жизни. К ним нас подводит таблица:
Рассмотрим теперь диаграмму развития мифологических представлений. Символы знаков Зодиака на диаграмме отражают идеи мифологического сознания.
Рыбы: спираль — рождение жизни из скрученности Хаоса.
Водолей: рассеяние лучей из центра к периферии — сотворение пространства, возникновение света.
Козерог: отрезок — земной принцип ограничения.
Стрелец: гора — организация пространства сверху.
Скорпион: яма — образ нижнего, невидимого мира.
Весы: верхний полукруг — высшие, внешние, социальные законы.
Дева: нижний полукруг — земные, внутренние, материальные законы.
Лев: круг с точкой посередине — охват мира из центра, принцип индивидуализации.
Рак: два пересекающихся круга — взаимодействие
внешнего и внутреннего мира, принцип преемственности.
Близнецы: косой крест — перечеркивание традиции, открытость миру, принцип взаимодействия противоположностей.
Телец: круг с крестом посередине — целостность, имеющая внутреннюю структуру: жизнь, организованная разумом.
Овен: круг со стрелками, направленными вовне — внутренняя целостность в сочетании с внешней активностью.
АРХЕТИПИЧЕСКИЙ ПОДХОД В МИФОЛОГИИ И ПСИХОЛОГИИ
Формируя образы богов и религиозное отношение к миру, человеческая мысль постепенно отходила от непосредственного восприятия природных явлений. Но практические нужды вновь возвращали людей к физическому Космосу, породив науку, где духовное понятие о богах соединилось со вполне материальным представлением о планетах. Когда это произошло?
Исторически традиция мыслить планеты через характеры богов пришла к нам из Междуречья — родины планетной астрологии, где уже во II тысячелетии до н. э. существовал Зодиак, рассчитывались движения планет и предсказывались солнечные и лунные затмения. Шумеры считали планеты телами богов: при этом, конечно, подразумевая, что боги имеют не только материальную оболочку, но и духовный облик и не обязательно пребывают в материальной форме планеты. Это подтверждают мифы о шумеро-вавилонских богах, подобные мифам других народов: что позволило легко перенять астрологические воззрения Вавилона I-го тысячелетия до н. э. грекам, римлянам, персам и индусам и создать ту астрологию, которой мы пользуемся сегодня. Рациональные греки сначала представляли планеты как огненные небесные тела, но легко отождествили их с богами, которым они поклонялись: и планета Меркурий стала называться звездой Гермеса, а потом и просто Гермесом. От греков эту традицию названий переняла и Русь. В астрологии боги-планеты стали символизировать божественные принципы устройства Вселенной.
Но было бы неверно считать, что идея сопоставления небесных тел богам возникла лишь на земле древнего Шумера и является характерной чертой семитской или арийской культур. На всех концах земного шара люди обожествляли Луну, Солнце и Звезду, сопутствующую его восходу и закату, — Венеру. Для древних людей светила были частным случаем проявления природных сил: Звезда — другим олицетворением Зари, Солнце — воплощением дня, Луна — владычицей ночи. На земле нет народа, который не одушевлял бы явления природы и не относился бы к ним, как к богам. А мифология доказывает, что образы богов родились из олицетворения природных сил. Астрология как первое точное знание, без которого не могли обойтись земледельческие цивилизации, стремилась описать общую картину действия этих сил, поэтому её опора на образы богов была повсеместной, закономерной и вполне естественной.
В многообразии ипостасей индусского пантеона можно найти как богов самих по себе, так и обожествленные планеты. Аналогично этому, китайцы поселяли на звездах часть своих богов, делая их повелителями планет. В Индии и Китае астрология развивалась независимо от Европы, и индусы открыли, что Земля вращается вокруг Солнца раньше, чем это доказали Галилей и Коперник. В Китае в 5 веке до н. э. был составлен звездный каталог; в это время китайцы уже вычисляли лунные и солнечные затмения и следили за появлением комет.
И хотя традиция сопоставлять богов знакам Зодиака (как и независимо развивавшиеся традиции индийской, иранской ("авестийской") или китайской астрологии) ведет начало из цивилизации Шумера, аналогичные модели зодиаков, где боги естественно сопоставлялись временам года, и каждый заведовал своим, были распространены не только у индусов и греков, но и у земледельцев Мексики. В Иране существовал календарь, где не только месяцы, но даже дни были названы в честь зороастрийских божеств. Индейцы майя, обществом которых управляли жрецы-астрологи, как и у древних египтян, вычисляли продолжительность года с большей точностью, чем это делали греки и римляне, и средневековая Европа (отчего в Европе потребовалось введение "нового времени"). У них было два календаря: один для бытовых, другой для ритуальных нужд. Первый содержал 365 дней с поправкой, а второй — 260 дней (произведение священных чисел 20 и 13: 13 лунных месяцев в году и 20-ричный счет), и индейцы мерили время циклом в 18 890 дней, который совмещал оба календаря. До нас дошли названия 13-и индейских знаков Зодиака.
Общемифологические понятия стихий, по которым строится внутренняя логика Зодиака — воды, воздуха, земли и огня, наиболее ярко проявлены у китайцев, американских индейцев и персов (в зороастризме). На основе этих понятий позднее складывалась натурфилософия греков, заложившая основу современной философии. И основа психологии — кантовское понятие темпераментов — тоже ведет начало от понятия 4-х стихий. Эти образы не были бы столь повсеместными, если бы не обращали нас к глубинам души.
В современном мире понятие об универсальном лишено образности и связывается с чисто абстрактными идеями. Но не значит ли это, что мы значительно обеднели по сравнению с древним человеком, который не отделял своё мышление о предметах от их чувственного восприятия? Ведь с ним говорили, доверяя ему тайны мироздания, те природные явления внешнего мира, которые мы обычно даже не замечаем. Оживляющая, "
Мифы, священные для древних, продолжают жить в нашем сознании и определять наши поступки: если мы увидим это, это поможет нам наполнить высоким смыслом обычную жизнь и так "оживить" (освятить) её (к чему стремился румынский мифолог М. Элиаде). Но чтобы мифологические образы можно было действительно назвать архетипами —
Чтобы понять миф, кроме ментального анализа, требуется развитие эмоционального восприятия. "Для
Наличие картины пра-образов позволяет уточнить смысл абстрактных понятий. Так, растительное плодородие имеет отношение к смене времен года и смыкается с идеей постоянного преобразования земного мироустройства. Плодородие недр обозначает потенциал животной души, вызывающий её страсти и страдания, и мыслится причиной смерти. Оно в корне отличается от плодородия-изобилия архетипа Венеры, приносящего благополучие и покой, или живительной влаги архетипа Луны, символизирующей самодвижущую внутреннюю силу, соотносимую с идеей личного бессмертия. Та же влага обозначает невидимое безличное рождение и смерть за гранью реальности в архетипе Рыб, размывающем все устойчивые процессы, или вполне явную роль дождя громовержца, организующего земледелие периодическим орошением поля.
Подобно этому, понятие
Характерно, что все существенные образы богов, выделенные мифологией как наукой, не только хорошо ложатся в ту схему, на которой построена астрология, но и проясняют при этом идеи знаков Зодиака. В свою очередь астрология способствует лёгкому усвоению мифологии, сводя хаотическое множество ее образов в стройную систему, описывающую последовательное развитие человеческого сознания.
Многие традиционные мифологические образы (такие, как
Но архетип — это более ёмкое понятие, чем просто образ: это некоторая изначальная идея, часто соединяющая менаду собой несколько взаимосвязанных образов (примером такой связи может служить Мать-Земля, рождающая детей-растения, которые умирают и воскресают по отношению к ней, что и формирует идею архетипа Девы). Сводя содержательные понятия мифов в систему, астрология помогает раскрыть изначальное наполнение тех или иных образов и этим исключить их произвольную интерпретацию.
В образе каждой мифологемы мы можем выделить разные исторические напластования, как и особенности взгляда на мир жителей различных территорий и культур. Все мифологии проходят подобный путь развития, хотя акценты в разных традициях могут быть различными. Анализ общих тенденций может помочь восстановить не дошедшие до нас фазы эволюции отдельных мифологий и характеристики конкретных персонажей, а также логически завершить прервавшиеся традиции. На мифологию всегда накладывают отпечаток временные и национальные особенности, но главным для понимания её содержания остаётся общечеловеческое зерно, и, как смысловой ключ, астрология могла бы стать хорошей базой для философского понимания и анализа мифов. Архетип как древнейшая и изначальная
Это тем более верно, что слово
Понятие архетипа подводит нас и к психологической глубине мифа. В психологии архетипы понимаются как первичные формы, лежащие в основе образов и бессознательно пробуждающие активность воображения. Они проявляются в снах, в искусстве и литературе и являют то единое в человеческом сознании, что связывает его с космосом и вечностью. Юнг пишет об этом так:
Юнгу также принадлежит приоритет в идее, что астрология необходима для правильной интерпретации мифологии. Правда, он не ставил себе задачи анализа самой мифологии, разрабатывая теорию архетипов только на основании ряда отдельных типических примеров из мифов и литературы. Западные астрологи, руководствуясь подобным подходом, также рассматривают мифологические сюжеты главным образом для иллюстрации хорошо известных им психологических черт и редко пытаются проникнуть в более древний смысл мифа. Но сама астрологическая система, закладывающая основы природно-культурной классификацией идей и психологических качеств, побуждает сделать следующий шаг в поисках типического. Она позволяет дать полную картину развития мировой мифологии и раскрыть суть отдельных мифологических образов в общей системе эволюции культуры.
Продолжая поиск общечеловеческих психических реалий, мы можем утверждать, что образы планет и знаков Зодиака, призванные описывать любую реальность мира, действительно являются наиболее универсальными архетипами, оказывающими влияние на душу людей. Архетипы, описанные Юнгом на основе его личного психиатрического опыта, — образы, близкие культуре нашего времени: они ставят акцент на проблемах, актуальных сейчас. Они отражают конфликт взаимоотношений мужчины и женщины (Анима и Анимус), общественно признанных и отвергаемых качеств личности (Персона и Тень), и некоторые другие (например, архетип Коры как сложность для матери ослабить свое влияние на подросшего ребенка). Поиск партнера, социальное устройство и взаимодействие с детьми — наиболее частые вопросы к практикующему психологу или астрологу. Но архетипы Зодиака, которые сформировала многотысячелетняя мудрость людей, шире этих проблем, оказывающихся частным случаем мифологических мистерий. Так и архетипы Юнга — современная грань зодиакальных архетипов, которые выявляют типичные сюжеты мифологии[31].
В памяти человека остаётся след от событий, которые произвели на него сильное впечатление: если затронуть этот след, событие оживает в душе. Психология, анализируя подсознание, ищет там ключевые моменты истории человека, чтобы, апеллируя к ним, исправить его внутреннее отношение к событиям, кривизну жизненного пути его души. Но есть ключевые моменты истории всего человечества, след от которых хранят архетипы. Они выявляют наиболее глубокие жизненные сценарии, которые срабатывают в любой человеческой жизни, потому что из них создана душа.
Для психологии память о том или ином событии жизни, как и "вторжение" в психику архетипического образа, возникает внезапно: как волна из бушующего моря бессознательного, опасная своей непредсказуемостью. Астрология, оперируя с временными факторами "влияния планет" на человека, позволяет добавить к психоанализу динамический аспект. Она указывает, когда в его душе активизируется тот или иной архетип, всплывая из долговременной памяти на поверхность, и когда проблемы, связанные с ним, могут стать наиболее актуальными.
Конечно, в астрологии есть и свой негатив. Позволяя контролировать все движения души человека, она может сделать каркас его личности слишком жестким: и все перемены, происходящие с ней, слишком заметными. Суть астрологии в том, чтобы творить свою судьбу и личность своими руками, а наше рациональное творчество пока является очень несовершенным (отчего его корректирует бессознательная деятельность души — сны, как и религиозные процедуры). В этом причина того, что религия иногда возражает против астрологии, как против всякого познания, ещё не узаконенного обществом (так в средневековье она яростно сражалась с наукой, пока последняя не доказала своего влияния на умы большинства людей).
Сейчас большинство людей, неглубоко знакомых с астрологией, боится, что "влияния" планет — это цепи, сковывающие свободу человека. Однако то, что у человека можно отнять, — это иллюзия свободы и наши детские представления о ней ("что хочу, то и ворочу"). Поскольку планеты — духовные, а не только материальные энергии, цепи архетипов — изначальных праобразов-идей — гораздо легче, чем даже наше бренное тело. И архетипический подход предоставляет душе больший простор, чем рамки догматов религии: архетип всегда обречен оставаться непознанным до конца — поэтому древние мифы на самом деле шире и глубже, чем даже религиозные притчи, которые по сути являются их поздней интерпретацией. Но к их смыслу выйти тяжелее, потому что не может быть раз и навсегда принятой интерпретации архетипа лишь в одном каком-либо значении: он живет и изменяется вместе со временем и в зависимости от конкретной ситуации. Поэтому астрология не может стать религией, имеющей свои особые заповеди или догматы, хотя связывает нас с изначальным и является путем: путем познания правильных форм через практику наблюдения за временем — регулярную настройку на общечеловеческие временные ритмы и резонансы. Храм языческих богов, который возрождается в астрологии, — храм изначальных принципов, вечных форм и одновременно энергий и идей, подобных эйдосам Платона. Молиться им, вероятно, бесполезно — но знать о них, воспринимать их существование и наладить их гармонию в себе самом и внешнем мире — задача, достойная любого современного человека. Это тем более привлекательная задача, что когда человек следует по линии своей судьбы, не нарушая гармонии окружающего мира, его желания исполняются.
В понимании глубинных основ человеческой психики мы опираемся на миф, потому что миф содержит типическое для любого человека. "8
Мифология является хорошей базой для проникновения в астрологию и формирования астрологической культуры и грамотности астролога. Значение планеты понято человеком только тогда, когда оно воспринято его психикой. Ключ к нашему восприятию — типический образ. Если образ субъективен, это ключ, открывающий двери вашей личной квартиры, а мифологические архетипы являются универсальной отмычкой общечеловеческой психики.
Поэтому проникновение в астрологию нередко ведёт к развитию образного мышления. Бывает, что изучающему эту науку, даже если он в быту далёк от художественного восприятия мира, начинают сниться яркие образы планет. С удивлением он ясно узнает в сюжете своего сна не что-нибудь, а… Юпитер в Рыбах! И в этом нет ничего странного: психика, находя в архетипе что-то родное, изначальное и естественное, реагирует на него живейшим эмоциональным откликом. Уже Юнг писал, что архетипы, восходя к универсально-постоянным началам человеческой природы, могут
Разные религиозные и медитативные практики, вводя человека в сферу устойчивых представлений, стремятся достичь того же эффекта. И здесь преимущество древних архетипов перед поздними религиозными состоит в том, что они не ограничивают существования человека, не ставят его в определённые рамки: их границы — это границы самого первозданно-природного мира. Мифология — первый путь познания мира, и потому её образы являются наиболее чистым отражением реальности, универсальным для всего человечества. Более поздние культурные явления уже содержат в себе искажения, накладываемые особенностями различных культур и традициями передачи знания.
Чтобы постигать изначальные архетипы и видеть, как они "работают" в нашей душе, необходимо преодолевать более поздние социальные стереотипы. И надо понимать, что архетипы глубже их. Так у нас есть стереотип восприятия зла в образе Дьявола с рогами и хвостом, жаждущего поработить нашу душу. Этот образ — мифологический образ древнего пастуха стад — относится к архетипу планеты Плутон. В гороскопе она символизирует нередко тяжелые и гибельные события. Более того: людей, родившихся под знаком Скорпиона, который соответствует этой планете, окружающие часто считают причиной своих бед, и с ними действительно трудно общаться. Но мы никогда не поймем архетип Плутона, если остановимся на сказочно-бытовом понятии зла. Мы должны возвыситься до мистически-религиозного понимания образа Дьявола и увидеть, почему этот образ психологически необходим. А потом расширить близкое нашему времени символическое представление до праобразов, необходимость существования которых бесспорна и проявлена в их позитивной окраске — в их красоте.
Эго сложный путь, и сведение современных образов к древним может представиться регрессом, отвергающим тысячелетние достижения культуры. Поэтому данная книга предлагает обратное движение: от непосредственных образов природы к тем идеям, которые они сегодня будят в нашей душе — как некогда пробудили и сохранили в сознании наших отдаленных предков. Идею можно неверно понять и выразить неверным символом, она может возбудить в человеке не те эмоции и плохо повлиять на психику. Но образ прост: идя от образа, нельзя ошибиться в идее. В этом причина того, что, в отличие от таких культурных символов, как Дьявол, астрологические архетипы неопасны даже для интеллектуально ненатренированного разума.
Правильная форма дает объективное понимание сути архетипа, отсеивая ложные субъективные и высвечивая временные повороты смысла. И это то, что гарантирует разум от заблуждений и делает нестрашным путь за пределы всех форм. Есть люди, которые боятся грозы, — и этот страх при остром восприятии явлений мира может довести их до патологии, поскольку гроза в коллективном бессознательном предстает, в частности, как символ Божьего гнева. Но если хорошо понять мифологическую мистерию вечной борьбы громовержца со Змеем — и знать, что результат небесной битвы полярных сил — плодородный дождь, поящий жаждущую землю, то даже незримый страх перед грозой будет будить позитивные чувства. К патологии он никогда не приведет: напротив, образ грозы поможет победить боязнь перед чем-то конкретным, если человек спроецирует на это явление свои ожидания и надежды и ощутит себя его участником. Символы и образы внешнего мира несомненно влияют на психику, но наша душа может воспринимать их как здоровую пишу, как яд или как лекарство. Заменяя частные культурные или узкие временные идеи архетипа на более глобальные, астрология устраняет причину негативного отношения к событиям.
Для нас сейчас наша психическая реальность — это почти потусторонний мир, для древних людей, близких к естественности природы, — часть их повседневной жизни. Первобытного человека и поэта объединяет ощущение
Мифопоэтическое восприятие приближает нас к архетипу. Мифолог Тэйлор так говорит об этом:
"Поэт созерцает тот же естественный мир, что и человек науки, но своей отличной манерой стремится облегчить всякую затруднительную мысль. Он придает ей видимый и осязаемый образ, соотнося с ней мировое бытие и движение к сфере такой же личной жизнью, которую ощущают в себе его слушатели. Он дает то широкое применение правилу, что "человек есть мера всех вещей". Стоит только отыскать ключ к этому мифическому наречию, и его сложные и изменчивые термины станут прозрачными, и тогда будет видно, как легенда, рассказывая о войне, любви, преступлении, случае и судьбе, сообщает всё ту же вечную историю обычной жизни мира."[32]
Но олицетворение природы в мифах — нечто более глубокое, нежели поэтическая метафора. Эго восприятие всего мира по аналогии с человеком позволяет ему воспринимать мир как самого себя: отождествиться с ним, не теряя себя. Внешне мифы построены по принципу метафоры, однако их основа — не
Миф выявляет важность чувственной стороны восприятия — как и ушедшая история, которую трудно постигнуть в изначальном виде, поскольку отношение к ней меняется в зависимости от времени. Эмоция дает нам возможность сделать это, о чем говорит историк В.К. Афанасьева, описывая способ познания мира в мезолите и неолите:
"Конечно, наши впечатления от памятников древнего искусства (а тем более размышления о них) подчас произвольны и субъективны. Мы невольно исходим в наших рассуждениях из ошибочных позиций — позиций нашего мировосприятия. Но в наше время слишком велика и резка грань между рассудочным, научным познанием объекта и художественным, эмоциональным постижением своего отношения к нему, и мы слишком часто невольно расчленяем то, что тогда было нерасчленимо. И все же, как бы мы тогда не ошибались, особенность искусства вообще, его "заразительность" такова, что чувство, зафиксированное в слове ли, в зрительном ли образе, способно уже заразить эмоцией и нас.
С её помощью мы иногда можем проникнуть в чуждый нам мир восприятий. Именно поэтому те памятники древней культуры, которые мы воспринимаем эстетически и эмоционально, духовны и эмоциональны в высшей степени, ибо они запечатлели, как бы законсервировали для нас эмоциональность давно ушедших людей"[33].
Астрология ищет синтез искусства и науки, находя объективное в самом субъекте и его творчестве и рассматривая психическую реальность в более широком аспекте, чем психология. С точки зрения архетипов, из которых состоит душа и до которых возвышает нас миф, становится видна узость тех рамок, в которые порой стремятся загнать душу закономерности, выявляемые психологами. Не случайно мифолог Тэйлор, рассматривая мир с позиции мышления древних, одушевляющего все его проявления, и вовсе подвергает сомнению чистую психологию как науку, утерявшую свой собственный предмет!
"Душа отделилась от области биологии и психологии, которые изучают в последнее время явления жизни и мысли, чувства и ума, побуждений и воли на почве чистого опыта. Теперь возник интеллектуальный продукт, самое существование которого имеет уже глубокое значение, — "психология", не имеющая никакого отношения к "душе". В современном мышлении душе отводится место лишь в метафизике и религии, и даже здесь её специальное назначение — служить интеллектуальной основой учению о будущей жизни"[34].
Астрология архетипов перестраивает психологию, устремляя добраться до глубочайших, общечеловеческих причин даже самого бытового поведения людей. Она побуждает увидеть в любом человеке не дефекты, которые нужно исправить, а достоинства, которые нужно проявить. Таким образом, она нацеливает на устранение не внешних симптомов, а причины болезни, если говорить о патологии. Она дает понимание, что закономерности личного, как и социального поведения не описываются схемой: стимул-реакция, где мы произвольно можем убрать стимул, и ослабить реакцию. Есть неуничтожимые внутренние стимулы, и на самом деле поведение строится именно на них. А сама реакция имеет смысл индивидуального существования и развития (как показал Юнг в понятии индивидуации). Психология часто занимается ослаблением реакции без понимания её истинной причины — архетипической сути происходящего, а такая помощь лишь тормозит развитие личности и в конечном итоге может вести только к её деградации.
Современное мышление подвержено тенденции превратить и те архетипы, которые выявлял Юнг, в психологический продукт, который может механически применяться к людям как некая медицинская процедура. Чтобы этого избежать, нужно возвращаться к возвышенному понятию архетипа как пра-образа и изначальной красоте форм души. Человек должен понять и даже полюбить свою душу — в этом корень его здоровья, как и здоровья общества, где мы живем.
Известный астролог Дейн Радьер, развивая концепцию Юнга, стремится вывести понятие архетипа за узкопсихологические рамки, возвращая ему древний образ активного первоначала, имеющего причину своей деятельности в себе самом. Он пишет:
"По Пифагору, Платону и философам, мистикам и космогонистам древних эр, архетипы принадлежат к сфере высшей, служа человеческому мышлению. Архетипы обычно считались результатом творческой деятельности божественного ума… изначальным семенем множества форм и способов существования… Архетип является сгустком творческой энергии, особенной моделью организации, по которой материальные сущности представляют собой части всеохватывающего целого"[35].
С этой возвышенной позиции и следует рассматривать образы богов как архетипы Зодиака.
Иногда предпринимаются попытки ввести астрологию в рамки формальной науки, назвав
Но цель астрологии не в этом, и чтобы подобного не случилось, мы должны вернуться к корням древнейшей науки. Символический язык астрологии помогает правильно понять те законы, которые она стремится до нас донести. Он учит относится к природным силам не с позиции раба и не с позиции господина, что одинаково неверно, а так, как некогда люди относились к богам: с человеческим уважением и стремлением изменить свою судьбу к лучшему.
Быть творцом своего мира во все времена позволяла человеку духовная энергия, сублимированная в коллективных образах и символах культуры. Теряя понимание архетипических корней идеи, мы делаем её мертвой идеологией, забывая о самой возможности свободного, духовного творчества. Юнг указывал на эти опасности, которые таит в себе современное формальное, абстрактное и научное мышление:
"Сегодня мы говорим о "материи", описывая её физические свойства… Но слово "материя" остается сухим, внечеловеческим, чисто интеллектуальным понятием без какого-либо психического содержания. Насколько отличается прежний образ материи — Великой Матери, который мог вместить в себя и выразить глубокий эмоциональный смысл Матери-Земли. То же самое и с "духом", который теперь сливается с интеллектом и перестает быть Отцом всего. Он генерировал до ограниченных эго-намерений человека, а колоссальная эмоциональная энергия, выраженная в образе "нашего Отца", ушла в песок интеллектуальной пустыни.
Оба архетипа лежат в основе отличающихся друг от друга систем Востока и Запада. Но массы и их лидеры не осознают, что нет существенной разницы между именованием мира по мужскому принципу Отца (дух), что делает Запад, и женскому принципу Матери (материя), как это осуществляется в коммунистическом обществе. В сущности, мы мало знаем и о том, и о другом. В былые времена эти принципы почитались во всех ритуалах, демонстрировавших их психическую значимость для человека. Теперь же они стали просто-напросто абстрактными понятиями.
С ростом научного взгляда наш мир всё более дегуманизируется. Человек чувствует себя изолированным в Космосе, потому что теперь он утратил свою "бессознательную идентичность" с природными явлениями. Они потеряли свой символический смысл. Теперь уже гром — не голос рассерженного Бога, а молния — не его карающая стрела. В реке не живет дух, в дереве не пребывает жизненная суть человека, змея не воплощает мудрость, а горная пещера больше не жилище великого демона. Уже не слышит человек голоса камней и не беседует с ними, веря, что они слышат. Его контакт с природой исчез, а с ним ушла и глубокая
Лишаясь живой энергии природных стихий, человек утрачивает данную ему прерогативу жизненного творчества. И к этой цитате нечего добавить — кроме того, что если мы хотим вернуться к истокам этой энергии сегодня, как цивилизованные люди, нам придется понять и оценить роль чувственного восприятия мира. Ныне эмоция идеи чаще всего застывает в фанатичной форме идеологии (неважно, научной или религиозной), не подпуская к себе более тонких чувств, которые служат основой творческого подхода к общепринятым догмам. К естественным формам чувственного восприятия ближе всего нас подводят мифы. Ту же роль отчасти играют и архетипические образы, присутствующие в нашей повседневной жизни (например, образ героя кинофильма, имеющего яркую типическую черту и связь с общечеловеческими проблемами. При этом можно видеть, что создание принципиально новых форм, получающих отклик в душе, — дело крайне сложное, если ли не невозможное. И современные сюжеты произведений кино и литературы недалеко ушли от первого записанного памятника — эпоса о Гильгамеше). Обычно же идеи людей не возвышаются до мифов, и именно из-за нехватки эмоционального погружения в проблемы.
Особенность работы нашей психики такова, что разум нормального человека всегда способен обработать уже воспринятое чувствами. Более того, он нередко даже обязан это сделать (чтобы эмоция не представила аффекта). Если же отсутствует эмоциональная включенность, то и информация не представляет ценности для человека и проходит мимо души, не побуждая его прийти к новым выводам.
Астрология распространяет действие универсальных архетипических моделей не только на характер людей, но и на проявление национального духа. Радьер так говорит об архетипической роли мифов:
"Великие мифы культурного целого представляют его коллективное эго, его способ интерпретации истин и чувство своей особенной природы и функции во Вселенной… Культура, более не поддерживаемая верой в свои мифы, психически устаревает. Когда побежденные народы теряли свои мифы, они также отдавали свою психическую потенцию»[37].
Общечеловеческие мифологические архетипы, которые являются основой любой идеи, позволяют выйти к особенностям каждой отдельной культуры и понять, каковы ее место и роль в эволюционном процессе человечества. И это особенно актуально в настоящее время, когда уже разрушены старые мифы нашей культуры и еще не созданы новые.
Древние мифы причастны вечности, и оттого они не канули в прошлое. Сейчас — в Атлантиде ли, на Тибете ли — мы ищем колыбель цивилизации, дабы убедиться в том, что существует исконное единство человечества, являющееся залогом его связи с небесной родиной. Но оно дано нам в нашем сознании, в нашей повседневной астрологической причастности к космосу, и его проявляет универсализм мифа. И в жизни нам раскрывают архетипические качества реальные люди — в данности их психотипа и ныне живут боги древности.
ПУЧИНА ХАОСА
— мировые архетипы планеты Нептун
МОРЕ-МАТЬ
Колыбель жизни — мировой океан. Не просто земное море, но пучины Вселенной. Существующий вначале, до мира, как хаотическое аморфное вещество, не имеющее ни начала, ни конца, он мыслится вечным. Мы не знаем, откуда возникла эта жизнь, и что будет после неё. Мы верим, что её хранит вечность. Из невообразимого Хаоса рождается мир и туда же он возвращается, в тайное и непредставимое единство и смешение элементов.
Олицетворяя начало жизни, знак Рыб символизирует первоначальное единство всего Зодиака. Слово
Мир возник из Хаоса, а жизнь зародилась в воде. Человеческая душа не разделяет этих представлений. Возникновение и мира, и жизни непостижимо и потому божественно. Представление о первозданной пучине как вселенском материнском чреве, хранящем зародыш всякой жизни, воплотилось в мифологии в образе Великой Матери-прародительницы, связанной с изначальными водами. Мифы доносят до нас образ великой Матери-моря, потомство которой бесчисленно, — и мир, рождаемый ею, предстает перед нами живым, как сама жизнь. Эго шумерская
Потом Апсу заменяет
В греческой мифологии образ древнего прародителя являет
В Египте первобытную пучину олицетворяет "властитель рыб"
В Индии существует образ космических вод
Эпос индейцев майя "Пополь-Вух" так говорит о начале мира:
"Не было ни человека, ни животных; ни птиц, ни рыб, ни крабов, ни деревьев, камней, пещер, ущелий, трав, не было лесов. Не было ещё ничего соединенного, ничего, что могло бы двигаться, или дрожать, или произвести шум. Не было ничего, что существовало бы или могло бы иметь существование. Была только холодная вода, спокойное море, одинокое и тихое".
Великий образ прародителя-океана являет полинезийский
Образ воды издревле сливается с образом самой жизни. Обряды, связанные с водой, первоначально символизировали соприкосновение с истоком жизни (и лишь впоследствии стали соотноситься с очищением, что соответствует более позднему архетипу Рака). Так у многих народов существовали обряды окунания новорожденного, чтобы привлечь к нему благосклонность божественной матери. Само прикосновение к воде, как потом омовение, было актом приобщения к изначальному и божественному. К нему можно возвести многие современные ритуалы: и не только крещение, но и ритуальное питье напитков, которое в глубокой древности заменяло просто питьё воды. Когда мы сегодня подымаем бокалы, мы исполняем древний ритуал приобщения к изначальному единству жизни, которое существовало в первозданных водах и в лоне Великой Матери.
От воды происходит сила жизни. Вариантом индоевропейского корня
Образ Рыбы-Земли подтверждает совпадение в индоевропейском праязыке ностратических
Образ рыбы в мифологии разных народов часто связывается с темой порождения жизни и образом изначального творца. Шумерский иероглиф "рыба" имел значение жизни и плодородия. Индоевропейское название рыбы
В статье об археологических корнях архетипа Рыб мы говорили о том, что его кульминацией можно считать появление современного человека (
В Египте, Китае и Индии образ рыбы связан с идеей спасения мира и возобновления человеческой жизни на Земле. Рыба становится спасительницей во время потопа — так, в индийском мифе она спасает первочеловека
Представление о рыбе-земле и рыбе-творце сохранила кабалистическая книга "Зогар", говорящая о Боге: "
Последняя двухтысячелетняя эпоха, жившая мифом о вечной жизни, хаотическая эпоха исканий в глубинах человеческой души, в астрологии называется эрой Рыб: во время весеннего равноденствия в этот период Солнце находилось в этом созвездии. Но в бесконечном круговороте Зодиака наше светило, конечно, не впервые праздновало весну в знаке Рыб. И, кто знает, может быть, в прошлый раз, когда это было, 27 тысяч лет назад, на Землю действительно спустился Хаос и её покрыли воды потопа. Они обновили её жизнь — как когда-то, в необозримом прошлом, они необъяснимым образом создали её в глубинах моря. Но сначала в бесконечном океане времени родилась сама Земля… С астрологическим знаком Рыб связывается представление о тайне вечности, существующей ещё вне упорядоченного Космоса, — о той первозданной какофонии, которая предшествовала созвучию волн космических ритмов и вращению по своим орбитам планет.
РОЖДЕНИЕ ЖИЗНИ ИЗ ХАОСА
Как возник мир и где его исток? Мифологии всех культурных народов так же, как и Библия, мыслят колыбелью Вселенной первозданный хаос: пустоту, бездну. Хаос — это по сути невообразимое состояние вещества, таящее в себе угрозу существованию мира, и потому для него принципиально непознаваемое. Платон понимал под Хаосом
Но представление об этом изначальном состоянии есть у каждого из нас. Было оно и у древних людей: Хаос традиционно рисуется как бездонная темная пучина, заполненная водой. Таков скандинавский
Хаос бесформен, внутри себя неразделен и потому плотен: его существенная характеристика — отсутствие свободного места. В Хаосе нет пространства, что соответствует современному представлению о Вселенной, разлетающейся из сверхплотной точки — можно сказать, из "пустоты" — в расширяющиеся спирали звездных туманностей. Хаос — это растворение, исчезновение, смерть — и одновременно предельное сгущение материи, закрученное само в себя космическое первоединство, в котором хранится бытие. Потому он так страшен и так недоступен. По-гречески слово
Мотив возникновения мира из бесконечно малой точки мы часто находим в мифах. Из воды возникает крошечный комочек земли — ила, который иногда приносит Рыба со дна первозданных морей. Он начинает пухнуть, постепенно увеличивается в размерах и превращается в необозримую Вселенную. Этот образ настолько прост и естественен, что понятен и ребёнку, которого смущает огромность мира, и символически мыслящему взрослому, который хочет представить себе, как из бесформенной пучины, лежащей где-то за гранью бытия, возникает Космос, построенный по законам физики. И слово
Хаос — материнское лоно, где зарождается мир, и ему близок образ космического яйца, в котором в смешанном состоянии содержатся первоэлементы мира. Яйцо жидкое и бесформенное, оно больше похоже на мёртвый камень, чем на живое существо, но из него каким-то чудом рождается живой цыплёнок из плоти и крови, с законченной формой тела (вновь вспомним телесное совершенство человека, возникшего 40 тыс. лет назад). Такова же Вселенная в своём первоистоке: мы не мыслим её оформленной и живой, но она рождает жизнь и зримую красоту Земли, что даёт нам возможность понять суть архетипа праматери. В яйце нельзя увидеть птицу даже под микроскопом, пока она не сформировалась и не родилась, и тем не менее его внутреннее неясное и смешанное состояние оказывается наиболее плодотворным для всякого творения и рождения жизни.
Такой образ Хаоса — древнекитайский первозданный водный мрак
Эту идею подтверждает японская сказка о рыбаке Урасиме, которому довелось побывать в подводном мире
Подобно этому, планета морей Нептун несет нам ощущение вечности и безвременья, позволяя забыть о насущных проблемах и рациональном взгляде на мир. Эго дает нам возможность прикоснуться к истоку — но земная жизнь при этом стремительно проходит мимо — как вода утекает сквозь пальцы.
Чтобы лучше понять туманные идеи архетипов, мы проецируем их на людей: ведь человек воспринимает Вселенную через себя самого. Знаки Зодиака — земная проекция, горизонтальный разворот архетипа как невыразимого эйдоса. Это статический образ по сравнению с динамикой планеты как сгустка определенной формы энергии, которая движет нас и сама видоизменяется, оказываясь в разных пространственных и временных условиях знаков Зодиака. Человек, покуда он пребывает на Земле и в Солнечной системе, всегда имеет черты своего знака. При этом на него оказывают влияние и все остальные архетипы, также в зависимости от времени и пространства, что описывает гороскоп рождения и другие карты (транзитные, дирекционные, солярные и т. д).
Конечно, никакая личность не достигает глобальности своего мифологического пра-образа, и всё же астрология помогает нам увидеть универсальные и божественные, архетипические черты в характере даже самого обычного человека. Обратимся к Рыбам. Люди привыкли мыслить мир в категориях времени и пространства, но Рыбы, безмолвные Рыбы — это тот знак, которому более всего дано прикоснуться к вневременному и раствориться в нём. Они не любят жестких формулировок и стремятся уклониться от всякой определённости: любое чёткое суждение кажется им далёким от многомерной и невыразимой истины бытия.
Лучше других ощущая непрерывную связь прошлого с будущим, Рыбы как бы и живут в безвременьи, в котором оказался рыбак Урасима, а нынешнее, которое другим кажется единственно существующим, для них расплывчато и относительно. Как порождением Хаоса является
Но что же нам дает возможность связать жизнь конкретных людей с архетипом Рыб и их мифическим покровителем Нептуном? Когда мы вторгаемся в сферу архетипа, в ней нет однозначных причин и единственных определений. Однако проще всего представить влияние знака на психику людей в момент их рождения через образы природы.
Древнее понятие о Хаосе есть в каждом из нас, и круговорот жизни напоминает нам о нём в слякоть и распутицу мартовского половодья, когда земля покрывается водой в преддверии буйного расцвета весенней растительности. Славянское название водного хаоса —
ТАЙНА РАЗУМА
Мифологические представления о Хаосе или о потопе мы сопоставляем с периодом потепления, таяния ледника и вызвавшими эти процессы катаклизмами, которые некогда стронули человечество с насиженных мест и дали толчок развитию его сознания. До сих пор остается тайной, откуда в человеке его высшая — разумная — природа. Но был длительный этап в истории человечества, удачно названный австралийскими аборигенами "временем сновидения", когда современного пробужденного сознания не существовало. Скрывается ли разум в глубинах человеческой психики, или вначале была мысль, позднее оформившая себя полнотой чувств? Глубины души скрыты тайной, потому что находятся в ведении планеты Нептун, для которой все едино и этого противопоставления тоже не существует.
Но мы не ошибемся, если скажем: разум родился из Хаоса — из изначального смешения, откуда возникло всё. Подтверждение этого образа мы можем найти в истории развития языка. К единому пра-индоевропейскому корню
Этот корень хорошо иллюстрирует астрологический образ двух рыб, изображенных на созвездии. Согласно распространенной концепции Дендерского календаря, одна из них навеки остается в первозданных водах, осуществляя связь с непостижимым истоком (отсюда
Люди знака Рыб чувствуют в себе эту раздвоенность. Первая Рыба позволяет им погружаться в невыразимые словами потоки. Вторая заставляет научиться выражать словами туманные ощущения, которые ускользают от разума (точно как рыбы: попробуй поймать без удочки!). Своим "я" Рыбы считают то одну, то другую из рыб, и либо скрывают существование в себе более древнего начала, либо чувствуют свою ущербность и сомнения в том, являются ли они и вправду человеком разумным. Но в конце концов именно первая Рыба, отказавшаяся полностью превратиться в рациональное создание, позволяет им ощутить становление человека — в себе и в мире.
От брожения Хаоса разуму современных людей переходит качество возбуждения и активности. Пробуждение разума как архетипический образ Рыб является двигателем психики этого знака, который нередко живёт во сне своих иллюзий. Постоянное бодрствование интеллекта для Рыб — невидимая цель существования и критерий оценки окружающих (что, например, отразилось в скрупулезном отношении к знанию еврейской культуры, национальный характер которой соответствует знаку Рыб). Пробуждённость ментального сознания, которое даёт активное присутствие в настоящем моменте жизни, максимально требуется любому во время влияний планеты Нептун: когда земля уплывает из-под ног, — или когда мы прикасаемся к истокам жизни.
В психологии море символизирует бессознательное, а потому Рыбам зачастую не хватает чёткого рационального принципа корня
Нептунианский созерцательный способ восприятия предполагает отождествление чувств с воспринимаемым, погружение в него и через это проникновение в тайны подсознания (недаром Меркурий в Рыбах дает не только трудности в развитии интеллекта, но и очень образную речь). К такой невыявленной мудрости Рыб причастен скандинавский таинственный великан
Рыбы хорошо чувствуют непроявленные процессы: по отношению к которым внешние события выступают лишь как верхушка плавающего в океане айсберга. Но чтобы бессознательное дало совет, разум должен по меньшей мере задать вопрос и проявить активность в интерпретации: Мимир не служит глашатаем людей и богов, он отвечает лишь Одину, предпринявшему дальнее путешествие ради высокой цели сохранения подвластного ему мира. И чтобы добыть из-под груды камней алфавит Мананнана, также требуется постараться. Молчание при соприкосновении с неведомым — это не ответ, а лишь постановка проблемы. Внутренне активный интеллект человека должен приложить усилия, чтобы расширить границы выразимого посредством созерцания невыразимого.
Знак Рыб нередко останавливается на роли бессознательных медиумов, проводников жизненного ритма: они отождествляются с тем, что происходит в настоящий момент и абсолютизируют его, не задаваясь вопросом, как правильно истолковать то, что они чувствуют. Поэтому люди-Рыбы часто своими тайнами лишь отягощают окружающих, а не вдохновляют их: в их видении мира чувствуется хаос — а не закономерность, фатализм — а не судьбоносность. И если они не работают над ясностью своего мышления и четким пониманием происходящего, то слабость ментала в этом знаке очень заметна: отчего Меркурий в Рыбах является притчей во языцех астрологов. Как мы увидим подробнее в архетипе Меркурия, именно интеллект служит проводником в неведомое, подобно Одину, а без него тайна навсегда останется тайной. Откровение может быть бессознательным ощущением, подобно очищающему сну, — но чтобы сделать его доступным для других, надо на что-то опереться.
Свойственная знаку Рыб причастность к тайне часто характеризует морских богов. Новозеландский бог моря
Протей считается сыном владыки морей Посейдона, а его истинное лицо — облик сонливого старичка. У него много детей, что характерно для морских богов, и подопечных морских животных: он — пастух тюленьих стад.
ПАССИВНАЯ СВЯЗЬ С ИСТОКОМ
ОБРАЗ МЛАДШЕГО БРАТА
Говоря об образе моря в мифологии древних, можно выделить два общераспространенных понятия: олицетворенное божественное море и антропоморфный морской бог. По Э. Б. Тэйлору, "эти понятия представляют собой две стадии развития одной идеи — воззрение на естественный предмет как на существо, одушевленное само по себе, и выделение оживляющего его духа в форме особого божества". Как мы видели, одушевленное море принимает образ Великой Матери. Праматерь жизни воплощает в себе безликое пассивное начало, задача которого — извлечь из себя всё, что хранится внутри, а скорее — просто не препятствовать раскрытию того, что должно быть явлено даже вне зависимости от её воли. И потому впоследствии роль всемогущей гидры Тиамат сводится к тому, что она остаётся просто материалом, материей Вселенной: а творит мир из её тела её далекий потомок Мардук. И эта пассивная роль прародительницы в примитивных мифах переходит и на антропоморфные мужские образы развитой мифологии: такие, как египетский Нун и греческий Океан.
Архетип всеобъемлющего материнства, связанного со знаком Рыб, в астрологии понимается как высшая любовь: отождествление себя со всем, что происходит в мире, и растворение в едином ритме жизни. Эго позиция самоотречения, с которой мать отдает себя детям и которая в быту проявляется как дар сочувствия и милосердия. Связь материнства с милосердием и состраданием выявляет и язык: так, в семитских языках от корня
Представители знака Рыб сочувствуют людям и видят высшие моменты в рождении детей и любви к ним, в котором человек наиболее отождествляется с бессознательной волей к жизни. Философию любви к детям — даже ещё нерожденным — в наше время неслучайно ярче всего выражают группы водных родов, где люди стремятся вернуться к естественному процессу рождения как основе будущей любви человека к миру, — и где стихия воды становится такой основой. Материнская функция воды проявлена в образе
Характерно, что Рыбы плывут по течению, которое порой делает их заметными и необходимыми там, где требуется чувствовать пульс самой жизни и где нужно проявить терпение и сострадание. Нептун дает возможность легко войти в проблемы других людей, правда, также и настолько отожествиться с ними, что теряется взгляд на них со стороны. Эго часто мешает Рыбам оказать реальную помощь действием — и наиболее ценным оказывается само их понимание проблемы. Себе Рыбы часто не склонны помогать вовсе: они слепо полагаются на ход событий и верят, что всё наладится само собой. Рыбы верят в материнское покровительство самой жизни, и само всепрощение этого знака часто побуждает его, подобно древним прародителям, мифологическим покровителям этого знака, занять пассивную позицию.
Эта пассивная связь с материнским изначальным истоком проступает в образе бога морей, который начинает мыслиться младшим и слабейшим богом.
Мужские образы моря по происхождению более поздние. В отличие от почти непредставимой праматери, ясной характеристикой которой являются лишь жизнь и рождение, бог моря более подобен другим богам пантеона, но потому он и слабее её. Получая более отчетливый образ, он теряет изначальную силу хаотического всеобъемлющего начала и воплощает просто морскую стихию как одну из стихий мира, не самую актуальную для земной жизни людей. Это определяет пассивную роль богов моря в религии. Так, Цицерон приводит рассуждение о том, что если земля является богиней Теллурой, то божество также и море, которое называют Нептуном: значит, в эллинистическую эпоху божественность моря не являлась самоочевидной, раз её приходилось доказывать.
С развитием мифологии боги первозданных вод уходят на второй план: в мире устроенного Космоса они теряют свою прежнюю власть над Вселенной. В складывающемся позднее пантеоне морским богам достаётся периферийное положение и даже последнее место — так хеттский
Не главное, ущербное положение морского бога в пантеоне проявляется и в этимологии его имен. Второй корень имени индо-иранского
Греческий
Здесь следует упомянуть, что хотя мы называем планеты римскими именами, но и греческим богам есть место на небесах: в честь Посейдона и его супруги, дочери морского бога Нерея
Нептунианская покорность мудрому течению жизни, которое порой оставляет нам ущербную роль, возвращающую нас к её невидимым началам, наиболее проявлена в индоевропейском мифе о третьем брате. С этимологией
Согласно индо-иранской легенде о
Колодец, в который посажен Трита, ассоциируется с мраком и теснотой изначально плотного бытия, находящегося вне этого мира. А живая и мертвая вода — символ следующего знака Водолея, который символизирует разделение слитых воедино света и тьмы, жизни и смерти — ради того, чтобы возник и мог существовать светлый мир проявленной жизни. Позднее, в сказках, младший брат может отправиться просто за целебным средством, необходимым, например, его престарелому больному отцу, за богатствами или за невестой — но так или иначе путь его лежит через мир смерти, а братья или друзья-предатели помогают ему туда попасть. С этим связан мотив последующего воскрешения (хотя смерть героя может быть и символической) и живительного снадобья.
Идею жертвы и возврата к изначальному единству разделенных в мире сил несет в себе образ славянского
А греческий
Индо-иранскому Трите подобен библейский
И в более древних мифах реальность, лежащая по ту сторону бытия и одновременно вбирающая в себя всё существующее, часто представляется в образе огромной Рыбы или другого чудовища. Герои, которых знакомство с иным миром возвышает перед другими людьми, нередко попадают в её чрево и благополучно, хотя и не без посторонней помощи, выбираются оттуда: смысл этих мифов может быть просто в том, что им удалось там побывать и не уступить смерти. Так североамериканский божественный герой
Южноафриканский миф повествует о герое
Образ Рыбы-Кит, на которой стоит Земля и живут люди, и в которой плавают корабли, нам с детства известен из сказки Ершова о коньке-горбунке. А миф о Трите в нашей современной культуре приобретает форму сказки о царе Салтане: где в узкую бочку посажен, правда, не младший брат, но младшая сестра со своим ребенком[45]. Выйдя из моря на пустынную сушу, её сын сразу становится князем по волшебству возникшего города с золоченными церквями, теремами, садами и многочисленным населением. Можно было бы сказать, что эта сказка архетипически отражает просто рождение человека — если бы не мифологический элемент ущербной позиции младшего и слабого, который оборачивается волшебными дарами, превосходящими всё существующее в мире. И это происходит благодаря нравственной позиции Гвидона, который убивает зло в образе коршуна, спасая добро в образе царевны-лебедь.
Целью этой книги не является поиск типичных сюжетов древних мифов в профаническом варианте сказок, хотя сказки, несомненно, доступней нашей душе, которой обычно сложно возвыситься до восприятия мифа. Поэтому образы сказок нередко используют психологи, занятые конкретной работой с людьми. Астрология же стремится понять, какие характерные черты планеты Нептун и знака Рыб отражает миф о герое, не по своей воле соприкоснувшемся с первозданной бездной.
Чисто внешне рассматривая характер знака Рыб, мы видим, что жизненная пассивность, присущая морским богам, приводит к ущербности этого знака в ситуации, когда требуется действовать решительно. Подобно Ионе, знак Рыб сильно зависит от окружения, начиная проявлять все недостатки той среды, в которую он попадает. Как гигантская рыба, Рыб глотают обстоятельства вне их контроля. И перед всеми, у кого в гороскопе сильна планета Нептун, стоит проблема преодоления своего безволия и нежелания принять на себя ответственность. Воля позволяет им стать полноправными участниками жизни при нашей социальной модели существования — отличной от той, которую предоставляет нам изначальная природа, и не полагаться лишь на потоки невидимых сил, вершащих их судьбой.
Но миф о Трите прежде всего возвращает нас к идее той изначальной целостности жизни, которая находится в глубине человеческой души, в потустороннем мире снов и вере в чудо. В психологическом преломлении пребывание в утробе Рыбы или в морских глубинах — это образ вынашивания чего-либо вне сферы внешней жизни, подобное росту ребенка в утробе матери. Такую роль в греческой мифологии играет океанида
Планета Нептун побуждает жить мифами своей души до тех пор, пока они не стали реальностью. Отстранённость от настоящего ради внутренних идеалов и иллюзий, бессознательное (а иногда и сознательное) игнорирование явного ради скрытого несомненно ставит человека в слабое положение. Ведь его внутренний опыт должен быть очень глобален, чтобы получить признание этого мира. Он должен быть равен опыту мифических героев, которые умели вывести из мрака на свет ум своих соплеменников и остались в истории народов как законодатели и учителя. В этом смысле нас не удивит средневековая картина, где изображен Христос у огромной пасти рыбоподобного чудовища, помогающий выйти из него первым представителям человеческого рода — Адаму и Еве: то есть, символически, всему населению Земли.
Планета Нептун символизирует резонанс души со всем миром, который и позволяет заменить жизнь мира жизнью своей души. Но сила этого резонанса обычно очень слаба; душа человека — крупинка в безбрежном океане, и как она может вместить в себя весь океан? Даже астрология разделяет общие резонансы коллективного бессознательного, которые символизирует планета Нептун, и субъективное взаимодействие души человека с миром — на что в гороскопе указывает астероид
Поэтому внешний мир не ценит духовных переживаний. Но характерно, что люди, прикасающиеся к невидимым источникам жизни внутри себя, и сами мало стремятся к материальному благополучию, вполне довольствуясь ролью младшего и последнего. Они могут приносить внешний комфорт и осмысленность поступков в жертву внутренним побуждениям, при том, что мотивы их действий могут быть скрыты даже от них самих. Окружающие обычно не возражают: ведь слабость и второстепенное положение не вызывают протеста. И это та роль, в которой Рыбы могут позволить себе свои уходы от явного решения проблем, которые диктует жизнь, и попытаться найти в своей душе ответы на те вопросы, которые она при этом ставит, — считая, что внешне всё сложится само собой. И пусть оно складывается при этом не самым лучшим образом, с этим можно примириться, когда обретен внутренний покой. "На всё воля божья", или, как говорит народная мудрость, "от тюрьмы да от сумы не зарекайся".
И астрологически со знаком Рыб связано понятие ХII-го дома: сферы суточного цикла, которая указывает на невзгоды в жизни человека и в астрологии прошлого века называлась "дом принудительного подчинения", "тюрьма" или "больница". Одновременно эта сфера определяет глубоко внутреннюю душевную жизнь человека, которая обычно и протекает особенно бурно во времена невзгод, позволяя человеку обнаружить в себе те силы и стремления, о которых он раньше и не подозревал. ХII-й дом символически — предрассветное время суток, последние страхи сумрака ночи и последние часы исцеляющего душу сна, когда отдохнувший мир готовится к пробуждению. И как без ночи не наступил бы рассвет, так без соприкосновения с реальностью смерти младшему брату не открылись бы дары истинной жизни.
Ритуалы примитивных народов, связанные с посвящением (юношей и девушек во взрослую жизнь или взрослых в высокую должность), нередко имеют целью поставить посвящаемых в ущербную позицию Триты. Они на время лишают людей их социальной определенности, выбивая из-под ног фундамент привычных родовых и общественных отношений, заставляют соприкоснуться с уничижением и возможностью умереть и нередко символизируют полное выпадание из жизни, подобное возврату к положению в утробе матери. Так, юноши после инициации делают вид, что разучились ходить и есть и учатся этому заново, как бы переживая второе рождение.
Позднее переживание пограничного состояния наделяется морально-этическим смыслом. То, как невзгоды вершат очищающим преображением, рассказывает легенда о морской богине
Этот поздний эпический миф зафиксирован на небе в образах астероидов:
Мы видим на этом примере, как нептунианский архетип безбрежного моря отвечает за развитие сострадания и сочувствия, и за очищающие невзгоды, дающие возможность приближения души к невидимому первоначалу. В древнем Риме в календарное время Рыб — в конце
Слова
Ожидание будущей весны побуждает знак Рыб уповать на высшее и жертвовать ради него ограниченными благами настоящего. Слово
Поэтому планету Нептун связывают с волей Неба, о чём, возможно, говорит и трезубец Посейдона. Этот древний знак, подобный знакам воды и дождя, изначально имел тупые и закрытые концы, похожие также на лапы птицы, а птица была символом высших, небесных сил[47] (сегодня мы видим этот образ в голубе как символе мира и Святого Духа). Знак Рыб покровительствует религии, окутывая слишком трезвый и практичный мир дымкой фимиама — а слова
ПЛОДОРОДИЕ И РАЗГУЛ
БЕЗОБРАЗНОСТЬ ПУЧИНЫ
В мифологии живая вода и другие атрибуты вечной жизни (например, яблоки, о которых Геракл спрашивал морского бога Нерея) имеют непосредственное отношение к плодородию. Поэтому иногда подчеркивается, что воды жизни — пресные, в отличие от горького моря. Для мифов характерен мотив живительной силы первозданных вод, проявленный в мифе о вавилонском творце-рыбе
Образ плодородия, продолжающий тему изначального рождения, раскрывается в образах таких водных богов, как
С плодородной влагой связан скандинавский морской бог
Среди молодых богов к изначальному хаотическому плодородию нас возвращает образ
Другое имя этого бога Вакх/Бахус зафиксировано в названии астероида
Дионис, причастный к тайне жизни, подобно морским богам Нерею и Протею может принимать любую форму и владеет волшебством превращения: он превратил пиратов, которые хотели его утопить, в помощников человека дельфинов. Дионис — бог эмоциональных крайностей: агонии и экстаза, которые мы сопоставляем планете Нептун. В этом проявляется родство Диониса морской стихии — хотя в дошедшей до нас мифологии он больше отношения имеет к земным превращениям (и более подробно этот образ описан в земном знаке Девы).
Идея культа Диониса-Вакха — возврат к первоначалам, и, возможно, потому он — последний языческий бог, приобретающий популярность в античной традиции. В этом образе хаотическое утрачивает своё непосредственное отражение в бурях морской стихии и утверждается на земле: астрологическим языком мы можем сказать, что
Дионис, как и вся тематика, связанная с плодородием, являет нам экзальтацию в Рыбах планеты Венеры, как жизни, которая сама себя утверждает и приводит к своему расцвету. Богиня жизни и любви и сама имеет связь с водной стихией (так, греческая Афродита родилась из морской пены, а имя иранской персонификации звезды Венеры Ардвисуры Анахиты переводится как
Экзальтацию Венеры как идею стихийного рождения жизни в воде и её оплодотворения свыше, проявленную в образе Афродиты, можно увидеть и в образе
Дионисийский культ символизирует собой высвобождение подсознательных импульсов, которые символизирует планета Нептун. Они нередко притягательны — подобно
Этот хаотический, "дионисийский", аспект природной жизни у П. Флоренского противопоставлен культурному началу, ассоциируемому с Аполлоном, как совершенные формы противостоят без-образному, безобразному. Хаос без-образен: его нельзя представить, и когда мы начинаем представлять его себе, он становится безобразен — поэтому мать-прародительница Тиамат и другие боги первозданных вод часто изображаются чудовищами. Сам Дионис прекрасен уже как бог позднего, "аполлонийского" времени. Влияние планеты Нептун обозначает утрату, размывание прежнего образа. Рыбы теряют себя под наплывом внешних воздействий, пьяный человек теряет своё лицо, эйфория лишает и трезвого ясности мысли.
Чрево океана рождает чудовищ — вспомним детей
По семитскому мифу в море живёт ужасный
Возможно, что все эти рептилии доносят до нас подсознательный образ реальных животных первобытных времен. Так, мифолог Б.Рыбаков выдвигает гипотезу[48], что под образами
И подобно тому, как древние наделяли глубинные образы памяти, уже недоступные разуму, страшным обликом чудовищ, когда в 1846 году планета Нептун была открыта и стала являть миру свой характер, астрологи связали её со всеми кошмарами, рождаемыми в глубине человеческой души. Её воздействие на людей считалось бесспорно разрушительным, а о том всепоглощающем качестве высшей любви, которое мы связываем с ней сейчас, не было и речи. Это был период страха перед психической реальностью и безумием, перед порабощением души тёмными силами бездны, период возврата суеверий и увлечения мистикой — которого, казалось бы, никто не мог ожидать от просвещённого XIX века. Лишь потом астрологи поняли тонкий и нематериальный характер проявлений Нептуна — и назвали его планетой иллюзий. Полвека назад Сенар говорит о ней:
"Свет Нептуна обнажает тайны Вселенной незамутнённому взгляду, но горе тому, кто посмеет остановить на этих священных тайнах любопытные или вожделеющие земные взоры, или тому, кто соблазнится миражами, созданными водами Нептуна на экране желания! Он становится жертвой чудовищ изначальной бездны дорационального мира"[49].
В гороскопе эту склонность к материализации чудовищ из невидимых и неоформленных изначальных вибраций может символизировать астероид
Есть также малые планеты
ВЕЧНОСТЬ КАК СМЕРТЬ
МЯТЕЖНОСТЬ МОРЯ
В архетипе Рыб неразрывно смешаны и нерасчленены понятия жизни и смерти: одно порождает другое. Таков сон — он похож на смерть, но мы говорим: "как во сне", подразумевая под этим ощущение счастья, когда земля уходит из-под ног. Сон — как бы и не жизнь здесь, полусмерть, но в какой-то мере это более жизнь, чем сама жизнь, блаженство своего небытия.
И всё-таки чаще растворение в вечном и потерю себя в нём наш мир мыслит как смерть. Смерть часто мыслилась древними как возвращение к истоку, так староегипетские тексты говорят:
С корнем
К царству мёртвых имеет отношение одна из водных богинь
От корня
Мы видим, что образ воды ассоциируется с погружением в стихию покоя (смерти) и переживаний (жизни), и знак Рыб в астрологии относится к эмоциональным знакам, связанным с наиболее глубокими бессознательными процессами чувств. Рыбы воплощают смятение чувств, прикасающихся к неразрывному смешению жизни и смерти. Другим знакам воды также близка тема страдания жизни (Скорпион) и грусти о смерти (Рак).
Море связано со смертью, потому что мир должен вернуться туда, где был его исток: такова идея этого архетипа, рождающая страх в человеческой душе. Хаос — наиболее древний порядок, образующий изначальную цельность бытия, но он являет собой первозданное смешение, которое мы мыслим как смерть. По отношению к нему более определённое и более дробное устройство Космоса — отклонение от истинного положения вещей. И Хаос заявляет о своей изначальной близости к истокам жизни, стремясь разрушить всё определённое и устойчивое. Подобно этому Рыбы, видящие относительность всего, находят гармонию в самом хаосе. При этом они подсознательно стремятся к такому порядку вещей, где правили бы стихийные резонансы жизни. Индоевропейский корень
Рыбы — символ Хаоса, и мифология даёт нам яркое представление о деструктивной роли персонажей этого архетипа. Силы изначального Хаоса угрожают созданному миру, бушующее море готово вновь поглотить сотворенную Землю, храня память о том, что когда-то ему принадлежало всё. Человечество не оставляет мысль о грядущем потопе, — и именно египетский бог изначальных вод
Этот образ подтверждают реальные бури и непредсказуемость морской стихии, неподотчётной разуму человека (вспомним нашу поговорку "ждать у моря погоды"). Имя бога
Деструктивная роль морских богов делает их мятежниками и изгоями в тот период, когда происходит формирование пантеона под верховенством громовержца. Но морские боги выступают против установленного порядка, они не хотят примириться с участью второстепенных богов. Владыка моря — один из трех властителей мира, и мы вспоминаем об этом, когда он вдруг предстаёт соперником главы богов, претендующим и на его земной престол. Как мы видели, у него есть на это все основания: именно он владеет тайной существования. И боги благоустроенного мира, чтобы отстоять своё господство и благоустройство мира по своему образцу, нередко вынуждены вступать в жестокую борьбу с его рождающими жизнь хаотическими силами.
Так, страшный и могучий
Подобно тому, как все эти морские боги выступают против громовержцев, индейские боги воды и одновременно подземного мира
Как представитель тёмных сил выступает и египетский
Возвращаясь здесь к чертам людей, можно отметить, что, подобно морским богам, знак Рыб часто стремится к лидерской позиции: ему кажется, что он лучше других чувствуют истинное, изначальное положение вещей. Но его действия обычно оказываются конструктивными лишь там, где нужна оппозиция, чтобы развалить прежние формы устройства жизни. Уверенные в том, что жизнь сама войдёт в нужное русло и пуская её на самотёк, Рыбы обычно не способны сами создать новый, более прогрессивный порядок, так как для этого требуется вести за собой, а они пассивно отражает и проводят сквозь себя уже существующие ритмы. Ярко продемонстрировал нам черты этого знака М. Горбачёв, который сумел вовремя высказать идеи, бродившие в народе, и способствовал разрушению прежнего застоя. Но когда требовалось принимать ответственные решения на будущее, он был в этом не силён, подменяя дело своей мировоззренческой позицией. Это характерная черта Рыб, и они преодолевают её лишь тогда, когда сочувствуют мнению окружающих и берут его на вооружение. Авторитарная позиция представителей этого знака неоправдана, поскольку по большому счёту она всегда деструктивна.
Проблему противостояния Хаоса и Космоса мифология решает достаточно определённо: в столкновении архетипов Нептуна и Юпитера всегда побеждает Юпитер, представитель устроенного мира культуры. Поэтому потоп не угрожает жизни на Земле. Но периодически силы неведомого вновь поднимают голову, и аспекты борьбы Нептуна и Юпитера хорошо заметны в гороскопе. Мятежник-Нептун претендует на власть, принося идеологическую экспансию и стихийное желание всех собрать под своё крыло и всё привести к общему знаменателю, не оставив камня на камне от того, что этому препятствует. Дисгармония этих планет обозначает необъективность отношения к миру, особенно в духовном его аспекте, или отстранённость от него и нежелание соучаствовать в жизненных процессах. Разрешение конфликта — в опоре на Юпитер: на те мивоззренческие концепции и социально-этические установки, которые выработали в своём развитии общество и культура.
Красота мятежности Рыб отразилась в жизни и творчестве Микельанджело, родившегося под этим знаком. Неизвестно, стала бы столь потрясающе явной сила его искусства и веры, если бы церковь (Юпитер) не дала приюта буйной воле художника и не ставила ему тех рамок, преодолевая которые, он стал самим собой.
Применительно к психике каждого человека и её бессознательным движениям архетип Нептуна олицетворяет закономерный мятеж свободной и осознавшей себя души против прежних установленных порядков здравого смысла. Подобно Дионису, душа соприкасается с истоками жизни и права постольку, поскольку общественный порядок утратил связь с невидимыми источниками всего живого и уже не несёт в себе той жизненной силы, которая кроется во внутреннем источнике бессознательной природы человека. Мятеж души терпит крах, когда он остаётся только бессознательным и не выявляет себя сознанию; тогда он порождает лишь внутренние комплексы человека. Но если душе удаётся доказать свою правоту перед разумом, он незаметно, но неуклонно смещается на её, более свободную точку зрения. Это способствует прикосновению человека к истокам бытия — ив целом более творческой жизни личности.
Рыбы — мутабельный (изменчивый) знак: он живёт настоящим моментом и потому является источником живой энергии творчества. Правда, отражая резонансы изменчивой жизни, мятеж Нептуна создает нестабильность ситуации, и всё разумно построенное обществом рушится в возврате к стихийным страстям природы. Безответственное нептунианское следование потоку жизни часто не даёт человеку довести начатое до конца, и знак Рыб нередко подводит окружающих. И потому его роль не в главенстве, но в том всеобъемлющем понимании жизни, которое заставляет его принять позицию самоотречения. Не в тупом противостоянии, но в нахождении тех динамических и этических глубин, живых глубин человеческой души, которых часто не хватает в организованной структуре.
В нашем мире порядка наиболее конструктивно рисует образ архетипа Рыб картина
В культуре у Ноя были предшественники — шумерский
В первом из дошедших до нас литературных произведений — эпосе о Гильгамеше — также упоминается о потопе: герою о нем рассказывает старец
Качества планеты Нептун дают также ответ на вопрос, почему боги досадуют на шум людей. Нептун предполагает изначальную гармонию и тишину — человеческая жизнь отходит от нее. Поэтому мы не слышим голоса вечности, а беспорядочные и неразумные человеческие действия создают помехи божественной гармонии того, откуда все возникло. Однако, человеческое сознание является таким инструментом, который даже в шуме (уличных машин, например) может услышать гармонию (музыки). К такому восприятию более всех близки композиторы, преобразующие впечатления мира в гармонию звуков. Однако способность сделать для себя мир более гармоничным, находя свою особую красоту даже в том, что раздражает, дана всем. Можно назвать это подсознательное желание человека улучшать мир вокруг себя способностью к синтезу. Но если взять шире, это то нептунианское всеприятие, о котором мы уже говорили.
МОРЕ И МУЗЫКА
Подводный мир — мир тишины и тайны, и в то же время море — самая звучащая стихия. Отсюда ещё одна параллель — море и музыка. Стихийные резонансы изначального Хаоса мы воспринимаем как какофонию, но повторяющиеся ритмы морских волн предстают как созвучие. Этот образ описывает легенда о Садко, где любителем музыки оказывается Морской царь, а вдохновенная игра Садко на гуслях ему в угоду поднимает бурю на море, топящую корабли, — в чем можно углядеть мятеж подводного мира против земного мироустройства. Славяне долго не имели выхода к морю, и потому у нас нет мифологического образа, по яркости сравнимого с Посейдоном или Тиамат:
Аналогию между морским прибоем и звучанием музыки передают украинские поверья, что когда играет — волнуется и шумит — море, на поверхность его выплывают морские люди —"що половина чоловiка, а половина риби" — и поют песни, а чумаки приходят тогда к морю и научаются тем славным песням, что распевают потом по городам и сёлам[50]. В средневековой Европе тоже существовали духи вод в образе русалок —
Древние египтяне также сопоставили водному знаку Рыб бога музыки
Подобно богам, хранящим звуки вселенских песен, представители знака Рыб не только воспринимают ритмы мира, но и умеют выразить невыразимое и передать их на непосредственном языке вибраций человеческой души. Это — самый музыкальный знак Зодиака, давший миру наибольшее количество композиторов и исполнителей. Среди них — Вивальди, Гендель, Шопен, Римский-Корсаков, Равель и другие. Доминирует знак Рыб и в гороскопе И.С.Баха. Рыб-композиторов характеризует огромное количество произведений: они как бы не творят музыку, а просто пропускают сквозь себя все потоки жизни, напрягая свою юлю лишь для того, чтобы без-образное творчество Матери-Вселенной приняло ощутимый, почти зримый образ. В личном гороскопе музыкальность определяет прежде всего положение планеты Нептун.
Говоря о психологическом отношении к бессознательным процессам следует иметь в виду, что в жизни влияние этого архетипа непосредственно связано с циклом планеты Нептун (167 лет) и для каждого человека особенно заметно на 14-м, 28-м, 41/42-м, 55-м, 69-м и 83-м году жизни. Эти годы делают людей более религиозными, склонными к мистике и восприимчивыми к музыке и возвышенным чувствам. При этом на 41-м и 83-м году жизни веры в чудесное может не хватать, что делает эти годы критическими.
Надо считать нормальным, если 13-летний подросток (при первом полусекстиле планеты Нептун) увлекается музыкой, обретает иллюзорные идеалы прекрасной цели или вечной любви, или испытывает первый самостоятельный интерес к религии. Хуже, если этого почему-либо не происходит: это может стать тормозом для развития психики в целом. Даже подростковый "балдеж" от рок-групп здесь играет позитивную роль: это учит человека включаться в более глубокие ритмы жизни и, пусть бессознательно, но предохраняет психику от кризиса середины жизни (квадрат Нептуна), когда такое включение может произойти помимо желания, неся внутренний хаос и депрессию. Тем, кто не ощущал коллективные вибрации мира в юности, исправить положение может помочь секстиль в 28 лет или другие личные нептунианские транзиты гороскопа: лучшее время для занятий психологией, медитаций или изучения религий.
Итак, архетип планеты НЕПТУН раскрывается в мифологии как образ первозданного Хаоса — материнского лона всего живого, содержащего в своей неразделенности весь мир. Это находящиеся вне пространства и времени прообразы всех его прошлых и будущих созданий — и вечность: изначальное единство смерти и жизни. Это бесконечный источник плодородия, дарующий жизнь, и пассивный материал творения, безобразный и обреченный смерти.
Это тёмные силы неведомого, угрожающие всему явленному, их мятеж и разгул, и бессознательные стихии внутреннего мира коллективной человеческой души. Эго уход из мира — жертва, посылаемая в сферы тайного за бессмертием, и её воскрешение на этой земле. Наконец, это музыка, пронизывающая пространство: ритмическая гармония Хаоса, преобразованного в Космос. Но последнее понятие уже выходит за пределы архетипа Рыб, где резонанс изначальных созвучий становится причиной размывания и распада всего определённого и проявленного. В этом знаке начала и конца тёмные глубины преобладают над светом, разрушение над устойчивостью. Мир возникает из Хаоса — и возвращается в Хаос, потому что там, в тождестве и смешении, скрыты творческие силы Вселенной.
МИФОЛОГИЯ ХАРАКТЕРА РЫБ
В астрологии мы рассматриваем планету не только как космическое тело, влияющее на Землю своими физическими характеристиками: одно такое влияние никогда не могло бы объяснить богатства получаемой картины. Мы видим в ней некую сущность, стоящую за множеством явлений нашего мира и в том числе за планетой как материальным объектом, определенную вибрацию, которую все эти явления вызывают в человеческой душе.
Но через вибрацию планеты Нептун проходят все ритмы нашего бытия, транслирующиеся в мир из глубины наших бессознательных ощущений. И, подобно древним прародителям мира, люди причастны к его изначальной целостности и способны найти гармонию в том, что мифологическое сознание назвало Хаосом. А те, кто рождён под знаком РЫБ, непосредственно привносят в жизнь жертвенность Триты, мятежность Иамму и тайны глубин души, которыми владеет Нерей.
Они уходят от скованности закостенелых форм и отношений и стремятся к эмоциональному взаимодействию, имея лучшую в Зодиаке способность к отождествлению с внутренним миром партнера. Проявляя свою способность сочувствовать любому человеку и жертвовать собой ради него, планета Нептун проникает в тёмные стороны жизни и не боится их. Но порой это уводит человека от принципиального отношения к миру и себе, создавая пелену всеобщей относительности и всепрощения там, где с точки ‘.рения других людей есть правые и виноватые. Такое видение мира отвергается обществом и способно сделать человека изгоем подобно Трите: его несопротивление волнам жизни ставит его в ущербное положение последнего. Но именно видение большей цельности этого мира хранит тех, кому покровительствует Праматерь-море, в самом тяжёлом положении. В безднах души они находят наибольшую способность к исполнению своего предначертания — сохранения того тайного зародыша вечного перерождсния, который не даёт Вселенной застыть в смертельной законченности.
Для того, кто рождается в преддверии новой весны, самым важным представляется всегда тот момент, в котором он живёт сейчас, поскольку планета водных пучин позволяет ему каждый раз ощутить всю глубину этого момента. Но при этом у него из-под ног порой уплывает твёрдая почва здравого смысла и ответственного отношения к намеченным ранее делам. Умение тонко лавировать в подводных течениях позволяет людям этого знака сводить концы с концами, и всё же, если они не думают о последствиях, рано или поздно течение сносит их в водоворот расплаты. Проблема безволия встаёт перед знаком Рыб прежде всего в процессе обучения, поскольку оно требует чёткости и исполнительности.
Но, несмотря на внешнюю инертность и пассивную позицию, представители этого знака далеко не всегда так уж безобидны. В них таится и мятежная стихия океанских бурь, вздымающих, подобно Левиафану, из бездонных глубин хаос неведомого и непознаваемого. Подобно буйству Посейдона, она может разрушить любую определённость и опору в шторме неудовлетворённости и бурной претензии на власть. Эта необоснованная претензия не несёт в себе конструктивного начала и обречена на поражение, как Тиамат, стремившаяся вернуть мир в своё изначальное лоно. Но в самих поражениях Рыб, в их падениях и невзгодах, возвращающих к прошлому, их тайные вершины: в способности без страха окунуться в глубины мира, чтобы найти там чистые ключи веры, сострадания и любви к людям, источник их жертвенности и духовности.
хлябь, мировой океан, водный хаос (бездна, пустота) — изначальная стихия вод;
глубины моря, колодец (источник, нора), яйцо, спираль, улитка —
морское чудовище (гидра, медуза, гигантская змея, спрут), водоворот, сеть — хранители первородного хаоса;
рыбы, дельфин, корабль, русалки —
Также приведем здесь, для примера, значение символов, которое помогает перевести их из зрительных образов в сферу психологии, сориентированную на внутренние проблемы личности. Психологически эти символы трактовались бы таким образом:
океан, пучина хаоса —
яйцо —
рыбы —
дельфин —
русалки (сирены) —
трезубец, сеть —
фиолетовый —
матово-зеленый —
сочетание: малиново-лилового с зеленым —
ТИПИЧНЫЕ МИФОЛОГИЧЕСКИЕ И СКАЗОЧНЫЕ СЮЖЕТЫ
(описывающие сценарии влияния планеты Нептун, как и мистерии событий XII дома души):
Рождение мира из водной стихии.
Всемирный потоп.
Нарушение течения времени и соприкосновение с вечностью.
Вынужденное попадание героя за грань этого мира (вовнутрь чудовища) и его чудесное спасение.
Подчиненное положение младшего брата и его необычные возможности. Беды и мытарства, вознаграждаемые судьбой.//
Раскрытие тайны, которую сложно узнать.
Обречение волшебного дара (богатства), через контакт с подводными существами. //
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
Преломление архетипов планет в астрологической практике — это прежде всего работа с аспектами. Аспекты отражают динамику взаимодействия разных качеств между собой, и астрологу важно знать, какой из них доминирует и в какой области их отношения окажутся наиболее продуктивны. Архетипический подход дает нам возможность увидеть главный сценарий отношений планет и перенести его в область проблем личного гороскопа (рассмотреть натальную карту через призму мифологии).
НЕПТУН и ЛУНА Это архетипические образы матерей, связанные с рождением жизни на Земле (шумерская море-мать
Аспекты этих планет обозначают взаимодействие коллективной психики и личной души. Индивидуальная душа человека воспринимает влияние коллективных ритмов: что в гармоничном варианте развивает его музыкальность или экстрасенсорную чувствительность. При дисгармонии этот аспект можно трактовать в психиатрическом смысле вторжения из коллективного бессознательного. Нептун (как мать всех людей) априори сильнее Луны (архетип личной матери) и оказывает на душу гипнотическое воздействие, подобно Медузе Горгоне или другим непостижимым чудовищам океанских глубин. Она побуждает раствориться в изначальном истоке и впасть в забытье сна, присущее древним временам жизни разума людей. В быту это рождает если не бессознательные страхи и мании, то уход в иллюзии, рассеянность, беспечность и безответственность (хотя нередко и ощущение комфорта: так ребенку хорошо рядом с матерью).
Однако душа человека, будучи активной, может оказывать и столь же непосредственное обратное влияние на коллективное подсознание. В этом смысле она может исполнить мессианскую роль, передавая коллективному сознанию глубоко укоренившиеся лично в ней культурные идеи, служащие основой её независимого и самостоятельного ("бессмертного") существования
Проблема Луны возникает постольку, поскольку душа (чистый, но пресный водоем) отвергает окружающую эмоциональную атмосферу жизни (соль жизни морской воды) — вместо того, чтобы кристаллизовать из неё свою собственную структуру (Сатурн). Поток личных эмоций не совпадает с коллективным восприятием (не принимается душой коллектива и чувствами других людей), что порождает беспочвенные обиды или фантазии. Это может быть тот случай, когда реки текут параллельно, но не сливаются в единый водоем
НЕПТУН и ЮПИТЕР. Взаимодействие этих планет описывает картина подавления мятежа морского бога (греческого
Гармония этих планет дает человеку возможность адекватно выразить невидимые ритмы жизни (что может сделать его музыкантом, композитором, духовным лидером или просто глубоко проникающимся происходящим и верующим человеком). Дисгармония этих планет дает нехватку этики и необоснованные претензии, подобные претензии на власть мятежника-Нептуна.
В напряженных аспектах конфликт этих планет силен: ведь это идеологический конфликт, где сама жизнь борется с общественным разумом, побуждая его измениться (в жизни он часто проявляется в интересном столкновении знаков Стрельца и Рыб, где первый ратует за высокие традиции и чистоту мысли, а второй подвергает сомнению любые мыслительные концепции во имя жизни как таковой). Началом конфликта правит Нептун, апеллируя к невидимой истине, конец ему кладет Юпитер, выстраивая здание общественной реальности в соответствии с требованиями времени. Юпитер выигрывает в конфликте этих планет: так
НЕПТУН и ВЕНЕРА. Архетипы этих планет описывают боги, связанные с хаотическим плодородием (за которое отвечают
Совместное влияние этих планет ставит акцент на возвышенно-экстатическом — или рождающем аспекте любви: сострадательном и милосердном. В первом случае их гармония способствует художественному творчеству и непосредственно-образному видению мира, дающему возможность даже в хаосе увидеть прекрасное. Во втором она обозначает покровительство и заботу о людях и животных, умение сочувствовать чужим бедам (образ рождения истинной любви в море глубоких чувств).
Дисгармонию Венеры и Нептуна иллюстрируют образы хаотически-безобразно го:
НЕПТУН И МЕРКУРИЙ. Это образ разума-
Высокая идея этого архетипического взаимодействия — рождение разума из неведомых глубин бессознательной жизни, к которой ближе всего нас подводит образ
НЕПТУН и МАРС. Это образ
Сочетание этих планет в гороскопе способствует жертвенности, идеализму и растворению своих внутренних установок в стихии всеобщего. Их аспект рождает в душе поэзию, дает человеку возможность выразить волю момента и силу лидера, порой делая его идейным вождем (или целителем-экстрасенсом). Он несет струю душевного самораскрытия.
Конфликт этих планет обозначает дисбаланс активности и пассивности, сна и бодрствования, и несоответствие личной воли человека общему ходу жизни. Человек пропускает момент, когда следовало бы действовать, и не видит времени, когда можно было бы отключиться, заняв более пассивную позицию. Соответственно его призывы не воспринимаются другими. Если он склонен пустить события на самотек, они идут не лучшим образом. Эго неумение отдаться стихии так, чтобы это оказалось плодотворным, закрывает перед ним двери в высшие сферы. Поскольку воля Марса устремляется к изначальному истоку Нептуна, в конфликте этих планет побеждает Нептун: бурные воды жизни заливают огонь души.
СВЕТ НЕБЕС
— мировые архетипы планеты Уран
НЕБОСВОД — ХРАНИТЕЛЬ ВСЕЛЕННОЙ
Что такое Небо? — Из мифов мы узнаём, что, в противоположность водной пучине, это — устойчивая твердь: мы находим образ небесного свода.
Первое разделение, повлекшее за собой сотворение мира, осуществляется внутри самого Хаоса: неведомо откуда в нём зарождается движение — в нём возникает творящий дух. Стихийное брожение пучин отделяет воду от воды, являя необходимое для жизни свободное пространство — Небо. Твердь Неба разделила тот, угрожающий и тайный, и этот, явленный, мир.
Хаос не мог остаться хаосом, потому что его состояние было неопределенно: не будучи устойчивым, он не мог сохранить сам себя. Его подвижность повлекла за собой поляризацию бытия: оно разделилось на существующее и несуществующее, светлое и тёмное, живое и неживое.
В шумерском мифе брожение изначального Хаоса предстает как пляска богов во чреве праматери Тиамат:
Индийский миф так повествует о первичном динамизме вод, вызывающем из безвременья и мрака зародыш будущего мира:
Мир рождается из Хаоса: из состояния, где нет свободного пространства, из сверхплотной точки, из пустоты. В этом невообразимом состоянии происходит стихийное брожение — в нём рождается движение духа-Урана, не ведающее преград. Центробежное движение в вакууме отделяет Свет от Тьмы — до тех пор, пока они не приобретают полярных свойств чистой энергии света и ощутимой материи Земли: пока не возникают атомы материи Сатурна. Так происходит отделение Неба от Земли — центральный сюжет мифологического творения Вселенной.
Представим себе сотворение мира, как это делали древние: все легкое устремляется вверх — говоря мифологическим языком, а более точно: вширь. А самое легкое — это свет, бесконечно рассеянный в пространстве, образуемом этим движением. Так формируется китайское Небо
Подобный процесс в средневековье отражает алхимическое понятие сублимации, рисующее плотно закрытый сосуд, холодный сверху и подогреваемый снизу. Под действием внутренней реакции очищенные элементы поднимаются вверх, а тяжелые выпадают в осадок, и это напоминает мифологический процесс творения. В результате сублимации происходит высвобождение энергии, которое может рассматриваться и как полет мысли. Психолог Эдингер показателем такого процесса в психике людей считал сны о полетах, когда интуитивному осознанию себя во сне удается приподняться над темным хаосом бессознательного[51].
Небо стоит на страже этого мира, храня его от всепоглощающей пучины. Для древних шумеров оно предстает как твердь или плотина в мировом океане, на поверхности которого плавает земля и неведомые острова. Верховный бог ирокезов носит имя
Ключами от этих ворот владеет всеведущий Бог Неба. Таков древний образ римского
Небо — дверь, ведущая к иному, чем земной, миру, который, как и само небо, мыслится светлым. Ключи Януса неслучайно могут напомнить нам ключи апостола
Петра от рая — места, огражденного от тёмных сил. Это представление отразилось в образе индийского рая —
До сих пор в нашей душе существует бессознательная устойчивая ассоциация, что если рай где и находится, то именно на небе (может быть, потому нам сегодня так упорно хочется видеть своих спасителей в инопланетянах). То, что Яхве расположил Эдем не в облаках, а где-то в долине Тигра и Евфрата, нас, скорее, разочаровывает. Удивляет нас и то, что само слово
В мифах хранящее Землю Небо предстает её творцом и демиургом Вселенной. Ясное Небо у всех народов олицетворяет высшего и единого Бога, подобного Саваофу и равного ко всем созданиям, подобно тому, как светлый купол небосвода охватывает весь мир. Образ равного отношения Бога ко всем — архетипическая идея Урана (до которой, правда, не всегда возвышаются люди, мыслящие Бога в рамках какой-либо религии: социальном аспекте Юпитера). И недаром одно коренное к слову
Даже в развитых религиях, где появляются другие претенденты на мировой престол, Небо сохраняет свою роль первого и изначального бога, выступая праотцом других богов. Так шумерский высший бог
У негров Золотого Берега высший бог — олицетворенное Небо
О роли Неба как высшего бога говорят и имена небесных богов. В Западной Африке олицетворенный небосвод называется
Имя верховного бога Небес может быть связано и со значением высоты. Так, имена греческого небесного бога
Идея различения проявлена в образе проявления разных богов: так греческий
Различение Урана, в противоположность отождествлению и слиянию пучины вод, проявляет творение, освещая его светом, сияющим с высот. И самое архетипически яркое и выразительное имя небесного творца соотносится с образом света. Таково название пра-индоевропейского бога Неба
Свет — первое и самое естественное представление о безграничном созидающем начале Вселенной. Недаром позже имена Зевса или Януса значат просто "бог", выражая архетипическую идею:
разумеющаяся, абстрактная богиня. Высь Урана, начав творение, прежде всего родила свет — который потом создал светила. Значение света здесь смыкается с образом начальной энергии творения. Астероид
Саваоф не единственный, кто начал творение со света. В мифе колумбийских индейцев демиург
Свет пробуждает ото сна и оказывает на человеческую психику Поистине волшебное действие хорошего настроения: радости, гармонии — и одновременно защищённости и покоя. Знак Водолея также считается самым светоносным в Зодиаке. Это то время года, когда после тёмной зимней ночи световой день заметно увеличивается, и мы, стряхнув с себя угнетённое состояние, начинаем обращать внимание на то, как яркие лучи огромного зимнего солнца освещают блестящий снег. Белые сугробы и голубые равнины самой земли становятся похожими на небо с лёгкими горами его облаков. В людях, родившихся в это время, тоже порой присутствует что-то неземное, ангельское: это их открытость дружбе, альтруистический подход и несвязанность условностями материального существования.
Делая мир ясным, планета Уран даёт возможность жить каждый миг словно на пороге нового открытия, и перед светлой перспективой будущего прошлые невзгоды рассеиваются подобно туману облаков. В астрологии знак Водолея связан с Х1-м домом: "домом друзей" и сферой суточного цикла, указывающей в гороскопе на новые планы, далекие перспективы и идейное творчество. Если спроецировать суточный цикл на годовой, одиннадцатый дом символически соответствует ночному времени: но разве ночь не проясняет порой наши мысли, и не приносит самые неожиданные и потрясающие откровения? На практике в этот дом попадают планеты, стоящие над горизонтом и движущиеся к зениту: а зенит символизирует реализацию, и значит, эта сфера устремляет нас к высшему, хоть и не самому близкому результату.
Цикл Урана, наиболее резкое влияние которого заметно на 21-м, 42-м, 63-м и 84-м году жизни, усиливая тягу к новому, несет неожиданные перемены в жизни и разрыв с прошлым. Это годы возможного идейного (духовного) кризиса, и 42-й год, когда и Уран, и Нептун несут дисгармоничное влияние, выявляет главные психологические проблемы личности — проблемы, как правило, лежащие за пределами нашего понимания. Эго известный у психологов 40-летний "кризис середины жизни", на который обратил внимание КГ.Юнг. По причине радикальных перемен 84-й год: год полного цикла Урана — является главным барьером продолжительности жизни для современного человека. Около 7-ми, 14-ти, 28-ми и 56-ти, а также иногда 35-ти, 49-ти, 70-ти и 77-ми лет Уран даёт более гармоничный толчок к смене образа жизни и развитию интуиции, неся творческие идеи и открывая перед людьми новые горизонты.
Уран — внутренний свет, который освещает внешнее. Это свет знания, защищающего нас от тьмы невежества, и ясность мысли, дающая возможность выбраться из любого тупика, в который заводит нас жизнь или хаос наших собственных действий и эмоций. Человечество не могло остаться на безмолвной стадии Рыб, причастных к скрытой тайне бытия: оно было призвано явить её в своей мысли — и раскрыть все загадки Вселенной, так же как освоить все уголки Земли. Эту возможность рефлексии — отражения — создала человеческая способность к всеохвату — полноте, воплощаемой знаком Рыб: или, иначе говоря, подобие человека и Вселенной, на которое указывают многие мифы о сотворении мира.
В астрологии свет Урана традиционно связывается с электричеством — и его исследователи Ампер и Вольта, так же, как изобретатель электрической лампочки Эдисон, видно, неслучайно родились в этом знаке. Движение электрического тока, освещающее наш мир в ночи, предполагает поляризацию: а разделение противоположных начал в мифологии (отделение Неба от Земли) мыслится основой творения. Появление света вполне научно сигнализирует о начале творчества небесного демиурга! В современном бытовом знании поляризация протонов и электронов является основой существования мира, и это лишь подтверждает мифологический образ Творца.
СОТВОРЕНИЕ МИРА: ОТДЕЛЕНИЕ НЕБА ОТ ЗЕМЛИ
Хаос рождает из себя Небо и Землю. Двойственность Рыб подспудно содержит в себе следующие два знака: самый светлый — Водолей и самый темный — Козерог, воплощающие для нас сегодня понятия идеального и материального. На всех концах земного шара Небу противопоставляется Земля, и эти образы естественно дополняют друг друга в нашем сознании. Так, рядом с небом
В гороскопе образ планеты Уран едва ли будет символизировать для нас отца, и мать редко воспринимается через образ Сатурна: в подсознании психологический облик наших личных родителей формируют дополняющие их архетипы Солнца и Луны. Отец, которого мы уважаем, предстает для нас символом мощи бытия и зрелости творческих способностей (Солнца). Мать, связанная с нами интимной нитью души, близка нам тем, что способна понять и объяснить нам тайны нашего внутреннего мира (Луны). Отцовский образ Урана мы встречаем лишь в духовных учениях, где он выступает как единый безличный Отец всех. Наиболее привычный нам сатурнианский образ Матери — скорбная Дева Мария, опять же радеющая обо всех людях. И религии недаром склонны противопоставлять образы земного и небесного отца, или родной матери и всеобщей заступницы: это разные архетипы, обращающие нас к разным функциях сознания и души.
Однако при этом воплощением величия духа Урана может стать для нас жизненный путь деда, а олицетворением житейской мудрости Сатурна — заботы бабушки. Юнг сводит черты этих двух архетипов в единый образ Мудрого Старца, который он иногда называет также архетипом Духа. Такой психологический образ подчеркивает, что в жизни для восприятия архетипов Урана и Сатурна мало актуален их пол (как и для старых людей). Но в древних мифах Небо-Уран и Земля-Сатурн более молоды, чем в наших современных бытовых представлениях, поэтому там они Мать и Отец — прародители Вселенной.
Отделение Неба от Земли в мифах мыслится основой сотворения мира. И Небо, даже вне зависимости от своего мифологического пола, здесь играет мужскую, трансформирующую роль, а Земля — женскую, сохраняющую. Образ разъединения этих двух начал Вселенной мы находим практически в любой мифологии.
В египетском мифе его совершает бог воздуха
В греческом мифе небесный бог также был виновен в гибели своего потомства:
Этим актом Кронос навсегда отделил Небо от Земли и закрепил то кардинальное противопоставление, на котором основывается мир.
В шумерской мифологии Небо-
Отделение Неба от Земли, где пассивная Земля остаётся на месте, а активное Небо отрывается от неё и удаляется, мыслится закономерной необходимостью. Оно связывается с возникновением света и нужно именно для того, чтобы свет существовал. Так, в новозеландском мифе от
Характерно, что против разделения Неба и Земли выступил лишь самый стихийный из братьев, отец ветров и бурь,
Затем бог бури набросился на оставшихся братьев, родителей дикой и возделанной пищи, но их в укромном месте спрятала Земля-Папа. Все братья отступили перед натиском бога бури, кроме отца людей Ту-Матауенги, который один стоял отважно и неколебимо на груди матери-Земли, пока сердца Неба и Бури не смягчились и не утихла их вражда. Отец людей превосходил по силе своих братьев, и стал использовать их природные ресурсы в своих целях. Единственным, кого ему не удалось покорить, остался бог бурь, который до сих пор стремится погубить человека.
Так древний миф о сотворении мира указывает на особое место человека в мироздании. Эволюция меняет внешний мир, но человек имеет под ногами более прочный фундамент, чем остальные создания. Подобно раз и навсегда сотворенной Вселенной, он остается неизменен: развитие происходит внутри него, внутри его сознания, которое вмещает в себя весь мир. Это тоже архетипическая идея Водолея как стабильного знака.
Упоминание дерева, когда мы рассматриваем образ Неба, также не случайно. Образ Мирового Дерева — один из самых универсальных образов мифологии — связан с глобальной идеей развития мира: эволюции, которую начинают боги небес. Дерево мыслится как связь Неба и Земли, поэтому в верованиях древних боги нередко спускались к людям по деревьям. Китайская
И подобно дереву Варуны, укорененном в Небе, или тому, как отец деревьев Тане-Магута совершает отделение Неба от Земли в перевернутом положении, Мировое древо нередко мыслится с корнями вверху, а ветвями внизу. Этот образ подчеркивает, что творение связано с архетипом Неба, которое диктует свою волю и посылает свою энергию Земле. И в самом деле, разве не является Земля лишь частью безбрежного Космоса? И разве воздушная атмосфера не предшествовала дыханию жизни? И разве мысль не рождается прежде, чем она оформляется в материально зримый образ?
Небо, связанное с мыслью, мы можем назвать первой абстрактно мужской, идеальной, ипостасью божества (поэтому оно чаще является в мужском образе, как Праотец), а первозданный Хаос — абстрактно-женской, первичной материальной ипостасью (поэтому он предстаёт прежде всего в образе Праматери). Аналогично этому в астрологии стихия воды считается женской, а воздуха — мужской; знак Рыб также представляется женским, а Водолея — мужским, следующий знак — снова женским и так далее. Женский образ египетского Неба является исключением: это может быть связано с отголосками матриархата в самой эпохе расцвета цивилизации Египта (эрой Тельца).
Хаос остаётся за пределами небесной тверди, а Земле, на которую часто переходит образ Праматери, противопоставляется Небо. В связи с этим можно задать вопрос: что же первично — идеальное или материальное? Мифы отвечают на него вполне конкретно. Индийская Притхиви появилась раньше Дьяуса, аналогично греческой Гее, родившей себе мужа-Урана. Первой была Мать, а мать и материя — слова одного корня. Однако
Мы видим, что мифы не ставят акцента на двоичном противопоставлении идеальное-материальное: перед нами сразу триада — Небо, Земля и воды Хаоса, которые предстают как мать-материя. Но сам акт отделения Неба от Земли, как и образ Мирового Древа — символ эволюции — связывается с небесным, воздушным началом, подобно тому как Дух Божий выступает активным по отношению к тёмной бездне и безвидной Земле, или как Шу разделяет Нут и Геба, Энлиль — Ана и Ки, а Варуна — Притхиви и Дьяуса. Именно в этом смысле творения, глобального изменения ситуации, активного отношения к миру мужское, идеальное, небесное мыслится первичным.
Боги Неба воплощают идею эволюции мира, и это отражается в том, что планета Уран управляет стабильным знаком Водолея, знаком развития, символизирующим собой движение мысли — исторически соответствующее движению людей по просторам Земли. Переселения людей, сопутствующие природным катаклизмам, происходили неоднократно — и при последнем таянии ледника (15–10 тыс. до н. э.), люди заселили все континенты. Характерно, что в этот эволюционный период глобальных перемен в искусстве появляются мужские образы, кроме женских изображений великой Матери.
По логике развития мы здесь ещё не можем говорить о патриархальной эпохе, пришедшей на смену матриархату: это стадия, предшествующая и патриархату в собственном смысле правления царя-патриарха, и той матриархально-родовой организации, которая характеризует первые оседлые раннеземледельческие племена. По мере развития женское божество предстаёт уже не в первозданном натуралистическом облике полногрудой матери с рыхлым телом и подчеркнутыми признаками плодородия, а в более утонченном — более человеческом виде, близком к нашему ощущению красоты. И это подтверждает, что мужской эволюционный этап действительно имел место и изменил сознание людей.
Уран начал и многократно продолжал биологическую эволюцию человека: неудивительно, что именно в этом знаке родился создатель теории естественного отбора
Слишком глубоки его корни, и недаром этому знаку тысячелетиями сопоставлялась планета Сатурн, планета земной материи. Уран, как и Сатурн, покровительствует науке, и Водолеи упрямы в своих идеях. Они любят классификации и модели жизни, в которых идея приобретает вертикальный разворот — что возвращает нас к мировому древу как самому древнему образу развития.
БЕЗГРАНИЧНОЕ ТВОРЧЕСТВО ДУХА
Продолжая линию стихийного безграничного творчества, боги Неба выступают как прародители и демиурги, и это их основная мифологическая роль. Поляризация создает пространство, освобождающее пра-мир от узости Хаоса. Земля мыслится материей, Небо получает безинерциальную характеристику пустого пространства — свободной территории, в которой творится мир. Образ бескрайних просторов свободного пространства — ключевой для знака Водолея. И представление о боге светлого неба соотносится с нашим современным образом творящего Космоса — вакуумом Вселенной.
Сотворение, связываемое со светом дня, принципиально отлично от порождения в глубинах бессознательного Хаоса именно тем, что демиурги представляют уже не тёмную плотную стихию воды, в которой всё рожденное находит свой конец, а свободные просторы стихии воздуха, открытые движению нового. Это представление заложено в самом слове
Но даже более, чем с пустотой вакуума, образ безграничного простора ассоциируется у нас с воздушной атмосферой, хранящей нас от космического холода и солнечного огня. Пустота вакуума не отражает света и потому воплощает тьму, а воздух светится. Этот образ демонстрирует индийская
Идея свободы, которая ассоциируется с образом воздушного простора, воплощается в древнем символе Неба — птице. Так, арабское
Идею безграничного расширения мы можем найти также в этимологии слова
Миграции людей, заселявших новое пространство, расширяли простор их мысли. Стихия воздуха, связанная с основополагающим разделением мира — отделением Неба от Земли, в астрологии становится символом интеллектуальной сферы: мысль членит мир на части, чтобы сделать его ясным. Восприятие мира у Водолея и других знаков этой стихии идёт прежде всего через анализ, рассекающий это бытие на куски, из которых потом творится сознательный, рациональный мир. Но при этом мысль Урана наиболее близка к изначальной нерасчлененной целостности. Как мы говорили в вводной статье, это мысль в форме интуиции (открытия, озарения), которая приближает нас как к телепатии животных, так и к ясновидению и духовности человека.
И в мифах образ безграничности и творческой свободы соотносится с понятием духа, тесно связанным с оживляющей функцией Творца (что соотносится с экзальтацией в Водолее Нептуна, планеты истока жизни). Облик творящего Неба сливается с образом воздуха: небесного ветра, дуновения и нашего человеческого дыхания, духа, — отчего мы говорим: Бог есть Дух. Образ
На санскрите воздух называется
Небо-демиург, олицетворяющее воздушную атмосферу Земли, часто исполняет свою созидающую роль с помощью духа, бесплотной мысли или слова, как Энлиль: поскольку до них ничего ещё не существует, а они связаны с вечностью. Так, в мифологии североамериканских индейцев создатель мира
В эпосе майя "Пополь-Вух" боги творят мир словом:
Подобно этому создает мир египетский творец
Соотнесение Духа Святого с ветром упоминается в Ветхом завете и перекочевало в христианскую традицию. Мы находим его, например, в древнерусском стихе "О голубиной книге":
Здесь можно обратить внимание также и на другие определения, которые архетипичны: так, кровь — основа
жизни — неслучайно соотносится с морем, а такие аналогии как Месяц и грудь, кости и камень понятны астрологу и будут очевидны при рассмотрении последующих архетипов. Здесь мир предстает по аналогии с человеком, и такое представление характерно для всех знаков воздушной, творящей, интеллектуальной стихии.
В разных традициях Небо представляется черепом демиургов — Брахмы или Имира, а облака и тучи — мозгом, наполняющим гигантский череп неба, или мыслями творца, что отразилось и в языке: облачную, дождливую погоду называют
Связь мысли с Небом и облаками отражает астрологический образ планеты Уран — планеты идей и озарений, открывающей для нас тайное и неявное, освещая реальность светом пробуждённого разума. И сегодня дух остаётся связан с ветром и мыслью, что подтверждает определение японского философа, приводимое Хайдеггером: "Дух
С мыслительной и духовной функцией связан индийский вседержитель
И здесь мы подходим к тому парадоксу архетипа изначального демиурга, что Небо, само по себе, не создаёт ничего определенного: находясь в непрерывном потоке рождения, оно само рушит то, что оно создаёт. Неостановимое творчество Неба не стремится к устойчивости форм, возвращая всё сотворённое к изначальному состоянию. Уран рассеивает свет по всей Вселенной, но не способен сублимировать его ради законченного результата. Мысль, не воплощенная на Земле, исчезает, как рассеиваются облака, не оставляя следа. Поэтому решающим актом творения является не духовное устремление мысли, но создание устойчивого и окончательного мира Земли.
Уран — это мысль в её развитии, идея, дающая перспективу, невидимый эйдос будущей эволюции. Это то внутреннее творчество духа, которое порой ещё сложно выразить словами: оно опережает жизненный процесс и не доходит до реализации, его цель — развитие мысли в себе самой. Поэтому планета Уран наделяет человека инвенционным потоком творчества на уровне интуитивных идей, которые часто достаточно оригинальны, но ещё связаны с миром стихии и поэтому не имеют чёткой формы. Они воспринимаются окружающими как ментальный хаос и с трудом находят своё место в реальности, поскольку жизнь всегда отстаёт от той скорости, с которой рождаются мысли. Воплотить свои идеи на земле, довести их до реализации — тяжелая задача для Водолеев, которые не любят преодолевать материальные трудности, предпочитая любоваться мечтой.
Уран разрушает свои творения, чтобы освободить место новому. Его цель прежде всего — создать пустое и широкое пространство Вселенной, вакуум, где беспрепятственно может быть воплощено всё, что угодно. Эго и роль планеты Уран — формирование внутренней свободы, пустого пространства души, её готовности снять с себя бремя забот, отвлечься от всех дел и откликнуться на что-то новое и неожиданное (в быту часто — на призыв дружбы). От людей с хорошим Ураном создается впечатление, что они ничем не заняты: хотя в это время их внутренняя свобода просто позволяет им делать параллельно несколько дел.
Уран — это разгруженность души и отсутствие внутренней тяжести, уничтожение привязанности к прошлому ради объективного отражения настоящего. Ощущение вакуума Урана может восприниматься и как одиночество, если человек проецирует его на себя и свои проблемы — но само по себе оно не предполагает такой проекции: Уран служит творчеству мысли, осмыслению мира, а не себя, поэтому правильнее говорить здесь о духе, а не о душе. Душа хранит память, она всегда консервативна, и воспринимает перемены как нечто раздражающее и будоражащее. И эмоционально мы чувствуем влияние планеты Уран как нечто неприятное и жесткое, резкое и приносящее нестабильность.
В земной жизни безграничная свобода влечёт за собой анархию. И символизирующая дух планета Уран связывается с бурями революций (первая из которых произошла во Франции как раз после открытия планеты Уран), резкими стихийными трансформациями природы и общества, разрушающими настоящее ради будущего, которое вечно наступает и всё никак не может наступить. Мы наблюдаем это в России, относимой к знаку Водолея и неоднократно стиравшей страницы прошлой истории ради чистого листа будущего. Поэтому отделение Неба от Земли требуется ещё и для того, чтобы уберечь Землю от самого Неба.
ПО ТУ СТОРОНУ ДОБРА И ЗЛА
В образе Урана или Варуны мы видим, что безграничная свобода небесного творца граничит с разрушительностью стихии. Неслучайно к ностратическому
И мифологические персонажи архетипа Водолея во всей их стихийной силе несомненно близки образам богов первозданного Хаоса.
В мифологии Небо часто мыслится посылающим кары, а образ небесной грозы у нас сливается с понятием божьего гнева столь же несомненно, как свет небес — с представлением о едином абсолюте. Как персонификация необузданных стихий природы — урагана, бури, грозы, молнии — владыка Неба зачастую враждебен и людям, и богам. Таким иногда предстаёт шумерский
Шумерский
Родственность небесных богов бездонной пучине проявляется в его исконной связи с мировыми водами. Так индийский
Связь с мировыми водами мы находим и в образе иранского миродержца и отца богов
Египетская богиня Неба
Женой римского небесного бога
Родственность Неба и вод отражает астрологическую экзальтацию планеты первозданных вод Нептуна в Водолее, чему соответствует и само название этого знака. Именно знак Водолея, льющего космическую влагу дождя на бесплодный камень Земли, даёт возможность вечной стихии жизни проявиться в мире. Можно привести и другие мифологические аналогии с предыдущим архетипом: Варуна, дарующий творческое вдохновение, благосклонен к певцам: его природа проявляет себя в музыке, нераздельно слитой со словами. А жена его
Нептун и Уран, проводящие в мир творческие импульсы первоистока, несут в себе тот идеализм, который возвышает человека над реальностью, позволяя ему прикоснуться к бесконечности. Движение Нептуна, как небесного тела, влияет на орбиту Урана — и подобно этому космические ритмы влияют на мысль людей, психика — на содержимое разума. Взаимодействие Урана и Нептуна предполагает передачу бессознательных коллективных тенденций в сферу сознания. Соединение этих планет бывает раз в 170 лет и знаменует начало создания нового идейного мифа человечества о глобальной цели его существования, его будущем и его благе.
Предыдущий раз было в 1818-22 годах в Стрельце: в это время родились Маркс и Энгельс, выразившие мировую идею о построении общества, основанного на принципах справедливости. Общественный прогресс — идея Стрельца, которой мы жили вплоть до настоящего времени (здесь можно вспомнить восстание декабристов в 1825 году и все последующие революции, а потом социальные экономические программы). Следующее соединение Урана с Нептуном произошло в 1993 году в Козероге. Этот аспект заложил начало новых идей, в большей степени связанных с опорой на личность и её материальные земные возможности. Но являя стихийную природу небесного творца, этот аспект одновременно был связан с крушением предыдущей идеи светлого будущего, периодом анархии, безыдейности и безвременья.
Двойственность понятия Неба: как творящего света и в то же время как разрушительной стихии — проявлена в символе Водолея. Значок Водолея (две струи воды) — это неолитический знак небесных вод — дождя, а потом — египетский иероглиф Нуна, обозначавшего первозданные воды, праматерию и все природные силы в зародыше. Символом их были три сосуда над небесным сводом, готовые к творению. В изображении созвездия льющаяся из кувшина вода Водолея разделяется на две струи: светлую и тёмную, живую и мёртвую — и символизирует собой начавшийся процесс сотворения мира.
Вместе с благом света в мире проявляется зло тьмы. В мифологии Небо совмещает их в себе, как далёкий небесный свет равно освещает доброе и злое. И характерно, что от имени пра-индоевропейского бога ясного неба
В греческом этот корень породил слово
Подобно Дьяусу,
Древний корень в слове
В древнем образе сражения полярных сил: богов с асурами, изначально связанном с жертвоприношением, — тоже воплотилась идея сотворения мира. Эта идея проявлена в мифе об убиении девом Вишной асуров Мадху и Кайтабхи в начале новых времён, когда Вселенную покрывали воды. Асуры непобедимы, обладая
Мы видим, что в мифологии изначально
Водолей — худшее положение планеты внутреннего потенциала страсти Плутона (её "падение"): и этот знак бесстрастен, как бесстрастна по природе мысль. Но чтобы мысль стала живой, соприкоснувшись с нептунианской вечностью, и уранической дух новаторства нельзя было обвинить в демонизме, даже самое абстрактное мышление обязательно требует подключения эмоциональной сферы. Бесконечность символизируют собой вместе непрерывные стихии воздуха, соответствующего нашему интеллекту, и воды, обозначающей эмоции. Уран черпает свою творческую мощь из нептунианских сфер. Абстрактная идея входит в жизнь лишь тогда, когда она набирает для этого достаточно эмоциональных сил, и результат её воплощения зависит от того, на каком посыле она туда вошла. Не в этом ли причина того, что нам так мало сегодня помогает в жизни область идей чистой науки?
Водолеям, родившимся в ледяные вьюги февраля, обычно не хватает жизненной теплоты: именно поэтому, несмотря на всё их дружелюбие, у них порой нет близкого друга, с которым можно было бы поговорить по душам. Астрологически Солнце, символизирующее собой сердце, в этом знаке находится "в изгнании": в оппозиции к своему собственному энергичному знаку Льва, воплощающему раскрытие индивидуальности человека. Стремясь к общему благу, Водолей не ценит конкретной личности и не воспринимает её страданий. Поэтому безличный гуманизм этой планеты порой оборачивается безжалостностью на деле. Водолеи холодны и отстранены от людей — как самый известный из греческих ветров
Неожиданность и резкость влияний планеты Уран нередко приводит к обострению взаимоотношений, нервным перепадам и разрывам между людьми (особенно при транзитах Урана к Венере личного гороскопа). Не допуская Хаоса и ставя ясный идейный принцип выше смутного единства жизни, древний демиург часто разделяет любимых, подобно тому, как он когда-то отделил друг от друга божественных супругов Нут и Геба, Ранги и Папу, Ана и Ки. Но мысль и связывает разрозненные части Вселенной между собой, заполняя пространство между ними, как воздух заполняет пустоту между Небом и Землей. И в жизни Водолеи, как и их божественные покровители, одновременно играют невидимую связующую роль между людьми и их идеями, хотя сами часто витают в облаках и остаются лишены устойчивых связей.
Чтобы иметь близких знакомых, надо постоянно жить их земными проблемами. А люди с сильным Ураном к этому не склонны. Они живут оторванными от быта идеями — и если делают это сознательно — что в наши дни довольно сложно, то часто просто не позволяют себе размениваться на мелочи, которые составляют суть жизни для большинства людей. Уран лишает привязанности к земному, и оригинальным людям сойтись ещё сложнее, чем тем, кто занят бытом. Поэтому Водолеи очень ценят дружбу и любовь, которая сохраняется несмотря на время, когда они выпадают из поля зрения своих знакомых и любимых. Но такие отношения могут строится только на высоких идеях.
Для представителей знака Водолея крайне важно идейное сотрудничество, хотя они не всегда это осознают. И если их товарищ по работе или взгляду на мир допускает отход от той линии, на которую они рассчитывали (что нередко бывает, поскольку идеи у разных людей разные), они переживают это как сильнейшее предательство. Как мысль отделяет небо от земли, рассекая бытие на части, Водолей порой видит тьму во всем, что не несет ему явного света, безоговорочно отрицая вторую половину бытия (или даже уничтожая её: так Водолей — президент Ельцин — в 1993 году расправился со своими прежними соратниками и парламентом, который не отражал его взгляды). Водолей членит мир на черное и белое — но как его покровитель-Небо, ясное днем и темное ночью, он должен быть выше понятий добра и зла. Чистая мысль Урана, являющаяся отражением мира, лишена идеологии и не допускает примитивной земной оценки хорошо-плохо. Вместо этого она ставит вопросы "Почему?" и "Зачем?", характерные для Водолеев в молодости. Задача планеты Уран и Водолея, как стабильного знака, — не только хранить, но и развивать идею. Если человек поставит водолейский вопрос "зачем?", он поймет ситуацию, которая заставила идею видоизмениться — эволюционировать (и не будет считать друзей предателями).
Бог Неба упрям в своём творчестве, и в отличие от непроявленной стихии он хранит идею до конца — до тех пор, пока не рождается новая. Уран охраняет великие мифы, созданные человечеством: мифы, которые не позволяют людям пасть до своей первозданной, немыслящей и животной, природы. И, может быть, поэтому люди-Водолеи упрямо придерживаются своей концепции, не давая хода тем идеям, которыми они не владеют, — часто даже во вред самому развитию общей мысли. И поэтому Россия, обладающая характером Водолея, в наибольшей чистоте сохранила для нас христианскую веру, упорно не допуская в устаревшие каноны речи и поведения никаких нововведений — в отличие от католического Запада, который делает христианство более доступным современному уму. Она хранит миф, ставя его над временем и мыслью, будь это миф христианства или миф коммунизма: хранит его до тех пор, пока не возник новый, более добрый и более великий. Хранит всем светом далёких небес и всей жестокостью разделения мира на две половины. Так Водолей поддерживает дуализм света и тьмы: близкой, но грешной Земли — и высокого, но холодного Неба.
Стабильность знака Водолея заставляет его представителей хранить верность своим идеалам, несмотря на окружающие условия. И то, что Водолей и от других ожидает того же, воспринимается как определенное рыцарство: отчего западные астрологи традиционно соотносят с этим знаком легенду о Граале и рыцарях Круглого стола. Действительно, похож на Водолея Ланселот, совершающий подвиги вдали от недоступной любимой, или Парсифаль/ Передур, входящий в заколдованный лес в поиске Замка короля Артура. Уран устремляет человека, как безупречного Галахада, завоевать Грааль с первой же попытки и отождествиться с вечным (ещё один образ экзальтации Нептуна в Водолее). Именами
Чуть остановимся на образе Грааля, поскольку он мало знаком нашему читателю. Грааль — это чаша, в которую упали капли крови Христа, но надо привыкнуть к тому, что одновременно это драгоценный камень (сокровище — сказочный образ власти над миром) или даже меч (сказочный образ мысли). Такой образ несомненно отражает универсализм планеты Уран, символизирующей первичную энергию творения мыслью и духом: создавая и руша устойчивые формы, Уран может предстать в любой из них. Ещё уранические детали: у каждого рыцаря свой Грааль, и когда в замке они пьют вино из чаш (что можно трактовать как причастие), то каждый пьёт свой напиток. В этом проявляется идея уникальности всего существующего во Вселенной: Творец-Уран не допускает механических повторений. И каждый рыцарь попадает в замок собственным путем: на творческом уровне путь к высшему у каждого свой, и здесь нельзя дать готового рецепта.
Как сфера мысли и духа, замок невидим для обычных людей: рыцарь Парсифаль находит его чисто интуитивно. Говоря по-русски, Парсифаль вообще ищет "то, не знаю что" и оказывается в нем неизвестно как, одной лишь чистотой своего намерения. Потом, когда его желания обретают форму, попадать в Замок ему становится всё сложнее. Если рыцарь спрашивает у людей, что ему делать, они всегда дают прямо противоречивые советы: и то, что сначала мыслится благом, предстает злом, и наоборот.
Так, учитель говорит Парсифалю, что в Замке нужно вылечить короля-рыбака от раны, нанесенной ему гордостью, а для этого необходимо милосердие и нельзя задавать вопросы о владельце замка. Но встреченная девушка укоряет его, что из-за его молчания погибла жизнь в лесу и близкий ей рыцарь, и другие люди смеются над Парсифалем как простофилей, который не воспользовался своей человеческой способностью спрашивать и говорить. В конце концов, когда Парсифаль становится внутренне свободен от мнений других людей, ему удается соединить религиозное чувство милосердия и любви (Нептун) с вопросами ищущего разума (Уран). И тогда оказывается, что замок по наследству принадлежит ему, поскольку король-рыбак — его ближайший родственник и хотел бы уйти на покой (образ старого короля, передающего наследство, тоже относится к архетипу Водолея). Всё это не противоречит общей легенде о рыцарях Грааля как товарищах по оружию и их короле Артуре. Ведь абстрактный небесный творец завещает творение всем людям, и каждый из них — король в невидимых сферах своей Вселенной.
УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ И ВСЕВЕДЕНИЕ НЕБЕС
ПРАОТЕЦ И ЕГО НАСЛЕДНИКИ
Бог Неба предстает перед нами демиургом, совершающим основополагающий акт творения — отделение Неба от Земли. Абстрактный создатель, он обустраивает Вселенную в целом, не заботясь о судьбе отдельных творений, и бесконечно далек от людей, которые возникают не по одному лишь мановению руки, а путем материального процесса (например, из глины или дерева), и творцом которых часто является уже не он. Будучи праотцом богов, конкретные функции он оставляет детям и, исполнив свою роль, удаляется на покой. Люди не молятся первому из творцов: так же, как они не обожествляют мысль, творящую и разрушающую миры — порой безгранично добрую, а иногда бесконечно злую. Но одна, глобальная функция, за ним остается: пока стоит небесный свод — держится мир.
Стихийное и необузданное Небо отделяется и отдаляется от Земли, на которой должен возникнуть устойчивый мир. И небесные демиурги, исполнив свою глобально-творческую функцию, играют в пантеоне пассивную роль — если только они не приобретают черты более поздних мифологем и не получают иного, более конкретизированного и близкого к повседневной жизни людей значения. Так, индейский
Уходит на второй план индийская мать богов
Балтийский бог сияющего Неба
Этот мифологический сюжет ассоциируется с типической функцией далёкого от жизни Неба, защищающего мир от вторжения тёмных сил. О ней напоминает астероид
Под именем
Эго возвращает нас к тому, что несмотря на отдалённость от нашей бытовой реальности, Водолей — добрый знак и Уран — светлая планета, и когда её анархичные и резкие, неожиданные и нервные проявления ставят нас в тупик, надо вспомнить о том, что её роль — в охране мира в целом: она всегда старается для общего блага. Может быть, такой взгляд на стихийное влияние Неба поможет успокоить нервы и избежать разрывов и внезапных ссор.
Картину Неба, заботящегося о своих детях, мы можем найти в более конкретных его проявлениях: таков образ греческой богини облаков
Свободные необозримые просторы стихии, безграничность, которую способна объять одна только мысль, сменяет мир, подчинённый законам Времени и Судьбы и находящий своё отражение в сатурнианском архетипе. И с этими понятиями сплетается в единый образ наше современное слово
Янус принял у себя бога времени и земли
Семитского небесного владыку
И по образу прямым наследником бога ясного Неба становится громовержец, продолжатель его небесной воли и его безграничной мысли. Так, чеченский верховный бог
Абстрактное понятие высшего света конкретизируется в образе посредника между Небом и Землёй, посылающего земле дождь — бога, ведающего делами людей, на которого также переходит и функция прародителя, отца богов. Именно в такой роли дошли до нас
Когда громовержец перенимает образ бога Неба, это не значит, что среднее, сатурнианское, звено между ними оказывается выпущенным: оно занимает другую образную нишу. Например, в Ригведе вседержителя
Шумерского создателя Неба
У бога Неба есть и ещё один образ, в дальнейшем получивший развитие — это образ небесного Кузнеца, поскольку гром и молния в мифах ассоциируются с кузницей. Кузнецом был финский бог Неба
А далёкое пассивное Небо, растворяясь в неопределённости своего образа, раскрывает свои функции через своих детей и предстаёт перед нами в небесных явлениях и светилах. Звезды и Солнце-Ра — дети египетской богини
Солнце и Луна — внуки греческого
Радуга в мифах часто символизирует собой хранящий мир небесный свод или дорогу в небо, связующую Небо с Землей. Согласно Библии, Господь сделал радугу в память своего завета с людьми, чтобы воды потопа больше никогда не покрыли землю. Для жителей островов Тихого океана это небесная лестница, по которой поднимались и опускались древние герои. Радужный мост в небеса олицетворял собой скандинавский
Образ радуги наследует двойственность владыки Неба: являя могучую силу природу, она нередко страшит людей, сливаясь с образом молнии. Для древних 1реков радуга
Рассматривая образ радуги как мост в небеса, можно отметить, что эту же роль играет планета Уран. Её интуитивные прозрения и разумный поиск универсального, удивление перед неожиданным и творческая опора на случайное позволяют нам ощутить изначальное единство всего. На основе архетипических идей планеты Уран разрабатывается методика религий (в христианстве это — равное отношение ко всем, позволяющее ощутить высоту небесной любви, в буддизме — спонтанность поведения, освобождающая ум и т. д.).
Как ни странно, но к экстазу, блаженству и высшей любви Нептуна нас ведет разумная интуиция Урана: не развитый интеллект и не человеческие эмоции — и не тупое пассивное животное погружение в существующее бытие, а первичный ум, чистая мысль, которая возникла у пралюдей как непосредственное отражение реальности и стала мыслью науки. Спонтанность и универсализм водолейского творчества дарует вдохновение и экстаз, который мы можем видеть у представителей знака Водолея — чаще, чем у прочих людей. Но прикосновение к изначальному — это и прикосновение к смерти, как утверждает логика архетипа Нептуна, поэтому для жизни планета Уран порой опасна (на практике могут представить опасность её транзиты). Ведь она настолько уводит человека от земной жизни, что может увести его насовсем.
Как мост в небеса радуга соотносится с образом Громовержца — главного мифологического персонажа, связующего Небо и Землю. Израильтяне называли радугу луком Иеговы в облаках, как индусы — луком Рамы, а финны — луком громовержца Тиермаса, который убивает колдунов выпущенными из неё стрелами. Здесь можно вспомнить, что громовержец — наиболее типичный психологический образ Бога.
Семицветье радуги помогает нам представить небесный свет творцом всего великолепия Вселенной. И в поздних традициях именно Небо мыслится управителем изначальных энергий, как и 12-ти знаков Зодиака.
Отражая универсализм Неба, мифы нередко говорили о его всеведении. Всезнанием обладают китайское Небо-Тянь и монгольские вездесущие
Предвидит будущее скандинавский бог радуги
Всё освещающее Солнце часто называется оком небесного бога, и это связано с небесным качеством не только всеведения, но и всевидения. Уран показывает нам очевидное, и с точки зрения уранического интуитивного восприятия неведомого знать=видеть. Многие первобытные племена (пигмеи, бушмены, самоеды) считают, что Солнце и Луна являются глазами небес, расположенными на концах мировой оси. В таком смысле интерпретируют доисторические рисунки и наскальные изображения. Солнце и Луна — глаза карело-финского небесного деда
Само наше слово "
Как свет озаряет все тёмные уголки жизни, наша мысль, подобно вездесущему Творцу, интуитивно способна проникнуть в неведомое, сделав тайное явным. Славянское предание о волхвах объясняет их способность предсказывать тем, что они родились от небесной молнии: которая и по сей день ассоциируется у нас с интеллектуальным озарением (образ молнии-мысли). К этому остаётся добавить, что планета Уран считается покровительницей не только науки, но и астрологии.
Интуиция — метод работы астролога, как и ученого. Небо следит за работой его ума, небо направляет его мысль, открытую любому влиянию. И астролог должен быть открыт неведомому знанию, которое всякий раз преподносит ему гороскоп, и относиться к нему с безличностью и беспристрастностью холодного ума науки, хотя абстрактная математика небесной карты и касается животрепещущих проблем. Иначе как же он сможет дать верный прогноз? Страх перед знанием, перед раскрытием тайны, перед гороскопом, иногда встречающийся у любителей астрологии, — следует считать не мудрой осторожностью, но показателем слабого и непроработанного Урана (возможно, даже профнепригодности. Таким людям лучше заняться чистой экстрасенсорикой, основанной на ощущении и не требующей точных знаний. Хотя, конечно, с холодностью объективной мысли у астролога должно сочетаться то сочувствие к людям, на котором ставит акцент легенда о Граале).
В гороскопе о научных и астрологических занятиях могут рассказать астероиды
Итак, в мифах архетип УРАНА предстает через образ голубого небесного свода, оградившего мир от Хаоса, и сияющего света, пронзающего лучом разума всё тайное и тёмное. Эго слою и мысль, с быстротой молнии творящая миры и разрушающая их по своей прихоти, не ведая ограничений в своём творчестве. Эго безудержная стихия самого движения, бесконечно расширяющая свободное пространство, созидающий дух и его эволюционные перспективы. Это связь Неба и Земли, в которой активно Небо, и неостановимое движение вверх мирового древа жизни, поддерживающего небесную твердь, хранящую мир. Это изначальное разделение Вселенной на дух и материю, и их единство, возвышающееся над добром и злом.
Это всё самое хорошее и далёкий рай, а в обычной жизни — природные явления: круговращение светил и звёзд, гроза, ливень и радуга. Это озарение ума и точное знание, интуитивная догадка и научное открытие. Это ясное видение прошлого, настоящего и будущего и безграничное стремление к неизведанному, выраженное в гимне богу Небес:
"Много ведь ещё не зажегшихся зорь: определи нам жить при них, о Варуна! "
МИФОЛОГИЯ ХАРАКТЕРА ВОДОЛЕЯ
ВОДОЛЕЙ — знак свободы мысли. А мысль мы представляем себе электрической энергией, излучаемой голубым сводом всевидящего Неба. И в тех, кто рождён под этим знаком, отражается свет ясного Неба Дьяуса, безграничность мысли, которой сотворил мир демиург Ахурамазда, и необузданность владыки-ветра Энлиля. Планета Уран даёт стремление к свободе движения и к путешествиям, любовь ко всему новому, творческую оригинальность и чувство юмора — делающее светлым самые тёмные стороны жизни. И, как великие демиурги, держащие небосвод над нашим светлым миром, Водолеи стремятся новыми откровениями отделить свет разума от тьмы неведения. Они всегда в авангарде открытий, уносящих наши мечты ввысь. Этому знаку более других даны интуитивные озарения и предвидение будущего, проявившееся в творчестве основателя жанра фантастики Жюля Верна, гуманистической философии создателя "Утопии" Томаса Мора или предвестника современной науки Бэкона, и в научных открытиях Менделеева или Дарвина.
Подобно голубой синеве небес, Водолей далёк от тёплого комфорта земли, которая, в календарный период этого знака, в январе-феврале, покрытая светящимся снегом, уподобляется небу и становится холодной, как заоблачная высь. Столь же ясна и холодна душа Водолея. Стремление к заоблачному, космическому, порой позволяет тем, кому покровительствует планета Уран, предвидеть и предвещать будущее: что для других высоко и недоступно, для них — только стартовая площадка для полёта. Словно двуликий Янус, одним лицом они здесь, другим — в ином времени или пространстве.
Но Водолей близок к стихии бессознательного, откуда он черпает свои знания, и он может являть эту стихию в свет резко и эксцентрично, ставя других в тупик. Как само Небо, Водолеи не здесь, а где-то там, в парении над Землёй. Они витают в облаках, и поэтому их идеи другим часто кажутся непонятными и нереальными. Чистой мысли, как и древнейшим небесным праотцам, освободившим свет из оков бездны, — Ану, Урану, Янусу или Сварогу — человечество не поклоняется: оно делает кумирами более близких, жизненно необходимых богов, подобных
Юпитеру, твёрдо стоящих на земной тверди. В жизни это проявляется так, что импульсы интуитивных идей, расточаемые Водолеем, нередко воплощают в жизнь другие, более практичные и социально адаптированные знаки. Ему же остается роль чудака Емели, лежащего на печи и не желающего ехать в царский дворец: которого лишь чудо способно вывести к реальным достижениям, приносящим плоды. Поэтому владея даже колоссальным мыслительным багажом, Водолей может остаться у разбитого корыта.
Анархичность поведения порой приводит Водолеев к неожиданным происшествиям, и им следует вырабатывать в себе более бережное отношение к жизни. Этот гуманистический знак нацелен на благо всего человечества, но его благие намерения часто повисают в воздухе. Подобно далёкому небу, он невнимателен к нуждам конкретных людей, отчего лишается друзей и любимых. Новаторство, подобное молнии, грозящей расколоть дерево жизни, чревато опасностью прежнему бытию.
Конечно, не каждому Водолею удаётся быть светочем будущего. Сталкиваясь с реальной жизнью, он может оставить далёкие перспективы и стать на лёгкий путь профанации глобальных идей ментальными упражнениями разума, что закрепляет за ним эпитеты чудака и зазнайки, не воспринимающего чужие мысли и упрямо отвергающего объективные законы мира. Если же Водолей посвящает себя истинному творчеству, поток вдохновения льётся сквозь него, словно небесный свет, сверкающий как ангельское дарование Моцарта. Водолей прав, когда его взлёты возвращаются людям радостью, и не прав, когда он не осознаёт конкретного будущего своих фантазий и не стремится воплотить их в жизнь. Всё же он не только сын Неба, но и дитя родной матери-Земли: он должен беречь её и избавлять от страданий, которые несёт ей рождённая мыслью Урана научно-техническая цивилизация. И тогда водолейская фантазия сможет явить миру широту его будущих просторов.
свет, небо, облака —
ветер (снегопад, ураган) —
птицы, крылья (ангелы, летающие существа и объекты, НЛО) —
молнии (электрические разряды) —
радуга (мост) —
небесный свод (купол, шатер) —
арка (ворота, дверь), ключи —
звезды (глаза космоса), тиара (корона Папы), кувшин —
неоново-голубой —
серебристо-белый с лиловым —
фосфорисцирующе-оранжевый с голубым —
Сотворение мира: пространства и света.
Отделение Неба от Земли.
Творящая роль слова и мысли.
Оживляющая способность духа (вдувание жизни в умершего или оживление дуновением созданных предметов)./
Хранящая и защищающая роль Небес. //
Небосвод — дверь в высший мир. Светлый рай.
Дерево — путь в небо.
Радуга — мост в небо.
Поиск невидимого или неведомого
Анархия и стихийность небесного творца. Буйство ветра. //
Удаленность демиурга от людей. //
Передача функций древнего праотца царственным наследникам. //
Всеведение небес. //
Здесь и далее мы ввели подсказки для трактовки образов, однако сами архетипические сюжеты дают большую широту, чем комментарии, и полагаться следует прежде всего на них.
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
УРАН и НЕПТУН. Родство этих планет, описывающих в мифологии праотца и праматерь, — в их связи с первозданным Хаосом и изначальным истоком. Как
В негативном варианте (напряженных аспектах) это ведет к разрушению иллюзий, прежних мифов и привычного образа жизни. В гармоничном проявлении это может дать новую струю творчества, идейный взлет и способствовать созданию глобальных концепций о реальности, трансформации знания и обновлению веры.
Уран способствует реализации качеств Нептуна (например, ясное знание помогает проявиться туманной вере). Это выражает астрологический закон экзальтации Нептуна в Водолее, которую иллюстрирует связь небесного демиурга с изначальными водами жизни (а также музыкой и экстатическим опьянением: брак
Конфликт этих планет — это противопоставление ума и психики, рисующее образ разделения Хаоса и Космоса: познанного и непознаваемого, науки и религии, "физиков" и "лириков".
УРАН и САТУРН. Это две изначальные, основополагающие полярности бытия — которые противопоставлены как Небо и Земля, дух и материя (шумерские
В гармоничных аспектах это дает большую свободу действия, развязывает руки и помогает переменить судьбу к лучшему. Это позволяет повысить профессиональный уровень и дает толчок к воплощению серьезных планов и истинных желаний своей натуры.
В дисгармоничном варианте это способствует усилению анархизма и жесткой фиксации на одной линии поведения, что может приводить к разрывам между людьми (партнерами по работе или разлуке с любимыми).
Когда конфликт этих энергий, скрытый во всех вещах, проявляется вовне, консервативный Сатурн оказывается сильнее Урана (так
Эго архетипическое правило находит свое отражение в культурном законе преимущества статуса кво перед нововведениями (перемены принимаются не простым, а абсолютным большинством в 2/3). Уже существующее имеет право существовать и уступает новшеству лишь тогда, когда оно вполне завоевало позиции и представляется бесспорным. Это хранит мир от разрушений, которые новые идеи, бесконечно трансформируемые безинерциальностью Урана, несут инертной материи.
УРАН и ЮПИТЕР. Взаимодействие этих планет отражает передачу власти изначального демиурга Вселенной правящему Царю богов как своему сыну и наследнику (римский
В гармоничном варианте влияние этих планет дает обновление и оживление общественного сознания и социальной жизни людей. Юпитер находится в зависимости от Урана, как жрец от откровения свыше или творец — от вдохновения. В личном гороскопе такой аспект дает возможность сыграть значимую общественную роль проводника определенной идеи. Он приносит перспективу, любовь к освоению новых сфер и путешествиям.
Напряженная ситуация между планетами говорит о том, что власти Юпитера не хватает, чтобы справиться с наследием Урана. Это, при акценте на Юпитере (благополучии), может вести к отказу от общечеловеческого, высокого и универсального (замыкание в своем земном царствовании). При акценте на Уране (стремлении к новому) это может означать анархичность, непоследовательность, необъективность, неудобоваримость и плохую реализацию идей, приводящую к разрушительным трансформациям (этот аспект был в гороскопах Петра I, Ленина, Ельцина и в целом характерен для реформаторов водолейской России).
УРАН и СОЛНЦЕ. Эго боги света, обладающие даром предвидения и всеведения (как
Освещая темные стороны и тайны мира сиянием озарений, они наделяют человека способностью видеть и знать. Перед светом Неба и Солнца отступают во мрак темные силы и рассеиваются проблемы, доказывая справедливость поговорки "знание-сила". Сочетание этих планет символизирует охват мира, дающий возможность воспринимать его единым — и через это предугадывать его будущее, проникать в прошлое и знать настоящее.
Зримо архетипы Неба и Солнца объединяет символ
В дисгармоничном варианте этот аспект разоблачает истину слишком резко и разрушительно, что обуславливает подспудное нежелание приобретать знания и сковывает ум. Дисбаланс этих энергий может иллюстрировать образы
ЗАКОН СУДЬБЫ
— мировые архетипы планеты Сатурн
ЗЕМЛЯ — ОСНОВА МИРОЗДАНИЯ
Образы мифологии возвращают нас к этапам древнейшей истории человечества, которые зафиксировались в психике людей и легли в основу их бессознательной памяти. Историю, как и память, описывает архетип Козерога, связанный с освоением Земли. В этом смысле мифология с помощью образов Земли повествует о Судьбе людей, которую предопределили им миллионы лет их земного существования. Поэтому мифология является фундаментом астрологии. Мы не верим мифам только потому, что они не разделяют событий, которые произошли сотни тысяч — и тысячи лет назад — и могут произойти сегодня: потому что наше современное мышление основано на хронологии. Мы забываем, что сама наша жизнь — не только линейная череда дней, но и вертикальный срез времен, и в каждом моменте времени, как и в родившемся в этот момент ребенке, отражается вся история человечества. Мифологический способ мышления, стирающий четкую грань между прошлым и настоящим, напоминает об этом, и выстраивая последовательность древних событий, позволяет не забывать о себе самих.
Мифологема Нептуна побуждает нас живо представить потоп, причиной которого послужило таяние ледника и другие катаклизмы, всколыхнувшие Землю и пробудившие к жизни сознание человека. Именно в этот, довременной период, на освобождённую от воды землю спускались демиурги и творили из неё первых людей, а человек, принадлежа вечной природе, ещё не ведал смерти.
Но единство человека с природой и её бурями толчками развития отражалось на дремлющей в нём способности разума, а животный страх перед стихией заставил его противопоставить себя ей.
Потом, когда стихийные силы стали успокаиваться и мир обрёл устойчивые очертания, полубессознательная жажда миграций повела свободные племена осваивать широкие просторы обновленной Земли. Прошлая тёмная эпоха осталась в человеческой памяти в виде представлений о хаосе, но с неба уже не сыпался пепел вулканов, и его ясная синева была гарантией новой и светлой жизни. Этот этап расселения человечества отражает в нашем сознании мифологема Урана.
Наконец, движение останавливается, люди занимают определённую территорию и начинают идентифицировать себя с той землёй, где на протяжении поколений хоронит своих предков. Возникает понятие рода как память о первопредках и смерти как конечности всего. Начало отсчета времени — и первое самоопределение человека как части своего рода и своей земли соответствует появлению первых земледельцев, что отразила в человеческом сознании мифологема Сатурна. Уходят в прошлое божества далёких Небес, на смену им приходят боги Земли, Времени и Судьбы. Они тоже иногда исполняют функцию демиургов, но, в отличие от богов Неба, являются прежде всего учредителями и хранителями установленного порядка, определяя судьбу всего созданного ими. Они олицетворяют освоенную Землю, от которой ведут своё начало люди, животные и растения и которая поглощает их тогда, когда наступает их время.
Со знаком Козерога мы связываем наиболее древний дошедший до нас образ минувших времен, и даже само его название — каменный век — ассоциируется не только с каменными орудиями труда ранних земледельцев, но и просто с камнем, как фундаментом будущего уклада жизни и точкой отсчёта истории.
В мифах о сотворении мира Небу противопоставлена Земля, образ которой стал основой следующего архетипа. Если изначальный Хаос мы можем представить точкой, стихийное движение творящего Неба — летящей в бесконечность прямой или разворачивающейся спиралью, разбрасывающей вокруг себя искры новых миров, то пространственно-временное строение мира и наша Земля — определенный отрезок этой прямой или участок спирали, ограниченный кругом предопределения — циклическими законами развития.
Земля — фундамент и основа оседлого способа существования людей в границах определённой территории, которую они мыслят своей. Мифы разных народов повествуют о том, как в свободном пространстве Небес, среди первозданных вод сотворяется Земля. Безграничное движение небесных стихий не имеет цели и не стремится к результату. Но вот среди стихии выделяется мир твердой субстанции, имеющий начало и конец. Ограниченный мир ассоциируется с Землей. Этот мир устойчив: он определен жесткими законами, которые его сохраняют. Это законы времени и судьбы, символизируемые в астрологии планетой Сатурн.
Основное понятие Сатурна — ограничение. Нас не удивляет, что в индийской мифологии мы находим богиню Адити — "безграничность", но значимо, что там обожествляется и противоположное понятие — "
Подобно тому, как слово "
Земля, как надёжная жена Неба, поддерживает и гарантирует прочность мироздания, которое начал созидать её супруг. Ту же идею являют собой все другие персонажи сатурнианского архетипа, наиболее известный из которых — титан
Земля связана с идеей центра и основания Вселенной. В центре мира живёт семитский демиург и первопредок —
Центр мира мог представляться горой, как индийская гора
В шумерской мифологии бог земли и первопредок
Иногда средоточие Вселенной символизирует просто камень: как греческий пуп Земли
Что дают нам образ основания Земли для понимания планеты Сатурн и знака Козерога? Сатурн — опора человека, в организме соответствующая скелету, почва под его ногами, твердый фундамент его жизни. Эго устойчивая и надежная материя, которая определяет наш способ существования и делает жизнь такой, как она есть. Она сохраняет наш мир, тело, разум и дух: ведь именно сын Земли Атлант держит на плечах Небо. И для знака Козерога материя земли является центром мира. Он глубоко входит во все её проблемы, и это делает его самого опорой для других людей. Козерог — самый материальный знак: кардинальный (основной) знак стихии земли, оплот земной жизни, её прибежище и пристанище.
Образ Вселенной в мифах нередко основывается на идее подобия мира дому, который строят для себя люди, и центром его может мыслиться очаг, жертвенник (к этому образу мы вернёмся, говоря о Гестии/Весте) — а потом, по аналогии с ними Солнце, являющееся основой видимого круговорота времён года на Земле. В Козероге Земля подходит ближе всего к Солнцу, давая родившимся в это время великую внутреннюю силу и может сделать их стержневыми фигурами человеческой истории, что доказывают судьбы Христа и Магомета. Начало Козерога — поворотная точка года, когда день начинает увеличиваться, и на него неслучайно приходятся праздники и дни рождения главных богов — таких, как авестийский Митра, греческий Зевс или египетский Гор. Знак Козерога начинает год, и от него мы отсчитываем время.
Сатурн — это ось времени: зафиксированная точка движения каждый миг изменяющейся Вселенной, которая становится точкой отсчета жизни людей. Такой точкой-ориентиром для отдельного человека является его гороскоп: момент его рождения, по которому мы определяем его характер. А задача астрологии — чтобы ось времени рождения стала стержнем личности человека, служила для него точкой опоры и твердой землей посреди ненадежного океана жизненных стихий. Как этого добиться? На этот вопрос отвечают все архетипические образы Козерога.
СОТВОРЕНИЕ ЛЮДЕЙ
Мифологически, начало отсчета времени — сотворение людей. Таково наше психологическое представление: лишь люди помнят о времени и фиксируют свою историю. А человек в мифологии, как мы уже упоминали, никогда не мыслится пришельцем с небес. Он понимается как нечто несомненно материальное, и потому материалом для его создания нередко оказывается земля. Неслучайно в латинском слове
Слово "земля", употребляемое в рамках этого архетипа, не является обозначением чисто материальной субстанции, а имеет более глобальный смысл основы проявления в этом мире самого духа. Сотворение человека — это возникновение его разума и памяти о себе самом. Можно спорить о том, возник ли человек из обезьяны или другого, ныне не существующего на земле вида животных. Можно сомневаться, главным ли фактором для активного функционирования мозга явилась прямота позвоночника. Можно считать, что искра божественного разума спустилась с небес: что толчок к пробуждению мысли дала ещё неизученная людьми, неведомая, нематериальная реальность. Но развитие сознания и памяти о себе происходит путем материальной деятельности человека в мире.
И в мифах сотворение людей из дерева напоминает о том, что первыми орудиями людей были палки-дубинки, которые они потом научились обрабатывать и приспосабливать к своим нуждам, вырезая из дерева необходимые предметы. Возникновение людей из камней возвращает нас к тем временам, когда человек смог обработать камень и изготовил каменный резец. Если в мифе люди выходят из земли, это доносит до нас память о начале земледелия, когда из почвы подымалось и шло в рост посаженное зерно. А когда боги лепят людей из глины, это описывает совсем поздний, гончарный процесс. По времени он далеко отстоит от ручного рубила, но по сути служит продолжением сатурнианского обустройства человеком своего мира: материальной и сознательной деятельности людей, которая является темой архетипа Козерога.
Память сохраняет образ создателя-творца настолько, насколько человек сам становится таковым. Он видит мир через свою деятельность, и это подтверждает, например, родство слов со значением "
Идея о том, что такие элементарные предметы, как палки-копалки, стали первыми носителями самосознания человека, не покажется кощунственной, если вспомнить, какую огромную роль во всех религиях играл фетишизм, и насколько человек, в отличие от животного, до сих пор привязан к своим вещам. Как показывает археология, палки и камни были первыми фетишами человека. Магическую роль камней, которые дают их хозяевам всё — вплоть до способности повелевать миром — доносят до нас сказки. Именно поэтому мифы выбирают камень в качестве центра Вселенной (вновь вспомним греческий
Сейчас возникают теории, что кристаллическая решётка камней действительно хорошо хранит некую информацию — как хранят её все предметы вообще. Экстрасенсам необходимое знание о человеке даёт неуловимое излучение его вещи: возможно, пралюдям подобная информация была более доступной, чем нам? И не только практика использования человеком камней и палок, а и оставшиеся на них электромагнитные следы некоего предшествующего знания побуждали людей совершенствовать орудия труда и вместе с ними свои мыслительные процессы? Тогда будет правильно сказать, что к освоению Земли людей побудил Дух: природный дух материальных объектов в безликом смысле знания и всеединого движения частиц, ещё не распавшийся на Дьявола, толкающего к познанию, и Бога, изгоняющего из рая. Следы памяти, переходящие с предмета на предмет, а потом фиксируемые в мозгу, побуждали к тому, чтобы человек становился и оставался самим собой.
В отличие от мышления животных, разум людей предполагает фиксацию, и самой яркой иллюстрацией этого является умение людей считать. Счет как определенность Сатурна, в отличие от свободного полета мысли Урана, стимулирует развитие ментальной функции. Наше слово
Архетип Козерога подразумевает осмысление мира через фиксацию на предмете и потому связан с теми ограничениями, которые вообще накладывает на сознание время и память. Во многом наше современное осознание себя построено на утилитарном принципе практического действия. Мы осмысливаем наше существование в рамках времени, которое заставляет нас помнить о конце. Но мы не можем представить себе его как-либо иначе: законы времени и земной материи — основа нашей способности к осмыслению мира, и вне их почти невозможно представить себе что-либо определённое. Сама Земля в мифах представляется как некий ограниченный кусочек суши в безмерном океане небес. Но она становится центром Вселенной, так как даёт человеку осознание достоверности себя и всего происходящего на ней.
И в мифологии именно богам земли часто выпадает миссия сотворения человека. Создает из первобытного Хаоса мир и людей египетский бог Земли и Времени, демиург
Шумерский
По другой легенде, поскольку сотворение людей напрямую связано с землёй, Энки просто проделывает в земле дыру, и люди выходят оттуда. Энки остается устроителем мирового порядка на Земле и защитником людей. Он также определяет судьбы городов и стран, наделяя богов и людей конкретными функциями, которые необходимы для закладывания основ цивилизации. Подобно этому, творит людей из глины и распоряжается их судьбами аккадская богиня-мать
Что такое судьбы, вокруг которых разворачивается действо шумерской мифологии? Во многом, это профессиональные навыки: так бог Энки дарит своей дочери Инанне "
Творит людей и определяет их участь бог земли Египта —
Создав людей из глины, дух-Хнум назначил им судьбу, а бог земли Геб более материально позаботился о своих творениях: предоставив живущим все нужные для жизни растения и воду своих недр, и защитив умерших от змей, которые живут в земле. И ещё до этого, ратуя за окончательность творения, Геб поссорился с поглощавшей своих детей Нут — результатом чего стало отделение Неба от Земли и создание устойчивого мира с предопределенными законами. Заботу бога-творца о людях выражают такие слова:
Геб — сын
Крокодил — земноводное животное, и тот же образ амфибии несёт в себе символ небесного созвездия Козерога: полукозла-полурыбы, полуземного-полу водного животного. Этот образ существовал в Вавилоне как символ бога первозданных вод, а потом и возделанной земли —
ПРЕДКИ, ХРАНИТЕЛИ СУДЬБЫ РОДА
Сотворение людей — не просто их одушевление, но их выделение из окружающего мира природы. Архетип Рыб связан с понятием растворения в вечном, архетип Водолея — с разграничением противоположных начал. Следующий архетип Козерога несёт в себе идею своей выделенности: отделения от общего потока и определения среди недосягаемой безграничности той части, которой можно овладеть и которая становится освоенной. Небу, творящему мыслью, безразлична участь его творений: будучи абстрактным безликим началом, оно не несёт ответственности за то, что оно производит на свет. Но земные боги, которые лепят жизнь своими руками, владеют тем, что они создали: они созидают свой мир, который будет целиком принадлежать им, берут на себя ответственность за него и оставляют его в наследство лишь тем, кто способен заменить их в этой роли. Поэтому боги земли, создавая людей, не оставляют их на произвол случайностей природы, но определяют их место в мире и линию их судьбы. Они заботятся о своих наследниках, чтобы созданное ими не разрушилось вовеки. Поэтому так велико их значение в мифологии и религии.
Хнум, Аруру и Энки напоминают нам библейского Творца, вылепившего из глины Адама и потом распорядившегося его участью, послав его в земной мир.
В более узкой астрологической проекции это соответствует тому, что наиболее глубокое изначальное самоопределение человека, к которому стремится знак Козерога, всегда имеет связь с его
Для развития самосознания людей несомненна роль своей земли и предшественников на этой земле — предков, которые в мифологии тоже нередко являются творцами людей или их прародителями. Через образ предков человек усваивает понятие своего и чужого, который становится основой памяти о себе и первым самоопределением человека. У детей до года, а то и дольше, нет понятия своего и чужого: они равно рады окружающим людям. Лишь потом они начинают выделять мать и отца (хотя узнавать их начали гораздо раньше), и не идут на руки к чужим. Позже им становится небезразлична своя квартира, и в полтора года им уже можно начать объяснять, что вещи тоже бывают свои и чужие, и чужую вещь брать нельзя! Примерно такова же была последовательность развития представлений у древних людей.
Понятие о своей земле изначально связано с древним культом предков, ушедших в неё и хранящих её, как и тех, кого они некогда создали на ней. Светлое Небо далеко от людей, им кажется, что оно их забыло. И они обращаются к тому, кто ближе и опытней, кто может помочь им своим примером и обеспечить безопасность их существования. Для древних гарантами этой безопасности были предки — сумевшие прожить на этой земле и умереть на ней, и обучившие человеческий род своим навыкам выживания.
Предки — прародители и боги своего народа, своими деяниями предначертавшие ему его определённый путь. Они по аналогии считаются и прародителями природы. Из тела первочеловека — скандинавского
Прародители воплощают собой тот корень мирового древа, в котором кроется причина всего. Знак Козерога в астрологии — это то, во что мы пускаем корни. Корень ушел под землю, он невидим, но он питает дерево своими соками. И предки живы, поскольку несут в самих себе законы того мира, который будет существовать после них. Поэтому они мыслятся бессмертными богами, сравнимыми с богом небес. Жизнь первопредка предопределяет будущую судьбу его потомков, и через образ прародителей человек познаёт свою земную предначертанность. От родителей он перенимает навыки, глядя на их смерть, понимает, что когда-то должен умереть. Так, индийский
Никто не может распоряжаться своей судьбой, кроме того, кто когда-то её предопределил. В этом смысле на образ первопредка в мифологии нередко переносится роль Творца: основателя мира Земли. Так, праотец инков
С судьбой связан семитский прародитель
Земную мудрость олицетворял и шумерский создатель людей
Судьбу определял и славянский прародитель — великий бог
Род хранил, по всей вероятности, не только своих потомков, но и их землю
Образ
Сам древний первопредок как хранитель рода у славян назывался
В развитой мифологии поклонение Первопредку как таковому нередко остается в глубоком прошлом: если бог Неба отделен от людей пространством, то первопредок — временем. Так зулусы говорят про своего предка, древнего старика
Первопредка, как умершего родственника, довольно быстро постигает забвение. И здесь есть два пути развития образа. Один — отождествление предка с небесными, природными богами. В этом случае, подобно богу Неба, прародители нередко мыслятся ушедшими на недосягаемую высоту, за грань земной реальности. Сближение с богами отдаляет их от людей, лишая их магии непосредственного влияния на нужды потомков и распространяя их власть главным образом на жизнь после смерти. Так у индейцев бассейна Миссисипи первый человек взошел на Небо и производит там гром. А прадед
Второй путь — это присваивание прародителю всех тех навыков, которые унаследовало от предков человечество. Планета Сатурн создаёт ощущение повтора событий и связана с выработкой
Поклонение предкам не как богам, а как умершим культурным героям, давшим людям определенные навыки, оказывается очень стойким. Так ещё в прошлом веке китайский император приносил жертвы духу Конфуция, создателя морального закона Китая. Разновидность такой религии сегодня являет почитание великих людей и детальная разработка судеб известных исторических личностей в литературе и искусстве.
В обоих случаях первопредки существенно трансформируют свой изначальный облик хранителей земли и рода и становятся выразителями идей иного архетипа. Исконно сатурнианскую роль продолжают исполнять лишь наиболее близкие к человеку конкретные божества каждого рода и каждой местности. По сравнению с единым первопредком человеческого рода они оказываются в более низком статусе духов, будучи актуальными для небольшой группы людей. Они не получают места в пантеоне богов. Но это не уменьшает веру в них. Так индусы до последнего времени считали необходимым иметь сына или приёмного ребёнка, который приносил бы им жертвы их духам после их смерти. И поклонение христианским святым в определенные дни (святцы) тоже ведет начало от почитания душ умерших предков.
В Японии духи-покровители своего рода и местности называются
Слово
Латинское слово
Римским гениям соответствуют греческие
Как показывает история развития сознания, человек определял себя через образы своей земли. Поначалу он не мыслил себя самого через образ небесного бога, ибо тот символизировал для него прежде всего природу. Зато древние племена часто вели свой род от животных. Для древних духи местности нередко выступали в образе характерных зверей и птиц данной территории — и потому сливались с первопредками, закрепившими эту территорию за своими потомками, в единый образ тотемного животного. Тотемы исполняли сатурнианскую функцию хранителей рода и своей земли. Таков индейский племенной бог
Тотемные животные существовали у всех народов, и если говорить о нашем, то само слово —
При этом тотемы представлялись не только земными, но и небесными божествами. Европейцы поместили на небо двух Медведиц, Большую и Малую: мать и дочь, символизирующих продолжение собственного рода. Северные народы нашей страны видели в тех же созвездиях двух лосих. Народы Перу называли звезды именами животных, полагая, что все звери и птицы имеют свой архетипический прообраз в небесах. Североамериканские индейцы считали, что каждое животное имеет старшего брата, сильного и великого, и являющегося началом и корнем всех остальных особей — своего первопредка, который живет в стране душ. Люди наделили животных божественностью по аналогии с образами своих прародителей — и определили им небесное местожительство так же, как они отослали на небо первопредка, чтобы он остался их вечным ориентиром, хранящим их память о себе самих.
Тотемы служили самоопределению человека в пространстве, и определенные качества зверей помогали людям изучать свои собственные черты. В наше время ту же традицию доносит до нас Зодиак (в буквальном переводе —
Время — прошлое, настоящее, будущее — сегодня стало для нас троичным и уподобилось пространству (ещё в древнерусском, как и во многих старых языках, нет обозначения для будущего времени). Оно предстало как вертикальная модель описания мира: прошлое стало мыслиться равным подземному миру, настоящее — земному и будущее — небесному. И нам сегодня легче всего пользоваться такой, исторической моделью представлений. Зодиакальный разворот времени добавляет к вертикали горизонталь.
ЗАКОН ВРЕМЕНИ И ЗЛО СМЕРТИ
Само существование длится так, как длится судьба, как длится время, ограничивающее его отрезок. Наблюдение за временем подводило человека к пониманию предопределенных законов бытия: ведь день всегда сменяла ночь, за осенью следовала зима, и то, что было рождено, всегда должно было исчезнуть. Нить времени или судьбы — широко распространённый мифологический образ, символизирующий продолжение процесса и его конец: в момент смерти человека нить его судьбы обрывается. Крутящееся веретено греческой
Интересно, что русские слова:
Греки понимали под мойрами ту часть, долю, участь, которую человек получает от рождения и которая затем сопутствует ему до смерти. Они распределили функции мойр в соответствии с представлением о времени.
Невозможность изменить судьбу — главная тема греческого эпоса и трагедий. Ярко эту мысль раскрывает образ
Это понятие до сих пор столь серьёзно и значимо для нас, что стало одним из центральных понятий индийской философии и распространилось из неё в западный мир и в нашу страну. В честь него даже назван небесный астероид —
Боги архетипа Сатурна, создающие трехмерный мир Земли в пустой бесконечности Вселенной, заботятся о выживании людей. Но связанный с ними принцип ограничения мы до сих пор воспринимаем как неизбежное зло, давая качествам архетипа земной материи такие тяжелые наименования, как долг, бремя или карма. Людям порой свойственно заблуждение, что можно обойтись без этого архетипа — пусть будет дух без тела, мысль без слова, идея без воплощения, существование без времени, действие без последствий, наслаждение без труда. Пусть не будет ограничений судьбы — но тогда не будет мира Земли и живущего на ней человеческого рода.
В мифологии боги, управляющие судьбой и держащие в своих руках ограниченный мир Земли, нередко страшны — как страшны для человека законы материи, которые он не может преодолеть. В образе греческого
Так, в мифе кондов бог Неба
А самый известный жуткий образ владычицы ограниченного мира, подчиненного законам материи и энергии, явила индийская великая мать
С Дургой связан миф о сотворении мира: именно она дарует Вишну победу над Мадху и Кайтабхой (о чём было рассказано в предыдущем архетипе) или сама совершает аналогичное деяние, убивая асуров Шумбху и Нишумбху, которые не могли быть уничтожены ни в Небе, ни на Земле. Дурга уничтожает также асура Махишу, прогнавшего богов с Неба на Землю, и выступает десятирукой защитницей мирового порядка, держащей в своих руках всё оружие богов, которое в её руках выглядит атрибутом кары — как петля Варуны, которой тот ловит людей за грехи.
Кали, чёрный — изначально земляной — облик которой интерпретируется как лицо Дурги в гневе, тоже предстаёт убийцей. Воплощая власть разрушения, она изображается в ожерелье из черепов, держащей в руке меч, жертвенный нож и отрубленные головы. Из широко разинутого рта её торчит язык, окрашенный кровью жертв. В конце кальпы Кали окутывает мир тьмой, содействуя его уничтожению и в этой ипостаси называется
"Когда не было ни Солнца, ни планет, ни Луны, ни Земли, и когда тьма окутывала тьму, тогда Маха-Кали, Мать всего, Бесформенная Великая Энергия, существовала вместе с Абсолютом… После разрушения Вселенной Божественная Мать, воплощение Закона, собирает семена для нового творения. Она подобна старшей хозяйке дома, которая хранит всё, что может понадобиться в хозяйстве."
Когда Кали предстает как прародительница Вселенной, её темный облик ассоциируется с черным ночным небом. В последнем, наиболее бытовом определении узнается сатурнианский праобраз Кали — как старшей в роду. А роль Кали как богини
Когда мы соприкасаемся с образами Земли как великой и ужасной Матери-материи, причастной к смерти своих созданий, даже сотворение мира предстаёт в мрачном свете, не говоря уже о его конце. Здесь акцент ставится на результате — завершённости цикла, и Кали предстаёт слепым орудием исполнения закона конечности как проявленной, так и непроявленной фазы бытия. Уничтожая свободную энергию асуров, она творит мир, а затем возвращает его в исходное состояние: действуя теми образными средствами жертвоприношения, которые оказались в её распоряжении на данном историческом этапе развития сознания.
Подобно Дьяусу, Деви выше добра и зла, но если неопределённость бога Неба ставит акцент на первом, то устрашающий облик богини Земли — на втором. И астрологи склонны мыслить всё, связанное с аспектами Урана, как светлые, а с Сатурном — как тёмные времена. Это не соответствует действительности, если вспомнить, что с Ураном связаны войны и революции, а с Сатурном — стабильность и реализация запланированных достижений. К сожалению, в знаке Козерога часто властвует принцип матери Кали: цель оправдывает средства. И особенно ярко он виден у представительниц этого знака, которые нередко воплощают собой воинственную Дургу, безжалостно действующую ради практических целей. В знаке Козерога материальный результат заслоняет саму жизнь, ассоциирующуюся у нас с образом вечной женственности (это соответствует
Сильный акцент на цели омертвляет жизненный процесс, отчего религии считали материю не только иллюзией, как индуизм, называвший Дургу
Материя поддается преобразованию, и древние люди чаще главным истоком зла мыслили не материю, а время. Деви наиболее страшна в своей ипостаси
Эта идея проявляется в образе индийского бога времени и судьбы
Время бесконечно, потому что оно порождено безграничностью Небес, и в этом проявляется его божественность по отношению к подчиненным ему смертным творениям. И происхождение судьбы, стоящей над человеком, также мыслится небесным. Во многих мифологиях судьба связывается со звёздами: у каждого человека в небе есть своя звезда, которая гаснет с его смертью, или со звезды на Землю приходит его душа и туда же она возвращается. Но время и судьба, хоть и являются небесными изначально, привносят в этот мир завершенность и смерть, а поэтому зло.
И потому народная этимология трактовала как "время" —
Бог Времени
Зерван обещал дать власть над миром тому из братьев, кто родится первым: он думал, что им будет первый задуманный им прообраз мира — Ормазд. Воплощающий в себе духовное начало Ормазд предугадал мысли отца и рассказал о них брату. И первым на свет появился Ариман, так как воплощается сперва конечное как фундамент и основа. Он наполнил мир злом, исправить которое призван Ормазд. Ормазд, несущий в себе бесконечность, создаст другой мир, а этот по природе конечен и потому обречен на гибель. Этот миф хорошо раскрывает путь земного воплощения изначально благих человеческих идей, которые нередко ведут ко злу. Они являют нам не тот образ будущего, который мы желали увидеть, а образ того, что мы отрицаем и в чем сомневаемся: реализация идей проявляет прежде всего невидимые человеческие недостатки, которые послужили энергетическим топливом для проведения идеи в жизнь.
На долю божества времени часто выпадает ответственность за все неприятности, происходящие с человеком помимо его воли — или именно согласно ей. Приносит людям несчастья китайский глава ведомства времени
Сатурн, планета неумолимых законов, как и Уран, помогает нам осмыслить мир, но если Уран — не ведающий преград полёт мысли, Сатурн соотносится с серьёзным рациональным познанием. Через аналогию с качествами планеты Сатурн можно понять, почему познание в
Библии трактуется как зло, сужающее горизонты бесконечного, которое повлекло за собой изгнание из водолейского рая и отлучение от древа жизни. Для астролога же актуально, что знак Козерога характерен для учёных, докапывающихся до сути материальных процессов: под ним родился основатель классической механики Исаак Ньютон, открывший закон всемирного тяготения: закон гравитации, который также относится к ведению Сатурна.
Неудивительно также, что в традиционной астрологии планета Сатурн классифицируется как злая: что может проиллюстрировать такой вариант индийского мифа о рождении любимца индусов — ело но голо во го бога Ганеши. Когда у Парвати, супруги Шивы, родился сын, все боги пришли её поздравить. Сатурн
Этот миф очень напоминает сказку о спящей красавице, которой злая колдунья при рождении предсказала смерть — в то время как остальные гостьи-феи наделили дитя волшебными дарами. Такую роль играет и Сатурн: влияния всех планет посещают ребенка в момент рождения, но именно воздействие этой предрекает ему следование по пути, уготованному предками: никто из которых не миновал конца. (И Сатурн действительно можно связать со сглазом и наведением порчи — как субъективным искажением поля человека, перекрытием и сведением на нет его энергетического обмена с людьми, приводящему к остановке существования).
Завершённость, окончательность и неизбежность, которая проступает в образах первозданной земли, времени и судьбы, подводит нас к понятию смерти. В мифологии часто тождественны судьба и смерть, а боги ограниченного пространства земли, закона времени и определения судьбы нередко становятся богами смерти: как мы видели на примере греческой мойры Атропы, индийской великой матери Кали или китайского бога времени Сы-мина. Другое китайское божество
Покровителем умерших был древний египетский бог земли
Понятие судьбы также связано с образом загробного суда: как окончательного определения участи. Так, египетский бог земли
Понятие суда после смерти и загробного воздаяния более подробно развивает следующий женский (иневский) архетип Скорпиона. Сатурн — это все же прежде всего следование предопределению, а не отклонение от него. Сатурнианский суд связан с образом неизменного закона бытия. И в индийской мифологии в роли судьи людей выступает божественный мудрец
Слова
В санскрите
Русское слово
Козерог — знак всякого завершения, и ему соответствует Х-ый дом, сфера практических результатов и других окончательных достижений. У астролога начала эры — Манилия, этот дом называется "характер" и символизирует прежде всего индивидуальность человека: ведь земные результаты тленны, но переживает время тот стержень личности, который создала история его судьбы. Сейчас более надежными мыслятся материально ощутимые свершения, а врожденный характер кажется изменчивым — с этим и связана трактовка Х-го дома как сферы социальной реализации, овладения профессиональными навыками. упорного труда во имя личной цели и постепенного повышения своего статуса.
Образы стержня личности и общественного статуса, как опоры своего образа связаны по смыслу. И само слово
Козерог суров, как самое холодное и тёмное время зимы, когда он родился. Замирание жизни зимой соответствует опоре на результат и застывшести характера Козерога. Сатурн сдерживает жизненную энергию, и транзиты Сатурна к Луне и Венере, символизирующим течение жизни, нередко приносят болезни, прежде всего простуды от холода, но иногда и гораздо более серьёзные. А от козероговского корня
Проверка на истинность и через это понятие закона и суда непосредственно связано с деятельной установкой знака Козерога: этот знак стремится увековечить результат в материи, и прежде чем намерение сделать фактом, он должен убедиться, что оно заслуживает той незыблемости и вечности, которую даёт ему физически совершенная оболочка Сатурна. Обретая уверенность в цели, Козерог стоит на своём, и в русском языке слово
Суд и Род наделяют человека его истинной судьбой, основанной на предыдущих судьбах его рода, и судьба даёт возможность не отклоняться от правильной линии своего предначертания. Верное исполнение своей жизненной задачи — своей судьбы — приносит
С 30-летним циклом Сатурна связаны наиболее значимые вехи судьбы. Заведуя осознанием своего места в жизни, он показывает реальные результаты и личные достижения человека (в 30 лет — самостоятельность человека: овладение профессией и состоятельность во взрослой жизни, в 60 лет — заключительные профессиональные свершения перед уходом на пенсию). Фараоны в Египте праздновали 30-летие своего царствования. Цикл 60-ти лет стал полным циклом китайского гороскопа (когда года животных совпадают с их стихиями). С Сатурном связаны так называемые возрастные кризисы: кроме 30-ти лет (адаптация к более активной общественной жизни) и 60-ти лет (адаптация к пенсионному, более одинокому и в некотором смысле опять же более самостоятельному существованию), они заметны в 15 лет (переходный период созревания), 45 лет (средний возраст климакса), а также и 75 лет при квадратах Сатурна. В те незапамятные периоды времен, когда выживание было единственной целью человека, его жизнь в среднем ограничивалась полным циклом Сатурна (30 лет).
ЗЕМЛЕДЕЛИЕ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ
Осознание конечности всего и своей смертности поставило перед человечеством цель выживания — ключевую проблему знака Козерога. И образы мифологемы Сатурна отражают тот этап в развитии человечества, когда, осознавая свою конечность, оно стало сознательно заботиться о пропитании. Забота о пропитании — основа выживания. Само слово
Интересно, что наше слово
Долгое время задачу выживания решала сознательная память о навыках предшествующих поколений: почитание предков. Питались племена по-разному, в зависимости от земли, где они жили. Но наиболее радикально проблему пропитания человеческого рода решило земледелие, опять же связанное с мифологическим образом своей земли.
Шумерский остров Дильмун, откуда все началось — мир небытия:
Здесь отчетливо проявлена идея земледелия как основы жизни — а прежде всего аналогия "вода" = жизнь: которая должна наполнить собой изначально сотворенную материю. Перед нами предстает город, но подобно первым людям, созданным руками богов, он мертв, пока в нем не появилось одушевляющее начало активной деятельности. По просьбе своей дочери-жены Энки заменяет горькие воды первозданного моря на пресную воду земли: и вместе с возможностью земледелия возникает жизнь.
Другой иллюстрацией важности земледелия как фундамента жизни древних может служить индейский миф о сотворении людей из маиса. В эпосе "Пополь-Вух", который называют "индейской Библией", боги в желании создать людей, которые бы их почитали, сначала сотворили природу и животных. Потом, убедившись в своей ошибке и в том, что человек должен быть создан как-то иначе, они лепят его из глины: но глина расплывается, и человек не может проявить необходимую для жизни активность: он не стал ходить и размножаться. Тогда боги сделали людей из дерева — но те, хоть и рождали себе подобных, не имели ни разума, ни души: "
Когда человек взял в свои руки инструменты обработки земли и стал контролировать процесс производства пищи, он надежно обеспечил свой завтрашний день. Земледелие позволяло запасти пищу впрок на годы. И с богами земледелия связан образ наилучших условий существования: образ "
Возникнув вместе с памятью и осознанием себя, цель выживания навсегда осталась главным смыслом жизни человечества и двигателем прогресса. Конечно, о пище заботятся и животные. Но они не ставят себе такой цели и потому не делают усилий больших, чем это непосредственно нужно для жизни. Только человеческий род поставил перед собой задачу сохранить себя во что бы то ни стало. Лишь человек обрёл смысл жизни в том, чтобы опереться на себя самого в заботе о своем существовании, и это стало основой будущего понятия личности. И хотя сегодня от заботы о хлебе насущном не настолько зависит наша жизнь, наша память продолжает накапливать знания, как запас хлеба, и наш разум верит в предопределённость законов бытия, потому что она гарантирует жизнь человека от опасных случайностей.
Человечество постоянно накапливает запас возможностей, создавая фундамент будущей жизни. Но из ничего ничего не берется: оно заботится о будущем за счет настоящего, и в этом зло. По сравнению с птицами, которые не пашут и не сеют, мы действуем больше, чем это необходимо, и оттого не живем жизнью настоящего. Чтобы убедиться в этом, взгляните на поведение Козерогов. Но это не только их судьба — это закон судьбы человеческого рода, который предначертали нам наши предки. Исполняя этот закон, мы сможем выжить на этой земле, как они, — и как они, будем умирать. Пока мы помним о прошлом, мы остаемся на месте.
И наше современное осмысление мира во многом построено на утилитарном принципе практического действия: оно сужает мир, поскольку направлено к определенной
И если мы сузим своё восприятие до единственной цели и сконцентрируемся на какой-либо одной причине, на время пожертвовав всем остальным, жизнь покажется охваченной единой закономерностью и исполненной глубокого смысла. Эта способность видеть в жизни смысл возвращает нас к сатурнианским корням интеллекта. Она расширяет наше индивидуальное "я", возникшее на более позднем этапе самоопределения, до родового "я": коллективного самосознания своей территории и народа. И если это не вводит человека в соблазн, то прикосновение к корням разума предоставляет в его распоряжение практическую мудрость наших предков, подобную шумерским таблицам судеб
Земледелие стало устойчивым фундаментом земной жизни людей: так была достигнута архетипическая цель создания стабильного мира, к которой стремился Кронос, оскопляя Урана, и другие боги Земли. По аналогии с устойчивостью Земли даже звёздный небосвод стал восприниматься твердью — границей человеческой территории во Вселенной. И Небо действительно стало играть для людей роль твёрдой и прочной опоры. Земледелие основывалось на повторяемости природных процессов. Оно побудило людей обратить внимание на циклы времени, связанные с небесными светилами, и создать календарь, сделавший понятие времени материально ощутимым.
Выделение периодов времени составляет основу знаний о предопределенных законах бытия. Расчеты движения небесных тел были первой наукой. Они создали математику, которая сегодня считается наукой наук и наиболее чистым, объективным и беспристрастным знанием. Греческое слово
Календарь стал актуальным с возникновением оседлого земледельческого образа жизни, когда появилась необходимость точно знать время посева и сбора урожая, а также предсказывать стихийные явления, губительные для земледельца — такие, как засуха. Поэтому вычисление ритмов светил относится к эпохе первых опытов сельского хозяйства. Конечно, человек и раньше наблюдал за небом. Но для земледельца понятие времени, как цикличности всех процессов, стало частью его жизни — что нашло отражение в мифах.
Связь познания циклов времени с земледелием проявляет имя японского бога урожая
Любому астрологу это напомнит метод прогрессий, применяемый для прогноза, и к этому можно добавить, что покровительницей астрологии традиционно считалась планета времени Сатурн, и само слово
Связь понятий времени, земледелия и закона отражают греческие богини времён года и одновременно хранительницы справедливости
Построение мирового порядка согласно закону времени более подробно будет рассмотрено в следующем знаке стихии земли — Деве. В целом стихия земли символизирует в астрологии практическую деятельность и материальное воплощение. Уточняя роль знаков земли как устроителей этого видимого и прочного мира материи, мы можем сопоставить Деве следящих за развитием существования
Боги времени и судьбы порой связаны с плодородием: например, "отец лет" и первопредок Илу, как бог плодородия, даже именуется быком. Но, в отличие от божеств мифологемы Нептуна, для основателей устойчивого порядка вещей это понятие прочно ассоциируется с земледелием: так,
По одной из греческих легенд, Кронос, примирившись с Зевсом, не остался в Тартаре, но правил на островах блаженных, и его правление было во всех отношениях счастливым и благодатным временем. Основной чертой золотого века была сатурнианская неизменность: мир воссоздавал сам себя таким, каким создал его творец. Это был образ стабильного земного мира, который полностью подчинялся незыблемому закону предопределения, а потому существовал в гармонии с природой и самим собой, не подверженный переменам разрушения и смерти. Он был лишён неожиданных бедствий — но, конечно, и развития. Гесиод описывает его так:
С золотым веком связан и
Поскольку Сатурн фиксировал столь важную веху жизни земледельцев, его стали считать богом времени. Так, по мнению одного из римских авторов, Сатурном он стал потому, что "насыщался годами". Действительно, латинское
Имя семитского бога земледелия
Так как Сатурн ведал материальным обеспечением жизни, в его храме римляне хранили государственную казну. Это мифологическое подтверждение того, что хорошее положение Сатурна в гороскопе или позитивные транзиты этой планеты (с Венерой или Юпитером) неизменно снабжает человека деньгами или предоставляет другие способы самообеспечения. Этрусский родственник Сатурна
Образ Пана отражает дикую стихию природы и в целом соответствует архетипу Марса (где о Пане рассказано подробнее). Но Марс экзальтируется в Козероге, и этот знак порой склонен оставить безопасное социальное существование и столь же надежно обосноваться где-нибудь на лоне природы — где проблема выживания стоит более остро, зато и решается более просто. Разрабатывая тему своего архетипа, Козероги проявляют искренний интерес к выживанию в экстремальных условиях (можно вспомнить рассказы Джека Лондона об Аляске). Этот знак не любитель социальных сложностей и интриг — зато Козероги любят ходить в горы.
Знак Козерога считается честолюбивым, поскольку его цель — воплощенный результат. Но в своей душе Козерог опирается не на общественные критерии, а на более глубокие корни земли и рода, отношение к которым в социуме формально. Мифологема Козерога предшествует мифологеме развития общества как идеологической организации, подчиняющей себе личность. Поэтому Козерога тянет на свободу, ближе к земле и основам существования, и одни лишь социальные достижения по сути не удовлетворяют его.
Истинной целью этого знака является стержень собственной личности. В русском языке слову
Мы сегодня с радостью празднуем Новый год, доставшийся нам в наследство от сатурналий и скрашивающий тёмное холодное зимнее время, требующее от человека максимальных затрат энергии даже просто на обогрев своего тела. В давние времена, когда сознание человека не было способно охватить отрезок года, люди испытывали страх перед тем, что Солнце может не вернуться — который потом перерос в священную радость по поводу повторяемости циклов бытия. Но наша психика до сих пор тяжело переживает знак Козерога, и древние опасения, что питания не хватит, и смерть придёт не только за природой, а и за людьми, были вполне оправданы не только с практической, но и с психологической точки зрения. Новый год был кульминацией злых сил у египтян[65]. И ещё в недавнее время наши предки стремились под Новый год обмануть "косую", сами наряжаясь чертями и другими яркими духами смерти и для пущей надёжности хороня "покойника", чтобы убедить смерть, что ей тут уже делать нечего. Как и мы, они не до конца полагались на судьбу и стремились её улучшить: ведь фундаментальные законы природы предоставляет людям только самый тяжёлый, "роковой" вариант проживания жизни такой, какова она есть.
В мире Сатурна всё сотворено и поддерживается своими руками, и здесь предначертанность является благом: в календарные сроки светило вернётся, а зерно прорастёт и созреет. Поэтому начало нового солнечного года стало для человеческого рода самой знаменательной датой. Но не только календарные вехи отразили познание человеком определённых законов земного бытия. Понятие о конечности всего, которое сопутствовало познанию цикличности, повело также к появлению сезонных жертвоприношений. С помощью них человек стремился поддержать силы гибнущей природы и обеспечить их будущее возрождение — согласно принципу "дашь на дашь" или закону сохранения энергии, понимаемому совершенно утилитарно, со всей свойственной для знака Козерога материальностью.
Тому же у многих народов служили ритуалы священного брака, где через волевой акт людей достигался божественный союз небесной энергии царя, повелевающей всеми, и плодородных сил земли (в образе жрицы). Чтобы получить, нужно отдать: само земледелие формирует такое представление. Отдавая, человек знает, что обретет: вложенный в поле труд соответствует урожаю. На основании этой же логики совершал ритуал жертвы Зерван, прежде чем родить Ормазда. Такой рационально-фаталистический способ осознания реальности, соответствующий закону сохранения энергии, планета Сатурн отражает и сегодня.
Боги Земли, чтобы поддержать плодородие этого отделённого от безудержно рождающих сил Хаоса раз и навсегда ограниченного мира, требовали жертвы и сами приносили её, как
Как видно из этих примеров или образа царя Молоха, сначала в жертву приносился наиболее достойный — царь или перворожденный сын или царь. Впоследствии его заменил» наименее нужным обществу преступником или рабом, которого по традиции переодевали в царя. Поэтому, как показал Фрэзер в книге "Золотая ветвь"[66], карнавал сатурналий имел чисто практическое значение задолго до того, как начались воспоминания о прежних временах золотого века (которые астрологически относятся к мифологеме Луны). Конец римских сатурналий откровенно указывает на роль жертвы: он посвящался богине
Планета Сатурн не дает людям быть беспечными, она призывает к ответственности. В гороскопе об этом может напоминать астероид Д
О воздаянии повествуют и другие греческие легенды, в которых первоначально речь шла о жертвоприношении: легенда о
Упрямое проведение линии возмездия может также символизировать астероид
Образ воздаяния призывает нас к ответственности и самостоятельности, но делает это консервативно: предполагая, что люди будут стремиться к высшему из-под палки, он лишает их свободы выбора. Гораздо лучше, когда человек исполняет свой долг без внешних стимулов: когда его ведет цель. Правда, был ли выбор у человечества? Ради самой идеи выживания, чтобы преодолеть земное ограничение смерти, оно стало мыслить необходимым вмешательство небес. Утилитарное жертвоприношение неизбежно должно было перерасти в религиозный ритуал, получив высокий смысл идеи, зафиксированной как цель: цель стремления ко всё более совершенному решению проблемы сохранения жизни. Сейчас человек может сказать: я никому ничего не должен и стремлюсь к тому, чего я хочу. Но если он оглянется на всю историю и осознает, что сделал за миллионы лет человеческий род, чтобы он сейчас был свободен! — он почувствует неоплатный долг.
Этот долг: перед всеми, кто был когда-либо погребен в земле, — не дает усомниться в том, что у любого человека есть карма и что победа над смертью — это его прямая и непосредственная, главная человеческая цель.
С жертвой связан ещё один поздний козероговский образ — понятие
Американская астролог Кэтлин Бёрт[67] считает образ козла отпущения характерной иллюстрацией психологии Козерога: именно этот знак чаще всего, волей или неволей, берет на себя груз проблем своей семьи и профессионального долга на работе. В гороскопе на исполнение долга перед родственниками может указать астероид
И в быту, не позволяя себе наслаждаться жизнью, Козерог жертвует своими желаниями семье и общественной службе. Ребёнок-Козерог нередко с детства отвечает за родителей: он рождается, чтобы воплотить все их нереализовавшиеся надежды, несбывшиеся мечты и непроявленные комплексы, и чувствует свою ответственность за это. В начале жизни Козерог долго расхлебывает кашу того, что досталось ему в наследство от предков. Но будучи в ладу со временем, в конечном итоге он догоняет свой возраст, и накопленный опыт помогает ему трансформировать сатурнианское понятие
Поэтому не случайно в Новый год — древний праздник сатурналий — мы отмечаем и Рождество Христа. В это время (4–5 января) Земля находится в перигелии: на ближайшем расстоянии от Солнца, что и обуславливает силу личности и сознательность Козерога. Эго астрономическое событие соответствует астрологической экзальтации в земном знаке Козерога огненной планеты Марс. Задача Козерога в те тяжелые времена, когда у него есть проблемы, — почувствовать в себе внутреннюю всепобеждающую стихию солнечного огня: ритм Марса, отраженный в "Поэме огня" или "Прометее" Скрябина, родившегося 6 января.
Марс — это активная позиция, которая преодолевает ограничения судьбы и зло смерти. Она проявляется тогда, когда, понимая жесткие законы материального мира, человек берет судьбу в собственные руки. Начиная сознательно заботиться о выживании, он отдает земле свою энергию, свое время и свою мысль: лучшее, всё, что он имеет. Марс — самоотдача, и потому жертва. Но эта жертва хранит память, и разум, и жизнь человеческого рода. Она не позволяет ей вернуться к бессознательному природному существованию: которое явилось бы вырождением.
ОГОНЬ ОЧАГА
Наиболее современный образ жертвенности воплотила римская защитница своей земли
Весте соответствует греческая
Подобно тому, как Гестия/Веста является дочерью Кроноса/Сатурна, потомками японского бога времени и земледелия
Именами
Образы Весты и Гестии наиболее ярко иллюстрируют астрологическую экзальтацию в Козероге огненной планеты Марс — планеты личного "я" и своей воли. Марс наиболее силён в знаке Сатурна, знаке, наиболее ограничивающем и омертвляющем жизнь! Но огонь возникает от инертности трения: жесткое определение и концентрация на своем рождает импульс силы, осознание цели пробуждает стремление действовать, а понимание предопределения своей судьбы оставляет свободу выбирать. Также родители (Сатурн) закладывают основу для проявления личности человека (Марс): они дают ему воспитание, как некоторую определённость, на которую он сможет в жизни опереться.
Экзальтацию Марса в Козероге иллюстрирует образы шумерского бога земли и воина
История освоения земли тоже может представить аналогию этой экзальтации: земледельческие угодья на большей части территорий, покрытых лесом, возникали путём не вырубки, а сжигания леса на земле, при этом удобряемой золой. Слова:
А неугасимое пламя Весты сегодня ассоциируется с традицией зажигать на кладбище вечный огонь в память воинов — павших, защищая свою Родину.
* * *
Архетип САТУРНА символизирует собой Землю, противопоставленную Небу: материю, которая существует сама по себе и ради себя самой. Это принцип ограничения и устроенный мир, его основные законы и его внутренний стержень — цикличность времени, сущностно предопределившая все материальные процессы. Эго результативность, закладывающая основы цивилизации, и память, хранящая результаты механическим повторением достигнутого. Это своя история — родина, предки, гены — и своё место в жизни, определённость, сковывающая и пробуждающая нашу свободу воли. Эго мировая необходимость конечного — неизбежное зло, с которым следует примириться, и судьба со всеми её превратностями. Эго практическое жертвование своих усилий ради достижения цели, косность бытия и всё сотворенное своими руками в её преодолении. Это старость, мудрость и смерть, как свершение своей судьбы и законченность истории. И, наконец, это справедливый суд самоопределения, дающий человеку возможность познать самого себя.
МИФОЛОГИЯ ХАРАКТЕРА КОЗЕРОГА
КОЗЕРОГИ рождаются в самое тёмное и тяжёлое время года, и это самый суровый и серьёзный знак Зодиака: он смотрит на мир с точки зрения материи. Те, кто родился под этим знаком, исходя из самой материи, определяют её судьбу, её конечную форму, — подобно Зервану, владея великим законом времени, и стремясь к завершённости каждого его цикла и результату, подобно Гебу.
В их характере отражается незыблемая устойчивость земного мироздания, предустановленная временем-Зерваном, воплощённая в жизнь древним прародителем Илу и хранимая хозяином судеб Энки. Земля для них является своей: они чувствуют дух предметов мира.
Задача тех, кому покровительствует Сатурн, доводить до результата — до завершённости — до совершенства всё, за что они берутся, в том числе и свою судьбу, кристаллизуя свой собственный образ и стиль. Козероги часто сужают свою жизнь до единственной цели, которая, подобно неугасимому пламени Весты, греет их душу, невидимую для окружающих. Цель — их внутренний стержень, который даёт возможность материи сублимироваться в дух. Прагматизм Сатурна в идеале — лишь средство для достижения более глобальных результатов. Качества этой планеты — концентрация и сублимация — рождают глубину самоосознания и понимание смысла перехода к более высокому уровню.
Достижения Козерога становятся осмысленными вехами его жизни. Используя внешние обстоятельства на пользу делу, он успевает выполнить намеченное вовремя, чтобы реализация стала следующей ступенью на выверенном пути его движения. Опираясь на лучшую в Зодиаке память и стержень своей личности, этот знак берёт на себя ответственность за своё существование и дело своих рук, подобно лепящему из глины мир творцу. Это приносит человеку жизненную мудрость старцев, некогда основавших и сохранивших его род, и самой Геи-Земли. Планета Сатурн даёт ему уважение к родным и предкам, к традициям прошлого и своей истории, раскрывая глобальность того тысячелетнего пути, на котором базируется настоящее.
Но древний образ созвездия Козерога — рептилия, полу-животное-полу-рыба, ещё не ставшая человеком. Фиксируя и донося до нас прошлое рода людей, этот знак не всегда успевает жить настоящим, забывая о новых потребностях человеческой души, сформировавшихся в процессе истории, о её возвышенных стремлениях и гуманных идеалах. Он иногда сознательно склонен к механическому подходу, ограничивая и омертвляя мир вокруг себя, чтобы тот не мешал реализации его цели. Для планеты Сатурн в мире вечно правит жестокий принцип "дашь на дашь", заставляя приносить в жертву всё самое дорогое и близкое, откладывая на потом то, чего просит душа. Груз той ответственности, к которой склонен себя мыслить причастным Козерог — ответственности Атланта, держащего на своих плечах Небо, — не должен сужать горизонты его видения. То, что определено — это то, что уже свершилось. А судьба — это то, что будет, то, что действительно проявится только в слиянии своей предопределённой и непонятой ещё миссии со своим высшим и ещё не достигнутым "я".
земля, глина, гончарный круг, крокодил (земноводное) —
черепаха, гора, ось мира, пуп земли (омфал, кааба), очаг —
пирамида, могильный камень (межа, герб, крест), жертвенник, —
веретено (часы, время), козел (плодородие), семя, серп (коса смерти), скелет —
черный —
Образование острова земли посреди океана.
Строительство дома. //
Сотворение людей из земли.
История первопредка — создателя человеческого рода Мудрость прародителей, подобие предков богам.
Неизменность мира. Золотой век.
Порождение человека животными. Возврат человека к животному состоянию.
Определение судьбы (новорожденному). Встреча с Судьбой, как предвестницей смерти.
Время — причина смерти и всякого зла.
Присутствие в предметах и местности (лесах, полях, домах) их духов-хранителей (чертей, леших, домовых). /
Посещение духами умерших мест их прежнего пребывания. //
Жертва во имя цепи. Жертвоприношение по обету.
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
САТУРН и НЕПТУН. В гармоничном варианте взаимодействие этих планет рисует картину возникновения земли. Это рождение в бескрайнем океане маленького и ограниченного, но устойчивого островка суши, который потом станет основой существования на долгий период времени. Этот аспект кладет начало осуществлению новых, масштабных и перспективных планов, энергия на которые будет притекать чудесным образом из разных сфер жизни.
В аспекте этих планет результативное творение Сатурна превозмогает хаос Нептуна: так Энки, творящий людей из глины, одерживает победу над океаном-Апсу. Но стихия Нептуна уничтожает то, что было возведено вопреки естественным ритмам жизни. Этот аспект показывает, что консервативный закон буквы, а не духа рано или поздно приносит и сатурнианскую расплату. Здесь можно вспомнить миф о критском царе
Деструктивная картина столкновения этих энергий — картина землетрясения, колеблющего почву под ногами (как
Взаимодействию этих планет нередко сопутствует чувство фатализма: ведь неясно, что хуже — хаотическая стихийность Нептуна или сатурнианский закон "дашь на дашь". Предлагая выбирать из двух зол, этот аспект несёт глубокие душевные переживания. Но, делая людей глубже, он учит полнее понимать суть и жизненную необходимость происходящего. Гармония Нептуна и Сатурна — это аспект созерцания, к которому приводит деятельная концентрация (но не пессимистическое бездействие: по пословице — "под лежачий камень вода не течет").
Эти планеты вместе отвечают за слух — и умение слышать веления времени (как услышал их шумерский
САТУРН и СОЛНЦЕ. Взаимодействие этих планет рисует Солнечную систему как мир материи, Землю как центр мира и место человека в нем. Архетипы Сатурна и Солнца связаны с образом
И в астрологии эти планеты символизируют стержень личности, ставя акцент на индивидуальных качествах и формируя значимость судьбы человека (как и всего остального, что существует в этом материальном мире, указывая всему свое место). Здесь можно вспомнить о прославленных предках, оставивших в памяти мира яркий след. Сочетание Солнца и Сатурна дает возможность уподобиться им. Давая человеку ответственность, оно уподобляет его
В мифах Сатурн и Солнце также выступают в роли судей, определяющих судьбу людей и творящих собственный суд над миром, данным им во власть (египетские
Взаимодействие этих планет дает преимущества Сатурну: он сдерживает энергию Солнца, ограничивая его способность давать. Он дает необходимый минимум, который окажется максимально полезен. Поэтому такой аспект призывает больше полагаться на судьбу, чем на себя. Реализацией личности и достижением цели вершат законы материи. Индивидуализм же этому мешает, приводя к неоправданным тратам энергии на самодоказательство, т. е. вхолостую.
САТУРН и ЦЕРЕРА. Такую пару составляют сеятель-
Сочетание этих планет символизирует обеспечение жизни жертвами своего труда и пожинание урожая. Их гармония: как связь богинь времени-ор и богинь судьбы-мойр — обозначает временной распорядок жизни и работы, умение браться за дела тогда, когда необходимо, делать их четко и завершать к сроку. Дисбаланс не способствуют продуктивной деятельности, мешая создать фундамент своего существования.
Боги, связанные с земледелием, ставят дело превыше всего. Их роднит образ жертвоприношения (
По логике развития архетипов бог земледелия (Сатурн) передает свое наследие богине возделанной земли (Церере). И во взаимодействии этих планет бразды правления берет Церера, побуждая к безостановочному функционированию в круговороте дел. Абсолютизм этих планет настраивает не признавать совершенства текущего результата — и не осознавая достигнутого, человек теряет его. (Иллюстрацией такого процесса может служить наказание
САТУРН и ВЕНЕРА. Это боги-созидатели, не брезгующие земным трудом (так
Гармония этих планет приносит серьезное отношение к успеху дела, достижение результата в нужной форме и окончательные плоды труда (удовлетворяющие человека законченной формой шедевра). Хорошие аспекты нередко сопутствуют получению денег (казны, некогда хранимой в храме
В высшем смысле это концентрация чувств, рождающая сверхматериальный результат: так у
Конфликт этих планет, решаемый в пользу Сатурна, рисует образ закона, убивающего любовь, — мертвого порядка, душащего чувства: так
САТУРН и МАРС. Эго внутреннее горение алтаря
Аспекты Марса и Сатурна, сопутствующие трагическим событиям, опасны самой разнесенностью качеств этих планет — которые с трудом уживаются в одном человеке. Должна возникнуть гармония слепой молодости и опытной старости, безудержного движения вперед и памяти о прошлом, пылания сердца и холодности ума, опоры на себя самого и одновременно отказа от себя самого, чтобы сочетание этих астральных сил явило себя позитивно. Конфликт этих планет символизирует отверженность от прежнего фундамента жизни ради создания её новой базы. Их гармония заставляет человека вкалывать, сжигая мудрость прошлого в пылу жизненной борьбы, в которой рождаются будущие идеалы. Но дисбаланс может лишить старых жизненных основ прежде, чем возникнут какие-либо иные.
ЦАРЬ И БОГ
— мировые архетипы планеты Юпитер
ПЛОДОРОДНЫЙ ДОЖДЬ, ПРОВОДНИК ВОЛИ НЕБЕС
На рисунках раннеземледельческих культур одним из самых частых изображений является знак дождя. От превратностей погоды зависел урожай, и дождь играл решающую роль в жизни земледельцев. С ним были связаны все чаяния людей: ливень был праздником, дающим надежду на лучшее. Засуха — надвигающейся опасностью, грозящей голодом и смертью. Мы сегодня чаще радуемся солнечной погоде, чем дождю, но надо учесть, что мы живём в северной стране и непосредственно не связаны с сельским хозяйством, которое к тому же имеет все возможности орошения. В те времена дождь был милостью с неба, тем более великой, что культура развивалась в южных широтах, а климат в VIII–IV тысячелетии до н. э. был более жарким и засушливым, чем теперь. И земледельцы не только в степных, но и в лесистых регионах молились о дожде больше, чем даже о весеннем тепле. Дождь был гарантией их безбедного существования, запасов на будущее и самой жизненной силы. Поэтому с ним слились представления о благе и богатстве, силе и доброте.
Дождь, сильный и добрый, стал богом богов. Во времена развития земледелия на широтах Египта и Вавилона начало сезона дождей совпадало с появлением на небе созвездия Стрельца — человека-скорпиона с луком в руках, посылающего по небу стрелы-молнии. Это созвездие и стало для нас воплощением силы Громовержца, вершащего небесную мистерию грозы, — основного образа этой мифологемы.
Символом дождя были вертикальные или горизонтальные параллельные линии — от них происходит всем знакомый знак Водолея, относящегося к древнему богу Неба. Влага, льющаяся с неба, издревле была объектом поклонения. Молитву, обращённую к небесам, обозначали линии дождя под полукругом небосвода — знак, походящий на гребешок[68]. (Сам дождь подобен волосам, что, возможно, положило начало древнему обычаю закрывать волосы, особенно длинные волосы женщин — как священное подобие высшему из богов: чтобы без нужды не привлекать к себе грозное внимание бога грозы. И в народных поверьях расчесывание волос часто соотносится с появлением грозы или бури[69]. Но в астрологии волосы относятся к родовым признакам Сатурна, и связанная с ними магия — пережиток более ранней стадии, чем та, с которой связан архетип Юпитера.)
Дождь — одна из функций бога Небес, и Громовержец во многом заимствует образ древнего небесного демиурга, и даже само его имя. В Западной Африке дождь называется именем бога Неба. Корень со значением
Потом грозовой облик царя богов выходит на первый план, и значение небесного света забывается. Пра-индоевропейский бог светлого неба Дейвос становится громовержцем Зевсом. К корню
Дождь становится главным богом, так как он ближе осознанным нуждам человека, чем холодный ясный небосвод. Вызывая грозу, громовержец несет человеку неведомое послание молний и страшный голос грома, но также несомненное благо дождя. И дождь предстает посланником к людям от далёких Небес, их помощником и руководителем в земледельческом процессе. Проистекая с Неба, он исполняет его волю и воплощает в своём облике милосердие Небес к земледельцу. Сам громовержец является всего лишь передатчиком дождя, сыном Неба и посредником между Небосводом и людьми. Так, индийский громовик
В земном мире происходит та же трансформация. Проводником небесной милости к людям издревле был жрец, образ которого мы и сегодня ассоциируем прежде всего с ритуалом вызывания дождя. Жрец был только посредником между Небом и Землёй, временно наделённым властью свыше. Его сатурнианская власть над судьбой была непрочной: она могла кончиться, и тогда его самого приносили в жертву, чтобы умилостивить небеса. Но если мир Сатурна, построенный по предопределённым законам, является лишь постоянным повторением прошлого, то архетип Юпитера характеризует перспектива. Она воплощается в идее о том, что человек всегда имеет силу повлиять на судьбу. В образе дождя небеса посылают людям милость — и жрец не просто вызывает дождь: он направляет к себе безграничную милость Неба, стоящего выше Судьбы. Поэтому власть жреца мыслится священной и неприкосновенной.
Боги Земли, времени и судьбы выступают как хранители устойчивого мироздания внутри его определённых рамок и олицетворяют тем самым консервативное, тёмное начало материи. Сменяющий их громовержец, осуществляя взаимодействие людей с небесами, символизируют собой выход за рамки земных ограничений. Он представляет несомненно светлую сторону бытия. И поскольку это уже не просто далёкий свет безразличного к миру Небосвода, а свет, который небесный посредник несёт Земле, это безграничное благо. Таким образом жрец получает в своё распоряжение милосердие и силу Небес, и власть его становится беспредельной. Его посредничество освящает и закрепляет союз Неба и Земли, и из посредника он становится священником. Первоначально будучи лишь проводником высших сил, он сам начинает мыслиться источником власти. Так образ священника сливается с образом царя. Таким священником-царём и предстает в мифологии Громовержец.
ГРОМОВЕРЖЕЦ — ЦАРЬ БОГОВ
В образе царя, которого по праву можно назвать первым определённым субъектом общества, находит своё земное воплощение принцип субъективности, развиваемый архетипом Сатурна. Царь мыслится связанным с первопредком или тотемом — сатурнианским богом — и ритуально оформляет уже сложившееся единство человеческого рода. Он исполняет роль посредника между своим племенем и Небом, управляющим судьбой людей и через царя передающим им свою волю. Жертвоприношение, теряя рациональный смысл непосредственного обмена "дашь на дашь", становится сакральным актом связи Неба и Земли.
Народ видит в своём царе отчуждённый символ себя. Зачем потребовалось это отчуждение? Какой смысл было ставить посредника менаду собой и богом? Несмотря на исключительно важную роль царя и в мифологии и в истории, самому народу не требуется государственной власти, чтобы составлять единое целое. Это показывает, например, тот факт, что до
Народу нужен царь только как символ перед лицом других народов, что видно из образа Индры
Царь на Земле формирует образ бога-царя, главы всех прежних и последующих богов, могучего и щедрого. Щедрость и широту царь богов наследует от образа безграничного Неба и ещё более — от своего образа дождя: он представляется подателем-наделителем, охватывающим всех своей милостью. Так, предводитель индийского пантеона
Свой небесный облик Индра заимствует от бога ясного Неба Дьяуса, которого иногда называют его отцом. Орудие Индры — метательный диск ваджра — возможно, связан с колесом — древним символом вращающегося неба. В отличие от прежних небесных богов, Индра дружелюбен по отношению к людям и всегда готов прийти на помощь. Упоминается, что он породил Солнце, Небо и Зарю, однако с течением времени его связь с Космосом уходит на второй план, а роль борца и покровителя людей выступает на первый, что и делает Индру царём. Как бог грозы, он — полководец, рожденный для битв, и победитель множества демонов и враждебных ариям племён. Это характерная роль громовержца, которую можно встретить на всех концах Земли. Подобно тому, как индусы молились Индре о победе в бою, арауканцы в Чили просили своего громовержца
Как преемник бога ясного Неба и покровитель богов, глава пантеона часто наследует у него и титул "отца богов" — хотя обычно не всех, и сам он тоже является сыном какого-либо бога, чего нельзя сказать о древнейших прародителях. Так, Индра, хотя обладает недюжинной силой, порой считается младшим среди своих братьев. Покровитель Вавилона
Своё превосходство перед другими богами Мардук доказывает тем, что он наследует творческую функцию прежнего верховного бога Неба. Мардук словом повелевает исчезнуть и вновь появиться звезде, после чего все боги признают его главенство над собой и снаряжают на битву с тёмными силами прежнего мира. Вооружённый луком, топором и дубинкой, Мардук побеждает войско первозданного Хаоса Тиамат, создаёт из её тела Землю и Небо и запирает Небо на засов, чтобы вода из него не проливалась вниз, угрожая Земле потопом, а текла только по его повелению. Он отнимает у чудовища Кингу таблицы судеб, а из его крови, смешанной с землёй, при участии своего отца Эйа/Энки творит людей. Боги в благодарность Мардуку основывают столицу его будущего государства: строят "небесный Вавилон" — который, конечно, копирует земное общество.
Как мы видим, царствующий глава небесной иерархии, являясь связующим звеном Космоса и Земли, становится наследником функций всех предшествующих поколений богов. От вод Моря ему достаётся рождение и плодородие, которое посылают сухой бесплодной земле ливни гроз. От Неба — свет и слово, от Земли — власть над судьбой и сотворение людей. Его собственная роль возводит его в патриархи, и титул "отца богов" даётся ему не столько в смысле родоначальника, сколько как покровителю, отечески оберегающему всё доверенное ему и имеющему перед другими богами особые заслуги. Прежде чем стать главой пантеона, бог-царь добился полезных для мира результатов, исполнив сатурнианскую функцию защитника и превзойдя её. Он имеет самую яркую среди богов историю, которую по праву можно назвать судьбой: в ней воплощается весь ход предыдущего мифологического действа. Поэтому он может символизировать собой весь пантеон богов — как человеческий царь олицетворяет в своём лице судьбу всего народа.
Глава Олимпа, родившийся в день зимнего солнцестояния (грань Стрельца и Козерога), тоже сначала был сыном и ребёнком, и ему приходилось сражаться с хтоническими силами.
В древнейшее время грозный Зевс совмещал функции жизни и смерти, верша как земной, так и подземный суд — и всё же в дальнейшем он подтверждает свое светлое имя, становясь господином только проявленной жизни и оставляя царство смерти своему брату Аиду. Зевс порождает богов культурного мира и становится покровителем городов, давая людям законы, необходимые для общественной жизни. И до сих пор наше общественное здание строится на принципах этого архетипа. Глава олимпийцев выступает помощником и спасителем человека; и Хотя он несколько раз уничтожает человеческий род, но лишь для того, чтобы в перспективе сделать людей лучше. Зевс вложил в людей совесть и стыд и почитался как бог, выражающий собой умственную и духовную суть человека. Именем Зевса клялись, потому что, в отличие от других богов, сам он всегда говорил правду, и его честность мы легко найдем у представителей знака Стрельца. Астероид
Атрибутом Зевса/Юпитера был орёл, и это один из характерных мировых символов громовержца. Образ птицы олицетворяет Небо по ассоциации с
В более поздние времена высоко парящий и воинственный орёл становится символом царя богов. Подобно громовержцу, который сражается с темными силами, на сохранившихся изображениях и в мифах орёл борется со змеей: иногда вытаскивая её из воды или от земли поднимая к небу. Со змеями нагами сражается индийский мифический орёл
"Способность летать и метать громы и молнии, подниматься так высоко, чтобы превосходить и разрушить более низкие силы, является, без сомнения, основной характеристикой всей символики орла. Как птица Юпитера, он является териоморфной бурей, "буревестником" далекой древности — образ, происходящий из Месопотамии, а оттуда распространившийся по Малой Азии," — читаем мы в словаре символов[70]. Связь между орлом и ударом молнии подтверждают македонские монеты и римские эмблемы. — Людям, профессионально изучающим астрологию, полезно знать, что орел — настолько явный символ небесного царя богов и планеты Юпитер, что обозначать им знак Скорпиона с его подземной символикой, как это делают некоторые новые течения, в свете этого по меньшей мере странно: в крайнем случае можно обозначить орлом экзальтацию в Скорпионе Урана.
Иногда громовержец и орёл сливаются в единый образ громовой птицы. Таков североамериканский великий
На образ орла переходит и роль громовержца как посредника, соединяющего Небо и Землю. Так, в Ведах орёл был носителем божественного напитка сомы, в древней Сирии он сопровождал души в вечность. В христианстве он также символизировал посланника небес. Полёт орла отождествляли с молитвой, возносящейся к Богу, и прощением, посылаемым смертному небесами. Популярный в Юго-Восточной Европе образ двуглавого орла символизирует союз церковной и светской власти, воплощаемой архетипом Юпитера. А ностратическому названию высот —
Имя
В египетских мифах Гор борется с чудовищами и богом чужих стран Сетом, олицетворяющим зло и грозную стихию, убийцей своего отца Осириса. В древнее время
Имя Сета в юпитерианской роли царя вновь стало популярно, когда ближе к середине II-го тысячелетия Египет завоевали пришельцы с Востока. Своего главного бога они отождествили с Сетом, и их цари стали именоваться Сетами. Когда же престол вернулся египтянам, они оказались вправе утверждать, что Сета победил Гор. Почему же создатель-Сет тоже оказался царем, и иноземцы увидели верховного бога именно в нем? Ответ прост: Сет был богом дождя, и значит, египтяне, как и многие другие народы, некогда называли царем громовержца! Образ Сета как бога чужих стран напоминает нам экспансию Юпитера, покровительствовавшего стремлению к иным землям. Но стихийный небесный дождь, по-видимому, был не в почёте у земледельцев-египтян, сориентированных на планомерные разливы Нила, и оттого позитивная роль досталась богу не небесных, а нижних вод.
Египетская мифология в этом смысле — интересное исключение, которое подтверждает общее правило. Как громовержец, Сет вступает в борьбу с богом подземного мира Осирисом, которого он разрубает на части: как индийский громовик Индра — змея Вритру, освобождая этим актом подземные воды плодородия. В Египте, как и везде, столкновение архетипов Юпитера и Плутона отражает главную мифологическую мистерию борьбы добра со злом, где победа остается за богом дождя. Но поскольку бог подземных вод оказался воплощением добра, то громовержец в оппозицию ему предстал злодеем. И чем более развивались нравственные понятия, тем менее Сет мог воплощать добродетели царя. Поэтому на царском троне остался естественный предшественник громовержца — древний бог охоты — сокол Гор. Но чтобы доказать не совсем естественный приоритет Гора, мифы заново возвели его на престол. В дошедшем до нас мифологическом варианте жена Осириса Изида, порой отождествляемая с богиней Неба Нут, воскрешает супруга и доказывает, что притязания Сета на царскую власть необоснованы. И Осирис, оставаясь править подземным миром, передаёт трон Гору как своему сыну.
В более поздних мифах Гор становится единоличным небесным правителем: не имея природной функции дождя, он приобретает черты бога Солнца, выдвигающегося на передний план во II-м тысячелетии, и получает свойственный своему небесному имени эпитет: "тот, кто наверху". Гор также называется "божественной душой близнецов": высшим аспектом пары Гор-Сет, которые, отождествив свои функции в период развития близнечных мифов, оба предстают типичными для многих мифологий антропоморфными создателями, противопоставленными друг другу как темный и светлый, добрый и злой
В связи с образом Сета как громовержца и праобраза царя богов, можно упомянуть о его супруге
Царь богов распределяет жизненные блага, воздавая каждому согласно его социальным заслугам и молитвам — внешней и внутренней активности. Небесная щедрость главы пантеона соответствовала реальной распределительной роли царя, которому дана вся полнота власти. Так, хорошо известно, что в Месопотамии IV–III тысячелетий до н. э. правитель был и военным вождем, главенствующим над органами общинного самоуправления, и жрецом — хотя в последней функции он отчасти подчинялся им.
С древности и до наших дней царь мыслился посланником небес, проводником божественной воли. Это сформировало единый образ царя-жреца, а в мифах акцентировало царскую роль бога богов. Соединение роли жреца с царской властью было распространено повсеместно: этому находят свидетельства в древней Греции, Италии и Малой Азии. В Восточной, Центральной и Западной Африке вождями были знахари. Тевтонские вожди также выполняли функции великих жрецов. В Китае публичные жертвоприношения совершали сами императоры. Соединение светской и духовной власти подтверждает история Мадагаскара или Центральной Америки[72].
Распределительная функция — основная социальная роль царя. Царь наделял и землёй, о чём говорит латинское и индийское название царя —
Так в примитивных племенах африканских народов вождь символизирует не только вершину социальной иерархии, но и всю общину в целом, а кроме того он воплощает племенную территорию и все её богатства. От него зависит плодородие земли, с его физическим и моральным состоянием связана защищенность страны от засухи, голода и болезней. Такой ролью наделяли царя и древние: как жрец, в распоряжение которого предоставлены все божественные силы, он должен был охранить народ от напастей и врагов, обеспечить дождь и изобилие урожая. Но как жрец африканского племени ленду, он частично передавал свои полномочия другим лицам, чтобы небесная вода и другие блага равномерно распределялись по разным частям его царства.
Широта небесного кругозора бога-царя позволяет наилучшим образом распорядиться всеми данными ему возможностями и материальными благами, в соответствии с высшим законом справедливо управляя сотворенным миром. А высшая воля соответствует бесконечному потоку энергии Неба: она предполагает столько добра, чтобы его с избытком хватало на всех. Недаром наше слово
И в астрологии планета Юпитер считается счастливой, поскольку приносит достаток и изобилие, и значимую социальную роль. Этот образ подтверждает её семитская персонификация в облике бога счастья и удачи
Распределительную роль исполняет славянский
Астрологически это качество трактуется как экспансия планеты Юпитер, расширяющей горизонты нашего видения мира. Широту натуры мы находим и в тех, кто рождён под знаком Стрельца: они умеют распорядиться жизнью, глядя на неё с высоты своих взглядов и наилучшим образом используя её возможности. Если подходящих возможностей нет, люди с сильным Юпитером формируют их сами, подобно верховному богу планируя и организуя своё бытие. Такая позиция приносит им заслуженную удачу и позволяет много давать другим и много иметь от участия в жизненном взаимодействии, вовлекая в орбиту своих действий всё новые и новые возможности. Их щедрость связана с широтой их мировоззрения и умением приподняться над ситуацией, найдя наиболее радикальное разрешение всех проблем.
ОРГАНИЗАЦИЯ ПРОСТРАНСТВА — ЧЕТЫРЕ СТИХИИ
Царь богов отражает идею охвата жизни "сверху" — силой небесной, бесконечно-справедливой воли. Громовержец осуществляет связь Неба и Земли, и все мифологическое действо, разворачивающееся после сотворения мира, происходит в едином пространстве этой связи. Так, в шумерской космогонии возникает понятие "ан-ки": "небо-земля", означающее Вселенную как организованное мироздание Юпитера. И мы более широко и объемно, по-юпитериански, представим себе мир, если ощутим, что и наша настоящая жизнь протекает не только на земле (и, конечно, не только в заоблачных небесах!), но в континууме, где разделены и вновь слиты Небо и Земля, духовные и материальные процессы.
Осуществляя связь с Небом, предводитель пантеона раздвигает границы, отведённые Земле и своему народу. Как небесный демиург — или как прогрессивная идея — он начинает повелевать всему миру. Так Гор стал "богом двух горизонтов". И двусторонний лабрис — топор
Щедрый предводитель богов часто связывается и со всеми четырьмя сторонами света, на которые простирается его власть и которым он несёт волю небес. У
У североамериканских индейцев, как и у греков, ветра тоже четыре, и каждый имеет свой собственный характер (южный ленив, северный могуч и т. д.) Во дворце ацтекского громовержца
В славянской мифологии носителем божьей воли выступает
Как число главы богов, число четыре описывает организацию мира и здание Вселенной. И юпитерианский образ четырёх сторон света нашел своё отражение в принципах построения древних городов. Города некогда стали — и до сих пор остаются — средоточием общественной жизни людей, поэтому они всегда пользовались особым покровительством бога-царя. Устроенный мир главы пантеона, распределяющего между другими богами социальные функции, был подобен городу. И древние мыслили город как микровселенную — всецело посвящённую главному божеству и копирующую божественный мир. Образ города для древних носил сакральный юпитерианский смысл связи Неба и Земли. "Связь земли и неба город, и мы живем в нем", — начертано в шумерской таблице[73]. В этой, древнейшей из дошедших до нас, письменной мифологии боги живут не в небе, а в городах (это тем более удивительно, что они одновременно являются небесными телами!). Город, как организованное мироздание, представляет собой главную арену деятельности богов как астральных сил и помощников человека.
Поэтому города, и в особенности столицы, строились в виде прямоугольника или квадрата с крестообразно пересекающимися главными улицами или окружности с крестом посередине, что символизировало охват четырёх направлений. Квадратны Вавилон, столица ацтеков Теночтитлан и многие города средневекового Китая; окружностями были древний Багдад и утопический "город Солнца" Кампанеллы. У этрусков при закладке города жрец исполнял ритуал, намечая по земле крест, ориентированный по сторонам света[74]. И в Египте, и в Китае иероглиф "город" представляет из себя крестообразный знак.
Подобие земного небесному гарантировало древним милость царя-громовержца: его участие в их жизни и справедливое правление подчиненных ему земных царей. Потом эта роль перешла к закону: и если сегодня обществом правят законы, отражающие гармонию небес, то и цари-правители, будучи всего только проводниками общественной воли, являют небесное милосердие и доброту.
* * *
Четыре стороны света соотносятся в мифологии с понятием
Тот же образ стихий в несколько измененном виде отражается в юнгианских представлениях о четырех функциях: чувстве (вода), интуиции (огонь), ощущении (земля) и мышлении (воздух), которые легли в основу соционики — психологической науки о моделях поведения людей в обществе. Описывая 16 психологических типов (4 x 4), соционика не достигает мировоззренческих вершин астрологии: в её системе не хватает троичного, вертикального компонента, который ведет нас в высоты Духа и обнажает глубину невыявленных ресурсов. Но для определения горизонталей человеческих взаимоотношений и решения культурно-социологических проблем, которые тоже входят в ведение царя богов, эта модель оказывается вполне рабочей.
Проливая на землю небесные воды дождя и обеспечивая земное плодородие, гоняя по воздуху тучи и зажигая молнией огонь деревьев, Громовержец повелевает всеми четырьмя стихиями, которые мыслятся основой его земного творения. Он охватывает творение целиком, и в этом его власть царя. Верховный повелитель правит четырьмя первоначалами, которые уже успели раскрыть свои качества в образах богов первых четырёх архетипов. Единое жизненное начало вселенской души воплотилось в архетипе воды и образах морских богов. Мировое творчество и духовное начало мысли проявила воздушная стихия богов Неба. Материальный результат этого творчества зафиксировала стихия земли, качества которой раскрыли божества Земли, Времени и Судьбы. И, наконец, внутреннюю активность того, кто способен подытожить творение и повелевать созданным миром, отразила стихия огня и архетип Бога-Царя — громовержца, посылающего стрелы-молнии и небесным огнём достающего до земли.
Пользование огнём создало полноту человеческого образа, утвердив его независимость от природы. Потому эта стихия символизирует эволюцию человека. Здесь можно вспомнить миф о Прометее, укравшем с Неба огонь, чтобы дать людям перспективу развития. На учении о четырёх стихиях, из которых высшей является огонь, построен зороастризм. Его пророк
Мы находим эти черты стремления к добру и высоким идеям в людях знака Стрельца. Они активно участвуют в жизни общества, и когда требуется принять на себя ответственность, не колеблясь, берут себе главные роли. Будучи романтиками, они следуют морали и уверены в действии так, словно всегда являются проводниками воли добра. Это небесный идеал снабжает их неисчерпаемой энергией, которая служит источником их энтузиазма и оптимизма. Понятие
Образ четырех стихий говорит о том, что Юпитер является организатором не только внешнего мира, но и внутреннего пространства. Согласно пифагорейцам, которые лояльно почитали Зевса как высшее божество, соотнося его с
Как и Нептун, Юпитер дает прикосновение к целостности явления, но не к тому невыразимому, что покоится за гранью бытия, а к его динамической функции в мире. В отличие от тайн, которые хранят морские боги, гадание по символам и снам, которому покровительствует царь богов, является формой социального анализа ситуации "сверху". Астрологи нередко связывают Юпитер с интуицией (мы можем найти эту идею у Сенара) — хотя в астрологической системе это планета
Юпитер, как и Уран, отрывает человека от земли. Только если Уран символизирует движение по вертикали, то Юпитер — по горизонтали. Уран — это полет, Юпитер — путешествие. И говоря о четырёх сторонах света, можно добавить, что римский Юпитер был покровителем путешественников. Он и сам часто ходил по Земле, желая убедиться в том, насколько люди гостеприимны. Он испытывал, насколько широки их кругозор и душа, чтобы вместить в себя не только своё, но и то, что выходит за привычные границы.
Планета Юпитер продолжает эту политику и по сей день. В астрологии путешествия и тяга к дальним странам, также как философия и религия, составляют сферу IX-ro дома, которым управляет Юпитер. С помощью высших материй эта планета стремится расширить рамки деятельности человека от удовлетворения своих потребностей до общественных нужд, переведя сатурнианскую проблему выживания на более высокий уровень. Сатурн живёт лишь тем, чем он непосредственно владеет; своей родной землёй — Юпитер же охватывает своим влиянием чужую территорию дальних стран, которая, казалось бы, ему не принадлежит. Сатурну приносит благо свой труд, Юпитеру — знание о реальности, более широкой, чем его собственная. Планета путешествий связана с мировоззрением людей, с их идеями, которые возвышаются над обыденностью бытия и перекраивают карту реальности, верша историей и прогрессом.
В современном мире понятие о пространстве сложнее, чем древний образ четырех сторон света. Из математики мы знаем о бесконечно-мерных пространствах, а в них существуют множества, которые и сами имеют характеристику бесконечности и неопределимости. Но и в математике, как в мире, пространство описывается через объекты, связанные между собой определенным расстоянием: это составляет юпитерианскую организацию пространства, через которую мы можем его определить и как-то постичь. Земные или психологические процессы можно сопоставить математическим функциям: и те, и другие могут быть непрерывны или иметь разрыв (из причины непосредственно не вытекает следствие, на чем строится, например, философия буддизма).
Понятия мифологемы Юпитера подразумевают, что и внутренние области души имеют некую структуру, которой правит царь богов: аналогичную внешней, где есть города и отношения между странами. Там тоже есть объекты (архетипы, символы, образы, вибрации, энергии), которые нам калится близкими между собой или далекими. Быть может, это соответствует тому, почему одни люди сходятся во внешнем мире на социальном плане, другие нет? Организацию внутренней структуры описывает религия, и в этом она сходится с наукой: не случайно Юпитер правит и тем, и другим. Эти виды знания разделены сейчас, но в общечеловеческом плане они составляют единый взгляд на мир — характерный для рода людей и отличающий нашу форму жизни. Наше мировоззрение, научное и абстрактное, философское или религиозное строится по тем же законам, которые находят свое отражение в организации внешнего мира. В астрологии все это один, юпитерианский архетип — и это говорит о возможностях создания новых, более глобальных картин мира в современном мире.
И не случайно, говоря об изначальном сходстве науки и древней магии, описывающих одни и те же законы устройства мира, мифолог Фрэзер использует архетипические символы Юпитера — образы горы и города:
"Как магия, так и наука открывают перед тем, кто знает причины вещей и может прикоснуться к тайным пружинам, приводящим в движение огромный и сложный механизм природы, перспективы, кажущиеся безграничными… Через пустыню разочарований в настоящем они манят усталого исследователя вперед к бесконечным свершениям в будущем. Магия и наука как бы подымают человека на вершину высокой-высокой горы, где за густыми туманами возникает видение небесного града, далекого, но сияющего неземным великолепием, утопающего в свете мечты."[75]
Но чтобы так видеть мир, для современного мышления существует преграда. Чтобы преодолеть её, следует понять, что она есть и как она сформировалась. Мы уже затрагивали эту тему в вводной статье, говоря об архетипе Сатурна, сузившем восприятие человека и сфокусировавшем его на том, что оказалось полезным для выживания. Образом жизни, сориентированным на материальный труд, люди отсекли от себя часть мира, и идеологически-религиозный архетип Юпитера был призван вновь расширить их горизонты. Но он сложился уже на основе практического мировоззрения Сатурна, потому не мог вернуть человеку свободу мысли как его природную, водолейскую данность. С самого начала он предполагал преодоление законов материи, в зависимость от которых поставило себя мышление первобытных людей, взявших в руки палку, а затем ставших обрабатывать ею землю. Разум Юпитера предполагает отрыв от материи, но на основе её самой: и её отрицание — но именно в её узких, постигнутых и освоенных, близких людям границах. Эго иллюстрирует человеческая история.
Полет Урана совершается в пустом пространстве, Юпитер путешествует по обжитой земле Сатурна. Это тормозит его движение, но уже дает нам возможность его зафиксировать. Мы мало что можем сказать о водолейских миграциях древнейших людей, заселявших прежде пустынные территории, по которым не ступала нога человека. Зато нам известны маршруты путешествий индоевропейцев, которых экспансия Юпитера устремила покорять чужие страны с первозданно-земледельческой сатурнианской ориентацией.
Смена архетипа Сатурна на архетип Юпитера, представленный в мифологии образом царя богов, обозначила переход от родовой организации к идеологической, которая до сих пор является господствующей моделью социума. За сменой родового строя на общественный можно проследить историю борьбы более подвижных и экспансивных индоевропейцев с неарийскими раннеземледельческими племенами на территории освоенного мира. Как мы уже говорили, согласно археологическим памятникам, индоевропейцы отличались от своих предшественников более организованной и рациональной, и одновременно более схематичной культурой. Они использовали более простые и однообразные символы и даже изобрели штампы, в то время как первым земледельцам были свойственны сложные и несимметричные орнаменты и более конкретные природные образы. Это соответствует тому, что планету Юпитер, глядящую на мир с единой вершины идеи, характеризует более упрощённая логика по сравнению с сатурнианским многообразием находимых в природе определений.
Эта борьба кончилась господством индоевропейцев. И сейчас в мире доминирует двоичная логика, построенная на борьбе черного и белого, своего и чужого. С точки зрения художественной культуры прежние оседлые земледельцы стояли выше своих преемников, их непосредственно-чувственный взгляд на мир был полнее. Но разум индоевропейцев был динамичнее. Хорошо это или плохо, мы получили в наследство юпитерианское мировоззрение: более обобщённое и более абстрактное, навязывающее нам универсальные штампы восприятия того, что по сути обладает своей неповторимой уникальностью. И сейчас, обладая его широтой, нам хочется дополнить его прежними достижениями — как царь богов наследует все функции своих предшественников, и не только формально. Юпитер действительно является для нас творцом нашего мира: он возобновляет творение в сознании каждого человека, и в этом — широта возможностей нашего разума.
Постараемся же преодолеть упрощённую логику Юпитера и вернуться к непосредственному восприятию природных мистерий мира, используя преимущества нашего современного сознания.
НЕБЕСНАЯ БИТВА ГРОЗЫ
Понять величие образа Громовержца и его роль в мифологии нельзя, не ощутив дыхание, грозы. Гроза — самое мощное по воздействию на человека явление природы. Именно потому гроза мыслилась творческим актом связи Неба и Земли, соединением стихий, подобным сакральному действу сотворения мира, а громовержец — не только щедрым дарителем влаги, но и царём богов. Грозная мистерия, грозовых разрядов, предшествующая ливню, говорила о том, как не просто дождю пролиться на землю после засухи: это грандиозный процесс, страшащий человека и долгое время непонятный ему. Вот возникает тяжелая духота — "парит", затем небо хмурится, и его начинают полосовать молнии, сверкая всё ближе и приобретая всё более длинный и угрожающий вид. Далёкие громыхания грома становятся оглушительными — и наконец напряжение грозы внезапно разрешается в ливень, за несколько часов кардинально меняющий всю картину пейзажа.
Потрясающее действо грозы подобно битве неведомых человеку сил, победе дождя над засухой. И глава небесного пантеона предстал могучим полководцем, оружием которого служат боевой гром-топор и стрелы-молнии. Стрелы и топор — атрибуты
Важность топора и стрел, которые при описании громовержцев несомненно обращают на себя внимание, напоминают о каменном веке, когда каменные топоры и наконечники стрел были главными орудием и оружием человека. Каменный топор — атрибут вьетнамского громовика
Гром грозы, подобный грохоту сталкивающихся между собой камней, и ассоциация с каменными орудиями породили индоевропейское имя громовержца. Имя верховного бога наших предков связано со словом
В индоевропейском мифе природная мистерия грозы предстает как битва громовержца с его противником за стада коров — так воображение многих народов видело набухшие от влаги тучи. Образ коровы, как и тучи, связан с будущим изобилием, которого просили у дождя земледельцы всех стран мира. Например, финны так обращались к старику Укко, громыхающему в небесах:
В индоевропейском мифе противник громовержца, часто подземный змей, похищает стада коров и прячет их в низменном месте, под
В сюжете этого мифа обыгрывается значение имени громовержца — камень. И происхождение его имени не забывалось долгое время. На Руси существовало предание, будто из камня, который держал в руке идол Перуна, вылетали во время грозы огненные искры. А в других индоевропейских сказаниях молнии — это искры, возникающие во время столкновения небесных скал-туч. Подобные поверья есть и у индейцев, которые утверждают, что молния, ударяя в землю, разбрасывает во все стороны громовые камни: кремни, которыми люди потом пользуются для высекания искры. Здесь, как и в мифологическом образе дождя, мы видим юпитерианскую идею подарка свыше и использования людьми того опыта, что дал им царь богов во время небесной мистерии.
Слою "скала" было столь характерным для описания громовержца ещё и потому, что сочетает в себе ассоциативную связь грома и грохота камней со значением вершины: ведь именно в возвышенные места ударяет молния. Так идол славянского главы пантеона и военного предводителя богов
Горы часто считались жилищем громовержца отчасти и потому, что они конденсируют облака, и там дожди идут даже тогда, когда они не идут в долинах (в этом смысле авторов этой книги поразили горы в окрестностях Самарканда, где летом каждый день около пяти часов вечера идет сильнейший ливень, в то время как в самом Самарканде дождя не бывает по нескольку лет). В древности, когда климат был более засушливым и влаги, орошающей посевы земледельцев, порой не хватало, горы, в которых дожди часто шли "впустую", оказывались отмечены как бы особой милостью верховного бога. И как возвышающийся над землёй громовержец охватывает четыре направления, так от горы — которая служит бесспорным ориентиром в пространстве — иногда ведут начало понятия четырёх сторон света и образы четырех ветров. Эта логика сохранилась в родстве аккадских слов
На вершинах гор, куда залетают лишь орлы, обитал ацтекский бог грома и дождя, повелитель растений
В Бенгалии бог дождя носил имя
Древние обожествляли не только дождь, но все грозовые явления. Если от щедрости дождя зависел урожай, то огонь молнии зажигал деревья и становился первым источником тепла костров. А потому бог грозы с высоких небес во все времена приносил людям благо. Любовь бога грозы к вершинам подтверждало и то, что именно в раскидистые одинокие деревья, расположенные на возвышенных местах, обычно попадала молния, зажигая их и являя людям собственную стихию громовержца — земной огонь, зажженный от небесного электричества. Так возникали культы деревьев, связанные со многими громовержцами.
Индоевропейское имя громовержца
На дерево подвешивали жертвы кельтскому военному богу
Небо ближе всего высокому дереву и горе. И до сих пор все астрологические понятия планеты Юпитер — такие, как авторитет и роль начальника, общественное положение и управление, известность и слава, — связаны в нашем сознании с возвышением. Как царь является лучшим и достойнейшим из людей и богов, так и вершина горы ассоциируется с превосходством, восхвалением и славой. Это отражает и язык. Русское "вершина" одновременно значит "высшее достижение". А от слова
Родственны арабские слова
С восхождением на гору ассоциируется также обретение истины и контакт человека с Богом, делающий его проводником божьей воли для других людей: отчего гора на иконе Троицы является символом Святого Духа. Образ дерева тоже связан со взглядом на мироздание сверху: до сих пор, схематически изображая развитие мира, мы рисуем подобие дерева. Через образ дерева пытаются изобразить мир и дети.
* * *
Кроме того, что имена громовержцев могут быть связаны со смыслом
Звукоподражательные имена носят родственный Тору финский бог грома и покровитель сражений
Образ громовержца присутствует практически во всех мифологиях, и мы находим его главой пантеона как хурритского
Христианским примером Юпитера как главы является образ апостола
Подобно главе пантеона, Пётр — хранитель закона и проводник традиционного учения: он — учитель своего народа, в отличие от Павла, "апостола язычников". Зевс и другие цари языческих богов, как изначальные основатели общественной культуры, особо покровительствовали городам — и когда Пётр, предупреждённый об опасности, хочет покинуть свой город, ему встречается Христос, побуждающий его вернуться обратно. Распятие Петра вниз головой символизирует распространение воли с небес на землю: нисходящее движение духа, соответствующее стрельцовской роли священника-проводника. И даже сам образ камня, на котором Христос решил утвердить свою церковь, близок недосягаемому со своей земной позиции, всегда уверенному в себе Стрельцу — знаку огненной энергии духа, который трансформирует её в человеческую мысль. И потому Пётр, проявляя черты юпитерианского архетипа в современном виде, не случайно продолжает пра-индоевропейский образ священника-царя, утвердившего противопоставление своего и чужого и возглавившего борьбу добра со злом.
РАЗВИТИЕ МОРАЛИ И РЕЛИГИИ
Образ громовержца предполагает жизненный динамизм, который предстаёт перед нами как борьба противоположных начал — битва Индры с Вритрой, Перуна с Велесом. Изначально это только взаимодействие полярных сил природы во время грозы, основанное на образе борьбы своего и чужого народов. В небесных битвах громовержца отражаются земные сражения. Исторический аспект этих битв — оседлых народов-землевладельцев и кочевников: борьба "своих" и "чужих", которая в мифологии стала мыслиться как борьба добра со злом. Сначала свои олицетворяли добро, чужие — зло. Но впоследствии сражение громовержца со змеем приобретает более широкий религиозный смысл.
Внутренняя активность огненной планеты Юпитер, символизирующей бога богов, возвышает человека над тупиками судьбы, над конечностью ресурсов, над злом времени и смерти. Влияние Неба посылает силы преодолеть ограничения земли. Закон предопределения Сатурна не оставляет человеку выбора, он просто констатирует "так есть", и тем снимает с него ответственность за совершившееся. Но становясь более свободным по отношению к окружающему миру, человек понимает, что он может исполнять или не исполнять предначертание прошлого. В борьбе он может победить или потерпеть поражение. Колебание выбора между двумя жизненно важными возможностями закрепляет возникшее понятие "добра" и "зла", переводя его из сферы материи в сферу идеи. И в юпитерианской мифологеме впервые, появляется моральное понятие закона, как воплощения справедливости и добра.
Астрологически, Юпитер в своей экспансии лишён ответственности Сатурна (Юпитер в Козероге в падении).
Он охватывает мироздание в общем, не размениваясь на частности. И чем выше по общественной лестнице подымаются люди, тем меньше им доступен контроль над конкретикой жизни. Поскольку человек, имеющий очень много возможностей и связей, не может охватить всего и неизбежно упускает из виду часть того, что общество предоставляет в его ведение, крайне важной становится объективная оценка ситуации. Способность выбрать главное, закрыв глаза на второстепенное, и даёт планета Юпитер. Сильная позиция этой планеты отличает начальников и популярных людей не случайно: просчёты людей с хорошим Юпитером дадут меньше отклонений от правильной линии.
Переход сознания из мифологемы Сатурна в мифологему Юпитера иллюстрирует праздник "великого жертвоприношения", описанный Фрэзером[78]. Раз в 12 лет, когда Юпитер проходил по знаку Рака (своеобразное подтверждение экзальтации Юпитера в этом знаке!), царь индийского города Каликуты должен был одержать победу в сражении. Время проведения праздника зависело от положения на небе Юпитера. Если он не мог это сделать, его приносили в жертву — но всё же у него была возможность выбора, а у его народа при любом исходе оставалась уверенность, что им правит сильнейший и достойнейший человек из племени, готовый отдать за него свою жизнь. Победу или поражение царя народ воспринимал как небесный знак. Постепенно смерть царя перестает быть утилитарной необходимостью: когда народ может обеспечить своё выживание, ему нужен не столько сильный, сколько опытный царь (и сегодня аналогичные ритуалы смены правителя, отражающие динамику планеты Юпитер — это президентские выборы).
Постепенно жертвоприношение, возникшее в мире ограничений скупого Сатурна, начинает наделяться высшим, юпитерианским смыслом: что закрепляет основы социальной морали, которая становится неотъемлемой частью религии. Мы можем видеть это на примере шумерского обряда, который сопутствовал новогоднему празднику: он может напомнить нам сатурналии, однако носит уже не характер утилитарного жертвоприношения, а целиком и полностью является религиозным ритуалом[79]. В течение нескольких дней царь не допускался в храм. Потом, босиком и в одной тунике, он входил туда и представал "пред лицом Мардука", а верховный жрец отбирал у него все атрибуты царской власти, давал пощечину и таскал за уши. Царь же повергался ниц перед богом и жрецом и заверял их, что не совершал в минувший год ритуальных грехов, не пренебрегал священным городом Вавилоном и не причинял вреда своим согражданам. Если на глазах у царя показывались слезы, это предвещало обильное половодье и урожай в наступающем году. Этот обряд, который можно трактовать как очищение правителя, а значит и подвластной ему страны от прегрешений, заменил более древний обычай принесения в жертву старого царя, неспособного обеспечить стране плодородие путем священного брака.
В примитивных племенах в ритуалах введения в должность вождя к нему предъявлялись требования, чтобы он любил соплеменников, всегда делился с ними тем, что имеет, был щедрым и великодушным, не проявлял мстительности и особого пристрастия к своим родственникам — все это те юпитерианские качества, которые мы и сегодня хотели бы видеть в нашем руководстве. В этих церемониях будущего вождя нередко оскорбляли, и каждый мог выразить ему свои претензии. Ему указывали на его общечеловеческие недостатки, которые ему надлежало преодолеть, вступая в новую роль. Он же должен был смиренно принять то, что ему посылается, и развитие в нем терпим мости, возможность испытать на себе, что значит быть внизу иерархии, перед тем, как оказаться на её вершине, учило его лучше относиться к своим подданным и действительно соответствовать ожидаемому идеалу[80]. Так сатурнианскую материальную жертву замещала жертва моральная.
Мифологема Юпитера связана с развитием абстрактной мысли — и религии в современном, морально-законодательном понимании этого слова. Некогда религиозный ритуал возник с сатурнианской целью выживания: так охотники репетировали свои совместные действия, чтобы правильно настроиться на удачу. Но потом общий для племени, религиозный взгляд на мир стал помогать отдельному члену общины расширить представления о законах жизни и том, каково должно быть поведение людей. И тогда религия вышла за рамки проблемы выживания, а прежде утилитарно-практические действия жрецов оформились в символические ритуалы. Возникло понятие молитвы — уже не просто просьбы, но священнодействия. В отличие от жертвоприношения, которое призвано пассивно поддержать существующий порядок, молитва связана с внутренней активностью человека: она наделяет его свободой воли, что и предполагает трансформацию хода событий в пользу просящего.
Так у шумеров юпитерианское понятие успеха и удачи напрямую связывалось с образом личного бога, к которому человек непосредственно обращался за помощью, — а тот уже склонял небеса исполнить его пожелания (в образе такого бога ярко видна юпитерианская роль посредника между Небом и Землей).
Появление столь активного религиозного сознания можно датировать уже раннеземледельческими временами, когда в VIII–VII тысячелетии до н. э. возникли храмы. Храм, как и город, — образ организации пространства и типичный символ Юпитера. Возникновение дома-храма может указать на тот факт, что и внутреннее пространство души стало организовано собственно человеческим, культурным и внеприродным образом. К этому времени можно отнести рожденную мифологическим сознанием мысль, что первейший долг человека — помнить о богах. Эта идея ярче всего проявлена в мифах о сотворении людей (шумерском, индейском и др.), где боги и создают людей именно для того, чтобы те их почитали. В современности аналогичную мысль о том, что творец создал человека ради своей славы, можно найти в Каббале.
Поскольку люди начали заниматься земледелием в жарком и сухом климате, мы вряд ли ошибёмся, если представим себе, что главные ритуальные молитвы человека были о дожде и адресовались непосредственно громовержцу. В Индии планета Юпитер называется именем
И. е.
Ещё один момент динамического напряжения знака Стрельца, основанного на разнесённости и связи двух крайностей, позволяет почувствовать этимологическое родство слов "
Это — цель, к которой направлена стрела Стрельца. Стрелец физически натягивает лук, посылая невидимый луч мысли к абстрактным звёздам, и на коне разума догоняет стрелу интуиции. Он стремится к почти невозможной цели: ведь природа и боги на самом деле исполняют не его человеческие желания, а небесную волю высших законов, — но тем не менее сила его стремления достигает звучащей гармонии небес, позволяющей человеку почувствовать отклик Неба на свои нужды. И знак Стрельца сочетает в себе любовь и к спорту, и к музыке, опираясь на противоборство, которое ведёт к гармонии (и высшая гармония, к которой стремится Стрелец, подтверждает экзальтацию в этом знаке качеств Весов — законодателей этики и эстетики).
Динамизм Стрельца хорошо отражает динамизм бога молитв Брихаспати, который, подобно Индре, выступает богом битв, раскалывающим скалы, разгоняющим громом тьму, освобождающим пространство от узости Хаоса и поражающим демонов. Как у бога грома, у него ясный голос и прекрасный язык. Он владеет колесницей закона и боевым оружием: дубиной, железным топором, луком и стрелами. Другое имя Брихаспати —
Такую силу несет в себе молитва, а сам образ грозы, как мы уже упоминали, до сих пор остается самым ярким символом божьего гнева. Продолжая линию сатурнианских богов, заботящихся о человеческом роде, главы пантеонов —
Громовержцы страшны во гневе, они впадают в ярость и жестоко расправляются с чуждыми силами, если дело касается их мироустройства. Также нередко ведут себя и Стрельцы: отчего этот знак рождает не только полководцев, таких как Суворов или маршал Жуков, но и диктаторов, таких, как Сталин (на гране с Козерогом) или Пиночет. Здесь можно вспомнить эпический образ царя
Гнев считается главным недостатком Стрельца, плохо влияющим на орган Юпитера — печень. Гнев посылает наказание, несоразмерное преступлению: защищая глобальную идею, он не обращает внимания на конкретную жизнь. Стрелец — зимний знак, и ему недостаёт чувствительности к живому. Как молния неожиданно ударяет в одинокое дерево, сжигая его дотла, как завоеватель не щадит покоряемой территории, так Стрелец, ради абстрактного понимания добра может разрушить то, что случайно оказалось на его пути. И общество по отношению к отдельной личности нередко выступает в такой роли. Здесь можно указать ещё и на то, что идеологический конфликт вызывает самые сильные и страшные столкновения между людьми: потому что здесь затрагивается способ организации внутреннего мира человека, его краеугольный камень, фундамент отношения к жизни, который не так легко менять, — и мы вторгаемся в сферу извечной борьбы добра и зла: громовержца со змеем.
Астрологи часто упрекают Стрельцов, что они, как гром среди ясного неба, без видимой причины (причина лежит в абстрактных областях, за пределами конкретного) нападают на окружающих, раня их стрелами своей критики. И худшее в этом то, что в юпитерианской экспансии человек склонен принять свою правду, правду определенного момента времени, за всю правду. Для доказательства её он ссылается на общепризнанные авторитеты, но часто не способен понять современного звучания той же идеи, за которую он ратует. Время меняется, и именно гибкость, мутабелыюсть знака Стрельца и актуальное преломление его идей позволяет ему быть проводником небесного ритма на землю. Но карающий закон Юпитера больше опирается на установления прошлого, чем на достижения настоящего. И в этом смысле он предстает как формальный посредник, абсолютистски исполняющий божью волю вчерашнего дня.
Абсолютизм идей Юпитера, символизирующего мировоззрение людей, усугубляется тем, что социальная функция здесь переплетается с моральной (преследователь грехов), государственная с религиозной. Ведь царь мыслится сначала верховным жрецом, а царская власть — от Бога данной, небесной, магической. Не случайно стрелы-молнии монгольского громовика
Оформление религиозных институтов происходит одновременно с государственными, и астрологически они тождественны. Юпитер — это и храм, и парламент. Церковь как социальный институт отражает ту же гибкую волю времени (сверху вниз) и своего народа (снизу вверх), как и государство. Его законы, как и установления церкви, что-то и кого-то осуждают. Иногда напрасно — защищая общество в целом, гнев громовержца попутно обрушивается на невинных. При этом мы не должны считать, что Бог, юлю которого по отношению к нам исполняет общество, несправедлив. Хотя Юпитер снимает ответственность с судьбы и передает её в руки человека, это ещё не личная, а коллективная ответственность, общая вина и общая расплата, где один отвечает за другого и за всех, и все — за одного. Закон Юпитера может карать человека за неведомую вину, и этим он наиболее страшен. Но консерватизм Юпитера создает запас прочности общественного здания, и поэтому в целом служит добру, организуя возможность развития.
И всё же громовержец — не изначальный бог, а потому его законы подвержены влияниям времени и должны изменяться, чтобы соответствовать тому прогрессу, которое он стремится обеспечить своим правлением. Планета Юпитер в каждом знаке пребывает год: каждый год несколько меняются общественные ценности и авторитеты, побуждая людей корректировать свои взгляды и приспосабливаться к развитию общества. Каждый год приносит нам новые социальные успехи и неудачи. Настолько, насколько человек живет в обществе и развивается вместе с ним, он раз в 12 лет (полный цикл Юпитера) достигает вершины Олимпа — и в 12, 24, 36, 48, 60 и 72 года людям особенно везёт: ведь в это время их взгляды или они сами наиболее объективно отражают волю небес, являясь проводниками ритма Юпитера. Но потом человек должен спуститься с горы и уступить её другому (недаром в картах Таро с планетой Юпитер связан образ
Чтобы жить среди других людей, человек вынужден в большей степени отражать общественные процессы, чем себя самого. И это правильно: коллективный разум в целом более гуманен и справедлив, чем сознание отдельной личности, которое решает прежде всего собственные задачи в рамках своего телесного и духовного предопределения (Сатурна), а потому всегда остаётся частичным. Коллективная жизнь Юпитера, распределяя карму на всех, уводит нас от неизбежной судьбы. Однако она часто заставляет забыть и о собственном долге, о личном свершении, о том, кто мы есть. Общество влияет на человека и заставляет его изменяться — но пра-образы Юпитера напоминают, что взаимодействие человека и общества взаимообратно. Преображаясь сам, человек преображает и общество, будучи проводником небесной воли на землю. И вечная борьба полярных сил, которую описывают в мифах сражения громовержца с силами зла, поддерживает трансформацию общественной жизни.
ЗВЕЗДНЫЙ ОХОТНИК
Планета Юпитер символизирует собой общественное здание и его законы, но базой складывания общества, возвысившего человека над его природой, была сама природа. Человек стал воистину человеком, когда он направил свой взгляд в небо, и небесная доброта научила его, какой должна стать его жизнь. Поэтому природа была его храмом до того, как им стало общество, — и интересно, что храмы Юпитеру даже строили без крыш: считалось, что так бог ближе человеку. И хотя сейчас храм чаще мыслится убежищем от бурь, некогда он приближал человека к силам природной Вселенной. Юпитер покровительствовал также путешественникам и всем, кто не имеет крыши над головой: чья крыша — небо. И индоевропейский корень громовержца
В природные драмы человек вкладывал высокий смысл своего существования. Мистерия грозы напоминала ему о динамике вечной битвы добра и зла, а её природная мощь отражала всемогущество бога людей. В отличие от Нептуна или Урана, юпитерианский архетип не допускает отрыва от реалий мира и природы, но побуждает найти трансцендентное и космическое в них самих. И со складыванием этого архетипа связано обращение человека к звёздам: как не только практически необходимой ориентации во времени, но и более широкому взгляду на себя и мир сверху.
Противопоставление гром — молния, воплощенное в двух видах оружия Громовержца — боевом топоре и луке со стрелами, в мифах проецируется на два вида действия: войну (мы даже говорим: "гром побед") и охоту. Мы видели, что царь богов, распределитель жизненных благ, отвечает за военные трофеи. Но раньше, чем люди стали воевать между собой, главным источником их добычи служила охота. И, как мы говорили во вводной статье, охота — это то, что создавало общество людей и заставило выбрать из них лидера, который потом стал жрецом и царем. Соколиное обличье Гора говорит о том, что когда-то он был охотником. С ним сливается другое божество охоты и войны — змееборец
Названия созвездий у древних часто связаны с образом охоты, и чтобы понять, почему это так, можно представить, как охотники в погоне за зверями порой забредали в неведомые дебри, где лишь звёздное небо давало им верный ориентир (как потом путешественникам и мореплавателям). Звёздный образ охоты отражает созвездие Стрельца. Но ещё раньше он воплотился в самом ярком из созвездий: Большой Медведице. Когда-то оно выглядело действительно похожим на медведицу, и человеческое сознание запомнило его таким, каким оно было сто тысяч лет назад[81]. И хотя сейчас привычный нашему взгляду ковш не похож на зверя, мы платим дань традиции называть самый яркий небесный рисунок в честь, быть может, некоего общего тотема наших предков, который запечатлело на небе и донесло до нас развитие цивилизации. Тотема, который перестал быть земным и своим (сатурнианским), став небесным покровителем всего человеческого рода.
Почему таким универсальным праобразом стал именно медведь? Эго самый могучий зверь лесов, который ходит на задних лапах, подобно человеку. И, как мы уже говорили, решающую роль сыграло то, что 100, и даже ещё 12 тысяч лет назад люди, как и медведи, жили в пещерах. Неандертальцы нередко вступали в схватку с медведем, чтобы занять его жилище, а потом торжественно приносили ему жертвы как хозяину, который по их логике и после смерти продолжал охранять свою пещеру и её обитателей. Но если медведь был "хозяином" жилья на земле, то тем более он мог быть хозяином небесного обиталища. И как древним было не увидеть медведя в чёрной "пещере" небес? Ведь ночной купол небосвода настолько похож на пещеру, что даже в средние века алхимики изображали семёрку планет в пещере под землёй.
Пещера — один из самых древних юпитерианских образов организации пространства: в коллективном бессознательном он относится к той стадии, когда люди ещё боялись своего дома, где они не чувствовали себя полностью хозяевами. (С этим во многом связан современный страх перед пещерами и замкнутыми пространствами. Психология обычно соотносит его с трудностями, которые человек испытывает в процессе появления на свет, — но бессознательный страх не обязательно связан с проблемой рождения, и на реакцию человека на мир влияет не только его личный опыт, но и коллективный.)
В образе медведя предстаёт перед нами германский громовержец
В греческой традиции знаку Стрельца соответствовала охотница
На Крайнем Севере вместо медведиц мы находим небесных лосих или оленей[82]: лось — также образ царя леса и главная добыча охотника. Его ветвистые и каждый год заново отрастающие рога ассоциировались с обновляющей себя растительностью и жизненным круговоротом. За оленями гонится монгольский хранитель громовых стрел
С ярко сверкающим на небе поясом Ориона отождествлялся также авестийский
Таким образом, древний божественный стрелок, до Того, как преследовать людские грехи и сражаться с демонами, был охотником — а когда его стрелы стали небесными, они стали предшествовать дождю, помогая ему пролиться на землю. Звездное небо предупреждало людей о начале засухи и возврате времени плодородия, и главным среди созвездий стало то, которое возвращало им дождь. И в этой роли Стрелец с самого начала сливается с мечущим стрелы молний громовержцем. Интересно, что наше слово "
В образе охотника мы находим активность и динамизм планеты Юпитер: он движется в поиске удачи, а она идёт навстречу тому, кто ради неё делает своим домом весь мир. Стрела охотника издревле ассоциировалась с удачей, с чем связан древний обычай метания стрелы в качестве жребия. Подтверждение этой ассоциации мы находим в символике и языке. Так, родственны арабские слова
Есть гипотеза, что известный символ счастья — подкова — ведёт начало от следа зверя: найти который уже было удачей. Впоследствии он бесспорно ассоциируется с лошадью, прирученной людьми и ставшей их первой помощницей в условиях дикой природы. Другой юпитерианский символ удачи — колесо фортуны — восходит к колесу как образу небосвода. Зигзаг небесной молнии, возможно, также сначала символизировал следы животного, что соотносит между собой образы охотника и громовержца.
Динамизм охотника мы видим у представителей знака Стрельца. Формируя своё жизненное пространство, они стремятся расширить свою духовную и мировоззренческую сферу в поиске той точки обзора, того небесного Олимпа, при взгляде с которого законы бытия раскрываются в полной мере и становятся явными все практические возможности. Юпитер позволяет использовать таинственную религию или абстрактную философию как платформу для анализа реальной жизни. С высоты обобщения часто лучше видны конкретные факты, и когда говорят: "нет ничего практичнее, чем хорошая теория", это является действенной иллюстрацией высот архетипа Юпитера. Стрелец, натягивая свой охотничий лук, целится в небо — и потому рукой дотягивается до звёзд. Интересно, что и русское, казалось бы, такое утилитарное слово "
Определение фокуса цели крайне важно для Стрельцов, которые имеют широкие взгляды и экспансивное отношение к жизни. Поскольку Стрельцам сопутствует удача, им обычно кажется, что всё возможно. Но возможности реализуются лишь в той области, где человек целенаправленно прилагает усилия. Стрелец обычно выпускает сразу пучок стрел, искренне веря, что все они, или хотя бы часть из них, долетят по назначению. Но нередко мишень при этом не поражает ни одна. Забывая девиз хорошего охотника:
О том, насколько важно тщательно концентрироваться на фокусе цели, может рассказать восточное традиционное искусство стрельбы из лука. В отличие от западного, оно не только стало спортом, но и осталось церемонией, возвращающей нас к религиозным практикам и далее, к магическим ритуалам, которые совершали древние охотники перед тем, как отправиться за добычей. Наука стрельбы учит, что стрелок, стрела и мишень должны составить одно: тогда в полете стрелы явит себя божественный закон, и действию стрелка будет сопутствовать удача.
Индийское предание о царе Арджуне повествует, как
В отличие от мифов, легенды (и позднее сказки) проецируют качества архетипа на конкретику жизни, поэтому они более доступны для психологического рассмотрения. Правда, в преданиях и сказках обычно происходит взаимодействие нескольких архетипических образов. Иногда же, что наиболее интересно, разные черты одного архетипа проступают одна из-под другой. Так, в рассмотренной легенде знак Стрельца отражает не только стрельба из лука, но и 1) парадигма выбора достойнейшего; 2) образ учителя и обучения традиционному искусству; 3) широта кругозора учеников; 4) имя Арджуны. И имя Дроны не противоречит юпитерианским образам: оно значит "коек/", что тоже ассоциируется у нас если не с проливным дождем, то с созвездием Большой Медведицы (хотя поздняя легенда дает другое объяснение: Дрона чудесным образом зарождается в ковше — но архетипический смысл имени это не проясняет).
Такие легенды отражают сам архетип, позволяя представить его объемно: можно сказать, трехмерно, что и удобно, — в то время стержневые, мифологические концепции архетипа выходят в четвертое измерение, и для адекватного их восприятия надо несколько перестроить обыденное сознание. В этом проблема понимания мифов. Какое-либо единственное символическое или психологическое толкование их является двумерной проекцией на плоскость. А в эпосе и сказках чаще речь идет об отношении одного архетипа к другому, и для правильного анализа надо отделять их друг от друга. Объем книги не позволяет нам подробно остановиться на них — но мы очень надеемся, что усвоив систему мифологии в целом, читатель сможет самостоятельно проанализировать архетипическую суть сюжетов, которые покажутся ему интересными.
Таков юпитерианский путь познания мира — от целого к частному. Эго наиболее универсальный способ постижения вещей — что и связывает знак Стрельца с образом учителя, который тоже появляется в мифологии как Дрона или гуру-Брихаспати. А самым известным учителем древних мифов, пожалуй, был греческий мудрый кентавр
Созвездие Стрельца, натягивающего лук, не случайно предстает перед нами в образе кентавра. На конях, прирученных людьми к 4-му тысячелетию неолита, скакали победоносные завоеватели-индоевропейцы — и часто проносились по небу возвышающиеся над прочими богами громовержцы:
В образе кентавра всадник — охотник, преследующий зверя или врага, — слился со своей лошадью в единый образ человеко-коня — и вот перед нами воочию предстала его полуживотная-полуразумная, полуземная-полунебесная природа. От того же образа ведут начало индийские
Это исторический ракурс образа кентавра-Стрельца, а в астрологии обычно ставится акцент на его символическом объяснении. Образ
С точки зрения божественной цели, которой проникнута уже вся дошедшая до нас мифология, а не только поздние монотеистические религии, мы рождаемся и умираем несовершенными животными. Но образ Стрельца как нельзя лучше отражает роль Царя людей и богов: быть посредником между Небом и Землей, между высокой идеей и её низменным воплощением. И в эзотерической астрологии управитель Стрельца — Земля (что соответствует поясу астероидов или Прозерпине,
Греческий кентавр-охотник Хирон, которого Гомер называет "справедливым" кентавром — хоть и не возвышается до царя, но также берёт на себя роль покровителя и проводника воли Небес. Сын Кроноса, он являет в своем образе сочетание животной природы с божественным разумом и выступает посредником между своими соплеменниками и богами. Обладая древней хтонической (сатурнианской) мудростью и донося её до нового поколения жителей Земли, он учит Геракла военному искусству, Асклепия — целительству, Орфея — пению, возвышая людей до их божественного предназначения. Он близок людям подобно тому, как самая яркая звезда в созвездии Кентавра —
По преданию, именно Хирон разделил небо на созвездия и был составителем первой небесной карты. Эго возвращает нас к образу всадника-Стрельца как путешественника. Карта — наиболее естественный современный способ составить представление об организации пространства: его объектах и расстоянии между ними. Прежде чем начать действовать, мы намечаем маршрут и составляем план: эта деятельность относится к сфере планеты Юпитер. Даже гороскоп часто называют картой: ведь он и вправду описывает небесную карту на определенный момент времени, созвездия и угловые расстояния между планетами — и соответствующую этому структуру души. Интерпретировать гороскоп помогает широта обзора Юпитера: трактовать карту не сможет тот, кто не имеет представления об организации системы в целом[85]. И первое, что сделал
Существует астероид
Хирон выступает как управитель Весов, знака культуры и цивилизации, символизирующего дальнейшую эволюцию человека. Он замещает в этой роли гипотетическую планету Вулкан, которая изначально символизирует овладение огнём. Экзальтацию в Стрельце Вулкана, олицетворяющего справедливость и гармонию в высшем смысле этого слова, мы можем видеть в торжестве закона добра (цивилизации), который вершит на Земле Бог-Царь, пришедший сразиться со своими хтоническими противниками и победить их.
Мифологически экзальтацию Вулкана в Стрельце хорошо иллюстрирует образ китайского
Это древний архетипический образ Юпитера как царя природы, ещё не утвердившегося в роли царя общества и не унаследовавшего его консерватизм. И потому в нем ярко отражается принцип единения небесного и земного, космического и человеческого: который служит опорой и идеалом Стрельца и исходной точкой концепции даосизма.
ЖЕНСКИЕ ОБРАЗЫ АРХЕТИПА СТРЕЛЬЦА
Царь богов — архетип, выражающий идею экспансии развития и прогресса, и в нем подчеркнуто мужское начало. Немного остановимся на женских образах знака Стрельца, которые в этом архетипе стоят несколько особняком. Один из них — античная охотница
Образ Стрельца предполагает силу и спортивность, что отражается в истории появления танцев, связанных с этим архетипом: первоначально танец исполняли перед охотой. Артемиде посвящались шумные пляски, что ведёт своё начало от её образа охотницы. Артемида/Диана считалась покровительницей амазонок. Этот образ самобытных и независимых женщин иллюстрируют астероиды
На небе образ лошади увековечил астероид
Архетип Бога-Царя символизирует вершину патриархального уклада: жизни по мужской логике — прямой, справедливой и честной, возвышенной и абстрактной» далёкой от жизненных хитросплетений. Поэтому образ женщины здесь заметно теряет свои черты: он сохраняет силу и авторитетность, широту и любовь к путешествиям, но оказывается за рамками установленного уклада. Диана не может по-мужски тягаться с самим Юпитером, но и не пользуется женской логикой и чувственной силой природы, не уступая своей человеческой независимости. Образ амазонки, живущей по своим социальным законам, и потому вне привычного общества, традиционно соотносится в астрологии с женщиной-Стрельцом. Он вызывает уважение, но создаёт проблемы в супружестве.
От индоевропейского корня громовержцев
Социальную роль женщины в мужском мире отражает третья и последняя законная супруга Зевса
Юнона покровительствовала браку, и в астрологии астероид
В женских образах Стрельца мы несомненно видим древнюю богиню раннекаменного века, ибо только она и может быть автономной от верховенства громовержца, который, следуя образу бога Небес, простёр свою власть на всю Вселенную. И отношение к ней может быть двояким. Не в силах подчинить матриархальную богиню новым принципам устроенного им мира, глава богов расправляется с ней, как Мардук — с Тиамат. Так общество ставит вне закона то, что не соответствует его стандартам. Так здравый смысл утверждает, что всё, выходящее за рамки привычного, просто не существует. Но даже общественное мировоззрение верит в земную историю: ведь оно основано на ней. А история развития сознания предполагает существование иных форм восприятия мира. Их хранит наша память.
Основатель современного разума Мардук сотворил мир из тела прежней богини, используя его как пассивный материал — он доказал превосходство обустроенного им мира, но основой его свершений было могущество прежних богов. Образ краеугольного камня и вершины громовержец наследовал от сатурнианского архетипа твёрдой земли, ставшей опорой развития разума. И этот более древний архетип продолжает быть опорой человеческого прогресса. Поэтому не всегда надо вести борьбу с богами каменного века, заключенными внутри нашего естества, и неверно вычеркивать их из списка бытия. Богиня палеолита, воплощённая в образе Большой Медведицы, указывает ищущему путь, как древнему охотнику указывали путь звезды. Независимо существующая вне юпитерианского мира и рядом с ним, она может превратиться из врага в сверхъестественного помощника человека.
В противовес власти разума, созданием которого занят царь общества, мы обычно называем сатурнианских богов законами природы. Но они обращают нас и к корням эмоционального восприятия, питающим широту и динамику мировоззрения: за рамки логических схем, к непосредственному ощущению предметов мира.
В астрологии планета ЮПИТЕР — главная передатчица космической воли людям — отражает отлаженную динамику организации мироустройства, возникшую на последнем этапе сотворения нашего сегодняшнего мира. Она доносит до нас понятие природной мощи и небесной энергии, служащей основой силы и единства человеческого сознания. Она пробуждает активную позицию разума людей по отношению к окружающей жизни, самосознание народа в момент опасности и государственный патриотизм. Она обозначает построенное человечеством общественное здание — его общий храм, и наши представления о мире — науку, религию и философию, а также идеалы справедливости, добра и счастья, с небесной высоты которых мы оцениваем бытие.
Юпитер — это защита и возможности развития, которые даёт людям социум, ограждая их от вторжения природных стихий: это широта кругозора и интерес к дальним странам, расширяющий пределы родной Земли до всего Космоса. Эго уважение и авторитет, увеличение масштабов деятельности людей и преодоление ими земных ограничений — победа идеи над консерватизмом спящих сил земли. Это оптимистическая вера в лучшее и активная молитва о благе, возвращающаяся человеку небесной щедростью удачи. Это благополучное царствование человека в упрочившемся мире, его мистерия борьбы за свои права и его триумф, отражаемый культурным прогрессом. Это предназначение человека быть царём и священником, проводником небесной юли — освящающим и оживляющим духом бесплодную землю материи, поскольку пламя его сознания несёт в себе небесный свет.
МИФОЛОГИЯ ХАРАКТЕРА СТРЕЛЬЦА
Опираясь на прочное земное основание, знак СТРЕЛЬЦА осуществляет связь Неба и Земли. От царя богов Стрелец наследует ответственность за всё, чем ему дано распоряжаться, и это порой позволяет увидеть в его характере авторитетность начальника. Подобно Зевсу, этот знак иногда поддерживает достигнутый культурой общественный порядок, а порой утверждает и новое мировоззрение, как Заратуштра. Стремление к общественному благополучию и опора на традиции дают Стрельцу внутреннюю уверенность. Иногда она приводит его к традиционализму и застою в делах. Но этот знак настолько хорошо понимает социальную структуру, что осмеливается противопоставить себя обществу, занимая по отношению к нему активную позицию — и это утверждает его в роли реформатора.
Кентавр-Стрелец лучше других осознает и божественный, и животный аспект природы человека, что часто ведёт его к поиску связующего звена между ними, пробуждая интерес к религиозным или, в более широком смысле, мировоззренческим концепциям мира. Свои взгляды этот знак несёт в открытую, и призвание посредника побуждает его донести свою концепцию до остальных и предоставить её обществу. В удачном случае — если Стрелец изыскивает возможность жить своими идеями — это приносит ему уважение, так как взгляд знака, которым повелевает сам царь богов, с вершины Олимпа достаточно широк и оптимистичен. Глядя на жизнь сверху, Стрелец борется с хаосом жизни, словом и мыслью организуя её, подобно Мардуку, победившему Тиамат. Его честность и справедливость хранит законный порядок мира. И это — его главное оружие в его стремлении достичь успеха. Подобно Гору, защищающему наследие отца, Стрельцам присущи рыцарские черты. Опираясь на идеалы, проявленные в традициях и ритуалах, на бесспорные достижения прошлого, Стрелец создаёт прочную базу для настоящего и привносит в мир уверенность в будущем.
Стрелец рождается в то время года, когда день становится совсем коротким: впереди лишь зимние холода да красота звёздного ночного неба. Поэтому он отвергает природу, глядя на неё холодным взглядом абстрактной логики, и опирается на тот мир, который создаёт мысль. Стрелец египетского созвездия поражает стрелой своей мысли Скорпиона, символизирующего чувственность. Как человек в отличие от животного, он стремится к независимости от тела. Не ожидая ничего от природы, Стрелец приподымается над слабостями мира, и с этим связано также то, что этот знак не признает болезней. Абстрактно понимая роль внешнего бытия, развившего его человеческий разум, он использует широту взгляда на мир, чтобы подняться мыслью ещё выше.
Расширяя горизонты, Стрелец бежит оков привычного бытия и родного дома, много путешествует и интересуется разными культурами. Его кругозор делает его независимым от установок общества, что особенно заметно в женщинах-Стрельцах, имеющих образ бесстрашных амазонок, которым повинуется природная стихия. Этот знак умеет увидеть высшую реальность в динамике самой природы, позволившей ему оттолкнуться от неё: познать зло, скрытое в её ограниченности, и отказаться от неё, устремившись к тому идеалу, который бесконечен.
Подобно плодоносному дождю громовержца, черпающему силы у Неба, мысль Стрельца оплодотворяет сухую почву прагматической Земли духовными ценностями Бога. И даже те представители этого знака, которым чужда духовная ориентация, проявляют свою причастность к связи Неба и Земли через уверенную социальную позицию. Но как богу грозы приходится вести битву за то, чтобы влага небес достигла земли, Стрельцам не так-то просто довести свои замыслы до качественного результата. Часто они останавливаются на хорошо разработанном теоретическом плане, не торопясь провести в жизнь. Увидеть в действии свои идеалы добра — основная задача этого знака. Её воплотил родившийся в этом знаке Бетховен, которому, по словам одного из его современников, удалось воплотить в музыке своей знаменитой Девятой симфонии то, чего ещё нет на Земле. Опираясь на текст оды Водолея Шиллера
"К радости"» в котором звучат слова о том, что человек задуман Богом как вершина творения
гора (скала, холм, трон, Олимп), орел —
шестилепестковая звезда в круге (громовой знак), царский скипетр —
лук и стрелы-перуны (молнии), двусторонний топор-лабрум (гром), кентавр —
созвездие Большой Медведицы, дуб (мировое древо), четыре стороны света (карта), город, храм, жрец —
гроза, дождь (волосы), буйвол (как образ тучи) —
синий-ультрамарин —
пурпурный —
красный с синим —
Возведение на трон сильнейшего.
Сражение Царя богов с силами Хаоса.
Битва природных начал. //
Небесный охотник, сражающийся с демонами. Победа человека над силами зла.
Сражение будущего царя (царского сына, жениха царевны) с силами зла и чудовищами прежних времен. Основание царской династии.
Битва "своих" и "чужих". Противоборство двух народов в лице их щрей (или двух богатырей). //
Помощь и кара свыше Действенность заклинаний и молитв. Ниспосланная небом удача.
Поиск сильнейшей силы (Бога).//
Поиск удачи и счастья.
Путешествие в чужеземные страны (за тридевять земель, на край света). //
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
ЮПИТЕР и САТУРН. Эго два древних отца и покровителя людей: седовласый старец, одной ногой стоящий в царстве смерти, и царь в расцвете сил (например, славянские
Но в мифологии между ними имеет место конфликт: так
В личном плане Сатурн, заставляя человека двигаться вдоль колеи прошлого, обозначает тупики судьбы. Юпитер расширяет перспективу, помогает выйти за рамки прежних установок и приподняться над узостью собственных проблем, подсказывая найденные человечеством обширные возможности их решения. Самый глобальный такой тупик — сатурнианская проблема смерти, религиозное решение которой описывает Юпитер. Так громовержец
Столкновение этих архетипов проявляется как борьба амбициозного стремления к расширению социальных горизонтов с трезвой оценкой своих целей и опорой на твердо освоенное. В мировой астрологии такой процесс отражает борьба новых государств со своей бывшей метрополией: США с Англией, Прибалтики с Россией и т. п.
ЮПИТЕР и ПЛУТОН. Динамику взаимодействия этих планет живописует главная мифологическая мистерия — сражение царя богов с его подземным противником (громовержца со змеем:
Это также взаимодействие внешней силы идей с внутренней силой чувств, описанное в греческих мифах об отношениях
Благоприятный аспект этих планет дает власть и в идейном, и в физическом смысле, а также хорошее владение аудиторией, способствуя функции правителя (депутата, президента и т. д.) или роли учителя (преподавателя). Дисгармония этих планет вызывает сильнейший конфликт между мировоззренческой установкой и реальным положением вещей, и побуждает изыскивать резервы сил на переустройство существующего.
ЮПИТЕР и ХИРОН. В битве с врагами Громовержцу
Экзальтация Хирона в Стрельце выражает идею культуры — и взаимодействия между людьми на основе закона (Хирон) как вершины общественного развития (Юпитер). Это также более поздний образ праведников, которые становятся столпами общества, храня устойчивый юпитерианский мир: основанный раз — и навсегда.
Конфликт между этими энергиями мешает взаимопониманию между людьми и в социуме, их сотрудничеству и взаимопомощи. Юпитер доминирует над Хироном, что вынуждает смирять личные представления о гармонии и справедливости перед социальными законами (так
ЮПИТЕР и ЦЕРЕРА. Царь богов организует порядок жизни сверху, заведуя распределением функций и укладом жизни богов. В античном мифе, чтобы не допустить гибели жизни, именно
Конкретно аспекты этих планет способствуют внедрению в жизнь полезных проектов и аккуратное переустройство хозяйства и экономики, системы воспитания и обучения, образа мысли и существования. Юпитер отвечает за динамику общественного развития, задача Цереры — сохранить все существующее, ничего не разрушив. Отсутствие гармонии этих планет вызывает непродуманность и деструктивность перемен. Иллюстрацией того, что происходит, когда Церера не выполняет распоряжений Юпитера, служит мятеж
Конфликт этих планет в быту — это конфликт начальника с подчиненными (а в политике — законодательной власти и трудящихся). Здесь можно вспомнить отказ
ВЛАСТЬ НЕДР
— мировые архетипы планеты Плутон
АНТИБОГ. МИРОВОЙ ЗМЕЙ
Эту динамику природного действа воплощает собой Царь богов: как громовержец, он олицетворяет небесный огонь молнии и несет земле влагу дождя. Царь богов совмещает в себе все четыре стихии, из которых сотворён мир и по праву становится во главе мироздания. Он привносит в мир доброту и щедрость Неба и свою активную юлю организатора, властвуя над стихиями и устанавливая их земное равновесие. Бог-посредник, связующий Небо и Землю, он воплощает собой развитие природы и человеческий прогресс. Казалось бы, на этом мифология могла бы завершиться. Царь богов не оставляет места никакой другой юле: и без его активного вмешательства ничего не может произойти.
Но слабость царя богов в том, в чем его сила. Нарисованная нами идеальная картина правления громовержца сама по себе является статической, лишенной динамики. Ведь царь богов и создатель человеческого общества по сути лишь копирует деятельность предыдущих богов: потому что Небо породил Хаос, Землю от себя отделило Небо, а людей и тот мир, которым пришёл править бог-Царь, сотворила Земля. Абстрактная власть верховного Бога не затрагивает внутренней сути взаимодействия стихий. Она оказывается удалена от перво истока. Так общественные законы нередко далеки от природных потребностей людей.
И в процессе развития мифологического сознания это становится заметным. Человек замечает, что в мире есть зло, которое порой превосходит доброту Небес. А ещё он убеждается в своей способности повлиять снизу на высокую волю Громовержца. Так он верит в магию и свою способность вызвать дождь. И потому в лоне прежних мифологических образов оформляется следующий архетип. Это архетип Властителя Недр и противника Царя богов — антибога, разрушающего мир ради вечной трансформации, которая возвращает нас к живительному истоку первозданного Хаоса и становится ценной сама по себе.
Власть Бога-Царя освящена Небом, но чтобы она была действенной, она должна быть закреплена Землёй. Небесная мистерия грозы являет взаимодействие огня-молнии и воды-дождя, однако молния имеет лишь формальное отношение к дождю, как и дождь — к плодородию. Ни дождь, ни молния не отвечают за свой результат, поэтому небесный дар не абсолютен. Чтобы небесная энергия громовержца получила выход в изобилии урожая, ему нужен соратник в земной материи. Чтобы силы плодородия действительно оказались разбужены, кроме активности внешних сил требуется подключение внутреннего потенциала энергии семян. И этот потенциал символизирует в астрологии планета ПЛУТОН, воплощающая собой не только внешнее взаимодействие, но смешение и взаимопроникновение динамических стихий огня и воды: вечный двигатель земного развития.
Логика мифологического образа антибога проста: верху противостоит низ, небесному проводнику дождя — власть подземных недр. То, как из мифологемы царя богов рождается архетип Плутона, иллюстрирует история греческой и римской мифологии. Первоначально громовержец мыслился главой всего мироздания: он один правил земным и подземным царствами. Зевс имел свою вторую ипостась, в которой он именовался
Самым характерным противником царя богов в мифологии предстает Мировой Змей. Такой образ антибога рождается, во-первых, потому, что в отличие от громовержца, связанного с Небом, образ Змея устойчиво ассоциируется с Землёй и подземным миром. Змея ползёт по земле, и в русском языке слово
Связь Змея с водой проявляет индоевропейский миф о сражении Громовержца со Змеем, укравшим у бога дождя стада его сизых коров-туч
Рыбы — первый знак стихии воды, Скорпион — второй. И образ Змея развивает тему рождения и смерти, начатую архетипом водного хаоса, скрывающего в себе изначальное плодородие. С образом Змея часто связаны мифы о происхождении мира из яйца. Иногда Змей ассоциируется не только с подземельем, но и с мировым океаном. Например, в древнеперуанском мифе, когда первые люди убивают змея, он изрыгает воду, затопляющую всю землю, что напоминает нам мифы о потопе. А в индейском мифе змея
Знаки эмоциональной стихии воды близки неоформленностью и понятием разрушения, и страшный облик Змея глубин продолжает образы чудовищ водного пучины. А громовержец, начав борьбу с мировым змеем и другими монстрами беспорядочного хаоса, чтобы создать свой оформленный мир, продолжает её уже в роли благодетеля этого мира, побуждая змея постоянно отдавать принадлежащие ему скрытые ресурсы ради явленной жизни и поддерживать её неумирающую динамику. Материя смогла явить свою мощь благодаря посреднику-громовержцу, использовавшему её возможности и разбудившему её скрытые ресурсы. Но теперь он вынужден сражаться за свои права с олицетворением всего мирового зла: возникшего, когда он, расширяя границы нашего мира, потревожил своим вторжением спящие хтонические силы, которые сами по себе, кроме безликости, оцепенения и смешения первозданного Хаоса — и его порождающего начала, ничего явить и не могли.
Образ Мирового Змея являет общеиндоевропейский змей глубин
Сербохорватский
Мы видим, что образ Змея соотносится не только с водой, но и с огнём — подземным огнём недр, являя антитезу дождю громовержца. Эго подтверждает также имя греческого
ИЗВЕЧНАЯ БОРЬБА ДОБРА СО ЗЛОМ
Но по мере развития мифологии значение битвы двух противоположных начал — дождя и засухи — приобретает всё более широкий смысл, проецируясь на разные сферы человеческой жизни. И сегодня главная мистерия мифологии — сражение бога-царя с подземным змеем — это привычный нам архетип извечной борьбы добра со злом. Так, олицетворением зла и мрака предстаёт египетский змей
В славянской мифологии в подземном мире обитает змей
В средневековой алхимии мы находим представление о двух борющихся змеях: крылатом и бескрылом. Идею противоборства абстрактного добра и столь же абстрактного зла воплощает огромное большинство популярных сказок, где главный герой спускается в подземный мир, находит там сокровища, невесту, обретает силу и одолевает власть Змея или иного врага людей и своей земли. Все они отражают архетип Плутона, и их цель — пробудить в слушателе его собственный незадействованный потенциал: если не высокой идеей добра, то во всяком случае, соблазнительными образами власти, богатства и силы, которые символизирует подземный мир и его правитель. Не случайно по возвращении Ивана-Дурака из подземелья, где он сражался со Змеем Горынычем, герой становится царем (что иллюстрирует его принадлежность к юпитерианской мифологеме). Этот мотив переплетается со сказками о третьем брате-жертве, так как и здесь происходит прикосновение к бездне и получение её даров. Но цель путешествия другая: главной в этом сюжете мыслится победа над силами зла, требующими себе дань земного мира, и герой обязательно вынужден сражаться, отстаивая свои права и права своего народа.
Что же такое добро и зло? Этих понятий в современном нравственном смысле нет у примитивных народов. Несомненным добром для них будет захват чужого богатства, злом — потеря своего[86]. И само слово
Для земледельцев зло олицетворяет появляющаяся на исторической арене сила кочевых племён-скотоводов, от набегов которых они были вынуждены оберегать свои владения. Связь чужеземцев со скотом подтверждает и язык: так, в арабском родственны слова
В русских сказках герой борется с бабой
Борьба Громовержца со Змеем трансформируется в битву добра со злом не только по причине исторических сражений "своих" и "чужих", где свои олицетворяли добро, а чужие — зло. Этот миф является наиболее драматическим сюжетом индоевропейской мифологии благодаря самой логике битвы за земные ресурсы: ведь именно они определяют, как будет жить человеческий род, и будет ли жить вообще. В образе борьбы двух миров — земного и подземного — истина прошлого сталкивается с истиной настоящего. И здесь правда не всегда остается за архетипом Стрельца. Так, есть шумерский миф, где змея (как символ нижнего мира) побеждает орла (архетип громовержца). Орел, когда у него подрастают птенцы, хочет разорить гнездо змеи и пожрать змеенышей — змея же по совету Солнца, воплощающего справедливость, прячется в бычьей туше, ловит орла и, сломав ему крылья, бросает в яму (здесь можно также увидеть природный образ изломанной молнии громовержца, пойманной землей и предшествующей дождю).
Сила и праведность царя-громовержца и знака Стрельца состоит в правильной жизни настоящим — в отражении внешних небесных влияний изменчивой природы. Поэтому в астрологии Стрелец называется переменным (мутабельным) знаком. В отличие от него, осенний знак Скорпиона опирается на аккумулированную в более благоприятные месяцы энергию и отказывается от восприятия внешнего мира. Он следует собственной линии, являясь постоянным (стабильным) знаком. Мобилизуя внутренние ресурсы, он испытывает, насколько сильно и надёжно то, что сохранилось в нём самом. И пусть даже оно не может сравниться с неиссякаемым резервуаром внешних резервов, он остаётся верным прежней линии, храня неизменной ту идею, которая уже оказалась воплощена.
Эго необходимое противодействие избавляет мир от застоя и служит основой прогресса: в знаке Скорпиона экзальтируется Уран, планета эволюции. Трением небесный огонь рождается на Земле. Бог-царь, связывая между собой навечно разнесённые стихии воздуха и земли, хранит этот мир — его противник, соединяя противоборствующие стихии огня и воды, разрушает и преобразует его. Движение настоящего возникает из прошлого: оно черпает энергию из тех сил, которые прошлое сохранило. Но настаивая на своём, на прожитом, Змей символизирует враждебные силы прошлого, препятствующие добру настоящей жизни. И как противник этого мира и его Царя, Змей становится персонификацией всякого зла.
Громовержец воплощает в своём образе благо, посылаемое природой, Змей — внутренние резервы, независимые от щедрости Неба. Таким образом он противопоставляет себя небесному покровительству. Его собственная жизненная сила воюет с безграничной энергией небес, положившей начало этой силе. Воплощённое на Земле отказывается от небесной поддержки, проверяя свою жизнеспособность. В этой борьбе Змей терпит поражение, поскольку ограниченная материя не может соперничать с духом. Но она предъявляет свои права с той самой силой, которую вложил в неё дух.
Развитые образы сил зла, консервативных в отношении прежней идеи бытия, но одновременно спровоцировавших её новое воплощение, мы находим в библейском
Боги языческой мифологии до самой последней стадии её развития (мифологема Овна) не имеют тех черт, которые можно было бы назвать личностными. Они не добры и не злы, они лишь исполняют определённые функции, и их воля — это лишь воля этих функций. Зло не виновато в том, что оно зло: оно имеет своё место. Только с появлением нравственной, овенской, функции, это место стало уплывать из-под ног злых сил, что вызвало разделение внутри архетипа Плутона на зло и на добро, выделив из него позитивный архетип Марса и оставив тёмные функции Плутону. Поэтому весь негатив мы связываем с более древним архетипом, хотя, при астрологических трактовках, надо иметь в виду его изначальную независимость от моральной оценки.
Дуализм добра и зла закрепляет образ иранского
Более персонифицированный образ
В эпосе мы также можем найти образы подстрекателей: один из них — коварный кентавр
БОГАТСТВО НЕДР
Как мы видели, образ врага царя богов, как и все архетипы, имеет природную основу. Но самое яркое развитие идея антибога получает в социальном ракурсе, наиболее актуальном для архетипа Юпитера. Громовержец символизирует собой власть высших законов общества, но любая власть — будь это власть церкви, государства или главы семьи — должна быть подтверждена материально: храмовыми приношениями, золотым запасом, имуществом или просто необходимым наличием сил. И с законами юпитерианского правосудия до сих пор успешно соперничает скрытая власть Плутона — право сильного и власть золота, показывая нам всю мощь самодовлеющей материи.
И, кроме динамического противовеса устойчивому миру громовержца, подземный мир являет образ материального богатства и плодородия земных недр. Властитель недр не может одолеть царя Земли и обычно делит с ним власть, довольствуясь потусторонним миром. Но с помощью накопленного им богатства он царит не хуже главы божественного пантеона.
Природной основой образа подземного богатства была идея плодородия земли. В астрологии выделяются плодородные и неплодородные знаки: хорошие или нет для посадки растений или зачатия. Опора на внутренние резервы делает знак Скорпиона плодородным, и не случайно с богами подземного мира связаны мифы о посеве. Откровенный земледельческий смысл сохраняет борьба семитского громовержца Балу с чудовищем
С плодородием почвы связан египетский бог подземного мира
Плодородие недр мыслится неиссякаемым, и это одна из причин того, отчего в мифах владыка подземного мира часто сказочно богат. А потом земля поглощает всё, что более не может существовать на её поверхности, и всё, что исчезает с лица земли, достаётся подземному миру. Оно остаётся там навеки, приумножая подземные богатства, которые уже сделались неисчислимыми с тех пор, как существует Земля. Так думали люди, хороня умерших и закапывая кости животных, а добыча полезных ископаемых и корни растений, берущих из земли свои жизненные соки, убеждали их в том, что в недрах земли действительно таятся несметные сокровища и неисчерпаемые силы, лишь малую толику которых мы можем видеть снаружи. Поэтому в любой развитой мифологии с подземным миром ассоциируется идея богатства.
В мифах, а потом и в сказках, роль хранителя сокровищ неслучайно достаётся подземному Змею (в образе которого часто подчеркнута не только связь с землей и водой, но также и роль врага явленного мира). Так, в древнеегипетском тексте Змей — тот, кто приносит дары, и в русском фольклоре змеи связаны с кладами. Соотносится богатство и с образом нижних вод. До наших дней дожил обычай кидать в воду монеты в понравившемся месте, чтобы вернуться туда, — а прежде, чтобы они вернулись сторицей: он также ведёт начало от идеи изобилия недр.
У многих народов существовали представления о необходимой плате богам подземного мира, которые более всего радеют о богатстве (и это является самой характерной чертой знака Скорпиона!). В мифологии ацтеков владыка подземной страны
Перевозчик Харон предстаёт в виде старика, что указывает на его прежнюю связь с сатурнианской мифологемой. Когда-то он, возможно, был единственным богом мёртвых. Потом облик Харона стал восприниматься через образ Плутона: поэтому мёртвым клали под язык монету. А для живых плата была выше — золотая ветвь, сорванная в роще жены Аида Персефоны. Правда, герои Геракл и Тесей проникли в подземный мир силой. А священные деревья ассоциируются в первую очередь с образом громовержца, противостоящего потустороннему царству, и, значит, нужно обладать силой бога-царя, чтобы соперничать с богами мира мёртвой материи.
Архетип Плутона олицетворяет собой чужой потусторонний мир, на который человек, подобно склонному к экспансии громовержцу, должен распространить свою власть, чтобы воспользоваться его ресурсами. Подземное богатство нелегко достаётся людям. Планета Плутон обозначает те скрытые резервы, к которым мы не имеем непосредственного доступа. Чтобы их добиться, требуется напрягать усилия и вести борьбу — и при этом не забывать, что образ человека, которого слепили из глины боги времени и судьбы, воплотил собой Царь богов, а не антибог, появившийся лишь как его призрачное отражение. И чтобы иметь возможность распоряжаться богатствами, а не только быть их сумрачным стражем, человек должен иметь в виду юпитерианские законы справедливости и доброты, на которых построено общество.
Позитивное сочетание Плутона и Юпитера олицетворяет ирландский могущественный бог богатства и потустороннего мира
Владеет богатствами живущий в воде огнедышащий многоголовый змей
Аид — хозяин подземных сокровищ и бесчисленного количества человеческих душ. С каждым днём его владения увеличиваются, поскольку ни один смертный не может избежать его ужасного гостеприимства и остаётся в подземном царстве навеки. Не упускает Плутон и возможности приумножить свои богатства за счёт земных, что отразилось в легенде о
Поскольку же образ горы остается символом связи Неба и Земли, можно трактовать это так, что Сизиф пытается поднять до небес земную материю и не только из жадности хочет сохранить себе земные блага, одновременно приобретя небесную вечность. И хотя он терпит поражение, деятельность его оправдана самой его попыткой, и именем
Архетипическую для Скорпиона идею накопления материальных богатств мы найдем у многих этимологических родственников Плутона. Ему родственен прусский
Надо отметить на редкость красивый образ подземного мира у индусов, внимательных к духовным ценностям. Патала — прекраснейшее место в мире, которое своим золотом и драгоценными камнями превосходит небесный рай Индры — Сваргу. А мудрые змеи-наги, стерегущие подземные сокровища, считаются магами, способными оживлять мёртвых; женщины-нагини славятся своею любовью и красотой. Образ нагов первоначально связан с представлениями о чуждых ариям племенах, живших на северо-западе Индии, и здесь змеи, как и в славянской мифологии, персонифицируют чужую страну иного народа.
Название нагов родственно имени иранского демона
Знак Скорпиона неравнодушен к деньгам, как аккумулированной энергии, позволяющей запасти её впрок, на те времена, когда силы человека будут скованы (периодом зимней спячки — или экстремальными обстоятельствами: травмами, потерей привычного фундамента существования, смертью близких и другими, также связываемыми с планетой Плутон). Финансы — наиболее практически значимая в быту сфера Скорпиона, ставшая особенно весомой на период с 1983 по 1995 год: время прохождения Плутона по своему знаку. Сейчас интерес к чужим средствам, приобретаемым праведным и неправедным путем, должен снизиться — тогда финансовое значение планеты Плутон не будет столь сильно перекрывать её роли в невидимых духовных изысканиях.
А для тех, кого на всю жизнь захватило предпринимательство, останется актуальным астероид
В связи с финансовыми проблемами, если они не дают человеку спать, можно взглянуть также на положение астероида
VIII-ой дом гороскопа, соответствующий Скорпиону, отвечает за скрытые страсти, за получение наследства и финансовую прибыль, которая во все времена служила источником мирских страстей. Изображение скорпиона является традиционной эмблемой банков — хранилищ чужих средств. А их мировым эквивалентом сейчас стало главное богатство недр — нефть.
ПОДЗЕМНЫЕ ПАСТУХИ
Долгое время основным богатством считался скот. К тому же стадо множилось на глазах у человека, и с ним устойчиво ассоциировалось увеличение добра. Поэтому многие боги богатства и подземного мира, олицетворяющие плодородие недр, предстают в образе пастухов неисчислимых стад и покровительствуют размножению скота. Так, греческий
Говоря о богах скота, уместно сказать, что планета Плутон символизирует "стадное чувство": инстинкт толпы, хранящий волю к жизни и отражающий массовую энергию и самоотдачу. Корень имени Плутона и Плутоса отражен в латинских словах
Аналогично этому, планета Плутон покровительствует массам и заведует политикой. И в борьбе римских
Однако сам по себе бог, противостоящий небесному царю, не силен в социальных функциях: Плутон может наделить человека стремлением к истине, но не умением её воплотить. Так в греческой комедии Аристофана бог богатства
Такая трактовка мифологического образа точно попадает в астрологический характер Плутона: как пастух стад, Плутос символизирует "стадное" чувство и лидера толпы. Но Аристофан прав в том, что толпа редко ведёт себя в соответствии с законом: ею движут более скрытые эмоциональные мотивы. Умножающаяся сила приносит ей чувство вседозволенности. Это отличает и знак Скорпиона, под которым не случайно осуществилась Октябрьская революция 1917 года (при Плутоне в Близнецах: знаке забвения традиций и нарушения прежних запретов).
Цикл Плутона — 251 год — отвечает за изменение массового сознания — коллективных инстинктов. Поверхностные желания у людей различны, но глубинные мотивы действий едины у поколений. В каждом знаке Плутон находится в среднем 20 лет (от 10-12-ти в Деве, Весах и Скорпионе до 30-ти в Овне и Тельце), заметно меняя русло течения жизни. Если 60-е годы (Плутон в Деве) были сориентированы на передовые научные взгляды и отвергали стремление к роскошной и достойной жизни 50-х (Плутон во Льве), то 70-е годы застоя имели гуманитарную ориентацию (Плутон в Весах): слабое положение Плутона не давало мотивов к трансформации. Зато эти мотивы появились в 1983-м, когда Плутон занял сильнейшее положение в Скорпионе и сохранялись до 1995 года, во время нашей перестройки. Плутон в Скорпионе обнаружил тягу масс к гласности и демократии и обнажил нелицеприятные истины общественного устройства. Эго время заставило людей абсолютизировать власть денег, инстинктов и скрытых импульсов души, и способствовало расцвету мафии.
В ближайшие 20 лет Плутон в Стрельце — это значит, что импульс к глобальному экономическому переустройству иссяк. Юпитер одерживает победу над Плутоном, чтобы плодотворно использовать силы, взбудораженные богом подземного мира: лишь справедливые законы бога общества могут направить их на созидание земных и всем доступных, а не скрытых от людей богатств. (В прошлый раз Плутон был в Стрельце в середине XVIII века: это усилило идейную борьбу во Франции, предшествующую французской революции, и привело к принятию американской декларации независимости.) Сам по себе подземный пастух стад, несмотря на свою власть, не готов править миром: ему требуется руководящая роль бога-жреца, посредника между Небом и Землей.
Самый известный праиндоевропейский противник громовержца, имя которого восходит к корню
Имя "скотьего бога" Велеса, иначе Волоса, однокоренное с русским словом "
Подтверждая этимологию своего имени, Велес и в самом деле обладает великой властью: если Перун в рукописях соотносится с оружием, то Велес — с золотом. Слово
Велняс и Веле, как и Велес, — боги скота: они уводят у Перкунаса стада, который громовержец возвращает себе, поражая соперника молнией. Велняс связан с водой и строит мосты и плотины. Бог скота и сам мог иметь атрибуты своих подопечных животных — копыта и рога. Эго наводит на устойчивые ассоциации и разоблачает происхождение образа христианского чёрта, по внешности очень похожего на Велняса, — не говоря уже о том, что своих подопечных он предпочитает искушать деньгами. Есть гипотеза, что и само имя Дьявола:
В отличие от Велняса, Веле лишён демонизма, но кроме того, что он исполняет скотоводческую функцию, это бог загробного мира, где он пасёт души умерших, а праздник его приходился на октябрь, что соответствует началу знака Скорпиона. Здесь можно отметить, что празднества в его честь подземных богов не случайно приурочивались ко времени умирания природы. Даже по христианскому установлению остатки первобытных пиршеств в честь умерший сгруппировались вокруг 2–5 ноября: это дни поминовения умерших по всему христианскому миру.
Слою
Таким образом, корень
Душа — земная проекция духа, и архетипически оказывается ближе подземному богу, чем царю небес. Ведь именно он наделяет её силой, неиссякаемым внутренним динамизмом и самой потребностью жить. Поэтому христианский чёрт не случайно охотится за душами, стремясь вернуть себе своё, если иметь в виду его древний образ бога подземного мира. И только потому, что подземному двойнику небесного властителя не предусмотрено законного места на Земле, он не может ничем распоряжаться, а всем заправляет глава богов, распространивший свою власть на все четыре стороны света.
Оппозиция Велса и Перкуна предстаёт ещё более неоднозначной, если мы рассматриваем её проекцию в социальной сфере. На Руси Велес, чей идол стоял в долине, считался богом всего народа, а Перун, который стоял на горе, — богом князя и военной дружины. Величие и свет бога-царя не распространялось на народ, который предстал по отношению к нему как размножившаяся масса, далёкая от динамичных битв и погруженная в естественные процессы жизни и смерти. И покровителем народа стал "скотий бог" Велес, не забытый и в христианские времена и продолжавший почитаться под именем святого Власия.
Противопоставление князя и образа безликой толпы сохранилось в названии
С именем Велеса было связано звездное скопление Плеяд (по-русски, Волосыни), расположенное в знаке Тельца и лучше всего видное над горизонтом на закате в пору противоположного зодиакального знака — Скорпиона. Название Плеяд, состоящее из заметно большого количества звезд, восходит к характерно плутонианскому корню
Атрибут Велеса — рогатина — напоминает двузубец Аида, символ второго брата. Двузубец Аида, рогатина Велеса и рога Велса отражают образ бога скота. Возможно, однако, что они имеют ещё более древнее происхождение. Образы рогатых полулюдей-полузверей находят ещё в памятниках палеолита. В европейском неолите, в Китае и у индейцев Перу есть изображение рогатого змея, связанного с водой и нижним миром. В Индонезии рогатый змей предстаёт хозяином морской стихии, насылающим на землю войны и эпидемии. Но с водой в древнейшие времена часто связывались олени, которых приносили в жертву путём утопления. Рога оленя подобны по форме растениям и ветвям деревьев, и они вырастают каждый раз, когда он сбрасывает их (потому в литовском языке
А.Голан приводит пример переднеазиатского рисунка, на котором олень имеет треугольное туловище, обозначающее землю, а изо рта его выходит волнистая линия — символ ручья, вытекающего из земли. Волнистая линия также была изображением змеи: и в народных поверьях олень пожирает змей[88]. Олень для нас сегодня — символ охоты, сближающей его с архетипом Юпитера: в этом мифологическая причина вражды оленя со змеями. Как и убитый зверь-Велес, олени превратились в богов, которых мы видим в небесных созвездиях Севера. Ведь они осуществляли связь между этим и подземным миром, откуда рождается плодородие, — подобно тому, как сам царь-жрец, тоже сначала нередко ритуально приносимый в жертву, связывал между собой Землю и Небеса.
СТРАНА БЕЗ ВОЗВРАТА
Невидимый подземный мир постепенно сливается с царством умерших людей: сегодня мы почти не способны отделить эти два образа друг от друга. Царю богов, дарующему блага этой жизни, противостоит власть смерти, отнимающая их. И потому в роли бога, соперничающего с земным Творцом, нередко выступает бог царства мёртвых. Правда, роль его столь велика, что он может исполнять свои собственные функции и без оглядки на земного властителя.
Царство смерти иногда представляется просто одной из составных частей Вселенной. Обычно это западная сторона мира, куда заходит Солнце, погружая мир во тьму, и откуда египетская мать умерших
Боги подземного мира нередко наследуют сатурнианские черты духов умерших предков, и его владыкой иногда мыслится первопредок, первый умерший человек. Так, индийский
Продолжая тему сатурнианского архетипа, сама подземная страна являет образ минувшего прошлого. Эго прошлое порой предстаёт золотым веком, как для греков, которые после смерти мечтали отправиться на острова блаженных, где вечно правит Кронос, хлебородные поля цветут трижды в год и приносят сладкие, как мёд, зерна. Эти счастливые острова иногда отождествлялись с Елисейскими полями. Души патагонцев идут наслаждаться вечным опьянением в пещеры древних богов-предков. Такие мифы перекликаются с образом богатства подземного мира.
Но обычно образ царства смерти печален, так как оно мыслится не просто иным миром, но страной забытья и утраты, для которой этот мир оказывается навсегда потерян. Так, у индейцев гуронов есть поверье, что загробный мир изобилует охотничьими угодьями и рыбой, превосходными томагавками, одеждой и украшениями, но души там стонут и плачут день и ночь. Аналогично в подземной
Эти образы говорят о том, что не в богатстве счастье. У людей на земле появились иные потребности, которых их лишает смерть: желание помнить о прожитом, любить близких и распоряжаться своей судьбой. Эти потребности мы называем духовными. Они даны человеку от рождения, и мы ценим их обычно тогда, когда лишаемся их. Сильнее всего напоминает о них разрушительная планета Плутон и экстремальный знак Скорпиона.
Как страна, откуда нет возврата, царство мертвых мыслится труднодоступным. У шумеров подземный мир называется
Подземный мир отделён от этого непреодолимой преградой, которую обычно живописует река, часто огненная, возвращая нас к изначальному истоку мира водного знака Рыб. Так, река
Подземная река часто являет плутонианское смешение стихий огня и воды (что непосредственно соотносится с двумя видами погребальных обрядов). Славянское название ада —
В образах подземной реки можно увидеть аналогию с планетой вод Нептуном, чья орбита предшествует Плутону. Идеалы и иллюзии Нептуна заслоняют от нас безжалостные истины бытия, которые обнажает планета Плутон. Подобно водам подземной реки
И поскольку орбита Плутона пересекает орбиту Нептуна, раз в 250 лет на пару десятилетий планета страстей и познания оказывается ближе к Земле, чем планета веры и блаженства. Сон Нептуна, возвращающий к единому, перестаёт хранить людей от разрушающего страдания Плутона, со всей прямотой обнажая неприглядные истины борьбы за существование и всю низменность скрытых мотиваций человеческих поступков. Последний раз Плутон максимально сблизился с Землей в 1989 году (этот год ознаменовался в нашей стране пиком политической активности масс и Карабахским конфликтом, положившим начало распаду Союза). В марте 1998 года Плутон по расстоянию становится дальше от Солнца и Земли, чем Нептун. С этого момента борьба полярных начал, на которой построена динамика мира, перестает быть столь очевидной. Природные инстинкты вновь приобретают возвышенную окраску Нептуна. И за дымкой идеала скрывается истина того разрушения, которому ежедневно и ежечасно подвергается наша жизнь ради невидимой возможности прогресса.
Влияние Плутона обостряет все противоречия и приводит к критическим ситуациям, когда становятся явными настоящие причины происходящего. VIII-ой дом, который соответствует этой планете в астрологии, традиционно называется "домом смерти": это сфера драматических переживаний человека, опускающих его в глубины познания жизни. Также этот дом означает материальные и духовные богатства, которые получают от владыки подземного мира те, кому приходиться соприкоснуться с тёмными сторонами бытия. Чтобы добраться до истин существования, нужно преодолеть преграды, подобные сумрачному Стиксу или страшной Манале. А истина смерти навсегда остаётся скрыта от живых водами реки вечности.
На небе мы можем найти координаты астероидов
Именами многих подземных богов астрономы называли чёрные дыры, затягивающие в себя свет подобно тому, как царство мёртвых лишь поглощает всё живое и ничего не выпускает наружу. Существуют чёрные дыры греческих
Образ чёрной дыры психологически близок знаку Скорпиона, который зачастую внешне не проявляет своих эмоций. Люди-Скорпионы разочарованней и неудовлетвореннее других людей в своем подходе к жизни. Они поглощают энергию её красоты, не отражая её: словно они глядят на жизнь из потустороннего мира смерти и вынуждены пренебрегать её радостями. Это соотносится с мифологической ролью знака Скорпиона как судьи и контролёра над жизнью, которому предстоит разрушить всё то, что не способно к дальнейшему развитию.
СУД СМЕРТИ
С точки зрения Плутона эволюционным является то, что увеличивает внутренний потенциал: служит накоплению силы, которая определяет независимость человека от внешних условий. А то, что слабо и не выдерживает испытания на прочность, недостойно существовать. В мифах эту идею раскрывают образы богов-разрушителей, которые правят подземным миром и проверяют волю к жизни и личную силу людей. Их образы нередко смыкаются с образами подземных судей. Смерть — главное испытание для жизни, поэтому она является последним судьей и контролером.
Разрушителями предстают прусский страшный бог подземного царства
Имя Нергала перекликается с корнем
Другие родственники того же корня —
Разрушителем позднего, марсианского типа предстаёт один из самых известных богов индейцев Центральной Америки
Испытание жизни на прочность выявляет праведное, служащее её настоящей опорой, и отвергает грешное, не соответствующее законам бытия. Позитивная задача разрушения — отделить добро от зла, уничтожить всё, что не выдерживает испытания, чтобы расчистить место тому, что имеет право жить. В жизни человека влияние 250-летнего цикла Плутона обозначает трансформации, которые меняют энергетический потенциал человека. Кроме сферы финансов, это прежде всего перемены во взаимоотношениях с людьми: приобретение глубоких энергетических каналов (любовь) и разрыв жизненно важных связей с людьми (смерть близких). Как и деньги, Плутон накапливает нереализовавшиеся намерения и сдерживает проявление эмоций (страхом или стыдом), чтобы заиметь силу переустроить всю жизнь человека.
Чтобы пройти испытание Плутона, прежде всего требуется проявить собственную силу и независимость, развитием которой и заведует данный архетип. В этом причина того, что даже в самых примитивных мифологиях в рай попадали прежде всего воины и другие люди, умершие не в своей постели, но в экстремальных обстоятельствах. Так по поверьям одного бразильского племени души умерших, которые жили добродетельно, то есть мстили врагам и многих из них съели, будут плясать в роскошных садах с душами отцов, а души слабых людей, которые не старались защитить родину, пойдут к злому духу
Никарагуанцы считали, что люди, умирающие дома, отправляются в преисподнюю, а убитые на войне идут на восток служить богам. У ацтеков существовал ад
Все эти верования показывают, что образ добродетели с самого начала был связан с силой и мужеством, с самопреодолением. И в этом корень того, что нравственные понятия в мифологии воплотил архетип воина и пастыря Марса, явившийся прямым продолжателем бога разрушения и пастуха душ умерших. Сменить соблазн богатства на притягательность нравственного начала, понять, что в искренности и правоте — самая великая, неиссякаемая сила, — ключевая психологическая задача знака Скорпиона. Сколь бы банальной она не казалась, для Скорпиона она выполнима с трудом, потому что это очень скрытный знак, который ценит финансы как лучший ресурс накопленной энергии. Эзотерическая астрология А.Бейли и Е.Рерих называет Марс управителем продвинутого Скорпиона. В мифах архетип Марса создал образ идеального лидера, который всегда одерживает победу, и потому ведет за собой других. Согласно мифологии, Юпитер несомненно сильнее Плутона, но Марс побеждает и Плутон, и Юпитер. И потому отнюдь не конкуренция: борьба за свое, а объединяющий людей нравственный стимул — самый мощный стимул к действию, позволяющий избежать загнивания в юпитерианском устроенном мире.
Другой эзотерической планетой Скорпиона считается Меркурий: что соответствует умению этого знака вынести внутренний голос глубинных инстинктов на поверхность разума и осознать свои действия. В мифологии эту символику А. Бейли подтверждает образ загробного суда.
Из царства мёртвых нет возврата: именно поэтому в нём стала доминировать сатурнианская функция суда, привнося с собой значение бесповоротности и окончательности. В сатурнианском архетипе боги судьбы тоже вершат суд, определяя загробную участь людей. Но здесь суд — не сатурнианское исполнение предначертанного, а испытания, выявляющие основу существования: которые в астрологии символизирует VIII-ой дом, отвечающий не только за разрушительные факторы жизни, но и за духовность человека. И в мифах подземный суд рисуется как проверка в экстремальных обстоятельствах, ради освобождения от случайного и выхода к истинному. Олицетворение Плутона. как враждебной силы, часто играет в подземном мире роль палача или мешает выдержать испытание. Так, в литовских народных поверьях змей
В царстве смерти, как и на земле, сила доказывает себя сама. А с появлением более тонких и не столь явных нравственных понятий добра и зла за богом мертвых закрепляется образ такого судьи, которому ведомы внутренние побуждения человека. Но и этот судья спрашивает с человека всё ту же внутреннюю состоятельность и свободу от внешних условий, к которой нас подводит планета Плутон. Дити ("ограниченность", "связанность") — родоначальница силы асуров, связывающая дух людей с этим миром, — проверяет, достаточно ли они сильны, чтобы преодолеть сатурнианское земное притяжение и оказаться неподсудными. Ведь только так они смогут вернуться в светлый рай Урана.
Так судья египетского загробного мира
Сам образ загробного суда, как суда нравственного, относится уже ко времени развития архетипа Марса. Так, в Месопотамии середины II тысячелетия до н. э., в Эламе, существовали представления о двух подземных богах, связанных с судом: милостивый
Боги подземного мира выступают не только судьями, подобно первопредку определяющими судьбу, но карателями и мстителями за прегрешения, трансформирующими её. Здесь мы сталкиваемся с наиболее жуткими образами мифологии, порой откровенно ставящими цель запугать тех, кто ведет себя вразрез выработанной общественной морали (хотя она может быть не только традиционна, но и консервативна). Древнекитайская "владычица западной страны"
Греческие предшественницы Аида
В Аиде обитают и
Имя
Выступая противниками и контролёрами предыдущего архетипа, боги подземного мира стоят на страже его традиций. Такова естественная роль древних хтонических богов, которые попали в подчинение царя пантеона. Они служат ограничителями юпитерианской беспредельной экспансии человека: которая, если ее не сдерживать, может толкать его не только на созидательную, но и на разрушительную роль неуемного завоевателя мира. Разум освобождает человека, делает его неподвластным природному закону предопределения, и тогда в силу вступает сдерживающий фактор эмоций: страха перед карой за нарушение закона, отражающего более общую и высокую гармонию, чем та, которой он владеет на своем уровне осознания реальности.
Гнев Эриний необходим человеку: на какой-то стадии развития он сохранил достижения разума и культуры людей, не позволяя им вернуться к анархии водолейского этапа мыследействия человека. То, что древние матриархальные богини были и вправду достойны почитания, отражает тот факт, что в честь их родственницы
Те, кому покровительствуют боги-разрушители, испытывающие души людей и исполняющие роль карателей, также порой прибегают к подобному образу действий, стремясь довести ситуацию до эмоционального кризиса или до логического тупика, чтобы обнажилась правда. Этим они исполняют профилактически-санитарную функцию, но надо иметь в виду, что выигрывает от этого в первую очередь подземный мир, и лишь потом — земной. Сориентированный на внутреннее Скорпион слишком пренебрегает внешними обстоятельствами, и потому порой бескомпромиссен в своём поведении и своих идеях до фанатизма. Это человеческое свойство неслучайно связано с именем греческого бога смерти неумолимого
Фанатичную разрушительность Плутона можно найти в современной трактовке образа библейского
В эпических мифах и сказках плутоническая тема богатства нередко уже напрямую связана с идеей воздаяния: богатство служит главной причиной нарушения закона, за которым следует неминуемая кара. Коварству не удается скрыть следы злодеяния, ибо тайное всегда становится явным: разоблачение истины — это одна из главных тем архетипа Скорпиона. Внутренняя задача этого знака — обнаружить скрытое, и в этом ему очень помогают сатурнианские законы судьбы. Здесь можно привести характерный греческий миф о троянском царевиче
Сюжет раскрытия преступления — один из излюбленных мотивов современного кинематографа, и те, кого привлекает скорпионовская тематика богатства, преступления и наказания, могут обратить внимание на астероид
Сначала божества-разрушители мстили человеку ещё при жизни и их хтонические черты не обязательно связывались с подземным миром. Но потом их власть над душами не только живых, но и умерших сплелась с идеей подземного суда, породив идею загробного воздаяния. Судьей и карателем предстал властитель недр, а что месть извне соединилась с внутренними угрызениями совести, это видно на примере фурий и эриний. Так подземное царство, некогда нейтральное по отношению к людям и скорее скорбное, чем пугающее, приобрело черты преисподней: мрачный Аид трансформировался в ещё более ужасный
Из-за этого инстинктивного ужаса, который люди с новой силой стали ощущать перед страной без возврата, даже само имя невидимого Аида стало запрещённым: отчего имя Плутон из эпитета владыки подземных богатств превратилось в равноправное название царя душ умерших. Современный мир боится касаться темы смерти не меньше, чем суеверные дикари: потому что она сегодня затрагивает очень тонкие понятия нравственности и истины. Мы не слишком-то способны судить о них в быту, а говорить о смерти без привлечения этих понятий будет цинизмом. Люди открещиваются от темы смерти настолько же, насколько боятся своего внутреннего мира: что лишь подтверждает тождество образа иного бытия и невидимой реальности нашей души. Страх перед смертью, возникший в архетипе Сатурна, не до конца побежденный архетипом Юпитера и вновь явленный архетипом Плутона, всё более мобилизует человека на что-то: на что? Прежде всего, на преодоление разрыва между сатурнианской медлительной памятью о прошлом и активностью более поздних плутонических инстинктов, и эта пропасть со временем становится всё более глубокой, рождая в нас чувство вины и раскаяния. Можно ли её преодолеть?
Ужас перед суевериями и чудовищами прежних времён с течением времени теряет свою остроту и становится всё более по-юпитериански формальным. Но чем более человек обретает независимость от природных начал, тем более он перемещает образ зла в себя самого. Теряя эмоциональное ощущение запретного, он заменяет его на рациональный образ греха. Даже африканские дикари считали, что преступники, избегнувшие наказания в этом мире, не уйдут от него на том свете. Такая перемена, хотя и не приносит человеку особой радости, служит его будущей марсианской цели победы над самим собой и идее обновления мира. Мысль о суде после смерти поощряет к добру и удерживает от зла, закрепляя моральные категории Юпитера. Поэтому человечество не распрощалось с мифологическим образом жизни после смерти и подземного воздаяния, и до сих пор периодически возвращается к нему. Мифолог Тэйлор констатирует:
В первобытной общине Сатурна загробная участь мыслилась равной для всех. Потом она стала определяться в соответствии с социальным распределением ролей, с принадлежностью человека к тому или иному идеологическому сообществу, со способом смерти или обрядом похорон: по-юпитериански. Но формирование архетипа Плутона привнесло новые черты в понятие справедливого суда. В самом человеке есть силы, влияющие на его судьбу вне зависимости от внешних обстоятельств (например, от обряда похорон согласно той или иной религиозной традиции, которому столь большое внимание уделял древний мир!). И жизнь после жизни определяет тот вклад, который человек, как существо, обладающее неким накоплением — избытком энергии, внёс в земное бытие. Этот взгляд наиболее чисто отражает архетип Плутона, предполагая динамику противоборства и преодоления: тем более активную, чем менее успокоенной пребывает душа в мечтах о своем обеспеченном загробном блаженстве.
Такой подход, предполагающий опору лишь на личные нравственные качества, смыкается с материализмом и даже атеизмом. Но идея потустороннего мира здесь оказывается нужна для того, чтобы позволить взглянуть на эту жизнь с иной, отстраненной и потому более истинной позиции, чем общественная мораль Юпитера или те природные законы, которыми царь богов ограничил наш разум. И постольку, поскольку человек остаётся неудовлетворён жизнью и собой, остается даже идея иной реальности как чистилища, должного исправить то, что не удалось на Земле. Эту идею подтверждает первобытный образ перерождения души, который теряет сатурнианскую подоплеку сохранения жизни в своем роду (от деда к внуку), и тоже приобретает нравственную окраску.
Закон сохранения энергии, некогда породивший идею перерождения, не позволяет современному разуму полностью отказаться от неё: что-то ведь остается, когда всё исчезает! Пусть не целиком (ведь мы несовершенны), в ноосфере (лучше в Небе Урана, чем в недрах Плутона), но движения нашей души где-то должны существовать, воплощаясь снова и снова! Другое дело, если то хорошее, что есть в нас, всегда есть — и будет присутствовать в людях, пока существует человеческий род. Тогда мы можем раствориться в небытии насовсем. Непонятно лишь, куда денется Самоосознание нашего сверх-активного "я", почему-то претендующего на уникальность. Дано ли ему уснуть по дороге к иному бытию и видеть сны, растворившись в нептунианской реке вечности, отделяющей мир живых от мира мертвых?
К идее перерождения мы вернемся в третьем водном знаке Рака: где жизнь находит лазейку, позволяющей ей ускользнуть из мёртвой хватки подземного мира. А переходный образ чистилища можно найти почти в любой развитой мифологии. Его являет китайское подземное судилище
Ещё один образ чистилища — еврейский
ПОТЕНЦИАЛ К ВОЗРОЖДЕНИЮ
Образ ада строится по плутонианскому закону умножения: если рай есть преувеличение земного блага, то ад — многократное повторение смерти. И адское пламя, содержащее в себе противоборство стихий огня и воды, отличается от юпитерианского небесного огня, который является чистой стихией. Огонь — прерывистая стихия: он вспыхивает и гаснет, он не может поддерживать постоянное пламя без топлива. Непрерывны стихии воздуха, отображающего бесконечность, и воды, являющей переходы рождения и гибели. Эмоциональная стихия воды, из которой родилась жизнь, и вечное противоборство двух полярных начал, которые породили мир, создаёт представление о вечности адского пламени, как и земных страданий.
Но энергия внутренних эмоций — это и котел неистощимого потенциала. И сами слова "
Разрушительность Скорпиона и его отношение к смерти непосредственно связано с бесконечным накоплением внутреннего богатства, которое не находит выхода вовне. Переполнение потенциалом ограниченной сатурнианской материи рождает взрыв, который её разрушает. Поэтому энергетически наполнены, но деструктивны страсть и страдание, и жизненно необходим позитивный выход этой энергии, символизируемый Марсом или Ураном. На импульсе энергии мысль взлетает в небо Урана, и альтруистический процесс мышления рассеивает её и разряжает напряжение. А значит, пока человек хорошо мыслит, разрушительный потенциал страсти не накапливается, и он не может заболеть или даже умереть. Но процесс мышления не предполагает результата — а значит, и самой жизни. И сублимированную струю силы, направленную на созидание рождения, воплощает Марс и весенний знак Овна, символизируя возможность управления этим взрывом и новую жизнь.
Потусторонние ресурсы хранят в себе возможность возрождения: из разрушения старого рождается новое, подобно тому, как феникс восстаёт из пепла. Согласно легенде, эта птица живет 500, 700 или тысячу лет, а потом спускается на землю, где сжигает себя и вновь возрождается. По первоначальной легенде возрождение связано обрядом похорон: феникс устраивает на земле погребальный костер для своего отца. В эзотерической астрологии феникс называется высшей ипостасью Скорпиона: выше образов голубя, отказавшегося от разрушения, и орла, хранящего идею. Есть астероид
Но здесь надо добавить, что мифологически образ орла относится к архетипу Юпитера, миролюбивый голубь — к архетипу Венеры, и огненная птица феникс, сейчас уже не связанная с похоронами, лучше выражает идею архетипа Марса. А архетип Плутона все же наиболее красочно живописует традиционный образ животного-скорпиона, замирающего и оживающего перед лицом опасности. Поэтому, используя другие архетипы для иллюстрации желаемых качеств, мы не советуем астрологам менять традиционное название знака, которое несколько тысяч лет назад дала созвездию мудрость чувств, на идею разума, не содержащую целостного видения мира.
И у древних, и в средние века скорпион был символом страсти. Даже мифологические образы Змея и Дракона не настолько хорошо характеризуют знак Скорпиона, не передавая его страстности и внутреннего динамизма. Эти качества сразу проступают в образе ядовитого и быстро бегающего, неприглядного и невзрачного, но тем более опасного животного пустыни, который наглядно демонстрирует нам способность замирать и оживать. Интересно, что скорпионы — первые представители животного мира, которые покинули полуводный образ жизни (характерный для рака) и смогли жить в экстремальных обстоятельствах для мира тех времен — на земле. И недаром сейчас скорпионы живут в безводной пустыне, где мало кто может выжить… Убивая добычу, Скорпион выпуекает яда в десятки раз больше, чем нужно, чтобы поразить её (эта аналогия оказывается рабочей и для людей-Скорпионов). Но лишаясь своего яда, Скорпион беззащитен и вновь не идет на охоту, пока не накопит его с избытком. Зато он может обходиться без пищи не только несколько недель, но и год-два! Для истинного Скорпиона, который способен оценить необходимые для этого резервы скорпионьего организма, внешний вид его покровителя из мира животных не важен — важна суть.
Плутон содержит в себе двойственность аннигиляции и восполнения разрушенного, и не случайно от того же корня
С потенциалом подземного мира связаны фаллические культы индийского
Шива
Этот миф перекликается с позитивной ролью знака Скорпиона, который может яд этой жизни обратить во благо, если он сумеет правильно его применить. В шумерской мифологии владыке царства мёртвых Нергалу противопоставлен другой бог подземного мира — целитель
Созвездие Змееносца краем пересекает эклиптику, и иногда говорят, что зодиакальных созвездий не двенадцать, а тринадцать, называя Змееносцем последние градусы Скорпиона. Но в астрологии, где все созвездия условно считаются равными (по 30°), такое разделение неудобно и не имеет смысла, поскольку оба образа формируют один глобальный архетип.
Правда, провокатор-Скорпион порой побуждает любителей мистики к разрушению божественной гармонии двенадцати введением тринадцатого — лишнего — элемента по отношению к образу циклической полноты, который формируют 12 месяцев года (отчего 13 издавна считалось "сатанинским" числом). Называние кусочка Скорпиона Змееносцем соответствует динамике представлений этого знака и его стремлению к трансформации. Этот знак несёт в себе идею перехода через границы установленного Юпитером бытия — хотя ещё не может её реализовать, являясь верным стражем и скрытым союзником царя богов. "Зло" не может победить "добро": оно является лишь его обратной стороной. Скорпион, являя образ "нижнего" мира, тем самым поддерживает мир "высший". Для трансформации нужен принципиально новый взгляд на мир, радикальная смена понятий, которую осуществляет лишь противоположный Стрельцу знак Близнецов и планета развитого интеллектуального принципа Меркурий. Этот знак имеет новую точку отсчёта — не небесный и не подземный мир богов, но земной мир людей.
Поэтому, введение тринадцатого созвездия и смена "плохого" названия
Образ животного-скорпиона, замирающего перед лицом опасности, чтобы потом ожить и нанести ответный удар, — неслучайное название этого знака. Оно ведёт начало из мифологии Египта: скорпион был священным животным
В какой-то мере это традиционный миф о грозе, завершившей засуху, который проявляет столкновение архетипов Юпитера и Плутона, хотя в него вплетаются и более поздние героические мотивы, связанные с архетипом Солнца. Созвездие Скорпиона предшествовало Стрельцу и сезону доящей, и потому могло ассоциироваться с засухой. Но здесь Скорпион, ставший небесным созвездием, роковым образом провоцирует не только природные катаклизмы, но и столкновение Солнца как источника земной энергии — с громовержцем, распространителем небесной. В отличие от социального принципа царя богов, Солнце символизирует индивидуальное начало. Борьба своего и чужого, доброго и злого, земного и небесного получает потом развитие в конфликте личности и общества (о чём пойдёт речь в архетипе Солнца).
Скорпион через конфликт стимулирует творческий поиск, и по отношению к предыдущему знаку, расширяющему границы возможного за счёт экспансии Юпитера, предлагает иной, интенсивный способ жизнедеятельности за счёт скопленного внутреннего потенциала. Светлые дэвы-боги раздают жизненную силу, асуры-демоны её сохраняют. В благоприятное время знак Скорпиона оставляет себе резерв асурической энергии и потому не излучает должного света, подобно дэвам. Но в критической ситуации они могут задействовать накопленные ресурсы и оказываются более независимыми от внешних обстоятельств, чем другие. Независимость делает этот знак достаточно творческим и изобретательным.
Способность следовать лишь внутренней линии поведения позволяет Скорпиону стать верным другом и ревностным хранителем идеи. Такой образ являет соответствующий этому знаку
Возвращаясь к идее возрождения, проступающей в образах богов подземного мира, следует упомянуть и русского Велеса. Он связан с обрядовыми песнями в честь возрождения плодородия и через это — с даром слова: вещий Баян (от слова
Противопоставление мировых начал, которое обнажает архетип Скорпиона, даёт толчок развитию ментальной функции, что делает знак Скорпиона достаточно умным и проницательным (здесь можно вновь вспомнить Меркурий как второй эзотерический управитель Скорпиона). И с подземным миром часто оказываются связаны те боги, которые символизируют человеческий интеллект, проникающий в запредельные области. Так, египетский проводник в мир умерших — бог счёта и письма Тот. Пастухом стад и проводником в царство мёртвых был греческий Гермес, бог хитроумия и красноречия. Накопленное богатство служит основой обмена и торговли, также способствующей развитию речи, счёта, письма и ума, и в мифологеме Плутона мы находим зачатки архетипа Меркурия, описывающего земного человека таким, каков он есть: разумным и смертным. Меркурий-психопомп, проводник душ в страну умерших, по системе септенера считается управителем следующего женского знака Девы, тоже заведующего связью между жизнью и смертью. Потенциал Плутона позволяет людям следовать по своему грешному пути, отклоняясь от природной линии божественного закона и постигая свою смертность. Эту идею развивает мифологема Близнецов: нарушителей запретов, порождающих свой собственный мир, представителей которого мы находим в образах Адама и Евы.
БЕСПЛОТНЫЕ ДУХИ ТЬМЫ
Но если в раскрытии потенциала Плутона мы видим благо, то его сокрытие остается злом. Сокрытость, характерная для стихии воды и имеющая позитивный смысл непознаваемого в архетипе Рыб, здесь приобретает негативную окраску, рисуя перед нами угрожающий образ невидимого и тем более опасного врага. Язык подтверждает эту ассоциацию: слова
Идея поиска резервной энергии, столь важной для эволюции жизни, в народных поверьях прошлого породила рассказы об упырях. "
Греческая мифология наделила владыку царства мёртвых шлемом, делающим невидимым всякого, кто его надевал. Становиться невидимыми могут многие потусторонние духи, например, славянские
Образы бесплотных духов, пугающих человека с наступлением сумерек — времени, которое символически отражает знак Скорпиона, присутствуют практически в любой мифологии. Они отражают скорпионовское обострение чувств и творческую активность подсознания, накопившего за день нерешённые проблемы и расправляющегося с ними переходом от внешнего восприятия ко внутреннему. Потому достаточно осенить нечистую силу христианским крестом — символом разгоняющего мрак Солнца — или просто дотронуться до демонов рукой, как это бывает в восточных сказках, как злые духи исчезают. Это тот аспект потусторонней планеты Плутон, который в этом мире не существует.
Тьма должна вернуться во тьму — эту мысль раскрывает образ греческого великана
В архетипе планеты Плутон образы бесплотных духов зла стоят несколько особняком: поскольку сам Плутон символизирует собой всё же существующие силы. Пагубное влияние консервативного прошлого — противодействие, которое некогда возникло и давало динамику жизни человека, но теперь её лишено, — в астрологии обозначается фиктивной планетой ЛИЛИТ, называемой также Черной Луной. Это не реальное небесное тело, а символическое обозначение апогея Луны — точки максимального удаления орбиты Луны от Земли. Тёмное царство ночи Аида называется безлунным, и не случайно: Луна архетипически символизирует собой бессмертие. Влияя на приливы и отливы, рост растений и эмоции человека, она связана с бесконечно изменчивыми процессами жизни на земной поверхности. Луна транслирует человеческой душе неуловимые вибрации космоса, подчиняя её помыслы божественной воле вечности. Когда Луна далеко от Земли, влияние этой воли слабее, и на первый план выступает собственное "я" человека. Его опору на творческие импульсы своего потенциала, рожденные снизу, от земли, его хтонической природой, а не воспринятые с неба, и обозначает планета Лилит. Это относит образ Лилит к мифологеме Плутона, подчёркивая в Чёрной Луне греховность собственной воли.
Мифологически
Существует астероид с названием
Лилит близка греческая
Позднее Ламией называлась злая змея, с грудью и головой красивой женщины, ассоциировавшаяся также с
К астрологическому представлению о Лилит можно добавить образ Луны в Скорпионе — греческой спутницы Аида
Столь же двойственно и астрологическое значение планеты Лилит, которая связывается с сексуальностью, эмоциональным подъёмом, вызванным мобилизацией сил в глубинах человеческой души, и растратой энергетического потенциала, роком и возмездием. Она связывается с ресурсами, накопленными в прошлом, но и с допущенными ошибками, мешая динамике жизни. Как Лилит соблазняет Адама, она привязывает человека к прожитому и самому себе, препятствуя его дальнейшему движению и изменению его судьбы. Но, как всё минувшее и исчезнувшее с лица Земли, планета Лилит призрачна; прошлое не может помешать настоящему, потому что прошлого нет.
Чтобы стереть его следы, сковывающие жизнь зимним холодом Сатурна, создавшего мир материи конечным и смертным, громовержец ведёт борьбу со змеем. А дух человека, данный ему богом Неба Ураном, остаётся свободен и вечен: ведь он принадлежит космическим ритмам настоящего, которое рождается и умирает каждый миг.
* * *
Планета ПЛУТОН предстаёт перед нами как вопиющее противоречие жизненных сил пробивающегося ростка — и плодородного дождя, идущего, когда бог пошлёт; мирового зла — и добра, удалённого на небеса; несметных земных богатств — и всё отнимающей смерти; внутренней мощи — и бессилия исправить этот мир. Эго скрытые мотивации наших поступков и любое будоражащее психику качественное, а не формальное противопоставление, содержащее в себе вечный двигатель противоборства и служащее потенциалом всякого развития.
Плутон — это потенциал животной души, грезящей о вечном покое блаженных пастбищ потустороннего мира, и её страдания в этой жизни, разрушающие её прошлое и преобразующие настоящее. Это материальные и духовные сокровища, сексуальность и соблазны, власть всё покупающих денег и ощущение истины, испытания критических ситуаций и внутренняя непоколебимость, раскаяние, воздаяние и пробуждение совести. Эго нагнетание страстей, включённость чувств в коллективные процессы и потенциал народа на его свершения — пассионарность массы. Это неудовлетворённость существующим и мобилизация всех резервов, давление в несколько атмосфер и напор вырывающейся из-под гнёта энергии, напряжение и война противоположностей, эмоциональная насыщенность и чувственная полнота бытия. Это вся полнокровная мощь материи — и бесплотный дух противоречия и зла, порабощающий её. Это неиссякаемые источники возрождения жизни — и неведомое понятие смерти, тоже сильнейшей из всех, потому что именно ей достаётся бесспорный выигрыш в любой войне.
МИФОЛОГИЯ ХАРАКТЕРА СКОРПИОНА
Знак СКОРПИОНА заставляет человечество с нечеловеческим рвением проникнуть в истину происходящего и подвергнуть трансформации всё, этой истине не соответствующее. Боги недр передают людям этого знака мощный потенциал страсти, который помогает им вникнуть в самую глубину исследуемого вопроса, докопаться до скрытых причин, порой являя в своём безжалостном анализе разрушительную энергию Шивы, демонизм Лилит и мстительность Орка. Будучи хорошим психологом и зная все ступени ада человеческой души, этот знак стремится взаимодействовать с людьми на уровне сокровенного — на предельной напряжённости эмоций, мобилизующей весь потенциал партнера: ведь именно так раскрывается истина. Правда, постольку, поскольку при этом Скорпион довольствуется только стяжанием чужой энергии, подобно духам низшего мира, это не приносит ему удовлетворения. Ведь тогда собственная душа для него остаётся непознанной, не раскрывшей потенциала своих богатств. Скорпион живёт лишь выстраданным.
От мирового Змея — хранителя сокровищ — и богов богатства Скорпион получил в наследство умение работать с финансами, как формой сублимированной энергии. От повелителя несметных стад — душ животных и людей — Скорпиону достаётся власть над коллективными энергиями массы. Это тот вид энергии, который связывает людей, как живая душа — тело. Обычно механизм этой связи невидим, но Скорпиону доступен более, чем кому бы то ни было. И этот знак от природы обладает преимуществом и умением задействовать скрытые от жизни ресурсы так, как ему этого страстно хочется.
От судьи потустороннего мира в Скорпионе проявлен сильный анализатор жизни, не брезгующий её негативными сторонами. Те, кому покровительствует Плутон, с неумолимой ясностью способны вскрыть пороки и их причины: они подспудно чувствуют, что не отторгнув ложного и не предав его тлению, они не сохранят дух истинного во тьме материи. Без этой требовательной и страстной проверки жизнь бы остановилась, погрязнув в смешении добра и зла. Используя свой яд для разъедания препятствий и не позволяя душам покрыться коростой самоудовлетворения, Плутон включает людей в преобразование жизни, которое воистину свершает только самая великая трансформирующая сила — любовь.
пропасть (яма), болото (низина), кладбище —
пастбище, стадо, скот (шкура), двузубец (рогатина), рогатый черт
сокровища (клады), деньги (казна, банки, капитал) —
скорпион, ящерица, змей, огнедышащий дракон, Цербер и подобные чудовища —
бесплотные духи, шлем-невидимка (атрибут невидимого Аида) —
темно-красный —
красный с бледно-зеленым —
Борьба Антибога с Царем богов (Творцом). Мировой Змей. /
Противоборство явного и скрытого. Власть темных сил (злых духов, демонов, вампиров) над душами людей.
Несметное богатство владыки недр.
Магия сокровищ подземного мира (драгоценных камней, древнего меча, шапки-невидимки).
Жажда (врага) властвовать над миром.
Испытания на пути героя в невидимую страну за волшебными предметами или любимой. Преодоление естественных препятствий по дороге в мир умерших (реки, гор). // "
Расплата за грехи.
Смерть. Загробный суд. //
Разрушение и регенерация материи. Оживание мертвецов //
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
ПЛУТОН и НЕПТУН. Эти два архетипа, обращающие нас к скрытому истоку существования и темным силам хаоса, объединяет образ
В личных гороскопах гармония Плутона и Нептуна обозначает прежде всего сексуальную страсть, а также возможность выхода за пределы явного к потустороннему. Это религиозное одухотворение (здесь можно представить змею кундалини — энергию, выводящую чувства и ум за грань видимого мира); этическая позиция, порой заставляющая отрицать очевидное ради скрытого; и возвышенно-поэтическое отношение к любви, внутри которой заключается весь мир.
Конфликт энергий этих планет — это трансформации, рожденные от неудовлетворенности реальным миром и потому безжалостные к нему. Когда доминирует Плутон, это революция без сострадания: отвергание всего существующего — трепетного и живого, и в высшей степени достойного существовать — ради поляризации сил на переустройство. Это взаимоотрицание крайностей до их взаимоуничтожения, которое предстает непостижимой истиной самой Жизни (или Бога, повелевающего
Когда доминирует Нептун, это жалость, смиряющая и убивающая надежду на возрождение и неспособная к преобразованию (по принципу "Бог терпел и нам велел", а раскрывать его промыслы вроде как грешно! Пусть все идет, как идет.) Это пассивная позиция, во многом ханжеская, которая оборачивается значительно большими потерями, чем любое волевое действие.
ПЛУТОН и СОЛНЦЕ. Взаимодействие этих планет описывает сражение светила с силами мрака (борьба
Иллюстрируя экзальтацию Плутона в солнечном знаке Льва, аспекты Плутона и Солнца дают возможность справиться с неблагоприятными условиями, выйти к новым жизненным ресурсам и обрести энергию и финансы (или духовные богатства).
Напряженный аспект этих планет иллюстрирует образ героя, которого ждет гибель: поскольку его стремления идут вразрез с основной нитью мифологического сюжета. В жизни это может быть личность, самобытность которой сталкивается с чаяниями других людей (нелюбимый правитель, свергаемый снизу, или человек, выпадающий из массы). Гармония Солнца и Плутона, напротив, рисует образ кумира толпы (любимого актера): где личность является фокусом эмоциональных требований массы.
ПЛУТОН и ЛУНА. Такой образ являет блуждающая в царстве мрака колдунья-Луна
Гармоничные аспекты этих планет дают глубину душевного взаимодействия и самораскрытия, побуждая поделиться своими внутренними силами с другими людьми (это характерный аспект поэтов). Напряженные — обуславливают вампирические тенденции и заставляют задуматься о природе инстинктов.
Эти планеты напоминают о том, что древние представляли души (умерших) в виде животных. Плутон и Луна рисуют образ животной души: "души зверя", скрытой в человеке (анимы, родственное к которому лат. слою "animalis" значит "животное"). Она нередко стремится спрятаться: беззащитная перед интеллектом человека (как доверчивые глаза собаки), но ужасающая для его слабых нервов (как злобный оскал юлка). Ею правит
ПЛУТОН и САТУРН. Эти планеты недаром описывают боги смерти и их страшные подземные миры:
К этим энергиям относятся образы Страшного Суда и мучений грешников в аду: расплата за незаконные дела (Сатурн) в чреве бесконечных страданий чувств (Плутон). Эго образ давления в несколько атмосфер в недрах земли — и давления жизненных обстоятельств, ставящих человека в зависимость от них и вынуждающих его к определенным действиям.
Если в конфликте этих планет верх берет Плутон, это ведет к потере материальных достижений ввиду назревшей эмоциональной необходимости (возможно, из-за долгого игнорирования требований чувства во имя результатов в тех сферах, где человек действовал по принципу: "цель оправдывает средства"). Когда Сатурн доминирует над Плутоном, напряженный аспект этих планет несет потерю сил и потенций (так альпинист в одиночку и без снаряжения не может взойти на горный пик).
Но подземные миры предстают и кладовой сокровищ, которыми владеют
ПЛУТОН и УРАН. В мифологии Небо и Подземный мир стыкуются в идее посмертной жизни и загробного суда, подобного суду
В жизни аспект этих планет настраивает на коренное преобразование реальности или радикальную трансформацию жизни человека. На духовном подъеме энергия преодолевает сопротивление материи. А материя предстает безинерциальной, проницаемой для невидимого движения идеи: жизнь словно охватывает цепная реакция перемен. (И недаром с этими планетами связан и взрыв атомной бомбы: только здесь разрушительное высвобождение энергии не служит творческим замыслам бога Небес: Плутон доминирует над Ураном, а должно быть наоборот). В позитиве пробуждение потенциала Плутона дает возможность реализации эволюционных идей Урана: что обозначает экзальтация Урана в Скорпионе. (Здесь можно вспомнить гипотезу о радиации при горообразовании как стимуле развития разума предлюдей и появления человека как вида).
Уран и Плутон противопоставлены как
ПЛУТОН и МАРС. Это боги-разрушители, подобные богу войны и смерти
Но в позитивном смысле мощный импульс сил, который рождает гармония этих планет, служит страсти (здесь можно вспомнить
КУЗНЕЦ МИРА
— мировые архетипы планеты Вулкан и планетоида Хирон
ЗАКОНОДАТЕЛЬ И ТВОРЕЦ КУЛЬТУРЫ
Знак Весов рисует перед нами архетип культурного законодателя. Мы поймем современное звучание этого архетипа, если представим образ интеллигента. Роль интеллигенции — сохранение собственно человеческого творческого начала от хаоса стихий (Нептун), сермяжной правоты материи (Сатурн) и тела (Плутон), а также от несбалансированных фантомов-идей (Уран), экспансия которых (Юпитер) порой нарушает гармонию нашего бытия. Культура людей гармонизирует нашу жизнь и помогает придерживаться чувства меры. Но пока планета Весов ещё не открыта, похоже, что её роль ещё недооценена. Мы воспринимаем культуру прежде всего как эстетику, позволяющую нам украсить жизнь, и только. Интеллигент нередко предстает для нас сторонним наблюдателем за законами мира. Уравновешенная позиция культурного человека среди крутящегося колеса сансары кажется вызванной его бездействием. Он строит прекрасные, но висящие в воздухе идеальные модели: так математик украшает свой мозг игрой цифр и формул. Но мифы показывают, что культурная функция — это роль творца Вселенной, и не случайно само слово
Представление о творчестве устроенного Космоса и его высших законах отражает центральный образ Весов — архетип
Наше время нашло реального заместителя невидимой планеты в образе планетоида ХИРОН, своим интересным положением и происхождением заинтересовавшего астрологов. Планетоид предположительно был затянут в нашу Солнечную систему из внешнего Космоса. И видимо, в силу своего уникального положения (это первый из открытых астероидов с дальними орбитами, которых сейчас известно всего 4! из 8000), это очень заметная в гороскопе планета. Вероятно, она расположена в какой-то действительно сильно значимой точке Солнечной системы (возможно, некоей серединной точке её равновесия). Хирон находится между видимыми и невидимыми (невооруженным глазом) планетами — менаду Сатурном и Ураном: тем миром, что ближе и доступней человеку, и далёким небом, и потому символизирует собой связь миров. Планетоид назван в честь кентавра Хирона, в образе которого земная хтоническая природа слилась с небесной мудростью.
Есть и астероид Вулкан, пишущийся по-итальянски
В чем же суть творчества Весов? Мистерия борьбы Стрельца и Скорпиона показывает, что мир построен на противоречии: нескончаемой борьбе полярных сил. Но то, что в перегибах истории предстает как борьба, в равновесии момента оказывается гармонией: в этот момент возможен выбор, возможно сознательное творение. Абстрактная мысль Весов готовит мир к тому, чтобы в этот момент в жизни могли отразиться идеальные модели высших законов. Если последовательно провести в жизнь весовский принцип меры, мир предстанет не борьбой противоречий, а гармонией сменяющих друг друга приоритетов.
В мифологеме Весов получает разрешение вечная мистерия борьбы сиюминутной небесной юли с накопленным потенциалом Земли. Силы Юпитера и Плутона ведут борьбу за жизнь: Юпитер обеспечивает её
Архетип Весов символизирует собой гармонию более высокого порядка, чем социально-идеологическое мироздание Юпитера, отрицающее один из полюсов бытия.
Принимая активное участие в жизненном процессе, Юпитер создаёт подвижную, энергетическую гармонию элементов. Но выше энергии огня — свет мысли, стихия воздуха, которая, отрываясь от Земли, приносит идею о том, что борьба не вечна, и страдание не является высшим законом. Вулкан строит такую модель существования, в которой добро и зло оказываются разнесенными. Поскольку стихия воздуха отстраняется от земных проблем, эта модель остаётся абстрактной. Но подобно тому, как воздушная атмосфера обнимает землю (и ноосфера — мысли всех людей), законы Вулкана охватывают Вселенную от небесного рая Урана до самых основ жизненной энергии Плутона. Поэтому именно Весы нередко называют главным эволюционным знаком. Через разнесенность добра и зла он совершает выбор в пользу добра — и так творит красоту Вселенной.
Первый образ мифологемы Вулкана — образ космического Закона, которому следуют небесные боги и подчиняется огонь недр. В мифологии космический закон не всегда имеет отдельную персонификацию. Он сливается с образами главы пантеона или Солнца, воплощающими постоянство законов социума и природного круговорота. Иногда он предстаёт в образе жреца, как индийский
В социальном смысле образ бога мирного договора соотносится с регламентацией отношений между народами, которые начинают признавать права соседа на определённую территорию и независимое существование. Они пользуются чужим добром, приобретая его не вампирическим способом захвата, а путём обмена, и являют свою родовую индивидуальность через коллективное взаимодействие. Экзальтация Сатурна в знаке Весов указывает на благополучное разрешение национальных проблем и проблемы выживания. Весы упрочивают устойчивый мир Сатурна, разрешая противоречие между небесной справедливостью Юпитера и властью силы Плутона и кладя предел бесконечной вражде земного и подземного царей.
Законодательную роль Весов, поддерживающих в мире равновесие между силами добра и зла, отражает образ индоиранского
Митра изображается со свитком договора в руке: он незримо присутствует при заключении договоров и следит за их исполнением тысячью глаз и ушей. Каждой стране он определил на Земле своё место; он уничтожает те государства, которые желают его сменить и бросают ему вызов, и защищает тех, кто соблюдают его закон. Один из эпитетов Митры — "выпрямитель границ", что указывает на его участие в спорных вопросах при разделе земли и на древнюю роль жреца-царя, проводившего на земле священную границу.
То, насколько священной мыслилась граница, описывает легенда об основании Рима братьями-близнецами. Когда между братьями возникло разногласие, Ромул убил Рема только за то, что тот вздумал посмеяться над проведённой на земле чертой и перепрыгнул через неё. Легенда умалчивает о том, что братья не просто спорили, а делили землю, но вполне оправдывает поступок Ромула. Говоря: "Так будет с каждым!" — Ромул устанавливает закон ненарушимости соглашений. Впоследствии он отождествляется с богом мирных договоров
Подобно тому как Квирин объединял римлян, сообщество ариев олицетворял
Был в Древнем Риме и ещё один бог границ —
Граница была свята, потому что охраняла созидаемый человеком мир от зла, которое несёт ему вражда, от разрушения, возвращающего устроенный Космос в первобытную стадию Хаоса. Она защищала не только жизнь и благополучие людей, но и сам новый, мирный и надёжный, способ их существования, основанный на соразмерности и справедливости. И наше слою
Впоследствии роль общинника-Квирина у римлян дополнила также богиня согласия —
Римляне обожествили и само понятие
Договор есть высшая форма человеческих отношений: на нём строится культурный миропорядок. Силой мысли людей закон хранит естественную гармонию мироздания, в человеческом мире воплощающуюся в понятиях красоты и справедливости. (Не случайно с корнем согласия
И как основание высшего порядка, как абстрактная идея, которую не затрагивают чаяния, тревоги и заблуждения этого мира, закон должен соблюдаться и в отношении к своим, и в отношении к чужим: как носителям истины, так и представителям зла. Эта идея подчеркивалась в образе авестийского Митры, праздник которого (25 декабря) совпадал с началом увеличения солнечного дня и с днём рождения Христа. Христианство позаимствовало у зороастризма эту идею равного отношения к праведным и нечестивым, ближним и дальним согласно наивысшему нравственному закону. Не закону природы, сталкивающему между собой противоположности, — а договору между людьми и богом-демиургом, который созидает и хранит красоту мироздания.
И в мифологии рядом со стихийным демиургом мифологемы Водолея мы находим другого творца, кто олицетворяет собой закон. Если первый творит природную Вселенную, второй основывает мир культуры и цивилизации. Так Весы, второй знак стихии воздуха — стихии мысли и духа, развивают идею творчества Водолея. Подобную пару демиургов — культурного и стихийного — мы находим в образах индийских
В Ригведе Митра и Варуна выступают неразделимой парой друзей; о них говорится:
Варуна обустраивает Космос извне, Митра создаёт порядок отношений внутри него. Варуна следит за внешней опасностью, отделяя Космос от Хаоса, Митра — за внутренней, не допуская конфликтов в самом Космосе. Варуна далёк от людей, Митра — близок им: он объединяет их и сам устанавливает с ними договор на основе универсального закона. Действия Варуны — неистовы и внезапны, а Митры — мягки и ненасильствены. Как воплощение закона космической гармонии, Митра соотносится с движением Солнца и огнём, в противоположность Варуне, который связан с водами первозданного Хаоса.
В образе иранских демиургов
Подобно Ильмаринену, культурные функции взял на себя славянский бог Неба, стихийный демиург
Роль примирителя и друга, подобного Митре, — типичная роль знака Весов в жизни. И если, проводя границы высокого и низкого, как это делает знак Весов, нам трудно сопоставить бога-законодателя с нашими земными знакомыми, то тот же образ можно найти в эпосе. Например, роль миротворца в Троянской войне играет спартанец
Для знака Весов мир всегда лучше конфликта, потому что цель этого знака — безопасность, предсказуемость (ведь в Весах экзальтируется Сатурн, планета закономерности). И лишь в мире с предопределенными законами, которые свято соблюдают и люди, и природа, человеку ничто не угрожает. (Осознание того, что и природа соблюдает закон, мы увидим в следующем архетипе Девы).
Естественному творению природной Вселенной Водолея, открытой всем ветрам, Весы — второй знак воздушной стихии — противопоставляет идею прекрасного бытия, отгороженного и защищённого от неожиданностей стихии. И в этой мифологеме мы вновь возвращаемся к светлой воздушной идее рая, древнеиранское название которого
Но отгороженность от стихий имеет и свой недостаток: искусственный мир не получает живительной силы истока. И потому в образах культурных творцов часто подчёркивается их слабость и ущербность. В мифах об Ильмаринене проводится идея, что искусственно созданное не может сравниться с естественным. Кузнец выковывает Солнце и Месяц взамен похищенных силами тьмы, но они не светят, и Вяйнемёйнену всё-таки приходится доставать настоящие, спускаясь за ними в подземный мир. Ильмаринен даже создаёт себе из золота деву — взамен похищенной невесты, но она не способна заменить ему живую женщину. Подобно этому, Весы оторваны от физической реальности, они смотрят на мир сквозь розовые очки абстрактной мысли. Астрологи часто обращают внимание на то, что из символов Зодиака Весы — единственный неживой, искусственный предмет. И когда Весы стараются создать для себя, своих близких и знакомых маленький рай — что невинным Весам удается! — он часто выглядит слишком искусственным образованием, чтобы те правила поведения, которые приняты в нем, можно было вынести в мир за его пределы.
Эзотерическим управителем Весов А. Бейли не случайно называет небесного творца Урана, силы которого недостает этому знаку. Знак Весов символизирует абстрактную модель, которая может иметь мало общего с настоящей жизнью. Защищая себя от грубых воздействий жизни, Весы создают свою маленькую гармонию, но она нередко остается лишь их внутренней утопией: иллюзорным взглядом на мир и самих себя, а окружающим их консерватизм отнюдь не кажется прекрасным. Красота Весов — в возвышенности и оригинальности. Но чтобы высоко взлететь, надо оттолкнуться от реальной почвы. Отвечающий за зрение Уран открывает глаза на вещи, позволяет увидеть, что в искусственном мире культуры есть настоящего. Сила природного творца помогает Весам пожертвовать частной гармонией ради более универсальной (так Махатма Ганди, родившийся в этом знаке, возвел свойственный Весам принцип мирной жизни в ранг политики).
Поскольку созидание Весов имеет свои рамки, миру необходимы оба демиурга, и в истинное творчество обязательно должны быть включены оба компонента: и стихийный порыв, питаемый живой силой Хаоса, и соответствие космическому закону, создающее красоту творения. Устроенному миру, отграниченному от стихий своей культурой — аналог которому мы находим сейчас в западной цивилизации, — не хватает природной свежести и связи с изначальным, а потому и духовных глубин как способности сотворить принципиально новое. Поэтому окультуренный Запад всегда с интересом, а порой и с надеждой обращает свои взоры в сторону нашей страны, являющей образ стихийного творчества Водолея. Но если культурный мир предполагает сохранение статуса кво, ценя существующее больше нововведений, наша анархическая страна, безжалостно стирая страницы прошлой истории, не, способна защитить себя от разрушительных бурь культурными навыками и ждёт, чтобы Запад научил её законам.
Попыткой создать весовскую модель общества социальной справедливости, отгороженную от волчьих законов борьбы за капитал (отражающий планету Плутон), является идея социализма. Её приверженцами в античности и в новое время, да и в начале нашего века на Западе были наиболее культурные слои населения. Но поскольку реализация этой модели в нашей стихийной и по-водолейски упрямой в идеях стране осуществилась путём борьбы, чуждым культуре Весов, она не выдержала проверки временем и отношение к социализму у интеллигенции на время переменилось. Правда, в Китае, национальный дух которого соответствует знаку Весов, склонному к компромиссам, искусственная модель социализма продолжает существовать, балансируя на гране идеологического государства Юпитера и элементов частной экономики Плутона, создающей экономические резервы страны, — и, видимо, в таком гармоничном варианте ей ничто не угрожает.
Слово "
Выступая в паре, Митра и Варуна помогают друг другу в эволюционном творчестве — и незримо присутствуют в любом жизненном процессе. Социализм, вернее социал-демократия (в лучшем смысле этого понятия, т. е. как социально-ориентированное общество) представляется не только моральным компромиссом между высшей справедливостью Стрельца и инстинктом жизненной воли Скорпиона, но и золотой серединой между водолейским идеалом всеобщего блага коммунизма и козероговской суровой реальностью законов материи капитализма. Поэтому воплощение программ социальной справедливости является на самом деле естественной потребностью архетипа Весов (и связанной с ней интеллигенции). А коммунизм остается высшим ориентиром творческого (уранического) преобразования мира.
Подобного Митре культурного творца, связанного с законом, мы найдем и в древнейшей мифологии Египта. Это
В Индии есть бог, возникший из абстрактного понятия закона: это
КУЛЬТУРНОЕ СТРОИТЕЛЬСТВО И БРАК
Знак Весов формирует совершенную модель мира, основанную на том содержании, которое подразумевал природный знак Водолея. И подобно тому, как культурный творец выступает в паре со стихийным, Весы предпочитают не самостоятельную, а партнерскую роль. Поэтому боги этого архетипа никогда не занимают центрального места в мифологии, как и представители этого знака — в жизни. Со знаком Весов связано астрологическое понятие VII-го дома гороскопа — сфера партнёров: любимых и врагов, и соратников в делах — всех тех, с кем возникают отношения, накладывающие отпечаток на судьбу человека. Седьмой дом раскрывает альтер эго человека — тот, порой утопический, облик, к которому он стремится и в котором находит отражение своих достоинств и недостатков. Поэтому с седьмым домом, как и со знаком Весов, где экзальтируется Сатурн, воплощающий застывшее совершенство прежнего мира, может быть связан образ кумира, как и образ врага. Люди-Весы, подобно Дон-Кихоту, создатель которого, Сервантес, родился под этим знаком, часто обретают в жизни свою Дульсинею и, не видя отличия некоей модели действительности от неё самой, порой сражаются с мельницами, не находя другой, столь же возвышенной сферы приложения сил. Более живой образ совершенства личности раскрывает героический знак Льва, воплощающий модель Весов в реальность, где она теряет свой абсолютизм и приобретает жизненную простоту.
С седьмым домом соотносятся законы и брак, изначально мыслимый нерушимым договором: семья — это тоже искусственно творимый мир, ячейка общества, отгородившая себя от вольного разгула страстей границей супружеского соглашения. Космическим законом, объединяющим супругов, внутри неё созидается некоторая особенная реальность, которая хранит семью от прямого столкновения противоположных начал. Эго находит свою предысторию в мифологии. Легализируя договоры между людьми,
Близкий Бхаге и Митре
Понятие седьмого дома, символически соответствующего времени заката Солнца, можно уподобить этому природному явлению. Закат — зеркальное отражение рассвета, но лишённое будоражащей мощи заявляющего о себе дня. В это самое спокойное время суток, когда между днём и ночью наступает временное равновесие, человеку приятно уйти от себя и найти своё отражение в альтер эго, партнерских и супружеских отношениях. Столь же естественно перестать стремиться и обрести вечернюю гармонию китайского недеяния или "деяния без борьбы" — через мягкие невидимые импульсы общего для всех закона, соединяющего людей. Китайский идеал
Мысль также есть отражение мира, и основой абстрактного мышления человека становится сравнение, в различиях мира выявляющее подобное. Различия дают мысли эмоциональный толчок, подобие развивает её, выявляя конкретные стороны того единства мысли, которое символизирует знак Водолея. Знак Весов символизирует собой универсальный закон аналогий как высший закон гармонии и абстрактного мышления, возвышающий человека над реальностью и дающий ему возможность творить свои миры. Правда, надо иметь в виду, что водолейское единство мысли не может быть до конца проявлено в мире, и поэтому аналогии, выявляемые Весами, всегда остаются только подобием, а не реальностью.
Высший закон гармонии проявляет себя в подобии Вселенной и человека, абстрактно воплощающего в себе наиболее совершенный синтез всех её потенций и возможностей. Такое идеально-возвышенное отношение к человеку свойственно знаку Весов, рождающему идею человеческого всемогущества, которую раскрывает мировоззрение Ницше, родившегося под этим знаком. В мифологии же возникает представление о создании всех предметов» и элементов Вселенной из тела универсального человека, отражённое в мифе о китайском
В смысле подобия Вселенной универсальному существу интересен фантастический образ иранского
К индийскому
Знак Весов символизирует гармонию взаимодействия во всех её видах: между странами и конкретными людьми, между богами и элементами. Но символизируя собой закон, простирающийся с верху до низу Вселенной и обозначающий невидимые полюса её существования, планета Вулкан исчезает между ними. Пронизывая всё бытие абстрактной идеей гармонии и совершенства, она теряет свой собственный образ. И потому она, как образ Митры, часто сливается с более конкретным образом Солнца, охватывающего мир своими лучами, чтобы при свете дня явить нам его красоту.
Солнце становится видимым центром Вселенной в пустом всеохвате бытия Весов. С ним иногда отождествляется хеттский бог-кузнец
Солярным божеством исследователи иногда считают скандинавского
Космический закон служит лишь поддержанию равновесия и лишен импульса на собственное творчество. Толчок к этому творчеству приходит извне: он возникает, когда гармония нарушается, и гаснет, когда она восстанавливается. Так же действуют и Весы: они постоянно вымеряют гармонию ситуации и поступают в зависимости от эстетики момента. Но поскольку ситуация меняется, их выбор в каждый новый миг оказывается иным, чем в предыдущий. Как боги, лишающиеся своего образа, они привыкают не проявлять собственную волю, и это подводит их тогда, когда нужно действовать решительно и однозначно. Поэтому перед знаком Весов остро встаёт проблема выбора между внешней объективностью (Юпитером) и внутренней правотой (Плутоном), и этот знак символизирует собой свободу человеческой воли.
Проблему столкновения Юпитера и Плутона — небесного повеления момента и собственной воли прошлого — решает построение собственной реальности, во всём подобной реальности космической. Возможность создания собственного мира даёт изобретение орудий труда, навсегда отделяющих человека от природы и становящихся основой его иного, культурного бытия. Этот начальный этап создания цивилизации и зафиксирован в мифологии в образах культурных героев.
Культурное творчество тесно связано с формулированием конкретных законов и поддержанием ритуалов, чем часто занимаются в жизни представители знака Весов. В мифологии мы видим это в образе демиурга Брахмы и его сына
Наиболее известный мексиканско-индейский бог — создатель культуры
Культурные герои добывают огонь, устанавливают законы и учат людей изготавливать необходимые для новой жизни приспособления: это охотничьи снасти, рыболовные сети, потом земледельческие орудия труда и предметы искусства, а в конце концов и письменность. Такие образы сохранились не только в мифах, но и в эпосе: даже в "Одиссее" есть культурный герой
Паламед, для которого абстрактный закон стоял выше личной выгоды, разоблачил мнимое сумасшествие Одиссея, не желавшего идти воевать в Трою, и этим навлек на себя смерть. Одиссей клеветнически обвинил Паламеда в предательстве и убил его. Одиссею поверили, и недаром: хитрый обманщик нашел слабое место Весов, которые, примиряя крайности, нередко стремятся угодить и нашим, и вашим. Астрологически здесь наблюдается столкновение архетипов Весов и Близнецов: закона и его нарушителя-интеллекта, что подробнее описано в архетипе Близнецов. Астрологически, в споре Хирона и Меркурия выигрывает Меркурий. Имя
Эту астрологическую закономерность подтверждает и ещё один интересный образ Весов — жрец искусного мастера-Гефеста, летописец
В дальнейшем образ культурного героя развивает архетип Меркурия и мифологема Близнецов — третьего воздушного, интеллектуального и творческого знака. Образом Весов, сливающимся с Солнцем и Меркурием, является ирландский покровитель искусств и ремёсел
БОЖЕСТВЕННЫЙ КУЗНЕЦ
Модель мира Весов предполагает определённый эволюционный путь. И в древнейшей истории свобода воли человека проявилась в выборе пути развития своих человеческих задатков — в предпочтении скотоводству земледелия, которое послужило основой создания земледельческой цивилизации. Совершить такой выбор во многом помогла профессия кузнеца. Как мы уже говорили, само слово "
Долгое время два метода хозяйствования — земледелие и скотоводство — существовали бок о бок, и ни один из них не имел заметного преимущества. И земледельцы, и скотоводы были зависимы от природы — и первые даже в большей степени, чем вторые. Поэтому именно бог-пастух (Велес-Плутон) явил свою независимость от главы мироустройства. Но вот появляются медные орудия труда — плуг и мотыга, скованные кузнецами, и освобождают человека от постоянной заботы о своём пропитании. Земледелие создаёт необходимую материальную базу для того, чтобы человек мог думать не только о хлебе насущном. При стабильном способе хозяйствования у людей остался неиспользованный резерв энергии и времени, который дал возможность дальнейшей эволюции. Металлические инструменты стали орудиями развития разума человека. И земледельцы обогнали кочевников в культурном развитии, что привело к возникновению земледельческих цивилизаций. Цивилизация совместила обработку земли с разведением скота, найдя гармоничный синтез обоих способов хозяйствования.
Преимущество земледельца перед скотоводом отражает всем известная библейская легенда об
Но это предание, кроме исторического, имеет и моральный ракурс, раскрывающий законы бытия, описываемые мифологемой Весов. Кузнец Каин олицетворяет собой гордость искусного созидателя-духа, противопоставленную смирению естественно-природной души пастуха Авеля. Жертва Авеля угодна Богу, поскольку он не отрывается от природного образа жизни и следует проявленной, юпитерианской, гармонии бытия. А кузнец, начавший строить свой собственный мир по невидимому закону Вулкана, уже не вписывается в прежнюю гармонию. В искусственном мире творчества он далёк от Бога — так же, как и от смерти: способность создать необходимое своими руками делает его менее нуждающимся в защите. Он перестаёт понимать, что, кроме плодов своего труда и формального исполнения ритуала, он может предложить высшим силам, сравнявшись с ними в процессе творчества.
Как представитель архетипа Весов, он отрицает внутреннюю истину души и ратует за внешнюю справедливость, согласно которой Бог должен был отнестись к жертвам братьев одинаково. Он убивает Авеля, чтобы привнести в мир закон равенства, служащий основой мира и согласия. При этом каинова печать отстранённости от мира естественного хранит его надёжнее, чем молитвы: отражая представления о добре и зле, возникшие в культурном мире, где более не действует сатурнианский закон "зуб за зуб", Бог запрещает убивать Каина. И в том, что Каин становится убийцей не по необходимости, а по своей воле, проявляется осознание зависимости жизни и смерти не только от судьбы, но и от человека.
Владея самой страшной стихией — стихией пламени, кузнец оказывается связан с разрушительной силой недр (и даже мотив зачатия Каина от Сатаны не противоречит связи с нижним миром других кузнецов: иначе как объяснить отсутствие страха перед огнём?). Но в мире культуры кузнец подчиняет стихию себе и вводит её в рамки, заставляя подземных демонов служить людям. Поэтому он мыслится обладающим сверхъестественными способностями, а сама его профессия наделяется магическим смыслом.
Считалось, что кузнец, поскольку он соприкасается с энергиями иного мира, непосредственно не доступными другим людям, может сковать не только орудия производства, но слово или песню, и любой предмет вообще. Так, адыгейский культурный герой
Поскольку кузнец владеет стихией огня, его власть простирается и на светила, а поскольку стихия огня олицетворяет собой жизненную энергию — то и на людей. Эти представления иллюстрирует такой осетинский обряд: ребёнка вели в кузницу, и кузнец наносил лёгкие удары по его руке, лежащей на наковальне, говоря: "Будь благословен Тутыром (кузнецом, сковавшим небосвод)." Этот обряд предполагал, что кузнец может выковать силу, ловкость и мастерство рук мальчика.
Когда каменный век ушел в прошлое, а металлические орудия производства дали людям возможность приподняться над земными заботами, возникло творчество, непосредственно не связанное с обеспечением жизни. Поэтому Кузнец стал покровителем и всех остальных искусств и ремёсел: как греческий
Таков индийский прекраснорукий "творец форм"
Подобно Дедалу, покинул плен на сделанном им летательном аппарате германский хромой кузнец
* * *
Искусство связует природные души и возвышенный дух людей, подобно тому, как божественный Кузнец играет роль посредника между недрами и Небом. Но воплощая собой высокое искусство и совершенство Вселенной, сами кузнецы часто предстают в ущербном образе. Связанный с хтоническими силами земли, кузнец может быть первобытно некрасив, как живущие в пещерах гор кузнецы-гномы, или иметь врождённый изъян — хромоту, как греческий
Гефест сковал ожерелье
Гефест охраняет закон, и потусторонние силы помогли ему сковать невидимую сеть (невидимость — свойство подземного мира), которой он приковал к ложу Афродиту с Аресом, желая законно зафиксировать акт прелюбодеяния. Правда, боги, явно отставшие от мастера в нравственно-правовом отношении, не поняли его намерений и только посмеялись. Факт измены жены культурного творца с персонажем, олицетворяющим стихию, находит аналогию в легенде о
Как мы отмечали ранее, в мифологии культурный творец часто покровительствует партнерству и браку как социальному соглашению, но мифологический сюжет об отсутствии у персонажа этого архетипа настоящей, живой любви не менее характерен. Этот сюжет отражает многочисленные любовные проблемы знака Весов, идущие от нехватки у этого знака естественных чувств (отчего Весам сложно выбрать партнера и легко его покинуть). В лучшем случае Весы, эталоном для которых служит абстрактный идеал, пытаются создать его своими руками. Но итог порой оказывается не лучше, чем в мифе о золотой деве Ильмаринена: идеал остается идеалом, а к реальной жизни он никак не приложим. Впоследствии античная мифология нашла выход из этого тупика, создав образ
Есть астероид
Эти сюжеты надо иметь в виду, когда мы рассматриваем астрологических управителей знака Весов. Хотя по античной традиции Гефест соответствовал календарному периоду Весов, эта параллель не всегда проводится в астрологии, а по распространенной халдейской системе семи планет знаком Весов управляет планета любви Венера. Но она предстает здесь не планетой земной любви, а утопической воздушной красавицей, полностью теряющей свою природную силу, хотя и сохраняющей своё очарование. Западные астрологи до сих пор используют эту систему, и в духе Весов трактуется миф о трех грациях, прекраснейшей из которых, Афродите, Парис отдал яблоко[91].
Гера, Афина и Афродита попросили юношу рассудить их спор, отдав первенство одной из богинь. Гера обещала
Несомненно, такое поведение Париса отражает способ действия Весов. И представители этого знака часто пользуются покровительством лиц как своего, так и противоположного пола — что связывает со знаком Весов не только образ Дон-Кихота, но и судьбу Дон-Жуана. Только если отрыв от жизни первого отражает близкие Весам качества возвышенного Урана, то трагический финал второго намекает на экзальтацию в Весах Сатурна, карающего по заслугам. Однако, Парис и Дон-Жуан являют лишь поверхностный весовский образ баловня судьбы — каким вообще становится человек в лоне устроенной цивилизации, отчего эти образы столь близки западному миру. Если же обратиться к сути архетипа Венеры и характера Весов, мы увидим несоответствия. Что явилось итогом выбора Париса? Троянская война. Это ли цель миролюбивых Весов, стремящихся сохранить гармонию и законность любой ценой, часто ценой отказа от своего "я" и своих желаний? А что касается Дон-Жуана, то встает вопрос: любил ли он по-настоящему? Скорее нет: он лишь испытывал страсть (Плутон). Стоило появиться доброму и милосердному, настоящему и праведному чувству любви, как Дон-Жуану пришел конец (а любовь Венеры в культурном мире именно такова, как мы увидим при анализе архетипа Тельца).
Конечно, культурный творец и богиня любви сходны эстетизмом: недаром Афродита — супруга Гефеста. И римский кузнец Вулкан почитался вместе со своей супругой Майей, в честь которой назван месяц май, соответствующий знаку Тельца и близкой по астрологической функции греческой Афродите. Но Венера олицетворяет природу и естество, а Весы — та точка Зодиака, которая наиболее удаляется от первозданной стихии (её являет грань Рыб и Овна). Венера в мужском знаке Весов, знаке абстрактной мысли, приобретает тот идеальный бесплотный образ женщины, которого в жизни мы почти никогда не находим. И если в мифологии планета Венера часто олицетворяет ярость утренней зари и весенний порыв чувства, то Весы — осеннее время года, закат жизни, красота падающих листьев и умолкающие голоса птиц. Закат, как и рассвет, являет красоту солнца, но не его мощь. Кузнеца и его супругу объединяет любовь к красоте, но разделяет отношение к жизни.
Мы сегодня часто воспринимаем Венеру через её западный, изящный и несколько выхолощенный образ, и в этом не совсем правы. Игривая Афродита — это Венера в воздушном знаке Близнецов, отражающем характер древней, да и современной Греции (недаром любимым богом греков был Гермес/Меркурий, покровитель Близнецов). А обычно Венера не любит шутить. Земная чувственная сила планеты любви, которая также символизирует Природу во всей её мощи, не всегда определяет её миролюбие и изящество (достаточно представить образ разъяренного быка). Этой силы чувств вовсе лишены оторванные от физической реальности Весы, которые больше любят ощущать тепло цивилизации, чем свежесть природы. Поэтому Венера правит Весами лишь через посредство своего супруга, а главной её обителью остаётся земной знак Тельца. Образ женщины-Весов — не Венера, а
И ещё один женский образ архетипа Весов — покровительница брака
То, что закон часто становится игом, иллюстрирует легенда о Гефесте и Прометее. Будучи хранителем огня, божественный кузнец приковывает к скале Прометея, укравшего у Зевса этот вторичный источник власти и тем повергнувшего его в трепет Зевса, — хотя Гефест, по поздней легенде испытывает к титану естественную симпатию. Но знаку Весов собственные чувства не столь важны, как поддержание общей гармонии. Поэтому персонажам этой мифологемы может доверяться суд: теперь уже не ради выявления внутренней истины, но в смысле соответствия пронизывающим бытие объективным законам.
Символом этого знака Зодиака служат те весы, на которых подземный бог
От значения веса, проявленного в слове "
Однако в динамике жизни чаши весов колеблются, и чтобы поддерживалось равновесие Весов, должен соблюдаться установленный культурный договор. Но искусственный договор, отражающий определённый этап развития, устаревает, и закон перестает совпадать с истиной. Поэтому "договор" Митры даже противопоставляется "истинной речи" Варуны, и о богах говорится:
Мифология разных народов хранит память о культурных героях, научивших людей добывать огонь трением, что было первым шагом человека к его независимости от природы. Это индийский
ГОРНИЛО ЦИВИЛИЗАЦИИ
Образы владеющих огнём кузнецов переплетаются с персонификациями самого огня, и в этом смешении чётко прослеживается связь кузнеца с подземным миром. Сыновья Гефеста — демон вулкана Этны
Искусным зодчим в индийском мифе выступает асур
Но в то же время Кузнец выступает помощником громовержца, выковывая ему оружие для борьбы с тёмными силами, подобно тому как Гефест куёт оружие Зевса, — оружие, обеспечивающее победу сил добра. Поскольку божественный Кузнец связан и с высшими законами, и с низшими инстинктами, отношение к нему в мифологии двойственно. Здесь надо подчеркнуть различие архетипа Весов и архетипа Водолея, также связанного с добром и злом. Ясное Небо предполагает смену дня и ночи, но не перестаёт мыслиться светлым. Уничтожая собственные творения, Бог Неба остается за гранью добра и зла: мы не видим, что творит мысль. Но Кузнец куёт проявленные реалии мира, и тем самым отвечает за то, что создано руками. Он не только выше добра и зла: он и в том, и в другом.
Творя конкретику бытия, зодчий Вселенной может способствовать тому, что с юпитерианской позиции блага оценивается как зло, — хотя с точки зрения общего равновесия оказывается только необходимостью. Так, индийский творец форм
Законодательная роль кузнеца и его связь со всеми богами Космоса могла бы поставить творца форм над громовержцем, но тот, кто пребывает вне жизненной борьбы, не может и править. Хотя в примитивных обществах, где ремесло кузнеца мыслится священным источником власти, порой бывало так, что им могли владеть лишь вожди[92], в мифах божественный Кузнец не претендует на власть: отождествляясь с творческим процессом, он исчезает в нём, как Вишвакарман, С которым сливается образ Тваштара. Поэтому в мифологии Кузнец предстаёт в несколько ущербной роли слуги богов, хотя именно он определяет конкретный сценарий их драматического жизнедействия. Это умение раствориться в другом человеке и быть другом всех даёт возможность Весам, как кардинальному знаку, незаметно поворачивать ход судьбы в свою сторону, поскольку люди, как и боги, идут навстречу тому, что не вызывает сопротивления. Весы являются хорошими дипломатами, а ведь именно от дипломата во многом зависит, начнется или нет борьба царей и каковы будут условия мирного договора.
Так, сценарий борьбы богов в семитской мифологии вполне определил божественный кузнец
Эта способность Кузнеца служить "и
Интересно, что само слово "
И главная праиндоевропейская мифологема делает кузнеца прежде всего помощником громовержца. Помощником балтийского Перкунаса становится
От корня "
Кузнечное ремесло и железное оружие становятся залогом победы в нескончаемом поединке добра и зла. Но кузнец помогаем громовержцу одержать победу не только поэтому. Битва огня с водой, начатая громовержцем, вечна в смысле пробуждения сил плодородия и необходима по отношению к сатурнианской статичности материи. Но в цивилизованном мире, где разум осознаёт свою возможность управлять стихиями и страстями, борьба может быть прекращена насовсем. По отношению к Космосу Хаос окончательно становится небытиём, смертью, злом. А дух-воздух, в образе культурного творца подчиняющий себе стихию огня, предстаёт высшей стихией эфира, границей, отделяющей нас от смерти — бесконечностью, возобладавшей над неминуемым концом всего сущего, который таит в себе вода. В мифологеме Вулкана добро и зло стали абсолютными: между ними прошла граница, и потому добро победило — в сотворённом им мире, подобно тому, как Небо образовало своё пространство среди плотного Хаоса. И если сам процесс борьбы (Плутон) служит манифестации небесных истин света и разума (экзальтация Урана в Скорпионе), то её завершение, за которое отвечает Вулкан, — фиксируемой истории Земли (экзальтация Сатурна в Весах). Если Плутон — толчок к развитию, Вулкан — новая стадия эволюции.
Архетип Сатурна поставил перед человечеством проблему поддержания жизни своими руками, и в мифологеме Весов проблема выживания была решена навсегда. Кардинальный знак Весов делает новую заявку — на созидание собственной Вселенной, на равенство человека богам в вечном процессе творчества. Основанием этого равенства мыслится кузнечное ремесло и стихия огня, сделавшая человека независимым. Если божественный Кузнец может сковать всё, что угодно, почему бы ему не выковать человеческое бессмертие? Римский бог огня
С представлением о бессмертии начинает ассоциироваться и сама стихия огня. Таков образ индийского
Агни отождествляется со всеми значимыми богами (Брахмой, Индрой, Варуной, Рудрой и другими), людьми, животными и предметами и со вселенским законом. Как закон, он являет универсальную связь, выполняет посредническую между богами и соединяет супругов. Как персонификация домашнего очага и жертвенного костра в виде юноши с золотыми волосами, Агни —
Однако в мифологеме Вулкана мы получаем лишь абстракцию бессмертия — видение и понимание того творческого процесса, через который мы воспринимаем вечность. Столь же абстрактным остаётся и образ рая, по сравнению с которым ад для нас наполнен содержанием в гораздо большей мере: иногда это содержание всей земной жизни, в то время как рай абсолютно пуст. А понятие земного рая во многом определяется образами архетипа Весов — это возможность потерять себя в ограниченном приюте Земли или страны, уюте семьи или другого человека. И по аналогии с этой потерей себя мы нередко воспринимаем небесное первоединство, мысля непознаваемую стихию Нептуна через логичный мир Вулкана, растворяющий отдельные сгустки энергии в общем безличном творческом импульсе.
Конкретно же гармония Весов служит культуре. Уравновешивая энергии и утихомиривая борьбу противоположных сил она способствует развитию логики и целительству. Так аккадский благожелательный к людям огонь
Так, через аналогию с магией металлов, подвластных Кузнецу, Солнце и божественный дух представляются золотыми, а Луна и дождь серебряными. Золотым видится древо жизни, корни которого тянутся под землёй в виде золотых жил, и мировое яйцо, из которого возникла Вселенная. Золото и серебро также наделяются целительскими свойствами. И от образа управляющего металлами Кузнеца, покровителя всех искусств и ремёсел, а также ритуалов и брака, ведёт начало устремляющий человека к бессмертию средневековый алхимический символизм, в котором творческое преобразование реальности предстаёт как свадьба химических элементов золота и серебра.
ЖИВОТНЫЕ-ПОМОЩНИКИ
Соединяя высшее творчество и стихийный демонизм подземных сил, Кузнецы выступают посредниками между верхом и низом. При этом, связывая небесный и подземный миры Юпитера и Плутона, божественный коваль становится посредником рангом ниже, чем сам Юпитер, соединяющий Небо (Уран) и Землю (Сатурн). Такую же посредническую роль исполняют низшие божества, выступающие как помощники людей и мифологических героев — подобно тому, как Кузнец помогает громовержцу. Это боги с ярко выраженной хтонической природой и божественной мудростью: полубоги-полузвери, подобные греческому кентавру
Боги-посредники — часто любимые боги людей. Животная натура делает их приятнее и ближе человеку. Таков индийский четырёхрукий слонёнок
Божественную и демоническую природу совмещает в себе иранская вещая птица
Симургу родственен славянский
Имя божественного коня
С этим образом смешивается образ другого кентавра —
Правда, к кичу и сумасшествию
В отличие от психологической трактовки символа лошади как физической природы человека (которую мы можем найти у Юнга или в образе кентавра как получеловека-полуконя), образ лошади в мифологии (как и в гороскопе) подчеркивает, как ни странно, культурные качества. Лошадь прежде всего — помощник цивилизованного человечества, хотя её более поздний образ имеет связь с физической природой в смысле собственной независимости и самостоятельности
Греки с Хироном или Фолом сопоставляли небесное созвездие Стрельца. Планетоид Хирон, главный реальный астрологический покровитель знака Весов, в гороскопе символизирует собой весь спектр качеств этого знака, делая человека крайне приятным в общении и сообщая миролюбивое настроение дню. Мирные договоры во II-й Мировой войне были заключены тогда, когда Хирон соединился с Юпитером и Нептуном. Практически планетоид чаще всего обозначает общую гармонию взаимодействия, любовь к искусству, занятие живописью и музыкой, преподавание и мягкие методы медицины (терапию, гомеопатию), а кроме того указывает на избирательность (подобно тому, как Хирон отличается от других кентавров). Непосредственно для образа учителя можно использовать также астероид
Интересно, что планетоид Хирон был открыт американским астрономом Чарльзом Ковалем, фамилия которого (от
* * *
Планета ВУЛКАН предстаёт перед нами как гармоничное слияние противоположностей, формирующее разнообразие этого мира. Это этическая и эстетическая граница, ограждающая мир от стихийных битв, единый нравственный договор между людьми, ритуалы и культурное взаимодействие, основанное на принципах равенства и справедливости. Эго закон равновесия, стоящий над понятиями добра и зла, и соразмерность, служащая основой красоты. Эго искусство и творец, растворяющий себя в мировом процессе творчества. Эго искусность и искусственно созидаемая человеком реальность, ставшая возможной благодаря овладению стихией огня: в самом человеке символизирующей энергию его инстинктов. Эго абстрактно-возвышенное отражение жизни в мышлении, подобие самого верха и самого низа, себя и другого, внешнего и внутреннего и выбор между ними. Это сфера, где человек независим от природы, от борьбы за существование, страдания и смерти. Эго утопия его всемогущества и свободное следование своему эволюционному пути — на первом витке спирали культурного развития связанного с предпочтением стабильной жизни внутри цивилизации.
В астрологии есть гипотеза, что планета проявляет свои качества в полной мере лишь тогда, когда она становится для нас не только мифической, но и физической реальностью. И творческая роль планеты Вулкан невидима в обычной жизни, как будто бы она действует только среди избранных ею созданий, посвятивших себя политической дипломатии или высокому искусству. Образ законодателя и творца культуры недостаточно реализован и у самих представителей знака Весов, которые, в идеале, должны сделать его доступным всему остальному человечеству. И человечеству еще не видна сила и значение цивилизации как явления космической природы, которая лишь нащупывается писателями в фантастических моделях инопланетных цивилизаций и контактах с миром искусственных образов (виртуальной реальности). Гипотетический Вулкан теряется в центре Солнца — как оно, образуя гармонию планет. Хирон находится в середине Солнечной системы, между видимыми и невидимыми небесными телами. Подобно этому планета Весов, находящаяся за Плутоном, не может быть открыта, пока мы мыслим её краем нашего мира. Она формирует связь — между нашей и не нашей Вселенной, и нам надо выйти за пределы своей реальности, чтобы продлить эту связь в сферы неведомого.
Для средневекового астролога Сатурн жестко ограничивал Солнечную систему фатализмом судьбы. Сейчас для нас гранью реальности стал Плутон — потусторонний мир смерти или злых сил (так, в детской фантастике с края мира людям угрожают воинственные инопланетяне, жаждущие абсолютной власти, подобно богу подземного мира. И Страшный Суд с возрождением мертвых — после которого нам уже нечего ждать — тоже плутонический образ.) Но если действительно состоится миролюбивый контакт с иными цивилизациями (или иными плоскостями земной реальности), планета Весов несомненно даст о себе знать и материально. Ведь именно она отвечает за понимание неведомого, переводя электрические разряды мысли Урана в человеческие слова Меркурия. Именно она заведует высшими законами гармонии, на основе которых такой контакт может произойти. И ей придется играть свою практическую роль в гороскопе — которая пока что ещё не востребована.
Соответственно можно сказать, что поскольку ХИРОН был открыт в 1977 году, мир уже понял роль просвещения, мудрости учителей, охраны здоровья и мирного сосуществования. К этому осталось добавить дружественную позицию по отношению к своим и чужим, бескорыстную помощь, следование этическим и эстетическим критериям поведения и овладение эволюционным процессом космического творчества, которым правит свобода воли.
МИФОЛОГИЯ ХАРАКТЕРА ВЕСОВ
Те, кто живет по законам знака ВЕСОВ, наследуют от Митры стремление ко всеобщей гармонии, основанной на культурных правилах общественных взаимоотношений. Это проявляется в их такте и деликатности, готовности понять других и принять их позицию. Повседневные ритуалы жизни, которым они неукоснительно следуют, хранят цивилизацию, которая отделяет себя границей этики и красоты от анархии стихии и звериной правоты сильного. Как стихию огня, они обуздывают борьбу человеческих страстей силой миролюбия. Правда, это порой оставляет все бури человеческого существования за пределами их восприятия, делая недоступным жизненный драматизм и обуславливая формальное отношение к жизни. Подмена истинных чувств ритуалом оставляет человеку роль оформителя, но не участника событий.
Уход от конфликта лишает знак Весов энергетического толчка, обуславливая его консерватизм и тенденцию к элитарности. Создавая земной рай в изящной раме этикета, Весы склонны выделить свой, более узкий, мир внутри уже существующего, чтобы довести его до совершенства путём вивисекции: консервируя и выхолащивая его. Но чтобы достичь более высокого плана гармонии Вулкана, не надо строить барьеры внутри самого бытия: надо создать возвышенную модель мира, которая принимала бы всё, что есть, оставляя место для будущей перспективы. Такой взгляд на мир предполагает творческий подход: именно так творили свою реальность культурные демиурги, подобные Брахме или Птаху. И чаще всего его являет абстрактная наука и искусство, выявляя универсальный закон подобия мысли и бытия.
Тех, кто рожден в самое изящное время года — золотую осень — привлекает любое проявление совершенства и красоты. Эстетизм этого знака заставляет вспомнить о мастерстве Гефеста и других мифологических кузнецов, покровителей искусства и ремесла. В быту мастерство Весов чаще всего проявляется в способности найти синтез разных граней бытия и примирить конфликтующие стороны, поскольку они понимают, что противоречия возникают только из-за несбалансированного использования качеств этих сторон, и обладают даром совместить в себе, а через это и в жизни, разные позиции. Также Весы умеют создать творческую атмосферу в коллективе, наладив взаимодействие людей согласно их интересам и находя каждому своё место и назначение в социальной гармонии общества, подобно культурным героям древности, Фу-си или Хеймдаллю, впервые распределившим социальные роли людей.
Через призму установленного права-договора уравновешивая интересы разных сторон, знак Весов вершит справедливость, охраняя сообщество от эгоизма личности. Но растворяя себя в общей гармонии высшего закона, как творец Вишвакарман, человек теряет собственную позицию, а это ведёт к суду по букве, а не по сути, а потому и к безответственности. Потому установки Весов доводят до реализации обычно другие, более принципиальные знаки, и их функция жизненного творца и судьи переходит Льву, подобно тому, как идеи Водолея воплощает Стрелец.
Теряя себя, представители знака Весов нуждаются в совете и поддержке, хотя, понимая проблемы других, и сими являются хорошими советчиками — как Ишум, уговоривший Эрру прекратить разрушение Вавилона. Весы — лучшие в Зодиаке партнёры, способные оказать помощь не только сочувствием, но и делом — ведь именно божественный Кузнец сковал громовержцу оружие его победы. Однако собственная склонность к компромиссу и слишком быстрая перемена взглядов делает их ненадёжными друзьями. Поддерживая равновесие сил, этот знак ненароком проявляет коварство и не упускает случая помочь и враждебному лагерю, подобно тому, как Тваштар создал змея Вритру, главного врага божественных сил.
Говоря о знаке творчества, доступного избранным представителям человеческой цивилизации, надо также не забывать, что уход в абстрактное творчество, возвышая людей над добром и злом, заставляет забыть о естественных потребностях души. Он делает человека, подобно Каину, виновным в том, что, творя мертвые инструменты прогресса, он разрушает живое. Поэтому охрана экологии остаётся самой важной задачей цивилизации, а проявление живых реакций души — самой важной проблемой тех, кто служит мастеру-духу. Создавая искусственный мир бытия, Весы во многом атеисты. Но, как золотая дева Ильмаринена, творения человеческих рук не могут сравниться с тем, что создал Бог.
Весы обычно не очень любят свежий ветер стихий и, выходя за рамки налаженной культурной жизни, в столкновении с естественными процессами природы, как и в мире собственных неустойчивых чувств, подобны хромающему Гефесту. И эта слабость порой украшает их: ведь когда-то именно человеческая слабость и стремление найти опору вне себя, в искусственных приспособлениях и инструментах, позволила явить блеск цивилизации, построенной на законах гармонии и разума. В своих отвергающих грубую силу неуверенных стремлениях, порой слишком тонких и изящных для понимания их окружения, деликатные Весы творят красоту человеческой мечты, которая когда-нибудь станет реальностью.
граница, ограда (городская стена), лабиринт, кольца (обручальные) — отделение культурного от дикою;
сад (парк), дворец, "воздушный замок", "парадиз" — моделирование идеального на земле;
кузница
весы, угольник, циркуль —
стронциановый-желтый —
розовый —
Учреждение законов. Проведение границы между государствами.
Установление ритуалов культурными героями (добывание огня, жертвоприношение, ритуалы брака).
Строительство земного рая.
Кузнец — строитель Вселенной.
Магия кузнечного ремесла.
Кузнец — помощник Царя, кующий оружие его победы Битва Кузнеца с силами зла
Чудесные деяния мастеров прошлого. Поиск бессмертия. //
Слабость Кузнеца. Отход от природного естества.
Склонность культурного героя к компромиссу и предательству.
Животные — помощники человека. //
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
ХИРОН и САТУРН. Эго культурное строительство, которое напоминает о перво предках (
Закон (
Экзальтацию Сатурна в Весах воплощает также образ божественного Кузнеца как строителя законченных форм
Конфликт Сатурна и Хирона препятствует сотрудничеству, гармоничному и законному достижению надежных результатов. (Дисгармония этих планет проявила себя в 1991–1995 годах, опустивших нашу страну в бездну беззакония). Эго тот случай, когда гармония не может найти законченную форму, а достигнутый результат не приносит общественного одобрения.
ХИРОН и УРАН. Это образ взаимодействия двух демиургов — природного и культурного творца (
Взаимодействие Урана и Хирона символизирует культурную роль человека и его участие в эволюционном созидании. С 1951 по 1990 годы эти планеты находились в оппозиции, что ограничивало свободное творчество людей.
Дисгармония энергий Урана и Хирона вместо акцентирования высокой роли каждого человека как существа, избранного к роли творца, приносит избирательность и снобизм. При доминировании Хирона творчество носит лакированно-салонный характер мертвых конструкций, оторванных от жизни и не способных к полету в будущее (Солнце и Луна
ХИРОН и НЕПТУН. Эти две планеты объединяет понятие гармонии Вселенной сверху донизу. В мифологии их взаимодействие отражает образ бессмертия, подвластного кузнецам (
Природное восприятие Нептуна помогает цивилизованному Хирону сохранить связь с божественной тайной мироздания — и творить искусственный мир в опоре на его эмоциональное богатство. А Хирон находит приемлемое культурное выражение тех подсознательных импульсов, которые рождает душа мира в своих глубинах. Ту же роль исполняет Юпитер по отношению к Нептуну, но они ведут борьбу: проверенная временем идеология Юпитера сталкивается с живым чувством момента. Внешняя культура Хирона его просто принимает и выражает. Но дисбаланс этих планет приносит поверхностность восприятия.
Гармония этих планет хорошо ощущалось в начале 60-х годов, когда они составляли тригон, диктуя тонкость и деликатность взаимоотношений между людьми, идеалистическое восприятие мира и высокие мотивы поступков. (Эго можно видеть в песнях того периода, трогающих тонкие струны души.)
ХИРОН и ПЛУТОН. Это образ тесной связи Кузнецов, владеющих огнем недр, с подземным миром: германских гномов-цвергов или грузинского
Весы укрощают подземный огонь, вводя стихию в рамки культуры, что показывают тихие и мирные 70-е годы Плутона в Весах (которые бурное время последних лет классифицировало как период застоя). Однако соединение Плутона и Хирона сопутствовало также началу Великой Отечественной войны, что может напомнить о кознях и предательстве Кузнеца. Сочетание этих планет — образ гармонии, идущей на поводу обстоятельств момента. Его живописует борьба за пояс
Конфликт этих близко родственных планет (одна из которых имеет знак а вторая "0") — противоречие между гармонией момента, человеческой реальностью и принятым соглашением людей с одной стороны — и истиной, как она предстает в природе, сама по себе, независимо от культурных норм. Здесь можно вспомнить фразу: "То, что относится к договору, не относится к истинной речи". Но все же победить должен договор людей, поскольку он отражает высшие законы по отношению к истинам материального бытия: которые являются лишь обрамлением божественного творения. Так кузнец
Потому, несмотря на коварство кузнеца, ради общей гармонии служащего "и нашим, и вашим", и силу конфликта, высвобождающего разрушительные силы, в столкновении этих планет в конечном счете берет верх Хирон, направляя энергию разрушения на созидательные цели. (Так регламентация отношений людей берет верх над их страстями).
ХИРОН и ВЕНЕРА. Сочетание этих планет — брак мастера
Поскольку божественные Кузнецы куют взаимоотношения людей, гармония Венеры и Хирона помогает неформальным отношениям. Ей может соответствовать образ своего маленького рая. Слияние этих планет в одно целое иллюстрирует образ
Но говоря о дисгармонии этих планет, уместно вспомнить миф о сети Гефеста, ловящей Афродиту с Аресом.
Он проявляет конфликт между формальным законом и природными чувствами: когда внешне боги на стороне обманутого мужа, а чувствами с виновной Афродитой.
Формальное следование установлениям нередко противоречит естественной гармонии. Например, многие переименования в нашей стране раньше и теперь в большинстве своем носят идеологический или формально-исторический характер вопреки чувству красоты и природной адекватности. (Так красивое и резонирующее с местным эгрегором имя. Ленинград /местные названия — Нева, Ладога, Неволинна/ вновь сменило одиозное и диссонирующее С.-Петербург, которое избегал употреблять ещё Пушкин.)
ХИРОН и МАРС. Культурная мудрость Хирона и свежая струя жизни Марса вместе формируют образ богини справедливой войны
Гармония Марса и Хирона помогает создавать такие прогрессивные культурные модели отношения людей, где учитываются личные интересы каждого, где человеку не нужно доказывать свои права и он может наилучшим образом раскрыть свои способности творца. Это образ социальной взаимопомощи и примирения личности и общества. Его воплощают боги общины:
Дисбаланс этих энергий — опора на право сильного ("против лома нет приема") и неуравновешенные законы, порождающие ситуацию разделения классов внутри общества, когда интересы одной группы людей прямо противоречат другим (чем больше денег скапливается у предпринимателей, тем ниже уровень жизни всех остальных). Такая ситуация как раз и призывает на помощь вооруженную
В личном гороскопе конфликт Марса и Хирона может стать причиной одиночества. Он делает волю человека плохо согласующейся со стремлениями других людей и общепринятыми нормами поведения. При доминанте Хирона это лишает его коллективных энергий творчества, ослабляя его инстинкты. Без этих внешних сил созданное им может оказаться безжизненным, как кукла
ЗЕМНОЙ ПОРЯДОК
МИРОВЫЕ АРХЕТИПЫ ПЛАНЕТЫ — ПРОЗЕРПИНЫ И АСТЕРОИДА ЦЕРЕРЫ
ПОЯС АСТЕРОИДОВ
В последовательности знаков Зодиака мужские знаки чередуются с женскими, и каждый следующий знак отрицает путь предыдущего. Мужской знак провозглашает позитивную идею, женский показывает её земное воплощение и предъявляет свой антитезис, давая толчок новой идее. Эти противоречия сглажены между Весами и Девой — знаками, наиболее удалёнными от хаоса стихии. Знак Девы исполняет и испытывает на практике установленные законы Весов. Архетип Вулкана утверждает закон подобия человеческого бытия и космической гармонии. Мифологема Девы, описывая земной порядок как единый природно-хозяйственный механизм, констатирует, что закон подобия справедлив: жизнь цивилизации действительно строится по законам Космоса.
Создав железные орудия труда, определив социальные роли и обратив внимание на животных, как помощников человека, знак Весов заложил базу для регламентированного ведения хозяйства. Социальные различия стали основой кастового размежевания и разделения труда. И хотя модель жизни, создаваемая Весами, казалось бы, имела целью оторваться от природы, а не опереться на неё, но установленный человечеством культурный порядок оказался непосредственно связан с экономическим, а последовательность работ земледельческого цикла — со сменой времен года. Обожествление природного круговорота, как и процесса земледелия, создало класс богов мифологемы Девы.
Основой чёткой работы хозяйственного механизма является распределение функций — разделение труда, возникшее в опоре на социальную дифференциацию Весов. Переход от Весов к Деве хорошо иллюстрирует история индийских каст — варн. Слово
Возникновение варн описывается с точки зрения закона подобия человека и Вселенной: они мыслятся частями тела универсального существа Брахмы или первочеловека Пуруши:
Знак Девы символизирует собой практические задачи, непосредственно уже не связанные с возвышенной идейной подоплёкой. В налаженном хозяйственном механизме идейное обоснование необходимости и важности разных работ, которое мы находим в мифах о культурных героях, становится ненужным: человечество стало достаточно сознательным, чтобы поддерживать своё существование не из пиетета к мудрым предкам, а просто по привычке. И в жизни знак Девы, которому порой достаётся роль шудры, часто мыслится неинтересным. Он как бы оказывается лишён второго, нематериального плана существования, подобно тому, как шудры, в отличие от прочих каст, не изучали Веды и не считались дваждырожденными. Но космическая роль этого знака, где дух полностью отдаёт себя материи, чтобы освободить человеческую волю от бремени земных проблем, настолько высока, что земная цивилизация её ещё до конца не осознала.
Поскольку понятия Весов и Девы наиболее далеки от изначального естества, а потому и сложны для понимания, в эзотерической астрологии есть взгляд, что древние египтяне выделяли только десять знаков Зодиака. Знак Весов сливается со Скорпионом своей близостью к подземному миру и этической проблематикой (как Анубис, держащий весы Суда — с Осирисом). А понятие, соответствующее Деве, растворяется между Весами и Львом. В египетском созвездии Дева изображается в паре с богом смерти Анубисом — а вместе со Львом, которым правит Солнце, дарующее жизнь земной природе, она формирует загадочный образ сфинкса. Эти образы имеют и космическую аналогию.
В отличие от невидимой планеты Весов, отразившей самостоятельную роль абстрактного творчества, практический знак Девы, по всей вероятности, имеет реального, хотя и не открытого ещё управителя. По одной гипотезе это планета, находящаяся за орбитой Плутона (как Дева, сопутствующая Анубису), по другой — даже звезда, подобная чёрной дыре, вместе с Солнцем формирующая систему двойной звезды — галактического сфинкса (для которой Вулкан оказался бы невидимым центром). Подобно тому, как символический мир Вулкана более многоплановый, чем обыденная жизнь, реальное представление об этом небесном теле должно расширить наш взгляд на Солнечную систему и нас самих.
Восемнадцатый век, в котором открыли Уран, дал толчок революциям и современной науке; девятнадцатый, когда был открыт Нептун, вернул мир к загадкам человеческой души; двадцатый унёс неисчислимое число жизней в двух мировых войнах и поставил задачу использования резервов энергии явленного человечеству Плутона. И, видимо, двадцать первый век ознаменуется ярким проявлением качеств знака Девы и открытием ПРОЗЕРПИНЫ — так по имени супруги Плутона называют гипотетическое небесное тело. Иногда его ещё называют Изидой, по имени жены Осириса: оба эти имени символизируют для нас связь и взаимопереход жизни и смерти. Возможно, новую планету откроет Япония — страна, национальный образ которой лучше всего в современном мире воплощает практический характер Девы. (Астрономические исследования японцев становятся все более весомыми, особенно в области открытия астероидов).
Пока же небесное тело не открыто, по его поводу у астрологов нет единого мнения. Символично, что сейчас местоположение Прозерпины определяют в Скорпионе, а Изиды — во Льве; и Прозерпина может рассматриваться как небесное тело, вызывающее неправильность орбиты Плутона. Её проекция на эклиптику примерно соответствует точке, в которой Плутон максимально приближается к Солнцу: невидимая Прозерпина как бы провоцирует разоблачение истины, заставляя Плутон приблизиться к Солнцу ближе Нептуна. А поскольку планета, наиболее удалённая от Солнца, относительно Земли движется медленно, её местоположение за век изменилось ненамного. Она воплощает собой примерно одинаковое качество для всех людей: качество служения некоей общей задаче. Знак Девы указывает на роль части в едином механизме, который абстрактно описывает Вулкан, — и хотя мы говорим, что этот механизм подобен совершенному человеку, ставя его в центр Вселенной, мы не можем себе представить, какую конкретную скромную роль цивилизация Земли играет во всей Галактике.
В практических функциях неоткрытую планету в астрологии замещает пояс астероидов, а управителем Девы может считаться первая среди открытых и самая крупная из малых планет — ЦЕРЕРА, мифологически, мать Прозерпины. Если планеты представляют собой глобальные понятия, астероиды указывают на конкретику нашей жизни, и их функции более фрагментарны, а интерпретация в гороскопе более узка. Цельное качество чёткой работы земного механизма, который описывает знак Девы, пояс астероидов дробит на фрагменты, проявляя в разных гранях значений малых планет те мифологические сюжеты нашей жизни, которые люди сочли наиболее важными.
Пояс астероидов расположен между Марсом и Юпитером, на таком же расстоянии от Марса, как и Земля. Поэтому иногда считается, что он возник в результате разрушения ещё одной планеты Солнечной системы — Фаэтона. Возможно, на Фаэтон так катастрофически повлияло притяжение Юпитера. Согласно легенде, сын Солнца-Гелиоса попросил на день упряжку солнечных коней своего отца, но не справился с управлением. Напуганные гигантским скорпионом кони понесли, и на Земле возникли пожары — и тогда Зевс, чтобы остановить гибель всего живого, поразил мальчика стрелой. Поскольку всё происходящее в Солнечной системе непосредственно сказывается и на Земле, существование ещё одной планеты, вероятно, предопределило бы несколько другой уклад земной жизни. Однако, по другой гипотезе, такой планеты как единого целого никогда и не существовало. Юпитер не дал ей возможности сформироваться, и это не противоречит легенде: ведь Фаэтон не был бессмертным, и был убит Зевсом, так и не став богом.
В положении пояса астероидов есть интересная особенность, подтверждающая его соотнесённость со знаком Девы. Он занимает промежуточное положение между твёрдыми (Марс, Венера, Земля, Меркурий) и газообразными телами Солнечной системы (начиная с Юпитера). Последние, очевидно, находятся в несколько иных условиях, чем центральные планеты, и то, что кольцо астероидов — разорванное на части, хотя ещё и не размельчённое до газообразного состояния — не относится ни к тем, ни к другим, также закономерно. Центральные планеты, находящиеся близко к Земле, наряду с Солнцем и Луной, описывают личные качества человека и наиболее заметные астрологические влияния и соответствуют первой половине астрологического года (Овен, Телец, Близнецы, Рак и Лев), которую замыкает знак Девы. Планеты дальше пояса астероидов, начиная с социальной планеты Юпитер, передают те влияния, которые меньше зависят от самого человека и которые он склонен относить к сфере понятий, стоящих над ним. Они соответствуют знакам второй половины года.
По знаку Девы, таким образом, проходит граница того, над чем человек властен и над чем он не властен, — граница его воли, которую астрономически отражает пояс астероидов. Этой логике соответствуют даже положения Хирона и Вулкана. Действительно, процессы целительства и воспитания, связанные с далёким Хироном и переходящие на знак Девы, требуют некоторого вмешательства высших сил, в то время как соблюдение договоров, связанное с Вулканом, полностью отдаётся на откуп воли человека. И в знаке Девы мы обращаемся к более конкретным и доступным понятиям, чем те, что мы рассматривали раньше.
В
ВОЗДЕЛАННАЯ ЗЕМЛЯ — МАТЬ-КОРМИЛИЦА
Дева — второй знак стихии земли (после Козерога). В архетипе Сатурна возникает образ первозданной Земли, в архетипе Цереры — образ земли возделанной. Сатурнианский закон констатирует существование порядка, который предполагает ограниченность сил природы: на зиму растительность умирает, и чтобы она возродилась, мыслится необходимой жертва. Знак Девы связан с осознанием реальных механизмов поддержания этого порядка. И если в Весах вместе с прекращением борьбы за существование появляется возможность эволюции и идея бессмертия как поддержания жизни своими руками, Дева делает возможное действительным. Дева, изображенная на зодиакальном созвездии, держит в руке символ жизни — колос, она стоит, а божество мертвых — Анубис за ее спиной, идёт: это обозначает, что смерть преходяща, а жизнь — вечна.
Главная звезда в созвездии Девы в Вавилоне называлась "
Чтобы практические работы, связанные со знаком Девы, не казались неинтересными, надо помнить, что любая работа изначально является ритуалом: и исполняя его, человек служит космическому закону Вулкана. Он добровольно принимает на себя роль заместителя определенного природного механизма, роль винтика в общем процессе, для того чтобы этот процесс протекал так, как ему нужно, — и чтобы в конечном итоге жизнь побеждала смерть. Такова, его человеческая воля — воля космического закона, транслятором которой он является. Исполняя её, он совершает свой выбор, творчески созидая ту модель реальности, в которой он хотел бы существовать. И неважно, какой именно деятельностью он занят в социальной иерархии, но действуя, он затрачивает накопленный потенциал своей энергии ради поддержания природного равновесия сил.
Это происходит тем интенсивнее, чем более объективно и неформально человек действует, приводя в гармонию оба аспекта природной динамики: и Юпитер, и Плутон — и зажигая в себе тот огонь Вулкана, который становится основой будущего творчества. Механическая работа, в которую человек не включается чувствами, в меньшей степени служит ритуалом и не так эффективна с точки зрения исполнения общей задачи человечества. Поэтому закономерно, что насколько человек отдаёт себя труду, подчиняя себя процессу деятельности, настолько он удовлетворён своей работой: критерием качества служит не только мёртвый результат Сатурна, которым мы, как правило, недовольны, но и сам живой процесс: это внутренний, плутонианский, критерий истинной деятельности. Формально исполняемая работа не даёт возможности хорошо наладить механизмы жизни и отбрасывает нас назад к Весам: к абстрактным построениям моделей существования.
Знак Девы описывают два основных мифологических образа, соотносимые друг с другом: это мать-Земля и божества умирающей и воскресающей растительности, которые иногда мыслятся её детьми.
Рождая людям урожай, Земля предстает матерью-кормилицей. Земля Девы, в отличие от земли Сатурна, связана с силой недр Плутона, и потому с богатством и изобильностью, с плодородием и водой. Можно сказать, что Дева воплощает не чистую стихию земли, а землю с водой, являя тем самым развернутое понятие Инь (подобно тому как Весы воплощали завершенное Ян — стихию огня, укрощенную мыслью-воздухом). Поэтому большинство персонажей этой мифологемы выступают в женском облике. У славян этот образ так и называется:
В Китае образ матери-прародительницы являет
В отличие от первозданной земли Сатурна, плодородная земля Девы связана с растительностью. Из супруги Неба и праматери всего Земля становится прежде всего матерью растений. Обожествление растительности происходит обычно уже в достаточно развитых земледельческих культурах. Матерью-Землёй, покрытой растениями, становится древняя супруга бога Неба иранская
Имя римской
С Церерой сливалась
Как покровительница сельскохозяйственных работ, Церера считалась богиней плебеев, в то время как у аристократии была своя аналогичная ей богиня
В античном мире образ Кибелы слился с образом великой матери
В более практической сельскохозяйственной функции Рея-Кибела отождествилась с богиней посевов и жатвы
У греков первозданную землю
"Деметра первая вспахала землю плугом, ей обязаны люди произрастанием всех плодов земных, служащих ей пищей. Она первая дала нам законы, и все блага, которыми мы пользуемся, дарованы нам этой богиней. Она заставила быков склонить головы под ярмом и послушно бороздить плугом твёрдую поверхность земли. Вот почему её жрецы щадят трудящихся быков, а приносят ей в жертву ленивую свинью."
В соответствии с этим астероид Д
ЧИСТОТА И БЕЗУПРЕЧНОСТЬ ЗЕМНЫХ ПРОЦЕССОВ
Богини Земли, покровительствующие земледелию, продолжают культурное строительство, начатое предыдущим архетипом, подобно ему охраняя законы, брак и общину. Это вполне закономерно: само слово культура происходит от латин.
Сохранение зерна, как и любая производительная деятельность, требует строгого учёта и контроля. Поэтому шумерская богиня урожая
Ещё одним примером экзальтации Меркурия может служить образ египетской богини истины и справедливости
Дева — знак порядка в самом широком смысле слова. Слово "
Дева является проводником в жизнь закона, разрабатываемого знаком Весов, — прежде всего закона годового цикла и смены сезонов, но через это и всех остальных, связанных между собой циклическим порядком жизни. И по сравнению с гибкой и доброжелательной деятельностью законодателей мифологемы Весов, он символизирует собой исполнительную власть — жёсткую и принципиальную. Знак Девы характеризуется той последовательностью, которой недоставало Весам, чтобы воплотить свои благие помыслы в реальность.
Создание цивилизации и овладение жизненным процессом, соответствующее возникновению законодательной и исполнительной власти, позволяет человеку установить в мире тот порядок, который гарантировал бы ему спокойное существование. На практике связь этих двух понятий выглядит так, что невозможно навести экономический порядок в обществе, пока не выработаны объективные и справедливые законы, и невозможно воплотить эти законы в жизнь, если исполнительная власть не являет совершенного механизма.
Закон природы должен быть исполнен чётко, поэтому с его вершительницами часто связывается понятие безупречности и чистоты. Оно отражено в представлении о целомудрии богинь знака Девы — как и в самом названии этого знака. Эго не противоречит уже рассмотренному образу матери-земли: рождение тоже связано с чистотой. Природный процесс должен протекать безукоризненно, чтобы земля давала плоды. Поэтому вершит процессом рождения Дева, и растительность, как и весь мир по аналогии с ней, рождает целомудренная мать. Эту идею развивает китайский, образ природы, рассмотренный у М. Сенара:
Этот образ помогает нам понять, в чём древний смысл непорочности, которую заимствует у богов растительности христианская Богородица: её девственность после рождения сына мифологически просто указывает на способность к бесконечному воспроизводству своих детей. Но в свете новых идей безупречность Матери переходит на Сына, олицетворяющего в своём образе всех детей мира. И сегодня, даже в закоренелом материализме мы не перестаём удивляться чуду рождения ребёнка и его совершенству. Мы спрашиваем себя: "Как могла эта усталая, далёкая от природы и Бога, малоосознающая себя женщина создать в себе столь прекрасный организм со всеми признаками человека?" Но, очевидно, беременность каким-то образом возвратила ей ключ к природной безупречности и девственной чистоте. Она наделила её интуитивным пониманием жизненных механизмов и временной святостью в исполнении законов бытия. Если бы этого не произошло, ребёнок не родился бы живым и здоровым. Вот почему так важна чистота знака Девы. Само латинское название этого знака — Дева: Virgo (от "
Для нас сегодня рождение человека важнее произрастания злаков, но в эпоху развития земледельческих культур жизненно важным был прежде всего урожай. Примером этого служит индейское утверждение о том, что жизнь первым людям дала кукуруза, из которой их создала богиня земледелия
В силу чистоты природных процессов образы, имеющие отношение к растительному плодородию и сбору урожая, часто наделяются чертами вершителей законности. Прообразом совершенства жизненного механизма становится умирание и возрождение растительности — как поддержание сезонного порядка и теснейшим образом связанного с ним земледелия.
Наиболее развернутый образ исполнения закона в античной мифологии являет
Второе имя Персефоны —
В начале нашей эры в Александрии в ночь с 5-го на 6-е января (при максимальном сближении Солнца и Земли) праздновалось рождество (предшествующее аналогичному христианскому празднику). Считалось, что в этот день Дева-Кора рождает на свет новое время-Эон — и здесь мы видим наиболее развернутую идею о том, как смена времен хранит верность.
Образ земных законов как таковых в мифах связан с законом чередования времен. Мы уже видели на примере архетипических образов Козерога, что время является основой законов этого устойчивого мира. Связь смены сезонов с порядком и справедливостью отражают греческие богини времён года
В Риме богом сезонного круговорота был римский
А прежде всего правильное исполнение природного закона способствует земному процветанию и удаче. Так, всем известная римская богиня удачи
Соответствие порядку времени приносит счастье, его нарушение нередко представляется причиной всех бед: об этом говорит и язык. Само слово
В земледельческих культурах само время начинает измеряться сельскохозяйственными процессами. Европейское слово
Другой индийский образ безукоризненного поведения являет
Образ возврата героини в материнское лоно кормилицы-земли, встречающийся в эпосе и сказках, несомненно окрашен позитивно по сравнению с образом смерти как таковой, потому что несет в себе смысл исполнения закона. В современном мире столь же позитивно воспринимается добровольная гибель ради исполнения долга (и жертвенность характерна для Дев, что доказывает всем известный образ Зои Космодемьянской, родившейся под этим знаком).
В греческом эпосе образ добровольного возврата в землю являет
Безупречность жизненного порядка оказалась нарушена — и вместе с порядком с лица земли уходит его исполнитель. Иногда не в землю, а на небо, как богиня справедливости
Дева — один из самых деятельных знаков Зодиака, и хотя, как мы видим, этот знак не может исправить мир в целом, он активно и эффективно стремится искоренить отдельные недостатки. В мифологии эти архетипические качества Девы находят отражение в том, что исполнителям закона порой поручается и карательная функция, которую они исполняют в совершенстве. Эго иллюстрируют образы вершительниц суда над душами
Ещё одна исполнительница закона — греческая богиня возмездия
Немезиде подобна египетская богиня-мстительница
В отличие от персонажей архетипа Скорпиона, богини Девы сами не причастны ко злу, и мыслятся не столько карателями, сколько исправителями возникшей несправедливости ради дальнейшего бесперебойного функционирования организма. В обществе такую роль играет милиция и образу Девы соответствует современное представление о профессии военного. Здесь можно упомянуть, что под этим знаком родился Дзержинский, легендарный образ которого является примером мифологического творчества наших дней. Девой был Иван Грозный, и на эмблеме опричников изображали характерные для этого знака атрибуты: метла и собака — символы чистоты и преданности делу.
Земля и сама гарантирует бесперебойность всех происходящих на ней процессов. Поэтому у славян существовал обычай есть землю, произнося клятву, — что обеспечивало нерушимость клятвы. А при заключении мирных договоров они обменивались пучками сорванной травы в знак того, что договор будет соблюдаться так же последовательно, как земля растит на себе траву. В древнем Риме основой общества и добродетели считалась
Чистота соблюдения земного порядка непосредственно проецируется и на заботу о здоровье. Эту роль знака Девы и VI-го дома гороскопа иллюстрируют поговорки "Чистота — залог здоровья" и "В здоровом теле — здоровый дух", подтверждая, что духовная чистота связана с телесной. Болезнь являет переходное состояние между жизнью и смертью, а правильный диагноз означает чёткое прослеживание жизненного процесса, дающего возможность исправить механизм, давший сбой, и наладить работу организма в целом.
Мать-кормилица Земля, на которой произрастают целебные травы, в мифах мыслится единым, универсальным источником сил и здоровья. Поэтому целительницами были египетская богиня урожая
Индейцы с просьбой об исцелении тоже обращались к матери-Земле —
В Финикии целителем был умирающий и воскресающий бог растительности
Показателем здоровья в гороскопе, кроме Цереры, служит четвертый по величине астероид
Будучи близки к естественным процессам, древние люди верили в силу трав, и она оказывала на них воздействие. В наше время гомеопатия стала очень слабым, мягким методом лечения не только потому, что забылись прежние секреты. А потому что природная чистота и безупречность работы организма, за которую отвечает знак Девы, внутри технической цивилизации оказалась нарушена настолько сильно, что и поддерживать её приходится грубыми методами, типа хирургического вмешательства (и здесь на ум приходят уже не столько образы целителей, сколько богинь расплаты за нарушения закона — Адрастеи или Немезиды). Соблазн для Девы, который ярко виден на примере официальной медицины, — искоренение отдельных недостатков вместо налаживания порядка в целом. Практический знак Девы часто за деревьями не видит леса — это главный его недостаток, не позволяющий ему в совершенстве исполнить свою роль хранителя земного существования.
Поэтому эзотерическая астрология считает её дополняющим и высшим качеством Юпитер. Юпитер как эзотерическая планета Девы — это расширение своего кругозора и целостная картина происходящего, которую Дева может не видеть из-за своего критического взгляда на мир и настроя на борьбу с отдельными недостатками. Образ возвышенности мысли, необходимой практичному и трезвому знаку Девы, и единой организации мира, раскрывают мистерии умирающих и воскресающих богов.
ЧЕРЕДОВАНИЕ ВРЕМЕН
УМИРАНИЕ И ВОЗРОЖДЕНИЕ ПРИРОДЫ
Боги, следящие за порядком и воплощающие его, нередко сами участвуют в циклическом процессе обновления растительности: являясь исполнителями космического закона, они, подобно природе, умирают и возрождаются. Это создаёт целый класс выделяемых мифологией умирающих и воскресающих богов — олицетворяющих прежде всего земную растительность. Мать-Земля предстает матерью растений, исчезающих зимой в подземном мире: она заботится о нуждах людей, но ещё больше беспокоится и скорбит о своих детях, гибель и возрождение которых несёт процветание возделанной земле и урожай людям.
Плутон похищает у Деметры её дочь Персефону, и это становится основой мистерии умирания-возрождения природы, отражающего важный для земледельца годовой цикл. В похищении Персефоны можно увидеть отголосок мифа о похищении змеем-богом подземного мира жены громовержца, что является вариантом мифа о присвоении стад. Параллель того же образа мы найдём в похищении Ситы демоном Раваной или в том, что Парвати, чьё имя, возможно, восходит к корню громовержца
Но мотив похищения дочери у матери редок и являет наиболее культурное, цивилизаторское переосмысление этого сюжета. Оно раскрывает нам содержание реального жизненного процесса, его физическую суть и всю его сложность. Мать-Земля Церера рождает дочь Прозерпину — зелёный побег злака, который будет срезан серпом во время урожая и принесёт зерно, которое даст начало новым всходам следующей весной. Ради вечного обновления жизни мать-Земля жертвует своими детьми, как человек жертвует свой труд и отдаёт часть своих плодов ради будущего посева.
Зерно, похороненное в земле, черпает энергию роста из подземного мира, и потому туда должно периодически отправляться само божество плодородия или его заместитель, который и является дисциплинированным проводником на Земле установленного порядка. В этом смысле умирающий и воскресающий бог сопоставим с третьим братом, но ему более, чем олово "жертва", подходит понятие служения. Третий брат спускается под землю один раз — чтобы навсегда обрести дары вечности. Прозерпина должна постоянно нисходить в царство мёртвых и потом возвращаться в мир живых, практически осуществляя связь миров, декларированную Вулканом. Она скрупулезно и тщательно следит за правильностью протекания бесконечного циклического процесса и на земле, и под землёй, оставляя своей матери-Церере учёт и распределение плодов своего незаметного труда. Кроме колоса, символа Жизни, другим её атрибутом является факел, которым она освещает подземный мир.
Дева сама идет навстречу судьбе: она сама нисходит во тьму, но именно поэтому и может справиться с ней — осветить её светом жизни и вернуться. В быту это проявляется в том, что Девы не брезгуют самой скромной ролью, они оставляют за воротами своего дела гордость и претензию (хотя она может проявиться у тех Дев, которые ничем не заняты: характерно, что чем больше Дева работает, тем менее она критична, и наоборот). Дева сознательно может идти на то, что для любого другого знака явилось бы невозможной жертвой, и не ради идеи, а согласно внутренней установке судьбы (фундаменту предыдущего земного знака Козерога). Но исполняя намеченное, она полностью освобождается от козероговской кармы предыдущей жизни, и в благоприобретенной свободе на удивление всем может повернуть свою судьбу на 180 градусов, начав делать что-то совсем другое. Оттого Дева — мутабельный, переменный знак, с которым, как и с планетой Церерой, связывают поэтапные, а иногда и радикальные перемены в жизни, подобные смене земного мира на подземный или наоборот. (Самый яркий пример действия Цереры — клиническая смерть, после которой человек возвращается к жизни.)
Иллюстрацией этих качеств Девы служит поздний эпический образ
Есть астероиды
Будучи самым волевым и трезвым знаком Зодиака, знак Девы действительно наименее всех боится смерти, и по системе септенера его управителем считается Меркурий/ Гермес в своей ипостаси психопомпа — проводника в страну умерших (о нем подробнее в мифологеме Близнецов). Во многом это связано с пониманием смерти как исполнения ещё одного необходимого закона в ряду прочих: мутабельному знаку Девы более всех понятно, что смерть отжившего нужна для чистоты протекания жизненных процессов. С другой стороны, Дева является знаком экзальтации планеты разума-Меркурия, а когда человек входит в смерть сознательно, в ясной памяти и своей волей (как святые и учителя человечества), он и в самом деле ничего не боится. Образ разума-проводника и экзальтация Меркурия в Деве говорят о том, что чем больше у людей будет знаний о процессах жизни и смерти, тем более спокойным и добровольным будет переход туда и обратно. Но главное, на что указывает мифология трезвого земного знака Девы — так это на то, что переход этот неизбежен.
Со знаком Девы связан VI-ой дом, который называется "домом добровольного подчинения" (в отличие от "дома принудительного подчинения", соответствующего знаку Рыб). Он обозначает сферу работы и здоровья, и его суть хорошо отражают исконно родственные по корню слова: "
И самоотверженная преданность процессам жизни, заставляющая богов растительности умирать и воскресать, обычно проецируется у Дев на самозабвенную отдачу себя делу, заставляющую их забывать об отдыхе и личной жизни. В стремлении стать безупречным инструментом для исполнения своей работы, Девы нередко развивают интересные способности — прежде всего в близких им областях методики (исследования или преподавания) и экстрасенсорики. В процессе самосовершенствования они нередко приносят в жертву естественные потребности, и этот знак, на практике подтверждая свой мифологический образ, часто подолгу хранит девственность и не торопится вступать в брак. А если и вступает, то чаще по разумным соображениям, чем по любви, для которой места в его душе не находится до тех пор, пока он детально не определит, каким должен быть его идеал.
Девам свойственно сужать круг жизни до круга дел, а сферу эмоций — до самых необходимых. Храня собственную безупречность, Дева может отстраниться от мира, подобно Астрее, — или подобно Циолковскому, который сделал реальной связь миров, провозглашённую архетипом Вулкана: создав для этого механизм ракеты. Но процесс научной мысли захватывал его настолько, что для жизни у него оставалось только жестко-рационалистическое отношение, почти лишённое чувств и эмоций. В этом самый прагматически-земной знак Девы подобен оторванному от реальности небесному знаку Водолея: для обоих драматизм жизни и смерти исчезает в их вечном взаимопереходе. А для рождения жизни обязательно нужно подключение эмоциональной сферы — отчего эзотерическим управителем Девы считается Луна. Луна закрепляет акцент этого знака на чистоте и безупречности исполнения жизненных функций, что предполагает выход к естественным чувствам и поведению. Она размывает границы точных определений и побуждает следовать потоку жизни. Луна — это восприимчивость к новому, к зачатию мысли и духа, для которого требуются если не тонкие чувства Луны, то хотя бы потенциал страсти Плутона. Может быть, поэтому воображение древних греков, делая Персефону женой Плутона, рисует горе матери, у которой похитили дочь?
Когда Персефона исчезла в невидимом царстве Аида, Деметра, спустившись с Олимпа, в скорби искала свою дочь по всей земле. В образе бедной странницы она нанялась служанкой в дом царя и стала воспитывать его маленького сына
В календарное время Девы: после жатвы, в течение девяти дней сентября, проходили праздники-мистерии горя Деметры, призывавшие людей участвовать в таинстве умирания и возрождения природы. Деметра — "гневная и мстящая" — должна была омыться в реке, чтобы снова стать благостной и принести земле плодородие. Странствие Деметры символизировало связь между мёртвым и живым миром, а обряд очищения был призван возвратить её к жизни. Драматизм Элевсинских мистерий (названных по имени того места, где, по преданию, Деметра скорбела о дочери), не покажется лишним, если иметь в виду, что астероид Церера в гороскопах событий может указывать не только на символическую, но и на реальную смерть. Есть астероиды
Пару, аналогичную Деметре и Персефоне, мы находим в египетской мифологии: это мать
У шумеров богиня процветания
При этом часть времени вместо Думузи соглашается проводить в царстве мёртвых любящая его сестра
Мифы о Думузи рассказывают также о преимуществе скотовода перед земледельцем: Иннана сначала выбирает в мужья сватающегося к ней земледельца Энкиду, но потом по совету солнечного бога Уту меняет свой выбор. В архетипе Девы искусственный цивилизованный мир обращается к природе, и потому предпочтение того, кто более явно соответствует её процессам — пастуха Думузи — не противоречит общей логике чередования знаков Зодиака. Аграрные боги могут воплощать и единение земледелия со скотоводством. Так, римский аграрный бог
В Японии временное умирание зерна ради будущего роста злаков объяснял образ
У славян сезонное умирание и возрождение олицетворяла
Более редкие в мифологеме Девы мужские образы порой имеют черты богов плодородного дождя или подземных сил (Юпитера или Плутона). Они сочетают в себе образ личной силы бога, господствующего в мире, с одновременной его слабостью перед лицом природы, частью которой он является и которой поэтому он вынужден подчиниться. Имена наиболее известных умирающих и воскресающих богов: греческого
Такую трансформацию образа громовержца и его типичного столкновения со своим подземным противником живописует африканский миф о борьбе бога грома
В астрологической системе мы относим Чанго к архетипу Юпитера, Ойя — к архетипу Плутона и Ошун — к архетипу Венеры, что указывает на типичные черты африканского мифа и помогает выявить его природный смысл. Но поскольку этот миф ставит акцент на природном процессе, он трактует взаимодействие богов в стиле знака Девы. Знак Девы соответствует той исторической ступени осмысления мира, когда сакральное знание мифов служит объяснению природы. Мифологически, знак Девы подготавливает почву для того, чтобы взаимодействие противоположных начал природы, которое воспринимается как вражда противоборствующих сил в изначально-природном мире Юпитера, стало мыслиться как их брак и союз в позднейшем культурном архетипе Венеры.
В архетип Девы переходит и рассмотренный в мифологеме Плутона
Осирис — чуть не единственный представитель мифологемы Девы, который имеет функции царя. И царское достоинство Осириса, которым обычно не обладают покровители тружеников-земледельцев, не мешает его скромной роли рядового исполнителя закона. Здесь можно отметить, что в Древнем Египте (в отличие, например, от Древней Греции, где работали только рабы) трудились в поте лица даже высокопоставленные вельможи, которые нередко становились строителями и руководителями мастерских, сами вели письменную отчетность, были причастны к исполнению религиозных функций и, конечно, к искусству. Возможно, это связано с тем, что расцвет Египта наступил раньше, чем вошел в широкое употребление рабский труд, облегчивший жизнь коренным египтянам. И именно с именем Осириса потом стало связываться уподобление богу после смерти любого умершего человека. Его подспудный образ царя и одновременно труженика здесь, возможно, сыграл не меньшую роль, чем образ воскрешаемой жертвы.
Шакал
Планета Весов, обучившая человека мирному взаимодействию на основе понимания жизненных законов природы, позволила ему превратить своего извечного врага в защитника и союзника. Так, славянский летающий пёс
Ярким образом приручения природных созданий является мифологический образ пчелы, связанный с трудолюбием, социальным порядком и идеей реинкарнации, отражающей умирание-возрождение природы. Так, хеттский бог плодородия
Образ пчелы архетипичен для знака Девы: она с давних пор привлекала к себе внимание человека своим трудолюбием, как и тем, что колонии этих насекомых, подобные общественной структуре, воплощали собой безукоризненно правильную организацию жизни. В Греции была даже богиня пчел: нимфа
В образах самых разнообразных животных, прирученных человеком: волка, собаки, зайца, лисы, быка, лошади, козла, свиньи, кошки, гуся, петуха и других — начинает олицетворяться и само хлебное поле.
У туземных племён Индии, например, Земле приносилась еда ежедневно — всякий раз, когда люди принимались за трапезу. С развитием цивилизации, когда ритуалы становятся более формальными, люди благодарят Землю пищей (обычно хлебом и напитками из хлеба или вином) раз или два в год, во время посева и сбора урожая. Так, литовцы в распаханную борозду клали хлеб и лили пиво, обращаясь к матери-Земле
Индеец, выкапывая из земли коренья для приготовления лекарств, должен был обратиться к матери-земле
РАБОТА КАК МИСТЕРИЯ
СМЕНА ТРУДА И ОТДЫХА
Хотя архетип Девы, вслед за предыдущими женскими знаками Скорпиона и Козерога, связан со смертью — сутью и причиной смерти здесь мыслится возрождение, и главный акцент ставится на процессе взаимоперехода жизни и смерти. Следующие женские знаки, Рак и Телец, уверенно сместят акцент в сторону жизни. Противоположный Деве знак Рыб являет собой невидимое единство жизни и смерти, которое с точки зрения проявленной жизни есть смерть. А Дева поддерживает равновесие двух граней бытия, но поскольку обе становятся видимыми, жизнь преобладает. В этом отличие образов двух великих Матерей: Праматери-моря, в лоно которой возвращаются мёртвые, и Матери-Земли, которая становится прежде всего кормилицей живых. Великая Праматерь вод рождает чудо вечной жизни, которое для этого мира остаётся иллюзией, — Мать-Земля даёт возможность подключиться к реальному процессу рождения.
Акцент на рождении позволяет представить поле в виде беременной женщины, и боги земледелия могут покровительствовать родам, как Деметра или Рененутет. Римские
В отличие от первичных женских божеств растительного плодородия (яркое исключение, как обычно, составляет египетская мифология) более поздние могут выступать в мужских образах, больше оторванных от конкретного природного процесса. Эти образы показывают, как умирающий и воскресающий бог становится символом смерти, за которой обязательно следует возрождение, в более широком смысле, чем просто обеспечение плодородия: в смысле трансформации жизни и перерождения души. С этими образами, лишающимися покровительства Матери-Земли и в сильнейшей степени принимающими человеческий облик любимых, связаны мистерии, подобные элевсинским: ритуалы печали по прошлой и оргии радости новой, будущей жизни.
Праздники и оргии не случайно связаны с самым трудолюбивым знаком Зодиака. Как день сменяется вечером, порядок хозяйствования предполагает чередование периодов работы с периодами отдыха. Настоящий труд всегда имеет цель, и достижение результата приносит радость. Праздник — это веха в процессе работы, которая поддерживает четкий ритм труда. Без праздников работа стала бы монотонной, скучной: а монотонность работы не даёт возможности влиться в неё творческой струе жизни. Поэтому в русском языке слово "
После целенаправленно-человеческого взаимодействия с миром, заключённого в искусственные рамки рационализма, когда утрачивается естественность чувств и эмоций, праздность приобретает почти священный смысл непосредственного обращения к божеству. Мы сегодня найдём развитие этой идеи в шаббате евреев, недеянии даосизма и созерцании дзен-буддизма. Еврейский обычай отдыхать в субботу идёт из Вавилона: там он был связан со сменой наиболее заметных для человека лунных фаз. Устранённость от дел изначально приурочивалась к полнолунию, как наиболее экстремальному дню месяца. В этот день, приходящийся на субботу, ничего нельзя было делать от себя: следовало отдаться на волю богов, чтобы исправить тот беспорядок, который привносит в жизнь целенаправленное вмешательство в неё человека, перекрывающее природные потоки. Сейчас суббота не связана с фактическими фазами Луны, а психологически у нас сегодня фаза завершения приходится на воскресенье, когда люди обычно и бездельничают.
Но прежде всего и самым радикальным способом ритуальный отдых воплотился в оргии, связанные с фазами земледельческого труда. От них ведёт начало обычай ритуально есть хлеб и пить вино. При этом злаки воплощали собой самого умирающего и воскресающего бога, и его обрядовое поедание говорило не о кровожадности древних земледельцев, а об их пиетете по отношению к пище, добытой тяжелым трудом. Так, дважды в год ацтеки из семян различных сортов готовили статую своего бога
У всех народов уборка урожая издревле завершалась праздником, и покровителями земледельческих праздников стали боги, отвечающие за виноделие и пивоварение — помогающие расслабиться, обрести праздничное настроение, и отвлечь человека от рутинного восприятия мира, которое возникает у него в процессе труда. Таковы индейский
Самый известный бог виноделия — античный
Поздняя легенда повествует о том, как Семела, смертная, которую полюбил Зевс, попросила бога явить свой истинный облик, не ведая о том, кто он. Громовержец предстал перед ней в блистании молний, огонь которых испепелил её, но Зевс успел выхватить из пламени ребёнка Семелы и до срока зашил в своё бедро, а потом вынул на свет. Так появился Дионис — божественное вино, земная растительная природа которого была выношена и трансформирована небесами. Суть мифа о Семеле — в рождении Диониса, и в позднем мифе мать исполняет пассивную роль природы, жертвующей собой ради детей, что перекликается с её ролью матери-Земли.
Первоначально, по-видимому, Семела хотела, чтобы бог грозы проявил свою суть вовсе не из любопытства, а ради плодородного дождя, который даст возможность вырасти её ребёнку-винограду. Впоследствии стремление Семелы к разоблачению истины, даже такой, которая угрожает ей смертью, бросило отсвет любви к познанию и на Диониса, и бог вина явился проводником в истины мистерий. Популярный миф, дошедший до нас, во всём обвиняет Геру, преследовавшую любовниц супруга и их детей: это она подговорила Семелу требовать от Зевса саморазоблачения. В другом мифе Гера насылает на Диониса безумие, а исцеляет его ещё одна мать-Земля — Кибела, которую можно назвать приёмной матерью Диониса ещё в большей степени, чем его любимой. Этим объясняется то, что Дионис становится учителем людей в оргиастических мистериях-вакханалиях, перекликающихся с культом Кибелы, также, как в виноделии и виноградарстве.
Как виноградная лоза Дионис/Вакх умирает и воскресает, и вакханалии прежде всего символизировали смерть винограда при приготовлении вина. Но в позднее время дух возрождающейся растительности стал устойчиво ассоциироваться с человеческим духом, его свободой и волей к жизни. Согласно поздней трактовке, Дионис спустился в Аид для того, чтобы воскресить к жизни свою мать Семелу. Подобная аналогия возникла и в образе египетского бога урожая винограда, изобилия и довольства
Устойчивая аналогия смерти и возрождения растений со свободой человеческого духа возникла не сразу, и ей немало способствовал творческий процесс приготовления вина. Мы видим, что умирающего и воскресающего бога винограда ожидает две смерти: от природы, когда лоза осенью естественно засохнет, и от человека, который из его растерзанных гроздей приготовит вино. Но вторая смерть предпочтительней: произведенное из винограда вино не портится, оно способно на века сохранить бессмертный дух виноградной лозы. Таким образом, человек, включаясь в процесс природных преобразований, поворачивает его в свою, творчески-духовную сторону. Исполняя неизбежные законы природы, он сам относится к ним как их творец: как дух, он способен вернуть природе то, что отнято у неё неумолимым временем. Поэтому он свободен сам и освобождает её.
Изменения плодов винограда при их созревании и производстве вина отразились в мифологии как способность Диониса к удивительным превращениям, которые возвратили ему свободу, когда он был захвачен разбойниками.
Диониса называли
То буйное состояние духа, которое сопутствует оргиям, аналогично иногда возникающему у Дев и вообще в процессе работы состоянию истерики, когда нить длинного процесса преобразования рвётся, и чтобы её восстановить, нужно соприкоснуться с внутренней истиной процесса, подключившись к глубинам потенциала энергии и приложив терпение. Интересно, что слово "
В природе процессы мягки и постепенны, и праздники, способствующие раскрепощению организма, в которые вылились прежние церемониалы жертвоприношений, издревле помогали людям налаживать гибкие механизмы жизнедействия, преодолевая формализм исполнения природных законов в цивилизованном обществе. Они давали возможность лавине живой энергии обойти те барьеры, которые настроила мёртвая цивилизация, — обучая участников мистерий вставлять недостающее звено возвышенных чувств между практической реальностью и нашим рациональным представлением о ней. И в этом смысле очень неплохо, когда знак Девы расслабляется, отбрасывая свою критичность, и становится идеалистом: тогда в нём рождаются силы заменить механический труд живым преобразованием реальности. Задача Девы — превратить свою обыденную работу в искусство. Эго даст возможность понять, что в ней есть от великих мистерий древности. Ведь искусство — это всегда служение высшему.
Те мистерии, где радость праздника доминирует над познанием закона чередования времен, приурочиваются уже не к осени, а к весне. С весенним возрождением соотносится бог фригийского происхождения
Подобен Аттису финикийский умирающий и воскресающий бог
С ритуалами плача связана и смерть германского
В образе Бальдра наиболее проявлена функция жертвы, одновременно зовущей и к окончательному воскрешению. Его смерть содержит подтекст будущих событий: гибель богов в ужасной войне и примирении всех в обновлённом мире, который претерпит глобальную трансформацию. Астероид
Архетипы Сатурна и Юпитера предполагают, что порядок установлен в этом мире раз и навсегда. Архетип Девы, вводя понятие превращений, показывает, что он может быть изменён: в соответствии с тем, как этого хочет человечество, создающее его своими руками. Но это может произойти только тогда, когда человек добровольно возьмет в свои руки
Идея перерождения настолько важна, что функцию умирания и возрождения могут брать на себя главные боги пантеона — такие, как Осирис или семитский громовержец Балу. А впоследствии эта функция исполнения земного закона достаётся и единому Богу. Образ Бальдра напоминает нам библейское пророчество о "боге на дереве", которому поклоняются народы, и воплощение этого пророчества в образе Христа, от мифологемы Прозерпины наследующем добровольность нисхождения в подземный мир ради обеспечения будущей жизни. Образ Христа отражает завершающую стадию развития мифологии, выражаемую архетипом агнца-Овна, но последний тесно связан с мифологемой Девы. Возрождение природа, которое символизирует весенний знак Овна, опирается на ту способность сохранить семена, которую воплощают боги Девы. И именно архетип Девы, искусственно воспроизводя процессы настоящего, полностью отдавая себя ему и в этом умирая для будущего, на самом деле даёт возможность сделать будущее другим, чем оно должно быть согласно сатурнианскому закону предопределения.
Циклический закон Сатурна хранит устойчивый миропорядок от разрушительных трансформаций Урана, не допуская кардинальных перемен. Прозерпина постольку, поскольку она воссоздаёт цикличность, даёт возможность выйти за её рамки и обуславливает трансформацию мира, не разрушающую самого бытия. Она затормаживает стихию, и в точке остановки — точке смерти и возрождения — налаживает равновесие между кардинально разнесёнными силами Урана и Сатурна, духа и материи, сформировавшими первое основополагающее разделение, которое позволило создать проявленный мир. Исправляя тот отрыв духа от природы, который делает его Каином-убийцей, она выводит творчество на новую орбиту, которую символизирует знак Овна. Но возрождения нет без умирания. Подобно черной дыре, Прозерпина сжимает круг цикла до точки своей воли, всю жизнь — до её сути, хранящейся в одном семени, которое только и может устоять перед разрушением, претерпев то превращение, которое необходимо для обновления жизни.
Задачи, стоящие перед знаком Девы, делают этот знак волевым: для устремлённой вдаль человеческой мысли требуется большая воля, чтобы не глядеть вперёд и видеть то, что под ногами. И та точка воли, которая даёт человеку возможность исполнять рутинную работу природных законов, делая его вершителем настоящего, становится центром индивидуальности. Этого центра ещё лишена космическая гармония Весов: манифестацию индивидуальности символизирует следующий, солнечный архетип. Его предвосхищает образ Диониса-Вакха, бессмертного вина-винограда, несущего в себе самом дух и жизнь. На одной римской фреске Вакх изображен в виде Солнца, давящего гроздья винограда, в то время как Церера вылущивает колосья пшеницы. Вместе они приготовляют хлеб и вино — будущие символы приобщения к вечной жизни Христа, закладывая в человеке то неуничтожимое зерно его индивидуальности, которое имеет право претендовать на бессмертие.
Налаживание механизмов жизни, достойных цивилизованного мышления, которым правит знак Девы, прокладывает новый курс существования. Оно формирует понятие высшего человеческого "я", заменяя родовую ответственность личной — что впоследствии проявляется в образах героев, соответствующих мифологеме Солнца.
Неоткрытая планета ПРОЗЕРПИНА символизирует безупречное, функционирование жизненного организма: взаимодействие частей внутри единой системы, которое перестраивает её, не разрушая. Это видимый взаимопереход процессов в бесконечном круговращении жизни — и участие в нём человека, следящего за нитью перевоплощений и берущему её в свои руки из рук богов Судьбы. Это мёртвый процесс работы вне русла природного бытия и его плоды, которые служат продолжению и трансформации жизни. Это воля исполнять свою функцию и добровольное жертвование своим настоящим во имя будущего: платя дань прошлому, создавшему тот мир, в котором мы живём сейчас. Эго жертва духа, принимаемая материей, проверка идеи воплощением в жизнь и установление такого механизма её действия, который допускает существующая реальность. Эго построение цивилизации в соответствии с волей человека и её исправление в соответствии с волей космических законов.
Астероид ЦЕРЕРА отвечает за деятельность и ведает тщательностью исполнения повседневного цикла работ, отражающего природный цикл в жизни цивилизации. Эта планета отвечает за обучение и воспитание, дающее способность исполнять свои обязанности, прикладывая личную волю ради решения общих социальных задач. Она обозначает дисциплину и аккуратность, правильную и гибкую организацию всех сфер жизни, следя за здоровьем, хозяйством, питанием и экономикой. Церера ведает всеми глубинами материальных процессов, покровительствуя разработчикам науки и факелом знания освещая разуму путь в тёмное и неисследованное. Она символизирует порядок в абсолютном смысле: порядок систематически познанный, который человек способен сам воспроизвести, с начала и до конца. И закрепляя достигнутые завоевания культуры, не давая эволюции повернуть вспять, она воплощает будущее обновление. Это кардинальные жизненные перемены и духовный прогресс: связанный с невидимым творчеством жизненных процессов — в которых участвуют все люди во взаимопереходах жизни и смерти.
МИФОЛОГИЯ ХАРАКТЕРА ДЕВЫ
Качества характера знака ДЕВЫ исключительно важны для нормального функционирования общества. В людях этого знака, как правило, подчёркнуто стремление к служению и чёткому исполнению обязанностей. С этим знаком связана военная служба и службы по охране правопорядка, нужные для сохранения здоровья общества. В тех, кому покровительствует Церера, заложена готовность жертвовать личными интересами во имя исполнения высших законов. В этом они подобны Деметре, отдающей на полгода дочь во власть Аида: вопреки своему желанию, но ради поддержания круговорота природных процессов и возрождения жизни. В соблюдении природного порядка — так же, как и моральных норм — жесткий контроль жизненно необходим, для того, чтобы неправое — нездоровое — не смогло заразить остальное, и потому непреклонность Немезиды также иногда свойственна представителям этого знака.
Знак Девы является безупречным оружием порядка. Его не смущает худшая роль — роль контрразведчика неисследованных тёмных сторон жизни, скрывающего своё истинное лицо духовного создания для выявления секретов материи. Он отождествляется с тьмой материи, для того, чтобы навести в ней порядок своими руками, не прибегая к помощи высших сил. Поэтому в представителях и представительницах знака Дев внешне порой видна некоторая чертовщинка, момент порочности — который, однако, никак не затрагивает их внутреннего абсолютизма и чистоты: подобно тому, как гипотетическая Прозерпина, вызывающая неправильность орбиты Плутона, всё же хранит общий порядок Солнечной системы. Правда, если этот знак не хочет видеть, в каких глобальных целях используются его силы, он легко становится орудием бюрократии и диктатуры, подавляя ту жизнь, ради которой он жертвует своей волей.
Знак Девы порой склоняет людей к привычному — якобы нужному, а по сути бесполезному — механическому функционированию, которое не требует прикладывания внутренних усилий и того напряжения воли, которое необходимо для истинного творчества реальности. Как преобразователь, знак Девы является мутабельным, и она легко переключается с одного процесса на другой, не всегда вникая в их суть. Но общество, как и человеческий организм, является механизмом, способным к самотрансформации, поэтому роль винтика в этой машине всегда предполагает нестандартное исполнение своей роли. Ум и изобретательность дают Деве возможность преодолеть прагматически суженный взгляд на мир и выводят её к более глобальному пониманию установленных в обществе порядков и закономерностей земных процессов — что определяет сильный научный интерес этого знака и связанные с ним познавательные перспективы.
Энергию потенциала, которую Плутон тратит на разрушение ради глобальных преобразований, Дева направляет на очищение и коррекцию существующего, утилитарно расходуя её мизерными дозами на невидимые процессы совершенствования бытия. Утончённый материализм Девы позволяет ей вершить незаметные превращения, подобные тем, что происходят при созревании плода. Они хранят настоящее от разрушительной перестройки Урана, после которой строить приходится на пустом месте. Постольку, поскольку эта роль Девы не выполняется, стихийная трансформация Урана становится необходимостью. И здесь роль Девы в том, чтобы по возможности направить силы стихии на созидание: подобно тому, как Геракл повернул поток реки, чтобы вычистить Авгиевы конюшни. Тщательно сохраняя достигнутый уровень жизни и цивилизации и участвуя в человеческом творчестве жизненных процессов, Дева делает возможным истинный прогресс.
Эго творчество предполагает обучение детей и воспитание людей, налаживание экономических механизмов и снабжение продовольствием, жизнеобеспечение и удобство быта, и всё это сферы работы Девы, для которой деятельность является самой важной сферой жизни. Стремление сохранить жизнь в чистоте и порядке делает из Дев тщательных блюстителей своего здоровья и хороших медиков. В рациональной деятельности Девы тело является слугой ума, инструментом того, чему мы служим. И первая задача — добиться того, чтобы этот инструмент был совершенным: способным к исполнению своих задач.
Продуктивная работоспособность предполагает здоровье, а также развитие всех необходимых телесных, душевных и духовных способностей. Ведь, как мы говорили, любой труд, чтобы быть производительным, должен быть творческим, а не формальным. Вторая задача — верно определить, чему нужно служить: какие процессы являются мертвым функционированием и ведут к загниванию жизни, а какие — делают живым мертвый организм цивилизации и содержат семена будущего.
Церберская роль Девы часто отталкивает людей от этого знака, осложняет исполнение её обязанностей и может сделать этот знак отшельником, созидающим идеальный мир в своей душе, но не способным воплотить это совершенство, подобно Астрее. Категоричность Девы и её критический взгляд на мир часто становится её недостатком: этот знак склонен пренебрегать теми скрытыми и неуловимыми моментами жизни, которые не попадают под власть неумолимого порядка вещей. Духовные области вечного и непостижимого для Девы слишком неконкретны, и оттого от неё можно ожидать штампов при анализе этих сфер и их чрезмерного препарирования. Этот знак должен иметь в виду, что за деревьями он часто не видит леса: интерес к деталям долго не позволяет ему добраться до гармонии и красоты целого — которую другие люди видят сразу.
Когда человек увлечен работой, он склонен забыть о жизненной энергии чувств — и это делает его подобным роботу: правильному и безупречному, но лишённому настоящего источника существования. Поэтому жизненный процесс природы, установив чередование лета и зимы, дня и ночи, предполагает смену труда — отдыхом, будней — праздниками, творческое напряжение — расслаблением. Умение расслабиться и придать должную высоту своему отдыху и праздникам позволяет увидеть жизнь с возвышенных позиций — и воссоздать её не только безукоризненно правильной, но и радостной: такой, чтобы в ней действительно захотелось жить вовеки.
пашня, борозда, ромб с точкой посередине (на вышивках: древний символ поля с посаженным зерном) —
рог изобилия, колосья, зерно —
плуг (ныне — шестерня), серп (также — серп и молот) —
круговорот времен года, факел (Персефоны, спускающейся в аид), змея (и чаша со змеей) —
собака, пчела, метла, плеть —
серо-зеленый —
бежевый —
(описывающие сценарии влияния планеты Цереры/Прозерпины, как и мистерии событий VI дома порядка):
Мать-Земля, дающая силу.
Природный процесс как основа порядка и справедливости. //
Внутренняя чистота природного процесса. //
Безупречная работа исполнительной власти. //
Смерть колоса при сборе урожая. Умирание и воскрешение бога растительности.
Добровольное нисхождение в подземный мир.
Изобилие и богатство как награда за труд. //
Смерть — основа жизни и будущего (всеобщего) возрождения.
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
ЦЕРЕРА и УРАН. У творца природы — Урана — миллиарды лет не было определенной цели. Но если она сейчас и возникла, то это далекая цель творения возделанной Земли, всем обеспечивающей своих детей. Этой цели служат аспекты Цереры и Урана.
Эти планеты сходны абсолютизмом и устремленностью в будущее. Примером этого может служить отстраненность от мира
Дисбаланс этих планет ведет к нарушению поступательной трансформации жизни и к скачкообразной эволюции. Церера отвечает за подготовку к будущему. Без подготовки идея вторгается в реальность как снег на голову, и её результаты оказываются неожиданными, ненадежными и краткосрочными (так
ЦЕРЕРА и ХИРОН. Первый из открытых ближних и первых из открытых дальних астероидов исторически ассоциируются с созданием земледельческой культуры. Кузнец кует плуг для обработки кормилицы-Земли, помогая людям решить проблему выживания (что в быту может обозначать создание инструментов для работы). В широком смысле эти архетипы символизируют экономические и духовные законы культуры, на которой базируется наша цивилизация.
Эго единство законодательной и исполнительной власти, и образ исполнения закона в согласии с естественным порядком вещей. Его вершат богини времен года — блюстительницы чистоты оры:
Гармония этих планет заведует исполнительностью, миролюбием и законопослушием, а также заботой о здоровье и целительством. О нем могут напомнить образы
Хирон создает модель жизни и показывает рамки компетенции человека в ней, а Церера внедряет эти построения в практику и технологию. При дисбалансе этих планет, если доминирует Хирон, то благие пожелания не исполняются и красивыми законы выглядят только на бумаге. Если же доминирует Церера, то исполнительская роль возвышается до основополагающей, и весь процесс взаимодействия сводится к работе ради работы. Это влечет за собой утрату уважения к творческому труду: он видится как подсобный по отношению к практике. (Например, при "диктатуре пролетариата" инженер получает меньше рабочего, а в нынешних условиях посредник (менеджер) больше производителя товара, издатель больше автора книги и т. п.).
ЦЕРЕРА и ПЛУТОН. Эта пара — бог разрушения и его супруга, добровольно сходящая в подземный мир ради исполнения закона. Это
Сочетание этих планет обозначает периодически необходимую смену жизненных фаз, физическую и духовную регенерацию; изучение и преобразование материи (науку, производство); вскрытие истины и очищение жизни от шлаков. Последнее иллюстрирует карательная роль
ЦЕРЕРА и ЛУНА. Этот аспект символизирует взращивание жизни, требующей преданности
Гармония Цереры и Луны обозначает внутреннюю чистоту, а также эмоциональную заботу о непосредственных жизненных процессах (воспитание детей, заботу о хозяйстве, приготовление пищи), до подчинения себя им и отказа от себя. Эго связь разных функций в процессе деятельности и эмоциональная зависимость близких людей. При дисбалансе этих планет люди могут только вместе работать, или вместе отдыхать; зависимость от эмоционального настроя борется с зависимостью от дела. Близость эмоций не находит выхода в помощи в реальных делах, или наоборот, дела не приносят душевного удовлетворения.
ЦЕРЕРА и НЕПТУН. Это два архетипа великих матерей: противопоставленные как мать океана вечности и покоя за гранью жизни и земная мать-кормилица живых. Они дополняют друг друга как практическая и духовная жизнь. Сочетание этих архетипов дает возможность совмещать то и другое, обозначая религиозную практику или роль просветителей (эти планеты были в соединении у Блаватской и Кастанеды, но могут символизировать и монаха). Мать жертвует собой ради детей, потому Церера и Нептун — это жертвы практической необходимости и жертвы богу в себе, т. е. служение ближнему и сострадание дальнему.
В быту деятельность Цереры и созерцание Нептуна перемежаются в ритме труда и отдыха. Его описывают праздники сбора урожая, возвышающиеся до
Дисгармония этих планет обозначает сбои жизненного ритма, неумение работать или отдыхать (размышлять или созерцать). При доминанте Цереры человек чувствует себя винтиком в машине жизни, но не видит другого способа действия. А при доминанте Нептуна он отдает себя на откуп высоким иллюзиям, не находя реального приложения своих способностей (возможна проблема с профориентацией).
ЦЕРЕРА и МЕРКУРИЙ. Союз этих планет олицетворяет брак писца
Церера — набирание, Меркурий — использование знаний и умений. Если Церера требует больше дисциплины и добросовестности, то Меркурий ставит акцент на любознательности и поиске. Одно без другого много теряет: это энциклопедии, лежащие на полке, или язык без костей (занудный порядок ради порядка или ум на службе мошенника).
Гармония этих энергий символизирует самоотдачу разума процессу жизни (его быстрое "умирание" и "воскресание"), что делает интеллект проводником не только в глубины смертной материи (как планеты коммерции и науки), но и обратно, к высотам духа.
Эти архетипы объединяет символ
ЦЕРЕРА и МАРС. Черты обоих планет несут умирающие и воскресающие боги растительности:
При дисгармонии планет воли и дисциплины, когда побеждает Марс, дело "горит" — вернее сгорает — в руках, действия человека не подчиняются логическому порядку. При более сильной Церере, напротив, не хватает инициативы на самостоятельное решение, а есть стремление действовать по указке (так в мифе Персефона пассивно относится к действиям своего супруга и матери, ее же отношение к происходящему не проявлено).
ДАР ЖИЗНИ
— мировые архетипы Солнца
СОЛНЦЕ — ЦЕНТР ВСЕЛЕННОЙ
С древнейших времён люди относились к Солнцу как к чему-то само собой разумеющемуся. Оно не так поражало воображение как бушующее море, грозящая пожаром молния или необъяснимая радуга. Даже Луна являла более притягательный образ: представляя собой контраст света и тьмы, она во мраке освещала Землю. А Солнце светило днём, среди ясного неба, которое было светлым даже тогда, когда оно скрывалось за тучей. Светило всегда было всего лишь частью и объектом мира Земли. Поэтому людям сложно было представить его в глобальной функции всемогущего бога, и особого внимания светилу не уделялось. "
Конечно, участвуя в небесном действе, Солнце не могло остаться незамеченным: оно фигурировало в мифах как глаз бога Неба или огненная наковальня божественного Кузнеца и связывалось с чередованием дня и ночи. Каждый день оно послушно вставало на востоке и свершало небесное путешествие на запад, символизируя собой постоянство и совершенство исполнения космического закона. Но идея того, что именно Солнце в действительности является источником нашей физической и духовной энергии, сначала не приходила человеку в голову, и древнейшие мифы не отводят светилу центрального места. Да и что спрашивать с древних, если даже сегодня любители астрологии часто не могут уяснить себе важности Солнца: рассматриваемого в гороскопе наравне с планетами, и всё же с ними несравнимого?
В астрологии солнечная характеристика — знак Зодиака — является сущностью человека или наиболее значимым его внутренним определением. Начиная с предыдущей мифологемы, мы перешли к планетам, описывающим более конкретные, личные качества людей, теряющие ореол абстрактных понятий. По сравнению с таинственным Нептуном или невидимым Вулканом, Солнце не удивляет нас. Оно является частью повседневной жизни, слишком обыкновенным и будто бы доступным объектом, который мы видим каждый день. И каждый день мы созидаем своими руками нашу обыденную реальность: то исполняя волю внешних законов, то утверждая свою самостоятельность — и роль этой части жизни обычно остаётся незамеченной. А именно она раскрывает божественность личности и составляет наше индивидуальное бессмертие. Это жизненное творчество личности воплощает собой Солнце.
Солнце — это то, что непосредственно доступно каждому. Когда грек Лукиан посетил знаменитый храм в Иераполисе в Сирии, он увидел изображения всех богов, кроме Солнца и Луны. Спросив о причине, он получил ответ, что прочие боги невидимы для людей, тогда как Солнце и Луна и без того открыты для всех. Реальной причиной могло служить позднее введение светил в пантеон богов. Но ответ жреца помогает нам понять идею солнечного архетипа. Солнце — это то высшее, что не нуждается в таинствах храма, и что у каждого свое: отчего мы называем это понятие центром своей индивидуальности, самосознанием или высшим "я". В дополнение к Солнцу Луна символизирует образ своей собственной души.
Позднее оформление солнечного архетипа связано с тем нетривиальным смыслом, который он несёт. В человеческом организме оно соответствует сердцу и символизирует наши истинные помыслы и желания ("скажи, что у тебя на сердце"). Эго те наиболее важные личные побуждения, вокруг которых строится вся наша жизнь. Воплощая центр юли в глобальном всеохвате мира Вулкана, Солнце описывает индивидуальность личности. У египтян сердце считалось центром воли и сознания: так, Птах творит мир, задумав его в сердце. Солнце является центром системы планет и организует их вокруг себя. Архетип Солнца не мог ярко заявить о себе до того, как возникло понятие о человеческой индивидуальности с её личными желаниями и возможностями. Эго произошло лишь тогда, когда проблема выживания коллектива в связи с достигнутым уровнем культуры навсегда отошла в прошлое, что позволило уделить внимание жизни отдельного человека.
Влияние солнечного архетипа непосредственно заметно в День Рождения, когда человек естественно оказывается в центре внимания, празднуя солнечный цикл года. Близкие и друзья окружают его, как планеты — светило, или как музы — солнечного бога
Солнце — центр нашего видимого мира. В Солнечной системе, как и на Земле, человек является единоличным правителем. И то фантастическое подобие Вселенной универсальному существу, которое декларировал знак Весов, становится явным в образе совершенного Человека — хозяина устроенного им бытия. Совмещая гармонию и покой Весов с неуспокоенностью и постоянной преобразовательной деятельностью знака Девы, Человек формирует вокруг себя свой проявленный мир, подобно Солнцу, создавшему планетную систему, и становится его центром. Он правит этим миром силой человеческого опыта, закрепившего основы разумной цивилизованной жизни, и потому мыслится царём природы. Так солнечный знак Льва, царя зверей, воплощает в жизнь утопию жизненного совершенства, представленную кардинальным знаком Весов.
СИЯНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Лев — второй знак активной стихии огня, вбирающей в себя и объединяющей под своим руководством предыдущие стадии развития. Становясь центром собственного мира, Лев наследует опору на собственные потенции от Скорпиона, абстрактное моделирование жизни от Весов и владение материальными процессами от Девы. Опираясь лишь на свои возможности и свои законы, и используя рациональные знания предыдущего опыта, он предлагает новый способ существования — по сравнению с социальным зданием Стрельца, первичного знака стихии огня.
Подобно Солнцу, ассоциирующемуся в астрологии с рациональным началом, разум человека освещает мир и раскрывает смысл дара жизни, данной не только всем, но и каждому. Он даёт возможность подвергнуть сомнению прежние каноны общественной жизни, отражающей естественную волю природы. Опыт показывает, что личность, в которой горит божественный огонь творчества, порой может больше, чем многие верные носители коллективной воли. Эту идею доносят до нас мифологические образы героев. Архетип Солнца взамен стрельцовского идеала священника, проводника высшей воли, формирует идеал героя: "человека разумного" или Человека с большой буквы (который мы сегодня можем найти в произведении "Что делать?" и самой жизни Чернышевского, родившегося под солнечным знаком Льва). Характерно, что священника достаточно одного, а героев может быть много.
Стрелец опирается на веру, Лев — на разум. Стрелец формирует коллективную реальность, которая находит отражение в общественной идеологии. Лев предполагает творение индивидуальной реальности каждого, которая отражается прежде всего в созидании материальных объектов. Стрелец соединяет уже существующие реалии природы и общества в образе царя-жреца: проводника глобальной внешней воли божественной природы. А Лев символизирует создание человеком своего мира, подобного божественному, и здесь цивилизация предстаёт перед нами в своём расцвете, воплощаясь в личности императора, владеющего всей созданной человечеством машиной. Власть царя основана на идеологии и вере, которая меняется, напоминая о том, что Стрелец — мутабельный знак и в зависимости от внешних обстоятельств он уступает свою позицию. Жизнь царя не ценна сама по себе, а лишь как символ блага его народа и его связи с Небом (вспомним, что ради общей идеи его нередко приносили в жертву). Власть императора непосредственно связана с материей, созидаемой человеческими руками, и это делает его трон более независимым, его самого неприкосновенным, а знак Льва — стабильным знаком, полноправным властителем своей реальности.
Обожествление Солнца связано с расцветом земледельческой цивилизации. Развитие земледельческой культуры и освоение материалистического взгляда на мир постепенно делало роль светила более явной. Но характерно, что мощным толчком к обожествлению великого небесного тела послужил предмет, созданный человеком. В бронзовом веке выплавка металлов привела к изобретению колеса, сыгравшего исключительную роль в развитии человечества и ставшего универсальным символом Солнца. Колёса со спицами появились во втором тысячелетии до н. э, и это способствовало усилению почитания Солнца. Колесные повозки расширили жизненное пространство народов и позволили им контролировать обширные территории. Это привело к образованию империй, во главе которых становился человек, доказывавший своё право на власть своею силой и мощью своего народа.
С тех пор, соответствуя высшему представлению о человеке, Солнце служило эпитетом наиболее великих правителей всего мира: можно вспомнить китайских императоров, Владимира Красно Солнышко или Короля-Солнце Людовика XIV-го. (И многие известные правители родились под солнечным знаком Льва — Наполеон и по некоторым версиям: Александр Македонский, Цезарь, а также король Артур — предводитель рыцарей Круглого стола). В религии Перу Солнце мыслилось предком и основателем правящей династии инков, члены которой считались его воплощениями и составляли особую солнечную касту. От богини Солнца
Наиболее ярко образ Солнца как правителя раскрывает древняя земледельческая цивилизация Египта. Фараон стал мыслится богом в начале III-го тысячелетия до н. э. Согласно мифологии египтян, Солнце плыло по небу на ладье. И в гробницу фараона Хуфу, которого при жизни называли "великим богом" и "царем восточного небосклона", были положены две барки: после смерти он намеревался сопровождать Ра в его путешествии. Одна барка предназначалась для дневного, другая для ночного мира. После того, как Хуфу столь явно уподобил себя светилу, фараон Джедефра впервые стал величать себя "сыном Ра". Имя фараона значило "долгоденствует он, Ра", и в этот период в связи с властью фараона усилилось почитание Солнца.
В этих событиях отразилось желание фараонов увековечить себя: столь естественное для современного мира, но вовсе не такое характерное для древних царей, о которых мы поэтому мало что знаем. С той же целью возводились и пирамиды: они должны были сохранить память о фараоне, и так обеспечить его бессмертие. На пирамидах писали:
В истории правители солнечного типа, утверждающие свою юлю нередко вопреки обычаю, лишаются роли божественных проводников, которыми естественно были цари-жрецы: именно поэтому они стремятся искусственно утвердить свои полномочия, именуя себя сынами богов. Централизация власти в руках правителя, который более не является проводником сил природы и общей юли народа, а становится выразителем воли собственного "я" — это тирания, но на определенной стадии развития она служит прогрессу. Фрэзер так пишет о доминанте личности, возникающей в период кульминации солнечного архетипа:
"Если подняться к истокам истории, то разве можно назвать случайным факт, что первые большие шаги к цивилизации, например, в Египте, Вавилоне и Перу, были сделаны при тираниях. Не будет преувеличением сказать, что деспотизм в эту раннюю эпоху является другом человечности, и, как это не парадоксально, свободы. Ведь в конечном счете при самом абсолютном деспотизме, при самой мучительной тирании свободы мыслить и решать собственную судьбу больше, чем в свободной по видимости жизни дикарей, у которых личность от колыбели до могилы заключена в прокрустово ложе наследственного обычая"[99].
В первобытных обществах в роли бога нередко выступают жрецы, наделенные сверхъестественными способностями. Но фараон, правитель всего Египта, как и прочие цари объединенных земель, хотя и мыслился сыном Солнца во плоти, не был жрецом: и это говорит о том, что глава земной власти стал независим от власти небесной, как единоличный правитель — от коллективной традиции. Фараон впервые становится выше своих жрецов, подобно тому, как солнечный бог Ра приобретает функции главного бога. Солнце охватывает меньший мир, чем Вселенная: меньший, чем тот, что сотворил Небесный Демиург и оформил для нашего разумного восприятия Громовержец. Но в этом мире оно становится полноправным хозяином. Так император, распоряжаясь всей земной жизнью, может забыть о далеком небе и неминуемой судьбе. Он становится независим от закона и сам берет на себя роль судьи.
Конечно, это имеет и негативные последствия. Когда царь был жрецом, он исполнял для своего народа роль милосердного бога, соответствующего ожиданиям людей: благодаря своим высоким человеческим качествам он даровал изобилие пищи и победу над всеми невзгодами или врагами, — или должен был уступить свое место более достойному[100]. Солнечный архетип, разделив функции царя и жреца, снял с царя ответственность за происходящее с его народом. И в Египте ритуальное празднование тридцатилетия фараона, знаменовавшее восстановление мужских сил царя и плодородия страны, сменило более древний ритуал убиения состарившегося правителя. Представление о божественности правителя ещё больше обезопасило правление, введя принцип наследования престола. Некогда царем мог быть лишь лучший: теперь право на трон достается благодаря рождению. И тем не менее солнечный правитель вынужден вернуться к юпитерианской роли отца народа: об этом говорит вавилонский кодекс царя Хамурапи или египетское "Поучение гелеопольского царя". У людей, более не причастных к выбору царя, все же остается право быть недовольными им (и это право реализует архетип Овна, третий знак стихии огня: силой свергая с трона тех недостойных, правление которых раньше прекращали неписанные религиозные традиции охотников и земледельцев).
Юпитер — это глава, который правит в опоре на традицию (и в современном мире роль царя-жреца играет парламент: его законодательная роль делает его посредником между президентом-Солнцем и народом-Луной). Солнце как правитель опирается на материальные рычаги власти. Начальниками сегодня могут быть люди и того, и другого типа, но если человек с сильным Юпитером — это скорее директор государственного предприятия, то человек с сильным Солнцем — глава своей фирмы. Третий, марсианский тип правителя — лидер, избираемый "снизу" и отражающий прогрессивную тенденцию момента: всё его правление — это борьба за идею, что менее характерно для начальников.
Как и в истории, в современном мире солнечный тип начальников часто более прогрессивен по сравнению с юпитерианским. Ведь в мире цивилизации высокая власть традиции зачастую формальна, и исполняя её, человек может никак не проявлять своих собственных качеств. А солнечный правитель вынужден сознательно становиться покровителем для других: исполняя для них неформальную роль отца. К такой роли стремятся Львы, и это задействует их творческий потенциал. В мире, где люди опираются на своё "я", правление Солнца оказывается наиболее живым и всеобъемлющим.
СОЛНЕЧНЫЙ КРУГ
Солнце за сутки обходит весь мир: утром пробуждая природу от сна, днём неся свет и тепло всему живому, а ночью опускаясь под Землю, чтобы освещать потусторонний мир. Там оно ведёт борьбу с силами мрака: ведь Солнце не может не светить. Чтобы отразить этот образ всеохвата, у египтян было три Солнца: утреннее —
Знак трёх Солнц встречается в памятниках Европы, Кавказа и Передней Азии. У инков Солнце считалось троичным. Три образа Солнца — утреннее, дневное и вечернее — побудили людей делить на три части также и год: так, в греческой легенде бог умирающей и воскресающей растительности Адонис проводит две трети года на земле с Афродитой, а одну треть — под землёй с Прозерпиной. В Индии символом года считалось колесо, разделённое на три части. Мы знаем его сегодня как эмблему Рериха: символ единой целостности, которая раскрывается через принцип троичности, столь тесно связанный с образом Солнца.
В Египте центральный солнечный бог Ра появился позднее, чем утреннее и вечернее Солнца Хепри и Атум.
Четвёртый египетский бог Солнца,
Солнце ещё не может олицетворять единого бога, хотя и символизирует фараона: в самом его образе, обращенном к объектам внешнего мира, присутствует множественность, — которую лучше всего проявляют сопутствующие ему вечерняя и утренняя зори. На рассматриваемой стадии развития сознания всеохват мира, который описывает Солнце, не умещается в единой персонификации — и, значит, предпосылки для монотеизма ещё не созрели. Знак Льва, отдающий себя проявленной материи, далёк от божественного — небесного понятия единства.
Лев соответствует времени созревания плодов, когда солнечная энергия во всю силу являет себя на Земле, подчеркивая красоту и важность каждого объекта. Солнце — это огонь для материи, для земли, в отличие от чистой стихии огня громовержца или идеалистически-воздушной функции огня Кузнеца; и знак Льва можно трактовать через эти две стихии: огонь и землю, являющиеся в силу своей прерывности оплотом материализма. Атон воплощал собой природную, пантеистическую вездесущность солнечной энергии, растворённой в предметах мира. И поэтому солнечный диск утратил непривычное его образу понятие сразу же после смерти Эхнатона.
Это является иллюстрацией того, что человек не может наделять богов чертами, какими ему вздумается (и то же касается астрологических образов планет, подчиненных закономерной логике мироустройства). К монотеизму мифология приходит в конце своего развития: единственность — понятие мифологемы Марса. Но сама попытка фараона обогнать естественный ход истории говорит о том, что человек на этой стадии воистину творит реальность во всех сферах, разумом прокладывая пути её развития.
В память о фараоне-реформаторе названы два астероида:
Атон — вероятно, самый древний египетский солнечный бог. С образом колеса, отражающим первоначальную слишком бытовую роль светила, связаны наиболее архаические боги Солнца, бывшие второстепенными божествами. Потом, когда человек отождествляет свою самостоятельность с мощью Солнца, появляются главные солярные боги, а прежние ипостаси светила остаются вторичными божествами, воплощающими солнечный диск как физический небесный объект, или становятся возничими колесницы главного Солнца.
Образ Солнца-колеса остался одним из универсальных символов человечества. Поскольку Солнце уходило под землю с одной стороны, а возвращалось с другой, люди понимали, что оно описывает круг. Поэтому им казалось, что оно катится по небу: и само слово "закат" предполагает, что Солнце "катилось" по небу и "закатилось" за горизонт. Солнце называется колесом в "Ригведе" и "Эдде", в русском и литовском фольклоре. В бронзовом веке находят культовые предметы в виде колёс, которые можно считать символами светила.
Подобно Солнцу на восходе и закате, колесо одним краем касается земли, а другим — неба, и потому выступает как символ всеохвата, связи верхнего и нижнего. Поскольку колесо не имеет начала и конца и касается и воздуха, и земли, оно, как и Солнце, символизирует собой цельность и полноту охвата реальности. Отражая эти смыслы, мы говорим: "круг жизни", "колесо истории".
Правда, подобно тому, как Солнце уходит под землю, в этой полноте есть тёмные и светлые стороны: и это отражают поздние образы
Образ колеса, созданного руками кузнеца, в какой-то мере сохраняет магический смысл кузнечного ремесла: так, главным оружием Индры, которым он убивает Вритру, является диск
У славян существовал бог солнечного диска
Крылатый диск был эмблемой аккадского
В обрядах светило символизировало не только огненное колесо, но и огненный мяч, который имел ещё более совершенную круглую форму и лучше катился по земле: так в Индонезии сохранилась игра с горящим мячом. В мяч играли и американские индейцы: правда, изначально игры носили ритуальный характер, и дело кончалось принесением в жертву проигравших. Возможно, что и современные всеми любимые футбол, волейбол и баскетбол ведут своё начало от бессознательной памяти о ритуалах, связанных с Солнцем.
Впоследствии, когда Солнце становится полноправным богом, его видимая круглая форма может мыслиться как некоторая ущербность по отношению к другим богам. Так, индийский колесничий Солнца
А про солнечного бога
Тем не менее конь-Вивасват выступает творцом мира, и это возвращает нас к правителям, которые называли себя сынами Солнца: живым воплощениям культурной цивилизации, опирающимся на свои самобытные, а не жреческие традиционные потоки энергии.
КОНИ И КОЛЕСНИЦА
ПОСТОЯНСТВО КРУГОВОРОТА
Кони и колесница становятся такими же бесспорными символами Солнца, как и колесо. Мы видели коней у Индры и Тора, Перуна и других индоевропейских громовержцев с корнем
Ездовая птица Вишну — орёл
Бог Солнца часто сам правит лошадьми, что становится распространенным сюжетом индоевропейских мифов. Славянский
В индоевропейской графической символике на повозках и лодках нередко изображался знак колеса, что соответствовало древним представлениям о том, что днем светило ездит по земле на колеснице, а ночью плывёт по морю на ладье. Греческий ослепительный
Из солнечных коней наиболее интересен образ индийского
Дадхикра быстр, как птица, и сравнивается с гусем и лебедем, подобно некоторым другим солнечным персонажам. Эго связано отчасти с тем, что погружаясь в воды моря, Солнце уподоблялось водоплавающей птице, — а также с тем, что перелёт птиц совпадал с осенним уходом и весенним возвращением солнечного тепла. Прекрасный образ лебедя соотносился с годовым круговоротом светила, как образ коня — с дневным путешествием Солнца по небу. Сказочный образ гусей-лебедей тоже намекает на природный круговорот, исполнителем которого вслед за умирающими и воскресающими богами становится Солнце. Похищение брата Иванушки стаей гусей в русской сказке, как и исчезновение любимого супруга/супруги в образе лебедя в индийском или германском фольклоре — символический намёк на неумолимый закон Времени-Судьбы, который лежит в основе солнцеворота. Герои сказок исчезают, как уходит за горизонт Солнце, подобное летящей по небу птице. И, подобно ему, они должны вернуться, сколь бы ни сложно было их любимым разыскать их в мире ином.
Переходы рождения и угасания Солнца живописуют утренняя и вечерняя зори, образ которых светило принимает попеременно. Двойственность Солнца, одновременно совмещающего в себе два мира разной гармонии, небесный и земной свет, дневной и ночной, рождает представление о небесных близнецах.
Подобны Диоскурам близнецы
Богом лошадей является балтийский родственник Ашвинов
Традиционное представление о двух зорях, везущих колесницу Солнца, нашло воплощение и в двух германских конях:
ВСЕОХВАТ МИРА
Солнце видилось древним не только конём: оно могло предстать практически в любом животном образе. Оно парило в высоком небе как орёл, растопыривало лучи-перья как индюк (Курикавери у племени индейцев-тарасков), кололо глаза как ёж (индийский Сурья), садилось в море как утка (славянская мифология), было светлым и круглым как вепрь (балтийская мифология), ярким как колибри (Уицилопочтли ацтеков), яростным как волк (Аполлон) и прекрасным как лебедь (Дадхикра). Зооморфные образы, в которых предстаёт перед нами Солнце — наследие мифологемы Девы, вписавшей наших меньших братьев в единый миропорядок земной природы. Солнце продолжает описание зверей как помощников людей, заменяя фантастические образы полуживотных-полубогов реальными. Так, в индийской мифологии слон — помощник человека, символ всего большого, доброго и хорошего — мыслится возникшим из отрубленных частей круглого тела Вивасвата.
Но наиболее откровенно золотые лучи Солнца ассоциировались с жёлтой гривой льва, который через эту ассоциацию стал эклиптическим созвездием. В Древнем Египте в созвездии Льва находилась точка летнего солнцестояния. В это время воцарялась сильная жара, начиналось таяние снегов в горах, откуда тек Нил, и происходили разливы великой реки. Поэтому затворы шлюзов, направлявших воды реки по каналам на поля, делали в виде львиной головы. Об этом сегодня напоминают фонтаны, где поток вырывается из пасти льва (например, центральный фонтан Петродворца). Матерью Солнца в Египте считалась львица
Символ солнечной матери-львицы дал начало образу сфинкса, владеющего загадкой жизни и смерти. В теософии есть гипотеза, что сфинкс — слияние двух зодиакальных символов Льва и Девы: разлив Нила, дающего жизнь злакам и несущего смерть неосторожным животным, оказавшимся в зоне вод, мог захватывать и календарный период следующего знака Девы, связанного с земледелием, и поэтому был изобретен общий символ для этого времени года. Мы не знаем, правда ли это, — но несомненно, что тайной жизни и смерти владеет Солнце.
Сегодня всем известно, что идущий под солнечными лучами процесс фотосинтеза рождает кислород. Им дышат животные, и это приводит к их активному образу действия — который мы обычно и называем жизнью в быту. Нашу душу страшит недвижный образ существования, который ведет растение, для неё это настолько же не жизнь, как возникновение и распад кристаллической решетки камней. Солнце непосредственно отвечает за физическую активность человека, которая привела к активности ищущего разума и широте духовных запросов. Но даже если мы распространим понятие жизни на всю органическую и неорганическую природу: ибо разум как память и воспроизводство своих форм присущ и неживой материи, — всё равно определяющим фактором появления и исчезновения этих форм будет Солнце: а именно солнечная активность, которая играет основополагающую роль в жизненном процессе Земли.
Древние египтяне не знали этого. Но они видели, что необъяснимое в своем поведении солнце-сфинкс жаркими лучами сушит почву — и оно же одновременно посылает на землю воды Нила. И хотя у египтян не было доказательств последнего, но из года в год повторяющаяся связь губительного солнечного жара и разлива живительных вод великой реки была для них очевидной. И вот, лежащая на поверхности аналогия в очередной раз отразила суть физического явления. Есть астероид
Название льва у нас и в Европе происходит от имени аккадского чудовищного льва
Образ льва ассоциируется с силой и страстью, а также, через образ светила, с постоянством и умом; традиция связывает его с благородством и величием земных царей и храбростью героев. С этим образом связана одна из четырёх сторон света. В Европе лев стал символом стихии огня; в Китае он олицетворял один из четырёх видов власти; а в христианстве с ним ассоциируется создатель одного из четырёх канонических Евангелий
Ещё одним символом Солнца является петух, как олицетворение огня, пробуждения и бодрствования: он иногда противопоставлен льву и побеждает его, и в большей степени связан с мифологемой Марса.
Солнечный архетип, вновь делая животных (а также и растения) вспомогательными богами и ипостасями богов, формирует пантеистическое восприятие мира, которое соответствует обожествлению Солнца как разумного центра земной природы. Это мировосприятие предполагает внимание к каждому объекту, его соотнесенность с божественным и его ценность: его бессмертность постольку, поскольку он уже существует. В солнечном архетипе невидимая сила жизни явила себя материально, и потому наделила своей вечностью всю видимую реальность. Подобно этому, знак Льва обладает пиететом ко всему, что доказало своё право быть, и не пренебрегает разными гранями бытия, хорошо ориентируясь в материи и не считая её ниже духа. Своей энергией Солнце даёт нам возможность ощутить, что в самом человеке достаточно духовной силы, чтобы наполнить ею всю материю.
Именно за счет этой способности человека к одушевлению окружающего мира смогли возникнуть символы и мифы. Мифолог Тэйлор говорит об этом:
"Главная причина превращения фактов ежедневного опыта в миф есть вера в одушевленность всей природы — которая достигает высшей точки в её олицетворении. Это неслучайное действие человеческого ума неразрывно связано с тем первобытным умственным состоянием, когда человек в мельчайших подробностях окружающего мира видит проявления личной жизни и воли… Для примитивных человеческих племен солнце и звезды, деревья и реки становятся личными одушевленными существами, которые живут наподобие людей и животных"[101].
И сегодня эта
Образ коня и колесницы ещё раз подтверждает идею всеохвата мира, связанную с символом колеса. В мифологии многих народов с образом Солнца, солнечного коня и колесницы связаны числа восемь, девять и десять: выражая идею всеохвата, они соответствуют числу выделяемых человеком изначально сезонов года, которое не всегда равнялось двенадцати. Так, в работе Х. Кинтала "Теократическое правление Мохенджо-Даро" приводится протоиндийский 8-членный Зодиак, датируемый третьим тысячелетием до н. э. (Edu-Овен, Yal-Лира, Nand-PaK, Ашша-Мать, Tuk-Весы, Kani-Стрела, Kuda-Кувшин, Min-Рыбы). Есть сведения о том, что в Египте первоначально было 10 созвездий (на иероглифе созвездия Девы рисуется Анубис, который правит Весами и вершит подземный суд, исполняя роль знака Скорпиона — и эти три созвездия составляли один знак).
В китайской мифологии у небесной богини
Числа восемь, девять и десять — сравнительно новые для мифологии, которая опиралась прежде на числа три, четыре и семь. Возникшее позднее первых чисел, само слово "девять" в европейских языках связано с корнем "новый"; а в мифологии большие цифры первоначально означают просто множественность и охват мира, который символизирует Солнце. Эту идею выражает и крест: если прищурить глаза, лучи светила будут похожи на него. Но первоначально четыре луча обозначают земной огонь, добытый трением: при помощи вращения крестообразной установки, к которой обычно возводят образ свастики. Возможно, свастика воплощает также идею четырёх времен года, фиксируя поворот каждой солнечной фазы: так у ацтеков свастика в круге обозначала год, а крест в круге — день. В любом случае за крестом остаётся юпитерианское значение широты, связанное с образом небесного царя на Земле — доброго и щедрого, отчего древняя свастика стала символом счастья.
Восемь, десять, а впоследствии двенадцать знаков Зодиака раскрывают понятие всеохвата, которое воплощает собой Солнце в земной конкретике человеческого бытия. Число три охватывает деление мира по вертикали: земной, подземный и небесный миры — настоящее, прошлое и будущее. В вертикальном охвате мира — символический смысл трёх Солнц Египта, описывающих утреннее, дневное и вечернее светило как разных богов с разными функциями. Функция всеохвата проявлена у индийского широкорукого
СОЛНЦЕ КАК СУДЬЯ. ТВОРЧЕСКАЯ ЭНЕРГИЯ И ДОБРОТА СВЕТИЛА
В отличие от других богов, входящих в божественный пантеон, Солнце обычно не порождено громовержцем, но связывается с изначальным источником существования: так, рождение
Ведя отсчёт своего бытия от космических вод, светило представляется самым древним источником всего существующего на Земле и центром Вселенной. А потому оно становится само себе законом и может определять судьбу всего живущего. Если с судьбой связан образ нити времени — то колесо Солнца предстаёт в виде прялки, вокруг которой вращается нить судьбы. Подобно сатурнианским богам судьбы, Солнце, освещающее земную жизнь, часто мыслится безошибочным судьёй, как
Имя Шамаша восходит к ностратическому
Гимны Ригведы говорят о светиле: "
Но суд Солнца иной, чем суд громовержца: светило не является законодателем — оно лишь безупречно исполняет космический закон и судит других с позиции их соответствия настоящему моменту. На данный момент оно даёт нам энергии столько, сколько необходимо с точки зрения общей гармонии. Поэтому можно сказать, что суд солнечного бога справедлив не вообще, а лишь в конкретном случае. И поскольку Солнце предполагает оценку жизни с высоты собственного опыта, эта оценка очень зависит от личных качеств судьи. Так, Аполлон карает Ниобу за порок гордости, который свойственен самому солнечному архетипу (это качество может символизировать астероид
Солнце излучает свет, но оно же — причина тени. Светило проявляет двойственность реалий мира: божественную красоту и силу огня самого по себе и его разрушительность в столкновении с земной материей. Поэтому в более древние времена Солнце мыслится причиной засухи и пожара, что связано с его ролью судьи и губителя (что подтверждает силу Плутона в знаке Льва, который является местом экзальтации разрушительной планеты). Китайский
Солнечным богам, несущим миру свет и тепло своими руками-лучами, обычно присуща доброта и щедрость. В этом они подобны громовержцу, и даже превосходят его: ведь Солнце дарит от избытка. Роль дарителя подчёркнута в имени славянского "
Савитар называется
В мифах Солнце, хоть и берет на себя роль судьи, обычно не нуждается в том, чтобы быть карателем: мощь его энергии естественным образом исправляет зло. Савитар, щедро распределяя дары между людьми, забирает от них грехи и изгоняет болезни, подобно также
В пантеистическом знаке Льва мифология смыкается с жизнью: природная роль Солнца для человека становится очевидной. Солнечная энергия действительно лечит людей и даёт жизненную силу, которая приносит человеку все остальные блага (согласно русской пословице: "Хлеб — всему голова"). Календарное время Льва — время урожая, и само название августа восходит к тому же и. е. корню
Этой энергией более всех наделён солнечный знак Льва, распространяющий на ДРУГИХ её ореол, передавая им свою уверенность в себе — способность найти в себе неисчерпаемый источник силы, который является основой здорового бытия в целом. То, на что способна львовская энергия, показывает, например, целительское искусство Кашпировского (Льва по гороскопу). И для солнечной героической эпохи оказывается крайне важным целительство, как и поддержание общего порядка жизни. Солнце позволяет сохранить тот материальный уровень Девы, который обеспечивает фундамент будущей эволюции. Человек не может быть героем, когда он голоден и немощен, поэтому тот бог, который покровительствует сильным, лечит слабых и помогает бальным — своей энергией даруя бессмертие, о котором задумалась мифологема божественного Кузнеца.
Исчезая и появляясь на небе и давая жизнь растениям, Солнце совмещает в себе функции умирающих и возрождающихся богов — Цереры и Прозерпины. Поэтому оно тоже выступает в роли покровителя земледелия, дающего людям пищу. Солнце символизировал круглый каравай хлеба. Земному плодородию покровительствовали египетские боги Солнца и семитский
Солнце умещает длительный и незаметный процесс природного круговорота, который мистически описывал архетип Девы, в одни сутки. Это более удобно для сознания человека: так он может легко охватить его своим разумом, спланировав последовательность событий и тем самым взяв весь процесс в свои руки. И в отличие от богов растительности, Солнце не только исполняет космический закон, но и само вершит природный круговорот. Потому оно не умирает и возрождается, но восходит и уходит с небосклона, сохраняя себя вечно живым и тем храня постоянство всей остальной жизни. Оно в разное время дня может быть разным, и всё же остаётся одним светилом — и это позволяет связать с образом Солнца понятие индивидуальности, через его облик прояснив суть этого понятия. Личностью становится тот человек, который в разных условиях ведёт себя по-разному, не по догме, а в соответствии с гибкими законами жизни, отражая её сиюминутное соответствие космическому ритму, — и при этом остаётся самим собой. Подобно Солнцу, личность не растворяется в жизненном процессе, а становится его центром, его сутью, охватывая своим вниманием все его стороны и раскрывая в своем образе разные его грани.
Солнечный знак Льва — тот знак, который умеет быть собой. Воплощая космическую гармонию Вулкана в конкретной жизни, этот знак раскрывает материальную красоту каждого отдельного объекта, которой наделяет её божественная гармония целого. Поэтому из служебного предмета обихода — колеса — и круглого уродца, лишенного подобия богам и человеку, Солнце превратилось в воплощение небесной красоты, олицетворяемой золотыми конями, белыми лебедями или зорями.
* * *
Бессмертный дар Солнца — это земная материальная жизнь. Образ этого дара раскрывают имена славянского бога
У шумеров было аналогичное фарну понятие божественной, единой и вечной царственности
Фарн воплощается в царской власти, но также в доме, имуществе, здоровье, семье, детях и прочих благах мира, — достижениях человека, основой которых является личная энергия. В астрологии всю эту сферу раскрывает понятие У-го дома, связанного с жизненным творчеством, а также со славой, любовью, детьми, увлечениями и хобби — работой ради собственного удовольствия. Пятый дом соответствует знаку Льва и символически (в отсчете от знака восхода) наиболее тёплому, послеполуденному времени суток: второй половине дня, когда сделанное за день уже становится явным и приносит удовлетворение. Пятый дом — сфера личного творчества человека: те результаты, которые служат ему самому. Достижения пятого дома указывают на зрелость человека. Как энергией Солнца расцветает Земля, так человек, достигнув зрелости, становится отцом и передаёт детям то, чем он владеет. Его индивидуальность становится видна в его творениях и его потомках подобно тому, как солнечный свет проявляется в красоте освещаемых им объектов.
Избыток солнечной энергии способствует расцвету культуры. Образ того, чего достигла в этой области цивилизация, воплощают крылатый конь
Образы муз, по мере дифференциации искусств распределивших между собой обязанности, раскрывают область культуры в конкретике знака Девы. Лира Аполлона — символ цивилизованного искусства, творимого не на импульсе стихийного вдохновения (который отражает противоположный знак Водолея, где экзальтируется Нептун), но собственным мастерством владения предметом: лира, помогая поэту петь, делает его почти независимым от переменчивой божественной гармонии космоса. Искусство Аполлона становится самоценным и уже не является жизненно необходимым. Однако оно делает явной ту сферу отдыха и праздника, которая прежде была сакральной — вспомним мистерии умирающих и воскресающих богов. Эта аналогия не случайна, и Аполлона впоследствии почитали как бога не только солнечного, но и духовного света. Подобно этому, мы воспринимаем праздничным и духовно наполненным яркий солнечный день, и Солнцу посвящено воскресенье.
Муз — девять (солнечное число), и в честь них названы астероиды, обозначающие соответствующие области искусства: поэзию символизирует
Культурный облик Аполлона сопоставляет его другому солнечному богу, Мифре, которого мы рассматривали в мифологеме Весов. Аполлон, как и Митра, стал солярным богом уже в позднее, античное, время. В образе Аполлона проявляется даже ущербность, свойственная Митре и другим культурным богам: он часто бывает отвергнут богинями и даже смертными женщинами. Так,
Первоначально любовь к Дафне и связь с Клитией указывала на растительные функции Аполлона. Его любимцами также считаются два юноши, бывшие его ипостасями:
Но обретая солнечную функцию, Аполлон становится бессмертным, он наводит страх на богов и покровительствует героям. Аполлону родственен этрусский бог
В мифе Аполлон убивает дракона Дельфиния и превращает его в более близкий земле скорпионовский образ змея глубин Пифона, чье имя значит
По архетипическому смыслу этот астероид может означать сокрытие тайных знаний, который призван раскрыть миру ясный свет разума — Солнце-Аполлон, вступающий с Дельфинием в борьбу за оракул. Если перевести эти образы на черты людей, можно сказать, что Лев не склонен таить свои знания, в отличие от Скорпиона, который прячет их как силу и богатство. Солнце, служащее явленному бытию, в мифах нередко ведет борьбу с тьмой и невидимым миром — и побеждает, отнимая его аккумулированную энергию и тратя её на обустройство своего внешнего царства, доступного всем. Солнце побеждает Плутон. Но интересно, что темные силы остаются не в обиде: Плутон экзальтируется во Льве. И это говорит о том, что материальный, видимый каждому, солнечный мир — лучший способ хранения скрытой энергии.
Рассматривая эпос, мы видим, что фигура Аполлона близка образам жреца-Стрельца и культурного героя-Весов, и эти более древние роли сформировали его как солнечное божество. Несомненно, Аполлон сам был жрецом оракула и героем, потому и остался покровителем тех и других. Его губительная власть отражена в позднем мифе о
Внуком Аполлона считался прорицатель
Предшественником поклонения Аполлону был культурный герой
На примере Аполлона мы видим, насколько может быть развернут и многогранен образ солнечного божества, описывающий разные стороны человеческой цивилизации. В современную культуру образ Аполлона вошел прежде всего как символ изящных искусств — которые обозначает астероид
ГЕРОИ
Солнце олицетворяет собой небесное и земное постоянство, и потому в древнейщих мифах предстаёт в образе женщины: индоевропейское слово
Но самостоятельная роль Солнца, его самодостаточность и полноправность делает его мужчиной. И, каждый день рождаясь с новой силой и в образе зорь символизируя обновленную жизнь, Солнце мыслится молодым. Потому оно может предстать и в виде юноши: как индейский Тонатиу, армянский Арэв или Аполлон; молодыми были и Ашвины. Парность солнечных образов делает наглядной диалектику жизни, которой правит светило. Потом она воплощается в паре Солнца и Луны: Аполлон-Солнце становится братом-близнецом Артемиды-Луны. В противопоставлении Солнца и Луны или двух Солнц (Шалаша и Шамшу, Савитара и Сурьи) формируется принцип оппозиции мужского и женского, который будет проявлен в архетипе близнецов: независимых от богов прародителей человеческого рода.
К архетипу Солнца относятся первые попытки провозглашения человеком своей силы и независимости. Это отражают древнейший облик первых героев, несомненно связанных с образами Солнца и льва. Это семитский
Героическую тему развивает образ
Предшественник Геракла шумерский герой
Эпос стремится увидеть героические черты в каждом своем персонаже, и во множестве образы героев описывает история Троянской войны. Самый известный троянский герой —
Не менее славен и друг Ахилла
Герои — самобытны и могучи, подобно Солнцу. Они совершают подвиги, доказывающие силу человека, который обрёл под ногами твёрдую почву цивилизации. Говоря современным языком, они ставят личные рекорды, которые под силу только им. Это отражает стремление знака Льва, и само слово "
Рассмотрим логику развития второй трети Зодиака, символизирующую создание культурного мира. Внутренний потенциал Скорпиона накапливает энергию для действия. Знак Весов приводит внутреннюю энергию в совершенную гармонию с внешней волей, что даёт человеку возможность божественного творчества. Знак Девы, делая эту волю своей и исполняя её за счёт своих ресурсов, преобразует бытиё согласно высшему промыслу. Но исполнение внешней воли приводит к растрате внутренней энергии. А когда энергия кончается, всё тщательно создаваемое Девой искусственное бытие распадается на части, представая мёртвым монстром сложного, но безжизненного организма. И в древних мифах мы видим недоверие к силе Солнца, которое действует своей волей и за счёт себя самого. Так, ацтекский
Чтобы работал механизм созидания реальности своими руками, требуется топливо, которое рождалось из противоборства начал, и мы вновь возвращаемся к знаку Скорпиона. Именно эту необходимость рождения силы в противоборстве иллюстрируют мифы о ежедневной борьбе Солнца с силами мрака. Чтобы не устать светить, Солнце-Ра каждую ночь борется со змеем Апопом. В борьбе с тёмными силами участвует семитская богиня Солнца
И герои также не минуют соприкосновения с потусторонним бытиём:
Есть гипотеза, что образ
В сказках могучие герои также нередко ищут путь в подземное царство, спасая своих невест от дракона, как Орфей стремился спасти Эвридику, и возвращаются на землю с удвоенной силой, которая служит потом основой их царствования на Земле. Эти сказки подспудно содержат ту мысль, что земные возможности человека ограничены и ему приходится черпать силу из скрытых сфер. Психологически подобные образы добровольного героического путешествия в потусторонний мир можно трактовать как выявление скрытых мотиваций. В гороскопе транзиты Солнца к Плутону часто провоцируют конфликт, но несомненно служат пробуждению незадействованной энергии человека и приносят ощущение регенерации.
Боги имеют перед героями то преимущество, что сохраняют акцент на давании и дарении, которые порой утрачивают люди в погоне за силой. Так, шумерский бог Солнца
А сам природный образ мирового древа, хранящего мироздание, начинает мыслится творением человеческих рук — осью, столбом, вокруг которого на привязи ходят солнечные кони. Так, слою ашваттха переводится как
Чтобы представить такое, нужно кардинально изменить мировоззрение, отойти от внешних образов и обратиться к внутренним причинам существования. Тогда мы представим себе, что физическую реальность вокруг нас удерживает невидимая сила вращения — подобно тому, как вращение планет вокруг Солнца образует солнечную систему. Эта неощутимая сила организует нашу жизнь вокруг себя независимо от внешних представлений о ней (мировоззрения Юпитера), что и делает архетип Солнца центральным образом Зодиака.
Образ этой центростремительной силы хорошо отражает концепция
Нахождение своего центра — по Юнгу, индивидуация — грандиозный процесс. Не так просто понять, что такое наше солнечное, истинное человеческое "я", великое и героическое "я" Самости, отличается от поверхностного образа, который мы привыкли считать собой: который сформирован прежними юпитерианскими традициями социума и навязан нам с детства как некая внешняя роль. И эзотерическая астрология А. Бейли называет эзотерической планетой Льва само Солнце — традиционный управитель этого знака. Эго говорит о том, что высшая роль Солнца отличается от его обыденной функции — само собой разумеющегося посылателя энергии.
Понятие энергии наиболее просто и даже низменно ("сила есть — ума не надо"). Но обрести в себе неиссякаемую солнечную творческую силу, которая делает человека великой личностью, непросто. Тем более сложно сохранить в себе творческий жар в неблагоприятных условиях конфликта, когда общество перестает поддерживать личность, уходящую с общепринятого пути. И ещё тяжелее добиться, чтобы эта творческая искра продолжала гореть за пределами жизни и смерти. Воистину, Солнце — самое труднодоступное и великое понятие Зодиака. Согласно Юнгу, чтобы обрести в себе свой центр, человеку приходится совершать внутреннее путешествие в глубины подсознания — подобно героям мифов и сказок, которые для достижения цели своего пути вынуждены были спускаться в подземный мир.
КОНФЛИКТ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ И ОБЩЕСТВА
Обращение к внутреннему миру Плутона приносит героям солнечного архетипа силу страсти, направленную на исполнение своих желаний. Внешняя воля корректирует их, направляя энергию в объективное русло (Вулкан). Совершая работу по преобразованию реальности (Прозерпина), поток энергии иссякает, разбиваясь о преграды существующей организации мира и лишаясь поддержки изнутри. Требуется новая природная искра божественной молнии (Юпитер), чтобы пробиться сквозь плотные тучи костной материи и пробудить её потенциал. Однако солнечный луч человеческого разума тоже пробивается сквозь эти облака, и это делает человека героем, подобным громовержцу. Подобно Беллерофонту, взлетающему над Землёй, разум побеждает химер, и солнечный герой пытается взять на себя весь земной круговорот, которым в мифологии правит громовержец. Поэтому представители солнечного архетипа часто выступают соперниками главы пантеона, хотя ещё не могут его победить.
В конфронтации бога Солнца и громовержца, которая иногда предстаёт в виде борьбы "золота и серебра", всегда побеждает громовержец, и солнечный бог вынужден уступить — что иногда рассматривается как способность тучи закрывать собой светило.
Здесь можно вспомнить и героя среди богов
Греческие легенды обвиняют Прометея в том, что он не смог дать людям начала государственности и порядка, которыми владел верховный бог, и не сумел научить их жить обществом. Гораций даже говорит, что, создавая человека, великий титан вложил в него злобу и безумие льва. Эсхил оценивает его творение мягче: он говорит, что Прометей вселил в людей слепые надежды, не дав им предвидения судьбы, и потому у человеческого рода развилась неуёмная жажда деятельности и совсем нет памяти о прошлом
Независимый нрав и столкновение с громовержцем солнечного бога
Свет Солнца дальше от Земли, чем тучи, которые порой закрывают Солнце от нашего взгляда. Солнечный бог не может победить Громовержца, потому что вынужден исполнять и его волю тоже, воплощая волю Неба, создателя мира. Если громовержец наследует все функции универсального бога светлых Небес, то Солнце, выступая как определенный объект мира, никогда не мыслится изначальным творцом. Даже египетского Ра рождает богиня Неба Нут, хотя здесь за отсутствием позитивного образа громовержца, Солнце берёт на себя роль создателя. И в религии инков, где Солнце
Исполняя природный закон, Солнце не возвышается над ним. Так индивидуальные таланты и творческие способности даются личности от природы: человек может их развить, но лишь до определенных пределов. Эго иллюстрирует греческий миф об
Это тоже миф, где человек хочет доказать свою независимость и силу, но терпит поражение перед природным миром богов. Астероид
Ещё один образ такого рода — троянец
Верша постоянство круговорота энергии, Солнце днём правит светлым миром, освещая его красоту, а ночью его ждёт мир подземный. Так и человек не всё время действует согласно своей воле и своей мысли, и лишь относительно управляет теми химическими процессами организма, которые стимулируют работу разума. Лев должен вписываться в существующее бытиё, и это мешает ему быть героем. Если мы рассмотрим астрологическое столкновение Солнца и Юпитера (например, аспект квадрата в гороскопе или конфликт общественной идеологии Стрельца и личных установок Льва), выиграет Юпитер, в конце концов подчинив желания личности и её собственное творчество объективной внешней воле. Или этот конфликт кончится печально: отчего иногда крайне благоприятная планета Юпитер называется планетой смерти, что соответствует истине.
Борьба громовержца, символизирующего социальное мироустройство, и солнечного бога, воплощающего силу личности, проецируется на взаимодействие личности и общества. И в более близкое к нашему время архетип Льва воплощается в образе благородного разбойника. Воля независимой личности к жизни согласно своему внутреннему закону, которую воплощает знак Льва, заставляет её бунтовать против внешней юли общества, хранящего прежние традиции. Но Лев, знак собственной силы, — царь зверей, а не людей: в природном мире Солнца действует закон — каждый сам за себя. И в этом конфликте личность оказывается не права постольку, поскольку не может вместить в себя всего мира: её мир оказывается ограниченным и отличным от мира других людей. В быту Лев нередко становится тираном, и ему крайне важно развить в себе уважение к окружающим людям: даже если Лев не понимает их образа действий и они не обладают теми достоинствами, которые он может оценить.
Опираясь лишь на себя, знак Льва не ведёт за собой, как это делает знак Стрельца, являющийся проводником на Землю общечеловеческого единства мысли Урана, которое возвышает людей до их человеческого предназначения. И скандинавскому герою
Рано или поздно уникальные способности индивидуальности окажутся востребованы, и тогда она сможет проявить себя во всю мощь. Такой образ личности, волею судьбы отстраненной от общества, но призванной в решающий момент, в греческом эпосе являет
ПРЕДВИДЕНИЕ БУДУЩЕГО
С легенд о героях начинается история человека. Человечество осмысливает её через созданные им архетипы. Историю личности, как и человечества в целом, символически описывает движение Солнца по знакам Зодиака. Двенадцать месяцев года подразумевают лишь смену времен года и сезонные работы, когда мы смотрим на них с позиции архетипа Девы. Но солнечный архетип, ставя человека в центр Вселенной, и делая точкой отсчета личность, а не природу, наделяет сезоны года символическим, чисто человеческим смыслом. Природное бытиё, центрируясь в человеке, закладывает основы индивидуальной психики. В образах героев мифологемы Льва человечество начинает уделять внимание индивидуальным качествам людей — и не случайно психоаналитик Юнг, обратившийся к архетипам, родился под этим знаком. Архетипы не только описывают человеческую психику — они формируют душу, представление о которой раскроет следующая мифологема Луны.
Освещая прошлое в глубинах подземного мира и настоящее на Земле, Солнце даёт возможность мыслить грядущее, судьбы которого предначертаны Небом. Солнечные боги наделены всевидением, и смысл его не только в том, чтобы знать этот мир "сверху", как это делает архетип Водолея, но и участвовать в каждом его процессе. Прорицатель
Способность предвидения, отражаемую солнечным архетипом, люди приобретают тогда, когда знание механизма и этапов жизни позволяет им самим создавать будущее: разумом осознавая, какой она будет. Подобно Аполлону, вершащему природный круговорот, человек предвидит грани той истории, которую он призван сотворить, и это знание даёт ему возможность действовать. Поэтому знак Льва, как и противоположный знак Водолея, нередко предвосхищает будущее. Не случайно великие личности этого знака в своем жизненном творчестве героически стремятся воплотить на Земле жизнь такой, какова она должна быть и какова поэтому' она когда-нибудь будет (можно вспомнить Шри Ауробиндо).
Всеохват мира и его истории заложен в каждой личности, которая проживает все символические стадии жизни, соответствующие солнечному пути. Примером такой индивидуальной истории служат двенадцать подвигов
Индивидуальность Геракла складывается из его подвигов; так же личность человека формируют божественные архетипы. Бош составляют целостность Человека, и это не идея нашего времени, которую подняли на флаг астрологи или выявил Юнг. Мы находим её уже у шумеров или в текстах египетских пирамид, где умирание царя сопоставляется с уходом из его тела шести главных богов (Гора, Сета, Тота и других: мы бы сказали энергий Юпитера, Сатурна, Меркурия и т. д.) вместе с их духовными двойниками. В шумерских магических заклинаниях человек сам называет себя Небом и Землей, отождествляя свою голову с владыкой слова и дыхания Энлилем, шею — с его супругой Нинлиль, руки — с Месяцем и т. д. Это подводит нас к образу Человека, равного Вселенной (о
Подвиги героев подчеркивают силу и значимость личных качеств человека, развитие которых остаётся особенно актуальным для зодиакального знака Льва. Сильная собственная энергетика Льва, служащая причиной его уверенности в себе, не даёт ему возможности видеть надёжную опору в окружающем, более слабом мире. Поэтому
Лев не находит себя в обществе, если не превосходит его в чём-то: этому знаку не подходит роль безликого слуги. Когда же в какой-то области его индивидуальный уровень высок, Лев получает социальную поддержку и оценку своих качеств со стороны окружающих, что необходимо этому знаку, имеющему высокие амбиции. Поэтому тем, кому покровительствует Солнце, характерно стремление к профессиональному и человеческому совершенству. Лев во всём ценит уровень, который даёт человеку возможность качественно проживать жизнь в каждом её моменте. И личное совершенство в чем-то одном становится основой охвата всей реальности, поскольку бог присутствует в каждом явленном объекте.
Логику архетипов Зодиака можно обнаружить в глобальных представлениях об истории мироздания в целом, вершину и совершенство которого воплощает знак Льва — поскольку расцвет цивилизации, утверждая бессмертие разума, не даёт истории повернуть вспять. Эту логику легко обнаружить в научных картинах мира, но поскольку они обычно частичны и не дают должной глобальности, мы как пример солнечного охвата реальности и предвосхищения будущего, приведём религиозное представление о развитии Вселенной. Это представление, выраженное средневековым православным богословом Григорием Синаитом[103], можно соотнести с последовательностью развития зодиакальных архетипов, где представление о достигнутом совершенстве соотносит архетип Льва с образом земного рая:
Знак Льва символизирует вершину коллективных достижений человечества и ту точку, с которой начинается самостоятельное, независимое от человечества в целом проявление его индивидуальных начал.
СОЛНЦЕ олицетворяет всеохват мира, освещая своим светом красоту всех его объектов. Оно обозначает тело и дух человека, соединяя небесный мир разума, земной мир проявленного бытия и подземный мир материи в понятии единой жизни, которая вбирает в себя все грани существования. Реализуя принцип подобия земного небесному, оно само служит источником всего и символизирует создание посреди природной Вселенной своего собственного мира, основанного на разумных законах. Воплощая своим движением постоянство закона, оно выступает организатором культурного и экономического расцвета цивилизации, который становится базой развития человеческой индивидуальности. Оно олицетворяет таланты и способности каждого человека, личный смысл его существования и его индивидуальный вклад в бытие, его зодиакальную миссию.
Всевидящее светило вершит свой суд и вносит в жизнь праздник. Возвышаясь над нормами морали и справедливости, Солнце щедро дарит добро, рассеивая всё зло избытком своего света, исцеляя тело человека и очищая его мысли. Даруя людям уверенность в себе, оно даёт возможность опереться на прошлый опыт и предвидеть будущее ясным разумом, а не слепым предчувствием. Его энергия помогает героям, которые своими руками творят утопию земного рая, открывая эпоху личного соперничества с общественным зданием бога-царя. Как урок их поражений, Солнце определяет границы индивидуальной свободы человека и его жизненного творчества — и эта новая личная определённость формирует понятие индивидуальной души каждого, в отличие от коллективной души людей, которую наделил земным бессмертием человеческий разум.
Возникая из глубин первозданного Хаоса, Солнце становится центром проявленного мира. Оно дарит свет ясному Небу и существование Земле, является посредником между ними и проводником в мир творческого начала мысли, подобно Громовержцу, и питает скрытые источники жизненных сил, замещая бога Подземного мира. Вместо божественного Кузнеца Солнце дарует людям энергию на собственное творчество. Вслед за архетипом умирающих и воскресающих богов, оно воочию являет постоянство исполнения космического закона и несёт способность видеть и понимать смысл настоящего. И символически описывая историю прошлого, образ Солнца одновременно содержит в себе зачатки всех последующих мифологем.
Олицетворяя единый незыблемый порядок чередования дня и ночи, светило подразумевает своего ночного заместителя, непостоянную Луну, воплощающую принцип множественности. Владея
В преддверии этого примирения, которое даёт начало новой жизни, наше светило символизирует власть человека над жизненным процессом, его личные заслуги и его независимость от патриархальной опеки природного бога-отца. Отражая зрелость человечества, оно само становится покровителем и отцом — воплощая всё лучшее, что может быть в человеке, способном давать жизнь другому.
Натура человека, рождённого под знаком ЛЬВА, вбирает в себя всю августовскую мощь плодоносящей природы, согретой животворными лучами Солнца. Сила и постоянство — основные черты этого знака, которому покровительствует светило, служащее неисчерпаемым источником энергии Земли. Льву в одинаковой мере понятны и высокие проявления духа и власть материи: подобно Ра, ежедневно обозревающему небо, землю и её недра, он видит во всём единую божественную сущность и потому склонен к великодушию и снисходительности. Те, кому покровительствует Аполлон, принимают всё созданное природой и цивилизацией, ценят прекрасные творения человеческих рук и уважают Человека, — подобно Людвигу Фейербаху, родившемуся под этим знаком и сделавшему девизом своей философии утверждение: "Человек человеку бог". Им дано почувствовать в каждой личности творческую силу, равную божьей. Подобно покровителю муз, Львы любят искусство и стремятся расцветить мир яркостью красок, чтобы жизнь предстала во всём блеске своей полноты. В круге Зодиака (в движении от Рыб) знаку Льва соответствует точка золотого сечения, определяющая правильные пропорции земной красоты.
Люди подобны богам и могут стать ими: для этого нужно лишь проявить данные каждому таланты и совершенства. Но творческая реализация предполагает не свою, а надличностную волю — постоянное незаметное исполнение космического закона, пример которого каждый день являет нам светило. Безвозмездно посылая во все стороны тепло своими щедрыми руками-лучами, оно исполняет волю некогда зажжённого в нём огня. Если же человек присваивает себе дар данной ему жизни, результатом такого мировосприятия становится главный грех людей — гордость и индивидуализм, который ограничивает их бытиё рамками их кругозора и лишает способности творить — подобно тому, как возгордившегося Беллерофонта отвергли боги и даже его крылатый конь Пегас. Следование лишь собственному благу, своим желаниям и задачам делает жизнь менее плодотворной, ограничивая её повторяющимся колесом событий сансары.
Лев абсолютизирует настоящее, всецело полагаясь на то проявленное бытиё, которое он ясно видит перед собой, не допуская иного. Но только оставив место неведомым движениям своей души, он избежит замкнутости в созидаемом им собственном мире. В астрологии Солнце связывается с сердцем, и любовь помогает Льву забыть своё ложное и раскрыть своё истинное "я", покровительствуя другим энергией своих чувств и щедростью подарков. Сердце есть солнце каждого: истинное творчество, которое незаметно становится самой жизнью, идёт от сердца. Когда энергия воплощается в реальность, создавая по образу и подобию человека произведения его рук или его детей, Лев чувствует себя на коне. Но его колесница способна охватить и более широкие пространства, объединяя людей глобальной миссией этого знака: задачей совершенствования всего материального бытия — от предметов домашнего обихода до человеческого тела, которое, если верить Шри Ауробиндо, родившемуся под знаком Льва, когда-нибудь будет нетленным.
Совершенствуя свои способности и проявляя свою индивидуальность, подобно мифологическим героям, Лев принимает на себя ответственность за свою жизнь и свою любовь. Это порой требует героизма: личности в обществе приходится делом доказывать своё право быть собой и распоряжаться жизнью по своему усмотрению, подобно тому, как солнечные боги заявляют о своей независимости главе пантеона. В конфликте личности и социума личность часто терпит поражение, подобно Фаэтону, лишь раз вознесшемуся в небо на золотой колеснице, если она не берёт на себя ответственность за других людей. Только принимая её, человек становится царём природы и сыном солнца, укрепляя других своей поддержкой и уважением и вселяя в них уверенность в себе, подобно тому, как светило энергией своих золотых лучей посылает нашим сомневающимся душам веру в жизнь.
диск Солнца, золото, круг, каравай с солью, мед —
нимб лучей, корона, око, восьмиконечная звезда, грива льва, —
колесница, колесо, крест в круге, свастика —
огнегривые кони, утка, лебедь, петух, жар-птица —
Пегас, лира, сфинкс —
оранжевый — энергия тепла, героика, позитивизм, широта золотой — блеск, совершенство, достоинство бордовый с желтым — торжественность, доминирование, власть
(описывающие сценарии влияния Солнца, как и мистерии событий V дома творчества):
Солнце-Лев.
Солнце-колесо.
Солнце-птица. //
Солнце-конь. Солнечная колесница.
Творческая энергия Солнца.
Руки Солнца. Доброта и щедрость.
Всевидение солнечного бога. //
Борьба Солнца с силами мрака в подземном царстве. Солнце-герой. Герой, выручающий из беды друга (любимую).
Чрезмерная мощь и жар Солнца. //
Борьба громовержца и солнечного бога. //
Противостояние героя богам Борьба героической личности против традиционной власти. Благородный разбойник. //
Использование талантов и способностей во благо. //
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
СОЛНЦЕ и НЕПТУН. Это образ рождения светила из моря (египетского закатного Солнца
На такое восприятие мира настраивает аспект Солнца с Нептуном, побуждая создавать мифы и верить в них, видеть жизнь — целостной и одухотворенной, а вещи — самоценными и имеющими смысл. Эго само собой разумеющееся понимание мира как единой духовной общности, связанной изнутри (образ Земли как живого существа). Гармония этих планет обозначает творческие способности (обычно в музыке или живописи, но и вдохновение вообще). А также веру (но не обязательно принадлежность к какой-либо религии: за социальную адаптацию своих взглядов и ощущений отвечает Юпитер, планета коллективного разума, а сильное Солнце идёт с ними вразрез).
Конфликт Солнца и Нептуна сеет иллюзии — как частичное видение правды реальности — обозначая недостаток энергии для её всеохвата (и лень — как нежелание дарить и творить). Это принимание части за целое дает слишком сильную внушаемость в одних вопросах, и её полное отсутствие в других. Если акцент ставится на Нептуне, всплывает проблема веры: которая может принимать фанатичный (нетворческий) характер. А при доминанте Солнца внешние достоинства (уровень жизни и самореализации) заслоняют внутреннее богатство (например, кажется, что человек не на высоте положения: плохо одетый или не демонстрирующий своих способностей — не может быть и духовно богат). Это неуважение к людям, оборачивающееся немилосердием, и тот порок человеческой гордости, за который боги карают
СОЛНЦЕ и ЮПИТЕР. Это образ двух царей
Конфликт этих планет живописует борьба солнечного бога и бога грозы (
СОЛНЦЕ и ХИРОН. Синтез образов светила и лошади-помощницы людей являют
Гармонию этих планет воплощает и сам солнечный бог как покровитель цивилизации и искусства:
Конфликт Солнца и Хирона обозначает нарушение чувства меры, вносящее в жизнь дисгармонию. Он может ассоциироваться с сюжетом, где Пегас сбросил Беллерофонта на Землю (за непочтительность к богам: т. е. социальным принципам жизни). Здесь встает проблема социокультурных отношений личности: её умение наладить связи с другими людьми. Эго тот случай, когда личность не принимает моделей поведения, принятых в обществе: считая их навязанными ей нетворческой массой, искусственно-формальными или даже угрожающими его самобытности. Человек не способен корректировать свою индивидуальность с учетом того, как его самореализация соотносится с принятыми правилами.
СОЛНЦЕ и ЦЕРЕРА. Взаимодействие этих планет воплощает постоянство круговорота времен, которым правит светило вслед за умирающими и воскресающими богами растительности (в образе птицы, улетающей на юг или за море). Этот аспект смыкает символику и реальность жизни, в повторении её сюжетов каждый раз по-новому расшифровывая загадку сфинкса: образ которого вместе составляют Лев и Дева. Солнце и Церера — это земное и несомненное, постоянно изменяющееся, но остающееся тем же самым. Это некогда запущенный вечный двигатель, который ни на мгновение не останавливается: так бьется сердце человека. Эго единство тела и духа.
Гармония Солнца и Цереры ассоциируется с заботой о злаках
Этот аспект также обозначает здоровье и целительство за счет избытка возможностей — которым владели дети
СОЛНЦЕ и ЛУНА. В мифах это брат и сестра
В мировой астрологии это единство народа (Луна) и президента (Солнце). В личном гороскопе — самодостаточность, самобытность натуры и яркость индивидуальности (а также телесное здоровье). Это соответствие внешнего и внутреннего мира, формирующее цельность личности. Переплетение солнечного и лунного символизма: мёда и молока — мы находим в образе напитка бессмертия (тождество мёда
Дисгармония светил дает несамостоятельность, слабость конституции и подверженность болезням. Это конфликт тела и души, от которого страдает и то, и другое; противоречие внешнего и внутреннего, действия и восприятия, когда осознанные желания идут вразрез с гибким потоком жизни. Это разрушение внутренней цельности под давлением внешнего мира, отрицание его суетного блеска и уход в себя — что может иллюстрировать образ ущерба Луны (хеттский
СОЛНЦЕ и МЕРКУРИЙ. Эти планеты воплощают разум людей, делающий их самостоятельными и возвышающий над обстоятельствами. Их иллюстрируют образы героев, сравнимых с богами
Соединение этих планет дает развитый ум
ЛИК БЕССМЕРТИЯ
— мировые архетипы Луны
СВЕТ В НОЧИ
Луна — небесное светило, замещающее Солнце в ночном небе. Солнце восходит на небо в сиянии дня, всегда утром и всегда на востоке, с неусыпным постоянством повторяя один и тот же маршрут. Оно для нас обыденно и предсказуемо. Туманная Луна освещает таинственный мир ночи и может появиться в любой точке неба в любое время, всегда неповторимо разная. Эго окутало ночное светило ореолом загадочности. Небесные странствия Луны и её изменчивый облик всегда привлекали внимание древнего человека и порой заставляли отдать ей предпочтение перед дневным светилом. Такие представления дошли до нас в первозданной мифологии народов Африки, а также Южной Америки, где Месяц предстаёт основным и более достойным поклонения божеством, чем Солнце: он может затмить Солнце, управляет стихиями, определяющими движение моря, и насылает грозы. У индейцев гуронов лунная богиня
Постоянное скитание странницы-Луны среди звёзд делает её хозяйкой и матерью всех жителей небесного мира. Луна выступает как великая мать, порождающая всё живое, в мифологии индейцев Перу. Образ матери мира отражается в имени
Луна — ближайшее к Земле небесное тело, и потому его воздействие на Землю наиболее заметно.
Луна вызывает приливы и отливы и влияет на рост растений. Она определяет движение жидкости в организмах, что тесно связано с нюансами нашей переменчивой эмоциональной сферы. Приливы и отливы часто ассоциировались с рождением и смертью: в Древней Греции и Европе считалось, что люди рождаются в прилив, а умирают во временя отлива. Японцы совершенно справедливо полагали, что равниной моря и его приливами и отливами ведает месяц
Правя нашими эмоциями (и циклом рождения у женщин), лунный цикл отражает нашу восприимчивость к живому потоку времени, которое всё время видоизменяется, но всё же сохраняет эмоциональную непрерывность. Каждый миг будущего связан с прошлым, как ребенок — со своими родителями. Именно поэтому на цикле Луны основан непосредственный ритм нашей жизни — неделя, и каждый душевно восприимчивый человек подсознательно следит за фазами Луны (течением месяца) и эмоционально ориентирует свою жизнь на положение Луны в знаках (периодом два-три дня). Эго делает сегодня самым популярным направлением астрологии лунные дни и телепрогнозы, основанные на положении Луны в знаках Зодиака. Луна несет лишь одно из 12-ти основных влияний Зодиака, которые формируют между собой очень сложную и никогда не повторяющуюся небесную картину на каждый день. Тем не менее лунные прогнозы пользуются успехом и, как это ни странно, у некоторых людей даже сбываются. Столь велико влияние на нашу душу эмоционального потока впечатлений Луны: неосознанного, ускользающего, эфемерного, но несущего в себе вечно возрождающуюся жизнь.
Рост серпа Луны располагает к росту растений и экспансии наших чувств — восприимчивости к новому; ущерб — к накоплению внутренних ресурсов и консерватизму восприятия. Земледельцы заметили, что растения, посаженные во время возрастания Луны, сильнее развивают надземную часть — листья и стебли, накапливание же влаги в корнеплодах лучше идёт у растений, посаженных во второй половине лунного месяца. Поэтому посев злаков обычно начинали в первые фазы Луны, а моркови, свеклы, репы — в последние. То же относилось к другим сельскохозяйственным работам: и начало постройки домов, как и все долговременные дела, приурочивалось к первой лунной фазе, когда человек полон эмоциональных сил.
В Европе, Китае, Бразилии или Меланезии земледельцы не сомневались в том, что ближе к полнолунию лучше растёт трава, а во Франции крестьяне даже выходили сеять при лунном свете. У русских крестьян считалось, что хлеб нужно сеять "в полном месяце": если сеять в новолуние, колос быстро растет и зреет, но будет не богат зернами, а хлеб, посеянный в полнолуние, хотя растёт тихо и стеблем короток, зато обилен зерном. Чтобы лён уродился полный в зерне, надо сеять в полнолуние, чтобы долгий и волокнистый — на молодой месяц. Считалось также, что скот резать лучше в полнолуние: тогда он полнее[104]. В наши дни мы возвращаемся к пониманию того, что эти поверья были вполне обоснованы, и сегодня астрологический прогноз, исходя из логики природной обусловленности нашей психики, также не советует откладывать начало дел на конец лунного цикла.
Связь Луны с влагой проявлена в мифологии земледельческих народов, для которых вопросы роста посевов были актуальны. Так, с Луной отождествлялась египетская богиня влаги
Зодиакальный знак Рака, которому покровительствует Луна, — третий знак стихии воды, продолжающий тему рождения жизни. Здесь можно вспомнить, что известный знак инь-ян (двух вечных начал, рождающих мир), похожий на иероглиф Рака, происходит от образа двух противоположных фаз Луны: растущей и убывающей. Животное, выползающее из воды на сушу, издревле ассоциировалось с возникновением жизни на земле. И хотя сегодня связь образа рака и рождения жизни увидеть не так просто, к нему возвращает нас латинское название Рака — Cancer: оно возводится к ностратическому корню
Как второе небесное светило, Луна часто мыслится подобной Солнцу и заимствует солнечные функции и образы. Она едет по небу на колеснице, как греческая
Солнечный архетип, вложив свою особенную божественную жизнь в каждый предмет природы и обозначив понятие человеческой индивидуальности в образах императоров и героев, заложил основы представлений о человеческой душе. Наблюдение за эмоциональной жизнью людей и изменчивостью ощущений, на которые оказывает влияние Луна, развили понятие души до его современного облика. Душа в современном смысле — это образ идеального, совершенного, божественного, и в то же время утонченного и слабого, неуловимого в ярком свете дня вечно-женственного начала.
Солнце, отдавая миру свою энергию, дарует жизнь, подобно Отцу, — Луна, как Мать, её хранит и бережно вынашивает внутри. Представление о Луне, как об идеале женственности и материнства, трогающей самые интимные струны нашей души, обращая нас к её загадочному миру, продолжает развивать романтика прошлых веков и современная лирика. Если Солнце раскрывает нам яркость внешнего мира, Луна обращает нас к тонким нюансам внутренней жизни человека и к его душевному богатству. Знак Рака трансформирует солнечное понятие индивидуальности: он находит её суть и её бессмертие не во внешнем качестве и достижениях зрелости, но во внутреннем содержании, которое делает душу вечно юной.
СОЛНЦЕ И ЛУНА — БРАТ И СЕСТРА
ВНЕШНИЙ МИР И МИР ДУШИ
В древних мифах Солнце и Луна, не имея ещё особой, им свойственной роли, по непосредственной ассоциации с их формой предстают глазами небесного бога (индийского Варуны) или универсального первочеловека (китайского Пань-гу). К этим представлениям восходит современное астрологическое представление о том, что Луна и Солнце символизируют левый и правый глаз человека, и связь Луны со зрением. Эта связь может сохраняться и в позднейших мифах, делающих акцент на различии светил. Японский Месяц
В развитых мифологиях Луна и Солнце, равные друг другу в порождении земной жизни, обычно состоят в родстве, выступая как брат и сестра, муж и жена. Реже — там, где сохраняется иерархия — как мать и сын, отец и дочь: контраст двух светил обозначается в виде противоположного пола. Противопоставление мужского и женского начал хорошо отражает простой индейский миф о том, что демиург в конце творения самого красивого мужчину превратил в Солнце (Суэ), а самую красивую женщину — в Луну
В представлениях индоевропейцев простое и обычное Солнце, послушно исполняющее закон, предстаёт в женском облике, а изменчивый Месяц, притягивающий к себе внимание — в мужском. Индоевропейский
Изменчивость Месяца относительно постоянного хода Солнца нередко соотносится с изменой: в индоевропейском мифе Месяц изменяет Солнцу с Утренней Зарей, за что громовержец разрубает его на две половинки, или само Солнце раскалывает его пополам за измену. Подобен этому австралийский миф, где Месяц
Пол Луны чётко не закреплён и его образы могут меняться ролями. Так, армянское Солнце-
Греческая богиня Луны
Женщиной делает Луну её более слабый свет, связь с эмоциями и ассоциация с таинственностью ночи, во тьме которой виден её светлый лик. Солнце, излучающее энергию, не случайно связывается с мужской идеей независимости и самостоятельности; оно является центром, определяющим порядок и бытие Земли. Луна же светит отражённым светом Солнца, о чём говорит само её название. Индоевропейский корень
Изменчивость облика Луны отражает взаимодействие менаду Землёй и светилом: она показывает столкновение солнечного света и земной тени, которая в сибирских мифах проявляется как борьба за Луну небесного Солнца и злой подземной колдуньи, которые разрывают её на части. Во взаимодействии Солнца и Земли Луна теряет своё лицо, и так же часто теряет себя знак Рака, вбирая в себя все жизненные проявления и растворяясь в их многообразии. В различных ипостасях Солнца подчеркивается его единство: Солнц часто два или три, и в то же время это одно светило, которое мы узнаем по его круглому облику, являющему нам небесное совершенство. Логика мышления Луны противоположная: в ночном небе она одна, а поскольку она всё время разная, мы не знаем её истинного лица. Её облик вместе создают свет Солнца и тело Земли, создавая разнообразие её проявлений.
И в этом образу Луны подобен образ человеческой души — посредницы менаду духом и телом, сотканной из многообразия эмоций. Луна олицетворяет пассивную женскую восприимчивость, изменчивость и неуловимость души, сопоставимую с универсальным началом Инь, подобно тому, как Солнце воплощает разумное мужское начало — Ян. В астрологии Солнце символизирует дух, а Земля (Церера) — тело. Душевный знак Рака выступает посредником между телом и духом, связывая механизмы Девы и силу Льва в единый живой организм.
Формируя пантеистический взгляд на мир, Солнце одушевляет своей энергией все предметы, наделяя небесным соответствием каждую вещь. И эта идея о нематериальной сути материальных предметов воплощается в древних представлениях о существовании души.
Подобно тому, как Луна светит отражённым светом Солнца и свет её эфемерен, душа сначала мыслится иллюзорным двойником человека, затем перерастая в самостоятельное понятие. Она отражает в материальном мире жизнь духа, сама оставаясь нематериальной. Душа по определению связана с иным миром, подобно греческой Луне, колдунье
Луна раскрывает всю полноту своего сияния в темноте ночи, а в дневном небе она светит бледно, и в блеске проявленного мира почти не видна. Это связало Луну со страхами, злыми чарами, колдовством и безумием, что нашло отражение и в языке. Аккадское название месяца
Солнце и Луна противопоставлены друг другу не столько как мужское и женское начала, сколько как внешнее и внутреннее. По отношению к Солнцу, яркими лучами оказывающему поддержку видимому миру, тусклый свет Месяца создаёт представления о слабости его внутренних сил. Имя хеттского лунного божества
В ацтекском мифе месяц
Противопоставление яркого Солнца и бледной Луны в мифологии мыслится закономерным — столь же естественно предпочтение, которое мы оказываем внешнему миру перед миром нашей души. Равноправие двух сторон бытия: дневной и ночной, явленной и скрытой, внесло бы элемент соперничества и борьбы между ними, отраженный в мифе о Лусине и Арэв и других мифах об ущербе и тусклом сиянии Луны. Оно нарушило бы установленную Небом гармонию чередования дня и ночи — ян и инь — работы и отдыха. В этой гармонии свет Луны должен не мешать ночному покою, а индивидуальная душа должна уступить миру, который её формирует, и умерить свой блеск, чтобы воспринять его новые влияния. Когда человек уделяет внутренней жизни больше внимания, чем внешней, со стороны это выглядит диссонансом (если не безумием, которое древние традиции тоже соотносят с влиянием Луны). Когда мы ставим на своей душе более яркий акцент, чем это происходит естественно, — это неизбежно возвращает нас от гармонии двух половин нашего бытия к мистерии противоборства полярных начал, отраженной в мифах о борьбе земного и подземного царей (к архетипу Плутона).
Причастность Луны к ночному потустороннему миру, слабость и бледность Месяца отражаются в нерешительности Рака. В период этого знака дарующее уверенность Солнце находится по расстоянию дальше всего от Земли, что и подчиняет это время года влиянию Луны. Луна развивает чувствительность Раков к внутренним процессам и перепадам своего эмоционального состояния. Блеск внешнего мира чужд этому знаку, и даже уступая ему, он всегда остаётся несколько в стороне от яркой солнечной жизни, как бы "не от мира сего". Внимание к нюансам вечно изменчивой жизни заставляет Раков сомневаться в любом своём действии, быть мнительными, бояться самостоятельных поступков и стесняться быть на виду. Но чуткость к струнам своей души дает Раку внутреннее богатство. Если Лев — самый энергетически богатый знак, Рак превосходит всех по завораживающей, колдовской силе своих эмоций. Он редко проявляет их в открытую и тем не менее постоянно передает окружающим настрой своей души, легко заражая их своим настроением. Природная интуиция служит для этого знака безошибочным критерием внешнего поведения.
ТЕЧЕНИЕ ВРЕМЕНИ И ЗАГАДКА ВЕЧНОСТИ
Изменчивость фаз Луны, быстрая и потому доступная восприятию древнего человека, с незапамятных веков сделала её основным мерилом счёта времени. Луна меняла свой облик каждые семь дней: так, аккадский месяц
В течение трёх дней лунное божество не показывается на небе, что подтверждало архетипическую связь Месяца с подземным миром и числом три. Так, в подземном мире родился шумерский Месяц
Изменчивость фаз Луны олицетворяла для древних переменчивость жизненного процесса, а замеченное человеком влияние Луны на рост растений делало лунного бога продолжателем представлений о смерти и воскресении в связи с растительным плодородием. Аккадский бог Луны
Но изменчивость Месяца ассоциируется уже не со сменой сезонов природы, а с фазами времени и периодами жизни человека: молодостью, зрелостью и старостью. Так, армянский
В русском языке молодой месяц назывался
Уча людей считать, бог Луны закладывает основы фиксации знания, что проявилось в имени шумерского лунного бога
Как Месяц, спускающийся в подземный мир, Тот провожает туда всех умерших. Умерший говорит:
Как бог, разделивший время на месяцы и записывающий дни рождения и смерти людей, Тот является хранителем истории мира. Как создателю календаря, ему посвящались пять добавочных дней года, которые оставались после деления года на двенадцать равных месяцев (по 30 дней). Функция знания, развиваясь, переходит на следующую мифологему, и Тот впоследствии отождествляется с Гермесом-Меркурием.
Имя японского Месяца
Периодическое исчезновение Месяца с неба и страх того, что однажды прекратится течение времени, символизируемое Луной, нашло преломление в современной гипотезе о том, что в будущем Луна, замедлив вращение Земли приливной волной, начнёт падать на неё и будет разорвана гравитационными силами. Сутки же на Земле, переставшей вращаться вокруг своей оси, будут длиться год, что нормально для планеты, но непригодно для жизни в её современном понимании. Сейчас же тормозящее влияние Луны, возможно, проявляется в том, что психологические сутки человека примерно на час длиннее реальных. Это показывает, как наша душа фиксирует отдалённое прошлое человечества.
Древние не выдвигали гипотез и не доказывали их: они верили в простоту внешних образов, через которые они воспринимали мир. Но память души, сохранившая прошлое человечества и этим создавшая вторую реальность, не менее значимую, чем первая, расслоила жизнь человека на реальное и иллюзорное бытие, показав ему сложность и неоднозначность всего происходящего в мире. Циклы Луны, давшие возможность фиксировать человеческую историю и хранить память о прошлом, связали судьбу ночного светила с представлением об истории мира, что отражают слова в эпиграфе этой главы. Архетипичность образа указывает на внутреннюю истину такого представления. Но мышление архетипами, соответствующее первой, лунной стадии осмысления мира, не показывает нам, в какой мере оно истинно: связаны ли начало и конец земной жизни с Луной на самом деле, или это только реальность нашей души?
Переплетение двух образов реальности составляют канву жизни Рака и всех тех, кто обращается к внутреннему миру души. Ракам это даёт синтетическое восприятие жизни во всей её сложности. Кардинальный знак Рака фиксацией прошлого добавляет ещё одно измерение в наше трехмерное пространство. Эго реализует в действии принцип аналогий, провозглашенный предыдущим кардинальным знаком Весов. Вслед за Весами Солнце раскрывает совершенство бытия, Луна сомневается в истине настоящего: то, что существует сейчас — лишь миг в вечном течении жизни, кардинальный знак Рака ставит новый вопрос: всё меняется и исчезает — есть ли совершенство, которое останется постоянным? Фиксируя одновременно прошлое и настоящее, Рак ставит задачу слить их воедино и распространить ту вечность, которую дарит Солнце каждому моменту бытия, на прошлое и будущее, создав преемственность потока жизни и увековечив бессмертие души.
С давних пор несомненный и простой образ вечной преемственности жизни люди видели в Луне, которая, бледнея, тая и исчезая с неба — умирая — вновь появляется на нём в обновленном виде молодого месяца. Возрождение Луны являло для древних загадку, и ночное светило побуждало их воображение к созданию мифов о тайне бессмертия. Луна может светить в ночи, чего не может Солнце: она являет этим силу, побеждающую мрак, и это тоже связывает её с бессмертием. В Дендерском календаре знак Рака изображался не крабом, а скарабеем, катящим перед собой навозный шарик, в котором скрыто его яйцо. Подобно бессмертной Луне, скарабей символизировал собой вечную жизнь.
И позднее, в античном мире, платоники верили, что после смерти души людей обитают на Луне: мать-Земля, даруя земное существование, поглощает лишь наши бренные останки, мать-Луна рождает вечную жизнь души. Эго верование дожило до наших дней: есть медиумы, и сегодня готовые пообщаться с бессмертными душами — пришельцами с ночного светила.
Но во все времена туманное светило, хотя являло людям несомненный образ возрождения, представляло собой лишь иллюзию бессмертия. Необъяснимое ощущение вечности души, всегда находящейся на грани существования и небытия, определяя их взаимопереходы, при ярком свете дня и для внешнего разумного мира предстаёт иллюзорным. И потому мифы о бессмертии, связанные с Луной, одинокой среди тёмного ночного неба — единственной, владеющей секретом перерождения и не способной поделиться своим знанием с людьми — часто имеют налёт странности и негативную окраску.
Так, культурный герой китайских мифов, стрелок И, добыл у владычицы Запада и страны мёртвых Си-ван-му снадобье бессмертия, которое он думал разделил, со своей женой
Другому смертному, греческому прекрасному юноше
Образ Селены в наибольшей степени раскрывает прекрасные мечты души-Луны, и это значение переходит на астероиды
В южноафриканском мифе Месяц, чтобы сообщить людям о бессмертии, посылает к ним зайца и велит сказать: подобно тому, как он умирает и возрождается, и они будут, умирая, воскресать. Однако Заяц, в спешке перепутав, сообщает людям, что будут умирать, подобно Месяцу, а воскресать не будут — что и предопределяет их отношение к жизни. Посланниками Месяца к людям выступают и другие звери — и иногда боги посылают для верности нескольких гонцов — но до людей доходит всё же перепутанное и неправильное сообщение об их судьбе и судьбе Луны, оставляя проблему нерешённой[106].
Порой послание богов к людям нарочно искажается змеёй, и та присваивает себе дар бессмертия, которое боги уготовили человеку. Научившись сбрасывать свою кожу, змея сама овладевает искусством обновления. Она крадет цветок вечной молодости, который Гильгамеш достал со дна моря. Папуасы отождествляли Луну со змеёй. Греки, литовцы и африканские негры считали, что в змеях продолжают жить души умерших, а древнеегипетские тексты называют змей "живыми душами". Есть гипотеза, что и современный знак бесконечности — лежащая восьмёрка — восходит к образу двух переплетённых змей, связанных с изменчивой стихией воды[107].
Вавилонский первочеловек
Новозеландский культурный герой
Все мифы дружно констатируют неудачу человека обрести бессмертие — но только ли? Ведь, сколь бы примитивными они нам не казались, они вполне конкретно указывают на средства этого: развитие способности к перерождению — быстроты и изменчивости своей природы, которую наглядно являет небесный образ Луны. А говоря более научно, достижения безинерциальности, которая бы могла преодолевать тяжесть и распад материи. В свете современных представлений о том, что тело состоит из заряженных частиц, скрывающих в себе колоссальную энергию, это не выглядит столь уж невозможным. Если мы серьёзно отнесёмся к тому, что мифы безуспешно пытаются донести людям, то даже увидим путь: всегда одинокий, то есть индивидуальный, и связанный с погружением в сон, то есть уходом от привычного разумного восприятия в бессознательные доселе сферы. Мифы отразили образ некоего знания, доступного древним не хуже, а, может быть, и лучше, чем нам. И всё же — они усомнились в нём. Почему? Значит, не в этом был кардинальный путь человеческой эволюции?
Кардинальный знак Рака, уходя в себя, пятится назад. Архетип Луны возвращает нас к прошлому: к земной истории, которая шаг за шагом формирует индивидуальный слепок человеческой души. На каком-то этапе внешние события становятся лишь материалом для её оформления: индивидуальность приобретает ценность большую, чем весь мир. Но подчинение Вселенной индивидуальному центру, обретенному предыдущим архетипом Льва, является эволюционным тупиком.
Обретая самостоятельность, душа стремится обособиться, замкнуться в себе, чтобы себя сохранить. Стремление себя сохранить — это то, что создает память, отличающую человека от животных. Эго родовой человеческий Сатурн, требующий от людей больших усилий по поддержанию жизни, выходящих за рамки природного инстинкта. Но само это сохранение, само стремление к индивидуальному бессмертию мешает обновлению, которое делает душу вечно живой. Замыкание в рамках индивидуальности рода — самодостаточность природной души человека — некогда привела к вырождению неандертальцев. Поэтому Христос говорит:
На санскрите Рак — Карката, что значит "
В образе души, как и в образе Луны, подчеркивается вечное движение — изменчивость, нестатичность, невозможность и нежелание хранить себя прежней. Эго глубинное качество архетипа Рака — изменение формы — напоминает нам брожение вод изначального океана Нептуна; и бесформенный Нептун называется эзотерическим управителем Рака. Высшие чувства Нептуна размывают эмоциональную привязанность души-Луны к прошлому, освобождая Рака от консервативных привычек. Внутреннее изменение дает возможность Раку быть живым в высшем смысле этого слова.
В глубинах моря рассеивается солнечный свет — так и глубины души кажутся мрачными. Но рак — животное, живущее и в море и на суше: панцирь помогает ему не бояться открытого воздуха и солнечного света. И как панцирь создает достаточно уникальный, универсальный способ жизни рака, так память нашей души хранит её, несмотря на все превратности судьбы. И сколько бы не менялась жизнь, а вместе с ней душа, внутри нашего тела она сохраняет свою уникальность. Также сохраняется самобытность определенной страны — характер живущих на ней народов: дух, а точнее, душа народа в теле ландшафта местности. Сейчас уже доказано научно, что геологические факторы влияют на поведение людей. Но панцирь тела, как и панцирь рельефа, хранящий и формирующий многообразие человеческих и культурных проявлений, следует понимать не узко-материалистически.
Загадка жизни в том, что панцирь Рака — не Сатурн, а Нептун. Уникальность личности формируют не столько родовые гены, сколько миг рождения: ритм жизни, который запечатлен и во внутригенной структуре (интересно, что согласно новейшим теориям, её основой является определенным образом заряженная
Но духу-творцу, древнему богу Небес, не нужны повторы: в свободном полете над бездной ему мешает лишний багаж. Вселенная не может позволить себе иметь балласт. Духу интересна лишь новая уникальная комбинация того, что всегда есть. Он дает силу жить лишь тому, чего никогда не было, и только это остается жить вовеки в вечных водах Нептуна. Поэтому душа находится в постоянном движении. Она смеётся над человеческими рациональными потугами к бессмертию как птичка тивакавака над усилиями Мауи. Она не боится потерять себя и раствориться — худшей карой для неё является застывшее бессмертие богини Луны Чан-э. Вечный повтор — это обреченность на небытие, хотя наш двойственный интеллект, ведущий диалектическую полемику с душой, иногда относится к этому иначе. И всё же, когда тема личного бессмертия мелькает в современных фантастических книгах и фильмах — фильмах ужасов, оно так же страшит нашу душу, предстает такой же безрадостной участью и получает столь же негативную нравственную оценку, как это было в давние времена.
Здесь можно вспомнить ещё один печальный образ бессмертия: древнегреческий миф о
МАТЕРИНСТВО — ПЕРЕДАЧА СУЩЕСТВОВАНИЙ
Мифы о бессмертии Луны говорят о том, что суть жизни — не в сохранении себя, но в постоянном обновлении. Его делает явным для нас прежде всего процесс рождения.
Солнце символизирует полноту бытия, герои солнечного архетипа — совершенство человека. Но оно кончается вместе с их доблестной гибелью, ставя проблему: как передать его другим? Человеческая жизнь слишком коротка, чтобы успеть сформировать новую традицию или воспитать себе достойных преемников. Мы можем убедиться и в наши дни, что последователи даже самых великих людей никогда не достигают их масштаба. Идеи великой личности могут прорасти в других людях, но приносят свой плод лишь тогда, когда человек сумеет найти и проявить свою собственную индивидуальность, отличную от личности их учителя. И вновь уникальные способности героев обречены остаться уникальными. Единственное, что успевают мифологические герои — выстроить стены нового города: своего мира, в котором будут жить другие, — и дать жизнь новому роду людей, как
Рождая детей, люди отдают им часть себя: так душа творца Атума (его двойник ка), передается его детям Тефнут и Шу, храня и защищая их. При этом человек утрачивает свою полноту и самодостаточность, как луна умеряет свой блеск, воочию наблюдая их и своё несовершенство. Мы не являемся героями во взаимодействии с детьми, но наши высшие индивидуальные таланты и те способности, о которых мы не знаем, передаются младшим поколениям тем непосредственным и быстрым способом, который предлагает своим созданиям природа. Здесь речь идет не о социально признанных достижениях (сын ученого не обязательно будет ученым), а о тех природных склонностях, которые помогли человеку максимально раскрыть свои качества (если сделать карьеру в науке помог талант взаимодействия с людьми, то сын, вероятно, унаследует именно его). Натура детей хорошо проявляет настоящие опоры и недостатки родителей, которые подчеркивают их индивидуальность и потому могут стать зерном будущих достоинств. С точки зрения астрологии, это можно сказать даже про приемных детей и любимых воспитанников.
И возвращаясь вместе с ребенком в своё детство, человек частично теряет характерный для взрослого пьедестал Льва и свою независимость от жизненных обстоятельств — чтобы потом, быть может, проявить себя на некоем новом, более зрелом, уровне. Так полная Луна, сиянием подобная Солнцу, исчезает во мраке, рождая тонкий маленький Месяц. Демонстрируя людям утрату своей полноты до потери себя — и возникающее из небытия новое воплощение своей жизни, она становится символом вечного материнства.
В отличие от древних прародительниц архетипа Нептуна, образ Матери-Луны теряет свою глобальность, приобретая более близкую к человеку функцию покровительства процессу рождения. Луна — конкретная мать своего ребёнка: она отдает себя ему, растворяя себя в ночи, чтобы вырос новый Месяц, следующее воплощение её бессмертия. В образе материнства Луна теряет самозамкнутость и самодостаточность, связывающую её с образом души и её перевоплощений. Она раскрывается миру и перестает быть одинокой, исполняя одну из необходимых функций, которая определяет её место в пантеоне богов. Полная Луна несомненно ассоциируется с беременностью: даже есть народные поверья, что девушка может забеременеть, если будет долго смотреть на Луну. И лунные богини часто помогают роженицам при родах. Это римская покровительница женщин и животных
Это греческая богиня Луны
Луна-Мать — египетская
Вероятно, можно подробно не останавливаться на том, что и в гороскопе Луна отвечает за деторождение и легкость протекания родов: ведь она указывает на связь с истоком, соответствием души и внешних обстоятельств природному процессу. Луна обычно гармонично стоит в гороскопах детей, рожденных "в воду" или дома, и имеет дисгармонию в гороскопах тех, кто родился путем стимуляции. Впоследствии у них могут быть сложности с рождением своих детей. Если рождению сопутствовали экстремальные обстоятельства, это тоже отражено в гороскопе. Казалось бы, один миг — но человеку с этим жить всю жизнь!
Как мы говорили в вводной статье, роды для человека не являются столь естественным процессом, как для животных: прямохождение сделало неподвижным крестец, и организм древнего человека ещё не успел к этому приспособиться (и наш современный внеприродный образ жизни не улучшил ситуацию). Поэтому роль повитухи стала важным ремеслом в древнем культурном обществе, проявившем новые формы заботы о выживании своих членов. И в земледельческой цивилизации, когда Луна обратила на себя внимание как инструмент для счета дней, люди стали почитать её и как богиню-родовспомогательницу (а до того в сложных случаях призывали на помощь своих тотемных предков-животных, тесную связь с которыми сохранило ночное светило).
Специальные богини, покровительствующие матерям и младенцам, отразили возникший контроль человечества над наиболее сокровенным и загадочным жизненным процессом. Эго уже напрямую не связанные с Луной литовская защитница семьи
Непосредственность ребенка отражает образ египетского Месяца
Если же Раки не замыкаются в семье, то все равно они патриоты и любят историю. Собственные воспоминания также дают им возможность подключиться к эмоциональному потоку жизни. Личность бессмертна, когда она причастна к передаче вечного потока существований и транслирует его сквозь себя (как мать), а также, будучи связана внутренним движением души со всеми процессами мира, живёт во всех его потоках — и это ощущение единства мира, заставляя Рака одновременно жить многими интересами и жизнями сразу, не отсекая ни одну из граней бытия, и выводит его к идеям патриотизма и пониманию истории.
Когда Раки не фиксируются на сиюминутных требованиях души, они уходят в глубины памяти, подобно Луне исчезая из внешнего бытия и с новой силой донося до него из глубины вечные источники жизни. Этот знак не должен сомневаться в том, что эмоциональная память и душевная жизнь человечества не менее значима, чем внешний культурный опыт, и с полной уверенностью при свете дня проявлять свои внутренние достижения: ту лирическую волну, в которой он наиболее силён. Раки достаточно часто принадлежат к отрешенно-художественному типу людей, наследуя от солнечного архетипа постоянное горение души и опираясь на него.
В волне жизни Рак — пересказчик, воспитатель или поэт: поэзия, даруя человеку вечную молодость, является той нишей, где внутреннее содержание наиболее явно можно представить как внешнее достижение. Силу Рака-поэта раскрывают Маяковский, Евтушенко или Ахматова, демонстрируя при этом юпитерианскую гражданскую позицию. Луна — это популярная песенная лирика, которая ставит акцент на внутренних струнах души и в чем-то сродни материнским колыбельным — в Риме им покровительствовала богиня деторождения
Душа — прошлое человечества и его память. Фиксация времени и созданный прежде для сельскохозяйственных нужд календарь, тесно связанный с Луной, помогли человечеству обратиться к реальности своего прошлого и осмыслить суть своего стремления к бессмертию.
Обращение к ранее зафиксированным циклам соотносит образ Луны с историческим этапом воспоминаний, когда многочисленные пересказы мифов привели к их десакрализации и созданию устного эпоса и сказок. Их ценность отражает легенда о кумской сивилле — пророчице, у которой хранились девять книг, представляющих собой пересказ античных, восточных и христианских преданий. Этот причудливый синтез, однако, содержал мудрость, служившую руководством к действию и источником предсказаний. Сивилла предложила римскому царю купить книги, и когда тот отказался, сожгла три, и предложила купить оставшиеся за ту же цену. При вторичном отказе она сожгла ещё три, повторив своё предложение, и царь по совету своих жрецов согласился на него. Идея предания в том, что мифы не теряют своей вечной ценности от того, какие они и сколько их. Античный мир доверял сивиллам, владеющим мудростью прошлого, и их пророчества нередко сбывались: так, одна из них предсказала гибель Трои из-за Елены, другая — извержение Везувия. Есть астероид
Через мифы и сказки передаётся из поколения в поколение эмоциональный опыт человечества, формирующий неразрывность истории мира. Сказки — самое древнее начало, которое живёт в обществе. Сказки ведут начало от мифов, раскрывая представление древних о мире. Миф хранит в себе фундаментальные архетипические представления человека о бытии, раскрывающие перед нами солнечное совершенство сотворённой жизни. Подобно тому, как лунный свет — лишь отражение солнечного, сказка — лишь отражение мифа, но по сравнению с его не поддающимся изменению абсолютизмом, она вбирает в себя гибкую диалектику жизни, способную адаптировать прошлое для восприятия настоящего, и тем хранящее его вечно живым. И ныне, как в древности, сказки доступны всем, мифы — немногим; поэтому наша книга делает акцент на мифах. Если читатель имеет ключи к трактовке мифов и помнит их типические сюжеты, символическая и психологическая интерпретация сказок не представит для него сложности. Любовь к сказкам в гороскопе может символизировать астероид
Мифы хранят духовный опыт человечества, сказки — душевный. Душа — та жизнь, тот общий эмоциональный опыт человечества, который сохраняется при передаче из поколения в поколение, переходя от матери к ребёнку. В одном человеке она сохраняется лишь некоторое время, а затем уходит к другим, вновь родившимся людям. Возможность счесть время возвращает нас к истокам истории и рода — так лунный бог
Знак Льва закладывает основы человеческой истории. Знак Рака связан с этапом, когда, сохраняя линию преемственности, люди берут в свои руки не только своё существование, но и будущее культурного мира, и это становится залогом его вечности. Совершенство материального обеспечения жизни, достигнутое цивилизацией, дало людям возможность уделить внимание заботе о слабых, позволяя хранить опыт прошлого в стариках и формировать будущее в детях. Этот этап отразила известная японская сказка о юноше, в селении которого, как и у многих народов, где добыча пропитания представляла собой проблему, было принято избавляться от стариков: их относили далеко на гору, где они и умирали. И вот сын, неся на эту гору свою мать, заметил, что она бросает ветки на дорогу. Юноша спросил свою мать, зачем она это делает, и та объяснила, что так ему легче будет найти путь домой. На своём опыте ощутив мудрость старшего поколения, юноша принёс мать обратно в деревню и тем положил конец недальновидному обычаю, пресекавшему линию традиции раньше срока и тем отнимавшему у людей будущее.
Архетип Льва создаёт историю, обладая охватом и пониманием событий — лунный архетип Матери передаёт ребёнку историю человечества в зашифрованном виде. Через материнские сказки ребёнок воспринимает духовную историю своего народа и человечества. Обращение к миру души — к внутренней, эмоциональной подоплёке творимого человеком бытия, преодолевая искусственность созданного мира, вливает силы в его будущее существование. Внешний мир дробен, и грядущее неопределенно: нельзя дважды войти в одну реку. Знак Льва, живя внешним, ограничивает себя настоящим. Пятящийся назад Рак обращается к прошлому, и преемственность внутренних связей, храня прежние достижения, позволяет представить мир единым и вечным. Способность Рака сплетать воедино разрозненные формы бытия отразилась в образе богини Луны и материнства
Вид обновленного Месяца на небе знаменует собой не только мечту о бессмертии — но и фиксацию идеи ценности человеческой жизни. Может быть, поэтому даже в средние века у немцев сохранился обычай преклонять колени и обнажать голову перед новорожденным Месяцем. А в истории с Луной нередко соотносится замена человеческих жертвоприношений на животные и растительные — так с Армой был связан обряд замены царя быком в роли жертвы. О конце человеческих жертвоприношений повествует история
Прежде чем появиться снова, Луна исчезает с неба на три дня, и это число потом фигурирует в легенде об Ионе, который три дня был во чреве Кита и вернулся на сушу, и в истории Христа, который воскрес на третий день. И лунные жертвоприношения, кроме тесной связи с водой и зарождением жизни, имели смысл очищения и обновления, который потом становится их основным смыслом. На знак Рака приходился праздник Ивана Купалы, донесший до нас отголосок обряда, когда девушку-жертву топили в воде. Она называлась
Дошедшее до наших дней название Иван Купала — синтез образа языческой жертвы с именем
РЕКА ЖИЗНИ. НАПИТОК БЕССМЕРТИЯ
Кроме Луны, образ вечного обновления жизни являют реки: круговорот души, хранящей бессмертие жизни, подобен круговороту воды, оживляющей природу. Образ живых душ природы представляют греческие
Воплощая круговорот, реки иногда мыслятся падающими с неба, сливаясь с пресной влагой дождя, как индийский
Первый знак стихии воды, Рыбы, подразумевает нераздельное единство жизни и смерти, которое для этого мира предстает как смерть, и второй знак стихии воды, Скорпион, также ставит акцент на потустороннем источнике жизненной силы. Но Рак символизирует ту невидимую основу бытия, которая дышит и живёт в этом мире и ощущается всеми нашими чувствами. Поэтому именно с лунным архетипом связано понятие вечной жизни — не как небытия, но как действительно жизни.
Подобно змею Вритре, запрудившему реки, знак Скорпиона перегораживает свободное и радостное течение этого потока, расходуя его на свои антиприродные цели. Объективный подход к бытию громовержца, рассекающего змея на части, разрушает преграды, чтобы не прервался жизненный круговорот. Но и матерью Вритры была река
Образ реки как Матери всего являет индийская
Чистота рек связана с обновлением их воды: так очищает душу само изменчивое течение жизни, вливая в нас новые силы, когда мы устаем от повторяющихся неудач. Обряды очищения водой встречаются на всем земном шаре. И прежде всего они относятся к очищению только что умерших и только что родившихся: стихия воды в мифологии связывает человека с потусторонней реальностью, с переходными между жизнью и смертью состояниями. С очищением умерших связаны египетская богиня прохладной воды
А обряд омывания младенца, который всем знаком как таинство христианского крещения, издревле проводился в Китае, Японии, Бирме, Тибете, Монголии, Персии, Средней Азии, Перу, Мексике — сложнее найти место, где его не было. И он был связан не только с естественной гигиенической процедурой. Как и крещение, он нередко соотносился с нареканием имени и потому нес смысл заботы об индивидуальной жизни и душе.
Очищающая роль — одна из главных функций речных богов и знака Рака, соотносимая с природными задачами животного-рака, стремящегося жить в чистой воде. Функция очищения присуща всем водным знакам, но проявляется у них немного по-разному. Для Скорпиона очищение — это разрушение, уничтожение отжившего. Иллюстрация его деятельности — бурное наводнение, порой вместе с грязью смывающее с лица земли города. Рыбы, размывая границы того, что есть, и того, что не существует, соединяют жизнь с её невидимым истоком. Этот зимний знак доносит до цветущих равнин чистоту снега и льда гор, где начинаются реки, — но порой забывает о том, что во льдах цветы не цветут. Рак, в стремлении сохранить всё, что есть живого, исполняет роль фильтра внутри самой жизни, трансформируя и приспосабливая
Пропуская сквозь свои ощущения жизненный поток, Рак глубоко усваивает и
Живительный поток вод Сарасвати, питающий Индию, ассоциируется с материнским молоком, и с рекой жизни связаны представления о напитке бессмертия. Бессмертие души подразумевает не только вечно питающие её силы, но и её чистоту, подчеркнутую в образе Сарасвати.
Напиток бессмертия в мифологии — греческая
По представлениям скандинавов при сотворении мира прежде всего появилась корова
В образе небесной молочной реки — Млечного пути — древний мир обожествил молоко: у греков это то молоко, которым Гера кормила Геракла, ставшего её приёмным сыном. Другой характерный образ Млечного пути — дорога в небо, по которой туда восходят чистые души, — извращает нас к образу чистоты и непрерывности течения рек и идее бессмертия души.
Молоко — символ будущей жизни ребенка, хранящей бессмертие человеческого рода. Эго очень природный символ, почитаемый Раком-Индией, но отвергнутый искусственно-весовской цивилизацией Китая: с давних времен противопоставляя себя монгольским кочевникам-скотоводам, китайцы не пьют молока. Здесь можно заметить, что как символ рождения и жизни на Земле, молоко может ассоциироваться и со значением смерти — и как Луна в ночи, получать негативную окраску чего-то давно прожитого: детства, к которому взрослому уже не вернуться. Ферменты, переваривающие молоко у детей, нередко почти отсутствуют у взрослых, что мешает им усваивать этот продукт в его первоначальном состоянии, пока его не затронул процесс брожения. Правда, Раки, как правило, любят молоко до старости. При этом они, как и дети, плохо усваивают вино, пиво и подверженные порче продукты, где быстро начинается процесс окисления (распада).
В отличие от других напитков: пива и вина, где акцент ставится на преобразовательном процессе (архетип Девы), молоко символизирует изначальную цельность и чистоту продукта. Как и мед, оно обладает целебными (антибактериальными) свойствами и очень питательно. Из естественных продуктов эти два наиболее быстро восстанавливают силы, что служит физическим подтверждением связанной с ними идеи жизненной силы, дарующей бессмертие. И иногда лунный образ молока и солнечный образ мёда сливаются. Это появляется в родстве слов
В скандинавской мифологии есть образ
Главное стремление матери — накормить своих детей, и в астрологии знак Рака, обладающий развитым материнским инстинктом, традиционно связан с питанием и даёт умение готовить — а также доходящее до маниакального желание накормить своих близких и окружающих. В русском языке родственны слова
Молоко привлекало внимание человека как неиссякаемая животворная влага животного происхождения, и в гимнах Ригведы можно найти удивление и восхищение перед коровами, состоящими из мяса, но производящими молоко. Молоко коров ассоциировалось с дождём, поящим землю влагой, но было гораздо ближе людям, чем тучи — стада громовержца, неподвластные человеку, в отличие от его собственных коров. В Древней Индии, Греции и Риме слово
Здесь можно вспомнить связь счастья и дождя мифологемы Юпитера, который экзальтируется в Раке. Корень доения
В представлениях о напитке бессмертия живая влага Луны дополняет энергию Солнца, как более явные животные силы дополняют растительные, формируя представления о самодвижущейся живой душе, без которой кажется мёртвым даже бессмертие духа. В этом смысле Солнце и Луна соответствуют дошедшим до нас средневековым представлениям о двух душах человека — животной и растительной, вместе составляющих его жизнь.
Образ напитка бессмертия являют индийский
Про Сому как растение говорится, что у него сочный стебель, обильный молоком: здесь, как и в русском языке, образ молока перешёл на понятие жизненного сока как такового (клеточной влаги). Подобно Соме и Хаоме, синтез напитка, вызывающего эмоциональный экстаз, с материнской идеей неиссякающей жизни являет ацтекская богиня
Если постараться понять смысл такой устойчивой мифологической параллели опьяняющего или галлюциногенного напитка с материнской грудью, само собой напрашивается вывод: наркотические средства нужны человеку, чтобы возвратить его к состоянию ребёнка — открытого для лунной восприимчивости к миру и потому полного жизни, и в этой полноте обретающего в холодной Вселенной изначальный уют материнских рук. Практическое преломление этой идеи — к пьянству ведет нехватка естественных чувств. А получаем мы их прежде всего от родных и близких — сферы IV-ro дома и знака Рака. И значит, к допингам тяготеют те люди, которые недополучили заботы в детстве и оказались лишены интимного внимания к себе во взрослом возрасте. Их может излечить от этого нежность и ласка. То, что грубость отношений в современном обществе обычно не позволяет проявлять внимательности к душе человека (это вроде как неуместно или не принято), служит на руку алкогольной и фармацевтической промышленности, напрямую дающей телу то, чего оказалась лишена душа.
В конкретике личного гороскопа астероид
ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ И ОХРАНА ТРАДИЦИЙ
Тонкие материи наших ощущений отражают лунное интуитивное проникновение в суть прошлых и будущих существований людей и связаны с женским мировоззрением, которое является традиционалистским и сохраняющим. Наша душа непосредственно отражает наше прошлое и прошлое человеческого рода, как образ римской покровительницы деторождения
Луна олицетворяет нежность любви, проявленную в мифе об
Овидий превратил двух речных богов в юношу и девушку, живших по соседству: которым родители мешают встречаться. Через трещину в стене они договариваются встретиться на кладбище: Тисба приходит первой, но увидев львицу, убегает, обронив своё покрывало. Пирам, обнаружив на месте встречи растерзанное покрывало, скорбит о смерти возлюбленной и кончает с собой. Найдя тело Пирама, Фисба закалывается его кинжалом. Этот сюжет послужил основой трагедии Шекспира — и многие другие его произведения имеют связь с мифологическими сюжетами. Они архетипичны — и это создает бессмертие наследия Шекспира: преемственность мысли, имеющая под собой эмоциональную основу, запечатленную в нашей душе.
В семитской мифологии супружескую гармонию образуют тоже два лунных образа: бог Луны
На Руси образ совершенного слияния являл цветок
В рождении — изначальная суть любви. Через него передается жизнь, в нем вечность человеческого рода: его особенных генетических качеств и культурных навыков, его собственного взгляда на мир и разумной оценки себя — и всего того внутреннего богатства, которое делает человека господином Земли и формирует бессмертие его сознания. Поэтому любовь матери к ребенку мыслится самой чистой, самой сильной и самой истинной: ведь это любовь к самой жизни этого человечества на этой Земле. Лунный архетип отождествляет понятие бессмертия с самой жизнью, сливая нематериальное с материальным: живая душа передаётся через материю молока. Материнское молоко воплощает передачу бессмертия по цепочке жизни от матери к ребёнку, показывая преемственность существования из глубины веков до наших дней: через материнский источник молока мы связаны с древнейшей матерью-предком.
Линия преемственности может уходить бесконечно глубоко. Взрослого человека с его корнями эмоционально связывает чувство патриотизма, ребёнок усваивает прошлую жизнь человечества через сказки. Обратившись глубже, мы за сказками обнаруживаем душу древних, воплощенную в мифах, которая выводит нас к древнейшим пластам, раскрывающим связь человека с животными. Человечество отождествляло себя с остальной природой, когда оно хоронило умерших в позе эмбриона и мыслило, что люди перевоплощаются — умирают и воскресают, как и она.
Мифы о Луне отразили связь с животным миром, с которой порвал кардинальный знак Весов, порвал ради построения цивилизации и к которой вернулся кардинальный знак Рака, чтобы вновь наполнить её жизнью и сделать её вечной. Знак Рака раскрывает нашей душе внутреннюю тайну природных процессов, как её далёкое прошлое. Поэтому богини Луны часто имеют непосредственную связь с животными — которых они некогда сменили в роли покровителей деторождения.
Её раскрывают образы лунных богинь, покровительствующих охоте: семитской богини-матери и охотницы
Индусы обожествили животную природу в образе хозяйки леса
У славян бесконечную преемственность жизни олицетворяли две
"Можно даже было бы сказать, что каждая мать содержит в себе свою дочь, и каждая дочь — свою мать, каждая женщина имеет протяженность назад к матери и вперед к дочери. Из этого участия и смешения возникает неопределенность момента времени. Из сознательного переживания таких переплетенностей возникает чувство протяженности жизни сквозь поколения: первый шаг на пути непосредственного опыта и подлинного избавления от времени, что равнозначно чувству бессмертия. Жизнь отдельного человека возвышается до типа, до архетипа женской судьбы вообще. Благодаря этому происходит посвящение в жизнь предков, которая продлевается в грядущие поколения посредством мостика, перекинутого через современного человека. Индивид — при помощи такого опыта — осмысленно включается в жизнь поколений, и в поток жизни, который струится и протекает сквозь каждого из нас, смывая на своем пути все ненадобные помехи. И так же всякий единичный человек избавляется от своей отделенности и возвращается к своей целостности. Все культовые практики имеют в конечном счете эту цель и этот результат"[108].
Так несколькими словами Юнг выразил суть архетипа Рака: через то, что наиболее живо в нас, этот архетип подводит нас к матерински-хранящей и очищающей роли религии (Луна, ведущая к экзальтации Юпитера).
В мифологии славян рожаницы приняли образы
Современное лепетно-ласковое название ребёнка
Мать Лели Лада имеет родство с греческой
Имя охотницы-Луны
В марте месяце, у греков посвящённом Артемиде, проводились праздники, связанные с пробуждением медведей и назвавшиеся
Как лунное божество, Артемида сливается и с сияющей Селеной, отражающей внешний образ Луны как небесного тела, и с настороженной Гекатой, образ которой описывает глубокие внутренние функции души. В поздних образах Луны, как и в богинях архетипа Девы, часто подчеркивается чистота и целомудрие, хранящее тонкие жизненные процессы. Артемида превратила в медведицу нимфу
В отличие от своего брата-близнеца Аполлона, который, проявляя независимость Солнца, соперничает с громовержцем, Артемида-Луна, подтверждая экзальтацию Юпитера в Раке, следит за исполнением обычаев и защищает устои олимпийцев, и астероид
Луна и Юпитер дополняют друг друга в социальной функции, храня природную чистоту основ общественного бытия. Братья-великаны Алоады, культурные герои, построившие города и основавшие культ муз, — а также дети мятежника Посейдона, посягавшие забраться на Олимп и соблазнить воплощающую нравственность Геру и саму Артемиду, — убили друг друга, стреляя в выпущенную Артемидой быстроногую лань: неуловимую, подобно самой Луне. Связь Артемиды с охотой и, возможно, древними небесными рожаницами-оленихами делает быструю лань главным животным богини. В Аиде Алоады мучаются от криков совы, что отражает связь Луны с ночными страхами.
Бессознательная память о прошлом поддерживает традиции: которые фиксируют прогрессивные законы, мешая истории человечества повернуть вспять. В сохранении традиций смыкаются противоположные знаки памяти и судьбы — Рак и Козерог. Но то, что для Козерога является естеством, для Рака становится задачей. Одной из самых стойких традиций, которой мифы уделяли особое внимание в давние времена и дожившей до наших дней, был запрет инцеста между родственниками. В вводной статье мы говорили о том, что близкородственные связи некогда угрожали рассеять общину людей, а история неандертальцев показала, что замыкание в рамках рода приводит к вырождению. Идея сохранения этого табу в мифологии греков проявлена в лунном образе
В переносном смысле астероид
Чуть остановимся на животной символике лунного архетипа. Как и Солнце, Луна не только покровительствует животным, но иногда и отождествляется с ними. Так, у греков её качества выражает образ лани или совы. В африканском мифе в Луну превращается круглый белый баран, запертый в доме, а потом выпущенный на волю — подпрыгнувший от радости и оказавшийся на небе. Для многих народов характерно также изображение души в виде птицы. Но наиболее популярными зооморфными символами Луны являются корова, рога которой напоминают серп Луны, и уже упоминавшийся заяц — за белый цвет и скачкообразное движение, подобное движению Месяца, который каждый вечер прыжком оказывается в другом месте неба. Интересно, что сильный материнский инстинкт зайчихи побуждает её кормить не только своих, но и всех встречных зайчат. С зайцами соотносились лунные богини греков и германцев —
Корова остается главным символом знака Тельца — где Луна находится в сильнейшем положении — экзальтации. Это подтверждает миф об изменчивом Месяце
Бытие эмоций лишь отражает внешнюю жизнь, и потому эфемерно. Но оно получило самостоятельный статус души, когда человек осознал зависимость своего внешнего творчества от тонких и незаметных внутренних движений. Поток эмоций правит процессом жизни, и когда он прерывается, жизнь замирает. Невозможность попасть в её волну, которая часто выбивает Раков из колеи, когда-то заставила цивилизованное человечество, оторвавшееся от естественных процессов природы, искусственно возвращаться к своему прошлому — что отразилось в повышенном внимании к живой и животной природе.
С необходимостью этого возврата связано разрабатываемое веками учение о душе, ставшее основой современного понятия религии (от
Западные астрологи связывают со знаком Рака и IV-м домом, возвращающим нас к материнскому истоку, религиозность человека. Правда, здесь следует иметь в виду, что это бытовая, естественная религиозность, которой человека учат с детства: такая, как регулярное посещение воскресной службы. Поскольку же люди, воспитанные в советское время, с детства приучены не к этому, для нас IV-й дом — это прежде всего образ матери-Родины, а не матери-церкви. Это не еженедельное причастие, а традиционная семейная прогулка на природу в парк по выходным. Не будет большим преувеличением сказать, что у всех живущих на территории России религия до сих пор предполагает поиск и потому связана с IX-м домом расширения горизонтов. А связь с истоком знака Рака — это не новый, а старый, многократно усвоенный душой путь. Он проходит не через уход и блуждания в потустороннем мире, а через внешнюю, явную, много раз доказавшую себя реальность. IV-й дом — это проверенные действия и бесспорный путь: так бесспорно рождение ребёнка.
Через естественно складывающиеся обычаи и семейные традиции эмоциональная непосредственность и чистота души-Луны выявляет вовне внутренние природные основы бытия. И это делает внешнюю жизнь человека более подобной изначальному блаженству Нептуна — более счастливой.
ЛУНА в астрологии — это мать, душевной близостью и лаской лелеющая своё дитя, — и ребёнок, с непосредственной чистотой воспринимающий мир. Это живая душа, скрытое в ней движение и изменчивость эмоциональных состояний. Это интуиция и подсознание, естественная восприимчивость ощущений и непроизвольные внутренние процессы организма. Это свет внутренних чувств на фоне мрака жизни, их эфемерность, одиночество и слабость перед миром, временное отступление перед внешней тленной реальностью и обращение к прошлому ради сохранения внутренних связей, которые призваны обеспечить вечность. Эго уменьшение блеска своей индивидуальности ради обновления и рождения нового.
Это бесконечная река жизни, каждый момент разная; вода, притягиваемая небесами сквозь пространство воздуха — связь двух непрерывных стихий и загадочный второй план реальности, образующий цельность дробного внешнего мира. Эго таинственный сумрак ночи, под покровом которого свершается таинство рождения, и явленный ход времени, позволяющий фиксировать уходящее, чтобы оно могло родиться вновь. Эго память человечества, сказки его детской поры и нюансы истории, оставляемые им позади в стремлении стать взрослым. Но память, как и Луна, не исчезает навсегда, и к ней обязательно надо возвращаться, чтобы в многообразии жизненных проявлений увидеть живую душу мира.
СОЛНЕЧНЫЕ И ЛУННЫЕ ЗАТМЕНИЯ
(Лунные узлы)
С давних времен человеческое воображение поражали затмения Солнца и Луны. Вероятно, люди обращали на них внимание уже в каменном веке — и, возможно, известный сюжет наскальных росписей: свастика в середине лабиринта, изображающая заточение Солнца, — рассказывает о затмении. Предсказывать затмения люди стали по крайней мере 3 тыс. лет до н. э.: так, сохранилась запись, что у царя Саргона Аккадского (2750 г. до н. э.) был астрологический манускрипт с предсказанием затмений.
Как известно, затмения происходят тогда, когда Земля, Солнце и Луна оказываются на одной оси; и либо тень от Земли закрывает Луну — что происходит лишь в полнолуние и вызывает лунное затмение, либо Луна заслоняет собою Солнце, будучи сама обращена к Земле неосвещенной стороной — что соответствует солнечному затмению. Затмения учитываются в астрологии как один из значимых факторов влияния светил на человека, и смещение оси затмений относительно эклиптики рассматривается как движение особых фиктивных планет — лунных узлов, расположенных всегда друг напротив друга (180°) и в индийской традиции связываемых с мифологическим именем демона Раху.
В мифах о лунных и солнечных затмениях отразились характерные представления древних о взаимодействии светил, самостоятельной позиции Солнца и слабости Месяца, о бессмертии Луны и даже её материнской роли.
Причиной лунного затмения, также как ущерба и бледности Месяца, мифы нередко считают Солнце. Так, в характерном сюжете малайского мифа Солнце преследует Луну за её предательство, и когда оно её настигает, случается затмение. В этом мифе Луна предстает матерью звёзд на ночном небе: столько же детей некогда было и у Солнца. Их блеск был слишком ярок для Земли, и светила решили съесть своих детей. Но мать-Луна не сдержала обещание: она прячет свои бесчисленные звезды от Солнца, а тот, узнав об этом, сердится и стремится съесть саму Луну.
Причиной солнечного затмения во многих мифах совершенно правильно видится Луна: она заслоняет собою Солнце, ловит или побеждает его. Или, согласно мифу южноамериканских индейцев, мать-Луна просто на время даёт своему мужу-Солнцу подержать их сына, который в обычное время находится у неё на руках, что и вызывает меньшую яркость её блеска.
Как видно из этих представлений, описанных Тэйлором, древняя мифология, порой подходя вплотную к астрономической причине затмений, не всегда подтверждает тот страх, которые впоследствии связали с неординарным небесным явлением средневековые астрологи. Индейцы, отдавая приоритет Луне перед Солнцем, считали, что в солнечное затмение следует радоваться, а в лунное плакать. — Это также составляет аналогию с позитивными эмоциями, которые вызывает в нас дневное светило, и с сентиментальностью, которая ассоциируется с ночным светом Луны. Радость возвращает нашей душе солнечный свет, а грусть — переливы ощущений, связанных с изменчивостью Месяца.
Но, конечно, затмения объяснялись и действием тёмных сил стихии, которые нарушают постоянство космического закона и тем мешают Солнцу и Луне светить. Так, японская богиня Солнца
Караибы представляли себе затмившуюся Луну голодной или больной и считали, что за Луной и Солнцем охотится демон
Эти ритуалы возникли из искреннего опасения, что светило может больше не вернуться и мир погрузится во мрак, но с возникновением мифов, объясняющих затмение, этот страх обычно рассеивался. Просвещенная Европа, где с затмениями прочно связалась библейская идея конца света, боялась затмений больше, чем весь остальной мир, и подобные церемонии сохранялись в Англии до 17-го века, не говоря уже о неоднократной христианской подготовке ко встрече дракона, которому надлежит сожрать Солнце и Луну, а вместе с ними и всех грешников. Это иллюстрирует устойчивость представлений о связи матери-Луны с судьбой мира: со счетом времени, который окончится в конце времен.
Индийская, монгольская и бурятская мифология связывает затмения с лунным представлением о напитке бессмертия — который удалось проглотить демону
Согласно индийскому мифу, Раху враждует с Сомой-Луной и таит злобу на всевидящие светила, поскольку те первыми заметили и донесли богам, что Раху притронулся к недозволенному напитку. По монгольской версии, Раху сам принимает облик бога Луны и так захватывает напиток — а культурный герой и демиург Очирвани, создавший Солнце и Луну, разрубает его пополам. Две части тела разлетаются в разные стороны неба, но остаются бессмертными, и разорванное тело Раху — его голова и хвост — соответствует, таким образом, обоим Лунным Узлам. Есть миф, где бессмертное чудовище остаётся прикованным по частям к Солнцу и Луне.
Как причина непредвиденных и потому страшных небесных событий, Раху считается прародителем комет и метеоритов, и с кометой отождествляется его хвост — Кету. В ещё одном варианте мифа говорится о двух демонах: черном — Раху, который пожирает Солнце; и красном — Кету, который ест Луну. Ведь во время затмений солнце закрывается темным диском, а луна становится красноватой. Это более поэтический вариант библейских представлений о том, что во время глобальных перемен "солнце будет обращено во тьму, а луна в кровь." В индийской астрологии Раху и Кету даже рассматривались как особые планеты, вызывающие затмения. По имени Раху называется восходящий, а по имени Кету — нисходящий Лунный узел.
Миф о Раху дошёл даже до финнов, согласно поверьям которых божество
Астрологическое значение затмений и Лунных узлов, как и сам их образ, непосредственно связано с архетипическим значением светил: образом величия и самостоятельной ценности Солнца; и идеей о смерти и перерождении Луны, правящей эмоциями души. Те, кто непременно вдут от линейного взаиморасположения светил одних только бедствий, немногим отличаются от описанных Тэйлором сиамских дикарей, которые, ценя знания европейской цивилизации в предсказании затмений, всё же продолжали верить в дракона. "Эти проницательные люди знают, — говорили сиамцы о европейцах, — в какое время чудовище обедает, и даже могут сказать, сильно ли оно проголодалось (т. е. полным или частичным будет затмение, чтобы насытить его)"[110].
Затмения очень интересовали халдейских астрологов, так как предсказывать их не очень легко, и на древних стадиях развития астрономической науки расчеты не всегда оправдывались. Возможно, это и определило особое к ним отношение в последующее время. Халдеи видели в затмениях свадьбу Солнца и Луны (типичный мифологический сюжет), и соединение светил предвещало обычно значимое явление — например, возведение на трон нового царя. Конкретная трактовка затмения определялась тем, под какими знаками оно происходило.
Как нестандартные явления, затмения приносят эмоциональную неустойчивость, и это определило позднее негативное отношение к этому природному явлению. Так, в "Слове о полку Игореве" солнечное затмение предвещает русским воинам незапланированное поражение (хотя историк Л. Н. Гумилев увидел в событиях "Слова" описание именно свадьбы — может быть, соединение Солнца и Луны подспудно натолкнуло его на эту мысль?). Новолуние и полнолуние традиционно считаются критическими точками лунного цикла; и эмоциональный настрой во время затмения обычно меняется в следующие дни.
Поскольку затмения — как чрезмерная сила или слабость эмоционального началу Луны по отношению к рациональному началу Солнца — вносят необъективность в привычную оценку ситуации, в это время не рекомендуется предпринимать активные действия и принимать ответственные решения. Однако вполне возможно, что затмение окажется удачным с точки зрения гармонизации обычно разнесенных энергий (для контакта с людьми, с которыми обычно нет контакта; для соединения несоединимых идей и намерений, которое может оказаться мостом из прошлого в будущее через настоящее, где не было видно пути к обновлению). События, происходящие во время затмений, часто остаются в памяти.
Лунные узлы, как и Луна, астрологически связаны с обращением человека к прошлому и будущему, и в кармической астрологии с ними соотносится идея перерождения. Ось затмений соответствует полюсам психологического притяжения человека, и потому один из узлов иногда трактуется как прошлое, другой — как будущее рождение. В индийской астрологии, где Луна играет доминирующую роль (это соответствует тому, что Индия являет национальный характер Рака), Лунные узлы рассматриваются как один из самых важных показателей гороскопа. Нисходящий Лунный узел символизирует накапливаемый и прошлый опыт человека, на который он опирается; Восходящий — его стремления и дорогу к новому.
МИФОЛОГИЯ ХАРАКТЕРА РАКА
Образ неуловимой в небе Луны отразился в эмоционально неустойчивом и изменчивом характере людей знака РАКА, порой странном и непонятном для окружающих, беспокоящим их и доставляющим статичному миру много хлопот. Но детская непосредственность тех, кому покровительствует Луна, напоминающая образы малыша Хонсу и девочки Лели, связывает их с естеством природы, несущей миру вечное обновление. Гибкость психики и быстрота смены ощущений, связанные с Луной, делают наши души восприимчивыми к очищающим потокам жизненной реальности, храня культуру и цивилизацию от закостенелости и старения. Как мать-Латона или бегемотиха Таурт, Рак хорошо понимает детей и живую природу, но в трудной и неестественной для нашей, вечно юной, души ситуации взрослого и искусственно созданного человеческого мира он может проявлять сомнения и нерешительность. Неуверенность в своей жизненной роли заставляет его чувствовать себя странником в этом мире — одиноким, подобно ночному светилу в тёмном небе, или Чан-э, волей волшебства оказавшейся на Луне.
Всегда уютно Рак чувствует себя лишь в тесном кругу семьи, часто оставаясь с краю бытия. На грани существования и несуществования он хранит внимание к внутренней материи души, чувствуя, как внутри настоящего зарождается будущая жизнь и защищая её, подобно волчице Румине. От богинь материнства Рак наследует заботу о своем доме и жизни родных, и, конечно, о детях, ощущая через них непрерывную связь поколений, вечность жизни и бессмертие человеческого рода. В настоящем Рак находит прошлое и видит будущее, и для него живыми предстают древние предания и сказки. Этот знак может стать хорошим историком, археологом, собирателем и интерпретатором народного эпоса и фольклора (подобно А. Афанасьеву), через чувство поняв прошлую эпоху так, как если бы он там жил. В быту это дает умение использовать старые ценности новым способом.
Стремление во что бы то ни стало сохранить и передать эмоциональный поток традиции привязывает Раков к прошлому и к своим детям, и это порой приносит им проблемы. Как Артемида к своим нимфам, Раки ревностно относится к тому, чтобы окружающее не нарушало священной чистоты внутренних процессов жизни. Это даёт стремление отгородить себя и своих близких от грубой реальности настоящего: мать боится отпускать своего ребёнка в большой мир. Но чувство причастности к традициям человечества, к жизни большего масштаба, чем только семья и близкие, помогает преодолеть силу привычек и привязанностей и занять открытую позицию. В мировой и политической астрологии Луна символизирует народ, в противовес фараону или президенту, который обозначает Солнце. Мы привыкли воспринимать историю через солнечные образы правителей. Но не менее велико значение более близкой к Земле Луны: невидимая воля народа — личная эмоциональная включённость каждого в суть происходящего — играет решающую роль в том, каким станет будущее.
Когда Раки не стесняются проявлять свои ощущения наружу, следование внутренней безошибочной интуиции возлагает на них миссию очистителей жизни. Рак чувствует, как истинно живое и трепещущее от столкновения с грубой материей мира вливает в неё жизнь и, реагируя душой на нюансы бытия, устраняет с пути реки жизни запруды консервативного прошлого, направляя её свободный поток к неведомым берегам. Рак более других знает богатство нашего внутреннего мира, творит его и живёт в нём, и в этом роль этого знака, не всегда поддающаяся внешней оценке, но необходимая для непрерывности существования.
Рак живёт в непрерывном внутреннем потоке своих эмоций, и ощущает мир через этот поток. Слишком большая восприимчивость приносит этому знаку чувство незащищенности и ранимости перед жесткими, материально предустановленными событиями мира. Неясность интуитивных ощущений Луны по отношению к чётким программам разума формирует боязнь быть непонятым и страх одиночества. Именно поэтому Рак нуждается в близких связях и привязанностях, или хотя бы в теплой атмосфере, где бы его нежная душа смогла расслабиться и не опасаться грубого столкновения с реальностью и острых углов событий. Но если Рак понимает механизмы устройства мира — его предопределённую гармонию, о которой говорил философ этого знака Лейбниц, — это помогает ему не бежать от мира, а встретить лицом к лицу факты жизни. А лучший совет против одиночества дает астролог К. Берг, следуя традиции эзотерической астрологии: "Постройте храм внутри, и туда придут другие."
Лунным светом души Рак может осветить тёмные глубины жизни, к которым обращает человека блуждающее по ночному миру светило. Он способен донести его загадочное сияние и его мягкое тепло другим людям. Глубины внутреннего мира — оборотная сторона внешней и радостной суеты дня — нам нередко кажутся мрачными, как потусторонний мир Гекаты. Но преодолевая мнительность и фатализм, мы понимаем, что память души хранит богатство прожитой жизни, и в ней всегда есть уголок, где истинный свет прошлого оказывается сильнее мнимого сумрака настоящего. Сияющая Селена-Луна никогда не показывает землянам свою обратную сторону, неосвещённую Солнцем. Подобно ей, забывая о тёмном и мёртвом, душа высвечивает извилистые тропинки будущей жизни светом чувств, давая людям испытать радость эмоциональных экстазов, питающих их мечты — и главную мечту человечества о бессмертии.
Обращение к миру души дают Раку в жизни качества лирическо-поэтической натуры и способность руководствоваться непонятной для других логикой. Но странность его понимания жизни может открыть другим то тонкое и вечное, что пронизывает и хранит мир в бесконечном многообразии его проявлений — хранит душу, скрытую от ярких лучей жизни, но и неуловимую для смерти.
полумесяц, Млечный путь, звезда Сириус, число семь (фазы Луны) —
река, молоко (напиток бессмертия), льющаяся вода, дождь,
колыбель, барка, значки инь-ян и бесконечности, распутье —
рога коровы, заяц, сова, лань, оленихи-рожаницы —
светло-изумрудный —
бирюзовый с лиловым —
белый с зеленым —
Солнце и Луна — брат и сестра. Равноправие и спор светил как двух самостоятельных мировых начал, хранящих жизнь (мужского и женского). //
Тусклый свет и изменчивость Луны.
Луна и колдовство. //Чары Гекаты. — Магнетизм и невидимая сила души.
Полная Луна — мать (Месяца) и покровительница материнства.
Материнское молоко — напиток вечной жизни. //
Самоотверженность матери.
Луна-охотница, защитница животных. //
Замена человеческих жертв животными. Ценность жизни и памяти о прошлом.
Способность Луны к перерождению. Луна — вестница бессмертия
Мрачная окраска личного бессмертия. //
Боги, ставшие реками Очищение в воде от греха. //
Нежность и разлука любимых. //
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
ЛУНА и УРАН. Это свет Луны в ночи: душа, освещающая мрак мира. Аспект этих планет развивает воображение, освобождая от гнета земных проблем и уводя в мечты. Фантазия может служить заменой реальности, внутренний мир заменяет внешний: ведь мир этот — вся Вселенная.
Звездный образ этого архетипа —
Дисгармония этих планет при акценте на Луне порождает ранимость души (раздражительность, обидчивость, слёзы) — происходящую от жалости к себе и привязанности к своему прошлому, и от недостатка внутреннего света (чувства юмора). Это охрана по-детски близкого и родного мира своих эмоциональных стереотипов от угрожающих ветров нового времени (и подсознательный страх перед будущим).
Если сильнее Уран, это конфликт духа и души, где высокое перестает быть гуманным. Идея делает человека бесчувственным и жестоким, он лишается живых реакций на происходящее: копируя безразличие и холодность к людям небесного демиурга. Животная душа прячется в себя перед ледяными вьюгами духа-Урана. Но тепло души не должно исчезать: ведь с ним исчезает сама жизнь — и здесь можно вспомнить христианское "будьте, как дети".
ЛУНА и САТУРН. Это боги времени
Эго аспект кристаллизации своей индивидуальности, но и изоляции, которую иллюстрирует образ одиночества Луны в черном небе: легенда о
Но эти планеты отвечают за внутреннюю жизнь, и ответственность Сатурна, и непосредственное включение Луны в потоки жизни вновь возвращает человеку внешний мир и реальную почву под ногами. Этот аспект приносит познание вневременной ценности отдельных, духовных и материальных, предметов (яркому видению характеров и вещей, фетишизму, коллекционированию). Его отражает философское понятие
ЛУНА и ЮПИТЕР. Качества этих планет воплощают образы Луны как охотницы, бегущей по лесистым вершинам гор и связанной с живой природой
Наиболее древние — религиозные — традиции, выводящие к истокам души, описывают экзальтацию Юпитера в Раке. Её может иллюстрировать образ нимфы
Конфликт этих планет обозначает формализм традиции, утрачивающей силу корней (а вследствие этого широту и жизненность своих символов и образов — и их непосредственную близость душе человека). В личном гороскопе это неприятие чужих идей и самих людей, не попадающих в узкие рамки своих взглядов или морали определенного круга. Понятно, что такой аспект мешает путешествиям и душевному общению, как и полноценной социальной реализации. Гармония этих планет помогает расширить кругозор.
ЛУНА и ХИРОН. Аспект Луны и Хирона отражает роль культуры в формировании души (или важность культурных атрибутов, составляющих суть искусства: образа, цвета, правил поведения и даже одежды — для оформления эмоций). Эти архетипы связывает образ божественного Кузнеца
Сочетание этих планет приносит умение играть роль и талант рассказчика (писателя, режиссера) — как оформителя событий. В негативе это притворство хамелеона (здесь можно вспомнить, что из Сомы и огня Тваштар создал змея Вритру). Дисбаланс энергий этих планет может давать неестественность, претенциозность (нехватка Луны). Или погрязание в непосредственно-животных привязанностях, неумение себя ограничивать ради того, чтобы соответствовать культурному стандарту (нехватка Хирона).
Это сложность вести себя одновременно и как хочешь, и как положено, и неуверенность в культурном выражении эмоций: как правильно реагировать на этот неясный мир отношений?
ЛУНА и МЕРКУРИЙ. Эти архетипы связаны с возникновением фиксации времени, счета и письма — которая становится основой знания. Этот процесс иллюстрируют образы шумерского "владыки знания"
Эти планеты создают вторую реальность сознания и образуют мост между сознанием и душой. Они делают ум живым и дают возможность жить внутри сознания (формируя то, что ныне называют виртуальной реальностью). Течение эмоций и поток мысли — две параллельные реки, которые сливаются в едином ритме общей реки жизни, как
Конфликт этих планет противопоставляет душу и ум. Потоки мышления и эмоций текут, не пересекаясь. Анализ доминирует над синтезом, и интеллект открещивается от своей матери-природы, представляя ситуацию так, словно он возник на пустом месте. Отсюда проистекает распространенное заблуждение, что разум не подчиняется никаким объективным законам, а только велению нашего "я" (так утверждают свою независимость от обстоятельств обманщики
В негативе этот аспект дает пустую болтовню (игру словами или сухое теоретизирование) при доминанте Меркурия — либо молчаливо спящий интеллект при доминанте Луны. Здесь можно вспомнить
ЛУНА и ВЕНЕРА. Эго образ полной Луны как матери, рождающей новый маленький месяц, и покровительниц материнства (
Дисбаланс этих энергий мешает эмоциональной близости людей, браку и рождению детей. Он обозначает дисгармонию восприятия и выражения чувств: человеку
сложно выразить свои эмоции. У мужчины возникает конфликт между идеалом любви и реальными женщинами (или между образами матери и жены). Женщине сложно быть матерью, любимой и супругой одновременно, она предпочитает одну из ролей, что делает ущербной её эмоциональную жизнь. Из-за проблемы совмещения мечты (Луна) и земной реальности (Венера) человеку сложно решиться на длительный союз, понять, что такое любовь, и поверить в вечную жизнь.
ЛЮДИ КАК БОГИ
— мировые архетипы планеты Меркурий
БОГИ ИНТЕЛЛЕКТА
Близнецы — это образ людей, равных богам, которые творят на земле свою реальность. В мифах близнецы — последние боги и первые люди, спустившиеся с небес на Землю и породившие человечество. В архетипе Близнецов мифология впервые обращается от богов к человеку, представляя его таким, каков он есть — разумным и смертным.
Архетип Меркурия раскрывает широту возможностей человека, наследующего самостоятельность Солнца и опирающегося на прошлый опыт Луны. Фиксация традиций определяют развитие памяти — что освобождает подсознание от гнёта прошлого и даёт толчок к эволюции интеллекта. Свободно пользуясь багажом накопленной информации, человек начинает взаимодействие с миром через знание, которое становится самоценным. Эфемерная реальность души, вторая реальность, возникшая в результате отражения первой и существующая как память о ней, получает право на самостоятельную жизнь — жизнь интеллекта. Знание рождается из памяти. Как мы уже говорили, слова
Луна, будучи для древних основой счёта времени, стала матерью этого архетипа. Наследником лунной функции счёта дней был египетский бог знания
Но изначально мыслительный поток есть отражение потока жизни. Как детская естественность чувств Рака отражается в ментальной непосредственности знака Близнецов, так письменная речь сначала не отличается от устной. Она содержит много диалогов и повторов, слова подразумевают конкретные интонации и образы, она предназначена для чтения вслух, а не про себя. Записанное является лишь напоминанием тому, кто прежде был рассказчиком, а теперь стал чтецом. Лишь потом письменный текст находит новые формы точной передачи смысла, чтобы факты, отделенные от самой жизни и неизвестные читающему, смогли дойти до него. Так формируется особая сфера знания, существующего независимо от жизни: и вместе с этим все более и более независимо от жизни начинают существовать человеческая речь и интеллект. Это и достоинство, и недостаток. Известно, что примитивные племена и дети запоминают наизусть огромные тексты, но когда учатся писать, теряют свою лунную способность к эмоциональной памяти, где речь и жизнь ещё составляют единое целое. Сфера оперативной памяти, подчиненной практическим требованиям интеллекта, отрывается от долговременной, обращенной к прошлому, и запоминание начинает представлять для них проблему.
В мифах мы можем ещё видеть целостность речи и жизни. Река жизни
Роль звучащей речи отражает античная богиня молвы
Слово, позволяющее закрепить и выразить мысль, имеет особую роль по отношению к стихийному потоку мышления: слою — материальная форма мысли, делающая невидимую ускользающую идею вечным объектом этого мира. Отсюда вытекает идея божественного слова, творящего мир. Поэтому
ПОДОБИЕ ЧЕЛОВЕКА И МИРА
Образ близнецов иллюстрирует отражение интеллектом реальности: близнец для близнеца являет живое зеркало. С этим архетипом связано представление человека о себе самом — подобно тому, как человек извне видит своё отражение. Как близнецы человека, образы богов его ума и языка отражают его самого. Древний индоевропейский корень, обозначающий близнеца —
Природной аналогией двоичности образов и основой всех образных противопоставлений остаётся восход и закат Солнца и сопоставление двух светил.
Архетип Близнецов впервые уделяет центральное внимание не богу, но человеку. Представление о человеке как о центре мироздания (развивающее образ солнечного архетипа) отражается в антропогонистических мифах, где сама Вселенная творится из тела первого человека, расчленяемого на части. Эго скандинавский
В Китае солнечную идею подобия микрокосма и макрокосма воплощает
Антропоморфность связана с
Само творение мира уподобляется акту рождения, что отразилось в образе близнецов, вступающих в кровосмесительную связь — инцест (само слово
Архетип Близнецов максимально конкретно воплощает в жизнь закон подобия (провозглашенный Весами): не случайно провозгласивший его
Архетипы, фиксируемые этапом развития солнечной мифологемы, являют внешние и потому статичные формы отражения реальности. Фиксация истории Луны развивает представления в глубину и наделяет их многозначным смыслом. Язык, сохраняя в себе и архетипичность, и многозначность образов, копирует реальность более ёмко и одновременно более лаконично, чем любая другая форма отражения. Язык хранит память о прошлом и отражает сиюминутное. Поэтому закон подобия того, что наверху, тому, что внизу, на практике отражается в создании языка: мыслящий и говорящий человек подобен миру, в котором присутствует Бог.
Воздушная стихия творения выражает себя в таких близнецовских образах, как иранский
Праджапати, изначально являющему из себя огненный зародыш всего в первозданных водах, и предстаёт в виде водоплавающей птицы. Образ птицы связывает его с Солнцем как центром всего, а также с воздушной творческой стихией и полётом мысли. Каршиптар владеет священным писанием Авесты — основой творения мира, которую он может излагать как на языке птиц, так и по-человечески.
Образ птицы в применении к человеческому первопредку неслучаен. Племена Судана (нуэры) называли птицами близнецов, считая их детьми бога и единой личностью, причастной к высшей, воздушной стихии. По той же логике в виде птиц могли изображаться китайские прародители людей
Золотой птицей предстаёт перед нами индийский
В наше время единство микрокосма и макрокосма стало мыслиться как подобие атома и Солнечной системы, и это исключило из рассмотрения все прочие формы жизни, не достигающие физического шарообразного совершенства. Древний же взгляд о всеобщей антропоморфности — подобия Вселенной человеку, а не атому — подводит нас к простой мысли, что человеческое сознание потому и способно узнавать предметы, что оно находит в них себя. Во всех вещах оно отражается как в зеркале — именно поэтому процесс мышления называется
Как весь мир содержится в человеке, так и первочеловек мыслится вбирающим в себя всех, и создание людей нередко представляется как проведение границ между частями племени. Эго соответствует тому, что индивидуальное, единичное, сознание появилось позже коллективного, родового.
Так в третьем знаке стихии воздуха мы снова встречаем образ границы: если Водолей проводит границу внутри
Хаоса, Весы — внутри созданного мира, то Близнецы — внутри аморфной жизни и единой души, вычленяя из неё отдельные сознания отдельных людей. В "Упанишадах", где мифология преломляется в более позднем философском осмыслении, мир уже не творится из тела человека, а человек осознаётся творящим мир. Но исконное подобие мира человека остаётся. Так в стихах, посвящённых Пуруше, говорится:
Эго нисколько не противоречит тому, что человек — всего лишь частичка мира и всего человечества. Чтобы понять это, можно вспомнить принцип голографии: если разрезать голограмму на части и осветить лазерным лучом лишь её маленький кусочек, изображение будет столь же цельным и объёмным, как если бы мы смотрели на исходную пластинку. Таковы законы самой материи, и таковы же законы сознания: ведь человек устроен подобно миру.
ДВОЙСТВЕННОСТЬ ЕДИНОГО
СОТВОРЕНИЕ МИРА БЛИЗНЕЦАМИ
Из всех знаков воздуха — стихии, делящей мир на части и связующей их между собой, — образ Близнецов наиболее откровенно являет двойственность единого. Олицетворяя единство противоположных сторон жизни, первочеловек и первопредок может изображаться гермафродитом или просто "двойным". Например, в австралийском мифе предок-змея
Даже в классический период античности не исчезает представление о том, что прежде люди были двуполыми, а потом Зевс за гордость разрубил их на две части, лишив их тем самым изначальной цельности и самодостаточности. И теперешние обитатели Земли представляют собой только половинки изначально цельного существа, которые стремятся слиться воедино. Такое слияние отражает образ сына Гермеса,
На пару близнецов переходит двойственность мифологического единого первопредка. Акцент на двух противоположностях человеческого бытия: жизни и смерти — и противопоставлении мужского и женского начал — соответствуют двум разным образам близнецов. Первую ярче воплощает образ двух братьев: смертного и бессмертного, как греческие
Братья-культурные герои противопоставляются друг другу не только как смертный и бессмертный, но воплощают многие другие противоположности. Например, в дагомейском мифе мир творят близнецы-гермафродиты
Миф североамериканских ирокезов повествует о том, как из верхнего мира, населенного людьми, в тёмный нижний, в котором обитали лишь чудовища, на черепаху упала женщина и родила двух близнецов. Об их изначальной противопоставленности говорят сами их имена —
В подобном мифе индейцев гуронов
С образом близнецов связан дуализм как таковой, и потому в этом образе ярко проявлен дуализм добра и зла. Эту противопоставленность близнецов отражают образы
И всё же, рассматривая мифы о близнецах, мы можем абстрагироваться от понятий добра и зла. От чего мы не можем уйти — так это от понятия смерти. Кардинальная линии мифологии в том, что один из двух культурных героев, добрый он или злой, исполнив свою роль на земле, спускается под землю. Он должен зафиксировать за человеческим родом освоенную территорию и устроить жизнь мёртвых там, как здесь он обустроил жизнь живых. Эту идею воплощают основатели Рима
Первая смерть первого человека освящает землю и закрепляет её в пользовании людей по сатурнианской логике: земля принадлежит людям, потому что там похоронены их предки. Астрологически, Меркурий и Сатурн смыкаются друг с другом в понятии памяти и создания человеческого мира сознания: определённости и ограниченности, которые создали этот мир конечным, но и дают нам возможность до конца осмыслить его. Их сочетание обозначает в гороскопе письменную речь, литературу и науку — всё наше зафиксированное знание, а также споры, как столкновение противоположностей. Со смертью первого человека кончается время мифическое и начинается человеческая история.
Умирающий брат символизирует ограниченность земных возможностей человека, добрый брат расширяет их. В этом смысле на близнецов переносится противостояние Сатурна и Юпитера, где побеждает Юпитер. Оно наиболее отчетливо видно в мифе о Иоскехе, который нанес Тавискарону, вооруженному лишь ветвями шиповника, удар оленьими рогами, и из крови последнего, упавшей на землю, образовались кремни, которые индейцы называли
Проблема расширения своих возможностей в мире, ограниченном нашим рациональным восприятием, — одна из ключевых проблем знака Близнецов. Этот практический знак стремится к сатурнианскому созиданию жизни своими руками, и ему не хватает широты обзора Юпитера. По отношению к рациональному интеллекту Меркурия Юпитер предстает как иррациональная интуиция, помогающая быть в нужном месте в нужное время и так посылающая уму удачные находки. В быту Близнецы постоянно заняты поиском новых возможностей, но именно потому, что за своей жизненной логикой, за предопределенностью причин и следствий часто не видят широты жизни и пропускают удачу мимо.
ИНЦЕСТ БРАТА И СЕСТРЫ
НАРУШЕНИЕ ЗАПРЕТОВ
Такова первая главная функция близнецов — наследование образа культурного творца. Рассмотрим теперь вторую — их роль прародителей. Латинское слово Gemini ("близнецы") связано с греческим
Хотя инцест совершается рационально, ради заселения пустынной земли (это соответствует тому, что Близнецы в системе астрологии — мужской знак), инициатором его является женщина. В лунной функции продолжения рода, поддерживающего преемственность и непрерывность существования, она видит суть бессмертия, которую мужчина напрямую ищет в своей божественной копии: бессмертном брате-близнеце. Поэтому женщина играет роль соблазнительницы, уводящей мужчину от прямого пути в рай, но это и делает их основателями земной жизни. В славянской мифологии отголосок близнечного мифа об инцесте брата и сестры является содержанием свадебных обрядов во время праздника
Японские антропоморфные боги-близнецы
Поскольку же образ творения мира людьми-близнецами не является изначальным, оно иногда предполагает предшествующую историю, кончившуюся уничтожением рода людей. После потопа создают людей греческие
Мотив инцеста подчеркнут в мифе об индийских близнецах:
Земле остаётся брат Яму —
У Ману нет своей женской ипостаси, и он создаёт себе женщину из сыворотки молока и других кисломолочных продуктов (вспомним связь молока с вечно женственным материнским образом Луны и понятием бессмертия). Ману способен к творению один, как и Идзанаки: в отличие от женского образа самостоятельно рождающей жизнь души-Луны, мы видим приоритет мужчины, когда на первый план выходит близнецовский архетип разумного творчества. В отличие от естественного лунного процесса порождения жизни, близнецы, рационально решая населить мир, творят от ума. Однако участие в реальном жизненном процессе (а не только магическом мыслетворчестве) преодолевает искусственность их замысла. И, в отличие от неудачи искусственного творения кузнеца-Ильмаринена, сковавшего безжизненную золотую деву, женщина у первочеловека Ману получилась настолько настоящей, что боги-демиурги Митра и Варуна убеждали её: "Скажи, что ты наша!" — однако женщина, не претендуя на участь богини, вернулась к мужчине. Такой миф отражает не только равенство человека богам, но и превосходство его над ними.
В архетипе Близнецов мифология начинает рассматривать людей вне контекста божественного мира: человек сам наследует все функции богов. Единственное, что отличает человека от мира богов — это его смертность. В отличие от божественной природы, человек живёт в двух мирах — мире настоящего и мире прошлого, и один из двух прародителей-близнецов нисходит в подземный мир прошлого, охватывая второй план потусторонней реальности, которая становится рациональной реальностью сознания.
Боги, рождающие мир, не умирают: ведь то, что они творят, не равно им и не может занять их место во Вселенной. Поэтому их Вселенная ограничена и конечна. Но боги-люди, рождающие человеческий род и передающие ему свои знания, создают творение, полностью повторяющее их. Они осуществляют лунную преемственность и обновление жизни, и их смерть служит залогом будущих рождений. Поэтому первочеловек мыслится первым смертным: подобно индийскому Яме, ставшему царём мёртвых, это тот, кто "открыл путь смерти для других." Смерть, таким образом, перестаёт мыслится непонятной случайностью — произошедшей из-за ошибки, когда звери доставили человеку неправильное известие — а начинает восприниматься как нечто изначально установленное и необходимое. Именно этот этап развития сознания, дающий ему реальное понимание своей конкретной жизненной роли, утверждает равенство человека богам.
Однако рациональное понимание своей смертности — то есть смерти не только как явления природы, ставящего перед людьми задачу выживания, — но смертности своей уже возникшей и оформившейся индивидуальности, которая утверждает подобие человека богам, — вызывает в человеке внутреннее противоречие. Образ смерти "я" — как смерти всего — спорит с естественной памятью души о том, что смерти нет: ибо природа и человеческий род бессмертны! Эго противоречие разрешается в мифологических объяснениях смерти, как чего-то, присущего лишь человеку, и вызванного его собственными действиями. Сначала смерть объясняется рождением: близнецы, брат и сестра, совершают инцест, и потому один из них умирает, как в мифе о Яме и Ями. Здесь, будучи необходимым для заселения людьми пустынной Земли, инцест может быть оправдан и небом. Китайский первопредок
Потом собственный путь человека, отделяющий его от мира богов, связывается с абстрактным нарушением законов прежде установленного юпитерианского мироздания. И нарушение прежних запретов одновременно уподобляет человека богам в творении собственного мира. Чтобы представить себе деяние мифологических близнецов, надо понять, что они воистину творят свой мир на пустой земле: в какой-то иной реальности, где до них не существовало жизни, им подобной. Если считать, что Вселенная многопланова, и объективная реальность имеет разные пласты жизни и восприятия, творение мужчиной и женщиной своего мира за рамками прежнего предстанет вполне материальным. То, что для рождения нового мира они должны уйти из прежнего, само по себе уже есть их смерть. И потому близнец Яма готовит место для людей в том потустороннем мире, куда он ушёл первым, совсем так же, как он подготавливает для их жизни этот мир: это две стороны одного и того же воплощения человеческой жизни в новой форме. А применительно к интеллекту-Меркурию можно сказать так: за пределами видимой жизни человек творит реальность своего сознания.
Самым известным образом здесь служит библейская история
Другой подобный образ нарушителей закона — авестийские дети первопредка
В шумерской мифологии людей из царства животных выделил первочеловек
Первая смерть здесь непосредственно соотносится с природным круговоротом — что показывает связь между мутабельными знаками Девы и Близнецов. Трансформации природы дают начало трансформации интеллекта, и природный процесс умирания и возрождения становится основой глобальных перемен в жизни человечества. Поэтому на средневековых картинках алхимиков именно Меркурий поворачивает колесо Зодиака. Ум вращает Зодиак с другой скоростью, чем природная скорость Солнца — и этим он утверждает свою независимость от самого Времени, а значит, и от всех остальных законов пространственно-временной структуры нашего физического мира.
В отличие от героев солнечного архетипа, меркурианец-Адам не борется против Бога за свою независимость — но он уже независим и может преступить тот закон, который ещё не могли нарушить солнечные герои. И преступление библейских близнецов, передающее их земную судьбу в их собственные руки, получает в словах Бога достаточно позитивную оценку:
Как современный взгляд воспринимает мифическую историю грехопадения? Рассудок, отделяясь от природы, создаёт себе свой особый мир, и этим совершает преступление — разделение изначальной цельности жизни на две части: проявленный мир и сознание — нашу оценку этого мира, не совпадающую с ним. Заложенный в интеллекте дуализм противопоставленных начал ставит акцент на их вечной войне и делает видимой смерть. Поскольку человек живёт в потоке своего сознания, это выделяет его из естественного круговорота жизни, лишая бессмертия природных перевоплощений. Но из прошлого идя навстречу будущему, нарушая порядок природного круговорота и вырывая материю из колеса повторений вслед за собой, разум призван восстановить единство жизни и так снискать своё новое бессмертие.
СИЛА ДВОИХ
Мифологический образ близнецов возник из попытки выразить сверхъестественную силу людей, выпадающих из естественного хода природного процесса. В древности близнецов боялись, как чего-то невероятного, и часто убивали, а родителей изолировали от общины. В хеттском мифе о заселении земли людьми царица
Разрушительная сила близнецов проявлена в образе братьев-асуров
По мере развития сознания близнецы вызывают пиетет и почитание: их мать мыслится соприкоснувшейся с божественной силой. В поверьях им приписываются сверхъестественная сила — и прежде всего, способность вызывать дождь, что переносит на них образ царя-жреца и акцентирует их роль предков. Так, американские индейцы по аналогии с древним образом прародителя называли близнецов
Древние люди считали близнецов наделёнными особой силой, и не случайно: ведь то, что не может один, могут двое, и именно это делает их полубогами. Чтобы доказать своё равенство коллективному сознанию и возвыситься над традициями, нужна пара людей. Двое могут противопоставить себя общине и даже пренебречь традициями, образуя свой, особый мир — который дан близнецам уже от рождения. Потому им легче основать города — как Ромулу и Рему, а нарушение запретов, и инцест в том числе, исходит от силы и указывает на избранничество. Крайние проявления добра и зла (как Авель и Каин, Иоскеха и Тавискарон) близнецы также могут воплощать от избытка своих возможностей.
Сила дает дерзость не почитать прежние нормы и нарушать обычаи. Само слово "
В мифах близнецы претендуют на равенство с богами и расходятся с божественным предначертанием, проводя свою линию и вступая с ним в конфликт. Полубоги, они обладают и божественными способностями и человеческими недостатками, и потому чем более они уходят в творчество своей отдельной интеллектуальной сферы, тем более разрушают общую гармонию и совершенство реальности, которая существовала до них. В жизни люди, рождённые под знаком Близнецов, довольно часто претендуют на сверхчеловеческую роль (можно вспомнить образ супермена, культивируемый в Америке — стране, которая имеет яркие черты этого знака). И в какой-то мере абстракция интеллекта всегда делает человека несколько переоценивающим свои способности.
Из близнечных мифов выросли герои Геракл и Гильгамеш, в честь которых названы астроиды
Несколько более повезло греческому полубогу
Ещё в младенчестве Геракл задушил двух змей, которые приползли к колыбели близнецов. Имя героя двенадцати подвигов трактуется как прославленный Герой-Юноной, в честь которой назван месяц
Развитый ум способен понять, а значит оправдать и добро, и зло. И потому, идя на поводу интеллекта, подстрекающего к сомнениям, человек зачастую предает себя самого и свои намерения, как "драгоценный близнец" Кецалькоатль, допустивший разрушение построенного им земного рая Толлана. Только воля Марса, иногда безумная, призывающая в помощники абсурд, дает возможность не отклоняться от избранной линии, и в этом — залог победы героя. А экспериментирующий разум Близнецов приносит нам как удачу, так и беды: что хорошо отражает греческий миф о Прометее, Эпиметее и его жене Пандоре.
Культурный герой
Неразумность Эпиметея, который не послушал совета Прометея, поддался соблазну чувств и женился на Пандоре, сотворённой богами в отместку людям, напротив, приносит беды человеческому роду. Противопоставленность разумного человека животным отражает предание о том, что неразумный Эпиметей дал животным все лучшие жизненные качества, — потому Прометею и пришлось позаботиться о людях, вручив им огонь богов. Астероид
В астрологии Меркурий, восходящий и находящийся в гороскопе перед Солнцем, называется
А образ
Корзина несчастий Пандоры по своей идее отчасти напоминает яблоко с древа познания, съеденное Евой. Съеденное не по необходимости — не из чувства голода, а из интереса, по потребности интеллекта, ищущего новые возможности. Съеденное, очевидно, не до конца — поскольку человеческий род на весь свой век остался неудовлетворён своим познанием. Знак Близнецов в жизни также отличает постоянный ментальный поиск, навлекающий на них беды тогда, когда провокация разума заглушает естественный голос души, матерински хранящий человека от опасностей. Есть астероид
БОГ-ОБМАНЩИК
Как видно из образа близнецов — нарушителей табу, человеческий интеллект в своей первозданной непосредственности предстаёт перед нами как любопытство, хитрость, провокация и обман, которые ярко проявлены и в характере богов ментальной функции. Греческий
Гермес — бог языка, знаний, посредничества, обмена и торговли, и впоследствии изобретатель письменности, а также покровитель обманщиков и воров. У Гомера он в шутку учит своего сына Автолика убедительно говорить ложь. Такое сочетание функций, подразумевающее хитрость ума и ловкость рук, характеризует не только греческого бога ума, и это неудивительно, если вдуматься в эволюцию и сам смысл интеллектуальной функции. Начнем с этимологии.
В русском языке слово
Не только ловкость рук обманывает с целью наживы. Сам рассудок хочет присвоить себе чужое — то, что принадлежит жизни. Украв у неё всё её содержимое, он подменяет собою жизнь и успешно водит нас за нос: мы видим мир таким, каким он выстроил его — и каким мы хотим видеть его с точки зрения своего благополучия и своей пользы, а вовсе не таким, каков он есть. Язык часто вводит нас в заблуждение, и не случайно от одного корня (и. е.
В мифологии есть целый класс богов и культурных героев, проявляющих хитроумие и изобретательность — озорников и обманщиков, которые называются трикстерами: дословно, трюкачами. Такой образ есть даже в Библии: это
Психолог К.Г.Юнг интерпретирует образы трикстеров как взгляд людей на свое далёкое прошлое — на своё едва пробудившееся сознание. Однако они фиксировали очень важный и достаточно поздний этап в ментальной эволюции человечества: этап, когда сознание стало настолько независимым от жизни, что смогло явить этот взгляд на себя извне и отказаться от традиций, обеспечивающих мир и покой общества, ради неведомых перспектив ментального творчества. И на богов-проказников нет управы — им позволяется нарушать самые святые законы, даже и без всякой цели: мифология подчеркивает саму способность разума вырваться за пределы установленного бытия.
Германский трикстер и насмешник
Локи преступает и более серьёзные запреты, и притом немотивированно: на пиру у морского великана Эгира он нарочно нарушает с трудом достигнутый ритуальный мир между богами и великанами, убивая слугу Эгира и попутно обвиняя в трусости и распутстве всех богов. С Локи связана первая смерть: именно он подсунул слепому богу Хёду ветвь омелы, которая убила бога растительности Бальдра, бессмертного перед любым другим оружием, и не дал светлому богу вернуться из обители смерти, отказавшись его оплакивать. Богам удаётся поймать Локи им же изобретённой сетью, и до конца света он остаётся прикованным, а во время последней битвы асов и ванов, сталкивая между собой противоположные силы, он выведет из подземного царства Хель корабль мертвецов для борьбы с богами. Сам он сражается с Хеймдаллем, хранителем законов общинности — прежде близким ему культурной функцией Весов, но затем ставшим его антиподом: так хитрость экспериментирующего ума, уходящего в сторону от истины, противопоставлена более первичной способности абстрактного мышления, отражающего законы природы.
Культурные герои-трикстеры, обладая всеми природными недостатками, которые не преминул заметить в людях человеческий интеллект: дерзостью, насилием, бахвальством или обжорством, могут нарочно нарушить законы гостеприимства или уничтожить жизненно важные зимние запасы продовольствия. Хотя, подобно Прометею, они также проявляют хитрость, чтобы достать для людей вещи, необходимые для их жизни: так полинезийский
В мифологии индейцев центральной Америки создатель людей
Как портрет самого человечества образ трюкача смыкается с образом ребенка, который Юнг выделял как отдельный архетип. Его описание помогает уяснить суть астрологического праобраза бога интеллекта и прародителей-близнецов. Юнг пишет:
"Душевная жизнь была у ребенка ещё до того, как он имел сознание. Даже взрослый человек ещё говорит и делает вещи, которые он, по-видимому, только впоследствии осознает, если вообще это когда-либо происходит. И всё же он говорит о вещах и поступает так, как если бы он это делал осознанно… Страхи, причуды, намерения, надежды охватывают нас без видимой причинности. Этот конкретный опыт образует основу того чувства, будто мы недостаточно известны самим себе.
Сам по себе примитивный человек не является загадкой. Вопрос о человеке — это последний вопрос, который приберег для себя человек. Сознание есть праопыт человечества. Этот опыт спроецирован на архетип ребенка, который выражает целостность человечества. Он — нечто покинутое и заброшенное, и одновременно нечто божественно-могущественное, невидимое и сомнительное начало и триумфальный конец. "Вечный ребенок" в человеке — это неописуемый опыт, какая-то неприспособленность, изъян — и божественная прерогатива, нечто неуловимое, что составляет последнюю ценность любой личности"[112].
Бог-трюкач — озорной ребенок, боги-близнецы — неприспособленные к жизни дети, покинутые миром богов и доносящие нам праопыт людей через историю своего приспособления к миру и навыки культурного героя. И если, преодолевая слабости людей и демонстрируя достигнутую человеком силу — силу разума, трикстер предстает обманщиком и шутом, то и с близнецами связано шутовство. Это отчетливо проявляется в ритуалах взаимодействия полов, в которых близнецы играют особую роль[113]: не только потому, что обозначают удвоенную плодовитость, но и потому, что это древний и повсеместный символ предков человечества, подавших потомкам пример сексуальных отношений.
В мифах роль прародителей смыкает трикстеров с зооморфными тотемными предками. Так почитаемый в Индии слон превратился в бога мудрости
Если пантеистический взгляд на природу наделяет подобных слоненку-Ганеше зверей душой, то меркурианский архетип даёт им интеллект, равный человеческому. Вслед за Солнцем и Луной боги-обманщики часто выступают в образе зверей, и многочисленные сказки о животных, то умных, то наивных, которые до сих радуют детей, развивая их любознательность и интеллект, относятся к ведению планеты Меркурий.
В животных и птицах, от качеств которых ведет начало самоопределение человека, древние начинают видеть таких же людей, только принадлежащих к иному миру. Таково сибирское представление о медведе (в мифологии нивхов), а согласно африканскому взгляду — где часто бытует мнение, что человек произошёл от обезьяны, — обезьяны раньше тоже были людьми, но по какой-либо причине приняли свой современный облик. Так, по легенде мбокоби мужчина и женщина влезли на дерево, чтобы спастись от сильного пожара, но пожар опалил их тела, и они дали жизнь роду обезьян. По зулусской сказке одно из племен перестало обрабатывать землю и решило вести кочевой образ жизни. Оно прикрепило к спине рукоятки бесполезных мотыг, которые приросли к телу и стали хвостами: так среди племён людей появилось племя павианов. Аналогичное негритянское поверье говорит, что обезьяны на самом деле могут говорить, но молчат, чтобы их не заставили работать в поте лица и вкушать лишь от своих трудов.
Буддийская легенда рассказывает о происхождении диких племен Тибета от двух обезьян, превращенных в людей с целью заселить царство снегов. Когда они стали пахать землю, они обрели дар речи, а их хвосты и шерсть мало-помалу исчезли. У многих диких племен сохранилось предание, что некогда человек был наделен хвостом. Так, у бразильских дикарей после свадьбы отец жениха или невесты перерезал палку острым кремнем, воображая, что этой церемонией он отрезает хвосты будущих внуков. Малайцы считают своими предками пару белых обезьян, которые послали своих детёнышей в долины и те, совершенствуя свой образ жизни, сделались людьми. А некоторые из них вернулись обратно в горы и остались обезьянами. Вошедшее в европейские языки слою
Эти мифы ценны не только тем, что предвосхитили теории Дарвина и Энгельса — как мифы о рождении мира из Хаоса предшествовали кантовской теории большого взрыва. Они ещё раз доказали нам, что наш обманщик-интеллект не творит своих собственных представлений, а лишь использует те, которые он некогда получил из непосредственного взгляда на природу. А главное — эти мифы являются ещё одной иллюстрацией близнецовского антропоморфного взгляда на мир, согласно которому всё на земле ведёт начало от человека и его разумной деятельности. Подобное мировоззрение, провозглашающее независимость человека, в истории сознания является сравнительно новым. Потому не удивительно, что ещё и в наши дни порой считается прогрессивным взгляд, что обезьяны произошли от людей, а не наоборот; что в основе всего стояла пара людей: Адам и Ева, или другие разумные существа, спустившиеся на Землю из Космоса, подобно японским близнецам Идзанаки и Идзанами, и разделившиеся на женщин и мужчин, подобно индийскому Брахме. Так понимала процесс творения теософия.
Говоря об обезьянах, нельзя не упомянуть
ВЫГОДА УМА
В отличие от лунного течения эмоций души, которая хранит багаж прошлого — и не может вырваться из-под его гнёта, выйти из русла истины пережитого, поток мысли, исполняя творческую функцию, постоянно обновляет сиюминутный взгляд на мир. После того, как душа вобрала в себя прошлый опыт, ум быстро обрабатывает и отбрасывает то, что является недееспособным на данный момент, освобождая воздушное пространство для творчества нового. Интеллект не ограничен законами прошлого. Он хочет всегда быть в выигрыше и пренебрегает абстрактными принципами правды и справедливости, если они на данный момент не доказали своей пользы: так поступает Гермес, который крадёт коров у Аполлона и тут же формирует с ним новые и более гибкие взаимоотношения обмена.
Взаимообмен Гермеса и Аполлона отражает небесную близость Солнца и планеты Меркурий и связь творчества жизни с ментальной функцией. Аполлон не мог сам изготовить свою лиру, чтобы воспеть жизнь, освещённую его лучами: для этого нужен человеческий разум-изобретатель. Солнце безвозмездно дарит уму свою творческую энергию — ту же энергию, которой оно растит растения и согревает животных. Ум крадет и присваивает себе жизненную силу: это делает человека разумного внешне энергетически и физически более слабым. Но он использует её на создание своей особой невидимой мысленной реальности, и эта способность строить свой мир и жить в нем отличает человека от животных.
В Древней Греции торговля играла большую роль: поэтому обманщик-Гермес стал любимейшим богом греков. В отличие от этого в Древнем Египте торговля была не очень развита: все необходимые товары доставлялись в огромную централизованную страну в виде дани от более раздробленных соседей. Поэтому древний лунный бог счета
Функцию обмена наиболее ярко раскрывает римский
Символом путешествия для нас остались также
В китайской мифологии есть образ близнецов — покровителей торговли — это братья
Есть астероид
Девизом Близнецов можно назвать латинское изречение
Мифы часто отмечали практическую пользу, которую культурный герой извлекает из своего ума, и эта тема становится особенно популярна в сказках. Пример приобретения с помощью разума описывает легенда о
У знака Близнецов деловая удача тоже нередко сопутствует разочарованию в любви, это про них сказано: "Кому везет в игре, не везет в любви". Практический интеллект в деловом азарте перекраивает жизнь по-своему, не оставляя места естественному, плавному и медленному, внутреннему и глубокому течению чувств. Близнецы стремятся освободиться от них, как от мешающей обузы, и любовь порой слишком долго и безнадежно стучится в их двери: пока их не распахнет страсть — что, конечно, приносит этому знаку проблемы в личной жизни. Ключ к их решению — в сознательном обращении к миру чувств, в поиске своего вечного близнеца-души: и если любовь найдена внутри, она возникнет и во внешнем мире. Не надо позволять интеллекту обманывать себя: без любви человек не живет полноценно. Разум может играть чувствами, но именно эмоции дают пищу и энергию уму: абстрактная мысль останавливается, не чувствуя их земной поддержки. Интеллект сам по себе ничего не производит: он является лишь связью между существующими явлениями мира, а воспринимаем мы их через чувство.
ЯЗЫК, ВЕСТНИК БОГОВ
Ум Близнецов опирается на внешнее, и бог-озорник способен на самостоятельную деятельность лишь внутри общества, культура которого стала базой развития интеллекта. Он моделирует свой способ жизни в опоре на мнение общества, не соперничая с ним. Поэтому
Бог-изобретатель, лишившись лиры, сделал себе свирель и тоже обменял её — на золотой жезл Аполлона, ставший его символом. Жезл Гермеса — кадуцей, обвитый двумя змеями, с крыльями наверху, что не только указывает на скорость, но имеет связь со светилами — это знак вестника и парламентёра. Крылатые сандалии, помогающие ему исполнять свою роль, ассоциируются со стихией воздуха, хотя сначала Гермес был вполне земным богом. Его имя родственно слову
По-гречески
Две змеи кадуцея Гермеса символизируют двух врагов, а также месть, которая постигнет убившего парламентера с обеих сторон: он несёт информацию и потому неприкосновенен, хотя сам переходит установленные границы. Такова же посредническая роль языка и интеллекта; и без неё не обходится ни одна развитая мифология. То, как бог языка — вестник богов — связан с изобретением письменности, иллюстрирует шумерский миф о гонце
Глава пантеона имеет в лице вестника богов своего верного слугу, который часто предстаёт его сыном. Вестниками были шумерский
Несут вести греческая богиня молвы
Мутабельный знак Близнецов, ориентированный на внешнее, зависим от социума как более объективной модели жизни, чем та, которую он может смоделировать в уме, — хотя и получает независимость своего отношения к ней за счёт собственного видения, что и даёт ему умение выкрутиться из любой сложной ситуации. Близкий к нашему времени меркурианский образ — хитрый посредник-слуга (типа Фигаро).
Христианская мифология также имела вестников —
По родству имени ангелы сопоставляются с индийскими
Роль языка и ума — роль вестника, вхожего в разные сферы жизни. Но за счёт посреднической роли интеллекта близнецовский поиск не всегда оказывается истинным творчеством. Знак Близнецов комбинирует свою реальность из уже готовой информации и готовых образов, не высвечивая и не оживляя духом принципиально новых жизненных форм — и не создавая новых архетипов, как создаёт их Солнце. Даже зачатие является прежде всего комбинацией готовых хромосом. Люди-Близнецы, хорошо зная то, что уже существует, находят в нём те возможности, которые позволяют каждый момент обновлять жизнь. Такой поверхностный подход к миру даёт уму максимальную свободу.
Первый знак воздушной, интеллектуальной стихии, Водолей подчинён небесному вдохновению и опьянён идеями; потому он не свободен в выборе действия — и Водолеи часто выглядят так, слово они не здесь: словно их разум забрало для своих целей высокое Небо. Весы зависимы от абсолюта космического закона, который даёт им возможность творить вечные ценности культуры, и потому тоже порой живут в собственной утопии. А Близнецы, нарушая этот закон и вовсе не претендуя создавать что-то вечное, находятся внутри самой жизни, будучи мастерами в её конкретике и комбинаторами на уровне сиюминутной практики. Не случайно слово
Близнецы не планируют на будущее, высвобождая поток энергии, чтобы он повернул туда, куда заблагорассудится моменту. Они свободны от творческой претензии Льва и даже от того, чтобы вообще что-то создать: получилось — и ладно! Поэтому по-настоящему творческих людей среди них найти трудно, при том, что они очень деятельны. Подобно тому, как Меркурий всегда находится рядом с Солнцем, Близнецы не отрываются от видимой материи жизни, обрывая связи между прошлым и будущим ради истины настоящего. Но оборотной стороной медали является забвение вечного и потеря связи с ним. Этот знак хорошо отражает журналистика: представители этого ремесла всегда соответствуют моменту, но это часто мешает им иметь собственное мнение.
Меркурий — вторая, кроме Плутона, планета Солнечной системы, которая имеет неправильную орбиту. И близнецовский интеллект, пользуясь знанием, нарушает закон чистого отражения небесного в земном и закон подобия космоса человеку в созидаемой им сфере сознания. Эго и делает его преступником, позволяя ему начать спорить с высшим предопределением и проявлять свою волю, формируя свою собственную моментальную реальность. По этой логике церковь отвергает знание и науку, которые не приближают нас к единому Богу, а способны только дать взгляд на Него со стороны, — что само по себе является невозможным абсурдом, который способен был выдумать только языческий бог-озорник. А наука решает задачу о квадратуре круга, бесконечно вписывая в колесо солнечной жизни более или менее правильные многоугольники своих схем.
Поздние мифы отразили идею о том, что знание даёт человеку опору и силу, но не имеет отношения к вечности. Пытаясь познать, человеческий ум, забыв о данной ему изначально способности непосредственного восприятия и принятия мира — способности веры, стремится убедиться в собственном существовании, — подобно тому, как неверующий
Строительную функцию интеллекта, которая косвенно отразилась в предании о Фоме, раскрывает также легенда о
На самом деле, недостроенный зиккурат в Вавилоне, послуживший будущим прототипом символа сверхчеловеческих притязаний людей, вероятно, был посвящён богу писцового искусства
Легенда о вавилонской башне говорит о том, что Набу, как бог меркурианского типа, связывался с многообразием языков, подобно
Эти мифы могут поведать нам о том, что древний единый язык человечества чисто отражал внешнюю реальность. Эго были звуки, непосредственно выражающие эмоциональный отклик человека на явления внешнего мира, которые издают животные и дети. Сейчас же эта непосредственность отражения осталась лишь в звукоподражательных словах. Ум вышел за рамки психических реакций, и у нас часто просто нет эмоций, которыми мы могли бы выразить то или иное явление. Когда люди стали называть предметы согласно культурному весовскому договору между собой, возникли разные языки, всё более и более отрывающиеся от единой бессмертной души человечества в особую область реальности.
В образе Набу, как и в образе прародителей-близнецов, функция фиксации и памяти сближает Меркурий с Сатурном, что и возвышает его перед Юпитером. Однако храм остался недостроенным, что ещё раз указывает на приоритет Юпитера перед Меркурием. В астрологическом столкновении этих планет последнее слово остаётся за Юпитером, и ум человека склоняет голову перед объективностью общественной культуры. Однако Меркурий, владея вторым, невидимым планом существования и потому сомневаясь в очевидном, постоянно перестраивает здание Юпитера, и это проявляется в том, что человеку, как и человечеству, приходится время от времени менять своих царей и своё мировоззрение.
Формируя ось симметрии Зодиака относительно точек солнцестояния, Солнце указывает истинный источник потенциала Плутона; Луна возвращает нас к природному мировоззрению Юпитера; а Меркурий отбрасывает ещё дальше — к самым истокам сотворения мира людей, к столпу Сатурна, на котором держится Земля. И в этом смысле с Меркурием связано сокращение расстояний внутри реальности и ближайшее достижение цели. Если Юпитер означает экспансивный путь освоения пространств Земли, Меркурий, создатель современных приборов и покровитель радио и телевидения, даёт возможность приблизить дальнее до момента сиюминутного охвата. В настоящем моменте, когда мы его осознаём и преобразуем для наших нужд, смыкается прошлое и будущее, выводя нас к внутренней сути. Однако сама эта подгонка реальности под себя не всегда хороша с точки зрения естественного, юпитерианского взгляда на мир — и, к сожалению, приносит знаку Близнецов необъективность взгляда (в крайнем случае доходящей до характерной болезни этого знака — шизофрении).
Добираясь до сути Сатурна — субъективной сути человеческой реальности — ум профанирует истину в более глобальном смысле, и наука тоже является такой профанацией, на более или менее высоком уровне. Меркурианская наука, на земле собирающая знания о причинах, хотя служит развитию мышления в целом и чёткости мысли (почему с Ill-им домом и знаком Близнецов связано понятие обучения), но во многом является компиляцией, неспособной к принципиально новым выводам. А новый взгляд на вещи и уровень открытий зависит от полёта мысли и вдохновения Урана, который отрывает человека от земли и заставляет его забыть о видимой реальности.
РАЗУМ — ПРОВОДНИК ДУШИ
И все же для разума нет преград — а потому боги знаний, отражая иной план бытия, становятся посредниками между мирами жизни и смерти. Египетский
Говоря терминами Юнга, наш личный разум освещает путь в глубины коллективного бессознательного: а точнее, в свой собственный мир сознания, расширенный до сознания общечеловеческого. Интеллект ведет нас в мир долговременной памяти, где хранится вся информация о жизни людей, начиная с того момента, как они спустились на землю из мира богов и стали отличаться от своих человекообразных предков. А может, и ранее того — недаром же Тот-Гермес мог изображаться с головой обезьяны! Но мир сознания не есть конечная точка пути: недаром Меркурий является только посредником между этой реальностью и другой. И та реальность не есть только реальность сознания: разум — её строитель, но мы не захотели бы жить в двоичном и плоском мире, который является лишь отражением мира объемного. Как ни странно, но для мифологического сознания, которое путает факты, но никогда не ошибается по существу, иная реальность, которую тюряг боги-близнецы, является полноценной жизнью.
Исходная точка развития, к которой ведет нас интеллект, — первозданный хаос чувств, где сознание гаснет. Взгляд небытия — это взгляд Медузы Горгоны, обращающей человека в камень. Но наш разум — это зеркало, глядя в которое Персей победил Горгону. Он показывает нам мир не первобытным Хаосом, а первозданным Космосом. Именно в этом смысле он является для нас строителем мира и самым надежным проводником в неведомые сферы, без которого мы теряемся в пустоте и тьме: во чреве Вселенской Матери-Рыбы. Мы не выносим оттуда ничего, кроме ощущения блаженства ребенка, единого с матерью, или их совместного страдания: неупорядоченного брожения ритмов души, мук рождения мира из Хаоса, — если интеллект не создает ясной картины того, ради чего было предпринято внутреннее путешествие и к чему оно привело.
В меркурианском архетипе понятия рая и ада смыкаются в едином образе иной реальности, в которую вхож наш разум и которую он творит. Обманщик-Доки сам выступает основателем потустороннего мира: хозяйка подземного мира Хель, мировой змей и волк Фернир, стоящий на страже подземного мира — его порождение. Эго соответствует современной идее, что невидимую реальность порождает сам наш ум. С подземным миром связан и другой персонаж германской мифологии — карлик
И всё же в мифологии функция проводника в непознанный мир смерти настолько значима, что иногда Меркурий, как некогда Юпитер, начинает иметь свою подземную ипостась (которую, если пользоваться системой семи, а не двенадцати планет, можно считать управителем знака Девы, символизирующего рациональную связь между жизнью и смертью). В своей роли психопомпа (проводника души) Гермес сближается с перевозчиком душ в царство мёртвых
Бог речи и письма имеет и много косвенных связей с подземным миром и его образами. Так,
Родственность Гермеса подземному миру проявляется и в его пастушеской роли, которой он добивается, украв коров у Аполлона, — что недвусмысленно напоминает главную индоевропейскую мистерию сражения за потенциал стад и ассоциируется с тем, что интеллект часто расходует на свои нужды накопленную энергию, но одновременно и даёт возможность её сэкономить. Откровенно связан с подземным миром индийский
Аналогию той же связи можно найти в образе пастуха и подземного бога
Особая роль поэта связана с творческой функцией слова, и вхожесть поэтов в подземный мир одновременно ассоциируется с понятием и напитком бессмертия.
Гермеса, возможно, связанные с диском Солнца, называются
Здесь уместно привести размышление М. Сенара о том, что Близнецы и те, кого впервые охватывает собственно человеческий процесс мышления, затрагивающий память души (что часто связано с обращением к религии и впервые найденной своей идеей) могут долго жить потоком ментального вдохновения. Он легко рождает их красноречие, и слова, опирающиеся на обретенный стержень и суть себя, льются как из рога изобилия. Но их энергичный поток мысли мало трогает других людей: потому что в нём ещё нет истинной эмоции, которую рождает в людях лишь переживание внешнего, объективного характера. По сути дела их сознание замыкается само на себя, и всё, что они при этом переживают, не может ни разрушить, ни возвысить их: оно лишь формирует их личный внутренний фундамент, на котором потом может быть воздвигнуто здание истинных чувств и сознательной мысли.
Религиозные секты часто видят своей задачей именно пробуждение в людях этого первичного потока вдохновенного мышления, который в развитых религиях лишь характеризует неофита. Эта стремящаяся из стороны в сторону мыслительная лавина одним махом поверхностно охватывает разные сферы жизни, возводя их в очень примитивное субъективное единство. И всё же он духовен и значим подобно тому, как до истинного творения реальности должен возникнуть её мыслеобраз. Бессознательный посыл души заставляет мысль охватить как можно большее пространство, которое потом станет ареной сознательного созидания жизни. В этом созидании человек переживёт трагедию своего изгнания из рая: частичности, тленности и несовершенства своего творения и непомерных жизненных трудностей, которые не позволяют ему уподобиться Богу. Но то божественное вдохновение, которое когда-то указало человеку путь к Небу, будет и его проводником на Земле — и даже в самих глубинах ада.
Само оно служит не жизни, а только искусству: Гермес отдал Аполлону первую созданную им лиру. Но у него осталась флейта, и как пение помогло Орфею вывести из ада Эвридику, так речь и интеллект освобождают душу из плена земного бытия.
Рациональная функция связывает мир живых и мир мёртвых, и в библейской мифологии живым на небо взошёл создатель письменности
Как уже говорилось, в близнечных мифах первый умерший человек нередко становится царём мёртвых — и таким образом планета Меркурий выступает двойником Сатурна, связанного с конечностью и смертью. Таков образ иранского близнеца
Поскольку само сотворение людей в древних мифах связано с землёй, первопредки-близнецы могут с самого начала находить продолжателей своего рода в подземном мире: так, в индейских мифах близнецы, брат и сестра, или первые две женщины (что напоминает также мать и дочь архетипа Девы) узнают во сне, что люди живут под землёй, роют яму и выводят их оттуда. И это возвращает нас к освобождающей роли знания и интеллекта, который, преступая божественный закон, служит проводником не только в потустороннюю реальность, но и обратно! "
В индуизме в подземный мир за знанием отправляется
Разум воспринимает мир, членя его на части. И мы сегодня привыкли выделять в мире материю — и отражающие её сознание. А в человеке — разум и тело, или, следуя средневековой триаде, дух, душу и плоть. Образ деления человека на части присутствует в любой развитой религии, которая стремится описать, что такое есть человек. И описывая разум, дух или душу человека, мы подразумеваем образ его двойника-близнеца.
Так, египтяне различали в человеке бессмертную душу-
Индусы, кроме смертного тела, среди бессмертных частей человеческого сознания выделяли душу
Число четыре — две пары противоположностей — по-видимому, не случайно выбиралось религиями для описания человека. Психоаналитик КГ.Юнг, исследуя бессознательную сферу психики людей и их сны, обратил особое внимание на четверичное деление внутренних образов. В представлениях, организованных по принципу четверки, он увидел мандалу, помогающую формированию индивидуальности человека. Четыре — это юпитерианское число сторон света, описывающее организацию мира, но Юнг счел это число архетипическим также для образа независимой личности и её бессмертного сознания. И обращаясь к мифологии, мы видим, что через число четыре описывает человека мифологема Близнецов. Образ двух близнецов содержит в себе две пары наиболее актуальных для человека противоположностей: жизни и смерти — и мужского и женского начал.
В мифологеме Близнецов бессмертие связано с возвратом к изначальному подобию — с объединением разрозненных частей в единое целое, со слиянием живого и мёртвого близнецов, женщины и мужчины в один образ.
Эго представление послужило основой для символизма поздних религий: можно вспомнить утверждение Евангелия "
Потенциальную цельность Меркурия, высшее достигнутое им совершенство подчеркивает его алхимический образ гермафродита, предстающего в окружении светил или стоящего на них. Эго отражает сочетание солнечного и лунного архетипических начал в образе двуединого цельного человека. Алхимический Гермес отождествляется с
Познание Меркурия непосредственно связано с накопленным потенциалом Плутона, и через это — с плутонианским представлением о страсти и страдании, что в поздних мифах смыкает понятия познания и страдания напрямую. Формируя двоичные противопоставления мысли вместо пространственных образов, Меркурий противопоставляет жизнь — смерти, а Землю — Небу, смыкая Подземный мир, дающий объёмность видения, то с Землёй, то с Небом. Противопоставление Земли — Небу и Подземелью знаменует материалистическое видение мира, ставшее основой научного взгляда; а объединение Земли и Подземного мира в противоположность Небу становится базой религиозных идей. При этом идея вечной жизни, противопоставленная подземному миру, который дал толчок к её осознанию, связывается то с Землёй, то с Небом. Поскольку образ земной вечности возвращает нас к предыдущему, лунному этапу развития мысли, более прогрессивным для этого архетипа оказывается представление о вечности небесной.
Обманщик-разум скрывает ту реальность, к которой приближают нас образы архетипа Рака: разбирая на части всё, что можно разобрать, он даёт описание механизмов её восстановления, не притрагиваясь к тому, что составляет суть жизни. Описывая мертвое, интеллект не разрушает живого, надежно скрывая суть под словами. Слова не могут отразить целостной реальности настоящего ("мысль изреченная есть ложь"). Но как Гермес — коров, разум присваивает себе накопленное богатство мира прошлого: мира, для нас уже потустороннего и плоского, и этим исполняет роль радикального очистителя источника существования. Именно привязанность к статичному богатству мира помешала Сизифу избежать смерти. Динамичный разум — универсальный растворитель алхимиков — решает эту проблему: он берёт на себя роль хранителя и распорядителя богатств жизни и памяти. Этим он освобождает душу для возвышенных чувств, которые ведут нас дальше — к архетипу планеты любви и вечной жизни Венеры.
Планета МЕРКУРИИ в астрологии символизирует функцию взаимодействия и взаимообмена противоположных начал, устанавливающую между ними всевозможные многообразные связи. Эго интеллект, возникший как связь памяти прошлого с настоящим. Эго язык, соединяющий невидимую реальность мысли с её материальной оболочкой звука. Эго речь, объединяющая разрозненные души и умы людей, напоминая об их прежнем, ещё нерасчленённом инстинктивном единстве. Эго письмо, навсегда разрывающее подсознательное стремление людей к прошлому фиксацией настоящего. Но всем этим — памятью, языком и способностью оставлять следы, служащие информацией для себе подобных, — обладают и животные. А Меркурий, обозначая ту грань разума, которая отличает человека от зверя, предполагает самоценность функции связи разрозненных частей видимого материального мира. Потому это не только речь, но и красноречие; не только письмо, но знание; не только выражение мысли, но и умение оперировать с ней, отражаемое наукой и литературой.
Меркурий заведует контактом между людьми, обменом мыслями, словами и материальными предметами, сотрудничеством и торговлей, поиском и предприимчивостью, способностью к обучению, быстрому переключению на новую информацию, мобильностью и склонностью к деловым поездкам. Как инструмент работы с душой, он даёт возможность соприкосновения с её мирами и познания потусторонней реальности (например, "просветление" Раджниша случилось тогда, когда Меркурий был на Восходящем Лунном Узле, что определяло его силу). Будучи строителем невидимого мира, Меркурий даёт возможность не верить в очевидные истины (например, что Солнце движется вокруг Земли) — и за счёт сомнений в других объективных фактах (а могут ли планеты двигаться по небу петлями?) формировать отдельное от жизни знание (на самом деле всё наоборот, чем мы видим: Земля движется вокруг Солнца). Помогая взять в свои руки не только свой, но и чуждый внешний мир, Меркурий развивает человеческий интеллект в том направлении, чтобы он сам, без помощи авторитетов и законов, мог отличать истинное от ложного, чтобы беспрепятственно входить в сферу жизни и в сферу смерти, будучи надёжным проводником людей в область неизведанного.
МИФОЛОГИЯ ХАРАКТЕРА БЛИЗНЕЦОВ
Люди знака БЛИЗНЕЦОВ в наибольшей степени соответствуют представлению человечества о себе самом. Боги знаний и языка наделили их красноречием Вач и быстрым умом Одиссея. Живое любопытство озорников пробуждает их неподдельный интерес к контактам и сбору всевозможной информации. Этот знак понимает, что в знании — сила, и информация играет для него роль материальной ценности, не меньшей, чем её носители: книги или компьютерные дискеты.
Свои знания этот знак умеет сразу приложить к жизни, подобно Гермесу: его не надо учить тому, как наладить взаимодействие и обмен. В способности изыскать возможности для действия Близнецам нет равных. Они находятся в постоянном движении, словно на крылатых сандалиях, и ведут в уме расчёты, словно у них в руках измерительный циркуль Фу-си. На поиск Близнецов нацеливает их критическое отношение к миру. Как первые близнецы, они смело разрушают традиции сокровенных знаний и запретов, встающих на пути пытливого разума. Близнецам всегда кажется, что будущее предоставит им лучшие возможности, чем настоящее. И в этом кроется опасность: пока человек думает, что всё можно наверстать, жизнь проходит мимо. Важные события остаются незамеченными, а то и просто не происходят. И Близнецы нередко скучают, а причина этого в том, что они живут в потоке информации, но не в потоке жизни.
Обманщик-интеллект подменяет настоящую жизнь вымышленным миром. И пока Близнецы не испытали сильных эмоциональных потрясений и не обрели опору чувств, жизнь остаётся для этого знака, как для ребенка, игрой, лишенной смысла. Близнецы подвергают сомнению всё, что нельзя пощупать пальцами и понять умом, и это обычно ограничивает их стремления лишь самыми близкими и практическими ощутимыми задачами. Поэтому действия Близнецов чаще всего направлены на собственную выгоду и порой принимают злокозненный характер, как проделки Локи. Правда, поскольку этот знак преследуют сиюминутные цели, заблуждения Близнецов оказываются не очень опасны для общества, а роль носителей информации делает их просто незаменимыми. Для Близнецов очень важно занять свой ум чем-то позитивным.
В таланте разделить на простые составные части самые сложные понятия Близнецы превосходят и заумного Водолея — успевая мыслить в нескольких направлениях одновременно, и занудную Деву — умудряясь сразу делать несколько дел. В этом знаке много от детской любознательности с навязчивым вопросом "почему?", с которым ребёнок ломает игрушку, чтобы узнать, как она устроена. И разрушительный потенциал наивного интеллекта Близнецов порой оказывается сильнее самых изощренных чувств Скорпиона — так наша разумная цивилизация в своём постижении мира грозит разрушить тот мир, который она пытается постичь до конца. Но Близнецы, как мутабельный знак, приспосабливаются под жизнь даже лучше консерватора-Рака, не пытаясь переделать её. Они только стремятся уложить её в доступную для себя схему, и обычно это настолько хорошо им удаётся, что они чувствуют себя как Рыбы (для которых они являются знаком зачатия) в воде переменчивых жизненных ситуаций.
Организующая функция интеллекта позволяет им быть строителями реальности, подобно Козерогу, с которым они могут потягаться в практичности и утилитаризме. Преступая границы возможного и нарушая меру, они с удивительной точностью попадают в момент, как аккуратные Весы. Владея внешней жизнью, они подстраивают под себя события так, что им удаётся прожить их с блеском, подобно мифическим героям и Льву, которого они могут затмить светочем своих знаний. Но жизнь проходит, и всё это оказывается бесполезным, если впереди только уготованные нам Пандорой старость, болезни, смерть и одиночество души в её внутренней реальности, и нет даже надежды Когда-нибудь сказать наверняка, был ли в трудах Адама да муках Евы хоть какой-нибудь смысл.
Подобно первому смертному, преступившему закон и отпавшему от вечного мира богов, Близнецам сложно увидеть мир в его нерушимой цельности и единстве. Новая информация не даёт времени как следует осознать предыдущую — и картина мира у Близнецов, не успев сформироваться, рушится подобно Вавилонской башне, распадаясь на привычную суету мелких дел. Опираясь только на свой рассудок, Близнецы упорствуют в своих ошибках,
если не находят рационального аргумента для их преодоления. И чтобы узнать о своей поверхностности, надо представить себе, что человек действительно подобен всей Вселенной, а не только её части. Это принесёт им чёткое понимание конкретных граней бытия и умение оперировать с ними словом и делом — которое обернёт человеческий эксперимент над жизнью ещё неведомым благом.
близнецы-двойняшки (первые люди) — образ работы ума (метод сравнения и разделения);
крылья, крылатые сандалии, "сапоги-скороходы" —
герма (указатель), таблицы, числа и буквы (алфавит), перо, грифель—
кадуцей (жезл вестника/парламентера), жезл мага ("палочка-выручалочка"), струны, фокусы, загадки — символы манипуляций и трансформации интеллекта;
обезьяна, собака, сорока-ворона —
оранжево-желтый — открытость, контактность, энергичность, современность, сближение
желтый с сиреневым — двойственность, гибкость, изворотливость
оранжевый с серым — дерзость ума, быстрый анализ и расчет, динамика спора
(описывающие сценарии влияния планеты Меркурий, как и мистерии событии III дома контактов):
Рождение близнецов от бога и смертного отца. Встреча со своим двойником // Кастор
Сила близнецов. //
Сотворение мира братьями-близнецами, противопоставленными друг другу по всем существенным признакам. //
Расчленение на части первочеловека, разделение единого племени людей на разные народы. //
Нисхождение первых близнецов на Землю, порождение людей братом и сестрой.
Первая смерть первого человека. // Яма и Ями. — Обособленность сознания людей от бессмертной природы.
Нарушение прежних социальных табу (приводящее к разрушению прежнего рая).
Проделки трикстера.
Изобретение полезных предметов обихода. Основание и развитие торговли.
Язык — вестник богов.
Создание письменности и основ науки.
Магия слова.
Посещение живым страны умерших с помощью надежного проводника
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
МЕРКУРИЙ и УРАН. Близость этих архетипов проступает в мифе о расчленении на части первочеловека при творении Вселенной (
Движение и отражение — общие черты Меркурия и Урана. Эго магия мысли в хорошем смысле этого слова — способность людей к интеллектуальному творчеству: которую отражает мифологический образ творения Вселенной духом, мыслью, словом.
Конфликт этих планет мешает мыслить быстро и ясно, приносит трудности в выражении мысли словами. Ему сопутствует чувство абсурда (мир не подобен тому, что мы думаем о нем) и фантастический взгляд на реальность, соединение несоединимого (можно вспомнить трансформеров или чудовищ механистически-машинного типа в современном кинематографе: которые, хоть на первый взгляд и любопытны, не дотягивают до универсального совершенства человека, поскольку не содержат всех тех частей, из которых он состоит).
При доминанте Меркурия процесс выстраивания мысли в цепочку не допускает вмешательства извне — новых идей и озарений. Ум занимается только комбинаторикой уже известного. При доминанте Урана ум движется вперед наугад, не учитывая связи, которые его сдерживают от глобальных (сумасшедших) ошибок. В первом случае это образ компьютерного разума. Во втором — взломщика программ, использующего для своей работы ходы мыслей за пределами привычных цепочек. Но при этом возможно, что его способности не дают ему самому создавать программы из-за анархичности ума.
МЕРКУРИЙ и САТУРН. Эти архетипы связывает образ предков человека, заложивших основы его жизни и смерти. Их связь хорошо показывает образ первых людей-близнецов
Конфликт Сатурна и Меркурия проявляет контрасты мира. Так в мифах брат и сестра
Драматизм этого аспекта — в познании смертности и конечности всего: которое в мифах рисует первая смерть первого человека, обозначившего предначертанный путь остального человечества. В позитиве он дает возможность четко осознать свои задачи и идти наперекор судьбе, строя свой мир на века и не смущаясь тем, что созданное когда-нибудь исчезнет с лица Земли. В негативе он тормозит всякую деятельность, подменяя её осознанием и разочарованием в цели ещё до того, как она реализовалась.
МЕРКУРИЙ и ЮПИТЕР. Сочетание этих планет ставит бога интеллекта в роль вестника, которому повелевает царь богов (
Это аспект разума-слуги, который призван помогать вере, как и делам (общественным мероприятиям, торговле). Дисбаланс этих планет дает неуверенность в своих взглядах и означает недонесение нужных сведений, связанное с недооценкой роли интеллекта или чрезмерной претензией ума. Это недовыяснение конкретных фактов или нсдоосмысленно ситуации, приводящее к просчетам.
Конфликт этих планет при доминанте Меркурия — это дробное знание без веры (образ
МЕРКУРИЙ и ПЛУТОН. Эго образ Меркурия-психопомпа — проводника в потусторонний мир, каковыми были
Гармония этих планет будит интерес к неизведанному (также и к смерти) и дает любовь к риску и приключениям. Плутон и Меркурий объединяет способность к превращению (образ шапки-невидимки Аида), которая делает явное неявным (так золото превращается в бумагу денег), и наоборот (невидимый интеллектуальный труд материализуется в результат). Дисбаланс этих энергий лишает исследования глубины и делает тяжким бременем коммерческие предприятия.
МЕРКУРИЙ и ХИРОН. Эти архетипы объединяет образ культурного героя. Нередко он не только устанавливает законы, но и изобретает полезные вещи и письмо (представим
Конфликт менаду этими планетами рисует мистерия нарушения табу первыми близнецами или героями-трикстерами (наиболее злостный из которых — германский
В идеале Меркурий, способный на все, умеет восстановить утраченную гармонию (так
МЕРКУРИЙ и ВЕНЕРА. Эго аспект двойственности единого, который живописует единство двух зорь или двух звезд: утренней и вечерней. Согласно природному закону, они не могут соединиться, хотя воплощают собой одно целое и даже весь мир, охватывая его с разных сторон. Такова же судьба мифологических близнецов. Но они перешагивают её предначертание и нарушают закон, согласно которому в этом проявленном мире изначальные полярности существуют отдельно друг от друга. В слиянии и возвращении к первозданному единству "живые смертные"
Подобно этому, сочетание Меркурия и Венеры (в личном гороскопе аспекты: 0° и 30°) символизирует чувственное восстановление единства мира, который делит на части интеллект. Он обозначает красоту, какой она должна стать в человеческом мире, и потому дает утонченность, грацию, культуру общения и любовь к искусству, апеллирующего к чувствам людей, которые забыли о любви.
Дисгармония этих планет (в личном гороскопе 45°) противопоставляет ум и чувства, представляя любовь между людьми невозможной, ненужной или непристойной связью ("инцестом" близнецов). Здесь применима пословица: "ум с сердцем не в ладу". Преодолеть такую ситуацию поможет различение животных инстинктов и собственно человеческих чувств, в формировании которых разум играет важнейшую роль.
РАСЦВЕТ ПРИРОДЫ
— мировые архетипы планеты Венера
ПЛАНЕТА ВЕНЕРА — ЗВЕЗДА ЛЮБВИ
Олицетворение планеты Венеры обычно предстаёт перед нами в облике прекрасной женщины. Мать и жена — и одновременно дочь и возлюбленная, древнее божество матриархата — и вечно юная богиня каждый день рождающейся зари, она постоянна и изменчива, как сама жизнь, и сочетает в себе возникшие в незапамятном прошлом представления о плодородии с очень молодым и чисто человеческим понятием Любви. По мифологическим меркам, понятие любви возникло совсем недавно. Мифы о подобии близнецов богам и об инцесте брата и сестры не предполагают чувства между ними — лишь лунную близость родственников. В мужском знаке Близнецов речь не идёт о любви, а только о рациональной необходимости продолжения рода. Но непостижимость понятия жизни отбрасывает нас к могуществу стихии, превосходящей человеческий разум.
В самой природе человека заложена двойственность, которую он видит в противопоставлении Космоса и Хаоса, Неба и Земли, дня и ночи, вечерней и утренней зари и двух близнецов. Когда Вселенная принимает для человека антропоморфный облик, Небо и Земля, Ян и Инь, мужская и женская ипостаси Вселенной конкретизируются в образах мужчины и женщины. Мужчина воплощает разумную, женщина — иррациональную сторону природного бытия. Стихийная жизненная мощь природы предстаёт перед нами в женском обличив богини плотской любви и войны противоположных начал. — В образе сильнейшей из богинь, претендующей на равенство громовержцу и занимающей рядом с ним в пантеоне достойное место.
Сначала человек боялся природы и стремился уйти от неё, создав себе обособленный мир цивилизации. Поскольку эта цель достигается, движение человеческих помыслов меняет направление и начинает возвращаться к истоку. Создание рациональной сферы знания, независимой от природных процессов, возвышает человека над изменчивостью мира и круговоротом стихий. И тут он начинает осознавать, что и он есть природа — хаотическая дикая природа, в которой упорядоченный Космос — лишь частный случай. Именно безграничная стихия питает его человеческий разум и жизненное творчество — стихия, в самом широком смысле названная им любовью.
Сила связи между людьми — творящая, духовная и небесная сила. И хотя связь близнецов, как и корень интеллекта, оказываются природными, хтонически-земными, стихия здесь отвечает целям человека. Основой чувств служит разум: все ощущения, зрение, слух, обоняние и вкус, расцениваемые человеком как земное благо, связаны не только с непосредственным восприятием, но и с ментальным различением, основой которого является память о прошлом. Поэтому разум способен управлять стихией эмоций, и в опоре на него человек овладевает своей внутренней природой. Пассивные силы природы, поставленные на службу человеческому благу, и олицетворяет богиня любви, становясь в астрологии самой доброй планетой.
Архетип Венеры описывает, как человек возвращается к небесным истокам жизни, перестав бояться себя самого и постигая природу Космоса как самого себя. Отрывая взор от цивилизованной Земли, он находит в ночи путеводную звезду, каждый день сопутствующую восходу и закату Солнца, сну и пробуждению земной жизни, — и, познавая стихийные силы природы, видит В ней женщину.
Звезда Венера, предвещающая рассвет и указывающая место, куда скрылось Солнце, сыграла важную роль в мифологиях и календарях из-за своей близости к светилу. Её положение учитывалось не только в Египте и Шумере, но, например, и в календаре ритуалов майя. По циклу
Венеры индейцы определяли время посадок и сбора урожая маиса. В других мифологемах (кроме Льва и Рака) мы рассматривали богов, обычно отражающих лишь качества, приписываемые планетам и связываемые с астральными телами только по закону аналогий и архетипически. Здесь же мы находим обожествление самой планеты Венеры, как небесного тела, наряду с Солнцем и Луной. Среди небесных тел она занимает по значимости третье место, и часто фигурирует в астральных мифах вместе со светилами: можно вспомнить индоевропейский сюжет об измене Месяца Солнцу с утренней Звездой.
Персонификациями планеты Венеры являются: аккадская
Сначала древние считали, что закату и восходу сопутствуют две разные звезды. Такое представление мы находим у монголов, где вечерняя звезда считается лунной и предстаёт в образе женщины, а утренняя — солнечной и соответственно становится мужчиной. Возможно, таким же образом различались семитские Астарта и Астар. В русском языке для планеты Венеры существовало три названия:
Солнце, в разное время дня имевшее различный облик, воплотило для человечества идею о множественности мира, две зари — двойственность наших представлений о реальности. А образ двух звезд, на поверку оказавшихся одной планетой, соответствовал идее о преодолении этой двойственности — нс Венерой в средневековом и современном оккультизме связано понятие единственной и вечной жизни. На этапе овладения внутренней природой представление о двух или трёх жизнях — небесной, земной и подземной — у человека сливаются в единый образ Жизни, единственной и неповторимой, данной раз и навсегда. Интересной мифологической профанацией этой идеи является взгляд, что человеческие души в конце времён сменят планету ада Землю на планету рая Венеру, — взгляд, регрессивный с точки зрения развитого архетипа Венеры, в котором эта двойственность ещё не преодолена.
В астрологии названия "
Дочерьми Атланта и его племянницы
У майя появление над горизонтом Плеяд означало начало нового года: оно предвещало сезон доящей, способствующих плодородию. У греков Плеяды также предшествовали дождям, и через месяц после весеннего равноденствия, в календарное время Тельца, когда они становились видимы, проводилась церемония первого вспахивания земли, главным действующим лицом которой был бык. Все эти образы вобрала в себя старая картина на античный сюжет: бык, на рогах которого — три грации с Венерой во главе, а окружает его голову семь звезд-Плеяд[114]. Образ Плеяд как красавиц или танцовщиц можно объяснить церемониями плодородия, которые могли сопровождаться танцами красивых девушек (хотя это будет одним из объяснений: внешней причиной, с которой всегда можно поспорить. Глубинным же объяснением образа — здесь, как и везде, — является логика архетипа в целом. "Плеяды", по-гречески, "голуби": а голуби для нас, как и для древних, — символ любви).
Как небесное тело, Венера — главная из звезд. Название планеты Венеры, подобно именам Солнца и Луны, может происходить от слова
Просто Звезда — означало Венера, и звездочка на древних священных изображениях, часто помещаемая рядом с Солнцем и Луной, символизирует именно планету Венеру (символом, христианства служит солнечный символ — крест, иногда вместе с лунным — полумесяцем; в исламе Звезда сочетается с Луной). Возможно, с планетой Венерой (а не с кометой и не с НЛО) ассоциировалась Вифлеемская звезда, предвещавшая рождение Христа, и благовещение. Солнце, Луна и Звезда составляли небесную триаду, отражение которой можно увидеть и в христианской Троице: постоянство данности (Отца) обозначало
Солнце, принцип передачи (Дух) — Луна, а воплощение небесной любви (Сын) — Венера. Говоря: "Я есмь любовь", — Бог-Сын выражает идею Венеры.
И сегодня образ звезды наделяется в нашем восприятии качествами этой планеты, а поэт, обращаясь к Звезде, конечно же, имеет в виду владычицу стихийных сил любви.
КРАСОТА И МОЩЬ ЗАРИ
ОБРАЗЫ БЫКА
Утренняя и вечерняя звезда отождествлялась с прекрасным и всегда неподражаемым явлением зари, которому она сопутствовала, и радужная красота зари также соответствовала её образу богини любви. Шумерской богине любви
Эос родственна балтийской дочери Неба
Индийская заря
Олицетворение двух зорь, которое возникло в архетипе Солнца и стало природной основой образа Близнецов — это мираж нашего видения, всего лишь отражение лучей светила. Но звезда — физическая планета, и образ Зари-звезды уже существует и как телесный объект мира. Причастность к материи жизни и цельность образа даёт и в мифологии богине зари и любви реальную силу. Индийская Ушас именуется "наиболее подобной Индре" и даже вступает в конфликт с громовержцем. Индра разбивает своей ваджрой колесницу Зари (образ неправильного хаотического небесного рисунка заката), а сама она успевает скрыться (за горизонт).
Славянская дева-Заря
Явление Зари на небе не менее впечатляюще, чем явление грозы: оно разворачивает картину некоего небесного действа, хотя в большей степени прекрасного, чем страшного. И потому в роли владычицы сил природы звезда-заря мыслится подобной громовержцу. В отличие от Солнца, образ зари, которой правит восходящая на небе вместе со светилом звезда, символизирует собой не только красоту, но и мощь природных сил: на глазах у человека они побеждают тьму ночи, давая развернуться дню и подымая из-за горизонта над распаханными полями тяжелое светило. Поэтому не случайно Заре сопутствует образ могучего быка, а утренней звезде — идея всепобеждающего плодородия.
В хурритской мифологии зори представлялись в образе двух быков:
Изида изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами на голове; есть рисунок Изиды в виде женщины с коровьей головой, кормящей молоком младенца Гора. Греки отождествляли Изиду с возлюбленной Зевса красавицей
Изиду с коровой сближает лунная роль матери, но здесь дело не только в молоке, но и в земледелии, покровительницей которого Изида становится как жена Осириса. Корова Хатор, в свою очередь, становится богиней любви, а потому веселья, музыки и пляски. (Попробуйте представить танцующую корову! Но, конечно, плясала не сама Хатор, а девушки вокруг неё во время посвященных ей церемоний. Телец тоже не любит всё делать сам, но ему нередко удается организовать веселое культурное взаимодействие.) Есть астероид
Бык, незаменимый помощник человека в земледельческом процессе, издревле был несомненным символом плодородия. Он почитался ещё в древнекаменном веке, когда скотоводство и земледелие не были развиты, но и тогда соотносился с землёй; есть изображения быка, у которого изо рта, как из земли, вытекает вода. Существует также мезолитический рисунок быка со звездой между рогами. Возможно, что небесный бык ассоциировался с планетой Венерой уже в те незапамятные времена. Потом Тельцом было названо созвездие, появляющееся на горизонте вместе с первыми всходами. Около 4-го тысячелетия до нашей эры на широте Шумера это созвездие восходило над землёй в день весеннего равноденствия, 22 марта, открывая собой светлую, плодородную половину года. В те времена, называемые астрологами эрой Тельца, образ землепашца-быка стал самым значимым символом культуры.
Телец, в честь которого названо созвездие, — египетский бог плодородия
"Свод небес — моя голова, море мой живот, на земле мои ноги, а мои уши в верхних слоях воздуха, мой глаз — горячий факел Солнца, который несёт свои взгляды вдаль."
Апис иногда отождествлялся с вечерним Солнцем — Атумом
Поклонение быку доносит до нас также библейский образ
Созвездие Тельца недаром символизирует природную основу жизни. Сам корень слова
Созидательная сила божественного и одновременно совершенно реального быка, распахивающего поле, и по-хозяйски человечное отношение к живой природе, из которой все мы тоже состоим, отражается в натуре людей-Тельцов, хорошо понимающих силу и ценность природного естества, хотя и немного эпикурейцев. Рождённый в цветении мая, Телец даёт возможность расцвести своей натуре и может быть хорошим преобразователем природы именно потому, что он не вершит над ней насилия и благодарен ей за всё, что она даёт. Правда, его погружённость в материальные проблемы может вернуть нас к современному смыслу образа Золотого тельца. Суть Тельца — быть крепким фундаментом всякого дела, силой эмоции цементируя и человеческие отношения. Одна грань прочности и долговечности — естественная природная основа, другая, как это ни странно — доступность чувствам и красота. Для древних эти качества совместились в могучем и прекрасном образе быка, что и связало его с небесной красавицей — звездой Венерой.
Известные мифологические образы быка — символы как небесной, так и земной мощи: бык олицетворяет плодородие во всех его ипостасях. Здесь характерен образ индийской небесной коровы
В корову, как в утреннюю звезду и богиню зари, могут влюбляться боги (аккадский Син или греческий Зевс).
В хеттско-хурритском мифе корова от влюблённого в неё бога рождает к своему удивлению двуногого сына, будущего прародителя людей. В скандинавском мифе возникшая из тумана корова
Но если глубже рассмотреть символику образа, он рассказывает о рождении формы из бесформенности — которую архетипически живописует стихия воды. В водяном паре рисуется форма богини-прародительницы: божественной коровы, в затвердевшей воде проступают очертания человека. Сотворение формы — ключевая задача, зодиакальная цель знака Тельца, и недаром подчеркивается, что возникший человек был не только могуч, но и прекрасен. Корова-мать облизала человека, как своего теленка: и растопила лёд, где была скрыта его человеческая суть, теплом своего дыхания. Не то же делает с людьми и любовь, которую символизирует планета Венера? Что иное, как не тепло любви, создает прекрасный и могучий облик человека, у древних ассоциировавшийся с образом быка-Тельца?
Подобно Аудумле, оформил изначальное плодородие в земную форму и дал начало жизни авестийский бык
Как мы видим, знак Тельца продолжает тему молочного изобилия Рака и зачатия жизни Близнецами. Телец вбирает в себя прежние представления о природном процессе, в едином образе могучей природной страсти сливаясь с богиней любви. Но архетип Тельца, в отличие от прежних образов плодородия и земледелия, подразумевает присутствие в природе сознательного, целенаправленного, человеческого или божественного — одним словом, меркурианского — фактора. И это делает образ богини плодородия и любви развивающимся во времени.
ПЛОДОРОДИЕ ПРИРОДЫ
ВОИНСТВУЮЩАЯ СТРАСТЬ
История архетипа Венеры отражает эволюцию человеческих чувств. На начальном этапе представлений о мире природное естество любви совпадает с образом матери-прародительницы, ещё не до конца персонифицированной и расплывчатой, повелевающей первозданными, ощутимо-материальными и одновременно очень абстрактными инстинктами матриархата. Затем этот образ забывается, уступая богам организованного мира. Но вот разум становится достаточно силён, чтобы более не отвергать природу чувств. Он вновь обожествляет её, и тогда древняя богиня начинает теснить новое поколение культурных богов. Своей первобытной властью она грубо отвоёвывает себе законное место среди них и получает признание. И тогда с ней происходит разительная перемена. Владычица любви теряет свою стихийность, обретая конкретные формы и функции культурного мира, а её природная красота создаёт яркость и чёткость её нового образа. Мы сегодня знаем её такой — доброй и прекрасной. Но архетип таит в себе все свои черты. Поэтому надо знать, с какими мятежными и неподконтрольными человеку истоками связана такая близкая и родная каждой душе планета Венера; некогда богиня плодородия первозданных вод, разнузданной плотской любви, связанной с оргиями, и войны, с помощью которой она доказывает своё право на трон.
Как стихия изначального плодородия, богиня любви мыслится очень древней, с чем и связана её сила. Порой она соотносится с древним демиургом, богом Неба, донося до нас образ неолитической небесной богини. Так, одежда греческой Афродиты усеяна звездами, Инанна крылата, как и Иштар, которая к тому же может иметь птичьи лапы, а Изида изображается в виде ласточки.
Плодородие богини отбрасывает нас к ещё более далёкому прошлому Великой Матери мира, предстающей в окружении первозданных вод. Этот образ подчёркнут в имени иранской персонификации планеты Венеры
Греческая
"Пенорожденная" (от
Подобно Афродите, из океана появилась на свет индийская
Ещё одно олицетворение экзальтации Венеры в Рыбах — германская богиня любви и урожая, жена поэта Ода
Сравниваемая с Ардвисурой-Анахитой славянская богиня плодородия и воды
В пантеоне разных народов богиня плодородия и любви предстаёт самым значимым женским божеством. Сражение её с главой пантеона, доказывающее её силу, и их брак — характерный сюжет для многих мифологий. Матриархальная богиня оказывается потеснённой со своих позиций тогда, когда человечество уходит от стихии желаний к цивилизованным порядкам патриархата. И потом, когда разум вновь обращается к природе, ей приходится доказывать свою значимость. Поэтому — как Ушас с Индрой или Макошь с Перуном — в мифах богиня любви часто сражается за трон, утверждая своё равенство с мужским персонажем, ответственным за рациональное устройство Вселенной.
Шумерская
В этом сюжете Инанна подобна Изиде, хитростью выведывающей священное имя власти Ра. Эта внешне изменчивая позиция будто бы сопоставляет Венеру коварным Весам. Но в отличие от Весов, Инанна не лавирует меж волями других богов, и изменчивость Венеры обманчива. Как восходящая и заходящая звезда являют движение одного небесного тела, так Венера раскрывает единое намерение природной силы внутри получить свое утраченное, чувственно-стихийное и матриархальное (в чем отражается экзальтация Венеры в Рыбах) владычество над миром. Она использует власть над чувствами, силу и мощь женского обаяния и становится воинственной лишь в крайних случаях. Так и знак Тельца, наиболее естественноприродный знак Зодиака, стремится создать вокруг себя комфортную доброжелательную атмосферу и доминировать своей волей чувств. Лишь если нет иного пути исполнить праведное желание, Телец доходит до вражды и превращается в разъяренного быка. На Земле должна править Любовь — и понимая это, мы оправдаем Инанну или Изиду в их стремлении властвовать над судьбами (ме) и энергией материального мира (Ра).
Венера — персонификация Жизни, и в этой роли Инанна вступает в битву с олицетворением подземного мира и смерти Куром — или горой-чудовищем
Образ воинствующей любви — средний этап развития образа главной богини, соответствующий стадии оформления её нового облика и её возвышения в пантеоне. Богиню-амазонку мы находим в аккадской
Культ Иштар, как богини плотской любви, носил характер оргий; она считалась покровительницей гетер и гомосексуалистов. Но как богиня культурного мира, символом которой была корона в виде зубчатой городской стены (в этом образе она отождествлялась с Кибелой), Иштар выступает создательницей жизни и помощницей при родах. В период возврата человеческого общества к природе узаконенная сексуальная свобода держит в рамках стихийный разгул, и разнузданные праздники плодородия способствуют сохранению и развитию культуры, помогая обществу во всё другое время избежать разрушительных для жизни конфликтов, вызываемых страстью. Впоследствии Иштар начинает покровительствовать браку, хотя не теряет своего страстного характера: она соотносится с дополнительным знаком Тельца Скорпионом и покровительствует сексуальному взаимодействию супругов, посвящённых в тайны её культа.
С Иштар отождествлялась хурритская богиня плодородия, любви и войны
Богиней сражений, владеющей конями и колесницами, подобно Солнцу, предстаёт семитская родственница Иштар, богиня любви
Любовь служит не только сеющей вражду, но и примиряющей силой, и Астарта, сочетая в себе закон и водный хаос плодородия, выступает посредницей в конфликте Балу с мятежным морским богом Йамму. Воинственность и одновременно миролюбие любви отражает на небе астероид
Эту же двойственность близнецов-зорь, противопоставление и подобие мужского и женского начал сначала отражали образы древнеарабских
Имена Аллаха и Аллат — того же корня, что и имя западносемитского создателя людей Илу, дожившего до нашего времени как единый и одновременно множественный бог кабалы Элохим. Дочерью и супругой Илу считалась мать богов и людей
По настоянию Асират Илу передал власть над миром Астару, и таким образом богиня подспудно правила миром. Значимость Асират/Астарты у древних семитов наряду с Балу/Ваалом доносит до нас и Библия. Там древний родственник Аллаха Элохим, превращённый в единого бога на этапе развития образов следующего архетипа (планеты Марс), упорно сражается с поклонением евреев "Ваалам и Астартам" — что является нелёгким делом ввиду силы культа громовержца и богини любви.
Латинское название звезды Венеры
Ещё один образ богини-воительницы являет кельтская великая мать
СУПРУГА ЦАРЯ И ЦАРИЦА БОГОВ
Сначала любовь и война идут бок о бок, позволяя повелительнице стихийных сил плодородия возвыситься до своей прежней роли единовластной матриархальной владычицы. Её образ наделяется чертами дикости, необузданности и коварства. Любовь, как стихия, которой люди ещё не овладели, несёт им распри и войну: сексуальному желанию трудно удержаться в рамках закона. Так любовь Елены к Парису положила начало самому популярному греческому мифу о Троянской войне — а возможно, и реальному уничтожению Трои. Вызывающая соблазн яркая красота богини сеет смуту среди богов и отвергается лишь героями, которых хранит их разумный идеал. И только потом, когда стихия вновь доказывает свою мощь и главное женское божество утверждается в своей полноправной роли, в женском образе богини, олицетворяющей собой могущество страсти, побеждает изящество и привлекательность, созидательность и нежность. Эволюция природы чувств изменяет образ царицы богов, наделяя её чертами милосердия и сочувствия, самопожертвования и преданности. Постольку, поскольку человек овладевает своей природой, характер образа звезды Венеры меняется, и в христианской традиции с ней уже сопоставляется Иоанн Креститель, предвозвещающий приход Христа подобно тому, как утренняя звезда предшествует Солнцу.
Развитие чувства во времени наиболее полно отражает образ богини плодородия, воды и ветра
Изида — древняя богиня: у неё было прошлое владычицы Неба, создававшей ветер взмахами своих крыльев, и тогда Солнце-Pa, будущий главный бог пантеона, мыслился её сыном, но потом эта функция перешла на Нут, и Изида стала её дочерью. В средний период мифологии она силой добивается власти над Ра, насылая на царя богов ядовитую змею, чтобы выведать его настоящее имя. В позднем, классическом образе любящей жены Осириса её сила уже не в коварстве, а в супружеской верности и материнской любви, преодолевающей все преграды, чтобы воскресить мужа и вырастить сына. Было у Изиды и будущее: миф о воспитании ею младенца Гора в камышах, где она скрывалась от Сета, стал основой культа Богородицы, которого первоначально в христианстве не было. Но даже эта религия не смогла обойтись без ведущего женского образа, раскрывающего природу чувства.
Если древний бог Неба остаётся в прошлом и является в мир через своих детей и посредников, богиня доисторических времен вечно молода, и каждый раз предстаёт перед нами новой. Материнской функции и преемственности образов вечно живой богини, которую отражает астероид
Со времён матриархата военная роль и губительное женское коварство сохранились далеко не у всех венерианских персонажей, и часто они исполняют чисто созидательные функции, покровительствуя счастью и процветанию. Греческая
Когда-то богиня гетер, Афродита сама именовалась гетерой. Потом её стихийная сексуальность перешла в кокетство и игру, и над её окультуренной ипостасью взял верх её сын
Так, рассердившись на
Афродита не выносит и легковесности чувств. Когда любимый ею смертный,
Гнев Афродиты имеет свой смысл и в наши дни: те, кто не ведает силы стихии, рискуют навсегда остаться в искусственном ментальном мире обманщика-Меркурия, не чувствуя и не понимая того, что такое истинная реальность. Не включаясь эмоциями в жизненный процесс, они не принимают участия в невидимом творчестве жизни, в поддержании её преемственности и непрерывности. Это оставляет их непричастными к общечеловеческому единству, а это уже грех: грех разделения даже для нашего современного христианского мировосприятия, в котором Бог есть Любовь.
Афродите сопутствует бог брака
На третьем этапе развития образа богини любви она предстаёт перед нами как любящая мать и жена. Это тот образ, который окончательно развивается в эпосе и уже само собой разумеется в сказках (в греческом эпосе любовью к мужу славится жена Гектора
Прослеживая развитие мифов мы видим, как переставая быть соблазнительницей, богиня природных страстей находит себе мужа и начинает покровительствовать браку, обращая всю свою неистовую силу, потрясающую мир, на созидание благополучия и семейного счастья. Эго означает, что брак перестал быть только договором Весов, искусственным соглашением менаду людьми, регламентированной любовью. Выше разумного договора стало чувство, из стихии превращенное в гармонию и более не опасное миру культуры: миру, вновь созидаемому человеком после того, как, вернувшись в прошлое, он познал его естество.
Германская красавица
У Фрейи есть мужской двойник — брат
Супругой громовержца Балу становится одна из наиболее почитаемых западносемитских богинь
Надо заметить, что Венера недаром ведёт начало от забытой богини Неба: она подобна Урану в стремлении к изначально-творческому оформлению реальности, и потому тоже является проводницей человека в чудеса. Сегодня в астрологии установилось мнение, что потрясающие и достойные внимания события происходят лишь под действием далёких "высших" планет. Но когда человек испытывает откровения, связанные с необычным видением красоты и форм мира, правит ими очень "близкая" Земле Венера. Недаром Телец является знаком зачатия Водолея, знака высшего творчества и небесной свободы.
От Ардвисуры Анахиты происходят имена персидской
Этрусская богиня утренней зари
Брак, которому покровительствует Венера, подразумевает мир и согласие, а также ответ чувства. Качество эмоционального отклика присутствует и в характере Тельцов, давая этому знаку полноту чувств и эмоциональную включенность в жизнь. Их природа реагирует на все жизненные события, отвечая происходящему с максимальной душевной отдачей. Такой образ в эпосе являет мать Геракла
Если Тельцы не находят надежной базы для чувства, где бы оно могло проявиться во всю свою мощь и длительность, они стремятся откреститься от эмоций, защитившись эпикурейской позицией. Но если такой фундамент есть, никто лучше не способен к участию и проявлению нежных чувств. И то же стремление к выражению вовне своих эмоций делает их творческими людьми, склонными к искусству.
Когда человек возвращается к стихии с новой позиции разума, владеющего культурным миром, он признаёт право чувств и страстей на существование. Нестрашный образ любовной страсти, покорённой разумом человека, делает из богов любви детей. Торжество природного в человеке проявляют греческий
Подобно этому, покровитель чувств
В образе Рати любовь женщины смыкается с любовью матери: в отличие от разрушительной страсти Плутона, понятие созидающей любви берёт своё начало из материнского чувства Луны, Обратим внимание: по системе Зодиака страсть (Плутон) и любовь (Венера) — понятия не только разные, но прямо противоположные. Кто лишь испытывал страсть и сексуальное влечение, тот ещё не любил. Он познал лишь разрушительную грань чувств, но не знает той великой созидающей силы, которая скрыта в любви. Чувство Венеры — это чувство самой жизни, побеждающей даже смерть. Полнота эмоциональной жизни, источник которой — проявление скрытых ощущений Луны, раскрывает смысл экзальтации Луны в Тельце. В образе планеты Венеры воплощается объединение плутонианского трансформирующего и лунного хранящего начала любви. Их единство закладывает основы человеческого созидания в природном мире, рука об руку идущего с добротой и нежностью чувств.
СОЗИДАНИЕ ЛЮБВИ. ВЕСНА
Обращаясь к истории, нельзя не отметить изначально мирную жизнь тельцовских цивилизаций — прежде всего, Месопотамии и Египта. Характерно, что название древнейшего центра шумеров —
История Египта также предоставляет ряд интересных фактов сравнительно мирной жизни. Там царские сановники никогда не были военачальниками: фараон таким образом не допускал их усиления и государственных распрей (хотя сам при случае бросался в битву впереди своих войск). Зато, как показывает египетское искусство, государственные деятели там не только руководили всеми хозяйственными функциями, но и сами были зодчими, художниками, музыкантами, не гнушаясь и обыденной работой. Они умели хорошо трудиться и творить, и в этом проявлялась созидательная установка Древнего Египта. Египетскому чиновнику предписывалось при большой недоимке у бедняка взыскивать с него лишь одну треть, причем не только по экономическим, но и по нравственным причинам.
Конечно, не бывает абсолютного мира, как и тысячелетней войны. Всё познается в сравнении, и спокойное величие египетских пирамид или законов вавилонского царя Хамурапи стало заметным в более позднюю эпоху: когда добродетелями стали считаться не столько земной труд, созидающий на века, сколько личная огненная сила и бесстрашие, и способность жертвовать собой во имя более великой цели, чем собственное безбедное существование. В эру Овна убийство людей и разрушение городов получили новую оценку нравственного акта во имя великих идей. Но это произошло лишь после того, как люди познали свою способность творить — больше, и лучше, и долговечнее, чем сама природа. Смысл тельцовского этапа созидания в том, что человек стал подсознательно убежден в том, что он может восстановить всё, что разрушается. Эта уверенность — важная внутренняя опора и человека-Тельца: потеря её — чуть ли не главная причина всех кризисов и фрустраций этого знака.
Осознавая себя частью природы, подверженной её бурям и подчиненной её силам, человек видит в себе и распорядителя этих сил. Он находит способы применить их мудро ради того, чтобы на Земле воцарились изобилие, благополучие и счастье, и чтобы жизнь в созданном человеком мире основывалась на естественном принципе удовольствия. И в астрологии со знаком Тельца соотносится II-ой дом, который отвечает за материальное благополучие, любовь к природе и чувственное овладение реальностью.
Интересно, что в древнеегипетском языке не было глагола
Именно созидательность наделяет знак Тельца миролюбием. В самой природе эти два начала обычно связаны: так не выказывают агрессивности животные, обладающие мощным потенциалом и используемые в работе. Сложно вывести из себя быка или слона. Миролюбивы и почти не имеют врагов строители-бобры. Созидание требует всего потенциала энергии, не оставляя ни капли на соперничество или самодоказательство. И по самой своей сути, уподобляющей человека Творцу, созидание более привлекательно для людей, чем все иные формы действия. Именно поэтому, обретая созидательную функцию, Венера лишается былой воинственности.
Противоречие между губительной и созидательной мощью природы разрешает монгольский миф, где
Поклонением быку славились мирные государства: например, культ Минотавра процветал на острове Крит, свободном от вражеских нападений за счет своего местоположения. И стабильный знак Тельца обретает свою стабильность на основе спокойного труда, который даёт ему возможность, беря пример с природы, создать то, чего в природе нет (не просто вырыть пещеру, но построить знаменитый критский лабиринт!). Воспроизводство лишь существующего не приносит полного удовлетворения этому знаку, тесно связанному с чувствами, не раскрывает его сути. Поэтому, говоря о земной натуре Тельца, всегда надо иметь в виду его творческий подход к ней и его цель — возвысить природу над ней самой.
Согласно А. Бейли и Е. Рерих, эзотерический управитель Тельца — кузнец Вулкан. Он настраивает этот знак на развитие своих творческих талантов: созидающего начала Венеры, которое одерживает верх над стихийной волей чувств. Только цивилизованная цель культурного строительства и может обуздать могучие страсти Тельца. Бык обожествляется тогда, когда в него впрягают плуг — впервые скованный божественным Кузнецом как образец будущих великих достижений человеческого творчества. Как знак стихии земли, Телец ограничивает полёт чувств практическими результатами. Но устойчивость устанавливаемого им порядка включает неожиданные прихоти его природных желаний.
Понимая мир как стихийную природу, человек обустраивает его согласно желанию чувств. Это отличает жизненное созидание земного знака Тельца от абстрактного творчества воздушного знака Весов, в котором подчеркивается искусственность сотворённого мира. Делая богиню любви покровительницей в первую очередь земного, а не воздушного знака, защищающий и хранящий образ любви в мифологии сливается с образом Земли, как кормилицы и заступницы: такова индийская богиня любви и земли
Любовь созидает, и в этом её суть — нс планетой Венерой начинает связываться благо, счастье и удача, подобно тому, как звезда
Женские образы изобилия и исполнения желаний — древнеиндийская
Значение
Здесь уместно отметить, что Тельцы, как надежный знак, обычно очень верны в браке. Но они переходят к действительному созиданию любви лишь тогда, когда прошли предыдущую стадию развития чувств Венеры: воинствующую любовь, ради которой человек готов всё сокрушить на своем пути. Если же брак заключен формально, без этой предварительной подготовки, Телец может оставить его ради любви, несмотря на присущую этому знаку порядочность. При этом Телец часто чувствует себя несчастным — Фортуна ему не покровительствует: ибо всё надо делать в свой срок (а из за своей медлительности он часто упускает случай).
Если Дева символизирует производительные процессы природы, Телец обозначает мощь и расцвет производительных сил, силу и взрыв потенциала, подобный яркому явлению зари. Такой образ являет богиня плодов
Римская
Отожествившись с Афродитой, Венера стала прародительницей потомков Энея и покровительницей римлян (в ипостаси
Но о военных ипостасях Венеры мы забыли — зато и сегодня широко используется символ белого голубя мира: античный атрибут Венеры/Афродиты. Голуби очень давно ассоциируются с любовью, и привычный нам образ целующихся голубков имеет долгую историю. В нашем подсознании голубь как древний символ всепобеждающей любви и мирного неба уже неразрывно слился с христианским образом Святого Духа, несущего человечеству помощь и благую весть. Этот поздний образ тоже вполне отражает влияние планеты Венеры.
Несмотря на поздний образ в искусстве и литературе, Венера как античное божество и как планета предстаёт не столько формально красивой (красота — понятие Весов), сколько милосердной, участливой и созидательной. Совершенство её красоты — в её естественности и соответствии запросам жизни, которое и приносит человеку истинную радость существования. "Не родись красивой, а родись счастливой" — эта поговорка отражает астрологическую суть Венеры, и астероид
Имя Венеры (латинское
Отражаемое Венерой торжество природы становится наиболее видимым в образе свежей растительности, буйно расцветающей весной и за короткий срок покрывающей всю зимнюю бесплодную землю. Даже камни уступают всепобеждающей зелени листвы. Поэтому образ созидающей любви и изобилия тесно переплетается с весенним цветением природы, раскрепощающим чувства — с радостью обновления, без которой невозможны наслаждение и счастье; и в астрологии зеленый цвет является основным для планеты Венеры. В Китае считалось, что на Венере живёт
Календарное время Тельца — апрель-май, время цветения садов, и к этому времени приурочены праздники многих божеств плодородия. Название апреля через этрусский язык связано с именем Афродиты. Месяц май назван в честь покровительницы плодородия
Первого мая также проводились церемонии в честь главной римской женской богини
Зари и по мнению лингвиста Дюмезиля отождествлялась с ней. В индоевропейском от корня
Первого мая отмечали и
В Египте как богиню радости и веселья, плясок и пения, кроме упоминавшейся коровы
В славянской мифологии с весенним плодородием соотносится
Однокоренные слова к имени Лады — это древнерусское:
В образе Лады и Лели пара: полная Луна и Месяц (мать — дочь) переходит в астрологическую пару Венера — Луна, где Венера являет более развернутый образ женщины по сравнению с идеалистически-чистым обликом инфантильной Луны. В астрологии соединение Венеры и Луны способствует проявлению нежных чувств и увеличивает количество молока у кормящих матерей. (Женщинам полезно иметь в виду, что во время прохождения Луны по Тельцу и Раку молока всегда больше, чем обычно, а прекращать кормить грудью малышей следует тогда, когда Луна находится в противоположной половине Зодиака: в Скорпионе и Козероге. Традиционно не рекомендуется бросать кормить летом: но говоря точнее, этот процесс труднее всего проходит в мае и июле — во время календарного периода Тельца и Рака; а в Близнецах (конец мая — середина июня) — лучше, и совсем легко — в сентябре, в календарный период знака Девы, где Венера в падении.)
Как уже говорилось, во времена египетской земледельческой цивилизации созвездие Тельца скрывалось с горизонта 10 февраля и появлялось на нём 22 марта, символизируя окончательный приход весны. На 40 дней — от начала посева и до появления первых ростков — оно исчезало с неба, с чем были связаны представления о смерти и воскрешении небесного тельца и посвященные этому жертвоприношения быков[115]. Появление на небе Тельца совпадало с датой воскрешения умирающего бога, которая часто приходится на весеннее равноденствие: здесь можно вспомнить фригийского Аттиса или еврейскую пасху, от которой ведёт начало христианская (не случайно на иконах Троицы в чаше можно увидеть голову тельца). И возможно, упрочившийся в христианской и мусульманской культуре 40-дневный весенний пост, предшествующий новой точке отсчёта времени, изначально был связан с созвездием Тельца.
В связи со смещением точки весеннего равноденствия к 2000-му году до нашей эры оно уже приходилось на созвездие не Тельца, а Овна. Обычай жертвоприношения остался, но в более новые времена в роли жертвы чаще выступает ягнёнок, а не бык, роль которого с развитием земледелия в хозяйстве стала настолько значимой, что использовать его в качестве жертвы было нерационально. Вероятно, это закрепило за созвездием Овна его название — и его образ жертвы прошлого ради воскрешения нового, который прежде относился к знаку Тельца.
Сегодня с Тельцом мы по древней традиции ассоциируем возрождение растительности, а с Овном — более развитую идею возрождения всей природы и человека вместе с ней. Как пассивная природа, растительный мир сопоставляется с женскими образами планеты Венеры, а обращение к активной животной сути природы происходит в следующей мифологеме Марса. Возвращая нас к природе, последние два архетипа описывают два способа взаимодействия человека с ней — два пути её преображения. Женский, естественный и исторически долгий путь освоения природы приносит Тельцам мудрость и созерцательность. Мужской путь победы над ней даёт Овну силу и бесстрашие.
Как сама жизнь, знак Тельца содержит в себе преобразовательный момент, но женское стремление не разрушить прежнее доминирует в этом знаке и его изобильные запасы превышают внешнюю реализацию. И подобно Весам, ищущим партнёра, этот знак для проявления активности предполагает противостоящее себе начало: что и определяет войну или супружество главной богини с громовержцем — в котором у неё, несмотря на её независимость, остаётся потребность. Противоборство заложено в самой природе — знак Тельца лишь проявляет его. Доказывая правоту своих желаний и завоевывая себе трон как отдельному субъекту природы, Телец нарабатывает ту базу личного "я", от которого оттолкнётся овенский порыв в будущее. С этим и связано консервативное упорство Тельцов и их воинственность по отношению к тому, что, как им кажется, спорит с их принципами. Эго качество проявилось в образах Тельцов — Робеспьера, Маркса и Ленина — которым, несмотря на воинственную безапелляционность суждений, нельзя было отказать в способности созидать.
Хотя в архетипе Тельца мы преимущественно говорим о богинях, однако можно поискать и мужские образы созидателей. Мужским воплощением созидающего начала любви является индийский
Имя Вишну трактуется как
В Ригведе Вишну побуждает родителей к наслаждению и охватывает Вселенную тремя шагами, что символизировало доступность для него земного, небесного и подземного миров и сравнивалось с движением Солнца по небосклону от утренней до вечерней зари. Но превосходя солнечное божество, царствующее в настоящем, явленном мире, Вишну привносит в него ту изначальную стихию, которая послужит будущему, выходя за границы этого мира: Вишну — тот,
Верная спутница Вишну, сопровождающая его во всех аватарах, —
Лакшми родственна балтийская богиня счастливой судьбы
Говоря об образе звезды Венеры, следует упомянуть, что она издревле ассоциировалась с цветком: так, шестилепестковый цветок был олицетворением Иштар и Инанны. Словарь символов[116] трактует цветок как образ мимолетности, весны и красоты, и кратковременного удовольствия. И до сих пор мы видим в розе традиционный символ любви и красоты. По одной из индийских легенд Брахма, увидев розу, показанную ему Вишну, отдал ей предпочтение перед всеми цветами и даже своим символом — лотосом творения, и этим признал первенство Вишну над всеми богами.
Красно-розовый цвет соотносит розу с зарёй, выделяя их из других природных явлений как наиболее привлекающие внимание человека. По той же логике русское слово "
В знаке Тельца, приближающемся к стихии чувства, мы уходим от рационального понимания действительности, ради украшения и преобразования реальности, которое делает возможным сила эмоций. Мы отождествляем Зарю со Звездой по внешней форме, хотя на самом деле она связана с Солнцем, что отражает первоначальный мифологический образ. Подобно этому, знак Тельца часто за внешней формой не видит суть. Но "красота спасает мир": опора на внешние критерии чувств вместо установок разума исправляет сотворённое человеком, возвращая отклоняющийся от реальности рассудок на прежнюю орбиту. Мысля согласно чувству, мы наделяем предметы тем смыслом, который в них на самом деле не заложен: в таком образе, как роза, мы обожествляем внешнюю красоту материи, и библейский образ Золотого тельца как раз и ставит это в вину человеку. Но явленная материя становится противовесом невидимым заблуждениям, и высказанное чувство служит критерием правильности пути разума.
Поэтому мифологический, как и астрологический образ Тельца нередко становится символом праведности. В эзотерической астрологии А. Бейли и Е. Рерих Телец — проводник божественной воли: следуя голосу чувства, которое корректирует ошибки разума, он идет безошибочным путем. В китайском буддизме бык символизировал истину в действии, и одно из названий 10-ти ступеней совершенства — "десять путей Быка"[117]. В Египте священный бык Апис служил оракулом: каждому его движению придавался символический смысл.
И если последить за поведением Тельцов, мы увидим, что их решения и поступки, которые на первый взгляд не направлены прямо к нужной цели, на самом деле являются наиболее практичными и необходимыми, как это выясняется позже. Как будто бы Телец и в самом деле прислушивается к голосу небес, а не просто к совету своего чувства. В отличие от поверхностного интеллекта, обманщика-Меркурия, глубокое чувство Венеры не нарушает Закона: потому что отражает саму жизнь, как она есть. Поэтому когда сталкиваются между собой противоположные суждения разума, надо делать тот выбор, который подсказывает чувство прекрасного: не поддаваясь на идеологические провокации рассудка и его сиюминутное мнение о том, что выгодно в данный момент.
Преобразующая себя жизнь в мифологиях обозначается растительным образом дерева — на зиму умирающего, весной воскресающего и одновременно постоянно хранящего жизнь в своём стволе. Юпитерианский образ Мирового древа, символизирующий данный свыше порядок мироздания, знак Тельца преобразует в древо Жизни, корни которого прочно врастают в землю. Так шумерская Венера
Древо жизни символизирует собой жизненную силу и вечную воспроизводимость многогранной и многомерной природы, в которой присутствует высшее начало, и его соки и плоды содержат в себе образ бессмертия. Таково шумерское дерево
Таковы также библейское древо Жизни и хеттское вечнозелёное дерево
В Тельце всепобеждающая жизнь торжествует над смертью с помощью любви, как Астарта воскрешает Эшмуна, Рати — Каму, а Изида — Осириса. Чувство, неумирающее желание дает богине любви её вечную молодость. Эту архетипическую идею, которую древние и примитивные люди понимали лучше, чем мы теперь, старик-бушмен выразил словами:
Любовь — орудие изначальной, небесной и духовной природы: на земле оно проявляется как животворное творчество чувств, которое имеет астральное происхождение, подобно тому, как Небом рождена богиня любви и красоты. Всё порождающую жизненную силу олицетворяла западнославянская
Архетип Венеры означает обращение ко внутренней природе человека, её неуправляемым желаниям и буйным страстям — но одновременно и открытость ко всему внешнему миру, любимой Земле и прекрасному Космосу. Венера — это проживание и переживание жизни, как она есть: не любит тот, кто отвергает какую-то часть её. Именно поэтому громовержец берет в жены богиню любви: она помогает ему сохранить созданный им мир и благоустроить его. В вечности жизни — вечность Вселенной: хотя разум утверждает, что когда-нибудь она рассыплется на куски, чувство говорит, что это не так.
Как планета Венера сопутствует дарующему жизнь Солнцу (и годовому солнечному циклу) и предвосхищает его восход, так любовь предшествует жизни. И говоря о цикле Венеры, не следует считать, что любовь длится лишь год (или 224 дня — гелиоцентрический период обращения Венеры вокруг Солнца) — она вечна. Архетип Венеры выводит человека за рамки его привычного разума, позволяя ему воочию увидеть радужные проявления духа, которые обозначает интуиция Урана. Понимание природы и себя как части Космоса даёт человеку силу воплотить небесные идеи на Земле.
Венера символизирует вечную жизнь — но в мире людей сам образ вечной жизни предстает как вечное созидание того, что превосходит окружающий мир. Ни в чем так долго не живут люди после смерти, как в своих творениях; ничто не кажется нам столь нетленным, как материальные шедевры. И бережно хранимые человечеством ценности культуры и искусства действительно таят в себе неуничтожимые временем силы жизни. Именно по ним мы узнаем об атмосфере красоты и полноты, которой благоухала жизнь былых веков. Рассудок же представляет нам картину прошлого — как и будущего — узкой, мертвенно-тусклой и страшной.
В жизненном творчестве знак Тельца подобен Льву, символизирующему полноту жизни. Но Лев творит прежде всего себя: совершенство облика человека, а Телец преобразует природу и окружающую реальность. В этом и духовная роль этого материалистического знака. Подобно царю и священнику Юпитеру, царица Венера является проводницей на Землю воли Неба, но не опосредовано, через возвышенные образы и традиции, а напрямую. В образе богини любви сами силы материи возвращают жизни то небесное, что она недополучила от цивилизации, отделившей себя от природы.
Мудрость и естественность отношения к земной реальности дает человеку ощутить саму жизнь как высшее блаженство. Созидание преобразует страдание в наслаждение, делает человека повелителем своих чувств. И этот тельцовский образ своеобразно преломляется в философии Будды, которого в мае под древом жизни родила его мать-Майя, чьё имя, возможно, имеет генетическое родство с именами античной Майи-Майесты, матери Меркурия. Здесь можно вспомнить, что, подобно своим античным параллелям, индийская планета Венера
В эзотерической астрологии планета ВЕНЕРА называется помощницей Земли, её сестрой, во всём подобной нашей планете, но счастливой и процветающей, светлой и лишённой греха, доброй и милостивой к людям, и посылающей нам с небес изобилие и удачу. Но из мифологии мы знаем, что она не всегда была такой. Пока люди не овладели силами природы, планета любви была коварной и опасной, неистовой и воинственной. Её стихийная мощь оказывалась губительна для героев, осмеливавшихся противиться ей, и сеяла кровавые распри. Она была материальна и груба — но жизнь, оставаясь вечно молодой, постоянно меняется, и природную силу сменило понятие красоты. Матриархальная владычица стала обворожительной распутницей, а потом верной возлюбленной и женой, нежной к достойному её верховному богу. До поры до времени она прикрыла покрывалом закона бушующую стихию объединения и слияния с первоистоком, которую она несёт Земле — подобно тому, как её царственный супруг выступает проводником воли Неба, отделившей Землю от Хаоса.
В сражении этих двух противоположных начал побеждает мир — их брак и союз, и эти две планеты, дарующие жизненные блага, воплощают наше спокойное счастье, комфорт и благополучие. Битва Венеры и Юпитера завершается их общей победой, образ которой ярко живописует
Планета Венера символизирует расцвет всех пяти чувств и созерцательную мудрость разума, а также неформальную жизненную деятельность, разумно наполненную живой силой чувства. Она обозначает понимание своих желаний и их удовлетворение, и способность получать удовольствие от простых вещей. Она несёт естественность и яркость чувств, владение своей природой, силу обаяния и способность обворожить. Она учит пользоваться благами мира — цветами, запахами, ощущениями, красотой и любовью, и даёт умение выразить свои эмоции не только в искусстве, но и в жизни. Она объединяет людей и устанавливает между ними согласие, определяя их совместное жизненное созидание в самом прекрасном из миров: чувственно постигаемом мире освоенных желаний, откуда мы черпаем свой жизненный опыт.
МИФОЛОГИЯ ХАРАКТЕРА ТЕЛЬЦА
Тому, кто рождён под знаком ТЕЛЬЦА, мощь натуры даёт независимость от социальных порядков и силу эмоциональных проявлений: они входят в жизнь как яркое, и одновременно естественное явление Зари. Как Ушас, они любят наряжаться сами и украшать окружающий мир, свежестью ощущений и ясностью видения мира соперничая с сухими формальными правилами общества. Но часто их природные чувства не оформлены и далеки от деликатности, и их стремление жить для любви и наслаждения не всегда носит цивилизованный характер.
Как Инанну и Иштар, страсть завоевать своё толкает Тельцов на грубые действия, что создаёт этому знаку репутацию эгоиста. И когда те, кому покровительствует Венера, не имеют чувства меры, первозданная красота их эмоций воспринимается окружающими как буйство хаоса, не просвещённого мыслью, что приносит Тельцам обвинение в тупости. Однако если человек служит возвышенной цели, чувства принимают изящную и привлекательную форму, и Телец раскрывается как самый чувствующий и мудро мыслящий знак. Этот знак, плодотворный для искусства и философии, в котором родились Чайковский и Леонардо да Винчи, Кант или Фрейд, владеет жизнью во всей полноте её проявлений. Будучи естественными в выражении своих чувств, Тельцы способны донести свои эмоции и свою логику до других, и их заданию.
Завораживая окружающих праведной уверенностью созидателя-Вишну, а также милой хитростью и простотой очарования Афродиты, Тельцы прокладывают себе путь, и их путь становится наиболее прямым, потому что этот знак знает, чего хочет. Подобно прекрасным и могучим зорям-быкам Хурри и Серри, Тельцы терпеливо и основательно осваивают мир желаний, чтобы, овладев им, погрузиться в негу и наслаждение честно заработанного отдыха. Материализм Тельца закладывает прочный фундамент его свершениям, и если его желания не слишком приземлены, этот знак, подобно древним богиням, достигает своего пьедестала хозяина и господина жизни. И затем, подобно природе, он прикладывает усилия во имя изобилия и процветания жизни и её кульминации — любви. Тяга к прекрасному и любовь к искусству, через которые Тельцу открываются высоты чувств и желаний, способны приподнять его из погружения в пассивное наслаждение и преодолеть его стихийную эмоциональность.
Подобно разъярённому быку, Телец может проявить всю спящую в нём страсть, когда задеты его интересы или его чувства, которые он ценит больше всего остального. Однако если страсть не слепит ему глаза, природное стремление к согласию и справедливости Анахиты и Астхик даёт этому знаку возможность объективно оценивать ситуацию, покоряя мир не воинственностью матриархальной богини-амазонки, а властью обаяния и доброты. Телец — один из столпов стабильного миропорядка, доминирующий по рождаемости знак, и если на Земле правят мир и согласие, то это во многом благодаря его терпению и упорству. Когда же разрушение и несправедливость подымают голову, этот знак может выйти из своей обычной созерцательной пассивности и с правомочностью древней царицы направить всю мощь своего сдерживаемого потенциала на восстановление утраченной гармонии и любви.
заря, утренняя/вечерняя звезда (планета Венера) —
цветы (лотос, роза — образ зари), цветущие сады, весенняя зелень полей, ива (древо Жизни) —
корова, бык, голубь, кошка (усмиренный лев) —
анх (егип."знак жизни"), рог изобилия, яблоко —
колчан стрел, пронзенное сердце —
салатный (желто-зеленый) —
зеленый с медно-розовым —
светло-зеленый с коричневым —
(описывающие сценарии влияния планеты Венеры, как и мистерии событий II дома собственности):
Звезда Венера — прекрасная богиня любви.
Связь богини любви с водным истоком природного плодородия.
Румянец Зари — любовная страсть.
Мощь и воинственность Зари.
Война сопутствует страсти.
Обольщение героя царицей страсти.
Природная сила богини любви и её соперничество с главным богом //
Возвышение царицы любви до роли супруги Царя и матери. //
Возвышение благодаря труду, красоте или мудрости.
Красота созидающего начала.
Преобразующая сила любви.
Оживляющая сила любви. //
Процветание и изобилие весенней природы.
Вечнозеленое древо жизни. //
Исполнение всех желаний. //
В целом эти архетипические сюжеты (частые в классической литературе) описывают развитие чувств и способности к созиданию (женского начала).
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
ВЕНЕРА и СОЛНЦЕ. Гармония этих планет напоминает об астральном культе звезды Венеры и красоте природного явления Зари — прелести
Соединение Солнца с Венерой — частый аспект: поскольку звезда, сопровождающая светило на закате и восходе, и в круге гороскопа не отходит от него далеко. Но в точках наибольшей удаленности возникает дисгармоничный аспект полуквадрата (около 45°) — он приносит вечную неудовлетворенность (неумение расслабиться и ощутить прелесть жизни), как и препятствия в любви.
Дисбаланс этих энергий при доминанте Солнца — вычурные формы заявления о себе, вставание на пьедестал
вопреки всей неестественности ситуации; претензия вместо добродушия, и самолюбование вместо обаятельности. Когда сильнее Венера, чувственное земное начало жизни, выступая как главный и единственный ориентир, делает человека рабом жизни, а не ее творцом: он зависим от материи, а не она от него. Последнее встречается чаще, поскольку архетипический конфликт Солнца и Венеры решается в пользу Венеры.
Борьбу Венеры и Солнца описывает миф об
ВЕНЕРА и УРАН. Сочетание этих планет рисует картину рождения богини любви
Быть может, самый высокий его акт — созидание самой любви, раскрепощающее и трансформирующее взаимоотношения людей. Но, как Уран остался отделен от Геи-Земли, этот аспект нередко способствует и разлуке. Он символизирует природную вечность и нескончаемую силу небесной любви, однако на людей она порой обрушивается неожиданно и сокрушительно (как и все стихийные проявления анархичного бога Небес). Не так просто сочетать любовь и свободу. И люди с таким аспектом в гороскопе способны избежать развода, лишь будучи творческими людьми. Здесь можно вспомнить также образ индейской
ВЕНЕРА и ПЛУТОН. Эго образ воинствующей любви — богини-амазонки:
Миф о том, как Иштар, покинутая Гильгамешем, в ярости насылает на город чудовищного быка, говорит о том, что такая страсть может быть опасна, мстительна и разрушительна. Но недаром эта богиня была связана с сексуальным знаком Скорпиона и указывала супругам, когда им вступать в брачные отношения. Качества Венеры и Плутона вместе обозначают плодородие и плодотворность начинаний: от рождения красивых детей до созидания оплотов цивилизации (стен города — которым Иштар тоже покровительствовала, как и другая страстная распутница, Кибела).
Напряженный аспект этих планет может обозначать бесполезную растрату ресурсов. Здесь можно вспомнить оргии
ВЕНЕРА и ЮПИТЕР. Аспект этих планет рисует брак царицы любви с царем богов (
Гармония этих планет настраивает на созидание жизненного комфорта, дает творческие способности (художника) и умение сделать жизнь прекрасной. Человек видит наперед, как может естественно и красиво развиваться ситуация. Это режиссерское умение раскрытия образов.
Дисгармония этих планет рисует образ борьбы за исполнение желаний. Она напоминает о том, что богиня любви сражалась с царем богов, прежде чем стать его женой. Громовержец победил её, как
Однако в мифах царица любви недаром стремится упрочить свои позиции — и самостоятельно утвердиться на земном пьедестале. Так
ВЕНЕРА и ЦЕРЕРА. Эго расцвет, которого достигает в лоне цивилизации возделанная земля-кормилица: рог изобилия
К цветущей и плодоносной растительности примыкает мифологический образ вечнозеленого Древа Жизни, которое спасает от гибели и заботливо растит шумерская звезда любви
ВЕНЕРА и МАРС. Этот аспект рождает любовь: человеческую любовь мужчины и женщины, воплощенную в образе самых знаменитых мифологических любовников
Эта любовь, выражающая суть двух весенних знаков, символизирует
На налаживании взаимодействия этих энергий: женской силы чувств и мужской силы юли — во многом основана современная психотерапия (можно вспомнить символы мужского и женского начала у З. Фрейда или понятия Анимы и Анимуса у К. Юнга). В наше время оно недаром вызывает наибольший интерес людей: связывая два самых новых мифологических архетипа: недавно развившихся до своей символической полноты.
ВОИН И ПАСТЫРЬ
— мировые архетипы планеты Марс
НЕИСТОВАЯ СТИХИЯ ОГНЯ
Овен — знак начала астрологического года, когда день побеждает ночь и буйная весна вступает в свои права. Идея этого периода — победа в природе позитивного начала, а в человеке — света и разума. Овен — знак стихии огня, и вслед за Стрельцом и Львом он становится лидером нового пути и способа отношения к миру. Стрелец явил космическую модель общества через образ божественного жреца-царя. Лев раскрыл идею цивилизации и самоосознания человека в коллективе. В архетипе Марса мы переходим к непосредственной силе личности, воле индивидуума, независимой от космических и коллективных ограничений.
В мифологии есть концепция трёх основных мужских функций богов: идеологической, хозяйственной и военной, разработанная французским филологом Дюмезилем[119]. Астрологически эти функции задают мужские знаки воздуха, а их реализацию отражают знаки огня. Как мы видели в предыдущих мифологемах, идею космического творчества, заданного
Сначала человечество лишь копирует жизнь, что доносит до нас архетип Стрельца, потом — воссоздает реальность по человеческому подобию, и это отражает архетип Льва, и, наконец, возникает идея творения новой жизни, представленная архетипом Овна. Знак Стрельца наиболее полно являет нам прошлое (традиция), Лев — настоящее (бытие), а за Овном стоит будущее (идеал).
Подобно тому, как женский образ Венеры отразил историю развития чувств, архетип Марса, отражая мужской принцип активности человеческого "я" и символизируя победу природной личности над всеми препятствиями, являет эволюцию сознания и свободы юли. Овладение внутренними силами любви даёт человеку власть над самим собой: овладение своей природой позволяет ему стать личностью, внутренней силой побеждающей внешние преграды. И воинственность стихии, в архетипе Венеры ограниченная законом сохранения природы и отодвинутая на второй план, во всю мощь проявляет себя в архетипе Марса.
По большому счету человек всегда способен справиться с тем, что у него внутри: эта способность заложена в нём, рассчитана его природой и потому не разрушает его гармонии. Овладение внешней стихией, которое символизирует знак Овна, представляет более сложную задачу: оно предполагает выход за рамки своей заданное™, своей природы, и поскольку это может оказаться саморазрушительным, то, значит, и способность восстановить разрушенное. Марс обращает нас к более могущественным силам, чем астральные силы Венеры, которые по оси симметрии относительно равноденствий соответствуют природной Вселенной Водолея: он возвращает к самому истоку Рыб, выходящему за рамки видимого мира. Подобно Нептуну, Марс воплощает изначальное единство разнесенных сил. В человеке оно предстаёт как слияние двух природ: видимой, телесной, и невидимой, рациональной, но не нептунианское изначальное смешение, а слияние, в котором весь пройденной эволюцией путь обозначил их противоположность.
Знак Овна завершает круговорот Зодиака, но круг мифологических представлений не является замкнутым как сезонный цикл, а представляет собой выход на новый виток. Последний персонаж эволюции мифологического сознания вбирает в себя весь тот багаж, который накоплен предыдущим путем развития, сливаясь с изначальными источниками сил стихии, породившей мир. На санскрите знак Овна называется Мешам
Подобно Рыбам, Овен обозначает новое рождение. Но рождение, символизируемое знаком Рыб, является природным, а Овен указывает человеческий выход из тесноты прежнего мира — с помощью внутренней энергии, жизненного огня личности, которая становится для всего Зодиака путеводной звездой и лидером. Это соответствует тому, что знак Овна является кардинальным знаком. Это последний и одновременно первый знак Зодиака, способный открыть новый путь и возглавить движение вперёд. В жизни Овны часто стремятся быть первыми. Их ключевые слова:
Грань Рыб и Овна — самая стихийная точка Зодиака. Овен — знак чистой стихии огня: к этой стихии относятся управитель Овна — Марс, а также Солнце, которое экзальтируется в этом знаке, символизируя буйную весеннюю энергию. Образ огня часто сопутствует Солнцу, раскрывая мощь его природной силы: так китайский бог огня
Стихия огня, как преобразующая и превосходящая понимание человека, разрушительна. Но как покоренная им, она служит людям: огонь становится самым верным помощником человека, согревая его, освещая его жилище, помогая приготовить пищу и защищая от диких зверей. Для древних индоевропейцев существовало два вида огня: полученный от природы или сохраненный человеком. Первый мыслится как прикосновение к стихии, которой страшится человек, и обозначается "мужским" корнем: ностратическое
Неистовое и страшное пламя, связанное с образами марсианского архетипа, в первую очередь представляет внешний, "мужской" огонь, вначале символизирующий стихию, а потом эволюцию и искру божественного в человеке. От этого образа происходит индийский бог
С одной стороны, даже на тех культурно обустроенных территориях, которые не подвержены опасностям со стороны стихийных сил, ни с чем не сравнима сила пожара, и в животной природе человека остаётся неосознанный страх перед огнем. Насылает кошмары балтийский
С другой стороны, в огне сгорает то, что представляет опасность, и он препятствует распространению болезней. Сжигает врагов богов египетская богиня пламени
Сжигая жертву, огонь посылает дар людей богам, делая видимой связь Земли и Неба. Айны поклоняются богу огня
Но как прерывная стихия огонь смертен, и как духовное начало он может быстро угаснуть. Атару постоянно угрожают силы тьмы и дракон Ажи-Дахака, с которыми он борется за жизненную силу и царственный венец хварно (фарн). Огонь должен бороться ради своего существования: он должен что-то сжигать, чтобы гореть: в этом суть стихии огня и позитивная роль разрушения, высвобождающего энергию. Знак Овна проявляет в жизни неистовство этой стихии, задача которой не только поддерживать тепло тела, но вселять в людей горение энергией подвига, подобно тому, как весенняя энергия, бушуя, побеждает оцепенение земли.
Огонь требуется зажечь; он разгорается от трения и сталкивания противоположных сил мира, поэтому стихия огня непосредственно связана с образом войны: так, по-русски мы говорим
Позитивный архетип Овна не случайно ставит сильный акцент на образе разрушения. Устроенный мир стеснён в своём способе существования и не имеет ресурсов, чтобы преодолеть веками укоренившиеся традиции. Как знак, близкий к самой стихийной точке, знак бушующей весны, Овен соприкасается с силами завоевывающей природы и берет от стихии энергию для нового рождения. Имея на вооружении разум Близнецов и природное могущество Тельца, Овен прокладывает путь там, где нет дороги. Из трёх знаков стихии огня Овен ярче всего являет силу этой стихии и её эволюционную волю.
СИЛЫ ВЕСЕННЕГО ВОЗРОЖДЕНИЯ
ЗОВ ПРИРОДЫ
В культурном мире стихию олицетворяет война, и бог войны — главный образ этой мифологемы. Война несет разрушение и смерть, описываемые мифологемой Плутона. Но на определенном этапе из неё выделяется архетип Марса: разрушительная стихия локализуется в образе неустрашимого воина — в образе личности, наделённой человеческими чертами силы и отваги. И эти два архетипа оказываются противопоставлены друг другу как безликое зло невидимого Плутона и воинствующее добро, олицетворяемое предводителем богов Марсом. Владея стихией и обуздывая её в себе, находя её место в человеческой жизни и её красивую форму (в опоре на предыдущий архетип Венеры), бог войны указывает путь совершенствования человека и через это приобретает позитивную характеристику.
Марс — это дикая стихия, которая, извергая таящиеся в ней источники жизненной силы, служит добру. В образе планеты Марс взрывоопасная энергия Плутона сливается с активной организующей ролью Юпитера, и олицетворяет позитивный всплеск природных сил, сопоставивший эту планету с утром года.
Воинственным богам нового, марсианского типа, живописующим неистовую стихию, близок образ весенних гроз и возрождения природы. Весна несёт традиционному юпитерианскому образу битвы-грозы радостную окраску победы. Ярче всего природную стихию в её воинственной мощи олицетворяет индийский
Во время грозы Рудру, который держит в руке палицу и ревёт, подобно грому, сопровождают его сыновья
Здесь боги прямо отождествляются с природным явлением, и всё же их воинственность выходит за рамки природы, чтобы описать человеческие качества. Рудра возникает из головы творца-Брахмы, и это, как и связь с мыслью молнии-Родаси ассоциируется с тем, что орудием и сильнейшим оружием человека всегда был разум. Об этом говорит и само русское слово
Индоевропейский корень
К индоевропейскому корню
Таков египетский охотник и воин
Образы воинов и охотников имеют частую связь с Солнцем, отражая экзальтацию в знаке Овна светила, дарующего силу первому месяцу весны.
Мы упоминали Уицилопотчли в связи с мифологемой Девы — как умирающего и воскресающего бога, на главном празднике которого, приуроченном к дню зимнего солнцестояния, как дни рождения многих верховных богов (Мардука, Зевса, Митры, Святовита-Рода), в его изображение, сделанное из теста, стреляли из лука, что обозначало его символическую смерть. Потом хлеб делили на куски и ели, помогая воинственному богу возродится в мире и каждом из людей. Поскольку знак Овна символизирует весеннее возрождение, к нему тяготеют праздники Адониса, Аттиса или Диониса. Но они ещё не несут в себе марсианской несокрушимой силы — а только образ бессмертия природы. В отличие от них, в образе воина Уицилопотчли или отождествляемого с ним
Боги возрождения природы часто связаны с целительством, а также с магией: её разрушительные силы выходят за рамки привычного и познанного мира, пугая человека, но и задействуя неведомые ресурсы, отчего и получается неожиданный позитивный эффект регенерации. Как покровитель первозданных природных сил Рудра наводит ужас на богов и именуется
Как носитель природной магии, Рудра всевидящ и тысячеглаз: глаза в древних мифах часто служат символом сверхъестественной силы. Мы можем определить её как
Шумеры изображали своих богов и самих молящихся с огромными глазами: так они стремились передать власть внутреннего мира на стадии пробуждения в человеке его высшего, марсианского, "я" — которое потом воплотилось в образе единого, личного бога. Зримо представить этот процесс помогают выводы В. К. Афанасьевой, описывающей искусство древней Месопотамии:
"В раннем шумерском искусстве… человек появляется как охотник-пастух, защищающий свои стада от нападения хищников, и как строитель храмов, как владыка-победитель и как жрец, совершающий культовые действия. Как будто бы человек сказал о себе впервые "я", точнее,
Новый этап в открытии мира можно определить формулой
Таким образом, уже в III-ем тысячелетии до н. э. человек обратился к себе и познал божественность, скрытую в людях, а потом ещё шире открылся миру вокруг себя, сделав его более ясным, осязаемым и доступным. Последнюю идею прямо выражают огромные глаза и уши его богов. Глаза, как и уши, в Месопотамии считались вместилищем мудрости (а понятие мудрости имеет непосредственную связь с марсианским архетипом, о чем мы поговорим ниже). По-шумерски "ухо" и "мудрость" обозначались одной идеограммой, а словосочетание "ясные глаза" было метафорой магического прозрения. При этом шумерские скульптуры, даже когда изображают божеств плодородия, лишены чувственности: тело служит способом подчеркнуть сверхчеловеческие способности ("всевидение" и "всеслышание") или абстрактное намерение (молитвенный жест просителя).
Мы встречали образ "всевидения" в противоположных архетипах Урана и Солнца, связанных образом света: источник которого внешний (Небо) или внутренний (Солнце), и эти планеты также отвечают в астрологии за глаза. Мифологема Марса не делает этого последнего противопоставления: здесь образ огня — или пребывание Рудры одновременно в трех мирах — обозначает единство бога-духа (Уран) с природой (Солнце), что и связывает глаза с образом магии и целительства.
Образ глаза, который ещё встретится нам в этой мифологеме, остался символом высшей и порой разрушительной власти Бога в христианстве и в оккультизме (и на карте Таро, соответствующей планете Марс, глаз сияет над рушащейся башней своего личного мира, отгороженного от всечеловеческой реальности). В средневековье аналогичным известным символом магии была также пятиконечная звезда, активная форма которой хорошо выражает идею марсианского архетипа. Пять — число пальцев руки, ставшей основой самостоятельного вторжения человека в природу. От образа открытой ладони происходит римская цифра V.
* * *
Архетип Марса — это зов природы: божественный призыв выйти за привычные границы, который мы часто воспринимаем через предыдущий архетип: как страсть наших желаний, как любовь. И пробужденная мощь весны изначально связывает воинственных богов не только с возрождением растительности, но с сексуальной силой, которую мы также нередко определяем марсианским образом: как
Со страстной любовью связан миф о шумерском боге войны
Влюблённость сопутствует и другому буйному богу войны —
Мотив влюбленности связан с огнём (по аналогии разжигание огня — разжигание страсти; в русском языке
Сексуальной страсти и диким животным, подобно
Имя Руевита, подобно имени Рудры, происходит от слова "
Независимость, сила и страсть богов марсианской мифологемы часто ассоциирует их с дикими и хищными животными. Так, непобедимость шумерского
Здесь можно вспомнить, что человек некогда сам перешел из класса мирных травоядных в разряд хищников, что ускорило его эволюцию. Поэтому такие опасные животные, как волк или ягуар, в рамках этой мифологемы мыслятся позитивно, становясь символами и воплощениями богов войны. Чтобы не допустить вырождения, в природе побеждает сильнейший. Таков закон дикой жизни, к которой прикасается знак Овна, внося в жизнь элемент состязания. Для Овна, склонного видеть истину в природных основах существования, жизнь часто предстаёт борьбой. Принцип силы, отражающий истину природной жизни, родившийся под этим знаком Гоббс сформулировал в известной фразе
Русское название волка имеет параллели с индоевропейским корнем подземного плодородия
В виде волка-собаки представлялся иллирийский бог войны
Характерно, что боги (Зевс, Индра) в отличие от героев, вскормлены молочными животными (смотри архетип Рака). Это говорит о том, что в период осмысления прежних традиций вершиной человеческой власти над природой мыслится приручение скота, который становится домашним. Но во времена стремления вперед, за рамки достигнутого, более прогрессивным оказывается возврат к дикой природе. Он может напомнить те времена, когда дикие звери были для человека первопредками-тотемами и помогали ему осмыслить свое место в мире и самого себя. Однако суть символа здесь уже не в попытке самопознания, а в образе действия.
Историческая личность с самого рождения мыслится причастной к широкому миру природы, потому что она до самой смерти стремится преобразить человеческий мир. Как хищный волк-одиночка, личность будоражит своим внутренним стихийным посылом спокойное и умиротворенное человеческое стадо, словно не оно её вскормило и воспитало, словно она не является плотью от плоти своего народа и своего времени. Так личность привносит в консервативные общественные традиции свежую струю молодой силы, взятую непосредственно от истока, от природы: именно эта новая сила, побеждающая старую мудрость, делает возможным всякое преобразование.
Именно такая активность раскрывает в астрологии суть энергий планеты Марс.
ОСТАНОВКА РАЗРУШЕНИЯ. КОНТРОЛЬ НАД СТИХИЕЙ
Самый известный образ бога войны — римский
Имя Марса, как и его жены
Впоследствии Марсу осталась только военная функция. Но и как военный вождь, он не был лишь разрушителем, подобно плутоническим насылателям бедствий, а приносил благополучие и победу и именовался "победителем", и даже "умиротворителем". Принцип "хочешь мира — готовься к войне" был не чужд римлянам, и они, конечно, считали Марса прежде всего своим защитником, а не тем, кто сеет смуту или разжигает вражду. Копьё Марса, хранящееся в храме, было призвано сберечь Рим от вторжений неприятеля. А после боевых действий ему в жертву приносился конь: сначала, вероятно, как связанный с весной символ Солнца, а потом просто как помощник на поле боя. А поскольку Марс символизировал весеннее пробуждение, военные действия в Риме не полагалось вести во время зимы: считалось, что Марс в это время спит.
Все это свидетельствует не столько об обожествлении физической силы, которую астрологи на первой стадии обучения нередко считают главной и единственной характеристикой планеты Марс, сколько об организованности древних римлян и их постоянном контроле над самой необузданной из стихий — стихией человеческих страстей — и всегда готовым вспыхнуть пламенем войны. Правда, Марсу сопутствовала более дикая, чем он, богиня сражений
Римский бог весеннего возрождения явил в истории пример боевого духа: как и сам древний Рим. Но интересно, что аналогичный бог весеннего плодородия миролюбивых славянских племен —
Имя Ярилы обозначает плодоносящую силу и родственно слову "
Ярила ехал по полям на солнечном коне, держа в руке колосья и отрубленную голову врага; как прежде могучий воин, он изображался семиликим, а также босоногим, что символизировало тепло весны. Другими его символами были блестящий золотой щит-Солнце и венок из полевых цветов. Ярила растил рожь на нивах и даровал людям чадородие, и ему посвящались апрельские фаллические праздники в честь первых посевов. А в дни летнего солнцестояния праздновались "похороны Ярилы": когда начиналось вызревание колосьев, а прежнее брошенное в землю семя полностью отмирало, с шутками и весельем погребалась кукла с огромным фаллосом, символизирующая бога, плодородная сила которого была больше не нужна.
В позднее время Ярила, подобно многим другим военным богам, через образ весеннего плодородия стал восприниматься как солнечное божество, в честь которого назван астероид
Яриле сопоставляется балтийский
Военная функция осталась и у богов плутонианской мифологемы, по имени родственных римскому Марсу и корню "
Подобно тому, как в астрологии до последнего времени не различались позитивные силы возрождения Марса и очистительно-разрушительная функция Плутона, в мифологии стихийные силы, давшие начало плодородию и войне, смыкаются с понятием смерти. Покровительство животным и потенциал природного плодородия возвращает нас к архетипу Плутона, из которого выделилась преобразующая сила Марса. Но если Плутон ставит акцент на накоплении, Марс, подобно Юпитеру, — на раскрытии внутренних сил.
Ради обновления жизни необходим стимул, выводящий человека за рамки прежнего существования, и таким стимулом часто служат соревнование и вражда. Поэтому греческая богиня раздора
Индоевропейский корень
Греческая богиня победы
Позитивный мобилизующий момент соревнования отражает и образ индейского сеятеля разногласий
В марсианских богах дикость стихийной силы сочетается с их светлыми, по-человечески разумными стремлениями. Совмещая в себе черты Юпитера и Плутона, Марс по отношению к Юпитеру предстаёт как разрушительный Плутон, являя буйство, свирепость и жестокость неуправляемых сил. Но по отношению к неоформленному злу Плутона, Марс оказывается в роли Юпитера, побеждая чудовищ Хаоса и выступая объединителем воинов. Он начинает противостоять вражде. Так слово
В языке совмещение плутонианского и юпитерианского образов нам являет также индоевропейский корень
И даже будучи разрушителем, как Плутон, бог войны имеет культурные навыки Юпитера и не творит беспредела, как прежние порождения бездны, которые можно было только уничтожить. С ним можно договориться, непобедимый воин уступает любви, и, наконец, он даже сам способен раскаяться в содеянном. Его в высшем смысле человеческие черты исключают власть над ним других богов, его преданность стихии ставит его выше самой смерти — и поэтому понятно, что управу на себя он может найти только сам (что следует иметь в виду и представителям знака Овна. А потому, чтобы не каяться после, безудержному Овну лучше всегда продумывать свои действия наперёд.).
Это иллюстрирует образ семитской девы-воительницы
Подобно Анат, в упоении смертью не может остановиться египетская богиня войны и палящего Солнца львица
Сехмет называется солнечным оком Ра. Солнечным оком называется и
Наиболее откровенно двойственность стихийной и культурной природы планеты Марс, которая в Китае называется "звездой огня", отражена в её китайской персонификации
ПРОТИВОБОРСТВО ДВУХ СИЛ
ПОБЕДА ПРАВДЫ И РАЗУМА
Причастность к стихии дает богам-марсианцам не только воинственность и храбрость, но и победу, олицетворение которой мы видим в римской
Но отказываясь помогать царю богов и колебля престол устроенного мира, воинственные боги далеко не всегда имеют, что предложить взамен. В мифах позитивная или негативная оценка марсианцев, соперничающих с громовержцем, зависит от их личных качеств. Если тот, кто сильнее других, старается для себя, он остаётся одиночкой, подобно одинокому волку, и в конечном итоге терпит поражение. Если же он воплощает чаяния других, он становится признанным вождем. Эта простая истина остаётся актуальной для представителей знака Овна. В мифологии же два таких персонажа часто оказываются противопоставлены друг другу.
Образ первого являет индийский
Сканда — новый бог в индийской мифологии. Подобно Рудре или Аресу, он предстаёт юношей (другое его имя
В образе Сканды подчеркивается его чисто мужская природа: он рождён от Агни и Рудры, семя которого упало в огонь. Как типичный марсианец, Сканда имеет шесть голов и двенадцать рук, его атрибуты — копьё и лук, и на его знамени изображался петух. Знамя, обозначающее личное достоинство, символ себя самого, самоутверждения и победы, — ещё один характерный атрибут военных предводителей богов: так, имя японского покровителя воинов, "бога лука и стрел"
Китайская мифология также противопоставляет буйное неистовство силе, соединенной с разумом. Против гуманного главы пантеона Хуан-ди выступает шестирукий и четырёхглазый мятежник-одиночка
Железо и железное оружие, зарываемое под священным деревом, являлось воплощением военного бога кондов
Кроме злодея
Как мудрец, Гуань-ди был связан с гаданием и исцелением, и, как воплощению честности, ему приносили клятвы. По преданию, он был рождён из крови дракона и оттого имел красное лицо — что присуще людям с сильным Марсом, который даёт активную циркуляцию крови. Согласно легенде, по цвету лица Цезарь набирал своё войско: он пугал человека, и брал его на службу, только если тот при этом краснел, — что выдавало в нём истинного воина, а если бледнел, Цезарь отвергал его.
Аналогична образу Гуань-иня история другого китайского героя
Два разных образа воина можно найти и в Библии — это Нимврод и Гедеон. Имя богатыря
Образы богов-воителей всегда являют сочетание древней стихийной и приобретенной разумной природы, и в мифах, посвященных им, доминанта разума, а не силы, возвышает одного персонажа перед другим. Так, в греческой мифологии мы находим подчеркнуто неразумный образ неуправляемого
Страшному и ужасному Аресу противостоит богиня мудрости и справедливой войны
Возможно, Зевс опасался не зря: по значимости в культах Афина порой превосходит его. И хотя она считается его мыслью в действии (это значение отражает астероид
Афина Паллада обладает магической силой, заключенной в её щите — эгиде, защищающем не столько её, сколько всех, кому она покровительствует (это ещё одна иллюстрация экзальтации Солнца в Овне). Сова и змея, ставшие символами её мудрости, говорят о хтоническом прошлом этой богини. На щите изображена голова Медузы Горгоны — прежняя стихийная ипостась самой Афины: так что можно сказать, что Палладу хранит первозданная стихия и одновременно мудрость, более древняя, чем наша жизнь. Имя Медузы происходит от
Эго возвращает нас к идее природной магии, связанной с древними образами марсианских богов: исцеляющим природным силам весеннего возрождения. Позднее эта идея трансформируется в веру — победы жизни над смертью. Мы уже рассматривали идею воскрешения в образах умирающих и воскресающих богов (архетип Девы): но там она была связана с исполнением раз и навсегда установленного, внешнего, земного закона Природы. В архетипе Марса победу одерживает человек: вопреки сезонному порядку, исполняя лишь свой внутренний, огненный закон. Этот закон стоит над упорядоченным земным миром, над устроенным Космосом и именно поэтому над силами смерти. Из всех земных созданий лишь человек способен подняться над природой, которая его породила. Владыки земного и подземного миров, Зевс и Плутон, едины в своем отношении к Асклепию: сговорившись, они убивают целителя, потому что его власть вышла за пределы нашего привычного бытия и стала опасной для них. Природная магия Эскулапа — также, как власть огня свободы Прометея или дитя мысли-Метиды, божественной и человеческой мудрости, — опасны для Юпитера, потому что подвергают сомнению его царствование. Они приближают его конец: разрушение мира, в котором мы живем.
Юпитер — планета абстрактного мышления и нашего видения мира, а также определенного общественного порядка человеческого существования, который подчиняет себе родовой и природный порядок (Сатурн и Уран). Следовательно, Марс близит перестройку не только наших взглядов и отношения к жизни, но и самого нашего разума, уклада вещей и способа существования, и даже во многом нашей природы. И Юпитер тщательно заботится, чтобы такая революция не свершилась раньше срока: раньше Времени, а в его ограниченном мире — никогда. Марс же своей силой, по-разному проявляющейся в разных сферах, доказывает, что она будет: будет разрушение мира в огне и возрождение его заново. И его сможет пережить только человек: консервативная природа останется в ведении Юпитера. Природный вид либо существует, либо вымирает. Но человек, даже если изменится настолько, что будет иметь другие природные или сверхчеловеческие качества, всё равно останется человеком, со всеми его человеческими достоинствами — потому что именно на них и основана идея переустройства мира.
Итак, Афина обладает древней силой: она помогает Зевсу в борьбе с титанами и гигантами, хранит его молнии и называется родительницей и губительницей всего живого. Однако человеческой жестокости Афина противостоит: и герой Тидей, как и его сын Диомед, лишаются возможности стать бессмертными, когда она видит свирепость Тидея. В отличие от Ареса, в бешенство Афина никогда не впадает, и, считаясь в поздней античности воплощением неделимости космического ума, противопоставляется экстазу чувств, который символизирует Дионис. Поэтому не случайно Афина заменяет Агнца-Овна в набатейском Зодиаке в Палестине, и в других Зодиаках восседает на жертвенном баране, покорном высшей воле и космической мудрости. Кроме дочерей Кроноса: девственницы Гестии и верной супруги Геры, — Паллада единственная, перед кем бессильны стрелы Эрота: ребёнок-любовь боится богини разума, более воинственной и более вооружённой, чем он сам.
Афина именуется законодательницей и наряду с Зевсом покровительствует государственной власти, получая эпитеты "советница", "провидица" и "спасительница". — Астероид
И когда в небе Марс помогает Юпитеру, эти дни крайне удачны для всех социальных мероприятий, начиная с устройства на работу и кончая публичным изложением прогрессивной концепции: это время помогает людям преодолеть их традиционализм. Планета Марс недаром стремится к власти: общественная роль богини-воительницы подразумевается самим смыслом справедливой войны. Правда, при этом надо помнить, что борьба Юпитера и Марса в гороскопе решается в пользу Марса. При аспектах Марса-Юпитера человек не может не отдать предпочтение своим личным идеалам, поэтому людей с такими аспектами не следует искать в консервативных государственных учреждениях. Они могут хорошо работать на благо общества только в новаторском ключе, склонны к свободному графику и способны возглавить своё собственное дело.
Как мы видим, Афина воплощает не созерцательную, а в высшей степени деятельную мудрость, которой и требует активное время весны. Интересно, что с индоевропейским словом
Этот архетипический момент отразила эзотерическая астрология А. Бейли, где высшими управителями Овна называются Меркурий и Уран — планеты разума. Овен достигает глубины своего архетипа и получает наибольшие возможности реализации в жизни, когда его интуитивное чувство правды сменяет сознательное понимание её. Здесь уместно вспомнить отношение шумеров к личному богу человека (подобного
Когда Овен руководствуется не слепой струёй силы, а заранее продуманной тактикой и стратегией действия, тогда он приближается к образу мудрого воителя. Ведь в истории войн есть немало примеров того, как стратегический ум побеждает силу. И сформулированный принцип жизни куда сильнее, чем неосознанное движение души. Поэтому Овен делает и для себя, и для людей гораздо больше, когда он понимает, что и почему он делает. Овну нужны высшие принципы — как ориентир действия, как стратегия, позволяющая ему не отклоняться от намеченного пути и двигаться к своей цели максимально эффективно.
Непобедимость делает военного бога предводителем в битве — и искренность его стремления к добру даёт ему возможность править богами, внедряя в жизнь стремления своей натуры и естества. Вобрав в себя весь прежний опыт развития и обретая активную мудрость настоящего момента, он может сам возглавить пантеон, сменив на троне прежнего царя богов. Такой образ являет
В образе безумного Одина подчёркнута его мудрость и разум, превосходящие других богов. Знаток мифов и преданий, Один побеждает в интеллектуальном споре мудрейшего великана. Чтобы узнать судьбу вверенных ему богов, он спускается в подземный мир и пробуждает от смертного сна пророчицу-вёльву. А чтобы получить мудрость рун, сам приносит себя в жертву и девять дней висит на мировом древе, пронзенный копьём (поскольку число девять появилось в счёте людей сравнительно поздно, и сначала значило немыслимо большое количество, между жизнью и смертью Один находится почти бесконечно долго).
Прежде могучий Тор остаётся крестьянским богом, простоватым и мало на что способным, — Один, добивающийся власти своими личными качествами, становится покровителем лучших: храброй воинской аристократии, подобно Индре и Перуну. Марсианский момент активного самообновления жизни отражает дружина Одина: она постоянно сражается, умирает и воскресает для новых битв. Отражая типичные черты богов-воителей, Один ездит на солнечном коне Слейпнире, а перед гибелью мира вступает в битву с волком Ферниром, своим хтоническим двойником. Астероид
Победа силы разума над стихийной одержимостью отразилась в динамике развития образа
Римский
С образом неустрашимого воина, одерживающего победу, в мифологии соотносится понятие нравственности: не в смысле следования нормам общепринятого закона, а как соблюдение принципа честности перед самим собой и принятия личной ответственности за свои шаги. Эго отражает обожествление идеальных качеств людей. Человеческие черты воплотились в таких божествах, как римский
Подобно истории Геркулеса, с победой над необузданными силами природы и торжеством нравственности был связан путь индейского героя-вождя
В марсианских образах героев, кроме воинских достоинств, подчеркивается их противостояние существующему укладу жизни и выход за его рамки: так, имя монгольского богатыря
Неслучайность таких образов подтверждает легенда про известнейшего царя Аккада и Шумера
И это очень характерный исторический пример победы Марса над Юпитером, особенно если вспомнить, что царь богов олицетворяет дождь. Магия традиций (например, вызов дождя) оказывается не нужна там, где человек берет дело в свои руки и объединяет других людей с целью общего блага. Исторически, смену консервативного царя новым подтверждает и то, что для народа сильная власть одного военного вождя (Марс) казалась предпочтительней произвола многочисленной знати (солнечный архетип, дополняющий Юпитера-царя и воюющий с ним). И в мифах божественное происхождение героев-воителей начинает мыслиться вторичным украшением их вполне человеческих намерений и способностей. Поэтому и в образах Геракла или Гильгамеша близнечный миф, повествующий об их божественном отце, отходит на второй план.
Сквозь мифические образы архетипа Овна проглядывают человеческие черты и реальные люди. Гуань-ди, Гильгамеш или Деганавида — люди-боги, чей идеальный облик наделил их божественным происхождением: деяния Одина также носят героически-человеческий характер, отчего его тоже иногда сопоставляют реальному историческому лицу. Изменяя и возвышая свою земную природу до божественной мудрости, люди, ставшие богами, указывают путь другим и устремляют за собой. Для марсианского мировосприятия разум и нравственность делают человека богом, и если он осознал это, ему не нужно других богов. Воплощая силу человека, знак Овна становится атеистом. Но идеал должен быть проявлен, чтобы он служил ориентиром: именно поэтому происходит обожествление исторических личностей и самого их пути.
Богоборцами мыслятся титан
ПАСТУХ — ИДЕАЛЬНЫЙ ВОЖДЬ
Мудрость даётся опытом, и потому тот, кто впоследствии призван возглавить богов или людей, внеся в жизнь стихийную струю нового, часто с самого рождения оказывается вне общества и его консервативных традиций. Он воспитывается на природе или пребывает некоторое время вдали от устроенного мира, постигая ритмы жизни в гармонии с естеством. Подобно шаману-Одину, он черпает свои силы из иного мира, чуждого для цивилизованного общества, и, подчинив их себе, этим приобретает превосходство над другими. Он связан с дикой природой, и ему часто сопутствуют хищные звери, как символ мужества и преодолённой опасности. Древним примером этого могут служить близнецы
Наиболее древний образ человека на природе — охотник, позднее его замещает образ пастуха. Профессия пастуха была жребием одиночки, на время обособлявшим человека от людей и делавшим его ближе к законам природы. Пастух большую часть жизни вынужден был проводить вне цивилизации. Он должен уметь в любых погодных условиях развести костёр и обеспечить себя теплом и пищей, ориентироваться в дикой местности, знать лесные тропинки и хорошие пастбища, помнить наиболее прямые пути через степи, реки и горы, чтобы не заблудиться и сохранить стадо, должен уметь лечить заболевший скот. Он отвечает за подопечных ему животных и должен обладать способностью защитить своё стадо — и от грабителей, и от зверей — и это смыкает мирную профессию пастыря с военной функцией. Всё это развивает в нём силу и смелость и даёт ему жизненную мудрость, которой лишены те, кто никогда не выходил за городскую стену.
Древний охотник является потребителем по отношению к дикой природе — отношение пастуха к ней более сознательно. Его вынужденное созерцание происходящих в природе процессов, соединённое с навыками человека культуры, даёт ему возможность приобретать и использовать знания о погоде, целебных травах и природных явлениях. В экстремальной ситуации он опирается лишь на свою волю и знания, и его самостоятельная жизнь, в которой ошибки обходятся дорого, формирует активную позицию по отношению к миру и совершенство его личности. Знаки Льва и Весов понимают индивидуальное совершенство как соответствие обществу и культурному уровню — для Овна совершенство заключается прежде всего в соответствии самому себе и силам естества.
Наследуя от Близнецов неуёмную тенденцию к поиску и опору на собственный разум, Овен стремится вырваться за рамки того, что легко возможно и даётся без труда. Вслед за Близнецами, этот архетип предстаёт добытчиком и нарушителем, наследуя черты культурного героя, не ограниченного прежними законами и начинает противостоять устроенному миру. Перед дикой природой традиции общественного поведения зачастую оказываются бессильны, и потому этот знак пересматривает их, отбрасывая ненужный груз традиций и оставляя лишь то непреходящее культурное наследие, которое помогает ему в дикой борьбе за выживание. Этим он расчищает багаж прошлого и закладывает основы будущей цивилизации. Проверяя на себе достигнутый обществом уровень сознания, Овен выступает разведчиком нового пути, которым вслед за ним пойдут другие. В древности таким разведчиком часто был пастух, современный романтический образ этого знака — геолог[128]. Возвращаясь в лоно общества, пастух несёт ему свою мудрость, воплощённую в его бесстрашной личности, его естественном поведении и его новом подходе к жизни.
Сюжеты большинства сказок о героях также повествуют о покидании дома и последующем возвращении в коллектив: в новом, лучшем качестве, которое приветствуется обществом. И выходит так, что сражаясь за свою жизнь и следуя своей личной цели, человек на самом деле старался для других. Таково позитивное переосмысление сюжета о третьем брате, получающее социальную окраску. Исторически, если легенда о младшем брате связана с жертвоприношением, временный выход героя за стены культуры соотносят с инициацией — посвящением в тайны полноправной общественной жизни или новой должности. В Риме покровительницей инициаций была богиня дикой природы
Как и образ непобедимого воина, образ пастуха наследуется от плутонианской мифологемы. В образах древних богов-пастухов отчетливо видна их хтоническая природа. Греческий
Пану подобен русский
Имя римского покровителя домашнего скота и лесных животных
Фавну был посвящен культ волка, и в честь его устраивался праздник
Индийский покровитель скота
Пушан покровительствует поэтам и враждует с ворами, разбойниками и клеветниками, указывая живым существам дороги истины, дружит со всеми богами и приходит на помощь, защищая богов и людей от опасностей (интересно, что сами слова "
Пана, Пушана и Пушкайтса объединяет общее священное животное — козёл, традиционно связываемый с плодородием. Пушан путешествует по небу в колеснице, запряженной козлами, или в золотом корабле, что сближает его с универсальной силой Солнца. Козёл в большей степени символизирует земные и внутренние силы плодородия, отчего его соотносят с зимним знаком Козерога и невидимым приближением Солнца к Земле, в то время как светлого полного барана сопоставляют с внешним увеличением солнечного света и знаком Овна.
Как известно, в восточном Зодиаке Овца и Коза — взаимозаменяемые названия одного знака. И то, и другое животное могли служить жертвой весеннему плодородию. Но западная традиция противопоставляет их, и это противопоставление будет прозрачным для того, кто знаком с характером обоих животных (хорошо известным древним пастухам). Пожалуй, нет более упрямого и своевольного животного, чем коза, и более покладистого, чем овца. Своеволие козы — прямой аналог упрямства Овна, следующего лишь своему пути. Козёл ведет за собой стадо, коза воинственна и порой может быть опасна для человека.
Образ овцы связан с более сложными аналогиями. Подобно козлу, баран — это образ драчуна, и потому символ воинственности. Так, богиня войны Афина изображалась на греческих монетах в шлеме, украшенном бараньими рогами. Такой же шлем не случайно носил полководец Александр Македонский. Но бараны воинственны обычно лишь весной, в пору сексуальных игрищ, и бодают друг друга, не проявляя агрессивности к человеку. Овен — агнец — стал универсальным символом жертвы, потому что его удобнее всего было использовать в ритуальном жертвоприношении. Поведение барана, не сопротивлявшегося смерти и не нарушавшего возвышенность ритуала, противопоставило его козлу: характер которого шёл вразрез с новым пониманием священнодействия, преображавшегося из оргии в духовный, тихий и внутренний обряд. Противопоставление овцы как смиренной души козе как животному, далёкому от возвышенного, перешло в христианский образ отделения "овец от козлищ", первым из которых уготован светлый рай, а вторым — огненный ад.
Как жертвенное животное, баран был связан с образом огня, и нередко соотносят сами названия овцы (старославянское
Покорность вооруженного рогами барана жертвенному ножу поражала людей и выглядела аналогом разумности: лишь приносимый в жертву человек настолько не сопротивлялся смерти, как овца, — словно она понимала смысл происходящего сакрального действия. Поэтому Овен и стал символом разума: символом космической мудрости, которая выходит за пределы понимания человека, но воплощается во всей природе. Символ Овна намекает на профессию пастуха; пра-образ пастуха является гранью архетипа Овна. Образ козы подчеркивает плутоническую сторону архетипа Марса (потенциал "я"), овцы — юпитерианскую (следование божественной воле).
Если война живописует вторжение стихии в мир цивилизации, образ пастуха символизирует обратное движение человека, активно вторгающегося в природу. Воин вынужденно побеждает стихию в человеческом обществе и себе самом, пастух добровольно овладевает внешними стихиями, расширяя горизонты человеческого мира, и именно в этом — основная задача знака Овна. Поэтому представление планеты Марс только в воинственном облике было бы неполным. Если воин становится спасителем лишь в минуты опасности, пастух — постоянный защитник и покровитель. В наше время пастуха встретишь нечасто, и в бытовой трактовке этот образ, возможно, не сработает. В быту роль проводника проявляется в характерной для Овна профессии водителя: он владеет стихией движения, и в его руках — залог сохранности его пассажиров и доверенного ему груза.
Роль пастуха как проводника, знающего пути, сблизила его с ролью военного вождя и образом царя, способного объединить людей и повести их за собой. Вспомним, что покровителями скота изначально были военные предводители богов
Идеального пастуха-предводителя мы находим и в библейском праведном псалмопевце
В образе пастуха в культуре воплотилось представление об идеальном естественном человеке, назвавшее "
БОГ-ОБЪЕДИНИТЕЛЬ
Образы военного предводителя и пастуха соединяют в себе бесстрашие и мудрость, почерпнутую одновременно от Неба и от Земли. Слияние природы и разума, ставшее основой представлений об идеальных человеческих качествах, наделяют воителя и пастыря чертами единого бога и дают возможность объединить под его знаменем разные страны и народы. Таким объединителем был
В Ригведе подчёркивается движущая и объединяющая
Подобно ему, "добрым пастырем Вселенной" и "пастухом, ведающим всеми жизнями" называется шумерский верховный бог
Индийский Агни — "бог, которому известны все дороги". Его ездовым животным был приносимый в жертву баран: как огонь, Агни воссылал жертву богам и служил прямым посредником между богом и человеком. У Агни триединая природа: три жизни, три головы, три языка. О нем говорится, что он рождён в водах, как жизненная энергия — золотой зародыш, отождествляемый с творцом и первочеловеком Праджапати, на небе (молния) и между людей (огонь от трения кусочков дерева). Также говорится, что Агни происходит от самого себя, что подчеркивает независимость и изначальность огненной стихии, возвращая нас к образу жизненной силы. Агни называется главным из земных богов и мыслится присутствующим во всех существах, объединяя их той выходящий за рамки этого мира первозданной связью, которая в нём заложена. Здесь можно вспомнить также объединяющую роль
Подобно этому, представление об огненной природе всего бытия соотносится с иранским огнём
Подобно Агни, пастухом и бараном с солнечным диском между рогами был первый в истории единый бог: все-египетский
Подобно объединителю-Марсу собирая под своё покровительство все разрозненные территории Египта, Амон отождествляется с Солнцем-Pa, а также с множеством других богов. Имя Амона — "
Единый бог не может не быть демократом: его идеальные черты являются примером для всех людей и отражают их чаяния. И с формирующей земное единство планетой Марс соотносится понятие простоты и вседоступности. Простота Овнов часто заставляет считать их наивными и глупыми (подобно барану) — но интересно, что слово "
Стремление универсального бога-объединителя к общечеловеческому благу даёт надежду на лучшую жизнь, и в этом его новая роль. Идею о необходимости такого нового идеального правителя отражает иранский миф о двух пастухах. Когда Ахурамазда создал скот, он спросил его, желает ли тот принадлежать пастуху. Стадо сочло, что предводитель ему необходим, и его пастухом стал
Этот миф раскрывает идею мессии — идеального правителя, приносящего своему народу новый, справедливый закон. Сам
Религиозная реформа Заратушры граничит с единобожием. Согласно "Гатам", сам верховный бог Ахурамазда повелел ему обновить религию. Провозгласив Ахурамазду единственным всемогущим и вездесущим богом добра, света, жизни и правды, пророк отверг часть древних богов-дэвов, а других поставил ниже нового божества. В том же произведении Заратушра обращается к своим последователям с призывом растить скот и защищать стада от кочевых племен — что возвращает нас к его образу пастуха. Образ пастуха, защищающего стадо, сближается с образом героя: а само слово
Образ идеального царя или мессии, несущего универсальный закон в самом себе, разрешает противостояние законной власти Юпитера и личной силы Марса. Мессианскую идею, связанную с образом выхода на новый путь, ярче всего отражает библейский образ
В гороскопе
Воин — тот, кто устремляется к новому, пастырь — тот, кто при этом сохраняет существующее. Называя Христа богом от рождения, христианство во многом представляет синтез предыдущей мифологии. Непорочное зачатие от Бога, как исправление греха Адама и Евы, продолжает образы архетипа Близнецов. Распятие на мировом дереве четырёх сторон света символически раскрывает юпитерианский природный всеохват мира и смысл умирания и воскрешения богов архетипа Девы. Пасха соответствует радости весеннего возрождения, обновляющего мир, и так далее. А мусульманство, где воитель-Мухаммед является просто человеком, грешную природу которому помог исправить Аллах со своими ангелами, и где Иса является пророком, который никогда не был распят, а просто вознесся на небо, — становится попыткой отказа от предыдущего пути мысли, упрощения его ради нового понимания человеческого совершенства и личной задачи каждого.
В этом смысле христианство является более полной религией, а мусульманство — более радикальной. Ещё более радикальным способом выхода человечества на новый путь, где Марс одерживает полную победу над Юпитером, становится атеизм, который, к сожалению, чреват потерей памяти о прошлом. Знак Овна — худшее положение планеты памяти Сатурна, и христианству, которое в своё время сложилось как немыслимая и всё же закономерная эклектика самых разных представлений, мы обязаны тем, что хоть немного помним древнюю историю развития человеческого сознания. Мы мыслим архетипические образы, базовые для психики, во многом через призму христианства. Юпитерианская традиция донесла их до нас, но не смогла не исказить — и это сегодня мешает ощутить их красоту и актуальность, не сужая своего обычного жизненного мировосприятия до стен храма, в котором из года в год повторяется один и тот же ритуал — подобно тому, как каждое утро на востоке восходит Солнце.
ОБНОВЛЕНИЕ МИРА
(Замыкание круга и выход на новый виток спирали)
Овен — первый и последний, открывающий весну и завершающий развитие мифологии, лучший знак Зодиака. Он соответствует 1-му дому, времени рассвета и личному "я" человека. И этот знак, когда ярче всего светит Солнце, ставит самый яркий акцент на себе и своей личности, и при этом сильнее всего выражает идею самоотдачи и жертвенности, подобно тому как Один приносит себя в жертву на мировом древе, чтобы разведать пути мира.
Образ агнца-Овна тесно связан с весенним плодородием, Солнцем и огнём, как и с идеей жертвенности. Завиток рогов барана напоминает росток пробивающегося из-под земли растения, и подобие изображений бараньих рогов рисункам первых всходов издревле соотнесло их с образом весеннего возрождения. Изображения спиралевидных завитков восходят к раннеземледельческой эпохе и впоследствии нередко сочетаются с кругом Солнца. Голова барана с двумя завитками — один из излюбленных орнаментов неолита и эпохи бронзы, распространившийся от Передней Азии, Средиземного моря и Кавказа до Прибалтики и экваториальной Африки[130]. И может быть, именно древняя ассоциация спирали бараньих рогов с новым циклом жизни сделала знак спирали универсальным философским символом развития и выхода за рамки предустановленного круга.
Баран фигурировал в весенних ритуалах, связанных с идеей воскрешения божества растительности. Так, через две недели после весеннего равноденствия египтяне, ликуя, что настало время Овна, украшали барана цветами и устраивали торжественную процессию, и этот обряд стал основой христианской Пасхи[131]. В китайской символике овца-коза, как бы не замечающая смерти, перевозит Солнце через восьмой дом Зодиака, дом смерти (и год Овцы соответствует знаку Скорпиона). В этом тоже можно увидеть отголосок образа жертвоприношения, которое дымом подымается к небесам и становится облаком-кораблём Солнца.
И
Греческий миф о золотом руне раскрывает разные грани архетипа Овна. Это, во-первых, сам красивый образ золотого барана, иллюстрирующий идею экзальтации Солнца в Овне (как и образ жертвенного костра). Во-вторых, это подвиг Ясона: не солнечного героя-одиночки, но лидера целой экспедиции корабля Арго. Подобно другим героям-Овнам, Ясон — царь-сирота, вынужденный сражаться за справедливость и так завоевывающий себе своё царство. Благородная личность Ясона объединяет вокруг себя аргонавтов и направляет их по новому, прежде непроходимому пути к отдаленной цели. В-третьих, это магия Медеи, по-скорпионьи коварная, но уступающая весеннему чувству любви: магия, направленная на благую цель. Ясон близок к ней, так как его собственное имя значит
Лишь с помощью Медеи — стихийной силы, поставленной на службу разуму, — Ясон один одерживает победу над бесчисленным войском, выросшим из драконьих зубов (множащаяся злая сила — тоже характерный плутонический образ). И как расходятся потом пути Ясона и Медеи, так архетип Овна отмежевывается от архетипа Скорпиона, оставляя прошлому природную силу и магию — жертвуя ею во имя светлого бесплотного луча будущей жизни. Ясон погибает под обломками обветшалого корабля Арго: и астероид
Уверенный во внутреннем идеале, воплощённом в каждом человеке, Овен опирается не на жесткий стержень себя, как Лев (Сатурн в Овне падает), но на увлекающую его вперёд гибкую струю жизни, каждый миг делающую человека таким, каким он ей нужен. Но тем самым он преодолевает и сатурнианскую ограниченность, служащую основой понятия смерти. Отказываясь от предыдущего пути, Овен жертвует собой, как прожитым и прошлым, чтобы стать первооткрывателем чего-то другого и чтобы через его действия и поступки жизнь потекла по новому руслу. Именно в этом смысле жертвы египетский агнец-Амон со смиренно сложенными рогами, становится символом космической мудрости. И над его головой сияет светило, освещающее мир.
Овен вбирает в себя понятия предыдущих знаков огня. Как царь и жрец, он становится предводителем, как солнечный герой, отдаёт свою энергию другим, и как вождь в открытии нового, является ориентиром жизни объединённых народов. Самая характерная черта в образах царей-воителей в том, что они не просто являются проводниками высшей воли, а предлагают революционные пути развития жизни. И мифы наглядно показывают, что чтобы объединить других и повести их за собой, необходимо самому соответствовать провозглашаемому идеалу. Об этом потом, уже не образами, а словами в средневековье говорит алхимик Дорн:
Марс пробуждает в человеке честность и смелость, совесть и нравственные качества. Он обозначает активную позицию личности в обществе и дает силы повести за собой других во имя разумной, идеальной цели. Когда проявляется этот архетип, природная и одновременно разумная воля Марса, минуя обманчивый разум и консервативные чувства, как бы помимо человека делает выбор: в чем личность проявит всю свою силу, проложив для человечества путь к новым рубежам прогресса. Архетип Марса — это понятие подвига. Он может быть и незаметным: Марс обозначает активность, идущую изнутри, а за яркость отвечает Солнце. Но Солнце сильно в знаке Овна, символизирующем пробуждение весны, — и личность даже во внутреннем порыве действия обычно обращает на себя внимание.
Цикл Марса — 2 года: это срок, на который обычно хватает человеческого энтузиазма. Характерно, что два года длится служба в армии. Это не просто цикл некоей деятельности, а цикл активности, направленной на борьбу и преодоление привычного способа действия. В первый год человеку часто ничего не удается — но если он не пасует перед юпитерианско-солнечным ритмом года и не оставляет намеченного, на втором круге его сила растет и шансы на успех увеличиваются. Затрагивая внутреннюю природу человека, ритм Марса оформляет в ней то, что в его личности отличается от мира, а потому сохранится как нетленное тогда, когда всё остальное растворится в окончательной гармонии бытия, и останется залогом будущей жизни, отличающейся от прежней.
Пастырь и вождь, которого называют спасителем и освободителем, несёт идею обновления мира. В своём независимом движении он наследует чёткость исполнения своей роли от архетипа Девы, который сворачивает реальность в истину зерна, чтобы оно могло прорасти весной под яркими лучами солнца. Подобно Деве, жертвуя своей волей, он являет идею служения лидера народу. И подобно космонавту, которого наградил способностью оторваться от Земли мир людей: чтобы он мог полететь, работали многие, — тот, кто идёт впереди, чувствует неподдельную благодарность по отношению к окружающим, платя им своей любовью. Будучи разведчиком этого мира и средоточием чаяний людей, он чувствует ответственность за тех, кто пойдёт за ним. Как воин, он защищает тот мир, который дал ему возможность быть первым, и своим подвигом возвращает людям то, что получил от них. Он идёт на жертву своего "я" сознательно, как Прометей, отдавший людям огонь богов, или как Христос, показавший, что внутренняя правда одного — богочеловека — сильнее всего несовершенства мира.
Правда — истина, за которую ратуют воители знака Овна, — всепобеждающая стихия. Она превосходит природный закон сотворённого мира Стрельца и формальный договор людей цивилизации Льва, заменяя их личным голосом совести. Как невидимый и бесконечно малый исток жизни, она доступна нам изнутри. Разум переступает границы природы, но совесть — взгляд сознания на само себя — возвращает его к слиянию с изначальной стихией. В этом слиянии не спутать добро и зло помогает чистота природной души Рака, знака зачатия Овна, дающая ему искренность. Путь Овна, которым он ведёт за собой все другие знаки Зодиака, — в обращении к природной душе, хранящей представление о бессмертии, в котором кроется бесстрашие Овна и его жертвенность.
Когда Овен придерживается правды и испытывает по отношению к людям чувство благодарности, он выводит себя и других за пределы привычной орбиты существования, становясь маяком верного направления движения общественной жизни. Движения, которое не ждёт, пока к людям снизойдёт Космос или Бог, а само устремляется ему навстречу.
Идея глобального обновления мира соответствует точке замыкания зодиакального круга: стихийному полюсу бытия, где знак Овна смыкается со знаком Рыб. Это точка соприкосновения стихий огня и воды символизирует новое рождение и одновременно катаклизм, дотла разрушающий прежний' мир, который отражают эсхатологические мифы. По-марсиански разрубая гордиев узел старого бытия, они смывают первозданными водами океана накопившиеся грехи, и огнём небес очищают пространство. Мир гибнет и возрождается в динамических стихиях огня и воды: так, в представлениях индейцев, когда на очаге Солнца закипает котёл с водой, чаша терпения небес переполняется и они обрушивают на землю очередной потоп. А в скандинавской мифологии в последней битве богов сжигает мир огненный великан
В стремлении к обновлению знак Овна соперничает со знаком Скорпиона и превосходит его. Планета смерти Плутон предлагает в этом мире разрушить неистинное, неверное и сохранить бесспорное и нетленное, но не перестроить мир до основания. Плутон предполагает, что что-то погибнет, а остальное будет спасено и приумножит его запасы. Овен же более радикальный и честный знак: он не терпит избирательности. Марс даёт начало новому витку спирали, и разрушение во имя возрождения видится уничтожающим мир полностью, чтобы он полностью воплотился вновь.
Разные мифологии по-разному решают проблему замыкания круга. В индийской мифологии Шива, преемник Рудры, будучи прежде всего разрушителем, уничтожает Вселенную в дикой пляске космических ритмов и резонансов, чтобы потом Вишну, при помощи Брахмы, сотворил её снова. У греков, где воитель-сын, призванный сместить отца, оказался дочерью, Хаос мыслится существующим вместе с Эросом, и мир непрерывно творит любовь, а потому вопрос о конце света серьёзно не ставится. Зато он выступает на первый план в германской мифологии, где, несмотря на все старания мудрого Одина, взявшего власть в свои руки, победа мыслится за силами тьмы. Но, один раз погибнув, мир должен воскреснуть в удивительно новом качестве, где все боги будут примирены между собой, и, значит, источником развития будет не их соперничество, а их сотрудничество.
В мифах современного мира существуют все три типа этих представлений, и, очевидно, все они соответствуют реальности. Мир должен погибнуть — но он существует вечно. Огонь любви, скрытый в душе, не умрет — но душа возрождается через переживание смерти. Жизнь, рожденная в хаосе, не терпит статики земного бытия — но она отвергает и прежние формы разрушения: так изменяются вирусы, убивающие людей, так модифицируются войны. Праобраз воина-Марса — один из двенадцати главных архетипов, и значит, невозможен мир без войны: как таковой он был бы лишь сном небытия. Но ведь все мало-мальски умные и не совсем бесчувственные люди давно предпочитают борьбу научных теорий борьбе кулаков, или соперничество полов гонке вооружений. Нравственная позиция поневоле делает человека воином перед застывшим формализмом социального учреждения — да мало ли чего ещё можно и нужно разрушить! Но пока мы не понимаем силы внутреннего огня души, и он кажется нам неубедительным, аргументом в пользу Марса является лишь страх перед смертью или неотвратимость ядерной войны. Эти два образа часто используют религии, чтобы заставить человека понять архетипическую истину: Марс кладет конец благополучному царствованию Юпитера. Не столь важно, наследует он его прежний трон или рождает другую Вселенную: важно, что он указывает новый путь.
Идея, которую стремятся донести до нас древние мифы, шире наших современных конкретных взглядов и верований. И не столь важно, боимся ли мы ядерной войны или верим, что разум поможет политикам быть людьми и спасет нас от бед Апокалипсиса. Важно, что проводником будущего была и будет дикая безудержная стихия, которая нам не подотчетна, и мы должны впустить её в свою душу. И мы должны совладать с ней даже тогда, когда для неё ещё не найдены определения разума, и править этой волной, постигнув в ней волю и совесть нашего "я", отказавшуюся повиноваться устаревшему закону и откликнувшуюся на зов неведомой реальности.
И когда это происходит, планета Марс, несущая гибель привычной Вселенной, как мятежник Нептун, и свободная, как творец-Уран, случайно и по своей воле запускает колесо времени Сатурна, — и тогда в пустом хаосе, находящемся за пределами жизни, зажигается новый огонь-Агни, дающий энергию будущим свершениям бытия. А происходит это каждое мгновение.
Что же даёт мифология для понимания планеты МАРС?
Тот принцип активности, который воплощает планета Марс, рождается от слияния двух природ человека, земной и небесной. Это единство головы и тела, разумного намерения и внутренней стихии чувства, где верх берёт голова и где разум осознаёт свою природу. Эго позитивный подход к жизни и безудержная свобода самопроявления, с которой могут управиться лишь совесть и сознание. Эго понятие личного "я" и соответствие себе, естественная радость жизни, искренность и чистота души, честность и нравственность, а также физическая энергия и иммунитет, дающие силу и уверенность действия. Это споры и состязания, самоотдача и тяжелый труд, и стремление за пределы привычного. Эго внешние опасности и столкновения, явным образом вторгающаяся в жизнь стихия и победа над ней. Эго прорыв вперед к новому, дотла разрушающий прежнее и освобожденной энергией возрождающий жизнь заново. Эго воинственность и бесстрашие, горение и подвиг, прокладывающий новый путь. Эго внешняя правда настоящего, внутренняя истина прошлого и идеал будущего; это то, что всегда есть, и то, чего ещё нет — но обязательно будет.
МИФОЛОГИЯ ХАРАКТЕРА ОВНА
Что нам дают мистерии мифов для понимания знака Овна?
Те, кто родился в первый месяц весны и кому покровительствуют воинственные боги знака ОВНА, отличаются новаторским мышлением, стремлением к собственному пути и смелостью в поступках. Подобно Геркулесу, им порой тяжело справиться с бушующей энергией, и они обычно пускают её на самотёк, не контролируя её и не отдавая себе отчёта в её позитивной роли. Действуя на импульсе стихии, Овен не осознает своего "я" — и сила выплеска его энергии, сметая с его пути старые каноны и идеалы, подобно взрыву, разрушает и мосты его возможных дорог, оставляя его лицом к лицу с тупиком пропасти и пустыней, которая не имеет будущего. Когда Овен теряет идеалы или стремится обрести покой, отказавшись от той свежей струи жизни, которая бьёт в нём ключом — сильнее, чем в любом другом знаке Зодиака, он становится подобен одинокому волку. На фоне его бескомпромиссного отношения к жизни только позитивный настрой помогает ему сохранить теплое общение с людьми.
Следуя добродетели Арштата, Овен не считает нужным ничего скрывать, и внутренний огонь его души прямо выливается в его поступки. Если это мутное темное пламя звериных инстинктов Атотархо, непросвещенное разумом, Овен резок, груб и жесток, как Чи-ю, и часто наживает себе врагов, подобно Аресу. Если это праведная ярость Сехмет, Овен силён и последователен и самоотверженно вкалывает на работе. Если это божественное горение Агни, объединяющее людей и указывающее путь, этот знак зажигает других своими идеями и воодушевляет их к действию общей мечтой лучшей жизни, подобно Гайявате или Виштаспе. Когда намерения Овна недалеки и служат его узким целям, он не может этого утаить. Когда они устремлены вперёд и прекрасны — тоже.
Искренность тех, кому покровительствует планета Марс, часто ведёт к спорам, и Эрида побуждает их к соревнованию. Лучшая защита — это нападение, и неустрашимость хранит Овнов, а их естественное стремление к первенству вознаграждается тем более, чем лучше они способны попасть в космическую волну новых идей. Тот, кому помогает Марс, следует импульсу своей воли души — как маммертинец, не ожидая подтверждения со стороны общества, отгородившего себя от дикой магии природы, и оказывается прав постольку, поскольку его душа чиста и верно отражает тенденции жизни.
Будучи сильнее других, как военные предводители богов Рудра или Сканда, и являя через себя общественную эволюцию, как единый бог Амон, Овен получает такое наследие и такую возможность самораскрытия, что должен быть признателен людям за это. Неблагодарность миру делает его вопиющим эгоистом. В борьбе со сложностями лукавой жизни Овен уничтожает её саму, так и не поняв той утонченной природы искусственного совершенства, которого достигла цивилизация в построении хрупкого равновесия всех частей целого. Против лома нет приёма — однако победа силы над разумом в конечном итоге не приносит этому знаку ничего, кроме опустошения и депрессии от бесплодной потери энергии. В пылу битвы поздно слушать советы, и потому для этого знака, как ни для кого другого, необходима опора на мудрость человечества — мудрость, которая принесла Афине почёт и уважение, сделав её защитницей всей Эллады.
Природная правда жизни — в борьбе. Но не вбирая в себя предыдущий опыт истории и наработанную волю людей к добру, Овен устремляет себя и других на тупиковый путь вражды. Он выходит за границы устроенной культурной жизни и не возвращается обратно. В этом смысле образ яркого и заметного Овна — это образ героя или преступника. Если противостояние другим не ведёт к чистой цели, оно становится саморазрушительным, и тогда Овен, подобно отстранённому от своего стада Айшме или убитому преступнику Тараки, не вызывает сожаления. Преступник сокращает себе жизнь: уже в жизни ему желают смерти. Герою, жертвующему своё "я" обновлению жизни, желают долгих лет, и он, как Гуань-ди или Амирани, мыслится бессмертным. И если уж Овну на роду написано когда-нибудь пасть в жизненной битве, то лучше гибнуть не в борьбе друг с другом, а ради будущего мира. Но правильный исход честной битвы — не гибель, а победа. И потому, свергая старых идолов, первый и последний знак Зодиака должен помнить, что на их месте он призван воздвигнуть новый храм, храм света и разума.
огонь, кровь —
степь, пустыня —
щит, эгида
агнец, рога барана —
красный (ярко-алый) —
красный с белым —
красный с бирюзовым —
Разрушительность стихии огня. Очищение в огне.
Неистовство и обуздание стихии.
Выход героя за пределы цивилизации
Необходимость сражаться за правду. Борьба со злом и самим собой. //
Победа героя над царем богов.
Схватка двух воинов: олицетворений добра и зла Победа правды над ложью, мудрости над силой, идеи служения людям над
Смена неправедного вождя на праведного. //
Эти архетипические сюжеты (самые популярные в современном мире) описывают развитие воли и активной жизненной позиции (мужского начала).
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
МАРС и СОЛНЦЕ. Эго образ неистовой стихии огня, которую воплощают боги войны: так
Взаимодействие этих планет во всю мощь раскрывает качества архетипа Марса, рисуя образ яркой и активной личности. В момент слияния Марса и Солнца, "я" становится центром мира, и все начинает соотноситься с ним. Это рождает и поддерживает горение энергии личности, которое помогает индивидуальности заявить о себе и реализоваться, иллюстрируя экзальтацию Солнца в знаке Овна. Так китайский-бог огня
В конфликте этих планет верх одерживает Марс: как независимый воин
В истории конфликт Марса и Солнца тоже вершит началом войны. Так, при оппозиции этих планет началась Великая Отечественная война. Или, например, американский президент Клинтон послал ракеты в Ирак (через год после войны) в тот момент, когда Марс пришел на его Солнце. За столь значительную роль личности в истории (которая сегодня проецирует на миллионы людей свои стремления и проблемы) также отвечают архетипы Солнца и Марса. Эта роль перестанет быть столь разрушительна, когда индивидуальное начало Солнца-Марса будет проявлено у большинства людей, и культурные ограничения Хирона, действующие применительно к массе, но не к личности, действительно возымеют силу.
МАРС и МЕРКУРИЙ. Взаимодействие этих планет связано с развитием ментальной функции, стратегически направляющей силу человека. Страсть и ярость Марса несет одержимость: подобную той, которую наслала на
Гармония этих планет позволяет найти наилучший способ приложения сил, дает ясное понимание своих действий и предприимчивость. Дисбаланс несет нехватку ментальной энергии на просчитывание возможностей (и пассивность), или неугомонность, не приводящую к конструктивным результатам (как
Чистый посыл Марса выявляет из сложных конструкций ума наиболее простые проекты, помогающие быстрому и оперативному воплощению идей. Потому сочетание этих планет являет демократизм
В худшем случае сила в сочетании с меркурианским нарушением запретов может обозначать "простоту хуже воровства": так ужасает богов
МАРС и ЮПИТЕР. Это мистерия свержения с трона прежнего царя военным предводителем богов (консерватора
Взаимодействие Марса и Юпитера в личном гороскопе делает человека чувствительным к нравственности и заставляет быть примером для других, воплощая собой свои идеалы, как праведный вождь
Конфликт этих энергий ставит акцент на самой борьбе личности с существующим порядком вещей. Поскольку в борьбе Марса и Юпитера побеждает Марс, личность не может отказаться от своих идей, но не находит пути их общественной реализации. Общество её не принимает: она ведет себя неадекватно и не способна служить его задачам. Такой человек часто отвергает то, что есть, но не ведет за собой других призывом к новому пути. В лучшем случае это образ
МАРС и ЛУНА Это аспект непосредственного самораскрытия "я" и поэзии души-Луны. Гармония Марса и Луны — это внутренняя сила души: сила живого огня-Агии, который "шевелится во всех существах". Это рождение внутреннего огня, который устремляет личность к бессмертию, — но поскольку мы им не владеем, в быту это обычно приводит если не к написанию стихов, то к ссорам.
Другой иллюстрацией сочетания этих планет будет образ дикой природы, порой пугающей человека, но и дающей новые силы его душе. Это образ пастуха, символизирующий обращение человека к стихии, и живущих за пределами поселения маммертинцев, почитающих пасту
В аспекте этих планет восприимчивость Луны помогает отфильтровать в единой струе Марса, устремляющей вперед, наиболее живые и наименее разрушительные влияния. Она символизирует чистоту души, которая только и рождает поэзию, романтизма и внутренние силы на новые свершения.
МАРС и УРАН. Это единство огня и света: бесплотный эйдос идеи встречает жизненный отклик. Взаимодействие Марса и Урана проявляет универсализм единой для всех духовной энергии: как содержится во всем
Воздух считается высшей стихией по сравнению с огнем. И в аспектах этих планет сильнее видно влияние Урана. Они пробуждают разум людей и служат новым идеям, чаще всего научным: которые описывают жизненный универсализм — давая силу провести их в жизнь. Это способствует обновлению мира и новому витку спирали эволюции.
Общие черты этих планет рисует символ
АРХЕТИПЫ В ЭПОСЕ И ИСТОРИИ
Анализ мировой мифологии помогает увидеть, как человечество сформировало свою картину мира, начиная с древнейших времен и кончая практически современными представлениями. Пройдя Зодиакальный круг и завершая путь своего развития, мифология переходит в стадию эпоса, посвящённого уже не столько богам и универсальным проблемам сотворения Вселенной, сколько живущим в ней героям и конкретным историческим личностям. Когда мифология, очертив глобальную картину представлений человечества, переходит в стадию эпоса, она отходит от своих корней, теряет глубинную суть первообразов и анализировать её типические черты становится сложнее. Трактовки деяний героев и их соответствия определенным астрологическим параметрам не столь бесспорны, как интерпретация более древних мифологических образов и сюжетов.
Существуют разные традиции сопоставления знакам Зодиака подвигов Геракла или Гильгамеша, равно как и исторического пути Будды или Христа. Фрагментарность любой исторической картины, не предполагающей целостности мифа, провоцирует формализм истолкования, и порой такие сопоставления способны вызвать у не астрологов только недоумение. Тем не менее в эпосе видны отголоски изначальных мифологических сюжетов, и архетипическую логику в них выявить можно — хотя к ней уже следует относиться осторожно: чем дальше, тем больше происходит процесс смешения разных сюжетов и абстрагирования от изначальной идеи образов. И потому чем моложе эпос, тем чаще мы переходим от архетипов к современным абстрактным понятиям, возникшим на их основе.
Для примера рассмотрим один из вариантов сопоставления знакам Зодиака двенадцати подвигов Геракла, который нам кажется наиболее убедительным. Основой этого сопоставления служит логика средневекового септенера планет. Первые подвиги отражают центральную проблематику солнечного и лунного архетипа, и за ними следуют образы мифологем, последовательно отходящих от
Солнца и Луны: Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна (подобно последовательности планет в Солнечной системе).
В победе над
Поимка дикого
Сражение со
Очистка
Укрощение бешеного
Миф о
Адмета, когда герой вместо неё ложится в гроб и потом в схватке с Аидом ранит его, соответствует знаку смерти Скорпиону и его управителю по септенеру борцу
Сражение с
В путешествии за
Поход за
Существуют и другие системы сопоставления деяний Геракла со знаками Зодиака, где подвиги по другим внешним аналогиям связываются с другими знаками. Но нет смысла спорить о классификациях такого рода сюжетов, так как они достаточно условно отражают архетипы, и главной остается идея всеохвата Зодиака: т. е. проявления всех граней индивидуального характера. Мы можем наделить подвиги Геркулеса символическим смыслом, как это делали древние римляне, пришедшие к мысли о том, что он воевал с человеческими пороками, или оставить его биографию чисто образной, — но она уже являет нам конкретику, отходящую от универсальных мифологических сюжетов. Подобно нарушителям запретов — близнецам, герои в своих деяниях выходят за рамки ранее предопределённых сюжетов жизни, чтобы найти новые пути отражения сознанием человеческой реальности. Таким новым способом оперирования с реальностью оказывается исторический подход, отвергающий многотысячелетнюю традицию идей ради фактических деяний конкретного человека. Этот решительный скачок от мифологии к истории знаменует собой конец мифологического развития сознания и кладёт начало новым религиям.
С разрушением мифологии часть её образов входит в структуру новых религий, а остальные десакрализуются и продолжают существовать как сказки. Религии нового типа, где мифология сплетается с историей, с одной стороны опираются на эпические повествования, с другой — на архетипические образы последних стадий мифологии. Сквозь историческую подоплёку религиозных сюжетов продолжает просвечивать их мифологическое содержание — и не потому, что религия, вскормленная мифами и впитавшая в себя их образы, не смогла освободиться от их влияния, а потому, что содержание этих образов оказалось слишком глобальным, чтобы они совсем могли быть преданы забвению.
Поэтому будет лишь закономерным и отнюдь не кощунственным найти черты древних архетипов в области новых религий. Юнг так говорит об этом:
Новые религии рождаются на импульсе архетипа Марса — развития понятия личного "я". В это же время формируется противопоставление науки и религии. По словам Фрэзера[134], различие между этими двумя мировоззрениями зависит от ответа на принципиально важный вопрос: носят ли управляющие миром силы сознательный и личный или бессознательный и безличный характер? Наука исключает "я" из описания законов природы, религия считает Бога сознательной личностью. Но хочется подчеркнуть, что этот вопрос становится актуальным именно на этапе кульминации марсианской мифологемы — а до того такого противопоставления нет: как нет его в астрологии и мифологии. Языческие боги выступают одновременно и безликими законами природы, и активными агентами жизненных перемен, вступающими во взаимодействие с самосознанием человека.
Обычно образ личного бога соотносят лишь с новыми религиями — такими, как иудаизм или христианство. Однако доступные нам сегодня исторические факты подтверждают, что задолго до Авраама человек умел возвыситься до видения бога не только через явления природы ("по-язычески"), но и через себя самого. Когда возникло такое видение? Мы говорили о том, что уже десять тысяч лет назад люди строили на Земле храмы. И если вспомнить аксиому "что наверху, то и внизу", то уже тогда должны были существовать и "храмы небесные": независимые от времени реалии сознания людей, которые побуждали их поклоняться кому-то, для кого нужен был их человеческий дом — кто почему-то не мог жить просто в природе. Другое дело, что "Я" людей было тогда горазд» ближе к образу "Мы", чем к утверждению "Я сам". Но разве водолейское определение "мы — люди" не может вывести нас к личному Богу? Ведь все архетипы существуют равноположенно и всегда.
Если поверить христианскому догмату, что Христос существовал "прежде всех век", почему бы не допустить, что единый Бог, который создал всех людей равными себе творцами, присутствовал меж ними и сто тысяч лет назад, когда они почитали убитого медведя? Тогда нет существенной разницы между древними язычниками, ещё не разрушившими изначальную цельность и естественность своего восприятия мира, и знающими Бога иудеями и христианами. Тем и другим лишь дробность чувства или сознания мешает проявить творческую активность своей марсианской воли. Единым стихийным порывом весеннего возрождения она объединяет всех — как пламя охватывает сухую солому — разрушает старый мир и воссоздает его таким, каким мы хотим его увидеть. Свет грядущей эры
Водолея рождает идею, что испокон веков все культуры строят единый общечеловеческий храм — что проявляется в единстве символов и мифов.
Черты мифологемы Марса ярко выражены в христианстве, ознаменовавшем собой конец астрологической эры Овна, и в исламе. Альтернативный им буддизм, возникающий раньше, который полагает первой истиной страдание, а путем к освобождению — созерцание, можно трактовать как более пассивную религию архетипа Тельца, знака жизненной мудрости и философии. Но как религия нового типа, марсианскую характеристику буддизм всё же имеет — призыв к новой жизни:
1. Объединяющая функция планеты Марс привносит в религию единобожие: объединяя всех богов в образе одного. Эго предполагает, что не бог растворён в универсуме (этот взгляд соответствует архетипу Солнца и пантеистическому мировосприятию, непосредственно предшествующему идее единого Бога), а универсум существует в Боге (представление, отражённое уже египетским агнцем-Амоном). Такое представление смыкает знак Овна с образами архетипа Рыб — единством, существующим
2. Из архетипического идеала героя, добивающегося первенства своими подвигами, вытекает доведенное до логического завершения понимание единства его природных и человеческих=божественных свойств. В христианстве оно связано с догматом боговоплощения и с
В мусульманстве двуприродность личного Абсолюта нашла отражение в биографии Мухаммеда, до поры до времени не знавшего, что он пророк; а также в мифе о дьяволе Иблисе, который был изгнан из рая за отказ поклониться человеку, когда перед ним склонились все ангелы (наделённые лишь одной, божественной природой).
3. Свержение воином-Марсом жреца-Юпитера с его пьедестала проявляется в отрицании исламом культа святых, выступающих в роли земных проводников воли Бога: посредники между человеком и Богом более оказались не нужны. В гороскопе рождества Христова, от которого мы отсчитываем начало нашей эры, Марс находится в оппозиции с Юпитером. И подобно воителям-марсианцам, Христос и Мухаммед изначально противопоставлены общественному юпитерианскому порядку, о чём говорят неблагоприятные условия рождения, жизни и смерти Христа и начала жизни Мухаммеда. Также оба они являются идеальными вождями, и в этом смысле Христос —
4. Подобно тому, как достижение совершенства мифических героев предполагает некоторый путь, изначальная праведность природы Христа (непорочное зачатие) и мусульманское высокое понятие о человеке не исключают их преображения из земных образов в идеальные (явление преображения Христа двум своим ученикам или очищение ангелами Мухаммеда от скверны). Момент распятия и воскресения Христа, не воспринятый исламом, возвращает нас к домарсианскому образу нисхождения в подземный мир, как служения космическому порядку (архетип Девы). Бог-пастух древнее и более связан с природными циклами, чем бог-воин, образующий прорыв в установленном бытии, — и по последнему различию мы можем противопоставить пастыря Христа воителю Мухаммеду.
5. Рождение Христа и Мухаммеда после зимнего солнцестояния, в период максимального приближения Солнца к Земле, соответствует экзальтации Марса в Козероге, знаке земной истории. Перед реальностью "я" предопределение колеблется, и будущее Христа и Мухаммеда нельзя назвать абсолютно предопределённым (моление о чаше), что отражает падение Сатурна в Овне — знаке, в котором смерть уступает жизни. Но только когда личное "я" совершает выбор в пользу необходимости (согласно тому, что Марс в Козероге экзальтируется), оно может создать собственную историю, воплощая надвременное. И тогда значимость событий может выводиться из их исторического существования. Христианство и ислам историчны, и это выделяет их из мифологии.
В мифологии символ и образ едины: и образы богов полностью архетипичны. В эпосе и новых религиях, где фактический подход противопоставлен символическом}', происходит конкретизация и уход от первичного образносмыслового единства, при этом количество образов резко возрастает. Эти черты хорошо заметны в Библии, которую, если абстрагироваться от приписываемого ей сакрального значения, можно назвать национальным эпосом еврейского народа. И здесь яркие характеры действующих лиц несомненно смыкаются с образами, которые сформировались на древнейших этапах мировых мифологий и потому вписываются в общую схему мифологических понятий. Анализ библейских и последующих христианских образов дополняет наши представления об архетипах современным пониманием мифологических идей.
АРХЕТИПИЧЕСКИЕ ЧЕРТЫ БИБЛЕЙСКИХ ОБРАЗОВ
Для мифологического мышления основным остаётся пантеистистическое мировоззрение — опора на центральный, солнечный архетип, дающий наиболее богатую и разветвлённую картину жизни. Новые религии использовали живую ткань мифологического мышления человечества, которое за разными явлениями природы и функциями жизни видело богов. И весь мифологический багаж влился в христианскую мифологию в форме помощников бога — ангелов и святых, которые становятся исполнителями конкретных функций и в бытовой религии играют роль первоначальных персонифицированных божеств.
Так,
Поначалу в новых религиях разные аспекты реализации божественного замысла был призван отразить институт ангелов. И как духовные принципы, проводящие божественную волю, архетипы планет можно бы было назвать ангелами — так поступала средневековая алхимия, соотносившая с планетами их ангелов-покровителей. Так, архангел
Многообразие божественных функций в христианстве также раскрывают образы посланников-апостолов (подобных вестникам-ангелам). Апостолов обязательно должно быть двенадцать, а само число двенадцать подспудно предполагает распределение их функций и образов согласно сезонам года, хотя здесь наследие временной и природно-психологической соотнесенности осталось лишь в формальном варианте, и идея двенадцати апостолов отражает просто универсальный всеохват. Институт апостолов представлен нечетко, занимая служебную функцию по отношению к общей идее проводников воли Бога. Но индивидуальная история каждого из апостолов и его роль в распространении учения несут на себе архетипические черты: и в этом смысле для них как выразителей архетипических идей даже не важен их конкретный исторический момент рождения, сведения о котором до нас не дошли — более важно, что они являются
Образы христианства представляют собой связанную идеей Христа трансформацию начальных архетипов. Образ
Ипостаси Троицы отличаются разными временными и пространственными планами бытия и, можно сказать, разной степенью материализованности. Как изначальный Творец-Уран, разделяющий Небо и Землю, Бог-Отец нематериализован, и вначале Саваофа даже запрещалось изображать. Максимально воплощенный — вочеловеченный — Бог-Сын соответствует второй ипостаси Троицы и последней стадии развития мифологии (марсианской). Их связь и сам процесс воплощения символизирует Святой Дух, а в мире — церковь (институт Юпитера), выполняющая роль посредника между Богом невещественным и Богом вочеловеченным. Её функция соответствует роли главы пантеона богов, и не случайно в католической традиции символом церкви является апостол
В современном христианстве существует представление о грядущей эпохе Духа Святого как будущем царстве всемирной церкви: это возвращает нас к Юпитеру как оплоту взглядов людей (однако, с точки зрения развития мифологии, по отношению к образу богочеловека это может быть и шагом назад — от Марса к Юпитеру). Представление о Троице, будучи наиболее глобальным, доносит до нас общую модель развития мифологии (от Водолея — к Стрельцу и к Овну) и образы главных мифологических персонажей.
Другие архетипы раскрываются не в божественных ипостасях, но в более конкретном проявлении. Так,
Персоналии ветхозаветной мифологии также персонифицируют некие типические качества, являя раскрытие воли Бога через характеры определенных личностей, и их естественно соотнести со знаками Зодиака как людей, родившихся в пределах земного цикла. Поэтому в целом не составляет сложности проиллюстрировать архетипы библейскими образами, что мы и сделаем в этой главе. Здесь мы лишь кратко перечислим образы, показав, что все мифологемы содержатся в Библии, — а глубина этих архетипов, как мы надеемся, ясна читателю из предыдущих глав.
В ветхозаветной мифологии архетип Марса иллюстрирует сам
Первоначальный воинствующий образ Яхве и сильный акцент на мифологеме ОВНА (здесь можно вспомнить
Образ предводителя народа от Яхве наследуют
Среди апостолов самым ярким марсианским образом является
Архетип ТЕЛЬЦА иллюстрируют не столь характерные образы. От этого знака происходит уход, и мы находим красочное описание присущих ему негативных черт — прежде всего в образе
Знак Тельца отражает и образ женщины-Евы, имя которой переводится как
А из мужских образов можно назвать евангелиста
Образы БЛИЗНЕЦОВ хорошо развернуты в Ветхом Завете, отражающем стадию перехода мифа в эпос, когда человек, утверждающийся в своих силах, начинает мыслить себя способным постичь божественные знания. Это культурный герой
Момент нарушения запретов с наибольшим драматизмом проявлен в истории прародителей
В христианстве момент борьбы человечества за знание отражается в способности подвергнуть сомнению очевидное, которую раскрывает апостол
Идею победы истинного знания, с чувством и верой проникающего в суть, над хвастовством поверхностного всезнайства, раскрывает противостояние Симона-Петра
Отдавшись стихии волшебства, Симон Маг оказался в наиболее неблагоприятной для ума-Меркурия сфере Рыб, мятежных и претендующих на всеобъемлющее господство: астрологическое положение Меркурия в этом знаке называется падением, и образ Симона Мага является хорошей иллюстрацией этого. Но в христианстве есть и позитивный образ волшебников, пользующихся знанием природы во благо, — это
Меркурианские черты вестников, как говорилось выше, проявлены в образах ангелов. Из средневековой традиции известна ассоциация с планетой Меркурий ангела-целителя
С Луной средневековье ассоциирует образ архангела
Суть архетипа Рака — мифологическая идея матери, всю себя отдающей ребенку, — раскрывается в облике пречистой
Негативную сторону архетипа Рака, погруженного во внутренний мир души-Луны, её изменчивость и неосознанное предательство отражает образ
Архетип ЛЬВА не очень характерен для Библии, так как он фиксирует силу
В Ветхом Завете солярные черты бесспорно имеет могучий герой
Основатель двенадцати колен израилевых
Как уже упоминалось, знаку Льва сопоставляют самый яркий образ бесплотного мира — архангела
Из апостолов знаку Льва соответствует евангелист
Поскольку земледельческой традиции евреи не имели, образ Матери-Земли остался за пределами библейского повествования. В народных верованиях христианства это впоследствии компенсировал образ
В Ветхом Завете к знаку Девы косвенно относится образ
Архетип ВЕСОВ, отражающий устроенную жизнь за стенами города, тоже не развит в мифологии народа кочевников. Как эволюционный переход от кочевой к оседлой жизни трактуется убийство скотовода Авеля земледельцем
Характером Весов обладает царь
Ещё один переходный образ между Львом и Весами — пророк
Картину СКОРПИОНА раскрывают христианские образы
Представление о падении в бездну подземного мира доводит до логической завершенности
В византийской традиции Иуда выступает как негативный двойник
В характере Иоанна Богослова и до этого подчеркивается твердость и аскетизм, которые являются позитивными чертами выносливого знака Скорпиона. Он единственный, кто осмеливается спросить Христа о предателе, и предан ему до конца его страданий. Иоанна Богослова изображают возлежащим на груди Христа во время тайной вечери, что символизирует близость к Богу и интимное общение с ним (вспомним, что Плутон заведует самым тесным энергетическим взаимодействием).
В позднехристианской мифологии, вбирающей в себя элементы предшествующих народных традиций, черты бога подземного мира переходят на
В отличие от Иоанна Богослова, который считался носителем тайных духовных истин, апостол
Троекратное отречение Петра отражает экзальтацию в Стрельце Хирона, побуждающего человека вести себя согласно внешним обстоятельствам. Перевёрнутый крест распятия Петра обычно трактуется как символ грехопадения Адама, установившего на земле неправильный порядок, но может быть понят и как юпитерианский символ спускания
В народных верованиях образ громовержца отражает
В историческом повествовании Ветхого Завета мифологеме Юпитера соответствует
На гране Стрельца и КОЗЕРОГА стоит библейский образ прародителя евреев и основателя их истинной веры
Поскольку архетип Козерога связан с образом определения судьбы и суда, его выражают судьи израилевы — вершители закона, и особенно последний из них —
Здесь генетическая кристаллизация Сатурна заменяет культурную эволюцию Весов (что позволяет сделать экзальтация Сатурна в этом знаке), и это составляет ещё одну особенность еврейского народа, отклоняющуюся от универсальной схемы развития человеческого сознания.
Поскольку сообщество иудеев было не способно оградить себя от диких стихий стеной городской культуры, кристаллизация генофонда явилась одним из путей её замены: стенами родовой семьи, хранящей культуру, так сказать, в крови. В этом смысле не став "избранным народом", евреи не сохранили бы себя, так как для нормального развития национальный дух, как и человек, должен опираться на всё архетипическое наследие жизни, а в данном случае один из необходимых жизненных моментов (соответствующий архетипу Весов), отсутствовал. Древняя сатурнианская черта родовой обособленности, эспансивно вторгшаяся в сферу идеологии, нетипическая и уже лишняя для других народов, непонимаемая ими и регрессивная для эволюции в целом, долго навлекала беды на избранный народ Яхве. Но всё же она позволила ему в конце концов выйти на прямой эволюционный путь, который лежит не только через внутренние завоевания духа, но и через внешние достижения цивилизации.
С козероговской идеей освоения территории связан образ
И всё-таки со времен Адама для человека большая часть земли оставалась чужой. Чтобы исправить это несоответствие и сделать земной мир полностью своим, чтобы он достиг цели божественного творения, под знаком Козерога воплотился
Библейский образ ВОДОЛЕЯ — демиург
Знаку Водолея сопоставляется также образ архангела
Водолейский образ бесплотного ангела в христианской иконописи является символом евангелиста
Архетип РЫБ отражает библейское морское чудовище
И сам образ
Неисповедимость путей господних — одна из ключевых идей архетипа Рыб, которая в современности формулируется через понятие относительности всех рациональных установлений и наших мыслей о том, что должно быть. Типичность этой идеи подтверждает и то, что ещё до Библии она звучала и в вавилонской поэме "Владыку мудрости я хочу восславить" (XI век до н. э.), повествующей о страданиях человека, который вел праведную жизнь, но потерял благополучие и здоровье.
И здесь, как и в Библии, божественная справедливость оказывается в конце концов восстановлена: во сне страдальцу являются посланцы бога и возвращают ему утраченное.
Архетипически сюжету страданий Иова отчасти подобна история
Этические проблемы, характерные для знака Рыб, наиболее полно раскрываются в связи с образом
Как видно, опора на мифологические архетипы при интерпретации образов Священного Писания не искажает сути вещей. Черты этих образов лишь дополняют древние архетипы более конкретным содержанием — более близким к нашему сегодняшнему взгляду на вещи. На основе древней картины история формирует новую символику, преподнося нам свою интерпретацию архетипов. Мы сегодня можем в опоре на старые образы вновь предлагать их более актуальные нашему времени символические трактовки. Тогда, например, библейский образ потопа предстанет в современном мировосприятии как власть бессознательного, всеобщий хаос и смятение души, в котором живут люди и против которой устоять может лишь сознание таких праведников, как Ной: и оно хранит прежние достижения для будущих поколений. При этом мы останемся в рамках архетипа Рыб. И если вслед за христианством, вобравшим в себя языческий пантеон богов, будет создан новый глобальный миф, он тоже проявит многообразие черт прежних архетипов.
АСТРОЛОГИЯ
НАЦИОНАЛЬНЫХ МИФОЛОГИЙ
Архетипический подход является хорошим инструментом символической интерпретации, но, пожалуй, не это в нём самое интересное. Как мы видели на примере Библии, он позволяет ясно увидеть особенности разных мифологических традиций и указать на те черты, которые являются характерными для национального сознания отдельных народов в общей системе развития человеческой мысли. Часто астрологи все древние культуры (и Египет, и Индию, и Китай, и Тибет) соотносят со знаком Козерога: просто мысля их человеческим прошлым. Но для понимания их значения в культуре это малопродуктивный подход, хотя он и имеет свои основания.
Имея критерий понимания национальных акцентов и отклонений от общего эволюционного пути, мы можем основываться на выявленных особенностях мифов при анализе астрологической характеристики стран. Это даёт возможность обозначить их историческую роль и реконструировать психологические особенности даже тех древних народов, которые уже исчезли с лица Земли, став субстратом, который сформировал характер современных наций.
Например, в
Отражая характер самого мировоззренческого знака Зодиака, шумеры принимали судьбу, как волю богов — живущих в человеческих городах, и столь же физически пребывающих в духовных высотах неба. И хотя их мифология осталась на политеистической стадии и не выдвинула образа единого бога, мы были бы не правы, сочтя ее в чем-то отсталой. Внутреннее понятие о боге и его связь с личностью человека, выразительные лица людей и богов и психологическая глубина молитвы отразилась в шумерском искусстве, для которого внешнее сходство было неважным по сравнению с динамикой движения души. Мы можем в этом усмотреть динамическую организацию мироздания Юпитера. В богах-планетах шумеры видели посредников, взаимодействующих с законами мироздания и управляющих их проявлениями в жизни. И может быть, именно шумеры впервые ощутили Бога так, как сегодня воспринимают его глубоко чувствующие и верующие люди. Они писали письма богам: в этом отражалось и их знание о свойствах природы, и практическое намерение; и поэзия, и мольба.
В ту эпоху еще не разрушилось естественно целостное восприятие мира и уже родилось его рационально-научное осмысление. Этим шумеры близки современности, которая сейчас вновь подходит к слиянию раздробленно-интеллектуального и ноосферически-единого взгляда на мир. Аспект создания новых идей мирового значения, нового мирового мифа на ближайшие 170 лет — соединение Урана с Нептуном — происшедшего недавно, что также сближает наше мировоззрение с мировосприятием древнего Шумера. Этот аспект во многом отражает характер Древнего Междуречья, идеология которого соединяла небесные предзнаменования стихийных катаклизмов с принятием воли судьбы.
Характерно, что именно от шумеров до нас дошла первая письменная фиксация мифов (подвиги Гильгамеша — серед. III-го тысячелетия до н. э). В Шумере не родилась ни одна мировая религия — но в нем родились астрология и наука, от вавилонян воспринятые греками. И научное знание, к которому люди испытывают сейчас почти религиозный пиетет, сегодня подтверждает сакральные истины мироустройства: словно шумеры и вправду владели таблицами судеб мира, на тысячелетия вперед указав предопределение будущего развития сознания.
В отличие от внутренней ориентации Шумера,
Акцент египетской цивилизации на знаке Тельца (и Льва) подтверждают и другие черты её мифологии. Земледельческая цивилизация Египта всегда отдавала должное
Созидательная ориентация Египта проявлялась в том, что царские сановники там никогда не были военачальниками, но считали не зазорным работать в мастерских, руководить постройкой зданий, расписывать стены гробниц или дирижировать певчими. Правовое положение женщины в Египте мало отличалось от мужского, что также говорит о силе правления в этой стране владычицы чувств Венеры. Из Египта до нас дошли первые образцы светской любовной поэзии.
В
Как Лев, Иран сохранил себя: и территорию, и название, не утратив и своей этико-идеологической ориентации. Торжество роскоши Льва (вспомним сказки Шахерезады) там чередуется с периодами идеологической экспансии. Динамизм Стрельца побеждает материальность Льва, стремясь вновь поднять до небес падший дух. Когда-то идеология зороастризма стала краеугольным камнем христианства. Сейчас Иран — самый ярый сторонник ислама: в нём до сих пор сохраняется этико-религиозная модель государства.
В древние времена: во время расцвета персидской державы — идеологический плюрализм Ирана обнаружило его принятие религиозных традиций завоеванных им стран. Персидский царь Кир II, покровительствуя возрождению древних культов в покоренных странах, велел восстановить разрушенные храмы в Вавилонии, Эламе и Иудее. Камбиз после завоевательных походов короновался по египетским и вавилонским обычаям, почитая богиню Нейт и приняв престол "из рук Мардука". Дарий I пошел ещё дальше: он сам строил храмы Амону и другим египетским божествам. Хотя ахменидские цари считали своего верховного бога Ахурамазду самым могущественным богом, но они искренне верили и божествам покоренных народов. В Иерусалиме они почитали Яхве, в Малой Азии — греческих богов, принося им жертвы и при этом не теряя своей древней веры в горы и реки. Может, такая веротерпимость и привела к тому, что зороастризм стал первой из новых религий и предшественником христианства? Как Стрелец, сочетающий Небо и Землю и оперирующий в их едином пространстве, зороастризм неразрывно связал старые (как мы сегодня говорим, языческие) и новые религиозные представления.
В
Индийская мифология, в отличие от других языческих вер, сохранилась и живет до сих пор, как одна из мировых религий (индуизм) — благодаря своему гибкому лунному приспособлению к постоянно изменяющимся духовным ориентирам. Когда появляются более демократические течения (буддизм, джайнизм), брахманистский индуизм обновляется и из ритуально-пантеистического превращается в монотеистический в опоре на новый образ человека-творца Праджапати. Затем богочеловеческий — страдательный — элемент новых религий (который мы находим в исламе или христианстве) предстает в шиваизме и кришнаизме. Каждый раз вера индусов находит образы в глубинах национальных мифов, которые становятся актуальными, и тем сохраняет всю систему древней мифологии живой и многогранной, переливающеюся во времени как божественные воды Ганга или Инда. Но кому же и дано хранить прошлое, как ни знаку Рака?
Внимание к скрытым ценностям души, характерное для Рака, у индусов сформировало прекрасные образы
В
Интересно, что в Греции не было жрецов, поскольку в силу образованности религиозные функции мог исполнять каждый: это пример того, как Меркурий замещает собой Юпитер, дробя его целостное величие на части между всеми. Юпитерианский культ царей не нашел почвы на этой территории, в отличие от почитания культовых героев, основывавших новые города (в чем отразилась также политическая раздробленность Греции). Возможно, в такой индивидуализации религии причина свободомыслия греков и их тяге к собственной философии.
А в
Характерной чертой
Среди древних народов Рим пришел к самой демократической организации своего общества. Уже в 5 веке до н. э. плебеи стали вести войну с патрициями за свои права и достигли успеха в выработке законодательства, которое предоставило личности наибольшую свободу. В Риме проявилась идея тройной власти: императора (сегодня соответствующего президенту), закона (законодательного органа: парламента), и народного собрания, причем предусматривалась возможность отстранения любого правящего лица "снизу". (Жители нашей страны и сегодня не обладают такими правами. И пока мы не приблизились к тому уважению к законам, которое было присуще древним римлянам, явно рано говорить о втором пришествии Христа).
Видоизменяло себя язычество — забыв Дьяуса, но сохранив жажду дива-чуда, отняв у Перуна роль демиурга, но сделав его воинским князем, а потом, ради новой христианской веры почётно отправив его в подземный мир прошлого на погребальной ладье. Потом долго преображало себя православие, начав с оживления похороненных богов в душевном облике святых и дойдя до идеи воспитания нового человека в соборе коммунистической общинности. И пусть в вихре мечты о вселенском рае русское
Разные мифологические образы могут наиболее ярко проявлять свои черты на той территории, где они возникли, будучи ближе душе тех людей, которые родились в этой местности. В этом смысле интерес представляет наша многонациональная страна, где сохраняется богатый арсенал мифологических источников. Так, возможно, в ленинградской местности будут вызывать наиболее сильный отклик угро-финские мифы, а на Урале или Алтае — мифы местных тюркских народов. Ни одна страна не обладает таким количеством разнородных пластов мифологии — от самых примитивных мифов шаманства до христианства. И если время откроет их для нас, они могут дать нам лучшее понимание современных черт национального характера.
Астро-национальные модели также помогают в понимании исторических и политических ситуаций. Так, например, в свое время противоречие астрологических антиподов отразилось в главном противоборстве эллинистического мира (Близнецы) с Персидской державой (Стрелец). Борьбу этих же архетипов отражает современное пристрастие США (Близнецы) к региону Персидского залива — к Ирану и Ираку (наследнику Стрельца-Вавилона).
СВЯЗЬ И РАЗВИТИЕ АРХЕТИПОВ
Такой дошла до нас мифология разных народов. Мы не поднимали её разных пластов, замещая исторический анализ архетипической реконструкцией. Соотнесение знаков с глобальными этапами эволюции культуры и мышления человека показывает, что мифология строится по определённым законам, что мы и пытались показать, разворачивая мифологические картины планет на основе разных национальных традиций. И когда мифология определенной территории принимает в свой пантеон божеств других народов (как греческая), она тоже делает это на основании универсальной логики архетипов.
Астрологическая последовательность мифологем соответствует реальному порядку возникновения мифов в смысле развития общей эволюционной идеи. Но при этом надо помнить, что жизнь не описывается линейной моделью, и потому всем стадиям эволюции мысли подспудно сопутствовали боги всех архетипов, одни в свёрнутом и затушёванном облике, другие — во всю мощь своих качеств, и астрологическая система прежде всего помогает нам расставить верные акценты.
Постоянное развитие происходит как в неоднократном повторении циклической модели Зодиака, так и внутри каждого архетипа. Кроме того, образы перерождаются: древнейшие боги получают новые черты, и в этом смысле относятся уже к поздним ступеням развития сознания, кочуя из мифологемы в мифологему. Архетипическая модель помогает выявить временные напластования в одном мифологическом образе. Так,
Следует обратить внимание также на то, что развитие по кругу Зодиака происходит в обе стороны, и система септенера, сопоставляющая Марс и с Овном и со Скорпионом, Венеру — с Тельцом и Весами, а Меркурий — с Близнецами и Девой, также не случайна. Она показывает, что круг развития на самом деле оказывается спиралью: двойной спиралью, подобной китайскому символу порождения ян-инь. Движение развития Марс-Венера-Меркурий: воля-чувство-разум идёт навстречу друг другу, сходясь к центру Солнца и Луны.
Это — грань самостоятельной осознающей себя личности (Лев) и бессознательной памяти души (Рак), грань, на которой возникает зародыш того, что мы обычно понимаем под бессмертием — или просто конкретным рождением живого человека. Это точка, противоположная соприкосновению Урана и Сатурна: Неба и Земли, духа и материи, разделение которых символизирует сотворение мира и возникновение человеческого сознания. По астрологической системе соединение Солнца и Луны — рождение человеческой жизни и бессмертия — обратно ему: как близкое — далёкому, сиюминутное — вневременному, вечно настоящее — тому, что только было или только будет. Человек вечен не в том смысле, как вечна Вселенная, он иначе беспредельно велик и иначе ничтожно мал.
Современные понятия возникли на основе архетипов, и поэтому науки о человеке для прояснения идей когда-нибудь естественно вернутся к первообразам. В свою очередь абстрактные понятия являются обобщением архетипов, и, опираясь на них, мы можем проследить преемственность некоторых тем в разных мифологемах, заложивших основы современных абстрактных представлений о мире. Последовательность формирования архетипов сознания крайне сложно было бы описать какой-либо одной схемой. Знаки Зодиака последовательно соединены между собой не одной идеей, но одновременно многими линиями развития разных понятий, и логика перехода от одного знака к другому всегда разная. Для каждой стадии эволюции мышления существенными оказываются свои понятия, и на самом деле не существует какого-либо настолько общего, чтобы объединило их все. Но чтобы ещё раз проследить перспективу пути, можно привести несколько наиболее абстрактных логических моделей, связывающих мифологические образы знаков Зодиака.
Прежде всего, все
Во всякой линейной последовательности знаков Зодиака, мы где-нибудь найдём точку перегиба, меняющего функцию знака на противоположную. В этом смысле зодиакальный цикл правильнее представлять не кругом, а отрезком перекрученной спирали, подобной ДНК (где Овен сопоставляется Скорпиону, Телец идёт навстречу Весам, а напротив Девы оказываются Близнецы). Тем не менее остановимся на мужской и женской логических линиях, опираясь на наиболее бесспорную преемственность ролей внутри каждой стихии.
За
Организацию этого мира, наше восприятие и наш разум творит
Тогда эстафета творения переходит культурному творцу
Воздушный знак
В этой последовательности архетипы Водолея и Стрельца объединяет образ
Разные грани образа
Культурное творчество затрагивает также богов женской стихии земли, контролирующей процесс созидания мужских знаков: Козерога, где образ культурного героя, связанного с землёй и через это с навыками земледелия, образуется вторичными напластованиями; Девы, охраняющей законы общины, созданной Весами; и Тельца, где несмотря на стихийность богинь не теряется их близнецовская связь с городами цивилизации. Культурная функция сохраняется и в наиболее стихийных женских персонажах архетипа Овна, подчеркивая разумность этого знака — самого мужского знака, который беспрепятственно исполняет женскую роль.
Образ вечности, где жизнь и смерть ещё слиты воедино, являют
Идея Козерога, что главные жизненные силы остались за пределами непосредственно доступного, развивается архетипом
Организм земли, которая становится матерью и кормилицей растений, заключая в самой себе всю жизненную силу, сливается с образом идеальной женщины-Луны, матери своего ребёнка, и в точке золотого сечения круга идея жизни окончательно побеждает понятие смерти. Архетип
Но бессмертие само по себе не есть жизнь, а только её сохранение. Передавая жизнь из поколения в поколение, как мать — ребенку, мы отдаем свою энергию будущему, но сами ею уже не живем. В этом развитие идеи служения Девы: и здесь вновь происходит возврат к конечности ресурсов, поскольку в предыдущем знаке возникло понятие об особенном, индивидуальном мире Льва, противостоящем миру всей безликой Вселенной в целом. Образ бессмертия — сохранение индивидуальности и разнообразия, консервация многоплановости мира и своей особенности через то, что мы сделали и как. Но радости жизни здесь сопутствует печаль, поскольку все созданное будет разрушено, послужив источником новой жизни: тогда, когда жизнь воспримет всю энергию из того, что было создано ради будущего.
Если же что-то осталось сохранено, то значит оно не участвовало в процессе жизни, не отдало себя ей. И потому, по логике изменчивой Луны, его бессмертие на самом деле есть его беспробудный сон, его постоянная смерть. Так бессмертны камни по сравнению с людьми, хотя даже они разрушаются в мире природы. Поэтому, если Козерог стремится к сохранению энергии, Рак стремится к её трате, потому что именно в этом — течение жизни. Но трата конечного — это стремление к смерти, в этом смысле изначальный козероговский посыл выживания меняет знак на противоположный.
Чтобы бесконечно тратить, нужен бесконечный источник сил, и он обретается в образе отождествления души с безграничной Вселенной. Знак
Рыбы, Козерог и Скорпион хранят прошлые ресурсы жизни, Дева, Рак и Телец рождают её для будущего.
Естественно, "мужская" и "женская" линии не существуют оторванно друг от друга, но постоянно переплетаются, трансформируя друг друга в сочетании идеализма и материализма, что и создаёт картину обновляющегося творчества жизни. Каждый следующий знак диалектически отвергает предыдущий и отталкивается от него, задавая принципиально новую логику своего развития.
Антитеза
Обобщенные понятия архетипов остаются значимыми для мировоззрения современного человека, составляя основные идеи религиозной и философской мысли. Представим архетипические схемы развития некоторых таких понятий.
В отличие от понятий жизни и рождения, абстрактная идея
Идея
Образы
Идея
Понятие
Козерог, ограничивающий существование, — основатель рационального подхода к миру, Близнецы воплощают его вершину. И образ
Черты разных архетипов проявляют и наиболее универсальные образы — такие как
На основе образа Мирового Древа можно было бы рассмотреть движение понятий всего зодиакального круга. За пределами этого образа остаётся лишь невидимая гармония Рыб и Весов. Дерево изображают древние народы и рисуют дети, когда начинают постигать мир, генеалогическое древо описывает историю рода, и образ Мирового Древа ложится в основу модели творения Вселенной средневековой Каббалы.
С помощью архетипических моделей мы можем рассмотреть не только развитие образов и абстрактных понятий, но и взглянуть на современный отрезок истории. Так, разные возможности общественного устройства описывают архетипы
Общество, живя по одной модели, часто пытается форсировать новую, используя методы предыдущего архетипа. Тоталитарность идеологии Стрельца переходит на Скорпиона: деньги провозглашаются само собой разумеющимся общим кумиром, которому ничто не может противостоять. Социализм предпринял попытку форсирования модели общества мира и согласия, где бы соперничество сменило сотрудничество. Но сама наша революция, недаром свершившаяся под знаком Скорпиона, опиралась на инстинкты и экономику. И здесь архетипическая логика показывает, что на такой основе построить общество культуры, защищённое от диких стихий, невозможно, так как для этого требуется опора на возвышающийся над миром закон и разум.
Главная и наиболее драматическая мистерия мифологии — борьба царя-громовержца со змеем, богом подземного мира — в сфере идеологии отражается как противопоставление религии, проводящей в жизнь традиционную идею О
Астрология предлагает свой способ описания мира, и задачей этой книги, в частности, было показать возможности такого подхода.
* * *
Астрологические архетипы существуют в человеческом сознании равноположено, и каждый временной этап уделяет внимание развитию представлений в рамках одного из них, корректируя при этом другие, связанные с ним. От архетипа к архетипу акценты меняются и система перестраивается. Мы рассматриваем её прежде всего такой, какой она дошла до нас. На самом деле каждой стадии развития соответствует свой, не актуальный для нашего времени и сейчас уже с трудом понимаемый и восстанавливаемый нашим воображением способ мышления. Понять его помогает история развития сознания, давая возможность выработать непредвзятое отношение к древним мифам и оценить их современную роль.
МИСТЕРИИ ЗОДИАКА
Астрология описывает жизнь в её горизонтальном развороте, и её системный метод является дополняющим по отношению к историческому подходу. Циклическая модель позволяет увидеть сиюминутный — психологический срез исторической реальности разных времен. Поэтому больше всего универсальная модель астрологических архетипов даёт для понимания человеческой психологии.
Те архетипические понятия, которые выделила мифология, вечно живы, в силу циклического повторения жизненных процессов. Центральные сюжеты мифов поднимаются до мистериального уровня, описывая драматизм жизни и её вечные проблемы. И мифы современного мировосприятия рождены мифологическим мышлением древних. Оно оставило нам в наследство описание вечных мистерий жизни, относимых к разным архетипам и знакам Зодиака. Их проживает и один человек как актуальные сюжеты своей жизни (как Геракл — свои подвиги). Сюжеты этих мистерий полезно знать астрологу и психологу, поскольку они служат точкой отсчета и центром жизненной проблематики знаков Зодиака. Как итог этой книги, вкратце перечислим их: указав на психологические опоры знаков и проблемы, наиболее глубоко затрагивающие их суть.
Знак РЫБ опирается на невидимые ритмы жизни, уводящие его за пределы внешнего существования в сферу подсознательного и иллюзии души. Жизненный драматизм этого знака составляет переживание своей отверженности или безволия, собственной малости во внешнем необъяснимом хаосе, в смешении потоков жизни и смерти. Смысл проблематики знака Рыб раскрывает
Знак ВОДОЛЕЯ опирается на абстрактную интуицию мысли, витающие в воздухе идеи и невидимые перспективы единого для всего мира творческого процесса. Мифологическая мистерия этого знака —
Знак КОЗЕРОГА опирается на осознание сути и смысла жизни, определение своих целей и своего места в ней. Его жизненная драма заключается в жертвовании человеком своих сил
Знак СТРЕЛЬЦА опирается на широту мировоззрения и традиции, которые дают ему возможность взглянуть на мир сверху, устанавливая мост между вечностью духа и ограниченностью материи. Драматизм этого знака составляет бесконечность борьбы добра со злом, отражённая в мистерии
Знак СКОРПИОНА опирается на способность найти те источники существования, которые остаются невидимыми остальным. Он стремится выйти к внутренним основам, чтобы уничтожить зависимость от внешнего. Постоянные трансформации окружающей реальности показывают необходимость избавляться от лишнего, теряя накопленное богатство тленного мира ради скрытой истины души, которая движет энергией жизни. Драматизм этого процесса очищения наиболее ярко раскрывают
Знак ВЕСОВ опирается на красоту и закономерность процессов внешнего мира, не содержащего ничего липшего. Жизненная мистерия этого архетипа заставляет понять, что лишь в гармонии подобия верха и низа человек обретает подлинно человеческое существование: когда он строит свою жизнь такой, какой она и должна быть в самом высоком смысле. Драматизм этого знака составляет ограничение себя рамками культурных законов и ритуалов, которые порой не оставляют места для стихии искренних чувств и желаний — и
Знак ДЕВЫ опирается на способность преобразования чуждой материи в нечто полезное духу и разуму человека — на хорошо сделанные дела. Драматизм процесса труда, описываемого этим архетипом, — в полной самоотдаче духа миру материи, в добровольном подчинении мыслей и чувств малому и конечному, в скромной роли шестеренки огромного механизма — а главное, в утрате будущих перспектив ради сохранения настоящего. Мистерии Девы живописует картина срезания урожая и умирания богов растительности — за которыми следует буйная радость воскрешения жизни, духа и чувства изнутри. Эго знак
Знак ЛЬВА опирается на свою самодостаточность и уверенное владение материей жизни. Основную жизненную драму здесь представляет конфликт самостоятельной личности и безликого общества, где личность в своих героических устремлениях оказывается слаба перед коллективной волей в целом. В мифологии эту мистерию отражает
Знак РАКА опирается на внимательность к живому, богатство внутреннего мира и причастность каждой души к совершенству вечности — которое живописует в мифологии образ
Знак БЛИЗНЕЦОВ опирается на внутреннюю свободу и необусловленность поведения, на умение устанавливать новые связи. Драматизм этого архетипа рождает переход человеческим разумом границ естества и блаженства инстинктивной природы, отражённую нарушением запретов:
Теряя причастность к истинным истокам жизни и вечности ради творения собственного мира, разум выходит за пределы традиционного понимания добра и зла, чтобы освоить иные, новые сферы реальности (подобно тому, как близнецы заселили пустынную землю). В нашей жизни разум играет роль обманщика, подменяя собой жизнь, но одновременно и
Знак ТЕЛЬЦА опирается на расцвет чувств в материально обустроенной жизни и эмоциональное участие во всей полноте реальности. Мистерией в его жизни часто служит
Знак ОВНА опирается на включенность в жизненную борьбу. Сохранение идеализма в любой ситуации позволяет совместить две природы в человеке так, чтобы верх взял разум. Мистерию Овна определяет
Древняя мифологическая картина постоянно присутствует в жизни. Руководствуясь законом аналогий, астрология, хотя и описывает прежде всего внутренний мир человеческой психики, не призывает к уходу в тайники своей души. Она обращает человека к внешнему миру, раскрывая смысл его мистерий и приглашая к более сознательному участию в них. Черты планет — проблемы целых эпох, свернутые в символ мифологического персонажа, — проявляют в мире люди, прежде всего наследуя их от покровителя своего времени года: знака Зодиака. Мифологические образы помогают нам понять истоки формирования характера людей данного психотипа и их функцию в жизни, предлагая психологии новые подходы к человеческой индивидуальности. Астрологический взгляд на душу человека говорит, что люди разных типов не только существуют и будут существовать согласно предопределённости своего рождения, но и необходимы миру ради того, чтобы гармонично шло его развитие.
Сотворив людей разными, природа позаботилась о том, чтобы все миссии человеческого пребывания на земле были исполнены — даже независимо от самих носителей этих функций, которым они подчас не видны.
АСТРОЛОГИЧЕСКИЙ ПРАКТИКУМ
БОГИ В ГОРОСКОПЕ
Начиная с прошлого века, астрология вновь начинает привлекать культурных людей, и отражение этого мы можем найти в романе Томаса Манна "Иосиф и его братья", где писатель предлагает нам не только художественное описание своего героя, но и его гипотетический гороскоп. Как исследователя мифологии, Томаса Манна привлекало единство образов богов и человеческих качеств связываемых с ними планет. Для своего описания он взял вавилонскую традицию астрологии, где боги и планеты не различались: планеты ими мыслились богами или "телами богов". В Вавилоне планеты назывались "переводчиками": теми, кто непосредственно транслирует волю
Космоса на Землю. И Томас Манн воспользовался этими образами, чтобы, воссоздавая характер библейского Иосифа, определить его не только полагаясь на интуицию художника, но и в некотором роде "научно": сводя черты своего героя к неким типическим чертам, которые выявляет мифология и которые позволяет описать астрология. Писатель стремился таким образом подчеркнуть неслучайность создаваемого им образа, и, надо сказать, в какой-то мере это ему удалось.
Не останавливаясь на самом произведении, приведём лишь описание гороскопа Иосифа. Мы рекомендуем читателю, немного знакомому с технической стороной астрологии, построить карту самостоятельно, проверив, насколько он усвоил общую мифологическую картину. Задача облегчается тем, что Томас Манн пользуется средневековой системой септенера — семи планет, а не двенадцати, которые мы используем в астрологии сейчас, и, значит, количество богов будет сравнительно небольшим. Вы приготовили циркуль и карандаш? Тогда к делу!
Вам удалось составить гороскоп? А теперь проверьте свои выводы. Томас Манн делает Иосифа Близнецом, как и он сам, и больше всего внимание уделяет своей не случайно любимой планете — посреднику-Меркурию. Поскольку Асцендентом своего героя (созвездием, восходящим в час рождения Иосифа) он считает Деву, вторую обитель Меркурия по септенеру, то Меркурий оказывается владыкой и дня, и часа рождения. При этом не случайно упоминание Таммуза/Думузи, умирающего и воскресающего бога, наряду с Набу и Тотом, что подчеркивает близость характеристик Девы и Близнецов.
Далее, раз Луна находится в Раке, а Меркурий пребывает с ней
Основой другой становится Солнце-Шамаш (для наименования светила писатель взял аккадского бога, этимологически родственного семитскому Шамшу): оно находится в зените на МС и скорее всего в десятом доме достижений, поскольку Иосифу в жизни было предуготовано возвышение. Солнце образует большой трин с
Юпитером в Весах и Сатурном в Водолее, что даёт человеку гарантию хорошей социальной позиции, и в этом смысле действительно является благословением. Поскольку Сатурн по септенеру управляет не только знаком Козерога, но и Водолеем, то получается, что четыре планеты из семи (Луна, Венера, Марс и Сатурн) находятся в своих знаках. Исходя из того, что Меркурий по характеристике душевной непосредственности близок к Луне; героическое качество Солнца развертывается в Близнецах; а Весы подтверждают тенденцию Юпитера к закону и справедливости, мы можем вслед за Томасом Манном сказать, что оставшиеся три планеты попадают в дружественные знаки.
В результате получается такой гороскоп.
Интересно сопоставить этот гороскоп с картой рождения самого Томаса Манна (6.06.1875). У писателя Луна в соединении с Меркурием в Раке, а Меркурий в неточной оппозиции к Марсу в Козероге. Асцендент в Деве, так же, как и у Иосифа. Юпитер в Весах в тригоне к Сатурну в Водолее. Венера в Тельце в секстиле с Луной — складывается впечатление, что писатель описывал свой собственный гороскоп! Солнце, правда, у него не на МС, зато в зените Венера, что сделало его человеком искусства, и, хотя Венера не имеет тритона к Марсу, зато с другой стороны МС расположен Плутон — и точка середины неба связывает Венеру и Плутон, определяя страстность чувств писателя. В гороскопе Томаса Манна есть и другое подтверждение тритона Венеры-Марса у Иосифа: это тритон Марс-Нептун. Нептун расположен в Тельце, как и Венера, и образует тритон с Асцендентом.
И потому, хотя "благословения" Иосифа — стабильного тритона Солнце-Юпитер-Сатурн в гороскопе писателя мы не обнаруживаем, и возвышение среди сильных мира сего ему не грозило, у него было не менее интересное благословение — большой тритон Асцендент-Марс-Нептун, способствующий активному выражению личностью передовой идеи: слияние с ритмами своего времени и талант быть их активным проводником. Напряжённым аспектом, включающим резонанс тритона, служит оппозиция Марса — Меркурию с Луной. Писательская способность и гибкая жизненная позиция в данном случае спорит с передовой идеей и стремлением самовыражения личности — но также служит средством самоосознания и проявления своих способностей на более высоком уровне.
Поэтому, хотя бесстрашному Нергалу в гороскопе писателя и приходилось всю жизнь биться с хитрецом Набу, порой находящем убежище в ночном мерцании укромного царства Сина, храбрецу помогал в этом обновляющий жизнь Таммуз и сама семиглавая Тиамат, раскрывавшая ему тайны, ещё до сотворения мира записанные в таблицах судеб, которые хранит мировой Океан.
Заканчивая на этом обзор древнейшей мифологии, хочется пожелать астрологам неформального отношения к делу и предложить попробовать воспользоваться на практике всей той необъятной информацией, которую доносят до нас мифы — самое непосредственное и яркое отражение мира человеческим сознанием. Даже просто трактуя гороскоп, иногда полезно перейти от слов к архетипическим образам, украсив рассуждения убедительной иллюстрацией. А главное, астромифологический взгляд соответствует истинному отношению к людям астрологии, как эзотерической науки: он подымает образ человека до небес. Если в человеке живут и действуют боги, он — Антропос. (И то, что человек считает, что он ничего не может изменить ни в своей судьбе, ни в мире, практикующего астролога не должно вводить в заблуждение. Он должен апеллировать не к мнению того, кому он стремится помочь, а к картине гороскопа и божественным энергиям, которые она описывает.)
Мифология позволяет наполнить живым содержанием вполне конкретные астрологические понятия, сопоставляя характеристикам планет или аспектов зримый образ из глубины веков. В качестве примера практического применения мифов мы решили сопоставить мифологические образы из разных традиций положению планет в знаках Зодиака. Для этого мы выбрали имена тех персонажей мифологии, которые, на наш взгляд, наиболее ярко отражают свойства планет, описывая разворот архетипа на фоне разных знаков. В таблице рядом с именами богов и героев приведены эпитеты, напоминающие об их функциях.
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ ПЛАНЕТ В ЗНАКАХ
Марс в Овне раскрывает воинственность борца: смелость и решительность, но и безудержную агрессию. Это
Марс в Тельце. Это положение показывает упорство Марса, его настойчивость в свершении намеченного. И для его описания взят женский образ соучастия в борьбе: семитской богини
Марс в Близнецах подчеркивает рациональное начало человеческой активности: так
Марс в Раке Это слабое положение ("падение") Марса, выявляющее его способность наводить ужас. Недостаток внешней активности здесь компенсируется внутренней взбудораженностью инстинкта, мобилизующего силы на борьбу. Он рождает в душе маниакальные фантазии и страхи: которые будил в людях балтийский бог огня и пожара
Марс во Льве. Уверенность в своих деяниях и силу собственного "я" подчеркивает образ
Марс в Деве. Здесь воинственность служит целям наведения порядка: это оперативность, присущая военным.
Её иллюстрирует женский образ египетской
Марс в Весах. "Изгнание" Марса, как и его "падение" в Раке, рождает образ страха. Правда, в воздушном знаке мы имеем дело уже не с инстинктом, а с мыслеобразом (можно представить фильмы ужаса, заставляющие бояться искусственно созданного образа). Созданный образ страха не имеет такой глубины, как инстинктивная эмоция, но распространяется быстро, как мысль: рождая панику, название которой происходит от имени греческого лесного бога
Это положение описывает и индийский родственник Пана
Марса в Весах не ведёт вперед, но служит уравновешиванию ситуации, её возвращению в исходную позицию (например, наказание за проступок или борьба против несправедливости).
Марс в Скорпионе стремится к выявлению скрытого потенциала жизни, наводя ужас на других. Ему не чужды методы вероломного нападения — и переворота установившейся модели действия, которые ввергают людей в состояние недоумения и растерянности. Эта позиция ставит акцент на опасности, исходящей от ярости и силы: так
Марс в Стрельце. Это активность в союзе с умом (мудростью), и идеал честной битвы за правое дело, который воплощала богиня справедливой войны
Марс в Козероге. Эго преодоление себя ради достижения цели: здесь акцент ставится на результате борьбы. Это образ победы над собой, прокладывающий путь, по которому пройдут другие. Экзальтацию Марса иллюстрирует образ вождя, подобного германскому
Марс в Водолее рисует образ чистой стихии, объединяющий всех в едином движении эволюции. Таков огонь-
Марс в Рыбах. Эго стихия борьбы, подымающая тяжелые энергии хаоса: глубоко внутреннее брожение, которое, выплескиваясь вовне, таит в себе угрозу. Такова страсть шумерского
Марс-Нергал здесь предстает победителем, но попадающим в зависимость от темных сил. Он овладевает Эрешкигаль, но не может от неё освободиться. Так человек, ввязавшись в борьбу, становится заложником своих действий. Марс в Рыбах — это обременяющая победа
Венера в Овне. Это страсть богини
Венера в Тельце. Это весеннее цветение античной богини
Венера в Близнецах. Эту грань архетипа Венеры отражает образ изменчивой
Эта позиция дает переменчивость чувств. Но как богиня плодов, Фортуна не любила чрезмерного непостоянства: и помогала лишь тем, кто лишь однажды вступал в брак.
Венера в Раке. Это естественность и интимность любви, обычно возникающая в семье: тихое счастье индийской
В более зрелом варианте это чуткость и внимательность к нежным и слабым росткам жизни, ярко проявленная в образе близкой родственницы Лакшми — балтийской
Венера во Льве. Эго красота любви, которую рисует классический образ античной
Венера в Деве. Эго созидание в изменяющихся условиях, вера в жизнь, переходящая в дело, и преданность любви, побеждающей даже смерть. Таков образ заботливой
Венера в Весах. Эго гармония отношений, а также размеренная и устремленная к идеалу любовь в рамках законного союза, которую выражает богиня брака
Венера в Скорпионе. Это манящая сексуальность
Венера в Стрельце. Это образ независимых чувств ама
Венера в Козероге. Эго образ германской госпожи любви
Венера в Водолее. Это светлая заря небесной любви — греческая
Венера в Рыбах. Это образ всеобъемлющей и плодотворной любви
Меркурий в Овне. Это устремленная вперед быстрая мысль
Меркурий в Тельце. Это неторопливая мудрость индийского
Меркурий в Близнецах. Эго живой ум и красноречие хитреца
Меркурий в Раке. Это восприимчивый к эмоциональным нюансам, гибкий поток мышления — и рекой льющаяся речь. Таков индийский образ
Меркурий во Льве. Это желание блистать умом и уверенность в своих способностях, которую отражает образ героя
Меркурий в Деве. Эта позиция развивает практическую приложимость ума: ставя задачу овладеть конкретными знаниями и интеллектуальными навыками, чтобы ими пользоваться в жизни. Её иллюстрирует египтянка
Меркурий в Весах. Это
Эта позиция дает не быстрый ум, который прежде стремится построить абстрактную модель знания (понять принцип) и лишь потом способен приложить его к действительности. Это не блещущий ученик, которому нужно увидеть предмет с позиции самого учителя. Поскольку модель всегда строится по аналогии с чем-либо, эта позиция дает тенденцию оперировать к более знающему (авторитету), вместо того, чтобы разбираться в проблемах самому.
Меркурий в Скорпионе. Это образ Меркурия в его функции психопомпа — проводника душ в потусторонний мир: интеллекта, вхожего в любые сферы существования. Чтобы не повторять имя Гермеса, в таблице приведен образ
Меркурий в Стрельце. Это шумерский
Меркурий в Козероге. Эго знание египетского
Меркурий в Водолее. Эго германский трикстер
Меркурий в Рыбах. Скандинавский гермафродит
Луна в Овне. Эго скорость семитского Месяца-гонца
Луна в Тельце: Это чувство неумирающей вечной жизни, который воплощает
Изменчивость настроений здесь уступает место образу устойчивого повторения, круга: это образ 28 лунных стоянок — возлюбленных Сомы, среди которых он предпочитает дом Тельца. Эта позиция воплощает естественное пристрастие эмоций к тому, что оборачивается для жизни максимальным благом. Она дает душевность, мягкость и умение не отклоняться от выбранного чувством намерения. Такая Луна во всё вносит душу: живое отношение — а это и есть наиболее простой образ эликсира бессмертия в жизни.
Луна в Близнецах. Это течение реки жизни
Луна в Раке. Это Луна в своей колыбели, маленькая Луна новолуния: славянская
Луна во Льве. Римская
Луна в Деве. Эго точность движения японского
Луна в Весах. Это непостоянство
В мифе Месяцу за измену грозит кара (от меча Громовержца, разрубающего его пополам). В быту такое непостоянство чувств может обернуться потерей эмоциональной близости. Миф о Месяце и Заре привлекает к себе, но лишь постольку, поскольку отличается классической красотой. Подобно этому, Луна в Весах стремится к культурным канонам и ориентирам.
Луна в Скорпионе. Образ ночного демона
Луна в Стрельце. Эго охотница
Луна в Козероге.
"Изгнание" Луны, лишающее человека более глобальной широты эмоционального видения, чем его собственные проекции, навязанные прошлым, не допускает счастливой случайности. Луна в Козероге не умеет откликаться на новые призывы жизни и не склонна пускать себя на непроторенные тропинки эмоциональных увлечений, и потому её пессимистические прогнозы обычно сбываются. В позитиве эта позиция дает четкость различения ощущений.
Луна в Водолее. Эго небесный простор крылатой
Луна в Рыбах. Это шумерский
Солнце в Овне. Эгу позицию иллюстрирует египетский
Духовная энергия Солнца в экзальтации тратится на то, чтобы выразить и воплотить в себе свои идеалы. Собственную значимость определяет для Овна горение "я" на алтаре избранной задачи. Из героев эту позицию ярче всего отражает образ предводителя аргонавтов
Солнце в Тельце. Это доброта и щедрость индийского солнечного бога
Индивидуальность Тельца раскрывается через эмоциональное включение в жизнь и использование её ресурсов во благо созидания. Подобно Савитару, Телец находит себя в стимулировании сил природы к воплощению богатства внешних форм и образов.
Солнце в Близнецах. Двоичный образ индийских солнечных коней
Солнце в Раке. Подобно тому, как изменчивая Луна и аморфный знак Рака способны до самой сути менять свои черты, индийский образ Солнца
Излучая свет, Сурья выступает целителем: так Солнце посылает свои лучи, помогая жизни. Оно налаживает гармонию организма в целом, заведуя перетеканием энергии из сильного места в слабое. Следуя течению жизни, Раки берут на себя роль распорядителей такого процесса, убирая чрезмерную акцентуацию на чем-либо (которая для жизни предстает как болезнь) и преграды на пути природных потоков. Реализация Рака — в помощи естественному потоку жизни.
Солнце во Льве. Это могучий повелитель
Ра — источник жизни всего происходящего. И архетип Солнца во Льве проявляется как образ собственной значимости и незаменимости: человек не сомневается в необходимости своей роли в этом мире и потому уверенно её исполняет.
Солнце в Деве. Роль Солнца в Деве — сохранение. Эго женская роль, и этот архетип представлен в таблице образом японской богини
Собственная значимость здесь раскрывается через задачу контроля и минимальной траты сил, чтобы всегда иметь запас ради их бесперебойного использования. Эго неполное самораскрытие из-за отдачи части своей энергии кому-то или чему-либо ради завтрашнего дня. Скромный знак Девы, не ставящий акцента на себе, служит непрерывности всех процессов: чтобы быть уверенным, что их ресурсов хватит на завтра, он призван заботиться об этом сегодня.
Солнце в Весах. Самый аристократичный образ Солнца —
Весы излучают не энергию и свет, а лишь блеск красоты. Их самоценность — в созидании гармонии: такова роль Солнца, организующего орбиты планет, в математической модели солнечной системы, которая предстает для нас эталоном развития жизни. Солнце в гороскопе Весов не берет на себя главной функции (человек не полагается на себя, а лишь на некий эталон динамического взаимодействия своих качеств, который не есть он сам).
Солнце в Скорпионе. Это ацтекский юноша
Солнце в Стрельце.
Такой образ символизирует архетипическую роль Стрельца как избранника, транслирующего божественную волю земле через собственную личность. Фарн — образ расширяющейся силы, отражающей экспансию Стрельца: силы, которая возрастает при передаче божественного огня. Рисуя уверенность Солнца в Стрельце, фарн является спутником победы и удачи (которая для этого знака служит залогом правильности его самореализации).
Солнце в Козероге. Это образ старого, закатного Солнца
Атум сотворил также первый холм, поднимающийся из мирового океана: так приближается к земле и растет огромное красное зимнее светило, закат которого мы наблюдаем посреди дня. Связанный с идеей начала, но также конца и смерти, это один из самых страшных образов Солнца, который на совете богов исполняет сатурнианскую роль судьи человеческого рода, грозя уничтожить его за грехи. Подобно этому, поступательной самореализации Козерога, устремленного к вершинам достижений, возможных для человеческой личности, часто сопутствует чрезмерная ответственность (в чем не надо переусердствовать).
Солнце в Водолее. Архаичный
Солнце в "изгнании" — это потеря субъективности ради максимальной объективности передачи света универсума (разума), который озаряет этот мир. Так Солнце беспрепятственно достигает всех участков земли, и тень индивидуальности не должна закрывать поток света.
Солнце в Рыбах. Это образ шумерского
Церера в Овне. Это образ горения ради идеала: самосожжение
Церера в Тельце. Древнеримская земля-кормилица
Церера в Близнецах. Экзальтацию Цереры олицетворяет египетская богиня урожая
Церера в Раке. Архетип служения делу здесь предстает как добровольная жертва
Церера во Льве.
Церера в Деве.
Церера в Весах. Это
Церера в Скорпионе.
Церера в Стрельце. Церера в "падении" дает нехватку дисциплины и четкости исполнения задачи, проявленную в образе хеттского бога плодородия
Церера в Козероге. Это египетская
Церера в Водолее. Шумерская
Церера в Рыбах. Образ
Хирон в Овне. Эго способность Хирона создать своими руками искусственные творения, отличные от природного естества: которую воплощает римская покровительница ремесел и искусств
Но это слабая позиция Хирона — "изгнание" планеты гармонии, указывающая также на то, что личность (или класс людей) не находит себе места в прежней структуре взаимоотношений. Это может привести к изоляции личности или даже к слому самой модели взаимодействия.
Хирон в Тельце. Тенденцию Хирона к оформлению реальности, присущую знаку Тельца, передает индийский творец форм
И образ лепящего формы мастера отражает стремление подвести под идею найденной (в Овне) новой гармонии материальный фундамент, закрепить её в устойчивой и красивой предметной форме (или модели межличностных отношений). Эта позиция способствует изобилию творимых форм и разнообразию способов взаимоотношений.
Это время стабильной системы отношений.
Хирон в Близнецах. Эта грань архетипа Хирона ставит акцент на активном обретении культурных навыков и их передаче, которую олицетворяет ацтекский культурный герой
Хирон в Раке. Эго положение ставит акцент на выработке естественных основ, на которых базируется культурная модель. В узком смысле это взаимодействие внутри семьи, которым заведует
Хирон в Раке способствует созданию объединений и ассоциаций, которые изначально держатся на эмоциональной симпатии и духе семейственности, перенесенный в социальные отношения (образ клуба).
Хирон во Льве. Египетский
Хирон в Деве. Эта грань архетипа Хирона ставит акцент на конкретной помощи, которую культура умеет оказать жизни. Эго образ славянского
Эго также залечивание ран, которые человеческое творчество наносит естеству природы. Образ врача
Положение Хирона в Деве ориентировано на узко-практическую помощь, не имеющую мировоззренческой концепции. Она дает позитивный результат в таких областях, как медицина, где не должно быть эмоционального пристрастия, но не продуктивно там, где требуется более масштабное видение гармонии.
Хирон в Весах. Это собственный дворец и вершина рукотворного творчества хромого
Хирон в Весах способствует гармонии отношений: так Гефест укреплял брак Юноны и Юпитера. Он приносит согласие благодаря закону, которое воплощала
Хирон в Скорпионе. Это германский кузнец
Эта позиция настраивает на переход через границы принятого и использование своих творческих способностей ради устремления за пределы доступного. Она побуждает к выявлению истины и вхождению в тесное эмоциональное соприкосновение, что может быть чрезмерно разрушительно для взаимодействия между людьми: и в международных контактах, и в браке.
Хирон в Стрельце. Позицию экзальтации Хирона символизирует справедливый
Хирон в Стрельце определяет понимание разных взглядов, устойчивое и гармоничное развитие общества. Эта позиция заведует установлением статуса кво
Хирон в Козероге.
Другой мифологический образ — строгий суд
Хирон в Водолее. Эго финский кузнец
Хирон в Рыбах. Это помощник людей слон
Это положение приводит к подмыванию прежнего образа жизни, назревшему распаду отживших моделей (для которого требовался лишь стихийный толчок) и рождению из временного хаоса новых.
Плутон в Овне. Славянский
Плутон в Тельце. Эту позицию отражает позднеегипетский
Плутон в Близнецах. Индийский близнец и бог смерти
Плутон в Раке. Эго положение иллюстрирует образ славянского бога стад
Плутон во Льве. Экзальтацию Плутона олицетворяет владыка недр
Плутон в Деве. Эту позицию отражает образ
Плутон в Весах. Эго индийский бог скрытых в земле сокровищ
Это слабое положение Плутона, которое приносит спокойствие, но также приводит к эмоционально пресному и интеллектуально формальному существованию
Плутон в Скорпионе. Эго устрашающая пляска многорукого
Плутон в Стрельце. Египетский царь загробного мира
Практически это время испытания идеологии в действии на её жизнеспособность (
Эго также активное взаимодействие разных сил (потенциалов) внутри единой системы. При этом возможно их столкновение (подобное электрическому разряду между физическими полюсами плюса и минуса), которое в сознании людей проявляется как борьба добра со злом. В этот момент социум предстает как поле битвы
Это период максимально серьёзного отношения к ресурсам жизни на Земле, переорганизации мировой экономики и системы (над)государственного управления (2010–2025).
Плутон в Водолее.
Потенциал этих импульсов невозможно накопить и удержать в руках, он сразу же производит внезапную трансформацию, которая носит кратковременный характер. Это отражает "падение" Плутона, как планеты накопления энергии. Толчки новаторских идей Водолея нельзя использовать для массированного разрушения и ради целенаправленного преобразования. Здесь инвенция преобладает над потенцией, а страсть уступает место мечтам (или юмору).
Плутон в Рыбах напоминает о первородном хаосе, породившем мир. В — это время вечное доминирует над сиюминутным, жизнь и смерть не имеют четкой грани: нет приоритета внешней жизни над внутренней. Это положение раскрывает образ змея глубин: индийского
Юпитер в Овне. Славянский предводитель военной дружины
Эта позиция открывает новый 12-летний цикл развития общества.
Юпитер в Тельце.
Юпитер в Близнецах. Образ иранского
На практическом преломлении идей ставит акцент и Юпитер в Близнецах. Его позиция "изгнания" заставляет предать забвению старые традиции, диктуя законы на злобу дня и разделяя все на угодное и неугодное актуальной идее.
Юпитер в Раке. Экзальтация Юпитера отражает наиболее прямую и естественную аналогию архетипического образа с природным процессом. Имя ацтекского бога дождя
Подобно этому, естественное сохранение устоявшегося уклада и преемственность традиций приносит благополучие духовной и материальной жизни, создавая гармонию между ними и наилучшие условия для общественного прогресса. Это совсем не грозный персонаж, который лишь в худшем случае карал подагрой и водянкой.
Юпитер во Льве. Управитель знака Льва в античном мире —
В этом образе акцент ставится на справедливости, рожденной требованиями самой жизни, и в меньшей степени он вызывает возвышенный мистический авторитет, как громовержцы более архаических мифологий. Юпитер во Льве — это образ светского начальника, который ревностно хранит свой престиж и противостоит прометеевскому духовному поиску перспектив, рожденных идеей, но пока не оправданных материей.
Юпитер в Деве. Это семитский образ бога-хозяина
Такое положение Юпитера отражает связь нижних и верхних сфер жизни: которые пронизаны единым порядком, и роль проводника созревших тенденций развития в конкретику жизни. Оно дает естественную порядочность и умение видеть естественные способы приложимости высоких идей к нашей повседневности. Но здесь также проявляется несвойственная для Юпитера роль жертвования небесной (глобальной) позицией ради деталей земного воплощения.
Юпитер в Весах. Китайский бог грозы — "блестящий правитель"
Этот образ ставит акцент на качествах бога, как интерпретатора природных явлений для создания культурной жизни цивилизации. Здесь подчеркнута идея гармонии природного порядка с законами цивилизации и доминанта культурного авторитета. (Столкновение Хуан-ди с Солнцем Янь-ди отражает конфликт самобытности личности с культурными установками общества.)
Юпитер в Скорпионе. Это индийский змееборец
Этот центральный драматический сюжет мировой мифологии проецируется в жизнь как экспансия новых идей и их бескомпромиссная борьба с консерватизмом, экспериментальная проверка идеологии на принятие её жизнью. Ей нередко сопутствует сопротивление массы авторитету власти и столкновение интересов верхушки и народа, рождающее неформальных лидеров.
Юпитер в Стрельце. Главный бог вавилонского пантеона
Этот образ описывает качества Юпитера как планеты новых завоеваний — раздвигающей границы прежнего миропорядка и находящего новым энергиям жизни свое место в единой системе отношений. Это образ авторитета, организующего существующие возможности в стратегическую модель развития. Эта позиция Юпитера открывает новые горизонты, приносит широту социальных перспектив и рождает оптимизм.
Юпитер в Козероге. Образ египетского бога-сокола
Эго отражает позицию "падения" Юпитера: стремление утвердить свои цели и добиться авторитета в борьбе с обстоятельствами. Нацеленность на одну задачу делает это положение не столь сильным, так как упускаются возможности, которые предоставляет жизнь при более широком взгляде на вещи.
Юпитер в Водолее. Древний индоевропейский бог светлого дня
Этот образ характерен своей неперсонифицированностью: он выражает абстрактную сущность добра. Так и это астрологическое положение дает бескорыстную щедрость (склонность к благотворительности) и рисует образ мировоззрения, которое опирается не на одну концепцию (идеологию), а на универсальный принцип (ноосферы). Оно предвосхищает будущее, но может быть лишено твердых отправных точек и не дать уверенной перспективы развития (образ безгранично расширяющейся Вселенной, которая летит в никуда).
Юпитер в Рыбах. Бог молитвы
Эта позиция диктует проведение в мир законов справедливости, полученных через соприкосновение с высшими принципами. Она приносит гармонию и нравственность в социальную жизнь. Такое положение характеризует также позицию смирения с тем, что есть, рождаемую верой в общую гармонию мира — все возвращающую на круги своя. Это постоянное внимание ко внутреннему духовному равновесию, устраняющее от активной внешней жизни.
Сатурн в Овне. Сущность этой позиции легко понять через черты ветхозаветного бога
Сатурн в Овне предстает как задача, которая выявляется не заранее, а при столкновении с препятствиями, и верное направление определяется лишь после резкого крена то в одну, то в другую сторону. Руками пророка
Сатурн в Тельце подобен забытому славянскому богу
Тем не менее эта позиция дает терпение достигнуть плодов и стабильность ситуации. Это хорошее положение Сатурна с некоторой опасностью перепроизводства (создания лишнего) из-за недостаточно критичного отношения к создаваемому.
Сатурн в Близнецах. Таков шумерский бог земной мудрости
Сатурн в Близнецах — образ определения необходимых задач в соответствии с окружающими условиями и их практическая реализация. Эго динамическая корректировка целей ради более оперативного исполнения их.
Сатурн в Раке. Цель целомудренной богини домашнего очага
Положение Сатурна в "изгнании" здесь обозначает консервацию уже достигнутого. Оно ставит акцент не на внешнем достижении, а на осознании своего внутреннего предназначения. Эта позиция отказа от новых свершений и возврата к своим, полученным по наследству ценностям, дающая патриотизм, была характерна для конца
Сатурн во Льве. Семитский демиург и первопредок
Подобно этому, позиция Сатурна во Льве настраивает явить не результат, посвятив себя одной цели в отказе от других, а саму свою индивидуальность — что порой приносит нетерпимость к другим людям, низкую оценку их достижений и неоправданное честолюбие. Когда человек стремится проявить себя во всем, это мешает его совершенству в какой-либо одной области. Поэтому достижения личности здесь имеют опасность не возвыситься до общественно значимых и остаться непризнанными миром.
Сатурн в Деве. Эго рассудительная
Но внимание к ним может перекрыть движение к более глобальной задаче. Здесь тактика превалирует над стратегией, и исполнительская жесткость может доминировать над оправданностью действия. Это время приносит попытки слишком оперативно достичь цели, что иллюстрирует
Сатурн в Весах. Индийский мудрец
Позицию экзальтации Сатурна отражает также образ судеб
Сатурн в Скорпионе. Балтийский подземный бог смерти, бородатый старец
Эго положение нацеливает на изыскание глубинных резервов, сравнимое с трудом шахтера или нефтедобытчика. Оно дает склонность во всем докапываться до сути, вскрывая истину происходящего, которая становится последующей опорой личности (образ дознания с пристрастием, которое описывают боги царства смерти).
Сатурн в Стрельце: Это деспотичный титан
Сатурн в Козероге. Сатурн в своем доме — это добрый создатель
Геб творит все сущее на земле, а его
Сатурн в Водолее. Иранский демиург
Эта позиция дает серьёзное отношение к наиболее абстрактным областям идеи или науки. А на практике — осознание (себя) через независимость и размежевание
Сатурн в Рыбах. Греческая прародительница
Здесь Сатурн предстает как обращение к духовной глубине, скрытой во мраке непознанного. Эта позиция дает терпеливое отношение к внешним событиям, значение которых оценивается с позиции философской глубины. Это пассивное отношение к перипетиям судьбы, кроме тех, которые действительно являются поворотными в процессе глобальных преобразований жизни (хотя внешне они могут быть незаметными).
Уран в Овне. Аккадский свирепый бог бури и ветров
Здесь идеи Урана сразу служат руководством к действию, без предварительного анализа и подготовки. Эго периоды идейных перегибов и оголтелых новаций
Уран в Тельце.
Эго позиция "падения" Урана: свобода мысли здесь ограничена воплощением и подконтрольна материальным целям
Уран в Близнецах.
Эта положение Урана несет усиление свободомыслия и обострение противоречий, выливающееся в их конфликт и практические реформы. Эго назревшее революционное преобразование отношений между верхом и низом, делающее их более демократичными
Эта позиция дает толчок практической науке и технике
Уран в Раке. Безграничный простор
С этой позицией связано открытие главной искусственной реки —
Уран во Льве.
"Изгнание" Урана (
Уран в Деве.
Здесь Уран воплощает конкретное приложение универсального творческого принципа к реальной жизни. Это свобода внутри самого процесса труда (работа не утомляет), гибкое коллективное взаимодействие ради практической цели (если надо — сделаем), изобретательность и оперативная реализация новых идей
Уран в Весах. Эго положение олицетворяет древнеримский двуликий
Его также отражает архетипический сюжет о дружбе природного демиурга Варуны и культурного законодателя Митрой. Эта позиция регламентирует реализацию новых идей, чтобы они не имели разрушительных последствий
Уран в Скорпионе. Эго шумерский буйный владыка-ветер
Эго творческое время развития мысли, научно-технического прогресса и авангардизма в искусстве, несущее готовность бороться за свои идеи и дающее силу доказать их правоту
Уран в Стрельце. Верховный грозный бог зороастризма
Эго период разрушения и преобразования отживших идеологических догм, препятствующих прогрессу
Уран в Козероге. Это образ грозного и могучего библейского творца мира
Это конструктивное преобразование проверенных взглядов и реорганизация (переоформление) материи в системе новой иерархии ценностей (
Уран в Водолее. Индейский демиург
Позиция Урана в своем доме указывает на то, что, возникнув прежде материи, идея доминирует над ней, подчиняя всю реальность замыслу творения новой жизни. Оно несет человечеству безграничные перспективы его будущего. Но, как вавилонский
Уран в Рыбах. Это индийский демиург
Подобно этому, Уран в Рыбах дает выход к глубинам подсознания, раскрывая для всех прежде скрытые и сакральные идеи через единство общечеловеческой сферы чувств. Он обращает к непроявленному, развивает интуицию и приносит открытия в области психологии (объясняя тайны души в научном контексте). Это период трансформации коллективного подсознания, этических и религиозных норм, способствующий эмоциональному освобождению от груза прошлого.
Нептун в Овне. Это образ бушующего моря: проснувшейся стихии, которая претендует на победу. Её повелитель
Эта позиция дает стремление возглавить требования времени, взять в свои руки стихийный процесс и управлять его ритмами, подобно дирижеру в оркестре. Она возвышает личность над обстоятельствами, подчеркивает силу человека и его внутренний идеализм. Это поток энергии, увлекающий массы в политическую борьбу, которая вдохновлена идеальными целями социального переустройства и ведет к их реализации.
Нептун в Тельце. Иранская
Нептун в Близнецах. Греческий морской бог
Протей обладает всезнанием, но его тайны можно узнать, лишь удерживая его в руках и ожидая, пока он покажет свой истинный лик. Подобный миф связывают и с
Нептун в Раке. Шумерская Великая мать
Эго положение обращает к материнским истокам, питающим нашу душу (мифологии, историческим и этнографическим корням). Оно несет синтетическое восприятие культур разных континентов, сближение разных стилей в жизни и в искусстве
Нептун во Льве. Греческий титан
Лев, царь мира и светской жизни, вроде бы охватывает его весь: Солнце заменяет собой Нептун, теряя из виду какую-то другую реальность, кроме явленной. В позитиве духовные импульсы Нептуна здесь покровительствуют собственному творчеству людей и служат меценатству
Нептун в Деве. "Изгнание" Нептуна отражает фигура "третьего брата"
В отличие от Нептуна в Рыбах, который приемлет все, Нептун в Деве склонен жертвовать одним ради другого. Он решает духовные вопросы с позиции нравственности и морали, которая порой имеет узко-утилитарную окраску.
В личном гороскопе эта позиция дает недопонимание высших моментов жизни и идеализацию науки, работы и здоровья, ставя их выше духовных ценностей.
Нептун в Весах. Это положение иллюстрирует образ строителя ковчега посреди разгулявшейся стихии потопа (чему способствуют предыдущие позиции Нептуна). Эго всем известный библейский
Нептун в Весах — это выбор верных духовных ценностей и поиск культурных правил организации своей и коллективной души ("духа народа"). Социальная ответственность в это время более базируется на духе закона, чем на его букве.
Нептун в Скорпионе. Воплощение первозданного хаоса
Эта позиция побуждает идеализировать драматические и экстремальные ситуации жизни (
Нептун в Стрельце. Могучий олимпиец
Для этой позиции также характерен всплеск внимания
Нептун в Козероге.
Эта позиция приносит обращение к фундаментальным (научным, философским) основам духовных идей, а также веру в традиционные ценности прошлого. Духовность личности зиждется на практическом освоении традиций духа и глубоком понимании процессов материи. Материя доминирует над духовными ценностями, проверяя их на жизнеспособность.
В позитиве Нептун в Козероге несет возвышенное отношение к судьбе и индивидуальности человека (что вызвало в эти годы пик массового интереса к астрологии).
В это время духовная судьба мира формируется в самых своих основах: из мирового океана добывается глина, из которой будут слеплены её формы. Но на время она покрывает землю беспросветным налетом грязи, в которой жизнь ещё не отделена от смерти, — принося ощущение полного фатализма и общего пессимизма. Это безжалостное время истинной духовной ответственности перед самим собой, заставляющее ради выживания применять на практике всю свою веру
Нептун в Водолее. Древнеиранский
Это время даёт миру полифонию музыки и богатство мелодий и ритмов жизни
Нептун в Рыбах. Египетский
Это положение выводит к пониманию внутреннего единства и взаимопроникновения всех внешних различий мира. Оно дает принятие всего, как имеющего единое происхождение, и сочувствие к нему. Нептун в Рыбах приносит совпадение мысли и деятельности людей с духом и ритмом времени: своевременное воплощение идей и ощущение, что жизнь идет как должно (
ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ПЛАНЕТ
(АСПЕКТЫ)
Представленные выше образы планет в знаках раскрывают черты архетипов планет на статическом фоне разных знаков Зодиака. Динамику проявления архетипов описывают аспекты: взаимодействия планет между собой. О них было подробно рассказано в конце глав, посвященных каждому из архетипов. Мы надеемся, что предложенные трактовки помогут образной и более глубокой интерпретации качеств личного гороскопа.
Аспекты — это угловые соотношения, которые образуются между планетами в круге гороскопа. Как было показано при их описании, они бывают гармоничные и напряженные (дисгармоничные).
Основные
это соединение (угол около 0°, при этом планеты обычно оказываются в одном знаке Зодиака),
тригон (угол 120°: деление круга на три части, аспект образуется между знаками одной стихии)
и секстиль (угол 60*: деление круга на 6 частей, аспект образуется между знаками родственных стихий: воды и земли или огня и воздуха).
Основные
это оппозиция (угол 180°: деление круга пополам, планеты находятся в противоположных знаках)
и квадрат (угол 90°: деление круга на 4 части, планеты образуют части креста).
Нахождение планет в гармоничных аспектах традиционно считается благоприятным, способствуя раскрытию лучших качеств планет, а в напряженных — неблагоприятным, ставящим акцент на их недостатках (хотя иногда бывает и наоборот: здесь важно также то, насколько сам человек умеет сбалансировать ситуацию и проявить высокие свойства энергий архетипов). При избытке энергии соединение может вести себя как напряжённый аспект (когда человек "хватил через край"), а оппозиция — как гармоничный (есть силы достичь непростой, отдалённой цели).
При трактовке аспектов можно обратить внимание на то,
Характеристики аспектов были приведены в тех главах, в тексте которых взаимодействие рассматриваемых архетипов было описано особенно ярко: где на нем ставился аспект по ходу изложения. Это было сделано, чтобы подчеркнуть глубину аспекта: чему помогает общая картина архетипического развития. А дня удобства практического пользования перечислим аспекты в обычном порядке со ссылкой на те главы зодиакальных архетипов, в конце которых приведены их описания:
Солнце-Луна — см. архетип: Льва
Солнце-Меркурий — см. архетип: Льва
Солнце-Венера — см. архетип: Тельца
Солнце-Марс — см. архетип: Овна
Солнце-Юпитер — см. архетип: Льва
Солнце-Сатурн — см. архетип: Козерога
Солнце-Уран — см. архетип: Водолея
Солнце-Нептун — см. архетип: Льва
Солнце-Плутон — см. архетип: Скорпиона
Солнце-Церера — см. архетип: Льва
Солнце-Хирон — см. архетип: Льва
Луна-Меркурий — см. архетип: Рака
Луна-Венера — см. архетип: Рака
Луна-Марс — см. архетип: Овна
Луна-Юпитер — см. архетип: Рака
Луна-Сатурн — см. архетип: Рака
Луна-Уран — см. архетип: Рака
Луна-Нептун — см. архетип: Рыб
Луна-Плутон — см. архетип: Скорпиона
Луна-Церера — см. архетип: Девы
Луна-Хирон — см. архетип: Рака
Меркурий-Венера — см. архетип: Близнецов
Меркурий-Марс — см. архетип: Овна
Меркурий-Юпитер — см. архетип: Близнецов
Меркурий-Сатурн — см. архетип: Близнецов
Меркурий-Уран — см. архетип: Близнецов
Меркурий-Нептун — см. архетип: Рыб
Меркурий-Плутон — см. архетип: Близнецов
Меркурий-Церера — см. архетип: Девы
Меркурий-Хирон — см. архетип: Близнецов
Венера-Марс — см. архетип: Тельца
Венера-Юпитер — см. архетип: Тельца
Венера-Сатурн — см. архетип: Козерога
Венера-Уран — см. архетип: Тельца
Венера-Нептун — см. архетип: Рыб
Венера-Плутон — см. архетип: Тельца
Венера-Церера — см. архетип: Тельца
Венера-Хирон — см. архетип: Весов
Марс-Юпитер — см. архетип: Овна
Марс-Сатурн — см. архетип: Козерога
Марс-Уран — см. архетип: Овна
Марс-Нептун — см. архетип: Рыб
Марс-Плутон — см. архетип: Скорпиона
Марс-Церера — см. архетип: Девы
Марс-Хирон — см. архетип: Весов
Юпитер-Сатурн — см. архетип: Стрельца
Юпитер-Уран — см. архетип: Водолея
Юпитер-Нептун — см. архетип: Рыб
Юпитер-Плутон — см. архетип: Стрельца
Юпитер-Церера — см. архетип: Стрельца
Юпитер-Хирон — см. архетип: Стрельца
Сатурн-Уран — см. архетип: Водолея
Сатурн-Нептун — см. архетип: Козерога
Сатурн-Плутон — см. архетип: Скорпиона
Сатурн-Церера — см. архетип: Козерога
Сатурн-Хирон — см. архетип: Весов
Уран-Нептун — см. архетип: Водолея
Уран-Плутон — см. архетип: Скорпиона
Уран-Церера — см. архетип: Девы
Уран-Хирон — см. архетип: Весов
Нептун-Плутон — см. архетип: Скорпиона
Нептун-Церера — см. архетип: Девы
Нептун-Хирон — см. архетип: Весов
Плутон-Церера — см. архетип: Девы
Плутон-Хирон — см. архетип: Весов
Церера-Хирон — см. архетип: Девы
КЛАССИФИКАЦИЯ АСТЕРОИДОВ,
носящих мифологические имена
При рассмотрении зодиакальных архетипов в тексте упоминались астероиды, навсегда запечатлевшие в небе образы богов и героев. Астероиды — новая отрасль астрологии, которая не случайно появилась в наше время: в период интеллектуального прогресса и пересечения культур. В наши дни в постоянном обиходе используется множество культурных персонажей, географических названий, ставших доступными всему миру через средства массовой информации. Сейчас открыто около 8 000 астероидов, многие из которых имеют названия, значимые для мировой культуры. Они формируют образ современной ноосферы Земли.
Первый астероид,
По расстоянию астероиды находятся сравнительно близко от Земли: большинство из них образует кольцо между Марсом и Юпитером. Астероиды вращаются по орбите, которую, согласно астрономическим расчетам, могла бы занимать еще одна планета. Вдохновляясь расчетами, астрономы долго искали её — но нашли лишь осколки-астероиды. Есть гипотеза, что на возможную планету, иногда называемую Фаэтон, столь губительно повлияло соседство гигантского Юпитера. По легенде юноша Фаэтон взялся управлять колесницей солнечных коней, но не справился с управлением и был убит молнией Зевса.
Продолжая мифологическую традицию именования планет, астрономы назвали всю первую сотню астероидов в честь античных богинь, отражающих разные законы земного порядка. Эти законы: прежде всего, смену времен года, которую символизирует первый из открытых астероидов: мать-Земля
Со временем имен античных богов для называния малых планет стало не хватать. И сейчас есть астероиды почти всех популярных имен
Изучение астероидов вызвало особый интерес астрономов, поскольку их нестабильность дает возможность изучать закономерности возникновения и развития Солнечной системы. Малые планеты различаются по массе и объему и сильно подвержены влиянию соседних небесных тел, главным образом, Юпитера. Поэтому они движутся с разной скоростью и часто нарушают ход своего движения, порой приобретая неправильные вытянутые орбиты, а иногда сталкиваются и рассыпаются в прах, являя природную диалектику знака Девы. И для понимания их астрологической роли полезно принимать в расчет физические данные, позволяющие понять, какие из малых планет более самостоятельны и в большей степени соответствуют значению порядка вещей, а какие больше символизируют отклонения от него. Средний период обращения астероидов — около 4 лет.
Значение малых планет прямо выводится из их названия. Аксиома астрологии "что наверху, то и внизу" позволяет напрямую связать имена астероидов с их символическим влиянием на Землю. И несмотря на незначительный размер летающих по небу камней, эта система работает! Совпадения здесь способны поразить даже привыкших не удивляться небесной предопределенности астрологов. (Например, авторы этой книги, сделав компьютерную программу, решили назвать ее одновременно пришедшим им в голову именем "Астрея". И оказалось, что в этот день астероид
И хотя имена астероидам дают не астрологи, а астрономы, это сложный коллективный процесс, на который оказывают влияние временные факторы, и названия астероидов не случайны. Это подтверждает история именования планет. Так, когда открыли Уран, его сначала хотели назвать Нептуном в честь бога морей, но всё-таки назвали Ураном в честь бога Неба, а имя Нептуна оставили другому небесному телу. И значение этой планеты соотносимо с образом Неба, а не с образом моря. Аналогично происходит и с астероидами. Их открывают и называют те люди, в гороскопе которых сильны соответствующие качества. В частности, открытие Цереры требовало такой аккуратности, тщательности и точности, которой обладают только люди с сильными чертами знака Девы и астероида Цереры.
Нередко названия давались с учетом физических свойств астероидов. Так, имя самого яркого астероида —
Эти примеры показывают, что астероид, в отличие от планеты, имеет узко-временное и локальное значение, по отношению к глобальному смыслу архетипа. И с этой позиции их нужно рассматривать при анализе личного гороскопа.
Особый интерес у астрономов и астрологов вызывают астероиды, имеющие нестандартные орбиты. Эго
Для данной книги мы выбрали из всего многообразия названий астероидов те, которые имеют мифологические имена. Такие астероиды естественно трактуются на основе мифологии, стоящей за их именами, и точность этих трактовок зависит от понимания сути мифологического образа. Среди них есть астероиды не только привычных греческих и римских, но также египетских, германских и русских богов. Жаль лишь, что далеко не все мифологические имена отражены в небе: ведь среди других они несут наиболее широкое, архетипическое значение (например, в небе нет такого всем известного бога, как римский Янус и почти нет индийских богов — а ведь индийская мифология являет такое образное богатство!).
В отличие от астероидов с указанием имени и фамилии открывателя (а таких сейчас большинство), мифологические образы, разрабатывавшиеся тысячелетиями, значимы для ноосферы в целом и могут играть яркую роль в гороскопе всех людей. Даже образ, стоящий за великой личностью наших дней, не столь глобален, как образ бога или героя древности. Не говоря уже о том, что камни с непонятными сокращениями никому не известных имен и фамилий воспринимаются просто как космический мусор.
Сюжеты, связанные с мифологическими астероидами, помогают раскрыть оттенки характеров и качеств Зодиака, которые в глобальном смысле описывают архетипы планет. Работа с астероидами — перспективная отрасль астрологии, которую невозможно освоить без знания мифологии, так как количество её объектов слишком велико, чтобы их влияния можно было изучить чисто эмпирически. Для лучшего понимания смысла астероидов и возможности психологической работы с ними, мы расклассифицировали их на основе типического значения архетипов планет, грани которых они описывают.
Ниже приводится краткая характеристика мифологических астероидов, сопоставленных с образами зодиакального круга. Они уточняют общее значение архетипов через конкретные функции отдельных персонажей и помогают при более детальном описании разных сфер жизни человека. Рядом указывается принятое написание названия астероида (не всегда очевидное) и его номер, по которому его координаты можно найти в справочниках. Также указывается диаметр в километрах (если известен) и период обращения вокруг Солнца в годах (который помогает увидеть местоположение астероида[138].
от 0 до 0.24 года — между Солнцем и Меркурием, от 0.24 до 0.61 года — между Меркурием и Венерой от 0.61 до 1 года — между Венерой и Землей от 1 до 1.9 года — между Землей и Марсом от 1.9 до 11.9 лет — между Марсом и Юпитером (пояс астероидов — подавляющее большинство всех астероидов) от 11.9 до 29.5 лет — между Юпитером и Сатурном (две группы астероидов, вращающиеся по орбите Юпитера впереди него — "ахейцы" и идущие на таком же расстоянии вслед за Юпитером — "троянцы" — те и другие соперники в Троянской войне)
от 29.5 до 84 лет — между Сатурном и Ураном (Дамокл и "кентавр" Хирон)
от 84 до 164.8 лет — между Ураном и Нептуном (два "кентавра": Фол и Несс).
Амфитрита (Amphitrite № 29: 219 км 4.08 г) — супруга Посейдона: сопричастность ритмам души других людей, слияние со стихией эмоций; тождество воспринимающего со всем, что он воспринимает
Бахус (Bacchus № 2063: 1.11 г) — вино, разгул; уход от реальности ради достижения внутренней свободы
Галена (Galene № 427: 33.8 км 5.13 л) — нереида, чьё имя значит "морская гладь": штиль на море; безмятежность
Гекуба (Hecuba № 107: 67.2 км 5.82 л) — последняя царица Трои, потерявшая в войне мужа, детей и трон: горе, смерть родственников, утрата положения; человек, потерявший всё
Гелен (Helenos № 1872: 11.99 л) — троянец, предвидевший падение Трои и потому перешедший на сторону греков: способность предвидения, позволяющая выйти сухим из воды
Главк (Glaukos № 1870: 12.03 л) — астероид из плеяды "троянцев": троянец, спасенный Одиссеем после взятия Трои; также имя рыбака по прозвищу Понтий, ставшего морским божеством и получившего пророческий дар; и сына Миноса, утонувшего в бочке, но исцеленного волшебной травой. Общее для всех персонажей — переход из одного мира в другой и чудесное спасение
Главка (Glauke № 288: 37.3 км 4.58 л) — нереида ("зеленоватая, цвета морской волны"); невеста Ясона, сожженная ревнивой Медеей: опасность, исходящая от погружения в море чувств
Давая (Danae № 61: 83.6 км 5.16 л) — царевна, запертая в башне, которую Зевс оплодотворил, явившись к ней в виде золотого довдя: оплодотворение, вера, приносящая урожай
Динамена (Dynamene № 200: 132 км 4.53 г) — нереида, чьё имя значит "сильное движение": волны, шторм; динамика жизненных потоков
Дионис (Dionysus № 3671: 3.25 г) — бог вина и урожая: раскрепощение, выплеск чувств и инстинктов, эмоциональный экстаз и обретение душой новых сил; волна праздника
Дорида (Doris № 48: 225 км 5.48 л) — океанида, супруга морского бога Нерея, мать нереид: влияния, вибрации
Ино (Ino № 173: 159 км 4.54 г) — образ злой мачехи, через жизненные страдания преображающейся в благодетельницу: супруга Афаманта, преследовавшая его детей, а затем взявшая на воспитание племянника Диониса и ставшая морским божеством, спасающим всех терпящих бедствие — преображающее милосердие, хранящее в жизненных бурях
Калипсо (Kalypso № 53: 119 км 4.23 г) — волшебница, державшая семь лет в плену Одиссея: удержание, углубление, терпение, сокрытие от внешней жизни; связь с родиной, возвращающая в мир
Левкотея (Leukothea № 35: 108 км 5.17 л) — царица Ино, от преследований бросившаяся вместе с сыном Мелькартом в море и ставшая добрым морским божеством: помощь морякам; доброта, приобретаемая в испытаниях
Манто (Manto № 870: 3.53 г) — вещунья-поводырь своего слепого прорицате ля-отца: персонификация гадания (мантики) как поиска вслепую
Медуза (Medusa № 149: 22 км 3.2 г) — чудовище со змеями в волосах, чей взгляд обращает в камень: ужас бессознательного, к которому нельзя прикасаться; стихийный страх, порождающий чудовищные иллюзии или помогающий предотвратить опасность (повышенный адреналин)
Мента (Mentha № 1078: 3.42 г) — нимфа, возлюбленная Аида: уход души в невидимые глубины; медиумизм; успокаивающее воздействие лекарств
Меропа (Меrора № 1051: 68.6 км 5.78 л) — одна из Плеяд, вышедшая замуж за смертного (царя Сизифа): худшая доля, ущербность положения
Навсикая (Nausikaa № 192: 107 км 3.73 г) — дочь царя феаков, идущая на берег моря следуя велению Афины, явившейся к ней во сне, находящая там Одиссея, выброшенного бурей и помогающая ему вернуться домой; в будущем жена его сына Телемаха: помощь по наитию (как исполнение высшей воли)
Нерей (Nereus № 4660: 1.81 г) — мудрый бог моря, меняющий облик: перемена погоды на море; ускользание и неуловимость неведомой реальности, тайны и секреты человека
Нертус (Nerthus № 601: 76 км 5.54 л) — богиня плодородия водных и земных глубин: скрытые жизненные силы
Hiica (Nysa № 44: 73.3 км 3.77 г) — место, где нимфы воспитали Диониса ("Dio-nysos" значит "бог из Нисы"), места виноделия: источник опьянения
Ньёрд (Njord № 4213: 3.69 г) — скандинавский бог моря, имеющий власть над стихиями (ветром, огнем), после войны асов и ванов стал заложником у асов; 9 дней живет на море, 9 — с супругой в горах: божественное в плену у жизни; круговорот стихий
Океана (Oceana № 224: 4.3 г) — в честь бога Океана в образе реки, омывающей мир: растворение во всеобщем Палинур (Palinurus № 4832: 11.97 л) — рулевой Энея, выпавший с корабля и убитый (т. к. Венера предсказала, что удачным плавание будет лишь после гибели одного участника), но не захороненный сразу, и встретившийся Энею при нисхождении в преисподнюю: жертва судьбе, напоминающая о себе в конце пути
Посейдон (Poseidon № 4341: 2.48 г) — владыка стихий, колебатель суши и моря: мятежность души и её бури Приам (Priamus № 884:11.69 л) — последний царь Трои, видевший гибель всех своих сыновей: образ отца многочисленного семейства, старца, испытавшего все превратности судьбы
Психея (Psyche № 16: 264 км 4.99 г) — олицетворение души, возлюбленная Эрота, теряющая его и обретающая вновь: субъективный отклик души человека на резонансы мира, её самооформление и интуитивное понимание чужой психики, природа личной психики
Рыба (Ryba № 2523: 23.6 км 5.23 л) — образ небесной рыбы, плавающей в космосе также как в водах земли: напоминание о начале жизни
Сирена (Sirene Ng 1009: 4.24 г) — полуптица-полуженщина, пением губящая мореплавателей: гипнотическое воздействие ритмов музыки, внушаемость, соблазн чужого внутреннего мира
Сцилла (Scylla № 155: 49.5 км 4.57 г) — дева, превратившаяся в чудовище: неприятие любви этого мира, мщение внешнему миру от стихии первородного хаоса
Триглав (Triglav № 2522: 5.23 л) — славянский бог триединства жизненных сил (неба, земли и воды), связанный с гаданием и боящийся солнечного света (соотносим с образом третьего брата-жертвы): древние способы гадания, постижение внутреннего единства
Ундина (Undina № 92: 132 км 5.70 л) — русалка, завлекающая в глубины вод: соблазн иллюзий и омут чувств Фетида (Thetis № 17: 93.2 км 3.88 г) — нереида, пытавшаяся сделать бессмертными своих детей: испытание на жизнеспособность, маниакальное стремление к бессмертию Харибда (Charybdis № 388: 120 км 5.21 л) — чудовище в виде водоворота: магнетизм сил хаоса, увлечение души в фатальный водоворот событий, вместе со Скиллой образ двойной опасности
Химера (Chimaera № 623: 46 км 3.85 г) — невообразимое чудовище: обманчивая фантазия, опасная мечта, завлекающая на ложный путь
Эвринома (Eurynome № 79: 68.8 км 3.82 г) — океанида, укрывшая на дне моря Гефеста, сброшенного Герой с Олимпа, мать харит: сохранение в глубине (вынашивание творческого замысла)
Адиги (Aditi № 4401: 4.13 г) — мать небесных богов-адитьев, олицетворение безграничного простора и света: беспредельность, освобождение пространства для нового творчества
Астерия (Asteria № 668: 26 км 4.82 г) — титанида, спасшаяся от Зевса, превратившись в перепёлку: избегание материи жизни
Астрономия (Astronomia № 1154: 64.3 км 6.22 л) — законы небесного движения: профессия астронома или астролога; понимание устройства мироздания
Афамант (Athamantis № 230: 113 км 3.67 г) — возлюбленный богини облаков Нефелы, супруги которого уничтожают его предыдущих детей; герой, основавший город в том месте, где ему предложили угощение дикие звери: связь со стихиями; потеря предыдущих результатов, как освобождение от прошлых привязанностей
Борей (Boreas № 1916: 3.42 г) — бог северного ветра, сын звездного неба-Астрея и зари-Эос, на земле оборачивающийся в быстроногого жеребца: холодный и порывистый ветер (бора), буря, угроза жизненному покою
Галахад (Galahad № 2082: 4.99 г) — наиболее совершенный рыцарь Грааля, прошедший испытание с первой попытки: прямой контакт с высшим, безупречное знание, чистота отражения реальности
Ганимед (Ganymed № 1036: 41 км 4.33 г) — юноша, взятый Зевсом на небо, виночерпий богов: альтруистическое служение высшему, бесполость, ангелизм
Икар (Icarus № 1566: 2 км? 1.11 г) — сын мастера-Дедала, взлетевший на крыльях к Со лиду: риск и стремление к освобождению; смелый полет воображения, свои миры сознания; опасность падения с высоты; профессия лётчика или парашютный спорт (астероид, из-за вытянутости своей орбиты, ближе всех подлетающий к Солнцу)
Ильматар (Ilmatar № 385: 94.1 км 4.81 г) — финская богиня небесных вод
Ирида (Iris № 7: 203 км 3.68 г) — богиня радуги, посредница между богами и людьми: мост между небесным и земным, чистота связи, ясность мысли и универсальность открытия
Ирмина (Irmina № 5794: 5.53 л) — от имени Ирма, данного в честь Ирмина: германского бога стволов деревьев, олицетворения мирового древа
Калхант (Kalchas № 4138:11.69 л.) — прорицатель, внук Аполлона, предсказавший, когда будет взята Троя; по его совету был сделан конь; ему было предсказано, что он умрет после появления еще более сведущего прорицателя, что и свершилось: практическое использование высших способностей и исполнение предзнаменований
Ланселот (Lancelot № 2041: 5.59 л) — рыцарь без страха и упрека: отказ от земного ради идеи
Нефела (Nephele № 431: 97.7 км 5.53 л) — богиня облаков, оберегающая своих детей: невидимая забота и поддержка, неожиданное спасение
Орфей (Orpheus № 3361: 1.32 г) — легендарный певец, усмиривший духов ада: чарующее воздействие музыки, смягчающее душу и устраняющее внутренние преграды Парсифаль (Parsifal № 2095: 4.29 г) — рыцарь, ищущий Грааль: проникновение за грань видимой реальности, проблемы столкновения с неведомым (интерпретации полученных знаний)
Скульд (Skuld № ИЗО: 3.33 г) — германская богиня будущего, одна из трех норн, богинь судьбы: предсказание перспективы
Тейя (Thia № 405: 129 км 4.14 г) — титанида, старшая дочь Неба-Урана, мать Солнца-Гелиоса, Луны-Селена и Зари-Эос: источник света
Тюр (Туг № 4092: 4.27 г) — германский бог Неба и битв, помогающий богам обуздать чудовищного пса Фернира и теряющий при этом руку: альтруизм, преданность коллективному, защита общего
Урания (Urania № 30: 104 км 3.63 г) — муза астрономии и астрологии: научное вдохновение; способности к астрологии и исследованию скрытого; положение в гороскопе указывает на преимущественную сферу занятий астролога
Эврика (Нешека № 4133: 4.15 г) — греческое "я открыл!": символ открытия, озарения. (Есть еще один астероид с тем же значением, но другим написанием — Eureka № 5261: 1.88 г)
Эфра (Aethra № 129: 47 км 4.21 г) — океанида, имя которой значит "прозрачность воздуха, эфирная сфера звезд", супруга Атланта и мать звезд Гиад, связанных с периодом дождей: эфир, чистота небесных потоков
Алфея (Althaea № 119: 60.7 км 4.14 г) — мать, которой предсказали, что сын её умрет, когда сгорит в очаге полено; она вынула его из пламени и сохранила, но вновь бросила в огонь, когда её сын убил на охоте её брата: закон родственной иерархии (в древности брат считался роднее сына)
Амата (Amata № 1035: 56.8 км 5.55 л) — жена царя Латина, желавшая выдать дочь замуж за Турна, когда тот был убит на войне, покончила с собой; в Риме так называли весталку: упрямое стремление контролировать ситуацию (судьбу детей)
Астианакт (Astyanax № 1871: 8.5 км 12.25 л) — ребёнок царя Трои, которого греки убивают, чтобы прекратился род троянцев: жертва закону
Антигона (Antigone № 129: 125 км 4.84 г) — дочь Эдипа, последовавшая за ним в изгнание; и предавшая погребению тело брата, за что была заживо замурована: самоотверженное исполнение родственного долга
Ариадна (Ariadne № 43: 65.3 км 3.27 г) — дочь царя, помогшая герою Тесею выйти из лабиринта, где обитал ужасный бык-Минотавр, с помощью клубка ниток: путеводная нить судьбы, предусмотрительность действий и выход из тупика
Атропа (Atropps № 273: 32.1 км 3.7 г) — мойра, обрывающая нить судьбы: завершение ряда событий, конец пути, смерть
Веста (Vesta № 4: 501 км 3.62 г) — богиня очага, хранительница Рима: личная миссия человека; задачи, требующие самоотверженной преданности делу; внутренний огонь, фокус личности; Самоосознание и служение родине; положение в гороскопе указывает на личную опору и индивидуальный путь
Гестия (Hestia № 46: 131 км 4.01 г) — богиня домашнего очага и центра Вселенной: внутренний стержень; понимание себя и мира через себя; долг по отношению к родным и родственникам
Гея (Gaea № 118: 4.35 г) — богиня Земли: планета Земля; глобальное представление о реальности и её материальных корнях; земная мудрость и основа существования; профессия геолога или физика
Гипсипила (Hypsipyle № 587: 3.56 г) — дочь, спасшая своего отца, которую потом спасли её дети: сохранение родовой зависимости, оберегающей будущее
Гудрун (Gudran № 328: 120 км 5.46 л) — скандинавская королева, жена героя Зигфрида, жестко хранящая родовые традиции: следование своей линии
Дамокл (Damoklos № 5335: 40.81 лет!) — образ нависшей угрозы, возможного удара судьбы, тонкой грани между жизнью и смертью: астероид, чья вытянутая орбита касается орбиты Земли
Идоменей (Idomeneus № 2759: 73.3 км 11.73 л) — царь Крита, который на море в шторм дал обет принести в жертву Посейдону первого, кто выйдет его встречать, и им оказался его сын, но боги не приняли этой жертвы: роковое обещание; формальное исполнение завета, противоречащее жизни
Кассандра (Kassandra № 114: 103 км 4.37 г) — пророчица, которой никто не верил: невозможность изменить судьбу при виде грядущих бедствий
Карма (Кагша № 3811: 4.13 г) — закон воздаяния, причинно-следственная цепь: принудительный долг прошлого; расплата за ошибки; неизбежность
Климена (Klymene № 104: 127 км 5.6 л) — океанида-прародительница, мать титанов, героев или первых людей, чье имя значит "знаменитая": родовая основа будущих свершений
Киото (Klotho № 97: 87.1 км 4.36 г) — мойра, прядущая нить судьбы: связь жизненных событий; представления о времени и своей судьбе
Лахезис (Lachesis № 120: 178 км 5.49 л) — мойра, предсказывающая судьбу до рождения: предсказание судьбы; предзнаменования и приметы будущих событий, которые могут свершиться через некоторый, может быть, длительный срок
Ликаон (Lykaon № 4792: 12.09 л) — царь, приносивший человеческие жертвы, за что был наказан Зевсом: смена старого закона на новый, расплата за следование консерватизму прошлого. (Астероид входит в зону "троянцев" и также связан с именем юного сына Приама, убитого Ахиллом).
Мемнон (Memnon № 2895: 11.94 г) — царь Эфиопии или Египта, сын Эос, в сражении с Ахиллом (сыном Фетиды), матери обоих героев просят Зевса заступиться за своего сына, весы судьбы указывают на смерть Мемнона. Его прах превратился в птиц на его могиле, греки считали статую Аменхотепа изображением героя, а утреннюю росу слезами Эос о своем сыне: образ неугасающей, живой памяти об умершем
Минос (Minos № 6239: 1.23 г) — царь Крита, отец Ариадны, заточивший быка-Минотавра в лабиринт; раз в девять лет встречался с Зевсом и дал критянам законы, а после смерти стал судьей в Аиде, где определял судьбу теней умерших: законодательство, удерживающее стихийные силы
Мнемозина (Mnemosyne № 57: 116 км 5.58 л) — богиня памяти, мать муз: память о прошлом, дающая толчок творчеству
Мойра (Moira № 638: 68 км 4.52 г) — богиня судьбы: осознание своего предначертания, доли и участи среди других людей
Нейт (Neith № 1122: 13.8 км 4.2 г) — египетская богиня-создательница семени людей и богов и мать крокодилов: производительная сила, инстинкт материального созидания
Нестор (Nestor № 659: 115 км 11.92 г) — участник похода аргонавтов и Троянской войны, опытный воин и мудрый старец, к советам которого все прислушивались: образ мудрого советчика
Нортия (Norfia № 2025: 45 км 5.65 л) — этрусская богиня судьбы с гвоздем в руке: неотвратимость рока
One (Ops № 2736: 3.46 г) — богиня посевов, супруга Сатурна: сельское хозяйство и экономика; профессии в этих областях; база будущих результатов
Поликсена (Polyxena Mb 595: 114 км 5.74 л) — троянская царевна, принесенная в жертву за смерть Ахилла: закон воздаяния (смерть за смерть)
Прокна (Prokne № 194: 174 км 4.23 г) — мать, убившая своего сына, чтобы отомстить мужу за измену: несоразмерная кара (каннибализм)
Протогенея (Protogeneia № 147: 137 км 5.55 л) — первая дочь первопредков Девкалиона и Пирры: первородство Титания (Titania № 593: 78.2 км 4.43 г) — в честь детей Урана-титанов: сила тяжести; физическая мощь и опора на себя
Уиракоча (Viracocha № 2738: 4.49 г) — индейский первопредок, сотворивший мир и определивший разным народам их территорию: судьба, определяемая предками, национальные и территориальные вопросы
Фемида (Themis № 24: 5.53 л) — богиня правосудия: истина, суть; охрана закона и восстановление истины; законодательные органы
Агамемнон (Agamemnon № 911: 175 км 11.96 л) — царь-предводитель греков в войне с троянцами; один из эпитетов Зевса: дар полководца, но также властолюбие и высокомерие
Амазона (Amazone № 1042: 76.7 км 5.8 л) — название реки в честь амазонок: самобытность и независимость; воинственность женщины
Артемида (Artemis № 105:123 км 3.65 г) — богиня охоты и Луны: любовь к животным и власть над природой; чистота и независимость женского начала, природная сила души; внутренний поиск; преемственность эмоциональных традиций
Астеропа (Asterope № 233: 108 км 4.34 г) — плеяда, дочь Атланта, имя которой означает "вспышка молнии"; царевна, завладевшая локоном медузы Горгоны, который помогал ей отпугивать врагов: образ молнии — света, пугающего силы тьмы
Аталанга (Atalante № 36: 109 км 4.55 г) — легендарная охотница, отличавшаяся быстрым бегом: спортивность, быстрота и бесхитростность
Гера (Нега № 103: 95.2 км 4.44 г) — законная супруга Зевса, преследовавшая его возлюбленных: власть женщины; закрепление социальных законов и супружеских прав
Гор (Homs № 1924: 14 км 3.57 г) — сын Осириса, побеждающий его убийцу-Сета и занимающий трон отца: восстановление справедливости силой, торжество закона
Диона (Dione № 106: 152 км 5.62 л) — дочь Океана или Урана, в Додоне считалась супругой Зевса и матерью Афродиты: царственность, земное воплощение небесного идеала, счастье
Додона (Dodona № 382: 60.6 км 5.49 л) — место древнего храма Зевса, где находился вековой дуб — его оракул: передача высшей воли через материальный или природный объект (деревянный инструмент); астероид может быть отмечен у лозоходцев, флейтистов и т. п.
Донар (Donar № 2176: 5.01 л) — германский громовержец, эквивалент скандинавского Тора: образ могучего, но простоватого богатыря
Зевс (Zeus № 5731: 3.41 г) — глава богов нового поколения, выведший их на свет из утробы Кроноса: возвышение и авторитет, организаторский талант и уверенная позиция в социальной сфере; руководство по наитию
Метида (Metis № 9: 125 км 3.68 г) — первая супруга Зевса, мать мудрой Афины: стихийная мудрость, сила мысли, широта мировоззрения, занятие философией
Пенфесилея (Penthesilea № 271: 61.2 км 5.21 л) — царица амазонок: романтика и красота борьбы, власть женщины
Перун (Perun № 4250: 5.63 л) — громовержец и бог дружины: грозная власть, высокое положение в обществе; краеугольный камень мировоззрения и борьба идей
Сарпедон (Sarpedon № 2223: 105 км 11.76 л) — ликийский царь, живущий три поколения, сын Зевса, которого тот вопреки предначертанной судьбе хочет спасти во время Троянской войны: избранность к особой жизни
Таранис (Taranis № 5370: 6.11 л) — кельтский бог грома: справедливый гнев
Тевкр (Teucer № 2797: 123 км 11.63 л) — лучший лучник, сводный брат Аякса, неправедно осужденный, но избегнувший наказания и основавший царский род на новом месте: выход из тупика за счет расширения возможностей
Томирида (Tomyris № 590: 40.5 км 5.2 л) — царица скифов (историческая личность), победившая могущественного царя Персии: сила и независимость женщины
Тора (Thora № 299: 21.1 км 3.8 л) — в честь германского громовержца: образ грохочущего грома и мощи грозы
Укко (Ukko № 2020: 25.6 км 5.25 л) — небесный дед, грохочущий бог Неба, олицетворение погоды: воздействие природных явлений, метеорология
Эгина (Aegina № 91: 114 км 4.16 г) — нимфа, похищенная Зевсом в образе орла и родившая от него благочестивого героя-родоначальника Эака, олицетворяющего дождь и справедливый суд
Эпона (Еропа № 3838: 1.84 г) — кельтская богиня-кобылица, всадница: энергия от слияния с динамизмом природных сил
Алекто (Alekto № 465: 76.6 км 5.42 л) — одна из эриний, преследовавших людей за непочитание родителей: защита прав умерших; угрызения совести
Асмодей (Asmodeus № 2174: 4.04 г) — демон, помогавший Соломону строить храм: невидимые силы внутренней природы, покорные человеку, но иногда берущие над ним власть; магия и гипноз
Валькирия (Walkure № 877: 39.6 км 3.92 г) — воинственная помощница Одина: воодушевление других на бой (в собственных целях); мобилизация борьбы или провокация конфликта
Вальпурга (Walpurga № 256: 66.1 км 5.19 л) — "вальпургиева ночь": изначально — языческий праздник, где сжигали чучело из прошлогодней соломы с плясками вокруг костра; впоследствии образ шабаша ведьм: изгнание нечистой силы, обновление жизненных сил
Вальхалла (Walhalla № 1260: 4.22 г) — рай Одина для храбрых воинов, где его дружина постоянно борется, умирает и возрождается: вечность борьбы
Горгона (Gorgo № 681: 5.49 л) — чудовище в образе женщины со змеиными волосами, взгляд которой превращал в камень: оцепенение от ужаса, паралич
Деянира (Dejanira № 157: 19.10 км 4.14 г) — последняя жена Геракла, погубившая героя, стремясь сохранить его любовь: использование магии (приворота), приносящее драматический результат
Дракония (Diakonia № 620: 3.8 г) — образ зла и охраны сокрытых богатств
Клитемнестра (Klytaemnestra № 179: 81 км 5.12 л) — жена Агамемнона, восстающая против мужа и убитая сыном: несчастья, приносимые чувствами
Лаверна (Lavema № 2103: 24 км 5.57 л) — богиня ночной тьмы, прибыли и воров: богатство, приобретенное неправедным путем (накопление первичного капитала) Либнгина (Libitina № 2546: 18 км 4.2 г) — богиня оплодотворенной смертью земли (похорон): накопление внутреннего потенциала через внешнюю потерю
Лилит (Lilith № 1181: 4.34 г) — демон-обольстительница или первая жена Адама: сексуальность; сила влечения; внутренняя истина своей природы, независимая от общей воли и понятий, но дающая творческую энергию; теневая сторона творчества; эмансипация женщины
Мегера (Megaira № 464: 76.5 км 4.68 г) — злобная эриния: свирепость и жестокость, неумолимость и мстительность; праведный гнев
Мелюзина (Melusina № 373: 99.6 км 5.49 л) — фея-оборотень, заточившая своего отца, и за это превращенная в крылатую змею, в образе которой будет скитаться до Страшного суда: однажды совершенный грех, постоянно сопутствующий судьбе
Мидас (Midas № 1981: 2.36 г) — фригийский царь, славившийся огромным богатством, пожелавший, чтобы всё, к чему он прикоснется, превращалось в золото: неуемное стяжание богатства, жадность
Несс (Nessus № 7066: 123 года!) — коварный кентавр, убитый Гераклом, но перед смертью посоветовавший жене Геракла собрать его кровь для сохранения любви, что привело к гибели героя: месть через коварный совет (напоминает образ Хирона в Скорпионе)
Нефгцда (Nephthys № 287: 70.1 км 3.6 г) — сестра Изиды и её теневая сторона, жена Сета, оплакивающая Осириса и встречающая мертвых в загробном мире: тень души, которая её хранит
Орф (Orthos № 2329: 3.72 г) — чудовищный пёс, страж Аида: охрана своего и чужого богатства; ограждение от неведомого
Осирис (Osiris № 1923:16.2 км 3.79 г) — судья подземного мира: отстранённый от мира взгляд; позиция неподкупного судьи; жизненные силы, добываемые погружением в мрачные сферы жизни; страдание, приносящее истину
Полидор (Polydoros № 4708: 12.2 л) — богатый царевич Трои, был предательски убит и брошен в море, но его труп нашла мать и убила детей убийцы; на месте погребения вырос куст, с которого капает кровь, рассказывая эту историю: разоблачение истины (ничего не исчезает, тайное всегда становится явным)
Похьёла (Pohjola № 3606: 4.2 г) — подземная страна: встреча со смертью; правда, видимая с непривычной позиции бытия; интерес к потустороннему
Сизиф (Sisyphus № 1866: 2.6 г) — легендарный царь, наказанный за попытку обмануть Аида: попытка обмануть судьбу; бесплодная работа, поиск резервов, обходных путей и неведомых источников существования
Сфинкс (Sphinx № 896: 14.5 км 3.45 г) — полульвица-полуженщина, убивавшая всех, кто не разгадал её загадки: концентрация для решения задачи; внутреннее достоинство знающего истину; сокрытие правды; символизм, хранящий знание
Тантал (Tantalus № 2102: 1.46 г) — царь, в наказание за дерзость страдающий в Аиде от голода и жажды: сознательное нарушение законов человеческой природы; жажда и желание, власть инстинктов
Тескатлипока (Tezcatlipoca № 1980: 13 км 2.23 г) — бог холода и ночи, испытывавший мужество воинов: столкновение с враждебной силой, вызванное прошлыми ошибками; нарушение обычной логики и последовательности; состязание и преодоление преград; награда за испытания Тисифона (Tisiphone № 466: 121 км 6.17 л) — эриния со змеиными волосами и бичом, карающая души умерших в Аиде: страшная месть, воздаяние душе за совершенные преступления
Фанатика (Fanatica № 1589: 3.75 г) — по имени бога смерти Танатоса: фанатизм, преданная одержимость; в мировой астрологии — жёсткий политический курс
Феникс (Phoinix № 4543: 11.45 л) — мифическая птица, раз в 500 лет посещающая мир, где она сжигает себя (или своего отца) и возрождается из пепла. Этот астероид находится в зоне "троянцев" и потому связан сюжетом с другим одноименным персонажем: царевичем, который соблазнил наложницу своего отца (по просьбе матери), за что был ослеплен, но его исцелил Пелей, поручив ему затем воспитывать Ахилла. Старец Феникс вместе с молодым Ахиллом отправились на Троянскую войну. — Общее для обоих персонажей: трансформация, обновление сил, возрождение в новом облике через конфликт со старым (победа духа над материей)
Хель (Неl № 949: 71 км 5.18 л) — царство смерти: худшая позиция; место страдания
Цербер (Cerberus № 1865:1.12 г) — ужасный пёс, страж Аида: неумолимый контроль; жёсткое, церберское, несвободное отношение; зажимание своей природы, воли и чувств других людей
Шива (Siva № 1170: 12.3 км 3.55 л) — бог аскетов, неистовой пляской разрушающий и строящий миры: глубинные трансформации жизни
Эрида (Erida № 718: 76.5 км 5.33 л) — богиня раздора, мать голода и бедствий: ссоры и соревнование
Эрифила (Eriphyla № 462: 38 км 4.87 г) — супруга, за ожерелье пославшая мужа на смерть и за это убитая сыном: подкуп, расплата за неправедный поступок
Антенор (Antenor № 2207: 92.6 км 11.61 л) — троянец, стремившийся к миру с греками, чтобы не нарушить клятвы: примирение без ложной гордости ради соблюдения закона
Анубис (Anubis № 1912: 4.94 г) — судья, взвешивающий души умерших: внутреннее равновесие; объективная самооценка последствий, самоориентация в сложных обстоятельствах; выбор
Ахат (Achates № 5144: 11.97л) — спутник Энея во всех приключениях: верный товарищ, неразлучный друг Галатея (Galatea № 74: 123 км 4.63 г) — статуя Пигмалиона, по просьбе скульптора оживленная богами: образ неприступной красоты, недосягаемого идеала
Гармония (Harmonia № 40: 111 км 3.41 г) — дочь Афродиты, ожерелье которой, будучи раз украдено, приносило несчастье своим владельцам: гармония; красота, которую хранит закон и разрушает несправедливость
Герсилия (Hersilia № 206: 4.53 г) — сабинянка, уговорившая своих подруг смириться с пришествием римлян, жена Ромула или Квирина
Гефест (Hephaistos № 2212: 3.19 г) — божественный кузнец: сила творчества, связующего низменное и высокое; изящество ремесла; самоотверженное творчество; красота и оковы искусства
Вулкан (Vulcano № 4464:2.73 г) — италийский бог огня, защищающий от пожара и отсрочивающий веления судьбы, в честь которого сжигали оружие врага: овладение разрушительной энергией и управление ей
Дарет (Dares № 4827: 11.63 л) — жрец Гефеста, описавший историю Троянской войны: отстраненно-объективная оценка происходящего; культурология
Дедал (Daedalus № 1864: 1.76 г) — мастер, сделавший крылья: искусность и мастерство изобретателя; профессия инженера (её творческий аспект)
Дейфоб (Deiphobus № 1867: 131 км 11.67 л) — любимый брат троянского героя Гектора, преданный Еленой и убитый Менелаем: вторые (партнерские) роли, навлекающие опасности (вследствие собственной недостаточно активной позиции)
Йемена (Ismene № 190: 7.05 л) — сестра Антигоны, не способная разделить ее решимость и похоронить брата вопреки запрету царя; потом она готова взять на себя часть вины, но Антигона отвергает ее запоздалую помощь: запаздывание по отношению к общему ритму жизни, упускание возможности проявить себя
Кецалькоатль (Quetzalcoatl № 1915: 4.04 г) — индейский культурный герой, создатель земного рая и учредитель законов, который, нарушив свои же запреты, покинул людей: идеалы культуры, которые жизнь разрушает
Конкордия (Concordia № 58: 97.7 км 4.43 г) — олицетворение согласия: согласие через договор; в мундальной астрологии — мирный договор между странами, гражданское единство нации
Лаомедонт (Laomedon № 6997: 11.83 л) — царь Трои, наказанный за неисполнение данных им обещаний: накапливание долгов, в конце концов приводящее к жестокой расплате
Менелай (Menelaus № 1647: 72 км 12.01 л) — царь Спарты, муж Елены, украденной Парисом, когда миром не удалось договориться о возвращении супруги, затеял Троянскую войну: попытка восстановить справедливость, образ обманутого мужа
Ментор (Mentor № 3451: 11.47 л) — друг Одиссея, воспитавший его сына и заботящийся о его доме в его отсутствие: образ советника и наставника
Минерва (Minerva № 93: 146 км 4.57 г) — богиня искусств и ремёсел: отношение к ремеслу как к искусству; способности и умения, профессиональная культура человека
Митра (Mithra № 4486: 3.26 г) — бог договора: высший, космический и нравственный закон, закон цивилизации; гармония взаимоотношений, основой которой служит культура
Паке (Рах № 679: 4.15 г) — олицетворение мира: примирение; в мундальной астрологии — мирный договор между странами
Паламед (Palamedes № 2456:103 км 11.72 л) — изобретатель алфавита, счета времени, монет, игры в шашки и кости и др., разоблачивший мнимое сумасшествие Одиссея и за это погубленный им: культурный благодетель человечества, не ценимый современниками
Парадиз (Paradise № 2791: 3.71 г) — рай: ограждённость от неприятностей; построение своего мирка; область спокойствия и совершенства
Парис (Paris № 3317: 127 км 11.87 г) — троянский царевич, при рождении прорицатели в нем видели виновника гибели Трои и его сбросили с горы, но он спасся и потом, злоупотребив гостеприимством Менелая, увел его жену Елену и богатство, из-за чего произошла Троянская война. Из трех богинь он выбрал покровительство Афродиты: соблазн красоты, вопреки уму, приносящий беду, конфликт любви и законности
Птах (Ptah № 5011: 2.09 г) — ваятель Вселенной, покровитель ремесел, бог справедливости: астрологический образ гипотетической планеты Вулкан — творческий акт по высоким мотивам (ради мировой гармонии и высшей справедливости)
Радегаст (Radegast № 2581: 3.34 г) — славянский бог огня и общины: объединение вокруг охраняющего центра (контакты у костра)
Талое (Talos № 5786: 1.12 г) — сделанный Гефестом медный великан, охранявший Крит; или ученик Дедала, который превзошел в мастерстве своего учителя и изобрел гончарный круг: ограниченность возможностей искусственного по отношению к естественному
Тваштри (Tvashtri № 2491: 2.57 г) — по имени Тваштара — индийского кузнеца, хранителя напитка бессмертия Сомы: творение вечных форм
Утопия (Utopia № 1282: 55.7 км 5.5 л) — утопия: создание искусственного мира; вера в идеальное общество
Фол (Pholus № 5145: 91.15 год!) — кентавр, брат Хирона и друг Геракла, случайно убитый в схватке Геракла с кентаврами: отказ от родства с низшим во имя принятия высшего и потеря себя
Хеймдалль (Heimdal № 3990: 7.82 л) — германский бог небосвода и покровитель общины: закон, хранящий цивилизацию
Хирон (Chiron № 2060: 50.56 лег!) — мудрый кентавр, учитель героев: главный реальный астрологический покровитель знака Весов, в гороскопе символизирует собой весь спектр качеств этого знака: миролюбие, деликатность и приятность в общении, гармония взаимодействия; любовь к искусству, занятие живописью и музыкой, избирательность и абстрактное моделирование реальности; связь ума и инстинктов, практическая мудрость, профессия преподавателя; мягкие методы медицины (терапия, гомеопатия)
Эйрена (Irene № 14:4.15 г) — олицетворение мира: мир, согласие и благополучие
Эпей (Epeios № 2148: 11.85 г) — строитель троянского коня, который, не будучи хорошим воином, отличился мастерством скульптора
Юнона (Juno № 3: 244 км 4.36 г) — преданная жена Юпитера: брак и роль семьи, как социальной ячейки общества; уважение и супружеское согласие; положение в гороскопе указывает на качества, которыми должен обладать идеальный партнер по браку
Юстиция (Justitia № 269: 54.7 км 4.23 г) — богиня правосудия: органы правосудия; закон и причастность к общему долгу людей
Абунданция (Abundantia № 151: 46.7 км 4.17 г) — спутница Цереры, олицетворяющая изобилие в образе женщины, сыплющей деньги из рога изобилия
Адмета (Admete № 398: 50.5 км 4.53 г) — подруга Персефоны, чьё имя значит "девственная": нетронутость, девственность
Адонис (Adonis № 2101: 1.5? км 2.56 г) — умирающее и воскресающее божество растительности: радость юности, молодые силы обновления жизни, внутреннее единство с природой
Адрастея (Adrastea № 239: 43 км 5.12 л) — богиня возмездия: неотвратимость исполнения закона, неизбежность воздаяния
Алкеста (Alkeste № 124: 79.5 км 4.26 г) — супруга Адмета, согласившаяся вместо него сойти в Аид; но за самоотверженность Персефона возвратила её супругу: самопожертвование во имя любви к близким
Антона (Antiope № 90: 125 км 5.6 л) — попавшая в рабство мать близнецов, которые выросли и жестоко отомстили за мать: неизбежное отмщение за перенесенные страдания
Асклепий (Asclepius № 4581: 1.03 г) — легендарный врач, воскрешавший людей: медицина; постижение жизненных процессов организма, овладение инструментом восстановления сил
Астрея (Astraea № 5: 125 км 4.13 г) — богиня справедливости, покинувшая Землю: чистота и безупречность, категоричность и абсолютизм, отстранённость от мира и попытка переделать несовершенство реальности; положение в гороскопе определяет образ неземного идеала
Бальдр (Balder № 4059: 5.25 л) — германский бог света и умирающей растительности Бальдр, смерть которого служит залогом будущего всеобщего возрождения: силы роста, стремление служить изменению мира и жертвование собой ради его возрождения
Гигея (Hygiea № 10: 429 км 5.55 л) — дочь и помощница Асклепия: забота о здоровье, режим и гигиена; в гороскопе показатель болезней и методов лечения
Деметра (Demeter № 1108: 3.77 г) — кормилица-Земля, мать растений: хозяйственность и порядок; осознание глобальных жизненных (природных и общественных) процессов и участие в общем процессе преобразования; включение в мистерии жизни и смерти
Демофонт (Demophon № 4057: 12 л) — воспитанник Деметры, которого ей помешали сделать бессмертным; или одноименный герой, которому ларец матери-Реи принес гибель за его невозвращение к любимой — расплата за незавершенное дело (подобный миф связывают также с братом Демофонта Акамантом. Есть астероид Acamas № 2594: 11.57 л)
Дике (Dike № 99: 4.34 г) — одна из ор, богиня справедливости: охрана порядка, возмездие и расплата; следование общественным законам, преодоление себя, исполнительная функция, аккуратность и дисциплина
Лаодика (Laodica № 587: 48.5 км 5.61 л) — троянская царевна, которую поглотила земля после взятия Трои или гибели её сына, укушенного змеёй: добровольный уход, как средство сохранить безупречность в непоправимой ситуации
Лаодамия (Laodamia № 1011: 48.5 км 3.7 л) — жена Протесилая, покончившая с собой после его смерти; по другой версии взмолившаяся богам, и те вернули ей мужа: самоотверженная преданность, достигающая своей цели; спасение от смерти (реанимация)
Либера (Libera № 771: 30.5 км 4.31 г) — в честь бога виноделия: расслабление, раскрепощение, радость праздников и выходных; превращения, возвращающие свободу
Кримхильда (Kriemhild № 242: 41.5 км 4.84 г) — немецкое имя скандинавской девы-воительницы Гудрун, жены Зигфрида/Сигурда, после смерти любимого мстящей за него, требуя вернуть ей золотой клад супруга: сила и хитрость ради мщения и возмещения ущерба
Махаон (Makhaon № 3063: 125 км 11.75 л) — сын Асклепия, врач, исцеливший многих воинов в троянской войне: оперативное и профессиональное целительство Медея (Medea № 212: 140 км 5.47 л) — безжалостная волшебница, помогающая Ясону похитить золотое руно: действенная магия, помогающая в почти невозможных предприятиях; жестокий разум на службе любви и мести Микула (Mikula № 2969: 4.8 г) — сказочный герой Микула Селянинович, которому Мать-Земля дает силу на подвиги
Немезида (Nemesis № 128: 194 км 4.56 г) — богиня возмездия: неумолимость возмездия, настигающая кара; органы охраны правопорядка, милиция, исполнительная власть
Нюй-ва (Nuwa № 150: 5.14 л) — китайская прародительница в образе женщины-змеи, слепившая людей из комочков грязи
Панацея (Panacea № 2878: 5.3 л) — дочь Асклепия, персонификация исцеления: способ решения всех проблем и лечения отдельных болезней тела за счёт энергии души и организма в целом
Парвати (Parvati № 2847: 3.19 г) — жена Шивы, возродившаяся и вернувшаяся к нему после самосожжения: жертвенность во имя служения закону трансформации
Пенелопа (Penelope № 201: 70.5 км 4.37 г) — жена Одиссея, сохранявшая ему верность с помощью изобретательности: идеал преданности
Персефона (Persephone № 399: 52.8 км 5.33 л) — дочь Деметры, похищенная Аидом: возрождение через жертву, отказ от настоящего ради будущего, добровольное самоограничение; взаимопереходы жизненного процесса, перерождение
Подалирий (Podalirius № 4086: 11.86 л) — сын Эскулапа, вместе с братом Махаоном врачевавший греков под Троей: образ героя-целителя
Прозерпина (Proserpina № 26: 98.7 км 4.33 г) — римский аналог Персефоны: исполнительность, тщательность, включённость в процесс деятельности; жертвы, на которые идёт человек, исполняя свой долг по отношению к природе и во имя жизненного процесса
Протесилай (Protesilaos № 3540: 11.96 л) — первая жертва Троянской войны: воин, первым ступивший на троянскую землю, хотя было предсказано, что первый сошедший на берег умрет, а потом на время вернувшийся из Аида к жене: исполнение предначертания, образ клинической смерти и возвращения к жизни
Рея (Rhea № 577: 44.2 км 5.5 л) — жена Кроноса, спасшая своего младенца-Зевса от неумолимого супруга: сохранение будущей жизни, приоритет жизненного процесса над жесткими законами ограничивающей его материи
Семена (Semele № 86: 127 км 5.49 л) — фригийская богиня Земли, мать Диониса; возлюбленная Зевса, попросившая его показать его истинный облик, который испепелил её: самоотверженность в познании; категоричность разума, срывающего с истины покров, хранящий жизнь
Сита (Sita № 144: 13.8 км 3.2 г) — преданная жена героя Рамы: исполнение нравственных законов, чистота и очищение, целомудрие, верность долгу
Фидес (Fides № 37: 112 км 4.29 г) — олицетворение верности клятве: соблюдение договора, исполнение клятвы; вера и верность своей природе
Фортуна (Fortuna № 19: 3.81 г) — богиня плодов и удачи: изобилие и счастье, приходящее в свой срок (заслуженное правильным поведением и попаданием в процесс результативного функционирования)
Хатшепсут (Hatshepsut № 2436: 5.63 л) — египетская царица, известная целительством: древние способы лечения
Хрисецда (Chryseis № 202: 85.5 км 5.41 л) — дочь жреца Аполлона Хриса, которую захватил Агамемнон, за что Хрис навел на войско моровую язву: расплата за присвоение чужого (образ заложника)
Церера (Ceres № 1: 913 км 4.61 г) — мать-земля: порядок и работа, производительность труда, деловитость и оперативность; индустрия жизни и продовольствия, экономические законы, сохранение ресурсов; забота государства о гражданах, взрослых о детях, воспитание, обучение и лечение; положение в знаках указывает на сферу и методы работы
Цирцея (Circe № 34: 118 км 4.4 г) — колдунья, с помощью травы превратившая спутников Одиссея в свиней, а потом обратно в людей: превращения; преобразование инстинктивной природы; владение секретом трав
Эвномия (Eunomia № 15: 272 км 4.29 г) — ора по имени "благозаконие": исполнительность, соблюдение обязательств
Эврвдика (Eurydike № 75: 58.3 км 4.35 г) — супруга Орфея, которую он пытался вывести из подземного царства: преданность в неблагоприятных обстоятельствах; шанс возрождения к новой жизни
Эгла (Aegle № 96: 174 км 5.32 л) — дочь Асклепия, сестра Панацеи: забота о здоровье
Электра (Elektra № 130: 189 км 5.51 л) — дочь Агамемнона, отомстившая за его смерть: верность дочернему долгу
Энона (Оепопа № 215: 37.3 км 4.6 л) — фригийская нимфа, обладавшая даром предвидения и исцеления, возлюбленная Париса, покинутая им и мстящая за это отказом излечить его смертельную рану
Эскулапия (Aesculapia № 1027: 36.1 км 5.59 л) — в честь Эскулапа, римского Асклепия: медицинское обслуживание; профессия врача
Алкафой (Alcathous № 2241: 123 км 11.94 л) — царевич, убивший кеферонского льва, за что получил в жены дочь царя и власть: храбрость, оплаченная любовью
Аменхотеп (Amenhotep № 4847: 3.18 г) — египетский фараон, установивший в стране единобожие: предвосхищение событий; личность, берущая в свои руки исторический процесс
Аполлон (Apollo № 1862: 3 км? 1.78 г) — один из наиболее быстро движущихся астероидов по вытянутой орбите, подходящий к Солнцу ближе Меркурия: символ мужской красоты (единство ума и энергии), ясное видение мира и светлое отношение к нему, возвышенная философия и предвидение за счёт охвата жизни разумом
Аполлония (Apollonia № 358: 91.8 км 4.87 г) — название в честь предводителя муз бога Солнца Аполлона: совершенство творчества, изящные искусства
Арахна (Arachne № 407: 97.6 км 4.25 г) — ткачиха, дерзнувшая состязаться с Афиной и превращенная ею в паука (архетип героя, терпящего поражение перед богом): предел индивидуального совершенства, указанный сверху Аристей (Aristaeus № 2135: 2.02 г) — бессмертный сын Аполлона (предшественник его образа), от муз обучившийся ремеслам и научивший людей охоте, врачеванию, прорицательству, виноградарству, пчеловодству и другим полезным навыкам: соединение древней мудрости с современными достижениями культуры
Аруна (Aruna № 2313: 17.6 км 3.85 г) — индийский колесничий утреннего Солнца: символ рождающейся энергии дня
Атон (Aten № 2062: 0.95 г) — египетский образ диска солнца, физическое воплощение всех ипостасей божества, присутствующее в каждом предмете: материальное отражение источника жизни в каждом её явлении
Беллерофонт (Bellerophon № 1809:17 км 4.55 г) — владелец крылатого коня Пегаса, сброшенный им на землю: самоутверждение в творчестве и сила индивидуальности; гордость и развенчивание вознёсшихся помыслов
Гаруда (Garuda № 2307: 45.1 км 5.3 л) — царь птиц, человеко-орел, перевозящий созидателя Вишну, брат колесничего Солнца, борец со змеями: свет, побеждающий тьму в борьбе за жизненные силы
Гектор (Hector № 624: 11.86 л) — герой-защитник Трои, пользовавшийся покровительством Аполлона: об раз мужественного защитника родины и семьи, любящего супруга и нежного отца
Гелиос (Helio № 895: 147 км 5.72 л) — бог солнечного света: всеобъемлющий взгляд на мир, индивидуальное совершенство, яркость личности, блеск и слава
Дафна (Daphne № 41: 182 км 4.58 г) — нимфа, убежавшая от Аполлона и превратившаяся в дерево: неразделённость или отвергание любви
Евтерпа (Euterpe № 27: 3.59 г) — муза лирической песни: любовь к пению и музыке; профессия певца и музыканта
Каллиопа (КаШоре № 22: 187 км 4.96 г) — муза эпической поэзии и знания: любовь к знаниям; эпос, предания и способности к письменному изложению материала; наука и литература, профессия в научной и литературной сфере
Клио (Кliо № 84: 83 км 3.63 г) — муза истории: интерес к истории и профессия историка
Клития (Klytia № 73: 45.5 км 4.34 г) — океанида, беззаветно влюблённая в Солнце и превратившаяся в цветок подсолнечника: преданная любовь и постоянство; ослепление чувствами
Лаокоон (Laocoon № 3240: 12.06 л) — жрец Аполлона, сопротивлявшийся вводу в город троянского коня и задушенный змеями по приказу богов: сопротивление личности предначертанию свыше
Мельпомена (Melpomene № 18: 148 км 3.47 г) — муза трагедии: любовь к театру, профессия актёра; игра в жизненных драмах ("жизнь — театр, и мы в ней актёры") Мисен (Misenus № 4828:11.37 л) — сподвижник и трубач Гектора, хваставшийся, что играет лучше богов, за что Тритон, затрубивший в раковину, силой звука сбросил Мисена в море: расплата стихии (музыки) за дерзость (исполнителя)
Ниоба (Niobe № 71: 87.3 км 4.57 г) — супруга царя Фив, возгордившаяся своими детьми и тем навлекшая на них уничтожение: гордость и бахвальство, навлекающее страдание и беды
Муза (Musa № 600: 28.3 км 4.33 г) — олицетворение мысли, искусства и науки: вдохновение, творческие способности; положение в гороскопе указывают на сферу приложения талантов и увлечений
Пандар (Pandarus № 2674: 102 км 11.77 л) — ликийский искусный лучник, подстрекаемый Афиной: ранил Менелая и Диомеда, последний его затем убил ударом копья в лицо; (близок к образу Аполлона-лучника): эскиз мифа о победе молнии громовержца (копье) над солнцем (лицо лучника)
Патрокл (Patroclus № 617: 149 км 11.96 л) — соратник Ахилла, правящий повозкой бессмертных лошадей и убитый в пылу борьбы под стенами Трои: горение и страстная увлеченность, приводящая к неосторожности
Пифия (Pythia № 432: 48.6 км 3.64 г) — жрица Аполлона, дельфийская прорицательница: образ оракула
Полигимния (Polyhymnia № 33: 4.86 г) — муза гимнов: высокий стиль в поэзии, литературе и музыке; идеологическое и официальное искусство
Талия (Thalia № 23: 111 км 4.25 г) — муза комедии: сатира, цирк, эстрада, телевидение и кино; непосредственность жизненной игры
Терпсихора (Terpsichore № 81: 124 км 4.81 г) — муза танца: любовь к танцу, искусство движения; профессии, связанные с балетом и танцем
Троил (Troilus № 1208: 111 км 11.93 л) — троянский царевич, сын Приама (или Аполлона), убитый Ахиллом, когда он пас лошадей (солнечный символ) или в храме Аполлона, за что Аполлон отомстил Ахиллу: образ победы Марса над Солнцем — свободной личности над личностью под покровительством свыше
Фаэтон (Phaethon № 3200: 5.2 км 1.43 г) — сын Солнца, не сумевший управиться с его колесницей: дерзость и безрассудство, стремление быть достойным своего положения; конфликт личного и общественного; самодоказательство, разрушительное для человека
Филоктет (Philoctetes № 1869: 12.27 л) — друг Геракла, наследовавший его лук; он почитал Аполлона, но вступил на территорию местной богини, где его ужалила змея. Десять лет он в одиночестве страдал от раны, потом был призван под стены Трои, где его вылечил сын Асклепия; с помощью его лука была взята Троя, а его стрела поразила Париса: образ героя, справившегося с невзгодами, личность, отстраненная от общества, но призванная в решающий момент
Хрис (Khiyses № 4707: 11.76 л) — жрец Аполлона, чье имя значит "золотой" (и грань его образа как насылателя болезней), он навел моровую язву на войско Агамемнона, за то, что тот захватил его дочь: болезни за непочтение к дару бытия
Эней (Aeneas № 1172:151 км 11.76 л) — единственный спасшийся троянский герой, ставший родоначальником римлян: воля личности исполнить предначертанную роль в жизни
Эрато (Erato № 62: 99.3 км 5.5 л) — муза любовной лирики: стихи и бардовская песня; эмоциональное вдохновение, надежда на любовь
Эхнатон (Echnaton № 4415: 3.57 г) — "угодный Атону": новое имя Аменхотепа, которым он себя назвал в честь единого бога: творческая воля личности в установлении нового закона
Амалфея (Amalthea № 113: 47.6 км 3.66 г) — коза, вскормившая Зевса: материнская самоотдача ребёнку; молоко и питание; природная защита
Амброзия (Ambrosia № 193: 4.19 г) — напиток богов: ощущение вечности, блаженства и божественности жизни; представление о бессмертии; вкус к жизни, кулинария Аретуза (Arethusa № 95: 145 км 5.38 л) — нимфа, превращенная в источник, с которым слилась река её возлюбленного: слияние чувств, нежность и интим; соединение душ, параллельность событий жизненного процесса Геба (Hebe № 6: 192 км 3.77 л) — богиня юности: молодость души, вечное обновление, преображающая роль чувств, омоложение организма, долголетие
Геката (Hekate № 100: 92 км 5.45 л) — колдунья-Луна: внутренняя (потусторонняя) реальность; интуитивное предвидение, магия психических процессов; гипнотическая сила личности, эмоции, дающие убедительность словам; привлечение к себе внимания и любви, привязанность и охрана чувств.
Гермиона (Hermione № 121: 217 км 6.37 л) — дочь Елены, которую хотели выдать замуж не по любви, но случай соединил её с любимым: чистота любви, исправляющая жестокость долга
Диана (Diana № 78: 125 км 4.24 г) — охотница-Луна: слияние с природой, природная самодостаточность; понимание ощущений и богатство внутреннего мира; самораскрытие живой души во всём её божественном блеске Идуна (Iduna № 176: 125 км 5.7 л) — германская богиня вечной молодости Идунн, обладательница молодильных яблок: вечная молодость души
Изида (Isis № 42: 107 км 3.81 г) — супруга Осириса и мать Гора: вечно-женственное начало, верность в супружестве и беззаветное материнство; перерождение, преемственность поколений, сохранение потока жизни; духовная роль внутренней жизни души
Ифигения (Iphigenia № 112: 75.5 км 3.79 г) — жрица Артемиды, спасенная богиней в момент принесения ее в жертву, и затем преданно служившая богине: верность родственным связям, внутренняя чистота среди сложных взаимоотношений
Каллисто (Kallisto № 204: 50.8 км 4.36 г) — нимфа, превратившаяся в медведицу: власть животной природы, обращение к древним природным истокам
Киана (Суапе № 403: 51.3 км 4.71 г) — нимфа, чье имя значит "василек": подруга Персефоны, превращенная в источник
Кирена (Сугепе № 133: 70.1 км 5.35 г) — нимфа, правнучка Океана, обитательница лесов и охранительница стад, охотница, в которую влюбился Аполлон, мать культурного героя Аристея: естественные истоки культуры Латона (Latona № 639: 74.5 км 5.23 л) — римский аналог Лето: любовь к детям, семейное тепло; профессия воспитателя
Леда (Leda № 38: 120 км 4.53 г) — мать прекрасной Елены и близнецов-Диоскуров, которой Зевс овладел, превратившись в лебедя: любовная идиллия и возвышенная эротика
Лето (Leto № 68: 127 км 4.64 г) — мать Аполлона и Артемиды: самоотверженная забота о своих детях; радость от детей и гордость за них; мать-героиня
Лунарии (Lunaria № 1067: 4.85 г) — в честь Луны: подверженность влияниям Луны, изменчивость, эмоциональные перепады; лунатизм
Люцина (Lucina № 146: 137 км 4.48 г) — эпитет Юноны и Дианы ("светящая"): свет души, раскрытие тонких эмоций и ощущений наружу, сентиментальность
Нанна (Nanna № 1203: 44.7 км 4.89 г) — астероид, одноименный с именем шумерского месяца, владыки счета дней и всякого знания: фиксация циклов и память о прошлом как основа познания мира
Никгимена (Nyktimene № 2150: 2.64 г) — дочь, влюбившаяся в своего отца и за это превращенная в одинокую сову: любовь, не выходящая за рамки рода; архаизм чувств, приводящий к одиночеству
Нимфа (Nymphe № 875:14.8 км 4.08 г) — дух реки или источника: чистота и непосредственность эмоций, свежесть восприятия, поток ощущений, очищающий и обновляющий жизнь
Селена (Selene № 580: 54.7 км 5.8 л) — олицетворение лунного света: мечты и фантазии, подсознательные стремления; эмоциональная защита; природное бессмертие потока существований
Сивилла (Sibylla № 168: 154 км 6.21 л) — пророчица, хранившая книги с предсказаниями (представляющими собой синтез античных, восточных и христианских воззрений): обращение к мифам и преданиям, как источнику предсказания будущего
Сома (Soma № 2815: 3.33 г) — астероид, одноименный с богом Луны, символизирующим напиток бессмертия: эмоциональный экстаз, жизненная сила; идея бессмертия души, причастность индивидуальной души к высшей реальности; приобщение к традиции и участие в ритуалах
Тисба (Thisbe № 88: 4.6 г) — образ двух рядом текущих рек, воды которых никогда не сливаются, легший в основу предания о Ромео и Джульетте: непересекающиеся линии судьбы; роковая любовь
Титон (Tithonus № 6998: 11.91л) — сын Лаомедонта и супруг Эос, по её просьбе получивший от богов вечную жизнь, но без вечной молодости и поэтому прозябающий в дряхлости; также бог вечернего света: символ обреченности жизни, лишённой обновления; сумерки заката
Тихе (Tyche № 258: 67.7 км 4.23 г) — богиня судьбы и случая: светлые стороны судьбы; счастливая случайность Шехерезада (Scheherezade № 643: 76.1 км 6.12 л) — сказки; волшебная нить преданий, сохраняющая жизнь Эгерия (Egeria № 13: 215км4.13 г) — супруга и советница италийского царя, строившего храмы; нимфа-родовспомогательница: советы от первоисточника, проведение высших потоков
Эвдимион (Endymion № 342: 65 км 4.11 г) — возлюбленный Селены, которому боги сохранили молодость в обмен на вечный сон: погружение в бессознательную непосредственность природного существования
Автомедонт (Automedon № 2920: 123 км 11.66 л) — возница Ахилла: искусное управление средствами передвижения, мастерство в вождении
Агенор (Agenor № 1873: 64.8 км 12.07 л) — троянец, которому в схватке с Ахиллом помог спастись Аполлон, превратившись на время в Агенора; но впоследствии он был убит сыном Ахилла.
Более древний образ с этим именем: царь Финикии и отец Европы, разославший своих сыновей на поиски дочери, похищенной Зевсом, запретив возвращаться без сестры; сыновья осели в разных местах, основав новые города и области: образ средиземноморских городов-государств. Общее значение: смена ролей, потеря себя ради преображения в новом лике (или другом месте).
Амфилох (Amphilochos № 5244: 11.71 л) — один из женихов Елены, вместе с братом (Алкмеоном) убил мать (Эрифилу) за измену, был прорицателем и основал несколько прорицалищ, но в споре и борьбе за власть убил другого предсказателя (Мопса) и сам погиб: соперничество в интеллектуальной сфере, праобраз научного спора, вызывающего борьбу честолюбий
Ангиной (Antinous № 1863: 3.39 г) — предводитель женихов Пенелопы, претендовавший на его трон и убитый Одиссеем: посягательство на законные права; отвергнутое супружество
Аск (Ask № 4894: 3.2 г) — в германской мифологии первый мужчина, возникший из ясеня, которого богам пришлось доделывать (одушевлять)
Аякс (Ajax № 1404: 92 км 12.16 л) — в честь двух одноименных героев, один из которых быстр, меток и дерзок, а другой могуч, силен и горд (изначально они составляли один образ): оперативность и лихость в союзе с серьезностью и подготовленностью
Боян (Воуап № 3681: 3.32 г) — легендарный певец и сказитель: свободное владение словом, красноречие, мастерство рассказа; стихийное стихосложение и понимание красоты литературного слога; бардовская песня
Ганеша (Ganesa № 2415:4.34 г) — индийский бог-слон и помощник людей; сын Шивы, отвлекающий подвижников от аскетических подвигов мирскими делами: препятствия и их преодоление
Геркулина (Herculina № 532: 231 км 4.61 г) — в честь Геркулеса: героическая энергия разума; независимость и нетрадиционность действий, нарушение прежнего порядка вещей
Гермия (Hermia № 685:13 км 3.34 г) — в честь вестника богов Гермеса: ориентирующая роль ума — интеллект, поиск новых форм, отчетливое понимание структур, нахождение быстрого определения; оперативный анализ информации
Гильгамеш (Gilgamesh № 1812: 26.6 км 5.21 л) — эпический герой древности: уверенность в своих способностях и умениях, подвижничество, неуспокоенность; проведение собственного взгляда на жизнь, строительство своей реальности, дерзание, стремление к невозможному
Дидона (Dido № 209: 149 км 5.57 л) — финикийская богиня, теряющая и вновь приобретающая богатство, основательница Карфагена, пожертвовавшая собой ради его сохранения: приобретение с помощью разума, сообразительность в ограниченных условиях
Евней (Euneus № 7152: 11.72 л) — греческий торговец вином, не участвующий в Троянской войне: дипломатия, помогающая торговле; монополия
Кадм (Cadmus № 7092: 4.01 г) — культурный герой из Финикии, с помощью совета Аполлона и Афины победивший чудовище и основавший Фивы, изобретатель греческого алфавита: умение воспринять совет и передать знание Кобольда (Kobolda № 1164: 3.5 г) — по имени германского гнома, веселого домового-трикстера Кобольда (от "kobolz" — "кувыркаться"): непоседа, чертенок в человеке (барабашка в доме)
Мерксия (Merxia № 808: 34.3 км 4.54 г) — в честь бога торговли Меркурия: практическая роль интеллекта, способности к обмену и предпринимательству и связанные с этим профессии; оперативность и ловкость, смекалка в деловых и торговых операциях
Бара (Naia № 7253: 5.68 г) — "человек, мужчина", однокоренное слово "нрав", выступает в паре с Нараяной; своим аскетизмом они испугали богов: человеческие способности, возвышающиеся до божественных
Одиссей (Odysseus № 1143: 135 км 12.05 л) — герой Троянской войны, известный умом и путешествиями: смелая любознательность, хитрость и изобретательность, выручающая в опасных предприятиях; путешествия в дальние страны, решение проблем с неожиданной точки зрения, абстрагирование от прошлого
Пандора (Pandora № 55: 67.5 км 4.58 г) — жена Эпиметея, открывшая корзину несчастий: событие или действие, влекущее за собой цепь необратимых последствий; роковое любопытство, способность расшевелить интеллектуальный процесс; ненасытный исследовательский зуд, непредвиденные и опасные открытия
Пирра (Pyrrha № 632: 4.34 г) — дочь Эпиметея и Пандоры, супруга Девкалиона, сына Прометея, спасшаяся с ним во время потопа: образ прародителей людей, строительство на пустом месте
Прометей (Prometheus № 1809: 5.01 л) — создатель людей, давший им огонь: ментальный прогресс, бесстрашие разума, открытие объективных законов природы; улучшение разумом реальности, радикальное решение жизненных проблем
Синон (Sinon № 3391: 12.12 л) — родственник Одиссея, убедивший троянцев ввести деревянного коня, в котором греки проникли в город и захватили его: обман, одолевающий мощь сопротивления
Талфибий (Talthybius № 3564: 12.02 л) — вестник Агамемнона, покровитель глашатаев, считавшихся его потомками
Терсит (Thersites № 1868: 12.16 л) — простой греческий воин, дерзнувший вступить в спор с царем Агамемноном, клеветавший на Ахилла, надругавшийся над телом царицы амазонок: нарушение субординации и социальной морали (образ неуживчивого человека, революционера) Улисс (Ulysses № 5254: 12 л) — римское имя Одиссея: образ хитроумного человека и легендарного путешественника
Фама (Fama № 408: 45.5 км 5.64 л) — богиня молвы: передача информации, молва, слухи
Филомела (Philomela № 196: 146 км 5.48 л) — сестра Прокны, обесчещенная её мужем и лишенная им языка, но сумевшая рассказать об этом в вытканном письме и потом превращенная в птицу: рассказ не на языке слов, изобретательность в передачи информации
Хануман (Напшпап № 2211: 5.66 л) — индийский легендарный царь обезьян, помощник героя Рамы: животная ловкость на службе сознательных задач
Эврибат (Eurybates № 3548: 11.64 л) — спутник и глашатай Одиссея, обладавший уродливой внешностью, но острым умом: проницательность, мудрость, исходящая от проникновения за внешнее
Эмбля (Embla № 4895: 3.61 г) — в германской мифологии первая женщина, созданная из ивы (смАск)
Эпиметей (Epimetheus № 1810:3.31 г) — недалёкий брат-близнец Прометея, навлекающий беды на людей: консерватизм интеллекта, дающий возможность навязать чужую волю; глухота к новой информации, замедленная обработка старой — порой приводящая к серьёзным теоретическим открытиям
Эхо (Echo № 60: 61.6 км 3.70 г) — нимфа, за разговорчивость превращённая Герой в эхо: точное копирование чужой речи; бессознательное получение информации ("слышал звон, но не знает, откуда он"); претензии разума.
Аврора (Аuгога № 94: 212 км 5.61 л) — олицетворение утренней зари: пробуждение природы, естественность и красота чувства, умение видеть и ярко воспринимать окружающее
Аглая (Aglaja № 47: 133 км 4.89 г) — одна из харит ("блеск"): выразительность эмоций, изящество, блеск и сияние чувства
Алкмена (Alkmene № 82: 63.6 км 4.58 г) — мать Геракла, чья брачная ночь с Зевсом длилась три дня, в которые над землей не вставало Солнце: плодотворная сила страсти, связь неба и земли в воплощении силы
Амур (Amor № 1221: 2.65 г) — бог любви, аналог Эрота: чистая, платоническая любовь; возвышенный и альтруистический смысл любви
Анахита (Anahita № 270: 52.2 км 3.25 г) — прекрасная дева-богиня, источник плодородия: мощь природы, плодородия и созидания; могущество женской силы эмоций, оживляющих жизнь
Андромаха (Andromache № 175: 107 км 5.68 л) — любящая жена Гектора, героя троянской войны, оплакивающая его и терпящая другие испытания: сила чувств, выражаемая в любви и жизненных страданиях
Антерот (Anteros № 1943: 1.71 г) — брат Эрота, бог взаимной любви: взаимность чувств, склоняющая к браку; эмоциональный контакт, притягательность
Анхис (Anchises № 1173: 135 км 12.29 л) — смертный, от которого Афродита родила героя Энея, наказав ему сохранить тайну, но Анхис похвастался своей связью перед друзьями на пирушке, за что Зевс ослепил его (или сделал расслабленным): легковесное отношение к чувствам, подрывающее собственную энергию
Астарта (Astarte № 672: 34.8 км 4.08 г) — богиня войны и любви, звезда вожделения: воинствующая любовь, первозданная сила эмоций; чувственные инстинкты и материальный аспект любви; стихия желаний и сексуальность; завоевание своего места в жизни, формирование личной основы существования
Ашера/Асират (Aschera № 214: 26.8 км 4.21 г) — супруга Илу, пытающая соблазнить Балу и имеющая фаллический культ: своенравие женской страсти
Аура (Aura № 1488: 5.29 л) — обозначение света: сияние и чистота души, сила личного обаяния; разнообразие форм чувства, работа с астральным телом
Афродита (Aphrodite № 1388: 29.3 км 5.24 л) — богиня любви и красоты: прелесть, власть красоты, изысканность и внутреннее достоинство; профессия художника или скульптора
Брюнхильда (Brunhild № 123: 49.8 км 4.42 г) — дева-воительница, богатырша, возлюбленная Зигфрида: мощь и испытания любви, подготавливающие к вступлению в брак
Венузия (Venusia № 499: 86 км 8.02 л) — город, названный в честь богини любви Венеры: полнота чувств, покровительство и милость окружающих; эмоциональное участие в проблемах жизни
Дездемона (Desdemona № 666: 29.7 км 4.17 г) — супружеская любовь и ослепление ревностью
Евфросина (Euphrosyne № 31: 248 км 5.57 л) — одна из харит ("радость"): ликование красоты и радость жизни Зива (Siwa № 140: 114 км 4.51 г) — славянская богиня жизни и плодородия (Жива): всепорождающая жизненная сила)
Ио (Io № 85: 157 км 4.32 г) — возлюбленная Зевса, превращенная в корову, которую преследовала Гера: чувство, возвращающее к природному естеству; жертва ревности Иштар (Ishtar № 7088: 2.79 г) — аккадская воинственная богиня плодородия и страстной любви со стрелами за спиной: уверенность в силе чувств и правоте желаний Кибела (Cybele № 65: 245 км 6.35 л) — великая богиня, мать плодородия, известная оргиаистическим культом: чувственный экстаз ощущения живого; эгоистическое чувство собственника; разнузданность или грубость проявлений эмоций (по принципу "бьёт, значит, любит"); оргии или обращение чувств на службу культуре
Купидон (Cupido № 783: 17.3 км 3.35 л) — божок любви с луком и стрелами: кипение чувств; эмоциональная наполненность отношений; брачные ритуалы
Лада (Lada № 2832: 3.89 г) — богиня брака и весеннего возрождения: семья, материнство, супружеское согласие (лад), счастье в браке
Люцифер (Lucifer № 1930: 28.6 км 4.92 г) — имя утренней звезды, ставшее в христианстве названием Дьявола: претензия на власть за счёт чужой силы и чужой собственности, соблазн возвышения, самомнение, самодовольство Маева (Maeva № 3916: 5.77 л) — кельтская королева, владеющая священным тельцом: магия сил земли
Майя (Maja № 66: 78.3 км 4.30 г) — нимфа, старшая из Плеяд, мать Гермеса: молодость, расцвет чувств, счастье жизни; эмоции, питающие ум
Пейто (Peitho № 118: 45.7 км 3.8 г) — одна из харит и богиня убеждения, сопровождающая Афродиту: чувственное проникновение в суть, эмоциональная и образная убедительность
Помона (Pomona № 32: 82.6 км 4.16 г) — богиня плодов: плодовитость; результативность труда
Сапфо (Sappho № 80: 81.7 км 3.47 г) — знаменитая поэтесса: экстремальность и самодостаточность в любви; эмоциональный аспект творчества, сексуальность как источник творчества
Семирамида (Semiramis № 584: 56.2 км 3.65 г) — легендарная царица Вавилона, построившая висячие сады: возвышение, достигнутое благодаря мудрости; благополучие и счастье, выходящее за рамки личного и созидающее красоту реальности
Тара (Тага № 5863: 3.31 г) — "звезда": индийское олицетворение планеты Венеры, жена Юпитера-Брихаспати, родившая Меркурия-Будху от Месяца-Сомы; в буддизме — олицетворение безграничного милосердия, женственности как средства просветления
Убасти (Ubasti № 4257: 2.11 г) — египетская богиня-кошка Бает, олицетворение солнечного ока (астероид, близкий к Солнцу): магия домашней кошки
Федра (Phaedra № 174: 71.70 км 4.84 г) — орудие Афродиты, внушившей ей преступное чувство к пасынку, отвергавшему любовь, в результате чего оба погибли: расплата за отвергнутую любовь; чувство зрелой женщины к юноше
Флора (Flora № 8: 141 км 3.26 г) — богиня земной флоры (зелени): любовь к растениям, садам и паркам и профессия в этой сфере; весеннее цветение, расцвет чувств, красота окружающей жизни
Фрея (Freia № 76: 190 км 6.30 л) — богиня-госпожа: очарование незамужней женщины; осознание своих желаний, господство над жизнью
Фригга (Frigga № 77: 71 км 4.36 г) — супруга Одина: верность чувств жены, матери и возлюбленной; роль женщины в семье
Фрина (Phryne № 1291: 5.22 л) — известная гетера, на свои деньги восстановившая Фивы, разрушенные Александром Македонским: любовь как средство созидания
Харита (Charis № 627: 51 км 4.93 г) — богиня радости и красоты жизни: грациозность и обаятельность натуры, привлекательность; доброта и милосердие
Хатор (Hathor № 2340: 0.77 г) — богиня в образе небесной коровы, рождающей Солнце: плодотворный созидающий труд; могущество материнских (рождающих и кормящих) сил природы; Природа как Вселенная
Хлорида (Chloris 410: 128 км 4.5 г) — греческая богиня цветов (= Флоре): цветение зелени
Эос (Eos № 221: 110 км 5.23 л) — богиня зари: пробуждение и свежесть чувств, расцвет красоты, любовное желание, юношеская влюблённость
Эрот (Eros № 433: 1.76 г) — бог любви и страсти: любовное вожделение, страстная привязанность; принцип наслаждения жизнью как антипод смерти; любовь к себе через влечение к объекту своего выбора; чувственное овладевание, любовная игра
Алетея (Aletheia № 259: 185 км 5.57 л) — греч. "правда, истина": искренность, раскрытие истины
Амон (Amun № 3554: 0.96 г) — бог Солнца в образе барана, с которым связано установление единобожия: лидер; вождь, служащий обществу; сила защиты и объединения; простота и демократичность; надежда на лучшую жизнь; профессия водителя
Андрогей (Androgeos № 5027:12.14 л) — победитель всех соперников в спортивных играх, убитый из-за зависти: спорт; победа, навлекающая опасность
Армистиция (Armisticia № 1464: 27.5 км 5.20 л) — "вооруженная": в мировой астрологии — вооружение, угроза войны, начало военных действий
Ата (Ate № 111: 139 км 4.17 г) — богиня безумия, на момент овладевшая рассудком Геракла: власть совершать безумные поступки
Аппла (Attila № 1489: 31.5 км 5.75 л) — предводитель гуннов: агрессия, необузданность, безудержное стремление к господству
Афина (Athene № 881: 4.21 г) — богиня справедливой войны: сила и правота разума; защита права; битва за передовые устремления; мудрость в государственных и общественных делах, активность в социальных мероприятиях; разумные методы управления и планирование
Ахилл (Achilles № 588: 147 км 11.8 л) — непобедимый воин, имеющий единственное уязвимое место — пятку. Когда ему было предложено выбрать судьбу, он предпочел краткую, но полную славы жизнь, долгой, но бездеятельной: отважное принятие вызова жизни
Беллона (Bellona № 28: 126 км 4.63 г) — богиня войны: глубокие разногласия, безжалостные ссоры; в мировой астрологии — военный конфликт
Виктория (Victoria № 12: 117 км 3.56 г) — персонификация победы: успех, триумф, победа
Виртута (Virtus № 494: 89.1 км 5.16 л) — спутница Марса, персонификация мужества: доблесть, бесстрашие и сила духа
Водан (Wodan № 2155: 29.5 км 4.82 г) — германский неистовствующий бог, воин и поэт (более мистический образ Одина): избранность, посвящение, самотверженная сила познания
Геракл (Heracles № 5143: 2.48 г) — героика, самостоятельность пути, взятие на себя ряда ответственных и нелёгких мероприятий
Гонория (Honoria № 236: 90.5 км 4.67 г) — в честь Гонора — персонификации почестей: слава, как награда за честность и самоотверженность
Диомед (Diomedes № 1437: 171 км 11.61 л) — троянский герой, известный покровительством мудрой Афины и ранивший Ареса и Афродиту. (Такое же имя носил другой персонаж — жестокий сын Ареса, кормивший своих коней человеческим мясом и растерзанный ими): необузданность натуры, агрессивное влияние
Нейг (Neith № 1122) — богиня войны и охоты, целительница, мать семени богов и людей, плодородия вод и тфокодила Себека: живительные силы природы
Неоптолем (Neoptolemus № 2260: 85 км 11.81 л) — сын Ахилла, свирепый воин, отличавшийся жестокостью, без которого не могла быть окончена Троянская война; другое имя Пирр (есть астероид Pyrrhus № 5283: 11.86 л): победа жестокой ценой
Ника (Nike № 307: 58 км 4.95 г) — олицетворение победы, изображалась с крыльями за спиной: окрылённость победой
Один (Odin № 3989: 3.39 г) — предводитель военной аристократии: активное предводительство, победоносное наступление, прорыв, подвиг, выход на новый путь
Палее (Pales № 49:154 км 5.4 л) — пастушеское божество: неизведанные сферы дикой стихии, роль пастыря, покровительство слабым
Паллада (Pallas № 2: 523 км 4.61 г) — эпитет Афины: творческое горение мысли, интеллектуальное вдохновение и поиск в избранной сфере работы, мудрость и компетентность в своей профессии
Пан (Pan № 4450: 1.73 г) — бог леса, пугавший людей: стихийные силы естества — сны, страхи, паника, безудержная ярость или дикий смех; уединенность и отрешенность от социальных норм или городской жизни, поиск в сфере природы; неистовость, одержимость, отсутствие страха перед стихией
Пирр (Pyrrhus № 5283: 11.86 л) — сын Ахилла, свирепый воин, отличавшийся жестокостью, без которого не могла быть окончена Троянская война; также имя царя, победившего римлян ценой больших потерь (пиррова победа): победа неоправданными средствами, равная поражению
Рудра (Rudra № 2629: 2.29 г) — бог войны и весенних гроз, покровитель животных: мужская сила, ярость (краснота кожи), неуязвимость
Сехмет (Sekhmet № 5381: 0.92 г) — египетская богиня войны и палящего Солнца в образе львицы, уничтожающая врагов Солнца-Ра и истребляющая человеческий род за грехи, но также связанная с целительством — неистовость при исполнении долга, инстинкт разрушения (астероид близко подходит к Солнцу)
Стентор (Stentor № 2146: 11.86 л) — воин, известный своей громогласностью: личная сила и воинственность; голос как выражение боевого духа и воли
Телеф (Telephus № 5264: 11.86 л) — сын Геракла и дочери царя Мисии, которому было предсказано, что внук свергнет его с трона. Он с матерью был брошен в бочке в море, потом попал в лес, где его вскормила лань, и стал царем. В его царство по ошибке попали ахейцы, и Ахилл его ранил; но Телеф вынудил их исцелить его, за что указал им морской путь в Трою: указание пути; испытания судьбы, закаляющие юлю к исполнению своего предначертания
Ферония (Feronia № 72: 89.3 км 3.41 г) — богиня зверей и дикой природы: существование вне стен цивилизации, непривычный образ жизни; посвящение в новую жизненную роль; освобождение, плоды свободы; природные силы магии и целительства; профессия геолога
Ярило (Yarilo № 2273: 3.83 г) — фаллическое божество плодоносящей силы семян: сила возрождения, восстановление сил организма; разбуженная страсть, ярость, обновление и начало новой жизни
Ясон (Jason № 6063: 3.3 г) — предводитель аргонавтов, который добыл золотое руно с помощью силы и любви Медеи, чье жестокое волшебство помогло ему, но потом принесло несчастье, и он погиб под обломками обветшалого корабля Арго: жизнь великой задачей, на которую тратятся все силы (а также обращение к помощи магии, за которое приходит расплата)
ВНИМАНИЮ АСТРОНОМОВ
В приведенных списках мы найдем далеко не всех мифологических персонажей. Есть много ярких образов богов, оставшихся вне сферы внимания астрономов. В то же время множество малых планет "живут" под номерами, и остается проблемой найти им имя. Существует правило, что астероид имеет право назвать тот человек, который его открыл. Но фантазии астронома часто не хватает, чтобы придумать интересное название малой планете — но все же планете! И современную систему называния астероидов нельзя назвать совершенной.
С одной стороны, среди астероидов лишь единицы сейчас называются по какому-либо логическому принципу, в результате чего возникает полный хаос из никому не известных фамилий и придуманных названий: обломков имен и слов. С другой стороны, есть традиции, которые продлеваются слишком жестко и формально. Так астероиды, находящиеся вблизи Юпитера (по обе его стороны) и имеющие период около 12 лет, принято называть в честь троянцев и ахейцев. Но все интересные мифологические образы из истории Троянской войны давно уже использованы, а малые планеты с таким положением продолжают открывать. И в рамках принятой системы, астрономы вынуждены давать планетам имена третьестепенных персонажей, едва ли один раз упомянутых у Гомера. Это безликие образы, которые сложно найти даже в самых подробных мифологических словарях. (В нашем списке мы не приводили их, упомянув лишь действительно значимых героев.)
Другая модель — это называние дальних астероидов по имени кентавров. Но кроме Хирона, Фола, часто просто отождествляющегося с ним, и Несса, интересных кентавров в мифологии нет. И если будут открыты ещё астероиды с такими орбитами, то уникальность этих объектов в Солнечной системе — и их значимая роль для описания земного миропорядка — может оказаться не подтверждена яркими названиями, обращающими на себя внимание.
Более интересной нам представляется модель, где названия астероидам даются по принципу близости их орбит к Солнцу и планетам солнечной системы. То есть, околосолнечные астероиды называются в честь солярных богов; астероидам, чья орбита пересекает орбиту Венеры, даются имена богов любви и т. д. Эго наиболее логичный принцип называния астероидов, который может быть продуктивен и впредь. Но эта традиция не проводится последовательно — просто потому, что при нынешнем разделении технических и гуманитарных наук астрономы не имеют достаточных знаний о мифологическом культурном наследии Земли (и даже об образах исконных богов своей собственной территории).
Приведем ряд несомненно интересных мифологических образов, до сих пор не использованных в небесных названиях.
Для астероидов, подлетающих близко к Солнцу, можно было бы предложить имена таких ярких солярных богов, как индийские
Линию противопоставления греков и троянцев можно было бы продлить оппозицией персонажей юпитерианско-плутонического конфликта: образами громовержцев и их противников, воплощающих борьбу добра со злом (
А для называния самого большого ряда малых планет в поясе астероидов меноду Марсом и Юпитером интересно было бы обратиться к огромному пласту индийской мифологии (сами индийцы не открывают астероиды) — а также мифологическим арсеналам и истории той местности, к которым принадлежат открывающие планеты астрономы. Тем самым они не просто заполняли бы пространство разноязыкими фамилиями, наподобие телефонного справочника, а отражали бы глубинную память своих народов.
Ниже дается список имен значимых божеств, яркие образы которых пока не имеют небесных аналогов среди малых планет.
Среди египетских богов — это первородный хаос
Среди шумеро-вавилонских богов остались забыты: праматерь мира в образе семиглавой гидры —
Переднеазиатские и библейские мифологические персонажи: морское чудовище
Среди индо-иранского пантеона богов — космические воды
Из античных богов в небе не отражен образ изначального
Из германской мифологии среди астероидов не хватает первородного змея, охраняющего мир:
Наши астрономы могли бы вспомнить сказочные образы
Финские астрономы могли увековечить в небесах главных героев Калевалы —
А американцы — индейских богов: демиурга-создателя света
Возможно, китайцы когда-нибудь поместят на небо образ первородного состояния мира
ОСНОВНАЯ ЛИТЕРА ТУРА,
ИСПОЛЬЗОВАННАЯ В РАБОТЕ
История первобытного общества (под редакцией Ю. В. Бромлея) М., 1983
Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1989
Большой иллюстрированный атлас первобытного человека. Прага, 1982.
Древние цивилизации (под редакцией Г. М. Бонгард-Левина) М., 1989.
История Древнего Востока (под редакцией Г. М. Бонгард-Лееина) М., 1988.
Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока. М.,1982
Хрестоматия по истории Древнего Востока (под ред. В. В. Струве и Д. Г. Редера) М., 1963
Шумер: город Эдема (перевод Хренова В.) М., Терра, 1997
Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М, 1990
Чебоксаровы Н.Н. и И. А. Народы, расы, культуры. М.,1971
МИФЫ НАРОДОВ МИРА (энциклопедия в 2-х томах). М., 1987
БИБЛИЯ.
РИГВЕДА. Мандалы I–IV. М., 1989
От начала начал (Антология шумерской поэзии. Перевод Афанасьевой В.К.) Спб., 1997
Мифологический словарь (М. Н. Ботвинник, М. А. Коган, Б. П. Селецкий). Л., 1961
Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986
Фрэзер Д. Золотая ветвь. М., 1980
Афанасьев А.Н. Древо жизни. М., 1983
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981
Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1976
Атлас по истории религии. М., Атеист, 1930
Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. М., 1954
Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима (под редакцией А. Нейхардт). М., 1987
Мифы в искусстве старом и новом (монография по Рене Менару) Л., 1993
Андреев Ю.В. Поэзия мифа и проза истории. Лениздат, 1990
Эрман В.Г. Мифы Древней Индии. М., 1975
Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. Л., 1971
Франкфорт Г. и Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. М., 1984
Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983
Голан А. Миф и символ. Иерусалим/М., 1993
Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. М., 1991
Снисаренко А. Третий пояс мудрости. Л., 1989
Керлот Х.Э. Словарь символов. М.,1994
Юнг К.Г. Человек и его символы. Спб., 1996
ЮнгК.Г. Структура психики и процесс индивидуации. М., 1996
Юнг К.Г. Дух Меркурий. М., 1996
Юнг К.Г. Зон. М., 1997
Манн Т. Иосиф и его братья. М., 1987
Патерсон X. Кельтская астрология. М., Ваклер, 1996
Щеглов И. В. Отражённые в небе мифы Земли. М.,1986
Карпенко Ю. А. Названия звёздного неба. М.,1981
Senard М. Le Zodiaque. Paris, 1948
Chevalier J., Gheerbraut A. Dictionnaire des symboles. Paris, 1989
Jung C.G. Four Archetypes. London, 1972
Burt Kathleen. Archetypes of the Zodiac. USA, StPaul, Llewellyn Publications 1990
The Goddess Calendar. Llewellyn Publications, St.Paul 1992
Asteroid name directory. Oreland, USA
Шанские Н.М. и Т.В., Иванов В.В. Краткий этимологический словарь русского языка. М., 1971
Черных П.Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. М., 1993
Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. (2 тома.) М., 1958
Дворецкий И.Х. Латинско-русский словарь. М., 1976
Иллич-Свитыч В.М. Опыт сравнения ностратических языков. (3 тома) М., 1976-84
Якушин Б.В. Гипотезы о происхождении языка. М.,1984
Майзель С. С. Пути развития корневого фонда семитских языков. М., 1983
Рокоту J. Indogermanisches etymologisches Worterbuch, (многотомник) Веш, 1968
Книги и программы ленинградских астрологов
"Твоё звёздное имя". Лениздат, 1992
"Пути Зодиака". М., 1993
"Астрология в образах и аналогиях мира". Барнаул, 1993
"Искусство астрологии" в 2-х томах. Воронеж/Модэк, 1993 (та же книга под названием "Астрология от А до Я". СПб/Спике, 1993)
"Искусство астрологии", второе издание. СПб/Спике, 1994
"Искусство астрологии", третье издание. СПб/Лань, 1997
"Астероиды и мировая астрология". Воронеж/Модэк, 1994
"Астрология имени". Бендеры, 1994
"Астрология: имя и символ". СПб/Лань, 1997
"Астрология Каббалы и Таро". СПб/Лань, 1998
"Астрология и мифология", первое издание. Воронеж/Модэк, 1994
перевод и послесловие к книге Юнга К.Г. Алхимия снов. СПб, Тимоти, 1997
также: "Астрологическая карта Петербурга-Ленинграда" СПб, Ареал, 1997
"Астрологические календари" (отрывные) за 1996, 1997 и 1998 гг. изд. Кострома Компьютерные программы: интерпретатор "Астрея" 1991, прогноз "Астрея-транзит" 1993, тесты "Астротест" 1997, по астероидам "Фаэтон" 1997
