Метафизика, онтология и мифы из Вед и пуран

Под редакцией А. Парибка

Москва 2017

УДК 294-5 ББК 87.7 К 77

Перевод с английского П. Хрущевой

Редактор А. Парибок

К 77 Присутствие Шивы/Стелла Крамриш; [пер. с англ. П. Хрущевой]. — М.: Ганга, 2017. — 704 с. (илл.).

ISBN 978-5-906154-62-0

В книге раскрывается образ одного из трех главных богов индуизма, каким он предстает в текстах Вед и пу-ран. Будучи выдающимся искусствоведом и философом, Стелла Крамриш сочетает увлекательность изложения с глубоким философским анализом мифа Шивы, затрагивая различные уровни значений, от психологических до метафизических. Сопоставление изложения одних и тех же сюжетов в различных источниках помогает автору выявить все богатство заложенных в них смыслов, а также свести противоречивые и несовместимые, казалось бы, черты в непротиворечивый, целостный и весьма впечатляющий образ.

УДК 294.5

ББК 87.7

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Princeton University Press, 1981

© ООО ИД «Ганга», издание на русском языке, 2014, 2017

ОГЛАВЛЕНИЕ

1. РАУДРА-БРАХМАН

Его имя не произносится. Не следует упоминать его и обращаться к нему напрямую¹.

Гимн Ригведы, древнейшего и наиболее сакрального произведения индийской религиозной традиции, обозначает себя как «необузданное творение», или «поэма о Неистовом Боге»². Гимн знает, к кому взывает этими словами, ибо Он присутствует в этих словах. Он появляется и пребывает в неистовстве образов гимна.

Время только должно было начаться. На заре мироздания, когда черная корова космической ночи возлежит с красными коровами утра³, на предвечной сцене появляются два действующих лица: Отец и дева, его дочь. Отец предается любви с дочерью. Внезапно что-то заставляет его отпрянуть, его семя падает на землю, место жертвоприношений⁴. «Сопереживая, боги создали поэму — слово силы (brahman). Из нее они сформировали Вастошпати, стража священного порядка (vratapd)»⁵. «У Отца выступила пена, как у бешеного быка, и, обезумев, он начал метаться из стороны в сторону. Как отвергнутая, она устремилась на юг»⁶, в космическую ночь. Несмотря на эту неудачу или в связи с ней, вскоре послышался на земле шум, производимый потомством Отца⁷.

Творение явилось актом насилия, нарушением Нейро-явленного, недифференцированной целостности, пребывающей до начала вещей. В этих диких и зловещих мантрах содержится намек и на другой акт насилия, который держится в тайне. Гимн взывает к Нему, самому могущественному, поражающему стрелой цель⁸. Он должен был предотвратить акт творения, и Отец вынужден был прервать соитие — но все же оно привело к возникновению жизни на земле. Не раскрывая своего источника, искры смыслов пронизывают напряженную краткость Раудра-брахмана.

Гимн Агни, Огню⁹, проливает свет на природу Того, чье имя Раудра-брахман замалчивает. Этот гимн прославляет Агни, приготовившего семя для Небесного Отца. Заметив, однако, похоть Отца по отношению к дочери, Агни, охотник, подкрался и без колебаний выстрелил в Отца, когда тот утолял желание с дочерью. Мишенью охотника стал сам акт творения. Небесный Отец пролил свое семя. Оно упало на землю. Агни, Огонь, дал жизнь потомству Отца, сонмам благостных непорочных огненных юношей¹⁰.

Огонь — охотник. Пламя подкрадывается, набрасывается и поражает жертву своим жалом. Стрела Агни настигает Отца в тот момент, когда он страстно обнимает дочь. Но благодаря жару Агни семя в Отце созрело. Раненный, в ярости извергающий пену, Отец проливает свое семя на землю, место жертвоприношений, где оно во всем великолепии прорастет в непорочных и благосклонных огненных юношах, Ангирасах, жрецах Агни.

Двойственность Агни — это двойственность самого огня, который и поддерживает, и разрушает жизнь. Но здесь Агни — только имя охотника, маскирующее Того, чье имя держится в тайне и кому боги, небесные существа, в сочувственном прозрении придали форму Вастошпати, стража жилища, стража божественного закона (vratapa). Они «вытесали» (буквальный перевод глагола ataksan)¹¹ эту форму из созданной ими поэмы (brahman)¹². Из ритма священной мантры возникла Его форма. В ритме слов Ра-удра-брахмана, этого дикого, неистового гимна богу, чье имя гимн скрывает, воплотилось видение богов. Но Он обнаруживает себя в гимне в своей непостижимой природе и парадоксальной форме как страж священного порядка, владыка vastu.

В этой одновременности манифестаций мистерия творения начинается с рокового выстрела, ранившего Отца, потери его семени, падения семени на землю, а также рождения поэмы и человечества, что должно было появиться. В начале — слово, спетое небесным разумом, богами, сочувствующими свидетелями первой страсти и деяния охотника. Мистерия Раудра-брахмана включает в себя космический акт творения и формопорождающее творение поэмы. Поэма говорит о тайне и в то же время предлагает способ говорить о ней. Гимн утаивает и в то же время выдает Его имя, именуя себя Раудра-брахманом, диким творением, или творением Рудры, поскольку и эта поэма, и все творение созданы Рудрой, Неистовым Богом. Раудра, прилагательное от «Rudra», означает «неистовый» или «имеющий природу Рудры»¹³. Рудра как имя бога обозначает «Неистовый» или «Свирепый Бог». Согласно поздневедической традиции, однако, слово «Рудра» происходит от «rud» — кричать, реветь¹⁴. Слова мантры не только воссоздают изначальное деяние и вызывают миф целиком, но и переносят воздействие этого деяния на богов, т. е. на пробуждающееся сознание. Отразившись в этом сознании, деяние принимает форму поэмы. После этой трансформации главное действующее лицо, чье имя не произносится, поскольку его деяние и последующее воздействие на жертву полностью обличает его, оборачивается не Огнем или Диким Лучником, но Вастошпати, стражем жилища и хранителем сакрального порядка. В этой форме он возникает из поэмы, насыщенной магической силой. Священный порядок поэзии, явленный в ее метре, — его сфера. В ней огонь Дикого Лучника поддерживает форму. Вастошпати, сотворенный богами, небесным разумом, — страж сакрального порядка. Область его — мир ритмической структуры, т. е. искусство и космос. И то и другое — васту (yastu), дом, который он охраняет.

Так возник Его мир. Двойственность значения слова «раудра» не случайна: в поэме говорится о Руд ре, неистовом, грозном боге, и сама она — неистовое дикое творение, содержащее множество смыслов. Эти смыслы, выявляемые в контексте других гимнов и проясняемые в более поздних текстах, составляют основу космоса Рудры, который вырисовывается в мифах и изобразительных искусствах. В двух названных формах тайна этого бога накладывает свою печать на гибкую и прочную основу индийского мировосприятия, предопределяя его на тысячелетия вперед. Безымянный бог, призываемый в изначальный момент творения, в сцене насилия и страха, когда время только должно было начаться, — главное действующее лицо, хотя он и не фигурирует на сцене. Боги, коллективный небесный разум, наблюдали сцену и своим участливым интересом они превратили ее в мантрическую поэму, из которой безымянный бог возникает как Вастошпати, страж сакрального порядка. Вастошпати означает страж васту, а васту означает как местоположение, так и дом, жилище¹⁵.

Дикий Охотник в докосмической пустыне — это Рудра. В своей поэме, магическом творении (brahman), боги придали ему форму Вастошпати. Васту, охраняемое им, — это космос, его сфера — место жертвоприношений. Священный порядок космоса устанавливается на месте жертвоприношений ритмами ритуалов и гимнов. Они соответствуют ритмам, которые пронизывают космос.

2. ВЛАДЫКА ЖИВОТНЫХ

Изначальный, парадигматический миф Рудры излагается в Майтраяни-самхите Черной Яджурведы. Небесный Отец, впредь выступающий под именем Праджапати, Владыки Созданий, возжаждал свою дочь Ушас, Зарю. Когда Ушас приняла форму антилопы¹⁶, он стал ее преследовать в образе самца антилопы. Во время получения извращенного удовольствия с нею Праджапати внезапно повернулся к тому, кто прицелился в него из лука. Обращаясь к Лучнику, он в страхе воскликнул: «Я сделаю тебя Владыкой животных (pasunam pati). Оставь меня». Так Дикий Охотник получил имя Пашупати, Владыки Животных. Первое пролившееся семя было окружено огнем, произведенным Агни¹⁷.

Так вступил в бытие Неистовый Бог, а также все существующее. Приблизившись и выпуская стрелу, он взревел (arodit). С тех пор, согласно популярной этимологии, его называют Рудра, ревущий¹⁸. У него также два «имени», две природы: одна жестокая и дикая (rudra), вторая благостная (siva) и умиротворенная (santa). Принимает он их по своему желанию¹⁹. Они взаимосвязаны, поскольку произрастают из одного и того же корня, глубоко сокрытого в этом боге. Рудра есть Шива²⁰. Полярность Рудры-Шивы заключает в себе его природу Рудры-Агни.

Агни, Огонь, готовит семя для Отца, но Рудра и есть Агни. Формы их частично совпадают. Связь Рудры и Агни вращается вокруг центра их взаимного тождества. Агни — это Рудра. Это соответствие, устанавливаемое неоднократно в священных писаниях²¹, есть соответствие природы, а не личности. Поскольку его природа — огонь, Рудра есть Агни. Рудра готовит огненное семя Праджапати; но Рудра — также огонь, преследующий и пугающий Праджапати, когда во время соития с Ушас, Зарей, антилопой, своей дочерью, тот видит нацеленную на него огненную стрелу

Рудры, жестокого охотника, мстителя. Праджапати — мишень Рудры. Когда его семя падает на землю, оно окружено Агни. Более того, сцены драмы одновременны. Времени еще нет. На заре мироздания время только еще должно родиться из вневременной одновременности.

Рудра, Огонь, готовит семя для Отца; Рудра-Лучник целится в Отца, разгоряченного страстью, и тот позволяет семени упасть на землю. Рудра — не личность, это энергия, не заключенная в одну-единственную форму. Он — причина, и он же следствие, ради которого он вновь действует. Он готовит семя для Отца. Семя возбуждает в Отце жар страсти. Рудра стреляет в момент осуществления желания. Будучи Агни, он готовит семя. Будучи Рудрой, он намеревается разрушить следствие, которое сам же инициировал. Вначале подстрекает к творению, затем, в ходе процесса, направляет против него стрелу. Эту череду противоречивых действий неверно было бы понимать как поражение, нанесенное самому себе. Такова сама природа Рудры, который творит и разрушает, ибо намеревается творить вновь. Жизнь на земле неистощимо обновляется; творение есть вечный ответ разрушению, основание и антитезис того и другого исходят из Непроявленного. Это порядок, установленный Рудрой. С большим основанием, чем какой-либо другой бог, он мог сказать о себе: «Я — неразрешимая загадка, Я бог, сочетающий в себе противоположности»²². Его противоречия, его полярность действуют на всех уровнях его сферы, лучами расходясь от центра.

Когда ужас момента творения охватил богов, небесный разум, они обратили его в поэму, в Раудра-брахман, — слово силы, загадку, заданную и разрешенную Рудрой.

Внутреннее противоречие Рудры-Шивы в Майтраяни-самхите выражено на более низком уровне понимания (по сравнению с Раудра-брахманом}. В мантрах Раудра-брахмана выявляется противоречие между безымянным богом и Вастошпати, стражем жилища, хранителем божественного закона. Упоминая деяние, но не раскрывая имя деятеля, мантры делают его присутствие смутно вырисовывающимся во всей сцене и над нею. Оно пронизывает творение богов, мерный ритм поэмы, из которой появляется фигура Вастошпати.

Здесь мы находим две формы безымянного бога. Одна — устрашающий Охотник, производящий выстрел «против природы», против изначального акта Небесного Отца (который он спровоцировал в качестве Агни), против порождения, в результате которого должно было появиться человечество. Другая форма, Вастошпати, создана богами, небесным разумом, творящей силой ума. Две формы подразумевают напряжение между жизнью и ее отрицанием, между диким неосвоенным миром, неистовостью в человеке и природе, с одной стороны, и миром искусства и космического порядка — с другой. Оба мира включены в его сферу. В одном он действует как Дикий Охотник. В другом он проявляется как страж жилища, страж сакрального космического порядка. Жилище и сакральный порядок, им охраняемые, — это формы, в которых божественная поэма обнаруживает его присутствие со всей силой его неистовости. Вастошпати — страж сакрального порядка космоса; он следит за ритмами и ритуалами жизни.

В магических словах Раудра-брахмана заключены миф о происхождении человечества и тайна творчества — космического и человеческого.

Жизнь на земле началась с выстрела в Отца в момент порождения. Семя упало на землю. Стрела была послана против Отца, против испускания семени. Стрела поразила цель. Заря ускользнула от своего супруга, своего отца, в космическую ночь — чтобы появиться в другом эоне. Что заставило Охотника выпустить стрелу в Отца в самый момент порождения?

В Брахмане Ста Путей Раудра-брахман называется песней огненного вихря (agnimaruta uktha)²³. Айтарея-брахмана говорит о Раудра-брахмане как об удивительном творении богов: «Существует чудесное творение богов, и все искусства в этом мире должно понимать как подражание ему»²⁴. В этом архетипическом произведении искусства, созданном сопереживающими богами, то есть божественным прозрением, Рудра-Вастошпати и его мир вступили в существование. Боги создали это чудо, когда как раз должно было появиться человечество. И человеческие произведения искусства будут подражанием или отражением изначального шедевра богов.

В Ригведе, в мифе Рудры, сотворение рода человеческого, начиная с Ангирасов, мифических огненных юношей, переплетается с созданием поэзии, архетипического акта творчества in divinis . Хотя в этом мифе человек не сотворен по образу бога, человеческое искусство является послушным подражанием изумительным творениям богов. Произведения искусства суть отражения божественных прообразов. Они — их слышимые, видимые, осязаемые, конкретные формы. В ритмах и ритуалах страж священного порядка, Vratapa, обозревает свою сферу.

Даже боги не всегда остаются на одном и том же высоком творческом уровне. Другая версия того же мифа рисует их реагирующими на страсть Праджапати к дочери иначе. Поскольку Праджапати поступал невиданно, они они создали бога, который бы его покарал. Не найдя ничего достаточно устрашающего для этой задачи, они соединили самые ужасные формы. Это сборное создание стало мстителем²⁵. В этом случае боги оказались далеко не благосклонными, а также равнодушными к ритмам и ритуалам. Побуждаемые ужасом, они поручили жуткому составному существу,

In divinis (лат.) — в сфере божественного. —Прим. пер. которое стало «тем богом» (esa devah), прервать то, что происходило между Отцом и дочерью в обличье пары антилоп. Боги были рады дать «тому богу» в награду избранный им дар, а именно, власть над животными (pasuman)^2G. Напуганные боги дали в качестве вознаграждения своему представителю, ужасному созданию, имя Владыки Животных, Пашуман или Пашу пати.

В гимне Ригведы повествуется, что Владыкой Животных безымянного бога сделал Праджапати. Владыка Созданий дал этот титул Дикому лучнику, находясь в затруднительном положении, дабы тот пощадил его. Это то, что знает Майтраяни-самхита²¹. Айтарея-брахмана, однако, рассказывает о той же ситуации иначе. Здесь не Владыка Созданий — преследуемое животное — просит о милости Дикого Охотника и вознаграждает его. Боги, соединив все самые ужасные формы, создали божество, которое отомстит Праджапати за прелюбодеяние, совершенное с дочерью, и эту симплегму ужаса они вознаградили, сделав его, по его собственной просьбе, Владыкой Животных. Очевидно, что им не нравился «тот бог», проекция их собственных эмоций. Им не удалось разглядеть то, что интуитивно почувствовали боги из гимна Ригведы, создавшие безымянного бога, стража места, стража священных ритуалов, Вастошпати.

Ради сохранения своей жизни Праджапати сделал охотника, безымянного бога, Владыкой Животных, Пашупати. Или боги создали жуткое существо — «того бога», — сделав его Владыкой Животных за то, что он пронзил Владыку Созданий. Но действовал ли Пашупати милостиво или в ярости, а семя Праджапати, Господа Порождения, упало на землю. Почему Рудра нацелил свою стрелу на Праджапати, занятого произведением потомства?

3. ВЛАДЫКА ЙОГИ

Ответ находим в глубинах времен, в Хараппской цивилизации, датированной приблизительно концом III тысячелетия до н. э. На печати (печать 420) видна сидящая на троне мужская фигура в специфической йогической позе (siddha asana)*, ноги скрещены под возбужденным пенисом (urdhvalinga). Голову его украшают рога буйвола. Четверо животных окружают центральную фигуру²⁸. На других, меньших рельефах (площадью от % до 1У₂ дюйма), хотя не столь богатых деталями, сидящий йог также является главной или единственной фигурой. Трон или возвышение на некоторых рельефах покоится на бычьих ногах²⁹. В то время как йогическая поза (асана) в каждом случае несомненна, специфическая сиддхасана представлена детально только на большой печати³⁰. Также только на большой печати непропорционально большая голова посажена на узкие плечи, покрытые полосатым нагрудным украшением.

Нельзя определить точно, кого представляет эта энигматическая фигура. На других хараппских изображениях йогов лица маленькие, с узнаваемыми человеческими чертами; возможно, в лицо на большой печати интегрированы бычьи черты³¹. Хотя фигура на троне с ее большой головой и половым органом не поддается идентификации, она напоминает другие фигуры, представленные в йогической позе, которые удалось идентифицировать. С правой стороны от возвышения, на котором сидит йог, над его правой рукой — тигр и слон, над левой — носорог и буйвол, и ниже, перед возвышением, две антилопы. Композиция этого стеатитового рельефа иёратична. Увенчанная рогами фигура восседающего на троне йога образует равнобедренный

У автора ошибка. Данная поза называется bhadrAsana. —Прим, ред.

треугольник, ось которого соединяет середину расходящихся рогов³², длинный нос и возбужденный фаллос божества.

Около двух тысяч лет прошло между Хараппской цивилизацией и оформлением системы йоги в Иогасутрах Патанджали (II в. до н.э.). Тот же временной интервал лежит между Хараппскими рельефами и раннебуддийскими, воплощающими сходные мотивы и принципы³³.

Хотя печать 420 не может быть безусловно идентифицирована как «прото-Шива», она представляет собой, несомненно, одно из нескольких хараппских йогических изображений. Бычьи черты наиболее заметны на этих рельефах. В более позднем индийском искусстве особым отличительным знаком Шивы как йога становится урдхва-лингам³⁴. Фаллос, или лингам, поднятый вверх, — условное изображение, представляющее концепцию урдхваретас (восхождения семени)³⁵. Урдхвалингам — исключительная и почти универсальная характеристика образа Шивы на протяжении двух тысячелетий нашей эры. Она подразумевает, что семени не позволено покидать тело; семя следует удерживать внутри, контролируя сексуальную силу. «Контроль за испусканием семени, предполагается, влечет за собой контроль над всеми страстями и достижение отсутствия желаний»³⁶. Судя по всему, эта йогическая дисциплина, практикуемая по сей день и ведущая к высшему мистическому состоянию (samadhi), и подразумевается в символическом рисунке миниатюрного рельефа печати из Мохенджо-Даро. Это символ живой индийской практики превращения психофизического организма человека в орудие метафизической реализации. Обуздание вожделения и контроль над ним символизируются образом Шивы, Владыки йогов, и урдхвалингам является его отличительным признаком. Если предположить, что на печати 420 изображен урдхвалингам, в этой связи можно упомянуть и глиняную фигуру из Мохенджо-Даро, хотя на ней не изображена йогическая поза³⁷. Фигура вписана в круг, видны мужские половые органы, хотя и не урдхвалингам, как на печати 420. Это фигура гермафродита. Округлые груди указывают на женский пол. Это единственный сохранившийся пример изображения двуполого существа. Сексуальный символизм связывает эту фигуру с сидящим божеством на печати, чей поднятый вверх пенис показывает, что бог контролирует вожделение. Стоящая фигура двупола, как индуистские изображения Шивы-Ардхана-ришвары две тысячи лет спустя; последнее, однако, демонстрирует иной вид соединения полов, где правая половина фигуры — мужская, левая — женская. Нетрудно заметить, однако, что в хараппском искусстве значение изображаемых половых признаков выходит за пределы их сексуальной функции. Свобода соединения мужских и женских частей фигурки родственна непосредственности, с которой соединяются антропоморфные и териоморфные части. Бог, сидящий в йогической позе, несет на голове могучие рога буйвола. Крупное лицо, подобно рогам, головному убору и треугольнику на груди, испещрено бороздками. Параллельные бороздки — это элементы формы. Изборожденное лицо с большим длинным носом некоторым образом подчеркивает вертикальную ось фигуры, которая является также осью всей иерархической композиции печати. Бороздки складываются в собственный рисунок, следующий контуру лица, похожего на маску.

Хараппское искусство дематериализует объем, переводя его в сложные сочетания параллельных бороздок. Это не тематические мотивы, а формальные средства выражения.

Рога буйвола, украшающие головы человеческих фигур в хараппском искусстве, придают бычье величие и значительность их облику. Бык — это благородное и одно из наиболее часто изображаемых на печатях животных. Иногда он занимает всю печать, оставляя место лишь для надписи.

Однако подобная честь оказывается и другим животным. Среди них встречаются слон, тигр, буйвол и носорог. На упомянутой печати они небольшого размера, расположены слева и справа от центральной величавой фигуры увенчанного рогами йога, восседающего на троне. Две антилопы перед троном и чуть ниже служат прообразом двух оленей, часто изображаемых лежащими перед троном другого йога, Будды, на стелах эпохи Гуптов. Логические печати — часть наследия хараппских печатей, часто изображающих животных в качестве главных фигур. Более того, сочетание человеческих и животных образов, представляющих божество, характерно как для хараппского искусства, так и для ведической мысли (спутники богов, воспринимаемые в форме животных).

Около тысячелетия отделяет ведическую эпоху от ха-раппской. Хотя собрание гимнов Ригведы не записывалось до 1000 года до н.э., некоторые мифы восходят к весьма отдаленному прошлому. В Ригведе все виды быков и буйволов делятся своей славой с богами при их призывании. Агни, Индра, Сома и Варуна, первые ведические боги, призываются как буйволы. Реже к ним обращаются как к быкам. Индра однажды восхваляется как буйвол, великий в «бычьей мощи»³⁸. Очевидно, предполагается превосходство буйвола над быком. Различие между ними заключается не только в силе, но и в качестве. Древнейший из проявившихся богов — бык Асура³⁹. Он — бык и корова⁴⁰. Он — Виш-варупа, или всеформенный⁴¹. До проявления он не имел имени. Агни, Огонь, — это бык, когда полностью проявляется; в лоне вод, до появления из них, он — буйвол ⁴². Буйволы заставили его расти в водах⁴³, но затем он освободился от формы, принятой им в глубинах⁴⁴. Буйвол — форма Агни в водах, скрытая мощь. Когда он поднялся из вод, раздался его бычий рев ⁴⁵. Когда Сома прилагал в воде усилия ради достижения окончательно просветленного состояния, также был буйволом⁴⁶. Буйвол — это энергия потенциальная, бык — актуальная, проявленная. Буйвол символизирует скрытую потенцию; он близок к источнику⁴⁷. В гимне, воспевающем Рудру как славнейшего из прославленных и сильнейшего из сильных⁴⁸, к Рудре взывают как к быку⁴⁹. Буйвол и бык — оба обозначают энергию, хотя и различного качества, и рога — ее символ. Буйволиные рога йогическо-го божества из Мохенджо-Даро находятся по обе стороны от центрального гребня головного убора и вертикальной оси, которая соотносит этот трехчастный образ с триединой формой полового органа божества, через который она проходит. Животная и сексуальная энергия, контролируемые йогой, соединяются в образе таинственного божества на печати из Мохенджо-Даро.

Хотя животные в качестве средств передвижения богов не встречаются ни в хараппских изображениях, ни в ведических, в индуистской Индии ездовым животным, или ваханой (vahana), Шивы является бык. Бык указывает на присутствие Шивы. Бык, особенно индийский зебу, фигурирует в иконографии Рудры. Перед антропоморфным Шивой изображен бык на одном из самых ранних безошибочно идентифицируемых изображений Рудры-Ши-вы⁵⁰. Великий Бог (Mahadeva) восхваляется в Махабхарате как имеющий знак быка, обладающий гордостью быка, представленный рогами быка, повелитель быков, бык быков и т.д.⁵¹ В индуизме бык — животное Шивы. Лежащий бык нандин, «радостный», удовлетворенный и внимательный, украшает любой храм Шивы. В Южной Индии быки имеют свой уголок на каждом этаже шиваитского храма, или, как в Махабалипураме (VIII в.), они располагаются на стене, окружающей Прибрежный Храм. Бык, сдерживающий свою мощь, представляет собой дхарму⁵². Дхарма — это космический порядок и праведное исполнение своего долга. В этом качестве бык принадлежит

Рудре-Шиве, которого Раудра-брахман знает как Вастош-пати, владыку сакрального порядка.

Какое бы имя мы ни дали центральной фигуре Харапп-ской печати, она своей позой воплощает йогическую силу. Ось ее выпрямленного тела обозначается скрещенными под урдхвалингамом ногами, поднимается и несет широкие завитки рогов. В иератической фигуре, доминирующей над полем, объединены мощь быка и энергия йога.

4. РУДРА, ОГОНЬ

Владыка Животных, Повелитель Йоги... Подобными титулами и силами обладал только Рудра. В своем величии он несопоставим с другими богами. В каждой из этих форм Рудра присутствует полностью. Это более чем аспекты, более чем способы его бытия. Аспектов же у него множество, так же как образов и имен. Их тысячи.

Красно-коричневый, он сияет множеством оттенков⁵³ подобно огню (Агни). Действительно, Рудра — это Агни, и Агни — это Рудра⁵⁴. Они едины по природе, хотя и не равнозначны по силе. Рудра — это ужасная, устрашающая сущность Агни. Он — ярость Огня⁵⁵. Подобный огню, но более свирепый и даже ярче сияющий, неистовый, ужасающий Рудра — это огонь, молния и солнце⁵⁶. Огонь есть энергия света, и она сконцентрирована в Рудре. Он сжигает; он жесток и полон жара; как огонь, Рудра пожирает плоть, кровь и костный мозг⁵⁷. Неистовый Бог — сущность огня — пребывает в огне, в водах, в растениях; он вошел во все существа⁵⁸. Он запечатлен в их внутренней сущности. «Имена различных проявлений Рудры... следует созерцать как начертанные огнем в различных частях тела»⁵⁹. Более того, хотя Рудра есть Агни, он имеет также иные облики и действует под другими именами. Эти имена, как и имя Агни, соответствуют его сущности: Пашупати (Владыка животных); Шарва (Лучник); Бхава (Бытие). «Эти имена, кроме Агни, полны напряжения (asdnta). Агни — самое спокойное (sdntatama) имя»⁶⁰.

Рудра — это Агни; он — яростная сущность огня. Агни — самая мягкая формы Рудры. Рудра — свирепый, всепроникающий, всеоживляющий, всеистребляющий, он держит мир в своей власти. Он не служит миру подобно Агни, огню очага и алтаря.

Служить богам и человеку в качестве их главного жреца Агни также не имел желания. Он был вынужден принять это ярмо, был привязан к этой службе, как ранее его братья⁶¹. Однажды он тайно ускользнул, скрывшись в водах и растениях. Однако Яма, смертный человек, заметил его блеск в воде, боги стали сулить ему награды и привилегии, и Агни уступил. Он принял на себя высокое служение, к которому его призвали три тысячи триста тридцать девять богов⁶². Агни дал себя приручить. Служа богам и человеку, став жертвенным огнем, он пожертвовал своей свободой. Его жажда свободы лишь однажды подтолкнула его к попытке бегства. В некоторых смыслах Агни есть жертвоприношение ⁶³.

Сохраняя свою жертвенную роль, однако, Агни вынужден был играть роль аналогичную, хотя и переместился в сферу Рудры, свирепого лучника. Агни и сам лучник. Его стрелы пылают жаром⁶⁴, но роль жреца не предполагает для них применения. Напротив, поглощенный священной мыслью, сосредоточенный на своем знании космического порядка, риты (rta), в его вечной истине, он действовал совместно с Отцом, когда последний приносил жертву семени в свою дочь⁶⁵. Тогда были рождены Ангирасы⁶⁶.

Агни здесь — изначальное парадигматическое пламя, возникающее как священный огонь. Агни знает космический порядок (риту), ибо был его первым порождением в самом раннем эоне ⁶⁷. В этом космически и жертвенно упорядоченном универсуме Агни и Отец объединили свои усилия. Отец, осеменяя свою дочь, исполняет космогонический ритуал, которому Ангирасы (и, в конечном итоге, человек) обязаны своим положением в упорядоченном мире. Ни один бог не ужасается в этом случае соитию Отца и дочери. Напротив, их соитие — важный ритуал в парадигматическом жертвоприношении, происходившем в соответствии с космическим порядком в присутствии Агни, изначального жреца.

Огонь как Агни и Огонь как Рудра последовательно играет противоречивые роли. Неистовый Бог защищает Непроявленное, трансцендентную полноту, пребывающую до начала вещей. Агни совершает изначальный ритуал, который должен привести к творению человека. Этот ритуал — жертвоприношение, отражением которого, с одной стороны, является космос, а с другой — порядок человеческого существования.

Агни прославляет союз Отца и дочери. Но Дикий Лучник, Рудра-Агни, делает своей мишенью невоздержанность Отца, которая заставляет того пролить в творение субстанцию Непроявленного. Рудра мстит за насилие над Непро-явленным, за его нарушение. Рудра-Огонь и Лучник — это Повелитель Йоги и Страж Непроявленного. Но все же семя Владыки Созданий падает на землю.

Соединение Отца и дочери присуще изначальной сцене, разыгрывается ли она в декорациях ритуального жертвоприношения или в пустыне первого рассвета мироздания. В ритуальном обрамлении вопрос об инцесте как о чем-то аномальном и неблагопристойном не поднимается. Совсем напротив, соитие Отца и дочери — самое сердце ритуала, проводимого во благо мира. Агни, жертвенный огонь, действовал во благо человечества, ради его появления в этом мире. Агни-Рудра, с другой стороны, был возмущен. Он нацелил свою огненную стрелу на Отца — не потому, что тот совокуплялся именно с дочерью, но потому, что в акте порождения расходовалась субстанция Непроявленного. Рудра действовал как страж и мститель Непроявленного и метафизической целостности; Агни — страж Риты, космического порядка в творении, а также человеческой жизни, находящейся в согласии с этим порядком. Хотя и единые по природе, Агни и Рудра противоположны своей направленностью: в ведении Агни находится жизнь человека, в ведении Рудры — свобода от жизненных обстоятельств и условностей, воссоединение с Абсолютом, каков он был и есть от начала творения.

Агни — первенец Риты в первой кальпе ⁶⁸, однако он также «рожден из чрева Асуры»⁶⁹, древнего божества. У Агни много рождений⁷⁰, хотя поистине он «всегда дитя самого себя» — огонь рождается от огня. Генеалогия огня, непрерывающаяся во времени, пронизывает все формы жизни. Используя антропоморфные термины, она приписывает Агни в качестве трех матерей ⁷¹ три мира — небесный, земной и промежуточный⁷². Это места его происхождения, или, скорее, проявления. Подобным же образом о Рудре говорится как о Трьамбаке, «имеющем трех матерей»⁷³. Он проявляется во всей Вселенной. Семейные и половые отношения часто хороши в качестве метафор, они вызывают образы яркие и биологически убедительные. Хотя Агни — сын трех матерей, он также «рожден из чрева Асуры». Последнее место рождения, более неясное и загадочное, чем материнское лоно, лежит за пределами трех миров. Агни — отец богов, и в то же время их сын⁷⁴. Посредничество богов здесь только подтверждает, что Агни — всегда порождение самого себя. Эти многообразные метафоры не имеют социального или нравственного оттенка. Отношения передаются как антропоморфными, так и териоморфными образами. Совокупление создателя с его ипостасью, его собственной дочерью, следует понимать на метафизическом уровне. Если изображение териоморфно, две антилопы убеждены в том, что они находятся в состоянии благодати. В то время как в мире дискурса Агни генеалогически порождает самого себя, онтологически и в его териоморф-ном образе он есть «бык, который также корова» ⁷⁵. Агни целостен в своей непосредственной дуальности женского и мужского, и в этой целостности бытия Агни ближе всего к совершенству той неопределимой полноты, которая пребывала до того, как Агни или что-либо еще было рождено или проявилось.

Символ быка, который есть также корова, — одна из высших метафор, рожденная там, где заканчивается мир мысли и образа и начинается запредельное творению царство невыразимого в его неизмеримости⁷⁶. Двуполый Агни, вечное дитя самого себя, обновляет себя в каждой искре жизни, в каждой ее форме от эона к эону.

Единовременно только одну из высших метафор зрит провидец там, где мир форм и образов граничит с невыразимым ⁷⁷. В этом символе раскрываются тайны творения. Каждый символ на границе мира мыслей и образов — это ключ и пароль, позволяющий проникнуть за пределы, в космос. Понятый интеллектуально, знак Агни сияет светом первенца космического порядка, Риты. Этот символ отражает принцип порядка, действующий в универсуме и в человеке. Воспринимаемый в духе целостности, высший символ Агни предстает в образе быка-коровы, двуполого единства когнитивной и жизненной тотальности, самодостаточной, чреватой возможностями порождения.

В мифе Рудры-Шивы бык-корова, териоморф Агни, появляется в связи с Шивой Ардханаришварой, андрогином⁷⁸. Этот антропоморфный, сочетающий полярность полов образ — тоже символ целостности, но не столь грандиозный. Андрогинный образ остается высшим символом творческого огня, присутствующего в мифе Рудры-Шивы.

Огненный миф Рудры-Шивы использует весь диапазон оттенков пламени, все его возможности и фазы, от великого пожара до легкого свечения. Что касается Агни и Рудры, чьи энергии сотрудничают, иногда вплоть до отождествления, Агни из них перворожденный, и их роли не всегда взаимозаменяемы. Агни действует в Рудре, но Рудра превосходит его своим накалом. Он — жар Агни. Рудра как таковой — «царь жертвоприношений»⁷⁹, жрец обоих миров ⁸⁰ и «исполнитель жертвоприношений»⁸¹. Рудра, не играя жреческой роли Агни, превосходит его и превознесен над Агни, верховным жрецом. Парадоксальным образом, Агни восхваляется как Рудра жертвоприношений⁸². Свое вознесенное положение Рудра не сохраняет: рассказы о его унижении или самоуничижении и даже отлучении от жертвоприношений варьировались и повторялись в Риг-веде чаще, чем эти восхваления.

Боги облекли Агни своим доверием. Однажды, вступив в распрю с Асурами (повод к которому всегда имелся), они сдали на хранение Агни все свои сокровища. Когда боги, одержав победу, пожелали получить их обратно, оказалось, что Агни прихватил богатства и удрал. Боги настигли его, намереваясь вернуть свои сокровища силой. Агни возопил (arodit). С тех пор Агни стал зваться Рудрой⁸³. Есть и совершенно иной контекст получения Рудрой этого имени, основанный на той же популярной этимологии. Только что рожденный, безымянный, он не был свободен от зла и кричал как младенец, — потому его так и назвали⁸⁴. Или просто Рудра получил это имя из-за того, что издавал рев⁸⁵.

История Тайттпирия-самхиты ⁸⁶ фокусирует внимание на Агни в момент его слабости. В этой версии его уход был не простительным бегством от монотонности службы, а бегством вора. Он предал доверие богов и не нашел лучшего способа умиротворить их, чем плач. Так он получил имя Рудры, или стал Рудрой. Рудра появляется здесь как униженный Агни, или как Агни, освободившийся от своего унижения, тогда как в других местах он превознесен над Агни. Традиция колеблется в оценке величия этих двух богов, близких друг другу. В Агни, Огне, нет свирепого пыла Неистового Бога, Рудры, который является устрашающей формой Агни⁸⁷.

5. МСТИТЕЛЬ

Рудра в ведическом мифе об изначальном охотнике и мстителе предстает в своей йогической мощи. Он пускает стрелу против хода событий в космической драме, которые он, в качестве Огня, и направил, приготовив семя для Отца и воспламенив в Отце любовную страсть. Когда Небесный Отец простерся над первой зарей мироздания и его семя начало истекать, целостность, пребывавшая до начала вещей, была прорвана. Вечность, приняв облик времени, проистекла в мир случайности, где заалевшая Заря стала свидетелем падения на землю семени Праджапати, когда он отпрянул от нее. В миг прикосновения семени к земле должны были появиться создания от изначального и частично неудавшегося акта Небесного Отца. Когда семя Владыки Созданий коснулось земли, оно стало озером огня⁸⁸.

Роль Отца была рискованной. Напуганный охотником, он просил Рудру о пощаде и сделал его Владыкой Животных (Пашупати)⁸⁹. Отец нарушил состояние целостности, пребывавшей до падения семени. Это состояние, превосходящее все средства выражения, оно неописуемо и недоступно чувствам. Оно — «ни небытие, ни бытие»⁹⁰. Это все, что может быть сказано о нем, но также говорится, что оно есть «небытие и бытие»⁹¹, и что в первую эпоху богов бытие вышло из небытия⁹². Именно тогда неопределимая целостность тотального отсутствия (или тотального присутствия) бытия и небытия отступила и воздвигся экран, на котором виднеются величественные фигуры богов и их деяния. Состояние «ни небытия, ни бытия», или в то же время «небытия и бытия», находится вне сферы мысли. Это полнота, которая не поддается определению (о-предел-ению), ибо не имеет пределов. Но это не хаос; сказано, что «тьма, покрытая тьмой» существовала до появления упорядоченного универсума⁹³. В этой докосмической, досознательной тотальности содержится все, включая сознание и пустоту. В метафизическом аспекте она не могла исчезнуть или измениться, когда начал существовать космос, ибо она не подчинена времени. В плане же мифическом целостность была повреждена. В мистическом аспекте ее безымянная полнота доступна восприятию исключительно в состоянии самадхи — на высшей ступени йоги, ведущей к мокше (moksa), тотальному освобождению от ограничений. Слова, такие как «полнота», «тотальность», «целостность», используются здесь лишь как символы Непроявленного.

Рудра, страж Непроявленного, неопределимой трансцендентной полноты, мстил за нарушение целостности, за низведение ее субстанции, семени, «небесной Сомы»⁹⁴, в космос. Стрела его угрожала появлению жизни, и она прервала акт порождения Отца, Владыки Созданий, акт невоздержанности sub specie aeternitatis*. Рудра — Господь Йоги и самодостаточности.

Рудра, свирепый бог, — мститель, чья стрела никогда не летит мимо цели. Творение как порождение нарушает целостность, полноту, пребывавшую до начала жизни. Неистовый Лучник подкрадывается к своей жертве. Как Великий Йог, он — сознание, он — тот, кто сознает Непро-явленную полноту. Жестокий и неистовый, он — Рудра; спокойный и благостный, он — Шива. Таковы его действия

Sub specie aeternitatis (лат.) — с точки зрения вечности. —Прим, пер.

в проявлении. Свирепость и благость — два полюса, расходящиеся из центра его бытия. Проявляясь в специфических формах или действиях, его тотальное бытие присутствует в них. Являясь Охотником и Мстителем, он в то же время Великий Йог и Владыка Животных. Животные, дикие создания, живущие в лесу, у него в милости. В человеке-микрокосме животные — это страсти. Поскольку Отец, совокупляясь с дочерью, действует согласно своей страстной натуре, он становится жертвой Рудры. Шива, Великий Йог, приручает и покоряет животных, т. е. символизируемые ими страсти. На печати из Мохенджо-Даро Владыка Йоги восседает на троне, вокруг которого спокойно и умиротворенно располагаются лесные животные.

Дикий Охотник — это Рудра, бушующее пламя, которое набрасывается, выпускает стрелу в критический момент. И все же не предотвращает и не уничтожает содеянное Отцом. Он расстроил деяние Отца лишь частично; или он сам был его соучастником? Рудра — это Агни. Огонь бушует в нем. Внутренний огонь Рудры — это также его тапас, жар йогической аскезы, господином которой он является. Рудра — свирепый охотник (astr). Это слово означает метателя оружия. Оно не имеет отношения к луку. Слово, обозначающее стрелка, — isvasa, метатель стрел. Своей стрелой Рудра поражает в момент порождения будущей жизни Отца, изливающего себя в творение и разрушающего этим действием состояние, предшествующее возникновению мира. Рудра стал причиной того, что семя Отца упало на землю. Но не за свое ли собственное деяние мстил тогда стрелок? Как Агни, он своим собственным жаром приготовил семя для Отца. Теперь он нападает на Отца. Айтпа-рея-брахмана свидетельствует, что семя Отца проливается обильно, образуя озеро, окруженное и поглощаемое Агни, и «тот бог» ужаса, созданный богами, заявляет свое право на все, что осталось на месте пожара⁹⁵. «Тот бог», Рудра, потребовал то, что принадлежит ему как Пашупати и как Вастошпати. Как страж и господин места, он претендовал на то, что оставлено на месте. Оставленное принадлежит ему, ведь именно он стал причиной падения семени. События следовали одно за другим. Они заложены в готовом виде в значении мантр Ригведы и занимают значительное место в изобразительных искусствах, когда посредством «непрерывного» или «единолокального» рассказа один рельеф или живописное изображение показывает различные эпизоды или фазы истории. Как части истории, они выложены одна рядом с другой. Их одновременное присутствие демонстрирует всю историю, и каждая вербальная версия проясняет ту или иную часть мифа.

Рудра есть Агни, Огонь, воспламенивший первую в мире страсть и обратившийся против самого себя при поглощении ее последствий. Небесный Отец — только сосуд, в который он помещает свою поглощающую энергию. Все, что пламя оставляет в нем, это гнев.

Начиная с поздневедической эпохи темой этого мифа о творении человека считается инцест между Отцом и дочерью. В начале вещей, однако, когда существовали только Отец и сотворенная им (или отделившаяся от него) дочь, едва ли возможна речь об инцесте. Кроме того, осуждение инцеста предполагает существование общества с господствующими ценностями, в соответствии с которыми оценивается все происходящее. Рудраический миф о творении не является утверждением или отвержением общественных условностей. Боги из Раудра-брахмана оценивать что-либо с нравственной точки зрения не пытались. Напротив, об этом происшествии, нарушении предсуществовавшей целостности, боги в своем прозрении создали поэму, обладающую магической мощью, и из ткани своего творения они сформировали господа жилища, Вастошпати, хранителя сакрального порядка. Семя упало на землю, на место

жертвоприношений, откуда человек и боги посредством жертвоприношений восходят на небо.

Матсья-пурана составлена во времена, равноудаленные как от ведической, так и от современной эпохи, в III—V вв. н. э. В ней царь размышляет о страсти Творца к своей дочери: «Скажи мне, почему не считали, что он совершил страшный грех?»⁹⁶ Ответ в том, что лишь людям свойственны подобные сомнения, ибо у них есть физические тела, и им, с их грубыми телами, очень трудно понять акт творения — довременной, божественный и невыразимый. Причиной его было сознание, превосходящее человеческое. Великую тайну понять может лишь разум того же порядка. Богам запреты неведомы, существам же с физическим телом не следует и думать о том, чтобы вести себя подобным образом⁹⁷.

Матсья-пурана снимает с Творца обвинение. Проступок Творца — не его насилие над дочерью. Божественное соитие Отца с дочерью — только символ, метафора онтологической истины. Изначальное существо, ближайшее к целостности Непроявленного, объединяет в себе мужской и женский аспекты. Агни — «бык-корова»⁹⁸, слияние противоположностей, пламенное двуполое божество, огромное, как космос. «Дакша рожден от Адити, Адити — от Дакши» ". Слова, означающие отношения полов, детородные органы — настолько же ясные в своих коннотациях, насколько таинственные в своих импликациях, смыслах, подтекстах — служат универсальными символами процесса творения. В этом контексте плотское соединение, возбуждение, рождение — метафоры, повествующие о событиях, где превосходятся пределы возможного и допустимого для смертных. Подобные образы поражают, поскольку касаются таких сочетаний и взаимодействий пружин жизни, которые неизвестны смертным и даже не могут быть ими восприняты. Метафоры человеческих тел, символически перенесенные на животных или на невоплощенные сущности, вступают в комбинации, играющие на струнах значений и вызывающие глубочайший резонанс.

Сверхчеловеческие силы в космосе оплодотворяют и порождают друг друга подобно идеям в человеческом мире. Адити, «безграничная», всеохватывающая женственность, и Дакша, «умелый», мужская энергия, действующая через царство Адити, взаимно порождают друг друга. Огонь горит и в мужском, и в женском начале, объединяя их в образе гигантского космического «быка-коровы», пребывающего на границе человеческого понимания, за которой нет слов и образов¹⁰⁰. Дочь, с которой Отец сожительствует, — это ипостась самого Отца. Прежде чем он познал ее, она была едина с ним. У Ардханаришвары, Господа Шивы, правая половина мужская, а левая — женская. Как говорят пура-ны, Шива — это тот, кто разделяет себя на бога и богиню (Siva и Siva). Затем он тысячи лет не прекращает свое пылкое любовное соитие с Богиней¹⁰¹. Эту любовь никто не может счесть инцестом.

Мифы о творении, содержащиеся в Ригведе, существовали задолго до того, как были воспеты ведическими провидцами. Среди тех, кто впоследствии пересказывал их, не все обладали тем же уровнем понимания. Табу на инцест беспокоило и отвращало их, ибо они не смели или не были способны повернуться лицом к Непроявленному, метафизической полноте. Они вынуждены были остановиться перед одним из «семи барьеров»¹⁰² в конце пути человеческого понимания.

Согласно Айтарея-брахмане, богов явно ужаснули близкие отношения Праджапати с собственной дочерью¹⁰³. Их шок можно понять в метафизическом и, путем переноса, в астрономическом плане. Праджапати, пронзенный, взметнулся в небо и стал созвездием Мрига (Mrga — антилопа, Орион). Стрелок, поразивший его, обратился в звезду

Мригавьядха (Mrgavyadha — Охотник на антилоп; Сириус); Дочь Праджапати стала звездой Рохини (Альдебаран). Стрела превратилась в созвездие Триканда (Пояс Ориона)¹⁰⁴. История «записана в звездах». Когда садилось солнце, в небе наблюдалось приближение Праджапати к дочери.

Боги Ригведы ответили на любовный акт отца с дочерью и пролитие семени созданием поэмы. Только много позднее, в Брахманах, боги показаны потрясенными¹⁰⁶. В Ригведе¹⁰⁶ соитие отца с дочерью было центром священного ритуала, проводимого Агни. Если боги из Айтарея-брахманы были шокированы, значит, они судили по человеческим меркам, по общественным нормам. Эта пара, однако, не была уникальна, даже в Айтарея-брахмане. Заря была сотворена Отцом, и он соединился с ней. Неизвестна мать, которая дала бы ей рождение. Ушас появилась перед Небесным Отцом как заря первого утра. Небесный Отец покрыл эту румяную деву — часть его самого, но отличную от него — только для того, чтобы быть единым с самим собой. Они — не две личности, но единая самоза-рождающаяся и рождающая сущность. Прежде чем Ушас появилась, она пребывала в Отце, теперь Отец находится в ней. Их мифологическое соитие относится к тому разряду, который Айтарея-брахмана — в другом контексте — допускает даже среди людей, когда говорит о сыне, который обладает своей матерью и сестрой¹⁰⁷. Парадоксально, но никакого инцеста не подразумевается. Контекст этих, казалось бы, инцестуальных отношений иного порядка, шире и в то же время более тесный, чем в отношениях четырех персон — отца, сына, матери и сестры. Физические отношения служат здесь символом постоянных переходов субстанции Непроявленного.

«Отец входит к жене,

Став семенем, он входит в мать,

В ней, обновленной, Он рождается...

Боги сказали человеку:

„Это снова твоя мать“.

...Так сын своей матерью

И своей сестрой обладает.

Это широкий и благоприятный путь,

По которому люди и дети идут без страданий»¹⁰⁸

В Махабхарате говорится (не столь откровенно), что человек, обладающий своей женой, от нее же потом родится¹⁰⁹. В Иогататтва-упанишаде читаем:

«Грудь, которую он сосал, сейчас он ласкает и получает наслаждение, удовлетворяется теми вратами, из которых был рожден. Та, что была его матерью, сейчас его жена, а та, что была женой, теперь его мать. Тот, кто был его отцом, будет сыном, а тот, кто был сыном, станет отцом»¹¹⁰.

Порождение и продолжение жизни не является постоянно обновляющимся инцестом, совершаемым с той, кого «боги и провидцы доставили как ярчайший блеск»¹¹¹. Она поднялась тем первым утром, когда Отец, видя ее возле себя, приблизился к ней, чтобы стать ее сыном. Именно тогда пролилось семя — бессмертная субстанция Непроявлен-ного, которое было нарушено.

В глобальном опыте жизни секс отводит аналогичные роли ребенку у материнской груди и ее любовнику, в то время как в начале Творец обнимал свою дочь, ипостась самого себя, в которой он себя утверждал. Для этого акта любви-к-себе испускание семени является биологически следствием и метафорически ударом по неприступной и неубывающей метафизической полноте. Соитие Творца с дочерью — двойной символ нарушения предсуществовавшей целостности и нисхождения на землю ее бессмертной субстанции, семени жизни.

Беспрецедентный акт на заре мироздания, предшествующий появлению на земле рода человеческого, — это нарушение Непроявленного и предсуществовавшей целостности, истечение абсолютной полноты. Творению предшествовало состояние безбрежное, как хаос, бескачественное, но не беспорядочное, превосходящее противоположности, самодостаточное. Известное в более позднем индийском мистическом сознании как Брахман, оно познается посредством самадхи (samadhi, единства) как мокша (moksa, освобождение), нирвана (nirvana, угасание пламени жизни) и шуньята (sunyata, пустота). Эти наименования прилагаются к внутреннему осознанию состояния, выходящего за последнюю границу мысли ¹¹². Лучник, чья стрела поражает Отца в тот самый момент, когда он отдает себя творению, действует как сознание-мщение и страж Непроявленного, защитник его целостности. Стрела и выстрел лучника — основные символы мифа, несмотря на то что эффективность их в потоке событий оказалась неполной. В самом деле, стрела ударила на долю мгновения позднее. Выстрел сделан был ради предотвращения истечения семени, но семя все же пролилось. Причиной неудачи в выборе момента было само время, ибо оно на заре мироздания еще не установилось; оно только должно было начаться. Переход от целостности, где отсутствуют измерения пространства и времени, в существование является опасной зоной между вечностью и преходящим моментом. Это нечто среднее между метафизикой и мифом. Окажись расчет времени совершенным, летящая стрела Рудры предотвратила бы нисхождение субстанции Непроявленного и появление человека.

1. СТРЕЛОК КРИШАНУ

Другой носитель подобной миссии, стрелок по имени Кришану \ действовал не лучше. Кришану был гандхарвой². Гандхарвы охраняли Сому³ — эликсир бессмертия, эликсир вдохновения. Сокол выкрал Сому из вечной обители гандхарвы⁴. Соколом был сам Индра⁵, создатель (своего) космоса. Когда сокол спускался с небес, чтобы принести Сому Ману, человеку, жертвователю⁶, Индру охватил страх перед Кришану, стрелком⁷, чудесным (adbhuta) хранителем Сомы в трансцендентном⁸. Индра опасался Кришану. Когда был рожден конь-солнце, когда он поднялся из океана и Индра сел на него верхом, гандхарва схватил поводья ⁹. Тем не менее стрела Кришану только оцарапала сокола, и на землю упало перо из его крыла¹⁰.

Положение гандхарвы выше положения богов: «Боги пребывают по эту сторону творения» ^п. Гандхарва предшествует творению; он — творческое вдохновение в провидце, священная тайна, и, кажется, сам Сома говорит через провидца, когда «провидец вздымает волну в океане» ¹² своего сердца, и на ее гребне рождается гандхарва¹³, лучистое Солнце¹⁴. Гандхарвы были стражами Сомы, самозащитой творческой энергии, которая не может быть потревожена и растрачена, прежде чем поднимется, направляясь на эту сторону, гандхарва, несущий свое разноцветное оружие, облаченный в благоуханные одежды, подобный солнцу и проявляющий свои имена¹⁵. Гандхарва Кришану, подобно другим гандхарвам, был Стражем Сомы, вдохновения — до облечения в слова и формы, до его status nascendi. В отличие от Рудры, Асуры небес¹⁶, гандхарва является стражем не Непроявленного, а состояния между Непроявленным и Проявлением. По этой причине именно гандхарва охраняет деву. Она принадлежит вначале Соме, затем гандхарве, затем Агни, Огню¹⁷; гандхарва призван передать ее мужу, Агни¹⁸. Гандхарва недолго выступает в роли стража девы, лишь до того момента, как Агни завладевает своей невестой. Это пограничное состояние между целостностью, пребывавшей до проявления, и утратой ее в проявлении.

Рудра, Асура небес, Великий Йог, удерживающий свое семя, и гандхарва Кришану, оба целятся как следует, хотя не совсем вовремя. Не суждено было им осуществить свое намерение целиком. Сома был все же выкраден и перенесен соколом из горних высей на землю, место жертвоприношения, куда упало также семя Отца небес. Оба стрелка, злополучные стражи целостности сверхчеловеческого бессмертного состояния, защищали уже утраченную основу всеохватывающего тотального единства. Впредь преображенная метафизическая реальность становится фоном и основанием космогонии, которая занимает и оживляет сцену, соприкасающуюся с трансценденцией, но находящуюся по эту сторону.

О Кришану, небесном стрелке и страже Сомы, эликсира бессмертия, больше ничего не говорится. Его стрела стала

* Status nascendi (лат.) — момент рождения, появления. — Прим.

пер.

змеей, ее неистовость — второй змеей, а ее сверкание — третьей ¹⁹. Подобно молнии или падающим звездам, эти змеи промелькнули и исчезли с небесной тверди. После неудачи Кришану они уже не зажигались вновь. Пылающие же стрелы Рудры пронизывают мифический космос. Вновь и вновь их пламя поглощает мир, и жизнь, обновляясь, рождается в следующем эоне. Агни, свирепый охотник, и есть Рудра, Неистовый Бог, приготовивший семя для Отца и зажегший в нем страсть. Стрела, торчавшая из раны Отца, Господа Порождения, причиняла ему невыносимые муки. Куску его раненой плоти суждено было тревожить умы многих поколений жрецов и сказителей, от Брахман до пуран. Он требовал искупления — в мифах и обрядах. Это долг, который творение должно было выплатить путем жертвоприношений. Изначальное нападение на Праджа-пати, нарушившего предсуществовавшую полноту, было в творении связующим звеном между разорванной, но парадоксальным образом неповрежденной целостностью, огнем творения и агонией Праджапати, бешеного быка, первичной жертвы. Если бы Агни-Рудре, мстителю за пролитое семя творения, и Кришану, стражу эликсира бессмертия²⁰, удалось выбрать момент своего вмешательства более точно, творения бы не произошло, или, если бы все же произошло, человечество было бы лишено эликсира бессмертия. Но оба стража Непроявленного были настигнуты Временем, долей мгновения, излившегося из Вечности при ее разрыве, когда сокол украл растение Сомы, а Агни-Рудра, творящий Огонь, приготовил семя для Отца. Застигнутый временем врасплох, Рудра направил в Отца горящую стрелу своего гнева.

Кришану, гандхарва, намеревался предотвратить нисхождение Сомы из Целостности к богам и людям. Другой стрелок, Рудра, Неистовый Бог, собирался воспрепятствовать пролитию семени из той же самой полноты в проявление. Обоим не дано было преуспеть, но в то время как стрелок Кришану оказался забыт (его вспоминают лишь как стража Сомы), стрелок Рудра возобновляет свое нападение на Творца из эона в эон.

Кроме лучников — Рудры, бога, и Кришану, гандхарвы, у безобразной безымянной полноты был еще один страж, на сей раз не стрелок. Это Вритра, космический змей, свернувшийся кольцами вокруг еще не проявленного космоса, державший запертыми реки и препятствовавший их истечению на землю. Эти три стража Непроявленного, что содержит дарующую жизнь влагу, потерпели неудачу в своей миссии. Сома в качестве напитка был принесен соколом богам и смертным; семя пролилось Отцом, Господом Порождения, чтобы на земле появились смертные. Змей Вритра был сокрушен Индрой, создателем Вселенной в раннем эоне²¹.

Индра убил Вритру, и небесные воды хлынули вниз, к морю²². Тело мертвого Вритры легло у «подножия вод» ²³, в пропасти, а тело его матери, Дану, покоилось на нем²⁴. Над мертвыми телами матери и сына возникла Вселенная. Впервые взошло солнце ²⁵. Вритра был брахманом, и Индра взял на себя ужасный грех убийства брахмана²⁶. Согласно более поздним текстам, Индра позволил пролиться в мир водам, которые Вритра держал плененными, но также положил начало убийствам брахманов, что произвело ужас и трепет в этом мире²⁷Его обуял страх²⁸.

Драма творения была разыграна в присутствии неизмеримой полноты, или Абсолюта, и состояла она в обособлении творения от совершенного и безусловного состояния. Таким образом, творение было поврежденным с самого начала.

В начале мира, когда падало семя, боги в прозрении наполнили сцену магией своей поэмы. Из ее субстанции они сформировали Вастошпати, стража сакрального порядка. «Вастошпати есть Рудра»²⁹. Рудра, стрелок, мститель, появился при нарушении предсуществовавшей целостности, которое он не смог предотвратить, а в некотором смысле даже сам вызвал. В творении разрыв предсуществовав-шей целостности стал неотвратимым. Рудра был «создан» богами в поэме о Рудре, Раудра-брахмане, как Вастошпати, Вратапа, страж священного порядка. Форма Вастошпати была придана ему ритмами мантр. Вастошпати, страж васту, стал стражем священного порядка здесь, на земле. Он — Рудра, мститель за разрыв Абсолюта, но он же и Ру-дра-Агни, который послужил причиной этого разрыва, приготовив семя для Отца. Семя упало, когда Рудра целился в Отца, Господа Порождения, и последний сделал Рудру Владыкой Животных, Пашупати. Имена Пашупати и Вастошпати выражают аспекты Рудры. Это его изначальные титулы. Творение с самого начала отмечено печатью несовершенства, смягченной вмешательством богов, которые из субстанции и ритма магических слов сформировали Вастошпати. В той поэме Рудра, свирепый бог, страж Не-проявленного, является стражем священного порядка, защитником космических ритмов и человеческих ритуалов. Раудра-брахман, поэма о Рудре — изначальное слово силы, укорененное в реальности Рудры, которую оно вызывает.

Стрела, которую Рудра нацелил в Праджапати, осталась в ране Господа Порождения, который является жертвоприношением³⁰ и изначальной жертвой. Извлечь стрелу из тела Праджапати было невозможно, поэтому пораженная часть была отсечена³¹. Она произвела беспорядок среди богов, будучи предложенной им на жертвоприношении³². Скрытая энергия отсеченного куска плоти не ослабевала на всем протяжении мифа Рудры.

Изначальный полет стрелы Рудры против Отца отметил направление его деятельности в космосе. Стрела была нацелена на акт порождения. Направление ее полета противоположно порождающему излиянию Отца. Ее контрдвижение созвучно таковому в йогической и тантрической дисциплинах, согласно которым поднятие семени³³ имеет свой мистический психосоматический эквивалент в восходящем потоке сексуальной силы. Сексуальная энергия поднимается через тонкие центры тела (чакры). Проходя высочайший центр — центр ума, она его оплодотворяет и преобразуется в нектар, что ведет к состоянию самадхи, в котором реализуются целостность и единство. Космический эквивалент реализации этого состояния единства — Непроявленное, пребывающее до начала вещей. Стрела Рудры летит в мифическом космосе, тогда как йога действует в микрокосме человеческого тела. Рудра-Шива — властелин йогов, Господь Йоги. Поздняя ведическая традиция сосредоточила свое внимание на ране, нанесенной стрелой Рудры, на неистощимой энергии ее наконечника в плоти жертвы, на ее разрушительной магии.

Рудра, Неистовый Бог, огненно-яростный Стрелок, — страж Непроявленного. Рудра-Пашупати — это Бог Животных, прирученных и диких созданий. Сотворенный мир, частью которого является человек, — его сфера. Ру-дра-Вастошпати — страж нашего жилища, т. е. космоса. В то же время он страж и господин места на земле, места жертвоприношений. Как Вратапа он сохраняет космический порядок в ритмах ритуала, в ритмах, воплощаемых в искусстве.

Сома — эликсир бессмертия. Похищенный соколом, он был принесен в миры богов и людей издалека. Стрела Кри-шану задела сокола, но не воспрепятствовала нисхождению Сомы. Мишенью Кришану был сокол, Индра. Мишенью Рудры был Праджапати, Господь Порождения, Отец, проливший на землю семя — жидкость столь же драгоценную, как и Сома. Силы творения и порождения благодаря похищению и невоздержанности снизошли на землю из Непроявленного. Прежде оно никогда не проливалось и не уменьшалось. С тех пор его можно познать во всей его полноте, лишь возвращаясь к нему в состоянии самадхи или в моменты творческого озарения.

2. ШАРВА, СТРЕЛОК

Рудра — это Шарва³⁴. Слово «Шарва» происходит от saru, стрела. Стрела — неотъемлемый атрибут Рудры; у нее три части, и она едина с Калагни, огнем разрушения³⁵. Шарва рожден из всего, что было жестокого в богах³⁶. Он — стрелок, подкрадывающийся к жертве, и он был признан как Пашупати, Владыкой Животных. Рудра пронзил Отца не чем иным, как своей огненной сущностью. Жестокость Шарвы — это концентрация яростной мощи Рудры. Им выпущена стрела — оружие и метафора энергии Рудры. Агни-Рудра-Шарва в сущности едины; они суть уровни одной и той же энергии. С неизбежностью ее мишенью должен был стать Отец, Господь Порождения, Праджапати. Живые существа, возникшие впоследствии, оказались незащищенными перед роковыми стрелами бога. Агни «подобен свирепому лучнику»³⁷, Рудра — это стрелок, выпускающий пронзающую стрелу³⁸ из своего золотого лука³⁹. Изначальной мишенью стрелы был порождающий акт Отца. После этой роковой сцены стрела оказалась направленной на творения. Рудра как Шарва настигает жертвы в нашем мире.

Великий гимн Яджурведы, обращенный к Рудре в сотне форм, известный как Шатарудрия (Satarudriya), в начальном стихе выражает поклонение гневу и стреле Рудры⁴⁰. Стрела теперь летит вниз, с небес на землю⁴¹. Это Шарва мечет стрелы молний⁴², зримый космический эквивалент огненному гневу Рудры. Именно о Рудре также говорится⁴³, что он повелевает громовой стрелой (vajra), которая является оружием Индры⁴⁴, и Брихаспати⁴⁵. Гром и молния — символы, выражающие энергию бога, которая ими, разумеется, не определяется и не ограничивается. Они — лишь ее знаки, имеющие свои вербальные и визуальные эквиваленты в искусстве: стрела Рудры, ваджра Индры и Бриха-спати (поскольку Рудра есть Агни, а Агни — брат-близнец Индры⁴⁶, Индра и Агни-Рудра — близнецы). В мифе Рудры роль Отца играет Праджапати, тогда как в пуранах она отводится Брахме. Каждый из этих небесных актеров по-своему играет парадигматическую роль Отца.

В отличие от Рудры Индра разорвал свою связь с Отцом. Индра убил его и сделал Мать вдовой⁴⁷. Нападение Рудры на Отца было одновременно и актом протеста, и актом сопричастности. Как Агни, он приготовил семя для Отца и зажег в нем страсть. Обратившись против собственного деяния, Агни-Рудра затем направил стрелу в Отца, и страсть прерванного объятия обернулась яростью. Все боги оставили Праджапати, за исключением одного — Манью, Гнева⁴⁸.

Именно Агни, творческий огонь, приготовив семя, подтолкнул Отца к творческому акту. Именно стрела Рудры поразила Отца, прервав творческий акт. Стрела направлена против испускания семени. Более того, поскольку Агни готовит семя, он является первичной силой, действующей на Отца. Агни-Рудра — главный герой драмы творения, подводящий к ней и прерывающий акт творения своим выстрелом.

Его стрела пронизывает пространство мифа Рудры: она фигурирует во время жертвоприношения Дакши, она же поражает тройной град демонов, асуров. Этой стреле суждено лететь и в человеке в процессе его внутренней реализации. Тогда «слог АУМ — лук, Атман (Я) — стрела; Брахман (высшая реальность) — ее мишень; собрав все силы, следует устремиться к ней. Человек соединяется с Брахманом, как стрела (со своей мишенью)»⁴⁹. В начале творения, однако, лишь нарушение Абсолюта, Высшей Реальности, Непроявленного, могло стать мишенью стрелы Рудры.

Рудра, мститель за нарушение, пылает яростью стрелка Шарвы. Он в разрушении подобен разъяренному дикому зверю⁵⁰. Его стрелы несут смерть. «Что бы ни разрушило какую-либо существующую вещь, движущуюся или неподвижную, в любое время, это... — Рудра»⁵¹. Его сила смертоносна. Жизнь он срезает как тыкву со стебля — или сохраняет ее⁵². В качестве Пашупати он щадит жизнь животных. Стрелок имеет власть над жизнью и смертью. Он может отвратить или удержать свою стрелу. Это милость, которой он освобождает от смерти. Он — освободитель.

Хотя Ригведа не называет Дикого Охотника Шарвой, его стрела (saru) в отличие от стрел других богов не только вносит опасность в жизнь человека и животного, она представляет особую угрозу еще не рожденному и даже самому семени. В гимне к Агни певец вопрошает у священного огня, посредника между жертвователем и богами, что Агни скажет Рудре, убийце человека. Какое семя Агни расхвалит широко шагающему Вишну, какое семя он подставит под великую стрелу (Рудры)⁵³? Пронзающая стрела Рудры направлена на семя, на рождающуюся жизнь, находящуюся под защитой в пространстве трех шагов Вишну от земли до эмпиреев⁵⁴. Рудра в его наиболее жестокой форме есть Шарва. Стрела прорывает защитный покров царства Вишну, пока Рудра не становится милостивым (mldhvas)⁵⁵ и не ослабляет тетиву своего лука. «В более поздних Ведах сравнительная и превосходная степени этого слова (midhvas) встречаются только в связи с Рудрой»⁵⁶. Его безудержная свирепость компенсируется безграничной милостью. Рудра — Шарва в той же мере, в какой Шива. Он — Асура небес ⁵⁷, Ишана (Tsana), т. е. правитель этого огромного мира⁵⁸.

Он — обладатель стрелы ⁵⁹, энергии смерти. По этой причине подношения трьамбака принадлежат Рудре⁶⁰. Они состоят из рисовых лепешек. Подношения трьамбака делались ради защиты от стрел Рудры потомков жертвователя, рожденных и нерожденных (по одной лепешке за каждого потомка и одну за нерожденных). Лепешки должны были освободить каждого из потомков от энергии Рудры. Ритуал проводился на перекрестке дорог, ибо перекресток был излюбленным местом Рудры. От каждой лепешки отрезался кусок и предлагался Рудре, за исключением лепешки для нерожденного⁶¹. Последнюю закапывали в холмике над норой крота со словами: «Это твоя доля, о Рудра. Крот — твое животное»⁶². Лепешку хоронили, прятали, подобно тому, как сокрыт эмбрион. Этим подношением нерожденные потомки, как предполагалось, освобождались от гнева Рудры.

Стрела Рудры направлена на семя и эмбрион. В подношении за нерожденных часть Рудры больше, чем в лепешках, предложенных за благополучие живущих потомков. Более того, эта лепешка должна быть закопана в кротовом холмике и скрыта — Рудре не дается ее части; вместо нее жертвой Рудры становится крот. Крот — доля Рудры. Рудра не станет требовать эмбрион, хотя он жаден, как шакал, до плоти эмбриона⁶³. Однако остатки лепешек за живущих потомков предлагались Рудре. Их складывали в корзину, которую ставили возле дерева (столба, бамбукового шеста или муравейника). Это предназначалось Рудре в пищу, с которой он уйдет за Гору Муджават, не натянув тетиву лука⁶⁴. Эмбрион, семя, само порождение были особой мишенью стрелы Рудры — ведь впервые она выпущена в порождающего Отца.

Шарву, как форму Рудры, призывали вместе с Ямой, богом смерти, и с самой Смертью, Мритью⁶⁵, но чаще его призывали вместе с Бхавой, существованием ⁶⁶. Стрелок Шарва и царь Бхава⁶⁷ — аспекты энергии Рудры, проявляющиеся здесь, на земле. По этой причине, согласно одной традиции, Рудра, родившись однажды на земле, в качестве первого имени получил от отца Праджапати имя Бхава⁶⁸.

А согласно другой, его второе имя — Шарва⁶⁹. Поскольку охотник и царь — аспекты Рудры и их оружие — стрела, почтение оказывается Бхаве, Рудре и Шарве⁷⁰. Царь Бха-ва — это Рудра, властелин небес и земли, всеобъемлющего пространства и всех направлений⁷¹; он, как и Шарва, направляет свое оружие против злодеев и колдунов ⁷². Приверженность справедливости — прерогатива Бхавы как царя; Шарва менее разборчив в выборе жертвы. Царь и охотник, однако, едины в Рудре, и к ним обоим взывают о милости, даровании счастья, устранении грехов и долголетии⁷³. В тотальности Рудры они являются Огнем (Шарва) и Водой (Бхава)⁷⁴. Изначально Шарвой Агни называли на востоке, тогда как бахики (Bahlkas), народ западного Пенджаба, называли его Бхавой⁷⁵. Подобно Агни, пылающему множеством языков, Рудра сияет множеством граней. Поскольку Рудра есть Агни, при обращении к этим богам используют общие для них имена, тогда как ни одно из этих имен само по себе не охватывает тотальность Рудры.

Вначале охваченные ужасом боги соединили вместе самые жуткие формы и создали «того бога» ⁷⁶. Согласно Джайминийя Брахмане, они сложили всю жестокость, которая была в них, в два земляных сосуда. Рожденный из двух глиняных сосудов (sarava), он и получил имя sarva⁷⁷. Глиняные сосуды, которым Шарва, согласно популярной этимологии, обязан своим именем, хранят невыразимый ужас того бога.

3. РУДРА-ЦЕЛИТЕЛЬ

Стрелы Рудры в проявленном мире внушают ужас. С помощью тысячи глаз он нацеливает тысячу стрел⁷⁸ в людей и животных, и к нему взывают о пощаде. Он может не поражать своих преданных или исцелять раны, им же нанесенные, ибо в его руках не только свирепые стрелы и лук⁷⁹, но также целебные средства⁸⁰, растения и вода жизни (возможно, [коровья] урина)⁸¹, ибо Рудра — благой (siva) бог⁸²; в этом аспекте он есть Шива. Что бы он исцелял, если бы не было ран? Как он мог бы быть Богом, причиной всех причин, если бы не он наносил их? У него есть тысячи лекарств⁸³. Рудра — лучший из целителей⁸⁴. Он касается страждущего своей милосердной рукой, которая держит лекарства джалаша⁸⁵. Живительный бальзам и стрела находятся в руках бога, который является живым существам как охотник и целитель одновременно — Рудра, неистовый бог, и Шива, благой бог. Но при встрече с Отцом он — Рудра. Он воздерживается от прикосновения своей исцеляющей рукой к Отцу. Пылающая стрела остается в ране Праджа-пати. Изначальное нарушение предсуществовавшей целостности не было излечено. Оно было отомщено стрелком, Рудрой, но не исцелено. Однако в качестве Владыки Йоги Рудра восстанавливает целостность Абсолюта. Рудра исцеляет болезни смертных лекарствами, созданными им же самим при погружении в воды, когда Брахма попросил его сотворить смертных. Вместо творения смертных, склонных ко лжи и болезням, он избрал практику тапаса и создание трав и растений, которые несли бы им, смертным, избавление⁸⁶. Сами воды, будучи озаренными его присутствием, обладают целительной силой⁸⁷. Воды исцеляют⁸⁸.

Рудра держит стрелу в одной руке и растение или сосуд с водой в другой. В его руках как разрушительная энергия яростной стрелы, ранящей и убивающей, так и живительный исцеляющий огонь, пульсирующий в водах и растениях. Это сам Сома, одновременно бог, растение и эликсир жизни, открывший поэту Ригведы⁸⁹ целительную силу вод и растений. Сома, эликсир жизни, напиток бессмертия, изготавливался из сока растения. Бог Сома появлялся из напитка, вдохновляя поэтов-провидцев. Растение было принесено человеку из дальних сфер⁹⁰. Стрелку Кришану бесконечно малая крупица времени помешала пронзить своей стрелой сокола, похитившего Сому и спустившегося в мир людей с растением Сомы. Бессмертный бог снизошел к людям, чтобы вдохновлять их на песни, свидетельствовавшие о его присутствии на земле, а бальзам Сомы умиротворял боль. Эликсир жизни дарует вдохновение провидцам, смягчает горести жизни. Сома и Рудра — целители. Рудра средствами, которые он создал, избавляет от болезней, им же самим вызванных. Его лекарства исцеляют смертных, чей приход в существование Рудра не сумел предотвратить.

Кришану, неудачливый страж растения бессмертия, был забыт. Он не имел иной миссии. Рудре же суждено было столкнуться с последствиями своей неудачи по сохранению предсуществовавшей целостности, в результате чего на земле произошла жизнь, уязвимая и нуждающаяся в исцелении.

Сома и Рудра призываются вместе в одном и том же гимне Ригведы⁹¹. Они представляют собой двуединое божество, действующие совместно силы. Ни один другой бог не был так тесно связан с Рудрой и не участвовал на равных в его бытии. «Сома — дарующий семя, Агни — порождающий потомство»⁹². Поскольку Рудра есть Агни, их сотрудничество происходило в той самой сфере, возникновению которой Рудра как Дикий Охотник намеревался воспрепятствовать. Рудра и Сома совместно исцеляют болезни тела и освобождают от вины (ибо болезнь — следствие греха).

Стрелок Рудра играет существенную роль в человеческом мире. С возникновением человека ожила память об изначальной сцене. Стрелок Кришану, однако, был побежден. В прологе к появлению человека на земле две ведущие роли сыграны лучниками. Их выстрелы выпустили на сцену время. Времени не существовало до изначальной зари. Теперь оно внедряется между намерением и действием, между испусканием стрелы и ее ударом в цель. Но из-за того кратчайшего мига на земле могло не появиться человечества и жизни вообще. Человечество появилось, но из-за другого мгновения (когда стрела Кришану только задела сокола, вырвав перо, но не поранив птицу и не воспрепятствовав ей принести растение бессмертия вниз) напиток божественного вдохновения мог не попасть к человеку.

Сома, эликсир бессмертия, является скрытой сущностью Тваштара⁹³. Тваштар — это имя Отца. Но он — Deus Faber \ его творчество — не порождение, а искусство. Сома, нектар бессмертия, хранится в чудесном вместилище — Луне⁹⁴. Форма этого сосуда не остается постоянной. Его циклическим изменением от серпа к полному диску и обратно измеряется время. Луна — это таинственный сосуд, из которого боги и предки пьют Сому, неистощимую воду жизни, бессмертия⁹⁵. Голову Шивы украшает растущий месяц — символ обновляющейся растительной жизни, текучего времени и обители мертвых⁹⁶. Таким образом, луна — владыка растений⁹⁷, сияющий сосуд Сомы, отождествляемый с самим Сомой, который с древних времен считается царем растительности⁹⁸.

Струящаяся прохлада лунного света, вода и целебные растения — атрибуты образа Шивы. Он несет их на своей голове и в руках. Шива, милостивый бог, в качестве Ру-дры выпускает свою стрелу, пронизывающую пространства и поражающую в нужный момент. Момент, когда стрела поразила Отца, обозначил начало самого Времени. Именно так на земле появилась жизнь, от Ангирасов, архетипических жрецов огня, до людей, чье рождение — звено в цепи жизни и смерти. Стрела и целебное растение в руках Рудры по действию противоположны, но взаимно дополняют друг

* Deus Faber (лат.) — Бог Творящий, Умелый, Бог-ремесленник. — Прим. пер.

друга. В нескольких из самых ранних известных скульптурных изображений Шивы бог держит в руке маленький сосуд. Возможно, это бутылочка с лекарством". В образах Шивы третьего и четвертого века нашей эры присутствует сосуд с водой ¹⁰°. Означает ли это, что он содержит джалашу (урину), особое ведическое лекарство Рудры?

Рудра заживляет раны, которые сам наносит. Освобождая тело от болезни, он освобождает человека от вины: болезнь рассматривается как следствие греха. Рудра-Сома, исцеляя тело, также избавляет сознание от бремени тела¹⁰¹. Сома, напиток бессмертия, переносит провидца в сферы богов, где он созерцает небожителей. Рудра, тысячеглазый бог, вкладывает в правую руку провидца растение, которое помогает ему видеть все — три небесных мира, три земных и все существа, вплоть до колдунов и духов, питающихся кровью¹⁰².

В южноиндийских изображениях Шивы Бхикшатаны, кающегося нищего, правая рука Шивы держит растения в жесте катака (kataka). Она простерта не к больному, не к провидцу, а к антилопе. В левой его руке покоится чаша, череп Брахмы¹⁰³.

Праджапати, Господь Порождения, в форме антилопы совокуплялся со своей дочерью. Рудра охотился на антилопу. В развивающемся на протяжении тысяч лет мифе Шивы действие мифа происходит в его собственной реальности. В некоторых случаях миф увековечивает свои образы не только на экране памяти, но и на небесном своде, где они сияют в виде звезд.

Изначальный парадигматический миф в аналогичной форме был разыгран и в другом эоне: Жертвоприношение, преследуемое Рудрой, охотником, сбежало на небо ¹⁰⁴, где по сей день охотник, антилопа и стрела сияют созвездиями на ночном небосводе ¹⁰⁵. Не память ли, безжалостная, ничего не забывающая творческая память, заставила Шиву, непосредственно причастного к нападению на Праджапати, протянуть антилопе целебное растение?

4. ОХОТНИК НА АНТИЛОП

И НЕБЕСНАЯ СОБАКА

Гандхарва Кришану нацеливал свою стрелу, чтобы воспрепятствовать попаданию Сомы на землю к человеку. Рудра выпустил стрелу против Отца, занятого актом порождения. Рудра отомстил за нарушение предсуществовавшей целостности, но не предотвратил падения на землю семени Отца. Сома и семя имели одну и ту же судьбу и назначение. Семя Отца должно было обеспечить появление человечества на земле и его воспроизводство. Соме предназначено было поднять человека на тот уровень вдохновения, на котором постигаются события, подобные низведению Сомы и семени Небесного Отца. На этой высоте перед взором разворачивается панорама различных путей восхождения, будь то путь жертвоприношений или путь внутренней реализации, выражаемой в гимнах и других произведениях искусства. Кришану из-за своей неудачи послужил орудием попадания к человеку Сомы и вдохновения; Рудра, поскольку время обратилось против его намерения, принес на землю саму человеческую жизнь, а с нею — время. Он, свирепый стрелок, появился на первом рассвете мироздания.

Традиция гласит, что он принял форму звезды, выстрелив ослепительными стрелами света. Его имя — Мрига-вьядха, или «Охотник на антилоп». Так по сей день именуется звезда Сириус.

Перенося к звездам изначальное деяние Рудры, Айта-рейя-брахмана ¹⁰⁶ утвердила в видимом положении и движении светил трансцендентную времени мифическую реальность, сцену, разыгравшуюся прежде, чем впервые взошло солнце.

Рудра, небесный стрелок, призывается в Ригведе вместе со стрелками Кришану и Тишьей¹⁰⁷. Кто такой Тишья?

«Тишья — это Рудра» ¹⁰⁸. Созвездие Тишья является, однако, одним из 27 лунных домов. Мригавьядха — это звезда Сириус. Расхождение между астрономическими фактами, бесспорной идентификацией Сириуса как «Охотника на антилоп», звездного образа Рудры, с одной стороны, и отождествлением Тишьи и Рудры, с другой — загадочно, особенно в свете Авесты.

В Авесте упоминается сияющая звезда под названием Тиштрья (Tistrya)¹⁰⁹. Фонетическое сходство — Тиштрья и Тишья — едва ли означает происхождение ведического имени из авестийского. Оба, скорее всего, происходят от одного корня¹¹⁰. В Авесте сияющая Тиштрья, которая поднимается ввысь быстрая, как стрела, стремительная, как молния, — это звезда Сириус ^ш. Слово «Тишья» произошло от корня tvis — «ярко сверкать»¹¹².

Ведическая Мригавьядха (Сириус) — это Рудра. Авестийская Тиштрья — это Сириус¹¹³, но ведическое имя «Тишья» почти определенно означает то же, что и позднее «Пу-шья»¹¹⁴, а в индийских астрономических текстах это звезда. Сурья Сиддханта (система, возникшая в ее настоящем виде в VI или V в. до н. э.¹¹⁵) дает координаты, ясно идентифицирующие ее как Е Рака¹¹⁶. На сегодняшнем уровне наших знаний отношения Тиштрья (Сириуса), Рудры (Сириуса) и Тишьи (Рудры) остаются неясными.

Миф Рудры, охотника на антилоп, Праджапати, антилопы, и Рохини, его дочери, и их соответствия с Мригавьяд-хой (Сириусом), Мригой или Мригаширасом (Орионом) и Рохини (Альдебараном) уже излагался¹¹⁷.

Боги (или их жрецы) наблюдали драму Рудры, Праджапати и его дочери, разыгранную в небе солнцем и звездами¹¹⁸. Ведический жертвенный год начинался весной в равноденствие. В этот день на рассвете появлялась звезда, которая тут же становилась невидимой, теряясь в лучах восходящего солнца. Эта звезда благоприятствовала началу жертвоприношения¹¹⁹ в течение всего года. На протяжении лет и тысячелетий благоприятное созвездие весеннего равноденствия, возвещающее или поддерживающее встающее солнце, наблюдалось невооруженным глазом. Этим созвездием был Орион, но затем другая звезда стала восходить в весеннее равноденствие и «поддерживать» солнце в начале года. Этой звездой стал Альдебаран. Начало года передвинулось из Ориона в Альдебаран. Это важное заключение основывалось на длительных наблюдениях.

Наступление весеннего равноденствия, начала года, ритуалов, от которых зависит жизнь, отражалось в мифе в образах Праджапати и его дочери. Солнце, всегда встававшее в Орионе, переместилось, чтобы вставать с другой звездой. Это открытие поражало, ошеломляло.

Мифическим образом года был Праджапати. «Праджапати есть год»¹²⁰. Праджапати, год, проживавшийся и выражавшийся ритуально, имевший своим началом весеннее равноденствие, передвигался по направлению к Рохини, своей дочери. Так мифически выражалось движение солнца от Ориона к Альдебарану. Потрясение от этой необъяснимой аномалии нашло выражение в мифе о Праджапати, его дочери и Рудре, мстителе за это беспрецедентное явление. Жрецы и боги были в смятении, наблюдая поразительное явление прецессии равноденствия¹²¹. Не именуя ее прямо, они передавали свое наблюдение и свои реакции с помощью мифа Рудры, Охотника на Антилоп, прицелившегося в антилопу Праджапати и его дочь.

Наблюдения аномального по-видимому передвижения начала года имели место, когда солнце весеннего равнодействия двигалось от Ориона к Альдебарану — на протяжении IV тысячелетия до н. э.

Ведические мифы появились задолго до того, как были собраны в Ригведе. Их смыслы всплывали в версиях и комментариях последующих веков, и их образы глубоко внедрились в творческое сознание Индии. Махимнастава, составленная около (или ранее) IX века н.э., обращается к самому Шиве:

«О Господь, владыка созданий (Брахма), в образе оленя страстно и похотливо преследовавший свою собственную дочь,

Превратившуюся в олениху, желавший насладиться ею

И убегавший от тебя и твоего лука, пока не достиг неба — вот он, пронзенный твоей стрелой, вошедшей глубоко, до оперения,

Он охвачен страхом, ибо твой пыл преследования не угас по сей день»¹²².

Сириус, однако, есть звездная форма не только Рудры, охотника на антилоп, но также другого мифического образа — небесной собаки. Риши Васиштха, сын бога Варуны, назвал этот образ его собственным именем — Вастошпати¹²³.

Грозно сверкает Сириус, Собачья Звезда. «Он летит по небу, оглядывая сверху все существа»¹²⁴; его рождение произошло в водах¹²⁶ нижнего мйра. Это «небесная собака». Другое светило ночного неба (луна) также названо небесным псом¹²⁶. Небесный пес — один из Сарамеев, или сыновей Сарамы¹²⁷. Сарама, небесная сука, собака Индры, предприняла рискованное путешествие во тьму нижнего мира к Пани ¹²⁸, демонам. И солнце, и луна — небесные собаки, сыновья Сарамы¹²⁹. Эти двое — сторожевые псы, и они пожирают (т. е. сокращают) жизнь человека. Наиболее прославленный среди звезд, Сириус — «серебряно-золотой сын Сарамы» — сторожит врата нижнего мира. Его зубы сверкают, как клинки ¹³°. В мифе о небесных собаках его роль отлична от роли солнца и луны — других сыновей Сарамы. Он — страж дома Варуны; его имя — Вастошпати¹³¹. Вастошпати и есть Рудра. Боги создали Вастошпати, стража священного порядка (Вратапа), из своей поэмы Раудра-брахман. В небе Вастошпати принял форму небесной собаки.

Имена и формы Рудры переплетаются. Его целостный образ — это неисследимая ткань, сотканная из обращений к нему, его бесчисленных качеств, действий в космосе от эона к эону, и скрепленная его неизменным бытием за пределами проявления.

В небе Рудра — это Сириус, звезда среди звезд, самая величественная из всех. На заре до восхода солнца, когда собираются красные коровы рассвета, виден Сириус, огненный вепрь небес, сам стремительный яростный Рудра¹³², поднявшийся из вод нижнего мира. Ночью он — серебря-но-золотой сторожевой пес неба. Другие звездные образы играют свои собственные роли в мифе Рудры-Шивы: большая медведица (rksa), включает семерых мудрецов, или провидцев (rsayah); плеядам (Криттикам) предстоит нянчить Картикейю, рожденного от семени Рудры ¹³³. Однако эти события принадлежат более позднему эону и более поздней истории Рудры-Шивы. Его наиболее древний образ — звездный пес, небесная собака, скрежещущая громадными сверкающими зубами. Когда солнце весеннего равноденствия вставало в Рохини, он был звездой Мрига-вьядха, стрелком, охотником на антилоп, испускающим стрелы своих лучей. Пес или Собака Небес есть Вастошпати, Страж Жилища. Образы охотника на антилоп и собаки восприняты были не одновременно¹³⁴. Только один из них был увиден или мыслился как существующий во времени. Оба — образы Рудры, обладающего множеством имен и форм.

Гимну, прямо адресованному богу и защитнику участка, предшествует гимн, где Вастошпати призывается трижды¹³⁵. Поэт-провидец Васиштха начинает с призыва¹³⁶: «Вастошпати, прогоняющий болезнь и принимающий все формы, будь нашим милостивым другом». В следующем стихе¹³⁷ он говорит: «Когда ты, серебряно-золотой сын Сара-мы, скрежещешь зубами, они сверкают, как клинки, в твоих лязгающих челюстях. Усни!» Затем риши убеждает этого сына Сарамы лаять на вора или грабителя, но не на него, поэта, и повторяет как заклинание: «Усни!» ¹³⁸, затем продолжает: «Напади на вепря, или вепрь нападет на тебя. Ты лаешь на поэтов Индры. Зачем ты угрожаешь нам? Усни!»¹³⁹ Рудра, небесная собака, есть также небесный вепрь. Сверкающий красный вепрь небес, со свернутыми кольцами волос на голове (капардин), держащий лекарство в руке, однажды вновь призывается в гимне, посвященном Рудре¹⁴⁰. Для Рудры характерны волосы, свернутые на голове подобно раковинам (капарда).

Риши Васиштха, укоряя небесную собаку, продолжает свое заклинание: «Мать уснет, отец уснет, собака уснет, хозяин поместья уснет. Все родственники уснут, повсюду люди уснут. Кто сидит и кто ходит, и кто на нас смотрит, всем глаза мы закрываем, как закрываем мы это незыблемое жилище»¹⁴¹. «Женщину, лежащую на скамье, лежащую на ложе, лежащую в постели, благоуханную женщину, мы усыпляем их всех»¹⁴².

Колыбельная, считается, спета провидцем риши Ва-сиштхой, сыном Варуны, всеобъемлющего бога и царя, предписывающего законы Универсуму. Васиштха в грезе вступил ночью в дом Варуны¹⁴³, величественное строение с тысячей врат¹⁴⁴. Там он усыпил собаку, напавшую на него, он усыпил всех¹⁴⁵, а затем закрыл дом. Прежде чем Васишт-хе приснился этот сон, и раньше, чем он навлек на себя гнев Варуны, своего отца, Варуна брал Васиштху в свою лодку, солнце, и позволил ему увидеть чудеса космоса, покачиваясь на волнах небесного океана, спускаясь с высокого свода небес в пропасть, где во тьме заключено солнце¹⁴⁶. Однажды провидец Васиштха самостоятельно — так ему грезилось — украдкой вошел в дом Варуны¹⁴⁷. Не в надежде увидеть там вещи еще более удивительные, чем те, что Варуна уже показал ему. Варуна открыл зрение Васиштхи и позволил ему проникать глубоко в таинства творения. Он даровал Васиштхе силу передавать свое вйдение в словах песен. Варуна сделал Васиштху провидцем и поэтом¹⁴⁸. Но Васиштха ночью самостоятельно вступил в дом бога Варуны, чтобы закрыть глаза каждого в этом жилище и замкнуть сам дом. Он усыпил всех так, что за сомкнутыми веками сна этот мир стал расплываться. Васиштха, поэт и провидец, в конце концов закрыл сам дом, жилище Варуны, Универсум. Он замкнул дом Варуны и оставил его позади.

В то время как «тысячерогий бык»¹⁴⁹ поднимался из океана и все погружались в сон¹⁵⁰, Васиштха покинул дом Варуны, космос, и вошел в лучистый свет, запредельный, превосходящий свод небес. Он самостоятельно, как поэт и провидец, нашел путь из дома Варуны в трансценденцию, выход из космической драмы, чудеса которой Варуна показал ему во время путешествия в солнечной лодке вверх к зениту и вниз к надиру.

Совершив это дерзкое деяние, Васиштха призвал Ва-стошпати быть его «самым дорогим другом». Вастошпати «прогоняет болезни и принимает все формы» ^ш, ибо Вастошпати — это Рудра, а Рудра в своей исцеляющей руке несет лекарства от всех недугов ¹⁵². Васиштха воззвал к богу, который умеет лечить. Он чувствовал, что Варуна может воспылать местью и за его уловку наказать его болезнью; и действительно, Варуна наслал на Васиштху водянку¹⁵³.

Бхригу, другой сын Варуны, счел, что своими знаниями превосходит отца, и отец отправил его в четырех направлениях, одно за другим. Бхригу увидел сцены расчленения тел и каннибализма, жестокого воздаяния за несправедливость, содеянную в этом мире¹⁵⁴. У Варуны были различные наказания для его сыновей.

Васиштха воззвал к богу-целителю, к богу, принимающему все формы. Васиштхой он был воспринят в форме пса, охраняющего дом его отца. Огромные клыки пса испускали стрелы света. Пес был первым, кого Васиштха стал усыплять, ибо этот страж дома Варуны набросился на незваного гостя, провидца и поэта. Возмущенный, Васиштха убеждал пса: бросаться следует на вора или грабителя, а не на поэта, или, еще лучше, он должен напасть на вепря, иначе вепрь сам нападет на него.

Но может ли скрежещущая зубами серебряно-золотая собака небес напасть на огненного небесного вепря?¹⁵⁵ Фактически они одно, одна и та же звезда, и их животные формы некоторым образом взаимозаменяемы. Огненный вепрь небес¹⁵⁶— гневный образ Рудры — является в небе на короткое время, когда звезда поднимается прежде солнца; его alter ego* — звезда, в начале ночи появляющаяся из темных вод нижнего мира охранять дом Варуны, подобно небесной собаке. Увещевая сторожевого пса, поэт в риторической причуде натравливает собаку на самого себя, но у собаки и без того есть, чем заняться. Она наблюдает за дворцом-космосом.

В качестве стража в нужный момент пес должен пробуждать ото сна Рибху¹⁵⁷ — божественных изобретателей колесниц и вместилищ времени ¹⁵⁸. Рибху были людьми,

Alter ego (лат.) — второе «я». — Прим. пер. но за свое искусство получили бессмертие¹⁵⁹. Закончив свою годовую работу, двенадцать дней они отсыпаются в доме Савитара, Солнца-Живителя, до начала нового года¹⁶⁰. Пес будит их.

Небесный пес надзирает за всеми существами во дворце. Дворец этот — космос, где всему есть свое место и свое время. Это пес будит Рибху от их двенадцатидневного сна в конце года, чтобы в начале года они, отдохнувшие, приступали к своей удивительной работе.

Сириус, собака и вепрь небес, — это та же самая звезда, что и Мригавьядха, Рудра, стрелок. Его стрелы — звездные лучи, и они же — сверкающие зубы его териоморфного образа. Порядок устанавливается благодаря их свирепости, в которой воплощается сила сверкающей звезды, небесной собаки, наблюдающей за временем и порядком во дворце Варуны, т. е. в мире, нашем жилище. Поэту-провидцу кажется во сне, что он знает выход из этого упорядоченного мира под звездами. Он усыпляет лающего пса, всех домочадцев, их чувство долга, всех благоухающих женщин, все соблазны, так что ничто не препятствует его свободе.

Поскольку Вастошпати, страж этого дома, космоса, был сформирован богами — божественным разумом — из поэмы, поэт-провидец способен усыпить творение, закрыть и покинуть дом ради безграничного царства за пределами этого мира.

Рудра, Дикий Стрелок, своим первым выстрелом не только не сумел предотвратить приход в существование людей, но как раз он и послужил инструментом появления огненного семени жизни на земле. Как Шарва, стрелок, он делает жизнь на земле опасной, но как Рудра-целитель обладает средствами лечения болезней. Над этими земными обстоятельствами вознесен небесный пес. Он, огненный Сириус, охраняет дом, скрежеща зубами и стреляя своими лучами. Он — Вастошпати, блистающий страж дома Варуны.

В мифе Сириус, небесный пес, звездный образ Рудры, значительнее остальных звезд¹⁶¹. Прежде солнца огненный вепрь небес поднимается из темных вод нижнего мира. Когда солнце садится, небесная собака выпускает серебря-но-золотые стрелы. Рыча и оскалив зубы, она наблюдает за всеми, кто живет под звездным сводом мира-дворца.

В своей грезе Васиштха, поэт трансцендентного безмолвия, покидает дом Варуны. Дом объят сном, и он закрывает его двери. Но в этом универсуме вращающегося времени он должен поплатиться за свое нарушение. «Вастошпати-Ру-дра, изгоняющий болезни, может стать милостивым другом Васиштхи!»¹⁶²

Сириус, подобно стреле или молнии стремительно поднимающийся из темных вод нижнего мира¹⁶³, перед рассветом появляется в образе огненного вепря небес¹⁶⁴. Та же звезда охраняет ночь, когда солнце опускается в полночную тьму, откуда вновь поднимется на востоке.

Стрелы Рудры пронизывают существование. Его первой мишенью был Праджапати. История эта записана в звездах на небе. Праджапати, в форме антилопы совокуплявшийся со своей дочерью и пронзенный стрелой Рудры, взлетел на небо, где занял свое положение в созвездии Мрига, «Антилопа», или Орион. Охотник на антилопу — это Мри-гавьядха, или Сириус. Самка антилопы — это звезда Ро-хини¹⁶⁵ (Альдебаран). Мригавьядха, сверкающая звезда — это стрелок Рудра. Его изначальное деяние можно увидеть записанным в звездах. Преследуемый Праджапати — это священная жертва и само жертвоприношение¹⁶⁶. Звезда Мригавьядха отображает миф Рудры, мстителя за пред-существовавшую целостность¹⁶⁷.

Это была та самая недифференцированная полнота, в которую поэт-провидец Васиштха вступил, закрыв дом Варуны, усыпив небесную собаку, свирепого стража временного порядка.

На заре мироздания Рудра выпустил свою стрелу против порождающего акта Отца. Парадоксальным образом, Рудра стал причиной возникновения жизни, появления человечества на земле. Стрелы Шарвы, стрелка, угрожают человеку и животному или щадят их; они властвуют над жизнью и смертью. В этом упорядоченном универсуме Мригавьядха — звезда Сириус — восходит в положенное время.

Сириус, собачья звезда, является звездной формой Рудры дважды или даже трижды. Он — звездная форма Вастошпати, стража дома Варуны; Сириус — небесная собака, а также небесный вепрь. Он Рудра, стрелок, охотник на антилоп (Мригавьядха). Оба эти образа из Раудра-брахмана освещены лучами Сириуса. Величественный Сириус — звездный эквивалент слова силы Ригведы, Раудра-брахмана. Это звездный символ Дикого Охотника и пса, стража порядка. Звезда не носит имени Вастошпати; идентифицируются они в мифе Васиштхи.

Дикий Стрелок, охотник на антилоп, — Рудра; и Вастошпати — Рудра; их отдельные сущности в Рудре совпадают.

Вастошпати — страж Дома Варуны (Универсума) и его свода, звездного неба. Сверкающий небесный пес, иначе именуемый Мригавьядхой, «Охотником на антилоп», наблюдает за безопасностью и порядком в жилище с его тысячами врат, ведущими в космос и из него. Не должно быть ни посягательств, ни побегов. Он находится на вечном дежурстве. В самую раннюю мировую эпоху мифа Рудры, вставая прежде солнца, бессменный страж возвещает начало года.

Когда мир начинался вновь, боги создали Вастошпати. Субстанцией, из которой его создали, был брахман, «слово силы», гимн-мантра, произнесенный богами во время падения на землю семени Творца: Раудра-брахман. Они дали богу имя, сделав его Стражем Дома и священного порядка (Вратапа). В тревожной атмосфере изначального рассвета поэма богов не могла ни отменить насилие, ни ослабить его, но служила противовесом нарушению целостности и мести за него. Боги создали Вастошпати, стража космического порядка, двойника Пашупати, имеющего множество форм. Вастошпати — alter ego Пашупати; Рудра заключает в себе обе формы.

Боги создали гимн и сотворили Вастошпати, когда семя Праджапати падало на землю *. Праджапати заставил Дикого Охотника воздержаться от смертоносного намерения и сделал его Богом Животных, Пашупати²; или ужаснувшиеся боги создали «того бога» из своих наиболее страшных форм, дабы наказать Праджапати. «Тот бог» затем потребовал владычества над животными³.

Рудра не был рожден ни как Вастошпати, ни как Пашупати. Это различие возникло в Диком Охотнике, который уже был прежде, чем стал целиться в Отца. Как Агни, он приготовил семя для Отца⁴, и оно упало на землю. Так пролилось семя, из которого в мире, еще не ведавшем восхода солнца, должен был родиться Рудра. До первого восхода, на изначальной сцене отсутствовало действие. Она была прелюдией к рождению Рудры.

1. ОСТАТКИ НА МЕСТЕ ОЗЕРА СПЕРМЫ

Боги, различаясь уровнем творческой интуиции, еще и зависели от их выразителя. То, что созерцал провидец из Риг-веды, создавший Раудра-брахман, в другом свете увидели боги, о которых повествует Айтарейя-брахмана ⁵. Они наблюдали Праджапати-антилопу, совокупляющегося со своей дочерью. Никого бы не удивило, что эти прекрасные животные совокупляются, будучи отцом и дочерью, но богам открылось большее; они постигли значение этого первого сексуального союза и поняли, что вечность никогда не станет прежней. Мир будет населен существами, подверженными взаимопереходам жизни и смерти. Испугавшись, боги собрали наиболее жуткие формы, формы собственного страха. Они поручили этому ужасающему конгломерату пронзить Праджапати-антилопу, за что тот потребовал владычества над животными. Получив его, зваться он стал Пашупати, Владыкой Животных.

В повествовании Майтрайяни-самхиты ⁶, однако, не боги наделили Владыку Животных его властью. Сам Праджапати дал этот титул Дикому Охотнику, чтобы он удержал удар и не пронзил его.

Традиции, единодушно ужасаясь драме на изначальной сцене, различно распределяют роли, сыгранные ее участниками. Когда семя Отца падало на землю, боги Ригведы создали поэму, brahman, и сформировали Вастошпати, тогда как боги Айтар ей я-брахманы выделили из себя самые ужасные формы, и эти жуткие формы объединились в Пашупати.

Как только боги даровали устрашающему существу господство над животными, оно пронзило Праджапати в облике антилопы. Последний устремился вверх и стал звездой, называемой Мрига, «Антилопа». Преследователь стал звездой Мригавьядха. Трехчастная стрела стала созвездием. Дочь стала звездой Рохини. Это случилось в тот изначальный момент, когда семя, выделенное Праджапати, пролилось на землю и превратилось в озеро. Боги беспокоились о том, чтобы семя не было утрачено и испорчено, ибо они знали, что в будущем из этого семени может произойти человечество. Интуитивно они понимали, что их желание сохранить семя (madasd) приведет к существованию (manusd) человека (тапи). Их знание выразилось в загадочных словах — боги любят таинственность ⁷. Чтобы сохранилось семя и человечество могло появиться, они окружили озеро небесного семени огнем⁸. Языки пламени Агни блеснули сквозь небесное семя⁹; из него вырвались искры. Первая искра стала солнцем, а вторая Бхригу¹⁰ — «имя, данное внутреннему огню центров тонкого тела, который обращает в пепел воду или семя»¹¹. Последующие искры стали Адитьями, двенадцатью верховными богами, управляющими Вселенной. Обожженные остатки стали темными животными; земля испеклась в огне и обратилась в красных животных. Оставшийся пепел был рассеян во всех направлениях в форме быкообразных и антилопообразных животных, верблюдов, ослов и красных животных ¹². Все животные произошли из семени Праджапати¹³. Затем появился «тот бог» и потребовал животных как принадлежащих ему ¹⁴. Хотя его имя не должно было произноситься — страх и трепет сопровождали произнесение этого имени¹⁵, — не кто иной, как Владыка Животных явил себя в форме ужаса, которую боги придали ему вместе с именем Пашупати¹⁶. Это был «тот бог». «Тот бог» сказал богам: «Это мое; мне принадлежит то, что оставлено на месте (васту)». «Того бога», однако, заставили отказаться от его требования произнесением его мантры ¹⁷. Мантра¹⁸, взывающая к Ру-дре, должна быть, согласно Айтарейя-брахмане, изменена так, чтобы имя Рудры было пропущено. Таким способом, как и в Раудра-брахмане, можно спастись от ужаса, охватывающего при произнесении имени Рудры¹⁹. Мантра²⁰ была обращенной к Рудре смиренной мольбой не лишать жизни, солнечного света, и молитвой о продлении рода.

Сами боги, охваченные вселенским ужасом, приняли на себя заботу о человечестве. Когда человек появится, он будет изначально уязвим перед страшной энергией ужасающей формы, созданной богами.

Услышав мантру, Рудра воздержался от своего требования остатков на месте, куда упало семя Бога Порождения. Праджапати расточил себя в творении, будучи жертвой страсти, жертвенным животным, жертвоприношением. «Праджапати — это жертвоприношение»²¹. «Тот бог» не требовал более того, что в действительности принадлежало ему. Все, что осталось на месте, было пеплом и горелыми остатками семени Праджапати. Семя для Отца приготовил Рудра-Агни. Рудра, благодаря своему выстрелу, послужил причиной падения семени на землю. Это была его добыча. Рудра нацелил стрелу на Отца, дабы предотвратить испускание семени. Напуганный охотником, Отец допустил падение семени на землю. Рудра-Агни торжествует над Рудрой-мстителем. Рудра становится Владыкой Животных по своей собственной просьбе, исполненной богом-творцом, который и сам пребывал в животной форме, будучи жертвой страсти. Владычество над животными было даровано также Рудре богами, небесным разумом. Своей творческой силой они создали Вастошпати, когда семя Отца упало на землю.

Энергия, заключенная в видении Ригведы, передается в различных версиях мифа. В образе Рудры, Неистового Бога, выражается осознание утраты предсуществовав-шей целостности. Он — Огонь, Охотник, Владыка Животных, он — «тот бог», который требует принадлежащее ему, оставленное на земле после сожжения в месте (васту), куда упало семя. Как Агни, огонь, он приготовил семя и воспламенил озеро спермы. Из озера полетели искры. С того тревожного космического рассвета его остатки сохранились на земле — в месте, где впоследствии обретет свое бытие человек. Впредь Рудра отказался от своего требования. Боги испугались, что «тот бог», ими же созданный, разрушит то, что осталось на земле от семени Праджапати. Хотя Рудра потребовал этот остаток, он его пощадил. Благостный (Siva) и спокойный (Santa), он явил свою милость.

2. ОСТАТКИ

НА МЕСТЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

В другом случае Рудра повторил свое требование, чтобы ему предоставили остатки²². Но оставленное на месте в этот раз не было остатками сгоревшего озера семени, обратившимися в животных, диких и прирученных. В этом случае он потребовал тысячу голов рогатого скота Ангирасов, огненных жрецов. Вновь «место» было местом жертвоприношения, но не изначального жертвоприношения, в котором Господь Порождения пожертвовал свою субстанцию, поглощенную огнем, ради создания человечества на земле. Это было жертвоприношение, проведенное Ангирасами, первыми огненными жрецами. Их постигла неудача, они не сумели найти путь на небеса, который им должно было открыть жертвоприношение. На шестой день их тщетных усилий Набханедиштха, ученик и младший сын Ману²³, следуя совету своего отца, предложил им свою помощь²⁴.

Ману разделил свою собственность среди сыновей, но младшему ничего не досталось. Ману отправил его на жертвоприношение Ангирасов. Набханедиштха должен сообщить им некую сакральную формулу, заклинание, brahman²⁵, с его помощью Ангирасы взойдут на небеса, а Набханедиштхе, указавшему им путь, достанется тысяча голов рогатого скота, оставшегося от жертвоприношения. Так и произошло. Ангирасы посредством brahman взошли на небеса, оставив свой скот Набханедиштхе²⁶.

Он как раз собирал рогатый скот, когда огромный человек с севера, одетый в черное, остановил его словами: «Это мое. То, что оставлено на месте, принадлежит мне». Ангирасы не имели власти распоряжаться рогатым скотом. Набханедиштха признал требование человека, но рассказал ему, как он стал собственником скота. Набханедиштха посоветовался со своим отцом относительно требования чужестранца, и тот признал, что требование справедливо. Набханедиштха вернулся и передал это незнакомцу. Тогда чужестранец отказался от своего требования и отдал скот Набханедиштхе за то, что тот сказал правду²⁷. Ману, «Человек», — первый предок человечества и правитель земли. Он дал своему младшему сыну особое наследство, которое нужно было заслужить. Набханедиштха сообщил свое знание определенных мантр огненным жрецам, помог им взойти на небеса и получил взамен тысячу голов скота. Право Набханедиштхи на скот было оспорено чужестранцем зловещего вида, который потребовал его выдачи как личной собственности, так как скот был оставлен на месте, а оставленное на месте принадлежит ему. Чужестранец, однако, позволил Набханедиштхе оставить скот себе за то, что тот сказал правду. Он признал требование человека в черном. Дважды Набханедиштха сказал правду. В первом случае он просто не солгал, в другом же случае истина была иной природы. Набханедиштха признал требование Рудры, ибо оно, подразумеваемое в Раудра-брахмане, в мантрах того самого гимна, который он сообщил Анги-расам, было уже открыто ему. Без этих мантр Ангирасы не могли взойти на небеса.

Указав, что ему принадлежит, незнакомец в темной одежде разоблачил себя. Принадлежащее ему включает «то, что остается на месте жертвоприношений». Подобным утверждением, что все оставленное на месте жертвоприношений принадлежит ему, он представил себя животным, в которых превратились остатки сожженного озера семени Праджапати. Рудра отказался от своих претензий на животных, и это был акт милости. Он отказался и от своего требования к Набханедиштхе, увидев, что тот говорит правду. Он также знал, что Набханедиштха дал жрецам огня истинное слово силы (brahman), иначе они не могли бы взойти на небеса. Более того, Рудра узнал самого себя в этом brahman; ибо могучая мантра, данная Набханедиштхой жрецам огня, — это был сам Раудра-брахман.

В качестве Пашупати, грозный Владыка Животных, Рудра явил им свою милость. Приняв облик человека с севера, одетого в темное, он узнал себя в Раудра-брахмане. Он дважды убедился, что Набханедиштха говорит только истину, ибо Набханедиштха помог жрецам огня взойти на небо посредством того самого Раудра-брахмана, в котором Неистовый Бог открылся ему, своему певцу и провидцу

Набханедиштхе традиционно приписывают два гимна Ригведы²⁸, один из которых — Раудра-брахман. Слово nabhanedistha означает «ближайший родственник»²⁹. Раудра-брахман известен как гимн Набханедиштхи или «песнь семени»³⁰.

Набханедиштха получил в дар тысячу коров. Это был в одно и то же время дар Ману, дар Ангирасов и дар самого Рудры певцу. Дар самого бога провидцу, который созерцал его. Этот дар (daksina), первый из даров, предназначенных вдохновенным провидцам, стал прототипом для каждой дакшины — дара жрецу по окончании жертвоприношения. Эта обязанность иногда оказывалась для заказчика тяжелым бременем³¹.

В образе Дакшинамурти индийское искусство в течение тысячелетий почитало Рудру-Шиву как подателя первого дара своему поэту³².

В Южной Индии образ Шивы-Дакшинамурти помещают на алтарь в нише южной (daksina) стены главного святилища храма, будь то шиваитского или вайшнавского. «Поскольку Шива, обучая риши йоге или джняне, восседал лицом к югу, он стал известен как Дакшинамурти»^3,3. Это распространенное мнение основано на значении слова daksina (а), означающем одновременно «дар» и «юг».

Юг — это область смерти. Шива как Дакшинамурти — владыка знания, йоги, музыки и других наук³⁴. Он обучает риши способам преодоления смерти, состоянию смерти. Для преданных, созерцающих Дакшинамурти, Шива обитает на севере, на горе под баньяном (или индийской смоковницей), древом познания. Там собираются риши, которым Шива как Джняна-Дакшинамурти сообщает знание трансценденции, как Иога-Дакшинамурти — знание йоги, как Винадхара-Дакшинамурти — музыки и искусств³⁵. Или же он является как Вьякхьяна-Дакши-намурти, источник и толкователь всех наук. В этих образах Шива сообщает мудрецам знание, которое стало его даром Набханедиштхе.

Хотя Рудра требует «оставленное на месте» как принадлежащее ему, он щадит животных в день их сотворения и отказывается от требования, чтобы преподнести дар Набханедиштхе. Однако в Тайттирия Самхите³⁶ излагается другой исход встречи Рудры и юного провидца, где Рудра не выступает щедрым дарителем. В обмен на отказ от требования скота, оставленного на месте, он получает остатки (vdstu) молока и ячменя, предложенных на жертвоприношении Ангирасами. Рудра, оспаривая право Ангирасов оставить их скот Набханедиштхе, делает встречное предложение: он откажется от требования скота, если будет получать подношение тем, что остается от жертвоприношения³⁷. Обмен был важен для Рудры, ибо после того, как его стрела пронзила Праджапати, от жертвоприношения он был отлучен.

Рудра отказался от своей претензии на животных, появившихся из пепла после сожжения семени Праджапати. Он щадил их. Слепленный из ужаса богов в изначальной драме, Рудра для животных стал гарантией безопасности. Пашупати, владыка животных, вызвавший их к существованию (как Агни), в своей милости не причинит вреда тем, чьим господином он является. Земля вокруг сожженного озера семени Праджапати была первым местом (вастпу), где Рудра-Пашупатй, Свирепый Охотник, безусловно отказался от своих претензий на то, что оставлено на месте.

В другом случае «место» было местом жертвоприношения Ангирасов, огненных юношей. Они сумели взойти на небеса силой Раудра-брахмана, открытого им Набха-недиштхой. Их жертвенный скот стал вознаграждением, которое они оставили Набханедиштхе на месте. Рудра появился в облике странного незнакомца, требуя вновь то, что оставлено на месте: ведь это принадлежит ему Он отступился от своего требования, признав истинность слов Набханедиштхи, который познал Рудру, открывшегося ему в своей брахмане. Рудра пожаловал юному жрецу в дар весь скот, оставленный Ангирасами для него на месте.

Дар жизни животным на месте сожженного озера, дар взаимного признания бога и его провидца — это первая дакшина, свидетельство милости Рудры, явление Шивы в ужасной форме Пашупати или загадочного человека с севера ³⁸. Однако неожиданной встрече бога с юным провидцем и жрецом придается и иное окончание³⁹. Как прежде, Набханедиштхе оставлен скот, но не без условий. Взамен Рудра требует и получает остатки пожертвований, которые он просил⁴⁰. Рудра, ставший на первой заре творения Владыкой Животных и щадивший этот остаток сожженного семени Праджапати, теперь удовлетворился остатками подношений, предложенных ему провидцем Набханедишт-хой в обмен на отказ от скота. Набханедиштха знает тайну Рудры, устрашающего стрелка, чьей мишенью был Отец. Рудра позволил Набханедиштхе взять его скот в обмен на остатки жертвоприношения.

Остаток жертвоприношения имел особое значение для Рудры. Его стрела, посланная в Праджапати, осталась в теле Праджапати. Это была стрела Рудры, который стал Пашупати в изначальной сцене.

Боги, зачарованные изначальной сценой, когда падало семя Отца, смягчили ее ужас созданием brahman, сакральной поэмы, и из brahman они сформировали Вастошпати. Согласно другой традиции, они создали из своего ужаса Пашупати. Поэтому с Пашупати-Рудрой боги никогда не чувствовали себя легко. «Когда гнев богов остыл, они позаботились о Праджапати и вырезали оружие этого (Ру-дры); ибо Праджапати, несомненно, есть это жертвоприношение» ⁴¹. Маленький кусок плоти Праджапати, пронзенный стрелой Рудры, будучи отрезанным, оказался заряженным разрушительной энергией. Когда его предложили богам как небольшую часть жертвоприношения, он ослепил одного бога, выбил зубы другому⁴² и подобным образом изувечил и искалечил остальных богов, которым был предложен⁴³. Действию этого куска суждено было стать парадигматическим для разрушения, произведенного на другом жертвоприношении в другом эоне⁴⁴.

Боги, по свидетельству брахман, боялись и ненавидели Рудру. Они не желали делить свои привилегии с Неистовым Богом. Они отлучили его от жертвоприношения. Его лишили права иметь долю в жертвоприношении. Не он ли нацелил свою стрелу на Праджапати, Жертвоприношение, Господа Порождения?

Набханедиштха, жрец, постигший тайну Рудры и выразивший ее в форме Раудра-брахмана, дал Рудре остатки подношений в обмен на скот Рудры. Боги, однако, не хотели, чтобы Рудра имел какую-то долю в жертвоприношении. «Теперь посредством жертвоприношения боги взошли на небо. Но бог, который управляет скотом, был оставлен здесь. С тех пор его называют Ваставъя, ибо он был оставлен позади на (жертвенном) месте (васту)»⁴⁵.

Боги ненавидели Рудру, Неистового Бога. Он выпустил стрелу в Отца; его стрелы угрожали человеку и животному⁴⁶; в его руках находилась власть над жизнью и смертью. Мантра Рудры⁴⁷ взывает к Рудре Трьамбаке, чтобы он не срезал жизнь человека, как тыкву со стебля, чтобы он освободил от смерти и дал долгую жизнь — приближающую смертных, насколько возможно, к бессмертию. Рудра-осво-бодитель назван царем жертвоприношения⁴⁸, но боги не допускали его к жертвоприношению. Они боялись его⁴⁹. Они умиротворяли его ужасной Шатарудрией, предложением «сотни жертв» и восхвалений, сопровождающих гимн к Ру-дре в ста формах⁵⁰. Они сделали его бессмертным⁵¹ — того, кто сам держал в своих руках власть над жизнью и смертью. Шатарудрия была предложена по завершении сооружения алтаря для жертвоприношения Сомы, — и боги узрели Рудру: пылающий, он стоял на алтаре ⁵². Они испугались, как бы он, страстно желающий жертв, жаждущий пищи, не причинил им вреда своими стрелами. Они восхвалили его, «Господина растения Сомы»⁵³. Гимнами и подношениями Шатарудрии, предваряющими жертвоприношение Сомы, боги заставили Рудру отбросить его боль, его зло⁵⁴.

Кроме того, дозволялось проводить жертвоприношения, целиком посвященные Рудре, — вдали от места жертвоприношения Сомы, в лесу или на перекрестках дорог. На дороге или на перекрестке дорог ему должны были жертвоваться рисовые лепешки⁵⁵, а позднее дополнительные рисовые лепешки следовало подвешивать на дерево в корзинках⁵⁶. Он призывался как Трьямбака⁵⁷, ибо его три матери — это небо, земля и воздух⁵⁸, а его мантра — Махамритьюнджая-мантра, мантра Великого Освободителя, победителя смерти ⁵⁹. Его просят взять с собой предложенные рисовые лепешки и уйти домой, на север, за Гору Муджават⁶⁰.

Он принимает подношения, непригодные для других богов⁶¹, и довольствуется остатками жертвоприношений⁶². С самого начала он избрал низменное обличье охотника. Живущие вне цивилизации, униженные и отверженные могут обращаться к нему. Они знают его, ибо он живет в них⁶³. Он будет принимать подношения и откликаться на нужды тех, кто знает его.

Он облачен в шкуры животных, на которых принято охотиться: тигра и черной антилопы ⁶⁴. Можно обонять его запах и мантрой призывать Рудру как благоухающего⁶⁵. Подношения ему могут быть различны: от отбросов⁶⁶ до рисовых лепешек⁶⁷ и от скота⁶⁸ до человеческих жизней⁶⁹, даже особ царской крови. Махабхарата повествует, что царь Джарасандха планировал предложить Рудре в качестве жертвы захваченных им в плен принцев⁷⁰. Однажды Рудра предложил самого себя в жертву в своем собственном вселенском жертвоприношении (sarva-medha). Он влился во все творения и таким образом принес себя в жертву⁷¹.

Рудра, «Царь жертвоприношения», принимает скромное предложение рисовых лепешек, как в жертвоприношении Трьямбаке, или даже пену от приготовления риса⁷², но ему предлагают также человеческие, даже царственные, жертвы. Он принимает их все и предлагает в качестве жертвы себя.

В последнем акте изначальной драмы остаток сожженного озера семени, а именно угли, землю и пепел, обернувшиеся животными, Рудра-Пашупати объявил своей долей⁷³. После жертвоприношения Ангирасов Рудра вновь претендовал на то, что оставлено на жертвенном месте (васту) ⁷⁴. На другом жертвоприношении он сам был оставлен на жертвенном месте (васту). Рудра, отлученный от жертвоприношений и оставленный на месте, шел за богами, угрожая им своими стрелами⁷⁵. Чтобы он не причинил им вреда, боги уступили ему долю в жертвоприношении⁷⁶. Но они уже разобрали все подношения. Ничто, кроме остатков, не могло стать подношением Рудре. «Поэтому он (Рудра) и называется Ваставья, ибо васту (остаток) — это та часть жертвоприношения, которая (остается) после сделанных подношений»⁷⁷.

Отношения Пашупати-Рудры и васту очень тесные. Само васту, священное место, на котором оставляются жертвенные животные, и что бы ни было оставлено или отложено (васту) на месте (васту), — и то и другое принадлежит Рудре. В самом деле, он и сам был оставлен на месте.

Его положение незавидно. Он находится внизу и не может подняться. Есть в нем нечто злополучное; он показывается на дороге, одетый в черное — самый неподходящий цвет для встречи с Набханедиштхой на месте жертвоприношения. Теперь он роняет свое достоинство, прибегая к угрозам выпустить свои стрелы в богов, если они не позволят ему подняться с ними. И это Рудра, «царь жертвоприношения» ⁷⁸.

Боги придали ему устрашающую форму, слепили из собственных страхов. Позднее Рудра, закутанный в темные одеяния, являлся в облике человека; он выглядел зловеще. Теперь он, унижаемый богами, являет себя в презренном положении. Или это роль, игра в самоуничижение? Как охотник он являлся, только когда демонстрировал свое могущество.

Принятие Рудрой унижения было актом аскетизма, жестом отречения Великого Йога. В более поздние века его последователи, известные как пашупаты, добивались презрения общества, считая это путем к счастью и освобождению ⁷⁹. Они полагали, что оскорбительное обращение должно восприниматься как коронация⁸⁰. Аскетизм унижения и самоуничижения в особенности — это упражнение силы Рудры, которое Великий Йог явил на месте жертвоприношений.

Рудра на земле предъявил свои права на животных, возникших после сожжения озера семени Праджапати. Больше ничего не было оставлено на месте. Он имел двойное право на это требование, являясь причиной появления озера спермы: он не только заставил Отца уронить семя, но и приготовил это семя. Когда семя падало на землю, боги создали слово силы и сформировали Вастошпати. Как Агни, он был также причиной сожжения этого озера. Далее Отец (в своей роли Праджапати, Господа Порождения) — или боги — сделал (и) его Владыкой Животных.

Боги, однако, вынудили его отказаться от его требования⁸¹. Он пощадил животных и определил им время жизни.

Это было первым деянием Пашупати на земле, согласно одной из версий его мифа. Пашупати, владыка животных, — это статус, дарованный самим Праджапати угрожавшему ему стрелку, чтобы тот пощадил его жизнь. В тот ужасный момент — утраты целостности Непрояв-ленного — нарушитель, сам Отец, мог быть убит. В другой версии мифа боги увидели Пашупати, само воплощение их ужаса, и создали его в соответствующем образе. В этой ужасающей форме «тот бог» явился на земле. Миф на этом не заканчивается. Действие переносится на землю — место жертвоприношения, и тема повторяется в различных вариациях. Замеченный в то время на земле, Пашупати-Рудра наружностью напоминал чужестранца, пришедшего с севера. Он выглядел зловеще и был облачен в черное. Сцена разыгралась на месте жертвоприношения Ангирасов. Хотя скот, оставленный на месте жертвоприношения, был его долей, он согласился принять вместо скота остатки подношений.

Этим подношением, хотя всего лишь остатком, он был допущен к жертвоприношению. Его темное неясное присутствие казалось угрожающим. Его воспринимали как чужака, пришельца с севера; север — это направление Ру-дры⁸². Он пришел из своего гималайского жилища за Горой Муджават. Там, в глуши, находилась его земная обитель. Но под севером подразумевается также космический Север, Зенит. Направлением других богов является восток⁸³.

Рудра в изначальной сцене появился «ниоткуда»; его основой было Непроявленное. Хотя его ужасающее имя не должно было произноситься, он был воспринят в образе стрелка, прицелившегося в свою добычу. В сумерках первого утра, которому человек обязан своим существованием, когда безымянного бога можно было увидеть как охотника, ему могли легко приписать приход из какого-либо места на земле, и в то же время его присутствие могло быть воспринято в небесах, где он появился с Солнцем. Его непостижимое присутствие не ограничивалось каким-либо местом. Он мог появиться в избранной им форме в разных местах или в нескольких формах в одном и том же месте. В своем низком обличье дикого охотника или человека с севера — Бог принимал формы в соответствии со своей ролью.

Его первым деянием на земле, когда он встретился со своими животными, был акт милости. Он позволил им жить, он одарил их жизнью. О его втором деянии две версии мифа говорят по-разному. Согласно одной, Рудра милостиво одарил своего провидца, а согласно другой, он с ним торговался. Он отдал скот и получил остатки подношений. Это может показаться незначительным, но Рудра имел обыкновение принимать любые подношения, даже самые скромные. На другом жертвоприношении боги не позволили ему получить какое-либо подношение, а без этого он не мог взойти с ними на небеса. Он когда-то прибег к насилию, тем самым низко пал и не мог подняться с другими богами.

Это было время, когда подношение Агни, Огню, делалось, как правило, после всех других подношений⁸⁴. Когда Рудра был оставлен на месте, боги уступили, хотя были в растерянности, ибо все подношения были уже сделаны⁸⁵. Они нашли выход из положения: жертвоприношение «тому богу» следует проводить остатками подношений на ритуально пригодных блюдах⁸⁶. Это была только уступка. Жрец предлагал этот остаток Агни, Огню⁸⁷. Больше Рудра не попадал в столь унизительные ситуации. Ибо «Агни есть тот бог; это его имена»: Шарва, Бхава, Пашупати, Рудра, Агни⁸⁸. Это имена Рудры: Шарва, стрелок, Пашупати, владыка животных, Рудра и Агни. К ним добавлено имя Бхавы. Бхава означает существование. Брахмана сотни путей разъясняет, однако, что это имя использовали ба-хики, тогда как восточный народ называл его Шарва ⁸⁹. Кем бы ни были бахики, они звали Рудру сущностно важным именем; Шарва обозначает Рудру, метателя стрелы (saru), но также и Бхава является стрелком⁹⁰.

Когда Рудра не смог подняться на небеса, он был покинут, оставлен богами. В последнюю минуту они изменили свое умонастроение, придумали способ, которым могло быть сделано ему подношение, и предложили его не Рудре, но Агни — в огонь. Боги, небесный разум, хорошо осознавали идентичность (не личную, но сущностную) Рудры и Агни; они также помнили стрелу Рудры и его цель, так же, как и форму ужаса, которую придали ему. Отношение богов к Рудре было двойственным. Когда они отлучили Рудру от жертвоприношения, он пронзил своей стрелой Праджапати — парадигматическое Жертвоприношение⁹¹. Боги умилостивили Рудру⁹². Тем не менее рана была нанесена; стрела была направлена точно в цель, как это было в начале вещей. Это никогда не забывалось. Фактически эта история — перевернутое отражение изначальной драмы. Боги вновь оживили эту сцену на жертвоприношении Дакши. Когда жрец предложил огню долю, которую боги предназначили Рудре, Агни, Огонь, воспылал до небес, и Рудра нашел свой путь на небеса.

В божественном прозрении на первой заре ведические боги сформировали («вытесали») Вастошпати из магических слов своей поэмы — Раудра-брахмана. Форма безымянного бога была создана мантрой, могущественным творческим словом. Это уравновешивало антропоморфный образ, вызванный деянием свирепого стрелка. Рудра стал Вастошпати, владыкой, стражем васту. Васту — это ключевое слово в мистерии преображения Рудры-Пашупати, Владыки Животных, в Вастошпати. Сформированный богами из мантрических слов, он охраняет значения васту.

3. МЕСТО И ОСТАТОК

Рудра-Пашупати стал Ваставьей, поскольку он был оставлен на месте (васту)⁹'³. «(Рудра) [Вастошпати] зовется Ваставьей, ибо васту (остаток) — это та часть жертвы, которая (оставлена) после сделанных подношений»⁹⁴.

В его жалком состоянии удел его составляют место и остаток; больше нет ничего, что бы принадлежало ему. Более того, когда он оставлен на vastu, как Ваставья, он обитает в васту (месте). Васту — его обиталище. Там он получает остатки (yastv) жертвоприношения. Это все, чем он, Ваступа, обладает⁹⁵. Пашупати становится Рудрой-Ва-стошпати, владыкой и стражем васту. У богов из Раудра-брахмана, благословленных творческой интуицией, превращение дикого охотника Пашупати в Вастошпати заняло немного времени.

ВтыШатапатха-брахманы были менее одарены. Они питались ритуалами и заботились об их правильном проведении. О Неистовом Боге они судили в соответствии с условностями и полагали, что Рудра достоин лишь остатков от жертвоприношения. Гнушаясь им, они все же принимали его. Остаток был никому не нужен — жертвоприношение завершено, ритуалы исполнены. И все же новое подношение было предложено Рудре по воле богов из вновь освященных остатков. Если бы ничего не было оставлено, нечего было бы предложить Рудре. Это было бы фатально. «Теперь Вастошпати есть Рудра. Если бы он [жертвователь] был вынужден продолжать без подношения Вастошпати, Огонь, становящийся Рудрой, настиг бы и убил его»⁹⁶. Остаток жертвоприношения — могущественная субстанция.

4. МОГУЩЕСТВО ОСТАТКА

Гимн Атхарваведы ⁹⁷ обращен к остатку жертвоприношения, называемому уччхиштха (ucchistha). Вуччхиштхе есть сущность (пата) и форма; в нем весь мир, земля и небо, все живое и неживое, смерть и Праджапати. Уччхиштха — это отец творца⁹⁸. Гимн многоречиво восхваляет возможности остатка в проявлении и за его пределами, в непроявленном творческом принципе. С ликованием он воспевает рождение радости и всех небесных богов т уччхиштхи.

Огонь, пепел, остатки — все это части жертвоприношения, выполняется ли оно в особом месте, в сердце человека или в его доме; огонь, пепел, остатки — части ритуала жизни. Вастошпати — это бог васту, места жертвоприношения и дома⁹⁹. Он — страж его и защитник. Как защитник живущих, он призывается в Ведах¹⁰⁰, брахманах¹⁰¹, Шраута-су-трах¹⁰² и Грихья-сутрах¹⁰³, в ритуалах строительства дома.

Васту дважды могущественно в своих двух аспектах. Это то, что осталось на месте, и само место. Место, которое было пустошью, после сожжения озера семени стало планом существования. На него упало семя Праджапати. Из пылающего семени поднялось солнце. Затем появилась животная жизнь из пепла и тлеющих углей — жрецы и Брихаспа-ти, наставник богов¹⁰⁴. Земля в сакральном аспекте — место жертвоприношения, vedi¹⁰⁵. Она регулируется циклическим движением небесных светил, подъемом и заходом солнца, точками затмения и равноденствия, движением и встречей солнца и луны, их союзом. Так, в мифе повествуется о мистической свадьбе старика Чьяваны, оставшегося на васту, после чего к нему вернулась юность, и его мужская сила восстановилась¹⁰⁶. Он знал брахману Ваступы¹⁰⁷. Знание мантры Ваступы, «повелителя существ жертвоприношения»¹⁰⁸, спасает Чьявану, покинутого сородичами на пустоши (васту). Ваступа — «господин оставленного»¹⁰⁹. Ваступа, повелитель васту, страж васту, — это Вастошпати, поддерживающий человека¹¹⁰. Он также Ваставъя, обитатель остатка, васту, и его повелитель. Ваставъя и Ваступа — это Рудра ^П1.

Как Вастошпати, хранитель священного порядка (вра-тапа), безымянный бог возник в Раудра брахмане, слове силы богов, когда семя Отца упало на землю. Владыка остатка (васту), могущественной субстанции, владыка упорядоченного места силы (ydstu) и его божественный страж, Рудра, Неистовый Бог стал Вастошпати, стражем космического порядка и дома, построенного человеком. Рудра — искусный художник, лучший из художников и основоположник всех искусств ¹¹². «Так как он дает прибежище всему миру и оберегает его, имя ему — Вастошпати»¹¹³. Он — Господь Жилища. Дом, построенный человеком, в его плане и ориентации соответствует законам космоса. Его моделью является Дом Варуны, космос. В форме яростной огненной звезды, Вастошпати, Небесная Собака — его страж.

5. АРХИТЕКТУРНЫЙ МИФ (ВАСТУПА)

Миф передается вербально и визуально, обретая конкретную форму в произведениях искусства. Вастошпати жил в сознании индийских архитекторов, построивших огромные каменные храмы через две тысячи лет после того, как прозвучали первые гимны Вастошпати. Храмы выросли из живой традиции. Миф Ваступы-Вастошпати, каким его знают строители, приведен в руководствах по архитектуре первого и второго тысячелетий нашей эры^ш.

В мифе Рудры-Шивы Шива и Ваступа играют две разные роли. Рудра принимает множество форм; некоторые были уже приведены. Он обитает в каждой форме, всякое действие проистекает из его присутствия. Он принимает эти формы по своей воле. В Майтраяни-самхите ¹¹⁵ лучник (nisarigin) оказывает почтение многим формам Рудры как владыки места (Ваступа), выявляя не только многообразие форм, в которых появляется Рудра, но также их отношение к общему центру, от которого лучник и владыка места равноудалены как противоположные полюса. Согласно ситуации, оживляемой его присутствием, он проявляется подобно молнии в заряженной электричеством атмосфере. Он воспринимается в той или иной форме, не обязательно зримой, но распознается всегда безошибочно. Его имена и формы — актуализация его присутствия, которое содержит и превосходит их. Кроме того, он играет несколько ролей одновременно и может противоречить самому себе. В мифе архитекторов Шива — бог, а Ваступа — асура с головой козла. Этот демон появился на жертвоприношении Бхаргавы, сына Бхригу, жреца асуров. Имя жреца Кавья Ушанас. Сам Бхригу появился из пылающего семени Бога Порождения¹¹⁶.

Бхаргава, сын Бхригу, был недоволен победой богов над демонами. Ради изменения ситуации он провел жертвоприношение козла. Подогреваемый как жертвенным огнем, так и своей яростью, он уронил каплю пота со своего лба в огонь. Жертвенный козел превратился в козлоголового демона и стал расти, пока не заполнил небо и землю. Нигде не осталось места, и богам некуда было податься. Они приняли убежище в Шиве. Огонь из третьего глаза Шивы испепелил демона. Бхаргава прятался по всем трем мирам, но не нашел укрытия. Он вошел Шиве в ухо и блуждал по его телу, покинув его через семенной проход. Так он стал семенем (sukra) и сыном Шивы¹¹⁷. Он также стал планетой Шукра¹¹⁸, как утренняя звезда она зовется Люцифер¹¹⁹. Шукра попросил Шиву, по своей милости давшего ему прибежище, благословить развоплощенного козлоголового демона. Бесплотный демон испросил право жить (vas) на земле с богами. Шива дал ему место (vastu) и назвал Ваступа. Кто бы ни строил дом для богов или людей, должен вначале почтить его ¹²°.

Бхаргава, жрец асуров, войдя в тело Шивы, стал его сыном ¹²¹ и планетой Шукра (Венера)¹²². Также Шукра восходит под знаком Тишьи¹²³ Тишья есть Рудра¹²⁴. Как сын Шивы, Шукра выступает посредником между Шивой и демоном-козлом, рожденным из пота Бхаргавы, то есть его сыном. Козел как жертвенное животное ритуально принадлежит Агни. Рудра-Шива, даруя благословение сожженному демону, действует как Шива, «благосклонный». Он дает тесно связанному с ним призраку свое собственное имя (Ваступа) и место жительства в священных местах на земле, в основании храмов и домов. На нем будут жить боги, в священной геометрии Васту мандалы, магической диаграммы и формы падшего демона, в символическом архитектурном плане¹²⁵.

Миф «рождения» Шукры вошел в архитектурный миф из другого контекста, который мы находим в Махабхарате ¹²⁶. В одной из версий архитектурного мифа (Матсъя-пурана) демон рождается из пота самого Шивы, когда Шива сражается с демоном Андхакой¹²⁷. Не менее демоничный, чем козлоголовый демон, этот сын Шивы стал Вастудевой, божеством места¹²⁸. Бог или демон, падшее существо, разделяет природу Шивы, чья гуна — тамас. На этом демоническом основании располагаются сферы всех богов¹²⁹. Лежащий в основании демон и боги вместе составляют парадигматическую основу индийской архитектуры, восходящую к Шиве.

1. «ШАТАРУДРИЯ»: СТО ФОРМ И СОНМЫ РУДР

Безымянным появился он на космической сцене на первой заре мироздания, охотник, уверенно прицелившийся в свою мишень — соитие Отца и дочери. Ужасающее величие его личности в тот момент открылось ведическим риши, хранившим его тайну.

Картина, ясная и четко сфокусированная, дается крупным планом на безбрежном горизонте еще безлюдного мира. Действующие лица, стрелок и спаривающиеся антилопы, однако, являются не теми, кем кажутся. Это антропоморфные и териоморфные символы божеств. Не было никого, кто бы мог увидеть эту сцену, за исключением богов. Воспринятая ими, она была тотчас же по-разному преобразована. Каково бы ни было отношение богов, их внимание охотник захватил всецело, и теперь они сумели увидеть совершенно иначе его яростную быструю фигуру. Дело не в том, что боги увидели его в другой форме; это было больше ощущение, чем видение, когда они «вытесали» его как Вастошпати. Он не имел никаких черт, не напоминал ни человека, ни зверя, но боги знали, что он — явивший себя владыка. Когда охотник прицелился в беззащитные создания, поглощенные своими витальными потребностями, богов охватило волнение. Они придали форму чувствам, вызванным разыгравшейся на их глазах сценой. Когда пролилось семя Отца, они «вытесали» противовес из ритмических слов гимна¹. Других богов, наблюдавших эту сцену, охватил ужас; собрав весь свой страх в его наиболее ужасных проявлениях, они сделали его формой «того бога», чье имя Раудра-брахман не произносит². Совокупность форм ужаса — вот во что эти боги Айтарея-брахманы превратили образ охотника изначальной сцены.

Увидев его в образе охотника, боги из Ригведы придали ему мантрическую форму ритмов, ритуалов и законов. Так боги с помощью своего божественного зрения увидели неистового лучника. Другие боги (в более поздних текстах), однако, не только не обрели вдохновения, но и утратили самообладание. Из жутких образов, порожденных их собственным страхом, они создали существо, и этот конгломерат ужаса богов сразу утвердился в существовании. Такова была форма того, кто претендует как на свое наследство на пустынные места этой земли.

Позднее он был увиден людьми как великий и ужасный стрелок во множестве образов ³. Не воспринимали ли его ранее и различные группы богов в совершенно несхожих формах? Его видели пастухи и женщины, несущие домой воду из пруда или колодца ⁴. И другие видели его — тысячеглазого, синегорлого, с сотней колчанов, цвета различных оттенков пламени⁵. Шатарудрия, гимн Яджурведы⁶, посвященный Рудре в тысяче и более форм, начинается с антифонного восхваления ярости Рудры; восхваляется его стрела и лук, восхваляется также его добрая стрела и добрый лук, которые щадят человека и животное, воздается хвала целителю⁷, а также приветствие ему, преследователю, «ужасному и разрушительному, как свирепый дикий зверь»⁸, носящему одеяние из шкуры⁹; приветствие убийце¹⁰.

Этому богу ужаса и блаженства Шатарудрия, пеан , несравненный в своей непосредственности, воздает хвалу. Она восхваляет Рудру, стрелка, чья летящая стрела несет смерть, но, отвращенная или покоящаяся, оживляет мертвого. Одиннадцать частей гимна Тайттирия-самхиты рисуют Рудру заполняющим всю Вселенную и превосходящим ее. Многочисленные области и уровни составляют грани его бытия. Их смешение вызывает его присутствие. Следующие выдержки из Шатарудрии могут показать некоторые сопоставления, соседствующие в богатой ткани гимна¹¹.

«Поклонение Владыке созданий, поклонение Повелителю путей, поклонение Стражу полей, поклонение Архитектору, поклонение Господу трав. Поклонение громко Ревущему, поклонение Защитнику воинов¹².

Поклонение Господу воров, поклонение Стрелку, поклонение Предводителю разбойников, Повелителю предающих доверие, Предводителю жуликов, поклонение Разрушителю, вооруженному копьями, поклонение Повелителю грабителей. Поклонение стрелкам, натягивающим тетиву лука и поражающим цель. Поклонение спящим и бодрствующим, поклонение стоящим и бегущим, поклонение коням и всадникам¹³.

Поклонение принявшим ужасные образы и любые обличья, поклонение высшим и низшим, восседающим в колесницах и не имеющим колесниц, владельцам колесниц, поклонение плотникам, поклонение гончарам и жестянщикам, поклонение рыбакам. Поклонение охотникам, поклонение собакам¹⁴.

^k Пеан (греч. naiav) — хвалебная песнь в древнегреческой поэзии. Индийский аналог — stotra, stuti. — Прим, перев.

Поклонение Бхаве, Господу, который есть существование, поклонение Изначальному, Первому, Быстрому, Стремительному, Тому, кто в движении волн, поклонение Ревущему, поклонение Пребывающему в потоках и островах¹⁵.

Поклонение Высочайшему и поклонение Нижайшему, поклонение Худшему и поклонение Тому, кто в глубинах, поклонение Ему в мире живущих, поклонение Ему в мире мертвых, поклонение Тому, кто дарует мир, поклонение звуку и отражению звука ¹⁶.

Поклонение Тому, кто в литаврах и кто в барабанных палочках. Поклонение Бесстрашному и Осторожному. Поклонение Тому, кто на узких тропах и на просторных путях. Поклонение Тому, кто в илистых местах и озерах. Поклонение Тому, кто в струящихся водах рек, в тихих водах горных озер. Поклонение Тому, кто в родниках и ямах. Поклонение Тому, кто в струях дождя. Поклонение Тому, кто в облаках, и Тому, кто в дождях, пронизанных лучами солнца. Поклонение Тому, кто в дождях, сопровождаемых ветрами, и дождях, сопровождаемых градом. Поклонение Тому, кто есть жилище и божество-хранитель дома¹⁷.

Поклонение Меднотелому и Розово-Красному. Поклонение Несущему Благо и Повелителю всех созданий. Поклонение Грозному и Устрашающему. Поклонение Поражающему вблизи и издалека. Поклонение [Ему] в деревьях с зеленеющими кронами, поклонение Освободителю. Поклонение Обитателю святых мест и берегов рек. Поклонение Находящемуся на дальнем берегу. Поклонение Переносящему туда и Переносящему обратно. Поклонение Ему в молодой траве и в пенящихся речных водах.

Поклонение Пребывающему в песках и в струящихся водах¹⁸.

Поклонение Обитающему в пустынях и в обжитых местах. Поклонение Обитающему в хлевах для скота и в жилищах людей. Поклонение Возлежащему на ложе и Обитающему во дворцах. Поклонение Ему в земле и в воздухе. Поклонение в широких пространствах. Поклонение Ему в зеленеющих и в увядших листьях!»¹⁹

Он подкрался поближе к Отцу; поэтому восхваляются те, кто крадучись преследует и занимает низкое положение. Они — формы Рудры; он обитает в темнокожих, в безумных и увечных. Он — целитель, излечивающий любую болезнь, и архитектор Универсума; он работает руками мастеров. Он — Рудра, тысячеглазый и многоцветный²⁰. Рудра выглядывает из каждого человека и каждой вещи. Господь творений, Пашупати, Господь чувствующих существ — видит себя в них. Через воспевание Шатарудрии взывают к его покровительству.

Призываемое покровительство двойственно: пусть стрела будет отвращена и тетива лука не натягивается. Но он мог даже не выпускать стрел и не натягивать тетиву — создания все равно осознавали присутствие его стрелы. Лук Рудры очень широк. Пинака, или Аджагава, выгнут в дугу небосвода, пути солнца.

Когда его видели пастухи, женщины с кувшинами на голове и все живые существа²¹, они замечали его синее горло²², переливающееся оттенками цвета, подобно шее павлина. Это его неизменный признак. Рудра получил его при пахтанье космического океана: выпив мировой яд, он спас таким образом богов и всех остальных живых существ. Яд не повредил ему, оставил лишь отметину на его горле. Всякий, кто бы ни увидел ее, ощущает себя под покровительством Рудры, а у того, кто видит, как Шарва, свирепый стрелок, достает стрелу из своего колчана, возрастают силы.

Универсум созвучен с присутствием Рудры; он — звук и эхо, неуловимая вибрация и мельчайшая субстанция каждой частицы пыли и пены. Он имманентно присутствует в цветущих деревьях и нежно зеленеющей траве. Он также в сухих шелестящих листьях и безмолвии смерти. Его бесчисленные стрелы пронизывают Вселенную. В определенных местах его присутствие ощущается острее. Это переправы (tirtha), и он там перевозчик. Он переправляет на другой, охраняемый им, берег, далекий и запредельный. Он освободитель, но парадоксальным образом он также перевозчик от смерти к жизни. При появлении жизни на земле свирепый страж Непроявленного, вступив в сотворенный мир, становится перевозчиком, тем, кто ведет к другому берегу. В этом сотворенном мире его образы, символизирующие часть его энергии, вырезаны в камне на Храме Солнца в Конараке, где с XIII века по сей день обозревают океан. Это фигуры Гхантакарна Бхайравы, по два на каждой из сторон храма; один образ умиротворенный, другой гневный. Каждая из этих огромных фигур танцует в маленькой лодке, «мировой лодке», служащей подножием Бхайравы. Фигуры защищают храм²³. Мир — это лодка Рудры; мир — также его охотничье угодье. Когда стрелок вешает свое оружие на высочайшее дерево и приближается к человеку, держа только копье²⁴, бог дарует счастье — шамбху (sambhu) — и покой — шанкара (sankara) — здесь, на земле²⁵. Милостивый, он — Шива, дарующий счастье²⁶ и страдание²⁷. Он держит наготове бесчисленные тысячи Рудр, отдыхающих в деревьях, синешеих, белогорлых, золотых и ярко-красных, которые, если их не умилостивили и не умолили ослабить тетиву, пронзают человека через его пищу или питье. Если их умилостивить, они направляют свои стрелы в другую сторону и пожирают врага того, кто принес им жертву²⁸. Жизнь появилась после того, как Агни-Рудра приготовил семя для Отца, и эта жизнь изобиловала опасностями.

Обличья стократного, тысячеглазого Рудры неисчислимы²⁹. Ему принадлежат все облики. Все человеческое в нем, ибо он — в каждом человеке. Между богом и человеком существует тесная и глубокая взаимосвязь. Он находится в лицах, головах, шеях, он пребывает в сердцах всех существ. Он Господь, всепроникающий, вездесущий Шива³⁰. Поскольку он пребывает в облике человека, человек видит его Его глазами, ощущает его вкус Его языком, все чувства человека подготовлены Шивой для Шивы, и он знает Себя во всех формах. Он — женщина, мужчина, юноша, девушка, старик. Он — синяя птица и зеленый попугай с красными глазами; он — туча с молнией, времена года и моря³¹. Он вошел во все вещи, все вибрирует его энергией. Он одолевает и поддерживает, он преследует, хватает — и он освобождает. Он источает благоухание в ужасном облике, так же, как и в славе³². Он — тот, кто рубит, пронзает, нападает ³³. Он — все тревоги, болезни, и он же — разрушитель болезни³⁴. В чем бы жизнь ни ощущалась наиболее остро, то и есть Рудра. Он — желание плоти; он — тонкое, он — грубое; он — золотое семя; он любит гирлянды, сделанные из цветов карникара (karnikdra)³⁵. Он — тень и солнечный свет ^Зб. Цвет его — цвет встающего солнца, а форма — ребенка и детской игрушки³⁷. Он — пища, поедатель пищи, процесс поедания и податель пищи, так же как и создатель ее³⁸. И он — множество Рудр, которые обитают внутри всех творений, оживляют их и пребывают повсюду в универсуме³⁹. Быстро он перемещается извне вовнутрь, подобно сонмам Рудр, которые являются неисчислимыми формами его присутствия. Он один и одиннадцать⁴⁰, он — бесчисленные энергии, присущие каждому Рудре. Он впрыгивает в рот человека из пищи и питья, а не только через глаз и ухо. Все органы чувств — его двери, через которые он входит и выходит. Сотни и миллионы Рудр⁴¹ несут стрелы; они поражают уязвимые цели на земле, в воде и воздухе, в каждой частице жизни, в космосе и в человеке. Они действуют из Его присутствия. Они — ангелы, посланники Его сознания, происходящие из каждой части Его непостижимого тела. Он узнает себя в низком и презренном, в нежной траве и падении листьев.

Рудры — древняя группа богов. Они призываются в Ригведе вместе с Рудрой⁴². Их число — одиннадцать⁴³ в трехчастном универсуме тридцати трех богов⁴⁴, упоминаются и тридцать три Рудры⁴⁵, или намного больше. Число одиннадцать остается их нумерическим знаком на протяжении всего мифа Шивы, хотя сонмы их неисчислимы.

Рудра — это само проявление, и в то же время — сознание Абсолюта. Он появился на заре мироздания в облике лучника, защитника непроявленного, неразвернутого Абсолюта, чья субстанция пролилась в творение при первом объятии Творца и его дочери. Рудра как сознание Абсолюта потерпел неудачу, защищая его целостность. Он пришел слишком поздно, когда встающее солнце вклинило долю мгновения между его луком и мишенью.

Мир Рудры отражает обертоны и отзвуки его присутствия. Это его спутники, окружающие его сонмы. Их описывает Махабхарата в эпизоде, где Ашваттхаман встречается со стражем ворот у лагеря Пандавов. Рудра-Шива показался в гигантском зловещем образе с пылающей пастью⁴⁶, чтобы завуалировать свое присутствие. Внезапно к нему присоединились могучие существа с огненными ртами и глазами, с множеством ног, голов и рук. С виду они были подобны слонам или горам. Их многообразные формы напоминали собак, вепрей, верблюдов, морды лошадей, шакалов, коров, медведей, кошек, тигров, пантер, ворон, лягушек и попугаев. У одних были головы могучих змей, у других — птиц, черепах, крокодилов, морских свинок, китов и львов. У кого-то уши росли на руках, у кого-то вместо двух глаз была тысяча, кто-то был лишен головы, а то и плоти вообще. Их глаза, языки сверкали, лица полыхали огнем. Иные были подобны ракушкам (либо лицами, либо ушами), другие из ракушек носили гирлянды и ожерелья, и голоса их напоминали звук раковины. Одни лохматы, со спутанными космами, другие лысы; кое-кто увенчан диадемой. Иные лица были красивы, у кого-то на голове были украшения из лотосов или белых водяных лилий. Эти странные твари исчислялись сотнями и тысячами. Многие потрясали оружием. Хотя некоторые были покрыты пылью или вымазаны грязью, все носили белые одеяния. У некоторых члены отливали темно-синим, другие светились красным светом. Возбужденная свита ударяла в барабаны и трубила в раковины. Иные пели, танцевали, прыгали, скакали, стремительные и свирепые, их волосы развевались на ветру. Они ужасали, заставляли трепетать. У некоторых были огромные гениталии. Бесстрашные, они умели произносить речи, удивляя Великого Бога своим поклонением. Они обожали его мыслью, словом, делом, а он защищал их как своих детей⁴⁷. Эти племена могучих существ несли на себе печать природы Великого Бога. Ашваттхаман, созерцая их, не ощущал страха, когда предлагал себя в качестве жертвы Великому Богу⁴⁸.

Буйные толпы и сонмы призрачных существ, окружавшие Рудру-Шиву, смягчают его свирепость и делают его сияние переносимым. Они резво снуют туда-сюда, отпуская шутки, от которых леденеет кровь. Их сонмы, будучи отражениями и отзвуками присутствия Рудры, освещенные сполохами пламени, пляшут в его свете, прославляя и почитая его.

Как сам Рудра, Рудры недремлющим оком надзирают за его свитой, видимой глазу, ощущаемой в природе и в сердце. «Пребывающие в телах, они заставляют существа плакать, но сами не плачут, заставляют радоваться, но сами не радуются»⁴⁹. «Их количество, размеры и формы непостижимы»⁵⁰. Не имеющие формы и принимающие любые очертания, Рудры позволяют чувствовать, обостряют ощущения, будоражат и оттачивают осознание. Они предрасполагают к творчеству, даруя непосредственность прозрения. Они наделяют сознанием, в котором субъект и объект слиты воедино; нервы — это тетивы их луков.

Безымянным и одиноким появляется Рудра на космической сцене на первой заре. Шатарудрия с ее возвышенным тоном и менее значительные гимны — лишь отголоски той непостижимой многогранной силы, которой является Рудра. Превосходящее границы мысли, его бытие конвергирует в точку на кончике его стрелы. Рудра появляется на изначальном горизонте как стрелок. Как Агни он готовит семя жизни для Отца и таким образом вынуждает его к порождению, к превращению в Праджапати, Бога Порождения. Как Рудра он противодействует нарушению Отцом неповрежденной до тех пор целостности; Отец приходит в ярость из-за прерванного акта. Эта сцена насилия — отражение мистерии творения. Рудра — мститель за этот акт и в то же время его причина. Неистовый Бог, Охотник, отвергая первое объятие, обращается против себя самого, вызвавшего нарушение Несотворенного Отцом. Рудра — это Агни. Он — оплодотворяющий огонь, неистовствующий в яростном желании, которое он возбудил в Отце. Животная форма совокупления Отца с дочерью — не парадигма инцеста, а изображение метафизической ситуации — нарушения целостности изначальной полноты и вливания ее в существование. Перед совокупляющейся парой зловеще возвышается Свирепый Бог Рудра, Повелитель Животных, сам пылающий Агни. Его тело соткано из «пламени йоги»⁵¹. В этом йогическом пламенном теле неистовый свирепый бог действует в начале творения. Он появляется как лучник. На хараппской печати бог в своем великолепии сидит в йогической позе на троне.

У Рудры две природы: одна — дикая и свирепая, другая — спокойная и благостная; но это лишь одна пара противоположностей, сочетающихся в нем. На рассвете первого дня в своем аспекте Огня он воспламеняет Отца, подготавливает для него семя, содержащее искру жизни, в то время как в качестве Рудры он противится последствиям своих действий в творческом процессе порождения. Рудра, стрелок, мстит за излияние или нарушение полноты; в качестве Кришану, и даже в качестве Вритры, докосмического змея, он действует против творения. Эти защитники цельности непроявленной полноты не достигают (или лишь частично достигают) успеха: в одном случае из-за приобретенной с помощью Сомы мощи Индры, убийцы дракона, в другом случае из-за Времени. Стрела Кришану лишь задела летящего сокола и не помешала ему принести Сому человеку. Но ни Вритра, ни Кришану не были первичной причиной насилия над докосмической полнотой или ее наиболее драгоценной субстанцией. За насилие ответствен лишь Рудра, который приготовил эту самую субстанцию, дал ее Небесному Отцу и отомстил за нарушение, взяв вину на себя.

Затем свирепому Неистовому Богу была придана форма совокупности ужаса для его появления на пустоши этой земли. В другое время на месте жертвоприношения Анги-расов, огненных юношей, только что поднявшихся на небеса, он выглядит странным, темным и зловещим. Лишенный доли в жертвоприношении Сомы, он был вынужден принимать меньшие подношения, и не на священной земле, а на обочинах пустынных перекрестков⁵². Те, кто служил ему, считали необходимым омыть руки после общения с ним, чтобы не оскверниться⁵³. Он сам принял на себя эту роль и играл ее так хорошо, что все отбросы общества,

мелкие преступники, самоубийцы, отверженные и живущие вне закона считали его своим богом. Он был реален для них во мраке их жизни.

2. БОГ МРАКА

Космос в ведической традиции рассматривается как ткань, сотканная богами⁵⁴. Нити образуют сеть, в которой находится место всему, что существует. Ведический символ паутины, указывающий на присущий миру феноменов порядок, дополняется другим символом, который имеет отношение к природе нитей, образующих полотно. Переплетенные нити — это символ гун, или «веревок». Этот символ онтологичен; он указывает на качество или текстуру ткани, что зависит от волокон, из которых сделана нить. По воззрениям Санкхьи⁵⁵, поздневедической философской школы, каждая нить космического полотна сплетена из трех «прядей». Они называются саттва, раджас и тамас. Это три составляющие космической «субстанции» (пракрити), непостижимого субстрата проявленного мира, «первомате-рии». Это три тенденции: саттва — восходящая и светящаяся, тамас — нисходящая и темная, раджас — крутящаяся и красная⁵⁶. Тамас выражает тенденцию процесса проявления, которая принадлежит Шиве⁵⁷. Саттва ираджас принадлежат Вишну и Брахме соответственно ⁵⁸. В известном мифе Шивы Брахма (Праджапати, или Отец) с самого начала играет ведущую роль. Вишну появляется на сцене мифа позднее. Три тенденции, или гуны, тем не менее, одинаково важны для материализации и становления мира множественности, проявленной Вселенной. Рассмотренное скорее онтологически, чем мифологически, постулируется состояние первоматерии (пракрити), предшествующее деятельности. Это не «Непроявленное». Если говорить о пракрити в мифологических терминах, время ее появления — перед космическим рассветом, когда Агни-Рудра как раз собирался приготовить семя для Отца. Но пракрити является неподвижной потенциальностью, хотя каждая из ее составляющих — каждая из трех гун — имеет собственное своеобразное движение. Однако до изначального толчка творения три гуны находятся в равновесии и не взаимодействуют. Затем пракрити развивается в Мах ат, Великий Принцип, космическую волю, или управляющий разум космоса; далее в ахамкару, принцип индивидуации, а также в манас, принцип познания. Затем следуют пять чувств (индрий) и пять тонких элементов (танматр). Органы чувств могут относиться к познанию (джняна) и к действию (карма). Это способности слышать, осязать, видеть, ощущать вкус и обонять. Им соответствуют тонкие элементы — сущности звука, прикосновения, формы, вкуса и запаха. Пять способностей действия — это способности речи, порождения, выделения, хватания и движения. Все эти силы латентно пребывают в манасе, принципе познания. Тонкие элементы (танматры) не могут быть измерены. Согласно этой онтологии, взаимодействуют все три гуны, хотя их соотношение различается на разных стадиях. Тамас особенно силен в танматрах, он придает им вещественный аспект, и они воспринимаются органами чувств как пять элементов (махабхута): эфир, воздух, огонь, вода и земля.

Воззрение (даршана) Санкхьи постулирует три гуны, или составляющие первоматерии (пракрити), из которой развиваются все вещи. Эти составляющие, или тенденции, сохраняются неизменными, хотя степень активности каждой изменяется от стадии к стадии в процессе развития от первоматерии к материи с ее пятью элементами. Тамас — это тьма; когда эта гуна активна, темнота становится глубже, плотнее и тяжелее, и перевешивает другие две гуны. Она может считаться первой причиной физического проявления пяти элементов, из которых состоит космос. Она ведет к нисхождению из первоматерии в материю. Нисхождение в материю — за пределы которой взаимодействие трех гун не простирается — заканчивается растворением материи: Рудра, которому принадлежит тамас, уничтожит элементы космоса и растворит их в глубокой тьме. В ней все пять категорий существования и три гуны растворяются вместе со своими числами, Пятеркой и Тройкой, священными числами Шивы.

Он был одет в темное, странный пришелец с севера. Так Рудра явился Набханедиштхе на месте жертвоприношения, где Ангирасы поднялись в небо. На другом жертвоприношении Рудра, внушающий опасения и недоверие, был оставлен богами внизу, как мертвый груз. В Рудре много темноты. Когда он погружается в бездну своего собственного бытия, он увлекает за собой мир в космическую ночь растворения. Тамас — это импульс, ведущий вниз, к дезинтеграции. Тамас — темная основа бытия Рудры, откуда прорывается пламя разрушения. Он завершает физическое существование и освобождает от ахамкары^ от индивидуации и от эго. Когда тысячи и тысячи стрел Рудры⁵⁹ настигают свои цели, Рудру видят как Шамбху, источник спокойствия, Шанкару, дарующего блаженство, Шиву, освободителя⁶⁰. Освободитель и податель счастья, Шива присутствует во всех существах как их потенциальная свобода и умиротворение. Он пребывает также в каждой былинке, в пыли, в звуке и эхо, во всем, что проявлено в мире чувств. Он пронизывает пятеричную онтологическую иерархию (о которой говорит философия Санкхьи и Йоги). Шветаш-ватара Упанишада медитирует на Шиву, Господа (isvara) проявленного мира, пронизывающего мир подобно реке с пятью рукавами — пятью энергиями чувств (индрия), питающимися из пяти источников (элементов), и с пятью водоворотами (объектами чувств), пятью стремительными потоками несчастья⁶¹.

Метафоры и образы Шветашватара Упанишады располагаются в микрокосме, вселенной медитативной интроспекции. Река Господа устремляется через мир страданий во тьму, сокрытую в ее волнах. Она течет вниз, в направлении тамаса, в тот беспредельный океан, где растворяются все разделения, в бездну, которая по воле Шивы поглощает все миры в конце времен⁶², ибо в конце все растворяется в нем⁶³.

Метафоры и образы Упанишады соответствуют категориям Санкхьи. Пугающие каскады реки низвергаются неумолимо, силой тамогуны, темной пряди в узоре космической ткани. Она присутствовала с начала времен. Тамас, темная прядь в ее нисходящей тенденции, помогла распространить космическую ткань в проявление; прядь саттвы, с восходящей тенденцией, тянется к свету, а раджас тесно сплетает обе нити. Тамас, темная, разобщающая тенденция, выталкивает космос из существования во мрак. Эта нисходящая тенденция, однако, также помогает развернуть космическое полотно в существование, трехцветный состав которого (тамас — черный, саттва — белый, раджас — красный) поддерживает разнообразие форм в многоцветной паутине.

Тамас втягивает в проявление и выталкивает из него. Он присущ всему проявленному. В творении тамас, противопоставленный двум другим гунам, к концу набирает мощь и плотность, и его вес выталкивает из существования ткань Вселенной.

Взаимодействие трех гун отображается в мире богов. В индуизме считается, что в Брахме, творящем Вселенную, преобладает раджас', в Шиве, разрушающем Вселенную, преобладает тамас', в Вишну, дарующем людям благоденствие, господствует саттва. Угасание в конце цикла творения — не возвращение к Непроявленному, а только его символ. Эта темнота наступает периодически в конце мира, перед творением следующего космоса. В космической ткани гуна тамас принадлежит Рудре как Кале (kaZa — черный), энергия Времени и Смерти в космическом процессе.

В начале творения Рудра в образе Неистового Охотника мстит за нарушение целостности Абсолюта. Его стрела поражает Отца Праджапати, Владыку Созданий, сожительствующего со своей дочерью; семя падает на землю, то самое семя, которое Рудра-Агни приготовил для Отца. Вслед за тем Рудра рождается от Праджапати и входит в творение⁶⁴.

Казалось бы, противоречие между Рудрой-Огнем и Ру-дрой-Лучником неразрешимо. Бог, вступив в проявление, играет обе эти роли, внося в него двойственность, которая возникла уже в самом начале мира.

В проявлении амбивалентность Рудры воплощается в исполняемых им ролях. Как стрелок, он несет смерть. Отвращая свои стрелы или вовсе не выпуская их, он избавляет испуганные создания от смерти, наделяя даром жизни. Мритьюнджая мантра призывает Рудру, победителя смерти, обладающего властью причинять или отдалять смерть⁶⁵.

Когда исполняются времена и Шива в своей тамасиче-ской природе вовлекает космос в растворение, мир рушится во тьму небытия. Это отсутствие форм, недифференцированный континуум, отличный, однако, от Непроявленного. Разрушение космоса предваряет реинтеграцию в полноту Непроявленного.

Шива, разрушитель, который выводит из космоса, — Великий Йог, в самом себе уничтожающий мир внешнего опыта; он перевозчик и паром, переправляющий из этого мира на другой берег⁶⁶, в безымянную даль, лишь намеком на которую является тьма растворения. «Когда нет темноты, ни дня, ни ночи, ни бытия, ни небытия, только один-единственный (Шива)» ⁶⁷. Шива в абсолютной трансценденции, Шива в проявлении, Шива как разрушитель проявления, Шива во тьме растворения — в то же время является владыкой чувствующих созданий, Пашу-пати, Повелителем Животных, свирепым охотником, обладателем сотни форм.

3. ВСТРЕЧИ С РУДРОЙ

Рудра, чьим проявлением является мир, присутствует и во время пралаи. Он открывает себя богам в темноте потопа в бесконечном столбе пламени⁶⁸. Развертывание и существование космоса, как и его небытие — это вечно повторяющиеся стадии его лилы, наблюдаемой богами и людьми.

У него есть и другое место пребывания, более сокровенное — в сердце человека-микрокосма. Когда он входит туда, все остальное исчезает в мистической реализации его присутствия. В трансе мистик объемлет небо и землю; невесомый, он воспаряет с воздушным потоком; раскаленный, он пылает вместе с солнцем. Его аскетизм вводит его в экстаз, его тело утрачивает пределы, он пьет яд из одной чаши со своим богом. Он — муни, увлекаемый своим порывом в собственные глубины.

Одним из таких муни был Кешин, «длинноволосый». Он был одет в бледно-желтое, и это выделяло его в глазах смертных, которые видели только его тело, хотя он носил в себе огонь, яд, небеса и землю⁶⁹. Длинноволосый звался светом солнца⁷⁰. Подпоясанный ветром, в состоянии транса косматый аскет следовал за порывом ветра, как только бог входил в него⁷¹. В экстазе и аскетическом восторге он усаживался верхом на бурю⁷². Он летел через воздушное пространство, взирая вниз на все формы⁷³. Этот муни был как дома в обоих океанах — восточном и западном⁷⁴.

Следуя движению Апсар, эфирных нимф, их спутников и диких животных, Длинноволосый знал их мысли и был их самым желанным другом⁷⁵. Ветер взбил напиток для него, Кунамнама приготовила, и вместе с Рудрой Длинноволосый выпил яд из чаши⁷⁶.

Сверхъестественная сила исходит от безымянного яда, изготовленного Кунамнамой, чье имя, возможно, означает «неукротимая». В экстазе от полета вместе с ветром муни выпил яд из одной чаши с Рудрой. Благодаря этому «причастию» бог вошел в него. Превосходя пространство, муни воспарил, держа в руках чашу и огонь Рудры. Муни путешествовал с ветром. Движения муни, уподобившегося Владыке Животных, были преисполнены грации диких зверей, сродни движениям небесных духов.

Реализация Рудры Кешином — того же рода, что реализация шамана или йога. Кешин летел в пламени, которое пылало в нем и которое он держал в руке. Его ликование и подъем были вызваны совместным питием. Огненной рекой развевались длинные волосы Кешина в его быстром полете с востока на запад высоко в небе. Пока видел под собой весь мир, постигал души животных и небожителей и ощущал их любовь, он, невесомый, нес небо и землю к свету озарявшего его солнца.

Рудра вошел в муни, в восторге взмывающего к солнцу. Рудра дал муни свою чашу и пламя, свое знание и любовь. В своем экстазе муни оставил внизу груз своего тела вместе с его ограничениями. Рудра наполнял его. Кешин летал, пронзенный неземным пламенем бога. Рудра открыл себя Кешину, войдя в него, летая с ним, в неподвижном центре порыва Длинноволосого.

Реализация Рудры Кешином обретает форму в обширной традиции шаманских йогических техник. Этот экстаз пылает огнем и напитком Рудры. В другой раз бог вошел не в неведомого аскета, а в могучего воина.

Имя воина — Ашваттхаман. Дрона, главнокомандующий армией Кауравов, был убит из-за уловки Кришны. Услышав в разгаре битвы ложную весть, что его сын Ашваттхаман мертв, Дрона утратил свою решительность⁷⁷, перестал защищаться и лишился головы⁷⁸. Командование армией принял Ашваттхаман. Его, терзаемого горем и жаждой мести, охватил неконтролируемый гнев; он вознамерился убить Пандавов не в битве, а пока те спят⁷⁹. Когда он приблизился к их лагерю, у входа возникла огромная фигура, сияющая подобно солнцу. Бедра обернуты тигровой шкурой, на плечах шкура черной антилопы, вместо священного шнура огромная змея, в руках оружие. Из открытого рта вырывались языки пламени; тысячи глаз извергали молнии, огонь струился из носа и ушей. Из этого огня возникли сотни и тысячи Вишну, оснащенные раковинами, дисками и палицами⁸⁰.

Ашваттхаман бесстрашно стал метать свое оружие в пылающее существо, но оно все пожирало, в то время как небесный же свод был наполнен образами Вишну. Наконец воин остался безоружным⁸¹ и стал искать прибежища в Рудре, который мог бы уничтожить это существо, явившееся как ужасное орудие божьей кары⁸². Он предложил себя Рудре, готовый принести ему в жертву свое тело. Внезапно перед Ашваттхаманом появился золотой алтарь, на котором пылал огонь. Сонмы ужасных тварей, спутников Рудры, кишели вокруг сына Дроны. Ашваттхаман, не колеблясь, предложил Рудре себя как жертвенное подношение и вступил в огонь на алтаре. И тогда Рудра вручил ему, стоящему неподвижно с поднятыми руками, сверкающий меч и вошел в его тело. Ашваттхаман преисполнился божественный энергией, и мощь его возросла⁸³.

Потеряв рассудок от горя и жажды мести, воин Аш-ваттхаман вознамерился стать убийцей. В исступлении он не узнал Рудру, когда бог преградил ему путь в лагерь спящих. Воздух был наполнен образами Вишну, который эманировал из пламени Рудры⁸⁴. Трудно было не узнать его, ибо бог показал себя в своей космической огненной славе, тысячеглазым, в одеждах, присущих только Рудре (шкура черной антилопы, львиная шкура охотника и змеи, служившие Рудре священным шнуром и украшениями). Когда оружие, выпущенное Ашваттхаманом в гигантскую фигуру, было поглощено пламенем, исходящим изо рта, носа, ушей и тысяч глаз, сияющий пламенный гигант превратился в одно могучее сверкающее орудие, которое угрожало обезоруженному воину. Выпущенное им в Рудру его собственное оружие обратилось против него, влившись в огненный образ бога. Сверкающая фигура появилась перед Ашваттхаманом как орудие божьей кары за попытку исподтишка убить Пандавов. Ашваттхаман стал искать прибежища у Рудры и, восхвалив бога, предложил ему свое тело. Он вошел в огонь на появившемся перед ним золотом алтаре. Отдавшись полностью, он воздел руки⁸⁵. Это жест жертвователя, в котором он указывает на себя как на жертву⁸⁶. В огне Рудра дал Ашваттхаману пламенный меч и вошел в тело воина. Безупречный сверкающий меч, выкованный в этом огне, помог Ашваттхаману достичь цели.

Озарение подтолкнуло Ашваттхамана к самопожертвованию. Оно явилось результатом смешения скорби, гнева и чувства вины. Рудра не был узнан Ашваттхаманом. Воин распознал Рудру, только ощутив его как пламя возмездия. Ашваттхаман вошел в жертвенный огонь на алтаре, и в его пламени получил от бога сияющий меч.

Божество, в сияющей форме силы, перед лагерем спящих врагов, которых Ашваттхаман собирался убить, было огнем, угрожающим, окружающим, наделяющим силой; оно вошло в воина Ашваттхамана. Это был Рудра, ужасный убийца, причиняющий боль, защитник воинов ⁸⁷. Вне себя, покрытый испариной и обезумевший от ярости, Ашваттха-ман не осознавал, что он был рожден от Махадевы (Шивы), Антаки (Завершителя), Кродхи (Гнева) и Камы (Желания), соединенных воедино⁸⁸.

Только оставшись безоружным, Ашваттхаман распознал бога в том, кто находился перед ним. В этот момент Шива вошел в него и наполнил все его существо божественной энергией. Он вошел в Ашваттхамана как Разрушитель. Ашваттхаман должен был нести разрушение как сам Рудра в конце юги. Он сам, излагая план уничтожения врага, сравнил себя с Рудрой⁸⁹. Ашваттхаманом овладели Гнев (кродха) и желание отомстить за Дрону, убитого благодаря уловке Кришны и лжи праведного Юдхиштхиры. Кришна сказал: «В таких обстоятельствах ложь лучше правды. Ложь не несет в себе греха, если спасает жизнь»⁹⁰. Дрона, услышав ложную весть о смерти Ашваттхамана, опустил оружие, оказался беззащитным перед врагом и был убит.

Горе, жажда мести и гнев подтолкнули Ашваттхамана, погрязшего в трясине вероломства и преступления, к ночной резне в лагере спящих Пандавов. Но в Ашваттхамане воспылал огонь Рудры, Разрушителя, и меч был дан Аш-ваттхаману Шивой. Время жизни Пандавов подошло к концу, и Ашваттхаман вступил в лагерь Пандавов как сам Господь Махадева⁹¹. Толпы устрашающих существ сопровождали Ашваттхамана, вошедшего во вражеский лагерь, как если бы он был самим Шивой⁹².

Питье, экстаз, полет Длинноволосого муни, несущего огонь, и горе, гнев и преступление воина — при таких обстоятельствах Рудра входил в тех, кого избрал.

Целая книга Атхарваведы (книга XV) посвящается Вра-тье и его преображению. «Вратьи» в ведической традиции было названием группы посвященных⁹³. О них известно мало, сведения приводятся только в XV книге Атхарваведы. Одевались они в черные лохмотья, подобно Рудре, появившемуся на месте жертвоприношения Ангирасов. Вратьи носили тюрбан, пику и лук⁹⁴. Этимологически слово «vrata» означает «сонм» и происходит от «vrata» — обет, приносимый членом священного ордена⁹⁵. В Шатарудрии призываются сотни форм и энергий Рудры, предводителей сонмов⁹⁶. Эта экстатическая литания, пропитанная присутствием бога, открывается выражением почтения его гневу, его стреле, его луку⁹⁷. Не является ли Вратапати, предводитель или властелин сонма посвященных (vrata), единым с Vratapa, стражем обетов и предписаний (vrata), восхваляемым в Раудра-брахмане^? В этой мантре боги благодаря магическому порядку слов и звуков создают Вастош-пати, который есть Вратапа. Вратапа, страж священного порядка, как Вратапати, ведет тех, кто предан своему обету (vrata). Вратапа — это Рудра, возникающий из поэтического творчества и из повторения мифов о нем, размеренных, упорядоченных в слова звуков. Это было творением богов, небесного разума.

Книга Вратьи начинается с рассказа о странствующем Вратье: «Он возбудил Праджапати. Праджапати увидел в себе золото...; он произвел его»⁹⁹. Оно превратилось в существо со знаком во лбу и расширилось, приняв могущественную форму, пыл и реальность. Существо росло; оно стало Великим Богом (Махадева); оно стало Властелином (Ишана). «Он стал Единым Вратьей. Он взял себе лук — это был лук Индры»¹⁰⁰. Вратья, подстегиваемый энтузиазмом, то есть присутствием бога внутри него, действовал как творческий импульс. Он побудил самого Творца к осознанию золота, которое тот носил в себе. Золото стало Махадевой, Великим Богом, рожденным от Праджапати. Отличительным знаком Великого Бога был третий глаз. Вратья, изначально ведомый этим Богом, теперь лицезрел его перед собой как Экавратью (Единого Вратью), своего бога, свою реальность.

Творение Единого Вратьи, который есть Махадева, и преображение Вратьи имеет три фазы: рождение бога, видение бога и сооружение его монумента.

Миф о Вратье передает экстаз аскета, пробудившего Праджапати к осознанию золота, которое Владыка Созданий носил в себе. Он пролил это золото как семя, и оно превратилось в Махадеву, Великого Бога с третьим глазом во лбу. Вратья стал орудием и свидетелем облечения бога в форму.

Вратья превзошел Длинноволосого муни в своем отношении к Рудре. Муни Кешин находился на одном уровне с Рудрой, когда пил яд из одной чаши с богом. Вратья же стал инструментом, который подвиг Праджапати проявить содержащееся в нем «золото» в форме самого Махадевы как Единого Вратьи.

Вне мифа о Вратье рождение Рудры от Праджапати вызывается лишь возбуждением Праджапати, в котором какое-либо другое существо не принимало участия¹⁰¹.

Вратья, странствующий аскет, побудил Праджапати, Владыку Созданий, к акту творения. Агни приготовил для Отца семя, в результате чего Возбужденный Отец собирался выпустить семя в созданную им дочь, но часть семени упала на землю. Как аскет, обладавший магической силой, Вратья действовал иначе. Под влиянием Вратьи Праджапати также обратился к творению. Он узрел золото, которое носил в себе; он осознал, что в нем самом содержится золотой зародыш¹⁰². Праджапати без помощи женщины пролил золото, которое держал в себе, и оно стало Тем, у кого знак во лбу. Этот знак имеет форму третьего глаза. Существо росло, полное творческой силы, тапаса и истины; оно продолжало расти и превратилось в Махадеву, Великого Бога, Шиву. Он стал Единым Вратьей ¹⁰³.

Крещендо в трансмутации золота, порожденного Прад-жапати, достигло своей кульминации, когда божественный отпрыск стал Ишаной (Господом), который и есть сам Шива, Великий Бог (Махадева), имеющий знак во лбу — третий глаз.

Подобно Рудре-Агни, приготовившему семя для Отца, Вратья взбудоражил прародителя (Праджапати), заставив его пролить бессмертную субстанцию, семя или золото. Это и есть бессмертное семя творения из Непроявленного. Золото — неподвластная порче субстанция, известная в творении. Праджапати как Хираньягарбха — его сокровищница.

Вратья был йогом, обладал магической силой и сумел, подобно самому Агни, пробудить Праджапати. Он подвигнул Владыку Созданий к осознанию самого себя; он возбудил и разжег его. Этот Вратья был избранным среди вратьев. Свое измененное видение он обрел, когда, странствуя, натолкнулся на Праджапати. Праджапати тут же увидел золото в самом себе и ощутил в себе возбуждение, причиненное Вратьей. Затем золотое сияние, порожденное Праджапати, в мгновенной последовательности превращений обратилось в Великого Бога.

Рудра-Шива появился из Праджапати. Он стал его сыном (с помощью Вратьи). Говорится, что Рудра родился, когда Вратья находился в состоянии экстаза. Узнав, что возбудил Праджапати, Вратья отождествился со своим деянием и с результатом этого деяния. Когда Вратья увидел Махадеву, Господа, рожденного от Праджапати, он увидел его как Экавратью, единого и единственного Вратью, изначального Вратью. В этой высшей форме пребывающий в экстазе аскет узрел Махадеву и свое собственное бытие Вратьи слившимися в единое целое. Единый Вратья вобрал в себя Рудру и Я Вратьи, божественное в тот момент экзальтации благодаря пребыванию в Боге (том самом, который действовал в нем, когда он возбуждал Праджапати).

В мистической реализации Вратья вызвал рождение Рудры от Праджапати и узнал в Рудре свою собственную божественность. Чудесное рождение Рудры сыном Праджапати — это мифический аспект мистической реализации Экавратьи.

Теперь Единый Вратья взял лук. «Это был лук Индры. Брюхо его голубое, спина красная»¹⁰⁴.

1. Лук Рудры

Главное оружие Рудры — стрела, метательный снаряд с огненным наконечником¹⁰⁵, который поражает и пронзает мишень. Форма стрелы — Форма стрелы соответствует полету по прямой линии, в то время как сила лука, заключенная в его изгибе, накрывает, подобно куполу, поле действия. Лук, который взял Единый Вратья, был освящен длительной практикой. Это был лук Индры. Индра, царь богов, как только родился, схватился за лук, вопрошая мать, кто его враг ¹⁰⁶. Лук должен был защищать Индру с момента его рождения. Его оружием нападения была ваджра, громовая стрела. Ею Индра сражался с Вритрой, древним змеем и стражем Непро-явленного. Когда тело Вритры опустилось в пропасть, воды жизни, ранее удерживаемые им, потекли в космос при свете солнца¹⁰⁷. Это происходило в предыдущем эоне. В том эоне Индра был творцом, и его лук — вначале золотой, как солнце ¹⁰⁸, — стал изогнутым сводом над его царством, радугой ^10Э, переливающейся всеми цветами спектра, от синего до красного. Этот лук и взял Экавратья.

Новорожденный бог принял под свое управление то, что было ранее сферой Индры, — космос.

Когда Вратья в сияющем видении видит своего бога взявшим лук, видит ли он свет, исходящий от рожденного из золота Праджапати бога, свет, отраженный в цветах лука, и видит ли он эти цвета на теле бога? В словах гимна заложены оба значения, которые достигаются перенесением ударения.

Красный бог с синим горлом был замечен пастухами и женщинами, несущими воду ¹¹⁰. Нила-Лохита, «синий и красный» — одно из самых распространенных имен Ру-дры в Пуранах. Нила-Лохита — это Рудра в проявлении. В этих красках, как Нила-Лохита, он входит в универсум ^ш.

Реализация Вратьей Экавратьи теперь наполнена красками. Значение их распространяется на бога и царство, охраняемое его луком. Пинака, что означает лук, есть, в частности, лук Рудры-Шивы; он также известен как Ад-жагава¹¹². Аджагава — это южная часть пути солнца, где оно сияет в полночь года, в пропасти, на космическом Юге, царстве смерти¹¹³. Этот иной, пугающий аспект Нила-Лохи-ты так же значителен в бытии Рудры, как и в самих словах нила-лохита. Лохита означает красный, кровь. Кровь брачной ночи оставляет отметку на простынях; нила, синий — цвет темноты, а цвет крови — цвет смерти. Вместе цвета нила-лохита воплощают животворящую и смертоносную магию крови, которой невеста зачаровывает жениха. Это то, что воспевает свадебный гимн Ригведы: он буквально «ставит на ноги» магию (krtya) крови¹¹⁴. Сила кровавой магии нила-лохита получает свое цветовое обозначение от секса. В ней таятся чары жизни и смерти. Над этой фатальностью человеческого существования царит Нила-Лохита, лук Рудры, окрашенный цветами Рудры. Сам Неистовый Бог, как только рождается, вбирает в себя цвета огненного спектра.

От Индры, царя богов, управление перешло к Экавра-тье. Лук здесь — символ господства над космосом. Тогда как лук Индры — радуга, лук Экавратьи не имеет имени. Лук Пинака — лук Рудры, называемый в более поздних текстах Аджагавой. Стрела — более характерное для Рудры оружие. Однажды направленная, она поражает свою цель, тогда как арка лука охватывает обширную сферу. Дротик или стрела — оружие преимущественно Рудры-Шарвы, обязанного именем своему метательному оружию, saru, «стреле». Прямая линия направленной стрелы — символ центробежной агрессивной роковой силы; натянутый лук изогнут в форме небесного свода. Лук — символ космического владычества. Это символ Рудры, Ишаны, Господа, в сущности единого с Рудрой Нила-Лохитой, в котором солнечный свет преломляется, обращаясь в цвета кровавой магии жизни и смерти.

Лук — символ Рудры-Ишаны, Господа, правителя Универсума, в то время как стрела символизирует Рудру-Неистового Бога, охотника в действии. Именно своими действиями мифологические фигуры манифестируют свое бытие.

2. Вхождение в Космос

Мистический порыв Братьи, превращенный в красочное видение Экавратьи, теперь позволяет ему видеть бога в действии. Экавратья поднимается во всем своем величии. Его средство передвижения — ум. Сначала он движется в восточном направлении, затем в южном, западном, и, наконец, в северном. Он облачен в распознавание, виджняна (vijnana). Его волосы — ночь. День покоится на них, подобно тюрбану¹¹⁵. Ум — его колесница. В каждом из четырех направлений разные боги составляют его свиту и разные песни сопровождают его. Жертва, жертвователь и скот находятся с ним, когда он движется на юг. Куртизанка и певец сопровождают его, когда он движется в каждом из четырех направлений¹¹⁶. Эта пара в разных направлениях не остается той же. Как доверие и дружба, они идут с ним на восток¹¹⁷; как заря и воспевание (mantra) — на юг¹¹⁸; как веселость и смех — на запад ¹¹⁹; как молния и гром — на север¹²⁰. Двое его слуг — «то, что есть» и «то, что будет»; новая и полная луна; день и ночь; «что слышно» (здесь) и «что слышно повсюду»¹²¹ — соответственно для каждого направления¹²².

Двигаясь в колеснице ума из себя как центра, Единый Братья включает в свое бытие четыре направления простирающейся Вселенной. Они наполнены его свитой.

Выехав из центра в каждое из четырех направлений, он останавливается. «Он год стоит прямо»¹²³. Неся на голове день и ночь, он двигался с ними в четырех направлениях в танцующем времени с мандалой в качестве образца. Теперь он стоит прямо в течение года — единицы вращающихся циклов времени. Он приказывает принести ему трон¹²⁴. Когда всходит на него, все существа прислуживают ему¹²⁵. Его стражи, месяцы, не только установлены в четырех направлениях простирающейся земли, но также защищают его в фиксированном центре и сверху, по два стража в каждом направлении¹²⁶. Так распределены двенадцать месяцев.

В промежуточных направлениях расположились спутники Единого Братьи. Все они лучники, каждый имеет имя, под которым стал известен Рудра, изначальный стрелок. Это Бхава, Шарва, Пашупати и Угра, свирепый¹²⁷. Рудра — стрелок «из промежуточного направления фиксированной стороны света»¹²⁸, то есть центра. Махадева, Великий Бог, — стрелок в промежуточном направлении высшей точки¹²⁹. Более того, стрелок Ишана, правитель, сопровождает Единого Братью по всем направлениям¹³⁰.

Когда Единый Братья выехал на колеснице ума, он овладел пространством земли в четырех направлениях. Время сопровождало его на пути. Он нес время на своей голове в темных как ночь волосах и светлом как день тюрбане. Он установил свое господство над землей и над временем в его движении. Затем он на год остановился, прочный столп Вселенной, вознесенный на трон в центре проявленного космоса. Все существа прислуживали ему, своей опоре и центральному правителю. Свою резиденцию в центре космоса, между небом и землей, он окружил месяцами в качестве охраны. Он стоял неподвижно год, и затем расположил его (год) вокруг себя. Он обезопасил свое положение, окружив себя лучниками — своими проекциями. Центральное положение занял лучник Рудра, Неистовый Бог. Ишана, правитель, стал лучником промежуточных направлений, дублирующим остальных лучников. Если видение Единого Братьи, властвующего над землей, имеет своим образцом мандалу, то его космическое измерение — это монумент времени, возводимый энергией лучника. Неизменное (dhruva) положение предназначено лучнику Рудре, оно является главным по отношению к четырем направлениям и центральным местом на земле, находящимся под зенитом. В этой dhruva dis (центральной области) можно увидеть земную проекцию Дхрувы, Полярной звезды, космического Северного полюса¹³¹.

Лучник Махадева, находящийся на одной линии с центральным столбом Единого Братьи, охраняет верхнюю часть. Лучник Ишана, располагающийся в шести промежуточных направлениях, действует рядом с Рудрой и рядом с Махадевой в каждой критической точке Братья-пирамиды, или космической горы, являющейся упорядоченным сжатым пространством-временем, космосом Единого Братьи.

3. Трансцендентный монумент Экавратъи

Движение Единого Вратьи превосходит вертикальное измерение видимого космоса, выходя за пределы очерченной области, за пределы также высшей сферы к «сфере высочайшей», отсюда к «великой сфере» и далее к «наиболее отдаленной сфере» и за пределы ее к «области без направлений» до «сферы, откуда нет возврата». Единый Братья простирается и в трансценденции, охватив семь уровней, семь сфер, своим транскосмическим присутствием, вырастающим из фиксированной, основной, центральной позиции, царства Рудры-Ишаны¹³².

Единый Братья — хореографический памятник божеству, воздвигнутый словами гимна. Ими создан обустроенный космос, превосходящий космическую гору и возвышающийся за пределы эмпиреев, откуда нет возврата. Он простирается по прямой линии от сущностного центра монумента, области Рудры-Ишаны, Лучника. Ишана-луч-ник управляет всеми направлениями. Его сила движет космосом.

В экстазе Вратья видит себя вновь рожденным от Прад-жапати из бессмертной субстанции. Он видит себя возрожденным в величии, с сияющей отметкой во лбу. Он становится Махадевой (Великим Богом), Ишаной (Властителем), Единым Братьей.

Рудра защищает сущностную сердцевину космической структуры Единого Вратьи. Остальные лучники — копии Рудры. Они различаются по именам, занимая различные, но равноценные положения. Экстатически преобразившийся Вратья перерождается. Он — Единый Вратья, который есть Махадева, Великий Бог.

Вратья становится обожествлением космоса и трансценденции. Элиаде говорит о «космической структуре мистического опыта вратьев»¹³³. На земном уровне Единый Братья, облеченный в различение, выехал в четырех направлениях в своей колеснице ума, неся дневной свет в своем головном уборе и ночь в темных волосах. Куда бы он ни отправился, соответствующие боги и песни сопровождали его, а также пара эпического певца и проститутки. В каждом направлении это иная пара сущностей, подходящих друг другу по природе. Дружба и вера, смех и веселье, молния и гром, заря и мантра; они человечны, естественны, спонтанны и могучи. Веселая процессия с Единым Братьей движется в четырех направлениях с песнями, пением мантр, рокочущим громом и взрывами смеха. Ритм задается чувствами доверия и дружбы. Певец и проститутка меняют одежду и облик, оживляя путешествие Единого Братьи в четырех направлениях, с востока на юг, с запада на север, принося в дар день и ночь, связанные ритмической последовательностью.

После этой прелюдии Единый Вратья пребывает в неподвижности в центре полный год, заключая в себе это четырехкратное движение. Он стоит, охраняемый временем, в пространстве, которое пересек своим движением. Он стоит в величии, которому подобает трон. Месяцы назначаются стражами трона в течение года, а времена года служат ножками трона¹³⁴. Единый Вратья выступает как правитель пространственно-временной Вселенной, символизируемый центральной опорой четырехгранной пирамиды, по сторонам — его спутники. Каждый из его спутников — лучник. Их зовут Бхава, Шарва, Пашупати, Угра, Рудра и Маха-дева. Рудра — лучник фиксированной точки; Маха дев а — верхней сферы, а Ишана, правитель, управляет всеми направлениями. Все семеро лучников имеют природу Рудры и различаются по именам. Бхава означает существование и происхождение; Шарва — лучник по самой своей сути; Пашупати — Владыка Животных; Угра — свирепый; Рудра — Неистовый Бог; Махадева — Великий Бог, Ишана — правитель. Все вместе они — Единый Вратья, проявленный бог. Но он превосходит эти формы. Не сопровождаемый лучниками, он простирается в сферы, превосходящие даже высшие области, последняя — та, откуда нет возврата. Его свита уменьшается, когда он движется вверх, с плана на план. Когда он доходит до последнего плана, за ним следуют только четыре Великие Богини¹³⁵. Присутствие Рудры на твердом основании этой земли защищает, тогда как Единый Вратья извлекает из него силу для восхождения в Эмпиреи. Он — трансцендентность Рудры.

В своем «энтузиазме»* — пребывании в боге и пребывании бога в нем — странствующий аскет Вратья познает рождение этого бога и свое возрождение в нем. Он вызвал и увидел рождение своего бога, он увидел его в величии на земле и, очищенный своим восхождением, простерся до исчезающей точки в беспредельном.

Метафизическая пирамида Единого Вратьи — результат внутреннего видения и реализации — возвышается над обрядами, процессиями и ликующими толпами, защищенная присутствием Рудры-лучника. Единый Вратья, реализовавший себя от земного плана до трансцен-денции, — это форма, которая не может быть измерена и в которой Вратья, один из скитальцев, воздвиг памятник Рудре в космосе и за его пределами¹³⁶.

Вратьи классифицируются в Махабхарате как люди низшей касты — продавцы Сомы, изготовители стрел, астрологи, отравители и т. п.¹³⁷ Но Вратья, каков бы ни был его социальный статус, приблизился к Рудре. Тот Вратья, «проходящий мимо»¹³⁸, оказался в состоянии возбудить Создателя ¹³⁹ и установить метафизический монумент Единому Вратье, имеющий основание в Рудре.

В исконном значении «одержимость божеством». — Прим, перев.

1. РОЖДЕНИЕ ОТ ПРАДЖАПАТИ

Когда Рудра потребовал, как свою собственность, животных, в которых обернулся пепел от огненного озера семени Праджапати, форма его была неописуемо ужасна и его звали Пашупати. И форму, и имя дали ему боги; они нарекли его Владыкой Животных. Они сделали его Вастошпати, владыкой васту. В другой раз Рудра потребовал как свою собственность животных, найденных не на пустынных землях, а на жертвенном месте, где животные были оставлены. Он появился в образе человека, одетого в темное, разоблачив этим требованием свое инкогнито. Так как Пашупати — господин скота, скот принадлежит ему. Животные были оставлены на месте, а то, что оставлено (vastu) на месте (васту), принадлежит Рудре. Пашупати, владыка животных, превратился в Вастошпати, господина васту в обоих значениях этого слова. И в пустынных землях, и на месте жертвоприношения он отказался от своего требования; вид его был ужасен и странен. Этот Рудра, свирепый бог, действовал как Шива, милостивый. Рудра принимает то или иное обличье, заключая в себе оба. Его присутствие в качестве огня и лучника было определяющим в изначальной сцене. Стрела, его огненный знак, сияет в небе по сей день.

Первой мишенью стрелка был Отец, Праджапати, Господь порождения. Стрелок, страж трансцендентной полноты, был столь ужасен, что его имя не должно было упоминаться. Праджапати в форме антилопы, чтобы предотвратить выстрел, сделал Дикого Охотника Богом Животных, Пашупати. Это древнее повествование \ Наделяя Дикого Охотника владычеством над животными, не признал ли тем самым Праджапати, антилопа, его своим Господином? Поздняя версия в Айтарейя-брахмане передает, что боги создали ужасную божественную форму из своего собственного страха перед устрашающим деянием Рудры². В то время — или в той версии — боги были захвачены эмоциями, собственными страхами, тогда как в творческом вдохновении они дали тому богу форму Вастошпати.

Вастошпати, Пашупати, а также Праджапати — это скорее титулы, чем имена. Они означают особый способ, которым действует бог. Боги известны именно их действиями. Они имеют отличительные знаки, но не стереотипную форму, хотя Пашупати был создан богами как симплег-ма ужаса. Рудра, дикий бог, слишком ужасный для того, чтобы его имя произносилось вслух, изначальный страж Абсолюта, становится стражем и господином животных, так же как стражем и господином васту. Области, которыми он управляет, — это природное и художественное, страстная и творческая натура человека. Рудра принял это двойное владычество, когда семя Праджапати, Господа Порождения, упало на землю. Рудра-Агни приготовил его для Праджапати, Отца. Во время излияния семени боги создали Вастошпати; Агни-Огонь поглотил обильные потоки, и Рудра объявил угли и пепел своими. Они обратились в животных. Пашупати, Владыка Животных, господствует над этими созданиями, что возникли из-за страсти Праджапати. Ужасный страж Абсолюта играл свою неизменно двойственную роль. Как страж субстанции бессмертия, он подготовил семя творения и вверил его Отцу, а когда стало уже поздно, попытался предотвратить его падение на землю. Прямая линия ведет от приготовления Рудрой-Агни семени через его пролитие Отцом к сотворению богами Вастошпати. Эта линия пересечена полетом стрелы³. Точка пересечения лежит в Отце. Рудра несет ответственность как обладатель огненного семени, с одной стороны, и как стрелок и страж Непроявленного — с другой. Прад-жапати — его мишень и жертва. Миф Рудры, однако, течет сквозь новые ситуации, предреченные прежде, чем в самое первое утро взошло солнце.

Среди этих ситуаций наиболее важно его рождение. В Ригведе и Майтраяни-самхите Рудра появляется на сцене уже зрелым превосходным охотником. Его формы и титулы, Вастошпати и Пашупати, были даны самим Прад-жапати и богами, согласно их прозрению или эмоциональной реакции. Брахманы и Атхарваведа, с другой стороны, повествуют о рождении Рудры, и Рудра для них — дитя Праджапати.

Рождение Рудры от Праджапати предварялось падением семени и созданием богами брахмана, из которого они сформировали Вастошпати. Мистерия семени продолжалась от его приготовления для Отца Агни (Рудрой) до его пролития, «постигнутого» богами в их брахмане, которому они придали форму Вастошпати. Семя, приготовленное Агни (Рудрой) для Отца и выпущенное Отцом, имеет ту же субстанцию, что и Рудра, — это часть генеалогии Агни. Рудра, как и Агни, является своим собственным сыном⁴. Его рождение как плачущего или настойчивого дитя происходит несколькими способами, хотя отец — один и тот же, зовется ли он Праджапати или Брахмой, как в пуранах.

Прежде своего рождения (в мифах Брахман) Рудра был богом, которого превозносит Шатарудрия и которого Риг-веда⁵ видит яростным, восседающим на высоком «троне» в мировой колеснице. Рождение бога как способ его проявления вводит элемент времени, и дальнейшие действия Рудры будут выстроены в последовательности, хотя скорее в порядке причинно-следственном, чем хронологическом. Они будут последовательностями или перестановками парадигматических тем, и их реальность будет реальностью вечных символов. Они сформируют канву рассказов о Шиве, которая дополнится многими другими мифами, так что его бытие будет выявляться в их тотальности, в неистощимой сюжетной ткани.

Праджапати пожелал размножиться. Он предался подвижничеству, стал упражняться. Огонь, Ветер, Солнце, Луна и Заря были рождены от него. Четверо сыновей Праджапати также стали предаваться подвижничеству и, любовно поглядывая на Зарю, свою сестру, они распалились святой страстью и пролили семя. Праджапати собрал сперму в золотую чашу. Из нее возник бог с тысячей глаз, тысячей ног и тысячей стрел⁶.

Эта история, очевидное отражение изначального мифа, косвенно делает Рудру сыном Праджапати. Как и в изначальной сцене, пролито семя, но не самим Праджапати, а его сыновьями, взволнованными видом своей сестры Зари. Они не совокуплялись с ней, дочерью Праджапати, насилия не было; но они возбудились и были невоздержанны. Праджапати собрал их сперму в золотую чашу; ее высота и ширина измерялись полетом стрелы⁷. Праджапати взял себе сперму своих сыновей. Праджапати нес золотой сосуд с бессмертной субстанцией, как если бы вынашивал в лоне. Так он становится родителем Стрелка, держащего тысячу стрел, взирающего на цель тысячей глаз, передвигающегося с помощью тысячи ног. Величие новорожденного — это величие Пуруши, воспетого в Ригведе космического человека⁸. Пуру-ша является всем этим миром⁹. Его видят в образе человека, но он неизмеримо больше. У Пуруши тысяча голов, тысяча глаз и тысяча ног¹⁰. Тысяча здесь не количество, но символ неисчислимости. Являясь всем миром, Пуруша превосходит его. Космический человек Ригведы не имеет атрибутов. У него нет ничего, кроме его тела, — в то время как бог, появившийся из чаши Праджапати, держит тысячу стрел. Этот неодолимый новорожденный бог сразу, уцепившись за своего отца, требует дать ему имя¹¹. Прежде, в образе стрелка на раннем рассвете творения, он возбуждал ужас, ибо ужасным было его деяние, нацеливание на сам акт творения-порождения. Никто не смел произнести имя того бога. Но теперь он настаивает на получении имени.

Он прицелился в своего отца, и Праджапати спросил его: «Почему ты стреляешь в меня?» Новорожденный ответил: «Дай мне имя. Не имея имени, я не смогу здесь есть пищу». Праджапати дал ему имя Бхава, Существование, но он прицелился вновь. Необходимо второе имя, ибо с одним именем он не сможет есть какую бы то ни было пищу. Праджапати дал ему второе имя — Шарва. В третий раз он прицелился в Отца, повторил свое требование и получил имя Пашупати. Все же он не будет есть, пока не получит еще одно имя. Он целится в своего отца еще пять раз, пока не получает еще пять имен: Уградева (ужасный бог), Маха-дева (великий бог), Рудра, Ишана (Господь) и Ашани (молния) ¹², всего восемь имен. Каждое из имен включает в себя космическую реальность, или область, такую как солнце, луна, вода и огонь.

Какая пища способна поддерживать это алчное существо с тысячей глаз и тысячей ног, если не весь мир? Голод только что родившегося Рудры — это голод существования. Он целится в Отца и не позволяет ему уйти, пока не получает восемь имен. Он держит его в своей власти, пока не «поест пищи, которой желает, принимая формы, которые желает»¹³, и получает имя за именем. Только когда его пребывающая постоянно сила получила подтверждение во всех этих именах, он ослабил свою хватку. Он получил свою идентичность и питание. Он был неумолим в своей жажде поглощения, превращения в свое собственное бытие, принятия в себя творения целиком. Это пища, которой он живет и которую, как Агни, поглощает. Теперь он утвердился в этом мире — своей субстанции и пище. Он — Космический Человек, Пуруша: «Пуруша один есть целый мир, и прошлое, и будущее; он также владыка бессмертия, когда он поднимается вверх... через пищу»¹⁴. Новорожденный бог принимает в себя весь мир. Он включает в себя всю землю и превосходит ее¹⁵.

Рождение «того бога» от Праджапати, предсказанное в Раудра-брахмане, произошло более чем одним способом. Неизвестный аскет Братья, ведомый изнутри богом, побудил Господа Порождения осознать то золото, семя в своем теле; он подвиг Господа Порождения, который затем испустил это золото. Оно превратилось в существо со знаком во лбу. Существо с отметкой во лбу растет своей внутренней силой и аскетизмом и становится тем, что предзнаменовало его «родимое пятно», третий глаз, — Великим Богом Рудрой, Господом, единым и единственным Вратьей, Экавратьей, Братьей in excelsis^{1 2. Неизвестный Братья заставил его проявиться посредством ума и тела Господа Порождения. Путем органической алхимии in divinis e Рудра, Господь, Ишана, был рожден от Праджапати. Сияющее золото из Прад-жапати стало Ишаной, Господом. Экавратья сразу взял лук Индры в знак того, что сила Индры, царя богов, перешла к нему. Экавратья со «знаком» во лбу столь же грозен, как Рудра, появившийся из золотой чаши Праджапати.}

Если Праджапати Кау шитаки-брахманы являет несколько женственную природу, неся золотую чашу с семенем, пролитым его сыновьями, Праджапати в книге Вратьи в Атхарваведе — создатель с чисто мужскими чертами, чье семя есть непреходящее золотое сияние ¹⁶. Хираньягарбха, «золотой зародыш», порождает своей собственной энергией. Рождение Махадевы, Великого Бога, произошло путем автаркии (самоудовлетворения) Господа Порождения. Женский элемент не играет никакой роли в этом рождении, равно как и в варианте, поведанном в Шатапатха-брахмане. Когда Праджапати истощил себя в творении,все боги, кроме Манью— Ярости, искрящейся, как Огонь, — оставили его ¹⁷. Манью, творческое неистовство, и тапас, творческий жар, являясь степенями и аспектами творческого огня, близки друг другу, подобно тому, как близки Манью и Кама, творческое желание ¹⁸. Это степени и аспекты творческого огня. Праджапати заплакал. Его слезы упали на Манью, и Манью стал Рудрой с тысячей голов, тысячей глаз, сотней колчанов, натянутым луком и готовыми вылететь стрелами ¹⁹. Бог Гнева, который остался с Праджапати, — это творческое неистовство Праджапати. Бог Манью был оплодотворен горячими слезами Господа Порождения и стал тысячеглавым, тысячеглазым Рудрой — подобно Пуруше, действующей причине Универсума, — но у него была еще и сотня колчанов. Они принадлежат Рудре как яростному стрелку Шарве, вызванному к жизни слезами Господа Порождения, который оплодотворил свое собственное неистовство. Это еще один способ рождения Рудры от Господа Порождения.

Именно Рудра-Агни создал это космическое проявление. Огненная генеалогия космического стоколчанного Рудры начинается с Агни-Рудры, приготовившего семя для Отца. В Отце еще пылала сексуальная страсть, когда огненная стрела Рудры превратила ее в гнев. Гнев был возбужден в Праджапати Рудрой. Горячие слезы Праджапати упали на Манью, и Манью был рожден как истинное «я» Рудры. Он стал Рудрой. Боги боялись его.

Рудра, рожденный как космический гигант из золотой чаши Праджапати, от золота в Творце, или от Манью (Гнева), остается тем же стрелком, что и на изначальной сцене. Охотничьи угодья Рудры как Пуруши, Космического человека, — это весь мир. Женщина, не играя роли ни в рождении из Манью, ни в рождении Господа как Экавратьи, участвует только в рождении из золотой чаши: сыновья Праджапати пролили семя при взгляде на свою прекрасную сестру Зарю, дочь Праджапати. От этого семени в золотой чаше, которую держал Праджапати, родился Рудра.

Богам, боявшимся Рудры-Манью, Праджапати посоветовал предложить ему пищу, умилостивить его. Они предложили ему четыреста двадцать пять подношений жертвоприношения Шатарудрии²⁰ и умилостивили его огромным подношением и грандиозной литанией²¹. Рождение Рудры-Манью²² — это жертвенное космическое событие, соответствующее рождению прожорливого голодного космического стрелка Каушитаки-брахманы²³. Жертвоприношения — это пища, которой живут боги. Человек обеспечивает пищу; жертвуя, он освящается. Когда Рудра (Манью), новорожденное дитя Праджапати, возжаждал пищи, он, голодный, воспылал на огне алтаря, что был теперь завершен. Агни стал Рудрой. Боги сделали его бессмертным²⁴.

Боги не были бессмертными изначально. Бессмертие они обрели, испив Сомы, эликсира бессмертия. Они зависели от человека, от Сомы и от жертвоприношений.

Рудра пожелал стать бессмертным, подобно другим богам. Но он также пожелал быть рожденным. Его рождение предвещалось на изначальной заре. Он был рожден как Гнев, он был рожден как Пуруша, Космический Человек, он был рожден как Господь, Экавратья, он был рожден как дитя, сын Праджапати.

С самого начала Рудра, Неистовый Бог, не был похож на других богов. Он желал быть с ними на одном ритуальном уровне. Его статус как бога должен был быть утвержден жертвенно. Кроме того, его метафизическая реальность требует космической материализации. Он должен был родиться в мире для того, чтобы космос стал его телом.

Брахмана Ста Путей рассказывает о Праджапати, который вначале был одинок. «Он пожелал: „Да буду я существовать и воспроизведу себя!"»²⁵ Он предался тапасу, подвижничеству²⁶. Его сын не стал бы плодом безудержной страсти, охватившей Отца в начале вещей, как повествует Раудра-брахман, Напротив, Праджапати в усердной медитации предавался тапасу, методу сосредоточения внутреннего жара, жизненной энергии, мощь которой, при чрезвычайных усилиях, поддается управлению. Эта техника аскетизма или йоги подобна технике поднятия и удержания семени (urdhvaretas); но в отличие от практики урдхваретас практика тапаса направлена не исключительно на освобождение, но также на достижение других целей, особенно на порождение, что только кажется парадоксальным. Праджапати как домохозяин с Ушас (Зарей) как своей женой проводил годовой жертвенный цикл. Господь Порождения пролил семя в Ушас. Через год родился мальчик (Кумара); он заплакал²⁷.

На первоначальной сцене, где было совершено насилие над Зарей, дочерью Отца, распространилась человеческая, домашняя атмосфера. Теперь это семейная пара, живущая в своем доме — мире. Как положено, у них рождается ребенок. Никто не вмешивается в его зачатие. Травмирующий, зловещий инцидент во время соития с Зарей, кажется, забыт. Но дитя заплакало, едва родившись. В «очеловеченном» контексте это не удивляет. Но плач тревожит отца ребенка, Господа Порождения (мать, очевидно, не очень интересуется младенцем). Бог, новорожденное дитя, кричит и требует, чтобы ему дали имя²⁸.

Родившись в форме Космического Стрелка, он выдвигает то же требование. В каждой форме он, настаивая, требует имя за именем, всего восемь имен — и только тогда удовлетворяется. Дитя перестает плакать, а Космический Стрелок, прицелившийся в своего отца, отпускает Праджа-пати²⁹. Однако настояния новорожденного бога в двух его формах обусловлены совершенно различными причинами.

Как Пуруша, или Космический Человек, бог рождается во время жертвоприношения из золотой чаши, которую держит Праджапати. Появившись, он сразу же хватает отца и требует дать ему имя, говоря: «ибо, безымянный, я не смогу есть пищу здесь»³⁰, в этом мире³¹. Бхава, Существование, — это первое имя, данное ему отцом³².

Появившийся из золотой чаши Космический Стрелок внезапно прицеливается в Праджапати, предусмотрительно собравшего семя огня и ветра, солнца и луны — сыновей, только что рожденных им. Праджапати Шатапатха-брах-маны, однако, был вначале одинок. Больше ничего не существовало. Он создал землю и времена года. Его охватило желание быть, познать себя, породить потомство и узреть живое доказательство своего существования. Впоследствии у него и Зари, Ушас, родился мальчик. Дитя заплакало. Тронутый, Праджапати спросил ребенка, почему он плачет.

Мальчик ответил, что он не освобожден от зла, ибо у него нет имени. «Дай мне имя». Новорожденный бог знает, почему он кричит и требует имя. Он знает, от какого зла хочет освободиться. Имена призваны были освободить его от изначального зла, свершившегося, когда Заря исчезла со сцены. Силы, что пребывают в нем изначально, при рождении должны быть вызваны и утверждены в своих именах. Если дать им имена, они станут охранять его — его же собственным могуществом. Присутствие в нем этих сил объясняет, почему он требует имена одно за другим. Дитя помнит свое прошлое. Благодаря памяти новорожденный бог утверждает свою идентичность (на нем в отличие от Космического Стрелка нет видимых знаков).

В обеих формах, как Космический Стрелок и как дитя, новорожденный бог помнит свое прошлое. В образе Космического Стрелка он объявляет это стократно. В каждой из этих форм он восемь раз требует имя, всего восемь имен. Тогда его отец, Господь Порождения, именует новорожденного бога: «Ты Рудра». «И поскольку он дал ему то имя, Агни стал таким... ибо Рудра есть Агни»³³. Шата-патха-брахмана далее разъясняет с помощью популярной этимологии, что Рудра так назван потому, что он ревел³⁴. Неистовый Бог стал теперь кричащим, плачущим богом. Но новорожденный бог не удовлетворен; он знает себя более могущественным, чем указывает это имя. Он просит еще имя, и, когда получает его, хочет еще и не удовлетворяется, пока не получает восемь имен³⁵. Энергия изначального зла превосходит силу, содержащуюся в каждом из восьми имен в отдельности. Только в их восьмеричной тотальности они могут справиться с изначальным злом. После получения всех восьми новорожденный бог больше не просит у отца имен³⁶.

Когда Отец дает своему сыну первое имя, его инкогнито раскрывается. Он — Рудра-Агни, Неистовый Бог, огонь

творения. Не впервые Господь Порождения дает имя и статус этому богу как еще безымянному — или чье имя не должно было произноситься. Пашупати, Владыка Животных, — это имя Отец в страхе дал стрелку, чтобы тот пощадил его. Теперь Праджапати дает имя не угрожающему стрелку, но своему ребенку, зная в глубине души, что новорожденный бог и есть тот охотник. Неудовлетворенный одним именем, Рудра просит больше имен. Имя за именем, они были немедленно даны, поскольку ребенок продолжал просить их: Шарва, Пашупати, Угра, Ашани, Бхава, Маха-дева и Ишана, всего восемь, включая Рудру³⁷.

Праджапати был озабочен изначальной драмой, когда имя Шарвы, метателя стрелы, сорвалось с его уст; имя Пашупати пришло следующим. Эти имена устрашающи. Следующее имя, Угра, Свирепый, передает их эмоциональную насыщенность. Оно поражает подобно удару молнии (asani), являющейся еще одним именем, данным ребенку; молния — проявление огня в воздухе. Это имена устрашающие. Бхава, однако, означает Существование, Маха-дева — Великий Бог, и Ишана — Господь или Правитель. «Это восемь имен Агни-Рудры. Кумара (мальчик) — это девятое»³⁸. «Мальчик» (Кумара) — это новорожденный бог. Числа восемь и девять имеют тайные значения. По отношению к восьми именам, девятое имя мальчика — новое; его никогда не воспринимали как просто мальчика. Его видели в образах, которые он принимал ³⁹. «Великий бог восьми имен»⁴⁰ являет свою яростную мощь в имени Угра. Кое-где вместо Ашани, «молния», он зовется Бхима, «пугающий»⁴¹.

Странствующий Братья в своем прозрении увидел весь этот мир, простирающийся в четырех направлениях и наполненный его богом: Рудра в центре, Бхава, Шарва, Пашупати и Угра в четырех направлениях, Махадева вверху и Ишана в каждом из направлений. Восьмое имя его бога — Экавратья Атхарваведы, видоизменение провидца Братьи.

Все восемь имен призываются в Яджурведе⁴² и получают свои подношения⁴³.

Только Рудра и Пашупати — имена мифические. Бха-ва означает само существование; он является правителем, Господом — Ишаной⁴⁴; он — Великий Бог, Махадева. В космическом величии новорожденный бог получил свои древние имена от своего отца Праджапати. Они были избраны Праджапати из многих других, почитаемых в Шатарудрии, гимне, посвященном стократному Рудре. Хотя даже в этой хвале призывались не все имена, под которыми бог был известен. Так, в Ригведе⁴⁵ он назван Отцом мира или Отцом живых существ, хотя этого имени не было, не могло быть среди тех, что с готовностью пришли на ум Праджапати; оно было временно забыто и ждало случая поднять голову в продолжении мифа о новорожденном боге.

Произнося имя за именем, Праджапати каждому аспекту бога предназначил определенную сферу. Сфера не была территориальной или расположенной в каком-то особом направлении, как положения стрелков в космической пирамиде Единого Вратьи. Сферы означали качества и стихии, проникающие субстанцию космоса и человеческое сознание. Новорожденный бог не перестал плакать, пока не получил восьмое имя. Он знал, что ему необходимы все имена вместе с соответствующими реальностями или сферами, которыми Праджапати намеревался наделить его.

Восемь сфер — это восемь аспектов энергии Универсума, восемь Васу. Эти древние боги обитают каждый в своей сфере, нося одно с ней имя; из них развивается физический мир. Они призываются в Ригведе⁴⁶. В восьмерку входит пятерка — пять первостихий. Это земля, опора всех созданий; огонь, что их согревает, освещает и разрушает; вода, очищающая их и оплодотворяющая; воздух, дыхание Универсума; и пронизывающий их все эфир, или пространство. К пяти элементам добавляются солнце и луна, светом которых, жарким сиянием и холодным блеском, измеряется время. Вместе с пятью элементами они формируют семеричную природу существования. К этой семерке добавляются звезды, формируя восьмерку из восьми сфер, или реальностей, проявленного космоса⁴⁷. Праджапати назначает огонь, воду, растения, воздух, молнию, дождь, луну и солнце Рудре, как его области⁴⁸, очерчивая, как это делает Риши Танди в своем гимне Махабхараты⁴⁹, восемь конкретных реальностей (astamurti), которыми Праджапати наделяет своего сына. Пураны четко называют их. Они описывают новорожденное дитя, сидящее на коленях у отца и плачущее⁵⁰, сияющее обеими частями спектра — красным и темно-синим (нила-лохита). Этому плачущему ребенку его отец (которого пураны знают, как Брахму) назначает восемь областей⁶¹. Это области восьми Васу: пять элементов и дуэт солнца и луны⁵², но место светил в структуре восьмеричной реальности, аштамурти, передается человеку — жертвователю или посвященному брахману⁵³, воплощающему ум. «Ум есть форма Жертвователя»⁵⁴. Воплощенный в человеке Ум среди областей Рудры соответствует звездам среди Васу. Ум первым вступил в существование, когда в темном океане первичного потопа пробудилась жизнь⁵⁵. В восьмеричном космосе Рудры его восьмая сфера, ум, находится в человеке, микрокосме.

Не только человеческий ум вообще, но и каждый человек является областью Рудры⁵⁶, ибо человек-микрокосм подобен космосу. Не только глаз видит светом солнца и сиянием Рудры⁵⁷, но каждая из различных способностей и функций живого существа представляет одну из восьми форм бога, например, витальные энергии (прана) являются областью Ишаны⁵⁸; область Пашупати — это пищеварительный огонь⁵⁹. Рудра присутствует во всех функциях психофизического организма человека; как Махадева, он живет в бессмертном существе человека, постоянно обновляясь.

Новорожденный бог, получив свои имена и сферы, больше не выдвигает требований к Праджапати. Он освобожден от зла, память о котором заставляла его плакать. Зло первого утра в изначальном эоне теперь его не беспокоит. Кумара, «мальчик», выходит в свой новый мир. Он является каждой из восьми реальностей космоса и человека-микрокосма и в каждой из них «девятым», «Новым». Рудра должен был родиться, чтобы нейтрализовать память об изначальном зле. Он упорствует, пока, имя за именем и сфера за сферой, зло не оказывается выкорчеванным из его памяти. Возникает новый мир, управляемый промыслом Рудры. Каждая из восьми его сфер пропитана Рудрой. Эта священная восьмерка включает пять элементов и чувств, их воспринимающих, и диаду управляющих сил — солнце и луну, благодаря которым измеряется время. Эти светила выступают в то же время символами горячего и холодного, а также течений, вызванных ими. Ум, или сознание посвященных, завершает триаду элементов и светил — так же, как и восьмерку. Новорожденный бог является всеми ими в одном. Память об изначальном зле не улеглась, пока ребенку не было дано последнее имя — Махадева (Великий Бог). Великий бог вступает в свою область как Аштамурти, Бог в космосе и человеке⁶⁰.

Диалог Праджапати с его требовательным новорожденным сыном сине-красного цвета — это ритуал искупления, изобретенный новорожденным богом и исполненный Праджапати. Именно память Рудры об изначальном зле вызвала этот диалог.

На протяжении мифа Рудры-Шивы события разворачиваются сквозь эоны. Между различными версиями одного мифа или между рассказом и относящимся к нему визуальным образом могут пролегать сотни лет. Среди наиболее совершенных произведений индийского искусства встречаются фигуры танцующего Шивы. Образ Шивы-На-тараджи, царя танца, отлитый в бронзе или вырезанный в камне, — это визуальное воплощение Шивы-Аштамур-ти⁶¹, или восьми реальностей. Южноиндийские скульптуры Шивы VIII века являют собой фигуру танцующего бога с изогнутым спиралью телом, стоящего на простертом теле ребенка со змеей в руке⁶². Имя простертого существа — Апасмара Пуруша, и его принято считать демоном и символом невежества⁶³. Его имя, однако, говорит, что детская фигура — это символ «существования без памяти». Не отягощенный и не волнуемый памятью, прижатый ногой танцующего бога, круглолицый младенец Забвение являет собой величайший контраст новорожденному ребенку Праджапати. То дитя плакало, требуя свои имена, чтобы освободиться от зла, ярко запечатленного в памяти. Поскольку новорожденный бог помнил изначальное зло, он требовал свои имена и получил их от Праджапати. Нарождался молодой, обновленный мир, мир Рудры-Шивы. Но если бы не болезненная память, могло не быть требований, имен, мира Шивы, и Шива-Аштамурти не танцевал бы в космосе и сердце человека.

Неистовый бог, страж Непроявленного и мститель за его нарушение, должен был потерпеть неудачу в предотвращении этого повреждения и позволить упасть семени, которое он, как Агни, приготовил. Огненное семя творения, вложенное в Отца, хранило таинство своего происхождения и нисхождения. Рудра-Агни, носитель семени, должен был родиться от этого семени, являясь в метафизическом смысле своим собственным сыном, в мифическом же — сыном Праджапати. Новорожденный бог исторг у Праджапати признание и утверждение его в качестве Правителя (Иша-ны) и Великого Бога (Махадевы) в сферах, в которых он воплощен, — во Вселенной и человеке. Он известен как восьмиликий Господь, единый со всеми мирами⁶⁴. Мир наполнен его присутствием в каждом своем фрагменте и в каждом существе. Шатарудрия, стократная хвала Господу, знает, где найти его; Линга-пурана, датируемая примерно двумя тысячелетиями позже, знает, как показать, что он найден; помощь каждому, доброта ко всем и ко всему здесь называется высочайшим поклонением Господу восьми форм⁶⁵.

2. РОЖДЕНИЕ ОТ БРАХМЫ

Мир Рудры возник. Ему предстоит развиваться, а затем быть поглощенным Рудрой, который есть Агни, единственный свидетель растворения космоса. Восемь его сфер составляют субстанцию космоса и человека. Макрокосм и микрокосм находятся в соответствии и взаимодействии. Сам человек есть восьмая сфера, а именно ум (manas). Здесь имеется в виду архетип человека, пребывающий в ментальном прообразе Универсума Аштамурти. В контексте мифа Шивы человек еще не создан во плоти. Вызвать человека к его конкретному физическому существованию будет задачей, назначенной Рудре-Шиве его отцом, Господом Порождения, который известен в пуранах под именем Брахмы, Творца. Он будет создателем эона, где ноуменальный Универсум — тело Рудры — обретет жизнь на всех планах, и чувствующие существа, образованные сочетанием его элементов, будут рождаться и умирать.

Отец, проливший семя, Праджапати, и Брахма в священной традиции последовательно играют роль творца. Они идентичны по сути, хотя различаются в мифологическом отношении от Ригведы до пуран. Это обозначения Создателя в разных эонах.

Праджапати, Господь Порождения, чувствовал себя одиноким. У него родился сын. Деяние Рудры по отношению к Отцу (на рассвете первого эона) получило искупление, как только Праджапати по требованию новорожденного бога снабдил его планами существования, составляющими космос и человека. Праджапати, до рождения сына страдавший от одиночества, дал Рудре двойное утверждение его существования — в макрокосме и в микрокосме. В мире Рудры человек не может быть одинок. Он живет вместе с космосом, разделяя восьмеричную реальность Махадевы (Великого Бога), Ишаны (Господа). Цикл огненного семени творения завершается рождением Махадевы от Праджапати. Когда мир растворяется в космической ночи, начинается другой эон, и Рудра вновь рождается от творца, именуемого теперь Брахмой.

Человек еще не начал существовать. В новом эоне (в новой калъпе) Брахма пробудился после долгого сна⁶⁶. Предыдущий эон, в котором Рудра был рожден от Праджапати, видел Великого Бога пронизывающим существование, живущим в космосе и в сознании человека. Вселенная того эона была миром прообразов, очерчивающим устройство мира, в котором мог бы жить и умирать человек. Человек, еще не рожденный во плоти, существовал только как носитель ума, сознание творения, сам же еще не сотворенный. Хотя этот эон завершился, его мир станет моделью мира нового эона, и мир Аштамурти наполнится людьми, которые будут жить и умирать. Но между двумя этими эонами над бездной космического потопа раскинула свои крылья тьма растворения. «Это (Вселенная) существовало в форме Темноты, невоспринимаемое, лишенное различий, недостижимое с помощью разума, непознаваемое, полностью погруженное в глубокий сон»⁶⁷. Брахма, Творец, медитировал на начала вещей, которые должны развиться из первоматерии (пракрити) ⁶⁸, и ему явилась иллюзия, окутанная тьмой (тамасом), скрывающей формы всех вещей, следствием чего стали заблуждение, великое замешательство, гнев и слепота⁶⁹. Брахма не был доволен своим творением⁷⁰. В своем желании создать живые существа, которые размножались бы сами, он сотворил пары, которые могли совокупляться и производить потомство, но лишь однажды, в конце своей жизни⁷¹. Его это не удовлетворило, и он сотворил множество живых существ, так много, что пространство трех миров переполнилось и стало трудно дышать⁷². Это была катастрофа. Снова он предался подвижничеству. Он приложил усилия, и из его ума вышло четверо (или семь, или более) сыновей⁷³. Они, однако, не интересовались мирскими событиями; достигшие контроля над своими чувствами, свободные от желаний, они были йогами имуни, успокоившими блуждающий ум. Они поднимали семя вверх с помощью йоги и не производили потомства, так как целью их было Освобождение⁷⁴. Вновь Брахма не достиг успеха⁷⁵. Он попытался еще раз, и снова его ум породил мудрецов⁷⁶. Что-то мешало намерению Брахмы. Тьма ночи растворения, казалось, окутала его ум. Его потуги были мучительны; Брахма был критичен и са-моразрушителен. Однако Брахма — Творец нового эона — реагировал на эти несчастья иначе, чем Отец, который в начале вещей, почти изможденный физически, утратил самообладание. Эоны разделяли их.

Пройдя до рождения темную ночь созревания, сыны ума Брахмы не оказали ему помощи в населении мира. Будучи йогами с безупречным самообладанием, они воплотили собою реакцию на изначальную потерю самообладания Отцом. Действия их были противовесом невоздержанности Отца в далеком прошлом, — это прошлое дремало в породившем их уме Брахмы. Говорится, что после их отказа творить потомство Брахма отчаялся заселить мир и пал духом. Он предавался самым суровым видам аскезы, сосредоточив ум на творении человечества, но ничего не получалось. Его ожидание преисполнилось скорби, а скорбь обратилась в гнев. Он заплакал от гнева. Из его слез возникли духи и призраки. Брахма проклял себя, когда увидел порождения своих слез ⁷⁷.

Отчаявшись, Брахма испустил последний вздох. Из его рта вышел Рудра, само дыхание жизни, славный, как тысяча солнц, и сияющий, как пламя конца света⁷⁸. Рудра вдохнул в Брахму жизненное дыхание и вернул его к жизни⁷⁹. По другой версии, Рудра появился изо лба Брахмы, темный от гнева⁸⁰. Махабхарата перечисляет одиннадцать сыновей Рудры (здесь называемого Стхану), рожденных из его ума, и шестерых сыновей, рожденных из ума Брахмы⁸¹.

На заре творения Рудра-мститель был рожден из гнева Брахмы, из середины его лба, где встречаются мир чувств и мир интеллекта, или же он вышел из тела Брахмы через его рот, как его жизненное дыхание, как дыхание самой жизни⁸². Или «Брахма создал Рудру из своего гнева...». Из гнева Брахмы родилось существо, сияющее, как солнце⁸³. Славный блистательный Рудра, дыхание жизни⁸⁴, свет солнца и пламя судного дня, был рожден из гнева Брахмы. Гнев переполнял Творца на протяжении эонов, с того момента, когда Рудра направил стрелу в Отца Прад-жапати, Господа Порождения. В этом эоне, рождая из своего ума аскетов, отрешившихся от мира, Творец перестает быть Господом Порождения.

Он больше не Отец, но Питамаха, дед Вселенной^8б, он становится Брахмой, Творцом, теоморфом Брахмана, абсолютной непостижимой полноты, Непроявленного. Созданные его умом сыновья — прямые потомки Непроявленного, и Рудра — его последний сын. В то же время Брахма-Творец и Праджапати есть лишь последовательные формы Отца, чей гнев — у Отца выступила пена, как у быка, когда его сношение было прервано⁸⁶, — в конечном итоге приводит к рождению Рудры от Брахмы. Рудра был рожден из гнева Брахмы в этом эоне, подобно тому как он рождался от Праджапати ранее, когда в форме Манью он не покинул Господа Порождения. «Гнев (Манью) родился, как синекрасный мальчик, из межбровья Праджапати»⁸⁷.

Рудра появился из гнева, дыхания и мысли Брахмы. Он был рожден как дыхание жизни. Родившись от Праджапати в предыдущем эоне, он был плачущим ребенком или жаждущим пищи космическим человеком, и он стал космосом. Он родился от того самого семени, которое приготовил для Отца. Праджапати освободил своего ребенка от зла. Он также утолил его голод, и новорожденный бог с восемью именами и уровнями бытия стал Аштамурти, космосом.

В новом эоне Рудра появляется, рождаясь не из семени, а из ума Творца. Он рождается подобно другим сыновьям, аскетам, из головы Брахмы, или выходит изо рта Брахмы как дыхание жизни, пылающий и сияющий. В соответствии с древним мифом, Праджапати в одиночестве размышлял, как воспроизвести себя, и изо рта Творца появился Агни, Огонь⁸⁸. Рудра есть Агни. Как прана, дыхание жизни, он — огонь, жизненность самой жизни. Рудра, огненное семя творения, сын Праджапати — он же Рудра, дыхание жизни, вышедшее из Брахмы.

Другой миф повествует, как Рудра появился из крови Брахмы. Капля стекла со лба, когда Брахма, совершая огненное жертвоприношение, вытер пот. Капля крови стала Нила-Лохитой, Рудрой, сине-красным богом⁸⁹. Это плотское, хотя и не сексуальное порождение, также произошло изо лба Творца. Кровавая магия нила-лохиты вновь воплотилась в этой истории рождения.

Потрясение от изначального выстрела Рудры осталось в Творце. Выпуская стрелу в Отца, Рудра спроецировал на мишень самого себя. Мститель выстрелил сгустком своего гнева, и гнев вспыхнул в Отце. Все боги оставили Праджапати, когда он истощил себя в творении, только бог Манью (гнев) не покинул его и стал его сыном, Лучником и Космическим Человеком (Пуруша) одновременно. Брахма-Творец, в изнеможении от творческих усилий, оказался во власти охватившего его гнева. Сыновья, которые родились из его ума, стали аскетами. Наконец, из его гнева появился Рудра, Великий Йог, само дыхание жизни. В изначальной сцене Рудра принял облик лучника. Он был стражем до сих пор не поврежденного метакос-мического единства. В стремлении отомстить за пролитие Творцом этой субстанции, бог-аскет поразил Праджапати, и при этом проник в ум Брахмы-Творца, из которого впоследствии родился.

Рудра, выйдя из головы Брахмы, вступил в мир как аскет или андрогин⁹⁰, чтобы желание Брахмы размножаться, творить человечество парадоксальным образом исполнилось.

1. СТХАНУ, СТОЛБ

Родившись, Рудра громко заплакал, и Брахма, подобно Праджапати, дал ему имена и сферы Ч Облечение нового бога полномочиями стало ритуалом. Впервые его исполнил Праджапати². Когда ритуал был завершен, Великий Господь объял собой все — все, чего он желал. Затем Махешвара, бог богов, оставил все желания, отрешился от мира. С умом, сосредоточенным на конечной реальности, он вкушал высочайший нектар несотворенного и бессмертного Брахмана³. Ему, погруженному в созерцание, Брахма повелел создать потомство.

Оставив собственные безуспешные попытки, Брахма настаивал на том, чтобы живых существ создал Рудра⁴, чтобы он зачал потомство⁵. На просьбу Брахмы Рудра отозвался в духе своей изначальной аскетичной природы. Он следовал примеру ранее рожденных из ума Брахмы сыновей, которые отказались творить. Но он следовал и примеру Брахмы: он создал из своего ума сыновей, Рудр, подобных себе⁶. Затем из его тела появились молния, гром и метр⁷. Но это не приблизило Брахму к его цели — сотворению смертных и заселению земли. План Брахмы был вдвойне чужд как природе Рудры, изначального аскета, не помышляющего о потомстве из плоти, так и природе Шивы, сострадательного, желающего избегнуть несовершенств и страданий, на которые обречены люди. Ситуация казалась безвыходной.

Его уморожденные сыновья, Рудры, — не сплошь аскеты или мудрецы, и все же они действовали как неограниченные варианты возможностей и причуд множестенной природы Рудры. Они не все темные и красные (нила-лохи-та), многообразие их расцветок и форм бесконечно⁸. Уморожденное потомство Рудры напоминало неисчислимые сонмы Рудр из гимна Шатарудрия⁹, но было иным.

Рудры Шатпарудрии были отзвуками присутствия Рудры; Рудры пуран — его сыновья, рожденные из ума Великого Йога, прежде чем он замер в неподвижности.

Рудры вибрируют, наполняя Вселенную и человека дыханием Рудры. Они попадают в сознание человека через пищу, на улице, в лесу, в любом месте, в любое время — в переливающемся через край ликовании гимна Шатарудрия. Они игривы, вызывающи, невидимы и полны энергии¹⁰, свободны от привязанностей, разъезжают на больших быках ^п. Среди них есть горбуны и скрюченные карлики¹². Или же они — восемьсот сорок миллионов небожителей, называемые Садхья (Sadhyd), трехглазые и не боящиеся старения¹³. Они — йоги, учителя, ученики. Некоторые испускают дым и сияние. У кого-то восемь изогнутых клыков, два языка и три глаза. У иных тысячи глаз, некоторые милостивы и терпеливы. Они медитируют, держат черепа и снуют между землей и небесами. Они блуждают по всем направлениям, хорошо вооруженные, способные убивать взглядом¹⁴. Но в целом их сонмы в отличие от Рудр из великой литании более подобны человеку и менее — стихиям. Менее эффектные, они не столь непреклонны и более сострадательны, сродни спутникам Рудры, увиденным однажды Ашваттхаманом в неярком свете возле лагеря

Пандавов. Рудра считал их своими законными сыновьями ¹⁵. Когда Рудра-Шива повелел им трудиться на благо мира, они разразились громкими воплями и разбежались; они пронизывают весь мир и преданы всем существам ¹⁶. Рожденные из ума сыновья Рудры в отличие от сыновей Брахмы не отреклись от мира, наоборот, они стали источником движения в творении. Они — дыхание (prana) жизни¹⁷ во всех существах, ибо Рудра есть причина этого дыхания¹⁸. По указанию Махадевы Рудрам поклоняются вместе с другими богами ¹⁹. Они — неукротимые бессмертные импульсы и вибрации творения, бесформенные или имеющие странные формы, обычные или чрезмерные до тех пор, пока не обретут, получая поклонение вместе с другими богами, форму и границы. Рудра высвободил из себя эти одухотворяющие, оживляющие силы и вернулся к состоянию покоя.

Когда Брахма увидел Рудр, он предупредил Рудру: «Не твори бессмертных существ, твори подверженных рождению и смерти»²⁰. Он должен был «творить только пожинающих плоды своей кармы»²¹. Но Рудра возразил, что не будет творить потомство, подверженное старости и смерти: «Я не буду участвовать. Твори людей сам»²². Рудра не стал порождать²³. «Удерживая семя, Стхану стоял до великого потопа. Поскольку он сказал: „Здесь я стою (sthito’ smi)“, он известен как Стхану (стоящий)»²⁴. Рудра стал Стхану, неподвижной колонной, стволом без ветвей. Он стоял в вечном сиянии.

Стхану (от корня stha, «стоять»), «столб» — это конкретный символ Рудры. Его направленность вверх указывает на его устойчивое и непоколебимое положение в Универсуме ²⁵, а также означает поднятие семени. Визуальная концепция Стхану, столба, парадоксальным образом отрицает фаллос в эрекции, на который намекает форма столба. Этот образ — монумент, в котором Владыка Йоги стал Стхану или принял форму лингама. Если бы не это подразумеваемое значение, данная теофания была бы лишена визуальных антропоморфических черт. Формой столба символизируется целостное бытие Рудры-аскета. Если пирамида Экавратьи была построена ментально, в созерцании, как монумент внутренней реализации бога, вертикаль Стхану является визуальным образом Рудры-Шивы, йога. Абстрактная форма столба выражает напряжение порождающей силы, совершенное владение ею и ее отрицание.

Неподвижный столб есть Шива, аскет, внутри которого при внешней невозмутимости пылает огонь жизни. Это тайна Стхану²⁶. Он неподвижен как дерево, таящее²⁷ и контролирующее в себе силу огня. Стхану есть Шива, йог, вечное неизменное присутствие, ось мира.

Рудра не исполнил повеление Брахмы, не стал творить смертных в предвидении их жалкого жребия. Он стоял невозмутимо, как столб, как орган порождения, неподвижный и направленный вверх, — символ поднимающегося семени, которое содержится, поглощается или трансформируется внутри тела. Значение прямого фаллоса йога противоположно тому, что этот символ естественно выражает, и все же эрекция является основой конверсии ее значения.

«Поскольку Рудра стоит, пылая внутри, как источник жизни, и поскольку лингам вечно выпрямлен, он известен, как Стхану»²⁸. Махабхарата рассматривает Стхану в его неизменности не только как властелина сексуальной силы, но и как неизменность самой этой силы, как источник жизни. Рудра не порождает по повелению Брахмы, но застывает навечно в форме лингама как Стхану, столба. Стхану, в простоте своей формы, является воплощением парадоксальной сущности Рудры. Дуальность его значения охватывает несводимую к чему-либо одному природу Рудры-Огня, источника жизни, и Рудры-Иога, который, вопреки своей природе, является повелителем неистощимой жизненной силы.

До вхождения в стасис Рудра создал своих уморожденных сыновей, орды буйных Рудр. Непредсказуемые и пугающие, Рудры, эти сверхъестественные витальные силы, узнаваемы; их нужно принимать, как и других богов, и почитать их. Они — движение самого дыхания (prana), чей источник — Рудра. Создание и превращения Рудр — это прелюдия и сопровождение к стасису Рудры. В своем беспокойном движении они — alter ego Стхану. Извлеченные из его ума, они стали его сыновьями.

Миф Рудры-Шивы разворачивается от эона к эону. Каждый новый космос повторяет и развивает основные темы. Когда Рудра становится Стхану, восемь его космических имен временно бездействуют. Когда Шива-Аштамурти исполняет свой космический танец, бронзовый образ Ната-раджи, царя танцоров, демонстрирует круговые движения его гибких членов, поддержанных неподвижностью центральной оси потока изменений. В ритме его танца кружатся бессмертные невидимые Рудры.

Рудры кричат и суетятся; они наполняют этот мир и преданы ему. Но Брахма отверг этих бессмертных сыновей Рудры, ибо они не приблизили его к цели²⁹: сами не были смертными и не производили смертных. Тогда Рудра ушел в себя, стал Стхану, безмолвием вечного самадхи, неизменным светом, содержащимся внутри себя, удерживающим в себе семя³⁰. Он удерживал семя и дыхание. В этой форме Рудра восстановил неистощимую полноту Непроявленного. Огненное семя творения и дыхание жизни содержались в этой неподвижной форме. Никогда не будет сотворено Рудрой смертное существо — от него исходят лишь знание, истина, аскетизм, просветление; он пребывает в богах, мудрецах и во всех существах; его чтят все боги³¹. Боги — «по эту сторону творения»³². Рудра, в начале вещей действовавший как страж Непроявленного, стал его опорой в мифе творения.

Как носитель огненного семени творения, с докосмиче-ских времен Рудра является игроком, играющим против самого себя, и высшей причиной своего собственного рождения. В то время как Брахма желал творить смертных, Рудра как Стхану, удалившись в божественность, в самого себя, вновь являет свою амбивалентность, без которой творение не могло начаться и без которой смерть могла стать концом всему.

Получив приказ творить смертных вместо уморожденных Рудр, Рудра отдает распоряжение этим благородным и могущественным существам странствовать вместе с ним³³. Но сам застывает в йогическом трансе до растворения Вселенной. В то время как он, воздерживаясь от творения, уходит в себя, Рудры резвятся вокруг неподвижного Стхану, пронзающего Вселенную³⁴. Отказавшись плодить смертных и прекратив творить бессмертных, Великий Бог сказал: «Я стою, как разрушитель; поскольку я стою подобно столбу, я Sthanu»³⁵. Его уход от мира означает разрушение мира. Стхану, столп незыблемости, пересекает все творение и подобен указателю. На неотмеченной на карте дороге, берущей начало до возникновения времени, когда Рудра, охотник, появился как мститель за Непроявленное, Стхану стоит до конца эона³⁶. В конце Шива разрушает космос, вытанцовывая его из существования, становясь единственным свидетелем его разрушения³⁷.

Стхану, аскет, появляется в небесах после Рудры-мсти-теля, прежде Шивы-разрушителя. Он устремлен лишь в одном направлении — вверх. Самодостаточная форма содержит в себе энергию жизни и энергию отрешения от нее. Внутри себя Стхану восстанавливает неистощимую полноту, что пребывала до начала вещей. Стоя в творении, здесь и теперь, он пребывает вне творения. В конце кальпы Шива разрушит космос, поглощая его, растворяя в себе, в недифференцированном мраке космической ночи — периодически обновляемом отражении Непроявленного.

Объявив свою природу Брахме, Шива принял форму Стхану. С тех пор Стхану становится именем Рудры-Шивы. Под этим именем Великий Бог будет фигурировать в своем мифе как трансцендентный времени неподвижный столб, и циклы времен будут вращаться вокруг него.

2. СОТВОРЕНИЕ СМЕРТИ И ЦИКЛЫ ВРЕМЕНИ

Стхану воздержался от акта порождения, огорчив Брахму. Но Брахма не оставил своего намерения. Произведя уморожденных сыновей и Стхану, отвратившихся от задачи порождения себе подобных, Брахма создает людей. Избыток сотвбренных им существ его ошеломил. Они заполнили три мира, их число все возрастало, ибо они не умирали³⁸. Они были совершенно противоположны бесчисленным и бессмертным Рудрам, которые были рождены неподвластными смерти, будучи самим биением жизни. Творения же Брахмы были посланы в мир как еще не встретившие смерть. Озадаченный и разгневанный неконтролируемым размножением порожденных им существ, Брахма вспылил, и гнев вырвался из его тела яростным пламенем. Вселенная запылала, и все живое могло быть уничтожено раз и навсегда. Тогда Стхану, Столб, обратился к Брахме с просьбой явить милость и позволить существовать тройственному миру, прошлому, настоящему и будущему. Брахма поручил Стхану руководить живыми существами, и теперь Стхану попросил творца о даре. Он пожелал, чтобы живые существа могли возвращаться в мир для повторных рождений и смертей. Брахма вобрал в себя свою огненную энергию, так что пламя утихло. В своей бесконечной мощи Брахма повелел, чтобы с этих пор за деятельностью во внешнем мире (pravrtti) следовало поглощение (nivrtti), в вечно повторяющихся циклах³⁹.

Вобрав в себя огонь своей ярости и дав ему утихнуть, Брахма даровал Шиве просимое — повторяющиеся рождения живых существ. Затем из отверстий его тела вышла темная девушка в красном одеянии⁴⁰. Ее цвета — черный и красный (krsna и rakta) — соответствовали цветам тела Рудры (nila lohita)⁴¹. Брахма приветствовал лотосоокую богиню Смерть, в гневе вызванную им для уничтожения всех существ, как глупцов, так и мудрецов. Она плакала и умоляла Брахму освободить ее от жестокой обязанности, которая, как ей казалось, противоречит космическому порядку (дхарме). Она просила разрешения предаться суровой аскезе. Брахма уступил и дозволил ей жесточайшее подвижничество на протяжении миллионов лет. Но и после этого она еще не была в состоянии выполнить повеление Брахмы. Великий бог даровал ей другое желание ее сердца: уверил в праведности ее предназначения, в справедливости и безупречности ее будущих действий по отношению ко всем творениям. И все же она не соглашалась. В конце концов Брахма убедил ее, что ее функция необходима и неукоснительно согласуется с мировым порядком. Ее слезы сострадания обратятся в болезни, от которых люди будут умирать в положенное время. Она будет посылать желание и гнев вместе, когда придет время окончания жизни существ. Настояния неумолимого Брахмы возбудили в Смерти опасение, что он проклянет ее, и она согласилась уничтожать существа⁴². Предотвратить страдания умирающих и людей, теряющих своих близких, юная сострадательная аскетичная богиня была не в силах; она приняла жестокое задание разрушать тела, когда придет их срок.

Смерть тела неизбежна. Брахма должен был заставить Смерть принять эту суровую правду. Без нее Брахма не смог бы даровать Рудре то, что тот просил, — возвращение живых существ в мир для нового рождения. Все человеческие существа в момент смерти идут в иной мир, а потом возвращаются⁴³.

Творение-разрушение и пауза перед началом новой жизни на земле установлены Брахмой, но по желанию сострадательного Рудры-Шивы, надвременной неподвижной опоры мироздания (Стхану). Шива в этом мифе о появлении повторяющихся смертей и новых жизней человека — а также космоса — действует как Стхану. Стхану, или «столб», указывает на вневременное состояние самадхи, в котором пребывает Владыка Йоги. Находясь за пределами времени, Господь Рудра в своем сострадании стал причиной того, что движение времени стало циклическим, и смягчил условия жизни смертных, переплетая прошлое, настоящее и будущей повторяющимися мотивами. Перерыв, воздержание от активности, nivrtti, неподвижность — это отражение, в творении и за его пределами, Непроявленного, которое прежде и выше всех времен и вещей.

Разрыв Непроявленного, причиной которого стал Творец, обозначил начало мифа Рудры. Праджапати позволил пролиться в творение некоторому количеству драгоценной субстанции Непроявленного. Рудра, грозный стрелок и страж Непроявленного, появился, когда пролитие семени уже нельзя было предотвратить. Гандхарва Кришану, стрелок и страж Сомы, не более преуспел: его стрела, задев сокола, укравшего Сому, не помешала птице принести эликсир бессмертия людям. Сокол потерял перо; оно упало, свидетельствуя о неудаче стрелка. Скорость полета сокола, волнующая страсть и истечение семени Праджапати, а также скорость выпущенной стрелы — это проявления времени, препятствовавшего намерению стрелков. Время в начале творения Праджапати было антагонистом Рудры, лучника.

Когда потомство Брахмы бесконечно размножилось и он не мог сдерживать его рост, уничтожение казалось единственным средством. Творец в гневе собирался сжечь свое неисчислимое бессмертное потомство, которое уже переполнило три мира. Рудра, движимый состраданием к жертвам неконтролируемой производительности Брахмы, направил мысли Брахмы прочь от разрушения, и Брахма исполнил просьбу Рудры, не дал Вселенной безвозвратно исчезнуть в страшном катаклизме. Брахма позволил существам после перерыва вновь облекаться в тела, пока не придет их время покинуть этот мир. Этим циклам предстоит повторяться, пока Универсум не погрузится во мрак и неподвижность до появления нового космоса на рассвете следующего эона. Рудра, неудачливый страж Непроявленного, действовал как защитник творения. Он остановил увеличение массы беспомощного потомства Брахмы, позволив существам плыть по реке времени, вздымаясь и опускаясь с ее волнами, и человеческие жизни потекли через периоды активности и покоя.

В начале творение произошло, когда Рудра как страж Абсолюта был побежден временем, которое содействовало приготовившему семя Рудре-Агни. Семя затем пролилось в творение. Теперь, когда Брахма собирался творить — и уничтожать — смертных, роли сменились. Рудрой был погашен огонь разрушения, и им же времени дано спасительное измерение. Течение времени понесет человека через повторяющиеся смерти и возобновляющиеся жизни. Это то качество времени, которым мир обязан Рудре. Возобновление жизни возможно благодаря приходящей в положенное время смерти, это циклический ритм времени Рудры.

Чувствительность к умиранию, однако, охватила юную богиню Смерть, которая присоединилась к Брахме и Рудре в тот момент, когда Творец исполнил желание Рудры и намеревался запустить этот механизм. Темную непорочную девушку мучили страдания, которые она должна будет причинять смертным. Ее выход из отверстий тела Брахмы для причинения смертных мук казался ей противоречащим космическому порядку. Рудра, Брахма и юная сострадательная богиня в конце концов согласовали свои действия, вносящие в мир смерть. Рудра назначил смерти определенное положение в порядке циклического времени. Смерть должна будет отворять врата, через которые будет протекать время. Брахме пришлось безжалостно настаивать на необходимости смерти — он знал, чем без нее был мир. Рудра внес в космос цикличность времени в качестве исцеляющего средства; Брахма породил Смерть, чтобы сделать лекарство эффективным и сохранить неповрежденным космический порядок. Смерть должна будет открывать дверь, через которую потечет временной поток. Но существование смерти потребовало мучительного процесса умирания, и богиня сознавала сопутствующее ему страдание.

Время, которое Рудра внес в мир, — это обновляющееся проживаемое время, время внутреннего опыта. Оно должно было появиться, когда Рудра, движимый состраданием из-за угрозы тотального вымирания, приостановил и трансформировал его так, чтобы смерть чередовалась с жизнью в повторяющихся ритмах. Время Рудры — это текущая вокруг неподвижного Стхану, сквозь творения, форма его сострадания.

В своих разнообразных попытках сотворить человеческие существа Брахма преуспел, только когда прибег к помощи своего сына-аскета Стхану. Последовательный в своем состоянии и в то же время, казалось бы, парадоксальный в своих действиях — парадокс уже в том, что мы говорим о неподвижном столбе в действии, — Стхану заставил Творца ввести обновление жизни для своих творений. Рудра, отказавшийся творить смертных и тем самым вносить в мир несовершенство и страдания, сотворил бессмертных, свободных от того и от другого. Они были его уморожденными сыновьями, избыточной импровизацией, метаморфозой человеческого состояния, отраженного в уме Рудры и приводящего в движение мир свободы. Потомство Брахмы, с другой стороны, топтало землю и переходило границы пространства и времени. Земля стонала под шагами его отпрысков, и, казалось, этому не будет конца. Бессмертие этой толпы было состоянием ущербным; человечеству недоставало смерти. Брахма начал уничтожение, а Стхану, неподвижный, направляемый состраданием, предотвратил катаклизм. Вопреки своему изначальному намерению, он оказал содействие Брахме в выработке приемлемого для человека положения, ибо предложил проект вечного возвращения, согласно которому каждая смерть ведет к новой жизни.

Время было антагонистом Рудры, который был в самом начале охотником и мстителем. Если бы не его вмешательство, стрела охотника поразила бы мишень, как только Рудра обратил внимание на поведение Отца. Союз отца и дочери должен был быть предотвращен, а семя не должно было пролиться. Время, противодействуя Рудре, содействовало Агни-Рудре, приготовившему семя с целью, чтобы оно было пролито. Время встало между намерением охотника и его мишенью и заставило стрелу ударить в цель в момент наибольшей уязвимости так, чтобы часть семени пролилась на землю. Рудра, страж Непроявленного, разделял его внев-ременность, но, поскольку он играл свою роль, само время измерялось его действиями. Время несло его стрелу со своей собственной скоростью, как оно поступило и со стрелой Кришану. Стражи вневременного Непроявленного были побеждены противодействием времени.

Переход от Непроявленного к проявлению, от надвременного бытия к временному — зона опасная. Рана, нанесенная Рудрой, производила беспорядок среди богов от эона к эону.

Но когда Брахма собирался уничтожить сотворенный им космос, настал черед Рудры вступить в противоборство со временем и включить его в свое бытие.

Хотя время не персонифицируется в мифе сотворения смерти, его присутствие таится в неотвратимости огня тотального истребления, порожденного гневом Брахмы. Стхану, неподвижный столб, в своей неколебимости движимый состраданием к творениям Брахмы, которым грозило полное уничтожение, попросил Брахму даровать им обновление жизни и активность, возникающую из смерти и чередующуюся со смертью и покоем. Для них время не окончится со смертью: они вернутся после периода покоя в новом рождении. Время понесет их через повторяющиеся рождения и смерти к концу эона. Время Рудры — это форма сострадания Великого Бога ко всем существам. Посредством своего сострадания к человеку Стхану внес свой покой в структуру времени. Вместо продления человеческих жизней, отсрочки смерти, время будет приносить вновь молодость и жизнь, соответствующую прошлым деяниям. В нужное время существам предстоят смерть и перерождение. Стхану, в своем бесконечном покое, восторжествовал над Брахмой. Смерть и перерождение с тех пор вплетены в ткань времени благодаря состраданию Стхану к существам. Парадокс отрешенного неподвижного аскета, все же движимого состраданием к его творениям, разрешился в особой форме времени, содержащего в своей структуре неподвижность. Стхану будет стоять до тех пор, пока это вечное обновление не прекратится в конце мира.

Стхану своим участием в жизни существ исполняет надежду, выраженную в Махамритьюнджая мантре Рудры Трьамбаки, чья сила превосходит жизнь и смерть⁴⁴. Трьамбака освобождает от смерти, ибо смерть перестает быть окончанием жизни. Стхану определяет Смерти ее место в обновлении трансперсональной жизни, текущей здесь и сейчас, в бесконечном повторении, к покою и новому началу — до тех пор, пока великий бог не поглотит в своем танце-аннигиляции бесчисленные высвобожденные им ритмы.

3. РУДРА ПОГРУЖАЕТСЯ В ВОДЫ

И КАСТРИРУЕТ СЕБЯ

Получив задание от Брахмы творить живых существ, прежде чем обратиться в неподвижный столб, самодостаточный в своей умиротворенности, Рудра создал бессмертную жизненность. Согласно другой традиции, однако, Великий Йог после повеления Брахмы творить живых существ погрузился в воду, а затем кастрировал себя⁴⁵. Объяснив вначале, что он не способен производить существа, Рудра погрузился в воду⁴⁶. В течение длительного времени он в творческом рвении погружался в суровый тапас. Он был поглощен заданием, на которое ответил согласно своей йогической природе, считая, что «не совершающий пламенного подвижничества не способен творить существа»⁴⁷. Вооружившись терпением, Брахма некоторое время выжидал. Ничего не случилось, и Брахма обратился к другому — к Дакше⁴⁸. Брахма сделал Дакшу творцом всех живых существ. Видя Рудру погруженным в воды, Дакша сотворил живых существ, которые сразу же почувствовали голод и побежали к нему, желая пожрать его. Дакша попросил Брахму защитить его и дать пищу живым существам. Брахма указал им траву и растения, а также слабых предназначил в пищу сильным. Живые существа стали есть, размножаться и расселяться по миру. Брахма был доволен⁴⁹. У него было множество причин быть довольным. Согласно

Шатапатха Брахмане, вначале Праджапати, желая потомства, совершал жертвоприношения. Он был Дакшей ⁵⁰. Брахма, пуранический вариант Праджапати, в творении Дакши воссоздал себя.

В конце концов Рудра появился из вод и увидел, что все уже сотворено. Воспылав гневом, он оторвал свой фаллос и бросил его на землю, поскольку не осталось цели, которой бы тот послужил⁵¹. Пламенным усилием он влил свое сияние в воды, сотворил растения и целебные травы для всех существ. Растения будут размножаться, как и те, чьей пищей они должны стать. Без них живые существа вымерли бы. Мрачный и разгневанный, Рудра отправился практиковать аскетизм к подножию горы Муджават ⁵².

Рудра есть Агни, Огонь. Он погрузился в воды, и там пылом его аскетизма, его жаром была порождена жизнь. Воды — это место отдыха Агни⁵³, его тайное убежище, где он, подобно Рудре, занят жертвоприношением ради выполнения трудной задачи⁵⁴. Его побег от жертвоприношения в текучие воды есть отрешение от действия, уход в себя⁵⁵. Агни прячется в водах, но иногда он виден. Луч света с высот, спешащий к сияющей поверхности и отдыхающий там, небесный столб⁵⁶, блистающий подобно солнцу, — это нога солнца. Одной своей ногой оно вышагивает за грань. Таким образом, его имя —Aja Ekapad, несотворенный одноногий⁵⁷. Свет с высоты погружается в воды — как сделал Рудра — и сияет, вибрирует, исходя от тела Рудры в солнечных и лунных лучах⁵⁸. Агни и Аджа Экапад сливаются в образах света с образом Рудры. Рудра, будучи самой сущностью йоги, часто описывается в образах лучезарного света⁵⁹. Свет есть порождающая энергия⁶⁰. Искупавшись в водах, Рудра, молодой аскет, воспламеняет воды своим творческим пылом (тапас) и возбуждает в них жизнь. От прикосновения света возникают растения, которые станут пищей для живых существ, движущихся по земле.

Когда Рудра вошел в воды, он был подобен тому великому, удивительному присутствию (yaksa), которое шагнуло в творческом порыве на гребень моря⁶¹. Это могучее присутствие было брахмачарином, целомудренным посвященным, как и Рудра, юным и полным рвения. Поглощенный творческим пылом, брахмачарин стоял в море, в океане. Он сиял на земле⁶². Он блистал предельным внутренним напряжением, жаром творения.

Агни в водах, Аджа Экапад, несотворенный Одноногий, и молодой целомудренный брахмачарин — это образы Рудры. Когда Рудра находит прибежище в водах, он становится идентичным с ними. Агни и несотворенный одноногий — фигуры космического масштаба. Мир человека, однако, придает одному из них человеческий образ брах-мачарина, ученика, с великим рвением упражняющегося в овладении своей психофизической природой, ее преображении и превосхождении. Брахмачарин воспринимается преображенным в величественное присутствие (yaksa).

Рудра произошел от гнева Создателя, от его ярости, вызванной разочарованием; предполагалось, что он должен сотворить смертных, способных размножаться. Уморожденный сын Брахмы, он был подобен другим сыновьям, что были мудрецами от рождения, преодолевшими мир. Рудра, однако, произведен гневным умом Брахмы, и Брахма возложил на него задачу, с которой не смог справиться сам. Будучи аскетом, Рудра все же создал жизнь, хотя и не путем прямого порождения. Он погрузился в воды, и растения получили энергию его присутствия. Они передают ее человеку. Рудра — это «всюду пища живых существ»⁶³.

Рудра замешкался в водах, — время снова было против него, как в начале творения, когда Неистовый Бог выпустил стрелу поздно и не сумел предотвратить испускание семени Отцом. Вновь Рудра появился из вод поздно — и увидел человечество, уже произведенное кем-то другим.

В гневе Рудра избавился от своего фаллоса, погрузившегося в землю. Он отправился в горы и предался суровому подвижничеству. Самокастрация Рудры в разочаровании и ярости была связана с раной, которую он нанес Отцу. Рудра хотел предотвратить порождение путем совокупления, свойственное Отцу, но не преуспел в этом. Сейчас, когда Брахма, его отец, просил создать живые существа, способные самостоятельно размножаться, Рудра пошел на компромисс и создал растительность, пищу жизни. Он не стал населять мир движущимися живыми существами, вместо этого он в гневе избавился от фаллоса, теперь бесполезного. Все то время, пока Рудра был в водах, он в своем целостном бытии был дающей жизнь космической фаллической силой, в форме солнечного столба.

Рудра — тот брахмачарин, солнце, жизненная и оживляющая сила в проявлении. Солнце само по себе, однако, есть только символ неистощимого трансцендентного источника. Рудра, Неистовый Бог, мстил за расточение этой силы. Он действовал как ее страж. Рудра, приняв указание Брахмы создавать живых существ, тем не менее, уклонился от его выполнения, нырнув в воду. Там он способствовал зарождению жизни не предусмотренным Брахмой путем. Согласно человеческим представлениям, Рудра был аскетом. Но человеческие представления не вполне применимы к богу, который соответствует им лишь для того, чтобы стать доступным человеческому восприятию и пониманию. Рудра — аскет, оберегающий Непроявленное и мстящий за пролитие его субстанции в творение. Со стрелой Неистового Бога, воплощающей его гнев, в Праджапати проник и аскетизм Рудры, и Творец под именем Брахмы творит отныне из своего ума сыновей-аскетов и передает, парадоксальным образом, задачу сотворения живых существ одному из них — Рудре. Брахма, проникнутый аскетической природой Рудры, предназначает роль создателя жизни своему аскетичному сыну, не принимая всерьез аскетизм рудры, поскольку помнит, что Рудра — огонь, подготовивший семя для Отца. Рудра, скрывшийся в водах, — затаившийся свет и огонь, которым побуждаются к жизни растения, что станут пищей для живых существ.

Все живое зависит от пищи; Рудра создает ее⁶⁴. Рудра — огонь и пища жизни; он поглощается всеми живыми существами.

Поднявшись из вод и столкнувшись с человечеством, которое он не создавал, Рудра воспылал гневом. Он зарычал и изверг пламя; появились духи и демоны⁶⁵. Это был бессильный гнев, поскольку существа появились и размножились во время его отсутствия, когда он творил для них пищу⁶⁶. Его гнев также подпитывался отвращением к сексуальному размножению, к которому прибегло человечество. Он не хотел иметь ничего общего с этим способом творения, в котором он не принял никакого участия, и избавился от своего органа порождения⁶⁷.

Рудра, созидательный огонь, уморожденный сын Брахмы, отвратился от творения путем сексуального соития. В отличие от других уморожденных сыновей Брахмы, он сделал это демонстративно. Он погрузился в воды, затем, поднявшись, оторвал в гневе свой фаллос — в знак протеста против сексуального контакта, посредством которого Дакша произвел человечество. Гнев Рудры исходил от его огненной, а отвращение — от йогической ипостаси. Он отринул свой фаллос, который вошел в землю⁶⁸.

Как Огонь в водах, Рудра нагревал их, пока они не получили способность производить жизнь. Они порождают растительность, за счет которой будет жить человечество, хотя Рудра погружением в воды выразил отказ создавать тех, для кого эта пища предназначалась.

Рудра, избегая в водах сексуального творения, действовал как сын Брахмы, рожденный из ума, из головы творца, подобно самому дыханию жизни. Уровень, на котором Отец, Праджапати-Брахма, порождал теперь потомство, стал выше с тех времен, как он, пребывая в форме антилопы, сделал Рудру Господом Животных, Пашупати. Рудра, направив стрелу в сам акт порождения, внес в природу Прад-жапати йогический элемент. Сейчас Рудра, рожденный более высоким способом, погрузился в воды. Он выполнил указание Брахмы по-своему, с творческим аскетическим пылом. Появились растения. Будучи йогом, Рудра избегал плотского соития. Как Агни, он пропитывал воды творческим жаром, пока время еще раз не обратилось против него. Он выжидал, а Дакша тем временем произвел человечество. Восставший из вод Рудра воспылал огнем гнева и оторвал свой теперь бесполезный фаллос; тот упал на землю и погрузился в лоно земли. Рудры были высвобождены Великим Богом из глубин его существа, когда он стал Стхану. После появления из вод он отделил свой фаллос, упавший на землю, как упало семя Праджапати.

Рудра-мститель метнул огненную стрелу своего гнева в Отца в момент сексуальной активности последнего. Рудра внес своей собственный гнев в Отца, вселив в Праджапати свое пламенное отвращение к акту, благодаря которому была нарушена целостность абсолюта. Это отвращение произвело свою работу в Господе Порождения, так что он, став Брахмой, производил сыновей с помощью ума. Рудра, с другой стороны, как уморожденный сын Брахмы, был парадоксальным образом нагружен задачей создания плотских существ. Остальные уморожденные сыновья Брахмы были истинными аскетами, и Брахма не вмешивался в их жизнь. Рудра был более тесно связан с Отцом, чем прежние его сыновья-мудрецы. Подобно им, он был йогом; но в отличие от них он был еще и Агни, огнем. Погружение Рудры в воды соответствовало его природе как йога и Агни одновременно. Как йог, он отвернулся от плотского творения, но энергия его тапаса сияла в водах и благодаря его присутствию в них возникла жизнь, совершенная в своем спокойствии. В водах Рудра излучал мягкий свет, подобный лунному сиянию. В этом благоприятном облике, наполовину сома, наполовину огонь, он и соблюдал брахмачаръю (целомудрие)⁶⁹. Сома, луна, — это властелин растений⁷⁰, растущих в его мерцающем мягком свете, который отражает сияние Рудры в воде. Солнечные и лунные лучи — это его волосы. Пока Рудра пребывал в водах, на земле время шло своим чередом. Когда он появился из вод, его жар обернулся гневом, поскольку Брахма нашел другого для выполнения задачи творения, и земля была наполнена размножающимися парами и детьми. Рудра оскопил себя. Его отрезанный член упал на землю.

Рудра-стрелок целился в Отца, обнимающего свою дочь. Они оказались разлучены, когда соитие было прервано. Рудра, уморожденный сын Брахмы, кастрировал себя. Рудра не смог воспрепятствовать появлению человечества, хотя угроза с его стороны существовала. Его свирепость соответствовала его аскетизму. Фактически он был великим йогом, пылающим аскетическим рвением, полным отвращения к сексуальному порождению, посредством которого Дакша населил мир людьми. И все же Рудра отсек свой член, увидев существа, к появлению которых он не был причастен. Теперь его фаллос был бесполезен. Чем он мог быть для рожденного из ума йога, кроме как орудием, подлежащим контролю? В отличие от старших сыновей Брахмы Рудра был не только мудрецом-отшельником; он был огнем — в своем аскетизме и своем гневе. И в глубинах вод интенсивность его аскетизма стала жаром, дающим жизнь. Его гнев при появлении из вод был направлен против него самого, йога, которого Брахма не задействовал в творении живых существ. Этот гнев был сравним с его гневом на Отца, когда тот совокуплялся с дочерью.

На долю мгновения — время тогда еще только начиналось — Рудра опоздал и не смог предотвратить нарушение Непроявленного и творение живых существ, когда он как охотник атаковал Отца. Как уморожденный сын Брахмы, он долго оставался в водах, предаваясь тапасу, и Творец нашел другого для выполнения задачи сотворения. Время еще раз оказалось против Рудры, но также и его союзником, поскольку вынудило Брахму перепоручить эту задачу. Это вполне согласовывалось с отрешением Рудры от порождения. Но, поднявшись из вод, он отверг свой орган порождения. Этим актом он продемонстрировал свое полное отречение и несклонность к размножению.

Великий Бог отсек в ярости свой лингам, поскольку это орган порождения. В этом деянии Рудра-Огонь возобладал над Рудрой-Владыкой Йоги. Отделенный лингам сохранил двойственность своих двух природ. Отсеченный, лингам вошел в землю, затем поднялся в пространство, проник в акашу, где и стоял как бесконечный огненный столб, основания и вершины которого не смогли найти Вишну и Брахма⁷¹.

4. ВСТРЕЧИ С КАВЬЯ УШАНАСОМ

На повеление Брахмы создавать смертных Рудра, Господь Йоги, отреагировал двумя способами. В одном случае он полностью погрузился в себя, обратившись неподвижным столбом, Стхану. В другом случае он погрузился в воды практиковать аскетизм и оставался там бесчисленные годы. Энергия его аскез наполнила воды сиянием, и в них зародились растения. Подобно божественному существу (якша), брахмачарин, сияющий в солнечном луче, вошел в сверкающие воды.

В другом мифе аскетизм Рудры в водах имел иную прелюдию и иные последствия. Прежде чем войти в воды и предаться суровым аскезам в течение миллионов лет, Рудра проглотил великого йога Бхаргаву⁷².

Все это относится к мифическим временам, не поддающимся человеческому исчислению, чья ценность не подвержена времени, и разбросано по нескольким мифам, словно островам. Каждый из островов высвечивает тот временной отрезок, какой требуется по ходу мифа. Каждый остров, получая свет от Рудры, отражает его по-своему. Дело не в том, когда Рудра вошел в воды, но то, что он входил в них в разных ситуациях, по просьбе ли Брахмы или в ответ на провокацию Бхаргавы.

Бхаргава, как подсказывает его имя, был потомком Бхригу, рожденного из искры сияющего озера семени Прад-жапати⁷³. Или, по другой пуранической традиции, Бхригу был одним из десяти уморожденных сыновей Брахмы⁷⁴. Собственное имя потомка Бхригу — Ушанас, и благодаря своему всезнанию он назывался Кавья Ушанас. С Ка-вья Ушанасом Индра, повелитель богов и творец космоса в предыдущем эоне, пил Сому, напиток вдохновения и бессмертия ⁷⁵, эликсир жизни. Кавья Ушанас также сделал для Индры Ваджру, несокрушимое оружие⁷⁶. Фактически, этим он и создал могущество Индры⁷⁷, поделившись с ним своей мощью. Тем не менее Ушанас, могучий небесный риши, друг Индры⁷⁸, покинул богов и стал жрецом демонов ⁷⁹.

Согласно Махабхарате, Кавья Ушанас был великим йогом, обладавшим магической силой (сиддхи)⁸⁰. С ее помощью он входил в Куберу, владыку сокровищ, главу якшей и рак-шасов, повелителя города Алака на горе Кайлас в Гималаях⁸¹. Великий аскет Бхаргава (Кавья Ушанас) посредством ноги вошел в Куберу и лишил его богатства и свободы. Кубе-ра отправился к Махадеве и поведал о случившемся. Шива в гневе схватился за свое копье. Ушанас, обладавший даром ясновидения, с помощью своей магической силы уселся на наконечник копья Шивы. Шива согнул копье, придал ему форму лука, и оно стало Пинакой, луком Шивы. Затем Махадева взял Ушанаса, осторожно положил его себе в рот, проглотил и вошел в воды. Там Шива стоял неподвижно, поглощенный подвижничеством, миллионы лет⁸². Затем он вышел из вод. Брахма, приблизившись, поинтересовался успехом его аскез. Хотя Шива ответил, что все в порядке, Брахма заметил, что благодаря аскетизму Шивы Ушанас в его утробе увеличил свою мощь. Желая выбраться наружу, Ушанас начал бродить по чреву Шивы и воспевать ему гимны. Но Шива перекрыл все выходы из своего тела, кроме семенного прохода, и предложил Ушанасу выйти через него. Так Кавья Ушанас стал Шукрой⁸³. Шукра означает «сияющий» и в то же время «семя». Он также стал планетой Венерой и дал ей свое имя. Поскольку он вышел из семенного канала, он не мог достичь центра небосвода⁸⁴. Когда Шива увидел его поднимающимся по своему пенису, сияющего энергией, он рассердился и хотел убить его. Но Ума помешала ему, и Шива позволил Шукре, сияющей планете, идти, куда пожелает. Шукра стал сыном Умы⁸⁵.

Махабхарата и пураны подробно описывают отношения Шивы и Ушанаса. Вамана-пурана не жалует Кавья Ушанаса привилегией быть проглоченным Шивой, но сообщает, что продолжительные аскезы в водах йога Рудры сотрясали Вселенную. Брахма и боги, чтобы остановить волнение космоса, просили Рудру прекратить подвижничество. Рудра поднялся из вод, но земля продолжала содрогаться. Рудра, прогуливаясь, увидел Ушанаса, предающегося аскезам на берегу реки. На вопрос о цели его аскез Ушанас ответил, что желал бы получить от Шивы мантру (видъю) Сандживани, оживительницу мертвых. Рудра дал ему желаемое⁸⁶.

Ушанас, жрец асуров, отчаянно нуждался в этом заклинании, ибо в битве между богами и демонами ряды последних сильно поредели⁸⁷. Матсъя-пурана добавляет, что для получения заклинания Шива заставил Ушанаса исполнить обет. Со склоненной головой Ушанас должен был в течение тысячи лет вдыхать дым из жертвенной ямы. Ушанас исполнил обет. Шива дал ему мантру и пообещал, что тот получит все желаемое, если сохранит ее в секрете. Шива также дал Ушанасу богатство, власть над существами, неуязвимость⁸⁸. Мантрой Сандживани видъя Ушанас мгновенно возрождал убитых асуров⁸⁹.

В мифе Ушанаса Рудра в водах — это Стхану, аскет, поглощенный йогой, Великий Бог с трезубцем, прямым как столб. В случае необходимости, однако, Стхану активно вмешивается в ход событий. Он спасает живых существ от полного истребления и заставляет Творца ввести во временную структуру космоса цикличность жизни и смерти.

Кавья Ушанас, великий йог и жрец демонов, получил от Шивы возвращающую к жизни мантру, хотя ему и случалось использовать свою магию во зло. Он лишил Куберу богатства и свободы и, чтобы избежать наказания, переместился на кончик копья Рудры. Но Рудра согнул свое копье, и оно превратилось в лук Пинаку, символами которого стали радуга и небосвод.

Там, на небосводе, и заняла свое место планета Шукра. Миф подробно разъясняет, почему планета Шукра в своих блужданиях не может достичь высшей точки небосвода⁹⁰. Несмотря на близость к солнцу, планета Шукра, как утренняя (Люцифер) и вечерняя звезда, не может достичь космического севера в центре небосвода, где солнечный столб Стхану встречается с небом. Солнце и Венера (Шукра) — астральные образы, чьи позиции в небе отражают отношения Шукры и Шивы. Положение Шукры как планеты ниже, чем положение Шивы, которому соответствует Солнце.

Среди звезд Рудру представляет Сириус. Каждое из этих светил по-своему передает сияние Рудры на небесах.

Причина, почему Шукра не достиг высшего положения на небесах, в том, что он вышел из семенного канала Шивы, из нижней части тела бога. Также Шукра должен был выполнить обет по вдыханию дыма, держа голову над огненной ямой. Ему нужно было поучиться смирению. Став жрецом демонов, Кавья Ушанас перестал быть силой, стоящей за спиной Индры, создателя космоса и царя богов.

Ушанас занимал высокое положение среди богов, когда Индра был создателем, затем утратил его, хотя благодаря йоге сохранил могущество. Он доказал это, войдя в тело Ку-беры, хранителя сокровищ Индры. Находясь в нем, Ушанас ограбил Куберу, захватил его богатство и силу. Кубера, чья столица, Алака, находится на севере, где на горе обитает Шива, обратился к Шиве за помощью. Когда Ушанас вошел в Куберу, Шива взял Ушанаса в руку и заставил его войти в свое тело. Там Ушанас жил долгое время и с помощью аскетизма Рудры возрос в своем могуществе. Ушанас истощил Куберу, в которого он вошел, а благодаря аскетизму проглотившего его Рудры Ушанас взрастил свои силы.

Отношение Рудры, Владыки Йогов, к Ушанасу нельзя назвать однозначным. Рудра властвовал над Ушанасом, поделился с Ушанасом своей силой и в то же время хотел убить его, когда тот появился, сияющий энергией, из его тела.

Кавья Ушанас, бывший опорой Индры, был побежден Рудрой. В ходе индийской теогонии Рудра перенимает много черт Индры⁹¹. Проглотив Ушанаса, Шива принимает в себя его силу, а также силу Индры. В то же время Владыка Йогов делится магической силой с находящимся в его чреве Кавья Ушанасом. После выхода Шукры из его тела Махадева разрешает ему, как планете, блуждать где угодно.

Выход Шукры из тела Шивы иначе излагается в мифе, лежащем в основе индийской архитектуры⁹². Ушанас, жрец побежденных богами асуров, принес в жертву козла. Когда пот его гнева попал на жертвенное животное, оно возросло до космических размеров, вытеснив богов с небес. Для их спасения Шива направил огонь из третьего глаза в Ушанаса, и укрытие тот сумел найти лишь в самом Шиве. Благодаря йогическим силам, Ушанас уменьшился, влез Шиве в ухо и нашел убежище во чреве Шивы, где обнаружил всю Вселенную. Шива, которого позабавила хитрость Ушанаса, выпустил его через семенной проход и дал ему свободу как планете Шукра. По просьбе Шукры Господь также дал благословение поверженному демону-козлу: тот будет жить на земле в архетипическом плане каждого храма. На его распростертой форме будут обитать боги⁹³, поддерживаемые жертвенным значением демона-козла и контролирующие его демоническую силу.

Шива утвердил местопребывание демона и назначил его защитником этого места (ваступа). Распростертая форма демона-козла, выделенная богам и занятая ими, лежит в плане здания. Побежденный и прощенный демон Шукры пребывает в основании сакральной архитектуры на земле. Сам Шукра, однако, будучи сыном и семенем Шивы, вознесен на небо в качестве яркой планеты на небосводе, хотя этому «Люциферу» не дано подняться в зенит, космический север, обитель Шивы.

Шива, проглотив Ушанаса, присвоил себе древнюю силу Индры. Взамен Шива увеличил силу Ушанаса, великого йога, возведя его как планету на небосвод, а на земле поместил поверженного демона в основание каждого храма.

Более того, Владыка Йоги сообщил Ушанасу заклинание воскрешения мертвых. Ушанас доказал, что достоин получить его, смиренно исполнив со склоненной вниз головой «дымовой обет» и потрясшее мир подвижничество; в предшествующем же эоне он приготовил для Индры Сому, эликсир бессмертия. Теперь Рудра, господин жизни и смерти, передает Ушанасу секрет возрождения мертвых.

С самого начала Рудра обладал властью над жизнью и смертью. Он пощадил жизнь Творца и стал Пашупати. Хотя Рудра-Трьамбака распоряжается продолжительностью жизни смертных, Стхану, погруженный в себя, проецирует энергию, накопленную благодаря отречению, в ход времени, где активность будет чередоваться с покоем до конца дней. Как Трьамбака, Рудра повелевает временем, живыми существами, настоящим, которое хранит прошлое и будущее. Как Стхану, он воплощает в ткани существования вечный образец обновляющейся жизни. Жрецу демонов, тем не менее, Рудра дал мантру мгновенного возрождения, магическое средство для выживания индивида в том же самом теле.

Шива позволил демону-козлу, родившемуся на жертвоприношении Бхаргавы, обитать на земле. Он дал ему положение в основании творчества архитекторов. Более того, он наделил демона одним из собственных имен — Ваступа.

К подвигам, благодаря которым был создан космос Индры, последнего побудил антагонист и протеже Рудры — Кавья Ушанас. Он дал оружие для победы над драконом Вритрой. Кавья Ушанас, вдохновлявший самого Творца, был великим йогом. Затем Ушанас стал главным жрецом демонов, и, когда его жертвенная сила в форме козла-демона приняла разрушительное и транскосмическое измерение, Шива подчинил демона и дал ему положение в основании храмовой архитектуры.

В ведическом ритуале сила Шукры символизируется кубком Шукры⁹⁴. «Шукра есть солнце»⁹⁵. Пока Кавья Ушанас пребывал с богами, его солнечная сила побуждала их царя к творчеству. Оставив богов, могущественный йог стал жрецом демонов и антагонистом Рудры. С той же легкостью, с какой превращает свое копье в лук, Великий Бог проглатывает его, позволяет ему увеличить мощь за счет своего подвижничества и сообщает Сандживани-видъю. К своему плененному противнику, лишившему Куберу, брата Шивы, его силы и сокровищ, Махадева проявляет неслыханную щедрость.

Традиция не говорит однозначно о происхождении Санджи-вани видъи. Махабхарата приписывает Ушанасу обладание этой мантрой⁹⁶. Шива узнал от Нандина, что павших в битве с богами демонов Ушанас воскрешал с помощью Сандживани мантры, повелел Нандину привести Ушанаса и проглотил его. Боги победили, потому что больше некому стало воскрешать демонов, пока Ушанас пребывал во чреве Шивы. Когда Шукра вышел через пенис Шивы, он стал его сыном⁹⁷. В этой версии мифа, хранящей память о древней силе Кавья Ушанаса как солнца, подателя жизни, заклинание принадлежало Шукре.

Кавья Ушанас, несмотря на все превратности, сохранил свой изначальный характер, хотя его божественное могущество оказалось низведенным до магии. Будучи прежде силой, дающей жизнь, он стал играть роль Шукры, семени жизни. Семя, выпущенное Шивой, не принадлежало ему. Когда Кавья Ушанас вышел, сияющий, Рудра разгневался⁹⁸. Поскольку Кавья Ушанас ранее был солнцем, он сумел появиться как семя Рудры. Рудра не испускал собственного семени, поскольку это шло бы вразрез с его брахмачарьей. Тем не менее, разрешив Ушанасу, взрастившему мощь благодаря йоге Шивы, выйти через семенной проток, Рудра сделал столб содержащим и изливающим семя.

Пребывания Рудры в водах имели различные последствия. Поднявшись с целью создания смертных и обнаружив, что эта задача уже выполнена Дакшей, он в гневе кастрировал себя. Когда Рудра появился из вод с Кавья Ушанасом во чреве, семя было пролито, и сын Шивы засиял звездой на небосводе.

Экавратья, Единый Братья, или Рудра, взял лук Индры". Под его покровительство перешло все, что обнимал собой лук, — и земля, и небосвод. Он стал правителем — Ишаной, Господом. Когда хитрый Ушанас избежал нападения Рудры, устроившись на кончике его копья, он очутился на луке, в который превратилось копье. Это предвещало его закрепление в качестве планеты на арку небосвода, куда Ушанас перекочевал, покинув тело Шивы. Между попаданием во внутренности Шивы и освобождением мощь Уша-наса возросла. Он был носителем древней силы Сома-Вад-жра, которую Рудра взрастил своим аскетизмом. Ушанас носил в себе мощь Индры. Рудра сначала поглотил, а затем выпустил эту древнюю силу сиять в небе.

Отношения Рудры с Кавья Ушанасом многогранны и неоднозначны. С магистральным сюжетом (следующим от трансценденции через Отца (Праджапати) Брахму к Шиве) они пересекаются в моменты погружения Шивы в воду. Излагается путешествие Кавья Ушанаса, встретившего Куберу после долгого пути из мира Индры. Когда Ушанас оказался в теле Шивы, он получил силу от аскетических практик Шивы в водах. Заинтересовавшегося ими Брахму Рудра заверил в успехе¹⁰⁰. Сила и слава Индры была поглощена Рудрой. На небосвод взошел Шукра, чья сила, пока он пребывал во чреве Рудры, увеличилась благодаря йоге последнего¹⁰¹.

Передача царства от одного бога к другому была бескровной. Кратковременный гнев Рудры не имел последствий. При рождении Рудра, Великий Бог, был утвержден в космосе и как космос Отцом-Праджапати, давшим ему имена и сферы. Так было положено начало космосу Рудры. Это был не первый космос в истории. Индра, царь богов, в предыдущем эоне создал космос, уничтожив Вритру, до-космического змея, стража Непроявленного. Индра получил вдохновение и энергию для схватки с драконом от Ка-вья Ушанаса, снабдившего его оружием. Индра, кроме того, убил отца и сделал свою мать вдовой¹⁰², прежде чем стал владыкой богов. Проглотив Кавья Ушанаса, Рудра завладел всем царством Индры. Единственной потерей в этой теомахии было копье Рудры. Но оно не сломалось, а выгнулось аркой над миром Рудры. В мире Индры и Кавья Ушанаса героями были боги. Они сражались с помощью оружия и смекалки, чтобы освободить небесные воды и солнце, которые Вритра держал плененными в Непро-явленном. Задача Индры и Кавья Ушанаса была ясной и, несмотря на все трудности, однозначной. Вритра, страж Несотворенного, был врагом. Индра сражался с Вритрой ради возникновения проявленного космоса. Индра убил своего отца в самом начале, в дальнейшем у него не было соперника, и он порвал с прошлым.

Рудра до своего рождения в мире не был воином. Будучи лучником, охотником, он, подобно Вритре, охранял Непро-явленное. Соблюдавший брахмачаръю, он воспылал гневом, когда увидел, что Отец пролил семя.

Излагается история рождения Рудры, которое следовало за его изначальным явлением как охотника. Он стал космосом, но в то же время остался лучником, стражем Непроявленного и мстителем за его нарушение Отцом. Родившись от Брахмы, Рудра не уничтожил ни Отца, ни связь с ним; убив Отца, он тут же его воскресил¹⁰³. Связь их была гибкой и прочной. Когда Отец попросил Рудру создать смертных, Рудра явил себя как Стхану, погрузившись в себя с помощью аскетизма. Или он нырнул в воды и создал растения.

Или, оставаясь, как Стхану, в водах, благодаря аскетизму он позволил Ушанасу внутри него взрастить свою силу. В лице Кавья Ушанаса Рудра проглотил древний героический космос. Шукра должен был стать утренней звездой в космосе Рудры. Это космос Махадевы, который остается хранителем Непроявленного, в то время как Вритра, поверженный Индрой, лежит на дне, и воды плещутся над его телом.

Фигура Кавья Ушанаса мифологически связывает космос Индры с космосом Рудры. Космологически же он связывает миры богов и асу ров, ставших демонами. Встреча Рудры и Кавья Ушанаса произошла на закате карьеры древнего мудреца. Кавья Ушанас пил Сому с Индрой¹⁰⁴. Индра нуждался в Соме. Как только он родился, он выпил Сому в доме своего отца¹⁰⁵. Боги (Вишну, маруты или Трита Ап-тья) угощали Индру этим напитком бессмертия¹⁰⁶. Изначально Сома был во Вритре ¹⁰⁷. Там находился источник Сомы до творения.

До создания Индрой космоса Вритра удерживал воды и истечение божественного света. Он также удерживал в плену древних богов — Агни, Сому и Варуну. Индра предложил Агни, Соме и Варуне подняться и покинуть мрак Вритры: «Закон изменился... Асуры утратили свою власть»¹⁰⁸. Асуры были титанами, древними богами, царившими до правления Индры. Сома, Агни и Варуна — это титаны, перешедшие к Индре и ставшие богами.

Кавья Ушанас (Шукра) был жрецом этих богов, и в этом качестве он «создал мощь Индры» ¹⁰⁹. Асуры, покинувшие Вритру, присоединились к Индре в космосе и стали богами. Другие титаны остались во мраке; когда погиб Вритра, они пали в нижние миры, где сохранили имя асуров. Их положение, как обитателей нижнего мира, однако, было демоническим.

В Ригведе Шукра был на стороне богов. Судя по его действиям и по влиянию, казалось, в отношении Индры он был старшим, даже, возможно, наставником младшего бога в его новом мире. В брахманах, однако, Шукра становится жрецом демонов ¹¹⁰. Тем не менее он вернулся от демонов к богам: боги добились его расположения с помощью коров желания¹¹¹. Когда он был наставником богов, он получил много сокровищ от асуров¹¹². Богатство привлекало Кавья Ушанаса. Он вошел в Куберу, властителя богатств, и украл его сокровища, что разъярило Шиву¹¹³.

Богатство Куберы — великое оружие, которым обладал Шукра, — и богатство, полученное от асуров, были необычными. Эти сокровища были подобны Соме, следовало не накапливать их, а использовать их магический потенциал. Основой этого богатства было знание, и Сандживани-видъя_у наука о воскрешении из мертвых, была его частью. Шукра был единственным обладателем этого знания¹¹⁴, хотя в Шатапатха-брахмане говорилось, что боги воскрешали павших в бою с помощью жертвоприношения предкам¹¹⁵. Очевидно, жертвоприношение предкам было эффективным в том конкретном случае, хотя никто не слышал, чтобы боги использовали его для подобной цели в другой раз. Они очень нуждались в Сандживани-видъе в ходе своей нескончаемой борьбы с демонами. Рудра не предоставил эту видью богам, а приберег для Ушанаса.

Шукра использовал науку оживления только на благо демонов. Он возвращал павших в битве демонов к жизни, и мощь их не иссякала¹¹⁶. Но Шукра не колеблясь оставил демонов, когда дела у них стали плохи, и перешел к богам. В тот момент боги были сильнее, и демоны были вынуждены скрыться в нижних мирах. Однако вскоре Шукра, пожалев их, вернулся и предложил свою помощь. Демонов осталось немного, и он посоветовал им не продолжать борьбу и заняться аскезой. Удивительно, что он обещал отправиться к Шиве и узнать у него заклинание для победы¹¹⁷.

Заклинание у Шивы Шукра получил¹¹⁸. Это случилось во время правления демонических царей Хираньякашипу (Золотые Одежды) и Бали¹¹⁹.

Позднее, когда правителем демонов стал Андхака, Шукра успешно использовал свое знание для воскрешения павших в битве. Однако Нандин, глава ганов Шивы, рассказал Шиве о видье Шукры. Выполняя приказ Шивы, Нандин Шукру схватил и привел к своему повелителю. Шива проглотил Шукру. Шукра бродил в животе Шивы, где помещался весь космос. Утомившись, он попросил Шиву выпустить его. Махадева выпустил Шукру через семенной канал и признал его своим сыном ¹²°. Шукра вернулся к армии демонов¹²¹.

Переходы Шукры от демонов к богам и обратно были продолжением его изначального нисхождения от асуров-титанов и богов к асурам, которые стали демонами. После первого перехода Шукра получил свободу передвижения между двумя мирами, которые, разделившись после падения титанов, образовали небеса и нижний мир. Поэтому говорится, что мудрый Шукра был наставником и богов и демонов¹²².

Вначале Шукра был жрецом титанов-асуров. Когда могучие асуры Сома, Агни и Варуна, оставив Вритру, последовали за Индрой, новым правителем, риши Шукра пошел с ними — с богами, бывшими прежде асурами. Когда со смертью Вритры титаны пали, Шукра снова стал их гуру. На короткое время мудрый и умелый маг, провидец, сиддха примкнул к богам, но вскоре вернулся к демонам. Только для демонов Шукра использовал силу воскрешения. Как и Сома, эликсир бессмертия, Сандживани-видъя была секретным знанием, которым пользовались асуры.

Ушанас ввел в обращение силу, которая до творения покоилась в непостижимой тайне будущей жизни, наполнявшей Непроявленное. Рудра в начале бытия хотел сохранить его целостность. Шукра, жрец асуров, пробудил, однако, некоторые силы, дремавшие в Непроявленном, и его знаниями воспользовались падшие асуры.

Интересно, что Шукра не всегда мог прибегнуть к воскрешению. Когда ряды демонов сократились, Шукра велел им прекратить битву и отправился к Шиве за магией, необходимой для победы. После выполнения «дымового обета» он получил просимое. Очевидно, в то время Шукра не имел власти воскрешать демонов. Он попросил их остановить сражение. Он ожидал получить мантру от Шивы. Когда Шукра получил ее от Шивы, Владыки жизни и смерти, выяснилось, что Шукра не может больше полагаться только на собственные силы. С тех пор как одни титаны стали богами, а другие демонами, еще раз сменилось правление. Махадевой, Великим Богом, обладающим полнотой власти, стал Шива.

Встречи Шивы с Кавья Ушанасом были двух видов. После одной из них Шукра оказался сыном Шивы и планетой. В другой раз он по повелению Шивы исполнил дымовой обет, после чего получил от Шивы знание, позволяющее воскрешать мертвых.

Получив его, Шукра использовал его во вред богам. Нандин, предводитель ганов Шивы, сообщая, что оживление демонов нестерпимо¹²³, не одобрял силу Шукры — он не знал, что тот получил ее от самого Шивы. Нандин говорил о ней, как если бы она изначально принадлежала Шукре.

Действительно, только Ушанас имел силу оживлять¹²⁴. Шива, встретив этого могучего мага, жреца демонов, проглотил его. Ушанас со своей магической силой оказался внутри практикующего тапас Шивы, и его сила возросла благодаря аскезам Шивы. От этого взаимообмена энергиями оба выиграли, и Сандживани-видъя стала секретом Шивы.

Ее сила не была неотъемлемой принадлежностью Шивы. Он дал (обратно) Ушанасу Сандживани-видъю; он даже наделил его властью над существами и сделал неуязвимым. Таким образом, Ушанас приобрел славу победы над богами¹²⁵. Так Шива в борьбе богов и демонов помог демонам, которые, хотя и падшие, были асурами, силами, пребывавшими прежде, чем Индрой был создан космос.

5. ПОГЛОЩЕНИЕ МИРОВОГО ЯДА

Боги не могли победить демонов, чья сила благодаря оживлению мертвых не уменьшалась. Обеспокоенные боги обратились к Брахме, и тот посоветовал сотрудничать с демонами, а не сражаться. Боги предложили демонам извлечь из океана амриту, эликсир бессмертия¹²⁶. Это предложение понравилось демонам, рассчитывавшим получить амриту и, выпив ее, стать неуязвимыми в битве. Это было предпочтительнее, чем воскресать благодаря Сандживани-видъе.

Итак, боги и демоны приступили к взбиванию океана. Их мутовкой стала гора Мандара. Космический змей Ананта вырвал гору вместе со всеми деревьями и травой. Индра закрепил верхушку горы на спине царя черепах. Змей Васуки стал веревкой. Для взбивания боги взяли Васу ки за хвост, а демоны за голову. Огонь и дым, извергаясь из пасти змея, становились облаками и молнией. Затем из глубины воронки раздался громовой раскат, и деревья на вращающейся горе повалились. Огонь, вспыхнувший от трения, губил лесных и водных животных. Сок растений стекал в океан и растворялся в воде. От продолжительного пахтанья боги и демоны устали. Однако Вишну-Нараяна придал им сил, и они снова принялись взбивать¹²⁷.

Из океана появились удивительные предметы: луна и солнце, Шри — богиня удачи, драгоценный камень Вишну Каустубха, другие сокровища — одно за другим¹²⁸.

Взбивание продолжалось с удвоенной силой, так как амброзия была мечтой и богов, и демонов. И тут из океана вышел сжигающий яд калакута. От него исходили испарения, в которых чуть не задохнулись существа во всех трех мирах. Великий Господь Мантрамурти по просьбе Брахмы и ради защиты всех существ вошел в транс и проглотил этот яд, задержав его в горле. Яд калакута оставил темносинюю отметку на шее Шивы¹²⁹. С тех пор его называют Нилакантха — «Синегорлый» ¹³°. Когда Брахма увидел похожее на лотос синее горло Шивы, выглядевшее так, будто его лизнул Такшака, царь змей, он воскликнул: «О Шива, с этим горлом ты выглядишь великолепно!»¹³¹ Хотя темный яд калакута жег как огонь Судного Дня¹³², он не повредил Мантрамурти, Великому Богу, задержавшему его в своем горле. Горло — местонахождение Вишудха-чакры¹³³, центра чистоты, из которого изошло Слово, тело Универсума. Яд не повредил тонкому центру в теле Шивы, осталась лишь синяя отметка, по которой его узнают как освободителя от смерти и разрушения.

В другом случае он пил яд вместе с длинноволосым муни, пребывавшим в экстазе. Кешин унесся в бесконечные небесные просторы, в то время как Шива переваривал яд калакуту. Рудра одержал верх над смертоносной силой, выпив яд калакуту. Как Мритьюнджая, Победитель Смерти¹³⁴, он поглотил его смертоносную тьму (Kala), разрушающую феноменальное существование. Боги сказали Шиве: «Мы искали амриту бессмертия, а нашли смерть»¹³⁵. Они признали, что на взбивание океана их подвигла жадность¹³⁰. Отчаявшись, они признали свою вину: ядом обернулась их собственная жадность. Из сострадания к раскаявшимся богам Шива выпил этот ужасный темный яд¹³⁷.

Яд калакуты состоял из страдания и жадности. При своем появлении он горел ярким пламенем; «гневом Рудры и огнем калакуты Вселенная была сожжена в пепел»¹³⁸. Черная масса страдания и жадности угрожала спалить Вселенную. Великий Господь проглотил ее и вобрал в себя огонь своего гнева, подобно тому, как в другом случае из сострадания он заставил Брахму, жаждавшего разрушить созданный им мир, взять обратно свою пылающую энергию. Брахма собрал ее, и из всех пор его тела вышла Смерть, юная темная богиня. Шива проглотил пылающую калаку-ту, и его горло стало напоминать горло павлина¹³⁹.

Взбивание продолжалось. Вслед за сокровищами появилась амрита — в белом сосуде, что держал в руках Дханвантари, врачеватель богов ¹⁴°. Дханвантари здесь играет принадлежавшую ранее Рудре роль целителя ¹⁴¹. Почитаемый Мантрамурти спас богов и демонов от смерти, и Дханвантари появился с долгожданной амброзией. Она, однако, не принесла счастья. Борьба за амриту, разгоревшаяся между богами и демонами, обернулась обманом, страданием и завершилась яростным сражением. Амрита досталась богам, вручившим эликсир бессмертия Вишну на хранение¹⁴².

Шива спас космос от разрушения, проглотив яд кала-куту, иначе называемый халахала, пылающий злобным пламенем сгусток ядовитой жадности и вызванных ею страданий. Жадность и боль сформировали яд злобы, вырывавшийся удушливым дымом. Пламя же было гневом Великого Бога. Гнев Рудры не был направлен против алчных богов; он был всепоглощающим, но когда боги признали свою жадность, Великий Господь сжалился. Естественный процесс образования яда из жадности и страданий привел к катастрофе, которую не сумел бы предотвратить никто, кроме Рудры. Зловещую красоту приобрел Мантрамурти, став Нилакантхой с синим горлом.

Когда благословенный Господь в состоянии экстаза, как Мантрамурти, проглотил мировой яд и стал Нила-кантхой, он остался тем же, чем был изначально. Одно из имен Рудры — Манью, гнев¹⁴³, — обозначает его аспект поглощения космоса. Из сострадания Господь вобрал в себя пламенный яд — огонь гнева — и удержал в горле.

После этого Господь Нилакантха вернулся в свою пещеру на горе Меру. Мудрецы, собравшиеся там, склонились перед Господом и восхвалили Того, кто проглотил калакуту и спас мир. Нила-Лохита, сине-красный бог, не считал это большой победой, так как существовал более страшный яд — мирская жизнь. Это самый опасный яд, состоящий из желаний и привязанностей. Его можно нейтрализовать только непривязанностью и отречением. Поэтому достигнуть освобождения труднее, чем проглотить калакуту¹⁴⁴. Жажда бессмертия, охватившая богов и демонов, была формой страсти, привязанности.

Для Шивы, Великого Йога, победа над смертью значила меньше, чем победа над страстями и иллюзиями, и Великий Господь улыбался, сознавая, что в конце его огонь сожжет Вселенную. В конце космической ночи растворения столбом будет выситься пламя.

При взбивании океана Шива принес благо богам, людям и демонам. Боги и демоны вместе трудились, что было редким явлением. Их объединила общая цель — добывание амброзии, нектара бессмертия¹⁴⁵. Общими усилиями дело продвигалось до тех пор, пока Брахма¹⁴⁶, или, по другой версии, Вишну¹⁴⁷, не обратился за помощью к Шиве.

Эта версия мифа¹⁴⁸, впервые данная в Махабхарате¹⁴⁹, не единственная. Версия, впервые упомянутая в Рамаяне, повествует, что вначале появился яд, и только после того, как Шива проглотил его, появилась амрита. Яд не вышел из вод непосредственно. Его изрыгнул змей Васуки после того, как его уже в течение тысячи лет использовали в качестве мутовки¹⁵⁰. Он устал и был раздражен двойным гнетом богов, державших его за хвост, и демонов, державших его голову Это положение установил Кришна, аватара Вишну. Демоны решили, что им дали более выгодную позицию, но пламя из пасти Васуки обжигало их. По совету Вишну, боги и демоны бросали травы и лекарственные растения в океан, чтобы придать силу его водам, и они бы отдали амриту. Вишну следил, чтобы совместно действующим богам и демонам удалось взбить эликсир бессмертия. Однако, пообещав им равные доли, Вишну намеренно обманул демонов, утаив от них драгоценный нектар¹⁵¹.

Согласно Вишну-пуране, весь эпизод взбивания океана пронизан обманом Вишну. Вишну буквально держит огромный вес; космическая гора, Мандара, используемая в качестве мутовки, покоилась на черепахе, которой был сам Вишну в одной из своих животных аватар. Более того, Вишну также уселся на троне на вершине горы, заняв центральное положение¹⁵².

Васуки, ударившись зубами о скалу, выплюнул ужасный яд халахала, воспламенивший весь мир. Боги не могли вынести этого и бросились к Вишну. Вишну обратился к Шиве, Великому Богу. Поэтому Шива принял то, что было первым извлечено из океана. Он должен был принять яд, как первый плод. Благословенный Господь Шива, тронутый мольбами богов и Вишну, выпил яд, как если бы это был нектар, и удалился¹⁵³.

Вишну, как повествует Рамаяна, действовал в соответствии со своей многозначной ролью, описанной в Вишну-пу ране. Его призыв к Шиве содержал оттенок иронии. Господь Шива, однако, испытывая сострадание к богам, эту иронию проигнорировал. Шива выпил яд с грацией танцора, Великого Йога и сострадательного Господа.

Взбивание океана, samudra manthana, — это многоплановый миф, основанный на суточном и ежегодном циклическом движении Солнца. Восход и закат отражаются как взбалтывание неба и земли. В Ригведе взбивание выполняли Ашвины ¹⁵⁴. Эти небожители были целителями, как и Рудра, и они трясли космическое дерево в противоположных направлениях для того, чтобы освободить Сап-тавадхри¹⁵⁵, олицетворение небесного огня¹⁵⁶.

При взбивании космического океана стержнем была гора, а не дерево, работу двух Ашвинов выполняли боги и демоны; их мутовкой был космический змей. Положение Вишну было центральным; он был основанием и вершиной палки для взбивания. Когда взбивание вот-вот должно было привести к катастрофе, Вишну (или Брахма) от лица всех богов попросил помощи у Господа Шивы.

В повествовании Вишну-пураны, где Вишну присутствует в качестве черепахи и восседает на вершине горы Мандара, к Шиве не взывают с просьбой спасти мир от уничтожения ядом калакутой. В этой версии мифа о взбивании океана Шива не фигурирует как спаситель от смертельного яда Халахала, потому что ядом завладели наги, боги-змеи¹⁵⁷. Господь Шива не принимает участия в избавлении от яда. Перед самым появлением калакуты Господь Шива берет себе одно из сокровищ — прохладноликую луну, как только она появилась из вод¹⁵⁸. С тех пор Шива носит на спутанных волосах полумесяц, чей тонкий лик представляет Vie полной луны. Вечный и недвижимый, он управляет повторяющейся сменой темной и светлой половин месяца, символ сознания, содержащего идеи всего, что будет¹⁵⁹.

Прекрасное украшение, луну с прохладными лучами, содержащую в чаше Сому, — это все, что, согласно Вишну-пуране, Шива взял из космического океана. На горле Маха-Девы не осталось прекрасной голубой отметки. Яд забрали наги, и их царь Васуки выплюнул его обратно в океан.

Происходило это в Крита-югу, первый, «Совершенный» век. Позднее синегорлый Бог показывался людям, занятым повседневными делами. Пастухи и женщины видели его, когда несли домой воду из колодца. Они видели великого, огромного бога-спасителя, предотвратившего преждевременное разрушение космоса. Они узнавали его по синей отметке, оставшейся у него на горле от мирового яда.

Традиция не единодушна в том, появился ли смертельный яд из океана, или же его выплюнул змей, используемый в качестве веревки. Яд сгустился из обмана и алчности в первом, «Совершенном» веке, угрожая разрушить космос. Шива, Владыка Йоги, разрушитель разрушения, выпил его без вреда для себя. Или же яд калакута остался у нагов, змей, владельцев сокровища.

Слово «калакута» имеет два значения: черная (kala) масса (kata), а также загадка (kuta) времени (kala). Оба варианта имеют смысл. Первый намекает на темную тайну второго. Его темнота — темнота смерти¹⁶⁰. Боги поняли, что, желая достичь бессмертия, они произвели смерть.

Шива-Нилакантха, проглотивший яд в Крита-югу, — форма Шивы-Махакалы, который поглотит мир в конце веков. Боги говорили метафорами, ясными для человеческих чувств и человеческого сознания. В космологических терминах, однако, они участвовали в движении, называемом Время, наблюдали за временем, о наступлении которого в первую мировую эпоху свидетельствовали небесные светила, день и ночь. Время охватывало их как всепожирающий смертельный огонь, появившийся во время взбивания. Время, Кала, было мировым ядом. Шива, Великий Йог, проглотил яд, который, не причинив вреда, расцветил его шею зловещей павлиньей красотой. Горло его стало синим, словно от поцелуя змеи.

1. ОТПАДЕНИЕ ЛИНГАМА В ЛЕСУ ДЕОДАР

После взбивания океана, когда из воды появился темный пылающий яд калакута и Шива проглотил его, на его горле осталась украшающая его, но мрачная отметка. Появление яда из воды ознаменовало его переход от потенциальности к действию. Сформировавшийся в воде яд загустел под бешеными ударами взбивавших океан богов и демонов, всплыл сверкающей липкой субстанцией и своими сполохами поглотил небо и землю. Это был гнев Рудры.

В ответ на повеление Брахмы Рудра погрузился в воды. Его гнев возгорелся, когда он поднялся и увидел, что творение за него совершил Дакша. Он оторвал свой фаллос, Доведя свой аскетизм до крайности Ч Под водой Шива практиковал аскезы; поднявшись, он действовал как разрушитель², его волосы были «красными, как лучи восходящего солнца, как пламенный жар аскетического транса»³. Бог бросил свой лингам на землю, и земля приняла его, как ранее приняла семя Праджапати.

Когда-то Рудра прервал творческий акт Отца. Теперь гнев, спровоцированный Дакшей, побудил его к насилию над собственным детородным органом. С этого момента Дакша становится антагонистом Рудры, которому приходится в своих вечных ролях противодействовать уже двум творцам. Однако непосредственной жертвой гнева, воспламенившего его аскетическую природу, стал не Дакша, а собственный фаллос Рудры⁴. В критический момент Рудра нарушил обет брахмачарьи. Он отсек орудие нарушения, и не впервые лингам Великого Йога был отсечен. Лингам был оторван и упал на землю в лесу Деодар. Жизнь Шивы, тело Шивы — это только метафоры. Хотя антропоморфизм приближает бога к человеческому пониманию, он не ограничивает его пространством, временем и несовершенными человеческими условиями.

Традиция не единодушна в том, когда и как Господь появился в лесу Деодар. Деодар означает «божественное дерево». Бог Агни, став жрецом богов, сбросил свое тело. Его кости стали деревьями Деодар^б. Скрытый огонь, пылая внутри, поддерживает могучие вечнозеленые деревья в лесу, где упал лингам.

Под сенью этих деревьев уединенно жили мудрецы со своими семьями, соблюдая предписанные ритуалы. Спокойствие обители было нарушено, когда появился покрытый пеплом обнаженный йог с чашей для подаяния. Не в силах противиться его обаянию, жены и дочери риши бросились за плодами и другой пищей для него⁶. Он возбудил их до исступления, его привлекательность была неотразимой⁷. Или наоборот, он был ужасным, с оскаленными клыками ⁸. «Его пенис и яички словно окрашены красным мелом, кончик — черно-белым»⁹. Пураны описывают аскета, соблюдавшего, судя по всему, непосильные обеты и практики, но жены и дочери мудрецов сошли с ума от страсти. Они хватали его за руки, обнимали его, утратив самообладание¹⁰. Обычно отличаясь целомудрием, сейчас они переступили все пределы. Их волосы и одежды растрепались, украшения слетели ^п, они не могли ни на секунду оторваться от незнакомца. Он то смеялся, то пел и изумительно танцевал, то ревел ¹²; он был обнажен, со вздыбленными волосами, и член его был велик¹³. Так он забавлялся с женами и дочерьми мудрецов.

Риши, сбитые с толку, уязвленные и разгневанные, спросили у странного бродяги его имя. Он молчал. Будучи вне себя от гнева, мудрецы не смогли узнать его ^и.

Некоторые говорят, что мудрецы дернули его за фаллос¹⁵, другие — что последний отвалился от их проклятия¹⁶, третьи — что они велели ему кастрировать себя¹⁷. Но говорится также, что только он сам мог это сделать¹⁸.

Мудрецы были сбиты с толку и введены в заблуждение (ради их собственного блага) иллюзорной силой Шивы (майей)¹⁹. Они не узнали бога, который испытывал их. В версии Вамана-пураны его визит в лес Деодар был актом милосердия, совершенным по просьбе Умы²⁰. Мудрецы считались аскетами лишь в силу того, что соблюдали предписанные условности. Когда же Господь подверг испытанию их внутреннее спокойствие, они поддались гневу. Но женщины все были очарованы; всех влекло к нему, их равно соблазняла и красота его, и уродство. Они подошли к нему ближе, чем мудрецы, хотя тоже обманулись. Они были возбуждены, а он оставался невозмутимым. Он не заботился о производимом им впечатлении²¹, будучи йогом, нищенствовавшим ради выполнения обета; или бродил как безумец; страсти его перегорели в скорби по утраченной в пламени Сати²². Именно после этого глубокого кризиса Шива появился в лесу Деодар.

Бронзовые или каменные изваяния Шивы-Бхикшата-ны, Божественного Бродяги, отмечают обнаженность бога. Великий Бог изображается не с урдхвалингамом, большим, стоящим, контролируемым йогой, а наоборот, с маленьким, висящим фаллосом²³.

Целью Шивы было просветить псевдомудрецов, позволив им унизить себя. С его стороны это был акт милосердия²⁴, они же были вне себя от гнева²⁵. Господь позволил им даже побить себя. Он допустил свое унижение в глазах мудрецов, как и на жертвоприношении Дакши²⁶. Он хотел, чтобы его лингам отпал, и мудрецы, о том не подозревая, послужили его орудием. Или он оторвал его сам, как при появлении из вод. Тогда он избавился от лингама как от орудия творения. А в лесной драме он отсек его как инструмент похоти. Целью его игры было отсечение фаллоса. Он играл убедительно. Хотя во время танца он приоткрыл свою истинную природу, его майя была так сильна, что риши не узнали его. Даже когда он появился ужасно привлекательным, с языками пламени в руках²⁷, эти знаки не были восприняты. Он возбудил женщин, будучи источником их желаний, но им следовало увидеть его как уничтожителя всех желаний²⁸. Они прикасались к нему, но не могли удержать, свободного в его божественном безумии, в неподвижной сердцевине пламени.

Лингам Великого Бога отпал²⁹. Он бросил его на землю и исчез из поля зрения мудрецов. Было разрушено все движущееся и неподвижное³⁰. Лингам проломил землю, пронзил нижние миры, а затем небо³¹. Ужасный и чудесный лингам Шивы, чье начало и конец не могли найти Брахма и Вишну, пронизывал акашу³². Отсеченный, он стал тем же огромным фаллосом, который брахмачарин Атхарваведы принес на землю³³. Затем он как столб соединил небеса и землю. Теперь он видится вздымающимся снизу, из нижних миров, в небо. Так или иначе, он являет свою космическую целостность.

Несмотря на то что Шива кастрировал себя, поднявшись из вод, затем в лесу (своей рукой или с помощью мудрецов, но по своей воле), Шива — не кастрированный бог. Лингам вернулся к нему³⁴, или Шива отказался от восстановления полноты антропоморфной метафоры своего тела³⁵, безразличный к ней.

Но этой метафорой, обнаженным телом он взволновал обитателей леса. Такая реакция была неизбежна, ибо он был не обычным молодым аскетом, а Шивой, и его темная кожа, казалось, сияла огнем. Он показал себя в своей неприкрытой явственности и во плоти. Жены мудрецов жаждали отдаться ему. Его необъяснимое поведение взорвало уклад жизни праведных риши, потрясло тех, для кого обнаженная истина самооткровения была неприемлемой и внушала опасения.

Так в лесу Деодар Великий Бог развлекался с женами и дочерьми риши. Обманутые его майей, они не понимали, что великий аскет использует их вожделение в своих целях. Результаты воздействия, произведенного им на умы риши, он принял спокойно. Спровоцировав их ложные обвинения, он приветствовал их проклятия, приведшие к падению лингама. Добившись своей цели, он исчез, а лингам пронзил космос.

Бхикшатана, Божественный Бродяга, двусмысленно обнаженный аскет, поразил мудрецов и их жен, те и другие перешли все границы, движимые безумием или яростью. Заметили ли они чашу-череп, прилипший к его ладони³⁶?

Господь Шива, скрывавшийся под обличьем нищего, неотразимо привлекательный³⁷, вывел их из себя и подготовил их к кульминационной сцене отпадения фаллоса.

Образы Шивы в камне и бронзе отличаются от изображений других богов могучим урдхвалингамом. Бхикшатана — исключение. Но, как правило, образы Шивы, как и других богов, имеют одежду и украшения вокруг бедер, прикрывающие лингам. Однако лингам у него есть в отличие от Будды, у которого половой орган не изображается³⁸, причем это отсутствие — один из признаков Махапу-руши, Будды как высшего бытия. На других изображениях лингам либо не в эрекции, либо скрыт одеждой и украшениями, но предполагается, что он есть.

Шива как Бхикшатана — форма, в которую он облекся, отправившись в лес Деодар, — изображается обнаженным. Его единственное одеяние — небо, хотя он носит украшения. Змея кольцами обвивает его бедра. Его лингам опущен, не указывая ни на похоть, ни на йогический контроль. Шива Бхикшатана пребывает в божественной непосредственности, выше эмоций, которые майя пробудила в риши и их женах.

Шива желал, чтобы лингам отделился от его тела. Боги узрели этот символ (лингам) Великого Бога в сияющей славе, и мудрецы на земле стали поклоняться ему³⁹, явленному в камне или другом материале, имеющему пропорции священной геометрии. Он пройдет через века — абстрактная форма, означающая невидимое присутствие Господа в святая святых храма, окруженного многими изображениями Шивы как главного актера космической драмы.

2. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЛИНГАМА: ОГНЕННЫЙ СТОЛБ

Круг замкнулся. В начале времен охотник Рудра выпустил огненную стрелу в совокупляющихся Отца и дочь. Теперь Рудра, космический аскет, обратил акт насилия против самого себя, против своего полового органа. Он отсек его от своего тела или введенные в заблуждение мудрецы леса Деодар послужили орудием его падения. Лингам падал, сжигая все на своем пути⁴⁰. Он прошел сквозь землю в нижние миры, а затем поднялся в небо ⁴¹. Изо рта Ру-дры извергалось пламя, превращавшееся в демонов, духов и йогов⁴². Демонические, призрачные и аскетичные огненные формы, которые Рудра выдыхал в горящую Беленную, послужили прелюдией к ужасающему апофеозу космического огненного лингама. Пламенеющий, бесконечный, он пронизывал подходящую к концу темную ночь мира, будучи единственным источником света. После падения на землю лингам поднялся из нижних миров, сияя в темноте, и вознесся в небеса, откуда золотым солнечным лучом спустился в космические воды другого эона, наполняя их сиянием присутствия Рудры.

Нисхождение оплодотворяющего небесного света и восхождение пылающего фаллического столба визуально дополняют друг друга. Как только лингам упал, Рудра, Владыка Йоги, покинул сцену и уединился на горе Муджават, где продолжил практиковать аскезы.

Обогащение вод запредельным светом символизирует одухотворение материи. Возникли растения, основа жизни; присутствие в них Рудры будет питать человечество. Упавший фаллос Рудры, превратившийся в космический фаллический пылающий столб, устремлен из нижних миров в небеса, навстречу запредельному свету. Космической ночью он вздымается из неизмеримых глубин в его пугающем великолепии.

Во тьме потопа он предстал перед Брахмой и Вишну. В полной однородности растворенной Вселенной, Вишну и Брахма спорили о верховенстве, когда внезапно возник этот странный сверкающий столб огня, соединяющий небеса и землю. Пораженные и напуганные этим феерическим зрелищем, боги отправились искать начало и конец этой пылающей бесконечности. Брахма, обернувшись диким лебедем, полетел вверх, но не смог достичь вершины. Вишну, в виде дикого кабана, бежал вниз тысячу лет, но не обнаружил основания огненного лингама. Обескураженные боги вернулись уставшими, истощенными и узрели в пламенном лингаме Шиву, окруженного золотым сиянием, освещавшего темные воды. Оба бога склонились перед ним.

Громоподобный смех, как звук ОМ, изошел из столба, наполнив небеса, и Шива развеял их страхи⁴³.

Теофания Рудры в лингаме произошла между растворением мира и началом новой эпохи. Во тьме потопа свидетелями ее были только Брахма и Вишну, не сумевшие постичь величия пламенеющего столба.

Эпифания Рудры в пламенеющем лингаме была его самооткровением в качестве Агни, Огненного столба, соединявшего небо и землю. Таким он явился на алтаре Аш-ваттхамана. Когда Агни сквозь солнечные врата спускается с небес на землю, он — небесный свет, сверкающий на поверхности воды. Агни путешествует между небом и землей, но, когда устает служить посредником между богами и людьми, он отдыхает в водах (как Рудра, прежде чем подняться и отрезать свой фаллос).

Лингам погрузился в землю, из нижних подземных сфер взвился вверх, пламенеющий символ присутствия Рудры. Это был знак (linga) и в то же время фаллос (linga) Рудры. Он был бесконечен, но пламя его, подобно земному пламени, устремлялось вверх, символизируя лингам аскета, чье семя удерживается и поднимается вверх силой тапаса. Преображенный орган размножения, в своей самодостаточности и трансцендентности, явил богам присутствие Рудры в пламени. Боги склонились перед Великим Богом, тайну лингама которого они не могли постичь.

В пламенеющем лингаме Шива явил себя богам. Лингам сиял как сотня огней растворения с тысячами огненных гирлянд, не подверженный ни убыли, ни прибыли, не имеющий начала, середины и конца⁴⁴. Усмиренные его мистерией, с благоговейным страхом боги восприняли его присутствие и склонились перед ним. Затем явление Шивы богам в огненном лингаме, поначалу не поддающееся пониманию, произошло во время космической ночи растворения, когда новый мир только еще должен был возникнуть.

Огненный лингам был его вестником. Это был преображенный отсеченный фаллос Шивы. Повергнутые в трепет его загадочностью, смиренные, боги, не сумев охватить его своим сознанием, склонились перед ним⁴⁵. В огненном лингаме им открылся Шива. Оторвав свой орган размножения и бросив это орудие похоти на землю, Великий Бог исчез со сцены и явил себя склонившимся богам в славе преображенного лингама, предвещавшего рождение нового мира. Божественным зрением два бога увидели то, что не поддается описанию и недоступно человеческому оку, — Великого Бога в пламени космического лингама.

3. УСТАНОВЛЕНИЕ ЛИНГАМА НА ЗЕМЛЕ

В безбрежной тьме ночи растворения боги увидели Шиву внутри пылающего космического лингама. Но он может быть постигнут в лингаме и здесь, на земле. Лингам, упавший в лесу Деодар, не могли поднять ни мудрецы, ни боги. Слон (форму слона ради этой цели принял сам Шива) взял его в свой лингамоподобный хобот и перенес из леса Деодар к озеру, где рос огромный баньян, воплощение Стхану. На изначальный лингам, принесенный слоном, Брахма установил каменный лингам, и последний озарился светом. Озеро, где произошло это удивительное событие и другие чудеса, стало изначальной тиртхой, или местом паломничества. Там освобождение достигается созерцанием лингама и прикосновением к баньяну⁴⁶. Стхану, укорененный в виде баньянового дерева в центре озера, изначальной тиртхи, а также каменный лингам усиливают присутствие Шивы здесь, в этом мире. С тех пор Шива стал доступен человеку в вековых символах каменного средоточия и дерева у озера Самнихатья.

Баньяновое дерево как Стхану, изначальный лингам, погруженный в воды как сам Шива, центральный камень как копия изначального лингама — их значения, наслаивающиеся одно на другое, очевидны. Сквозь них просвечивает святость тиртхи, к которой Шива-слон принес отпавший лингам в своем лингамоподобном хоботе.

Тайна метаморфозы отсеченного фаллоса бога, его превращения в столб пламени, выражается в освобождающем звуке АУМ⁴⁷. Он раздается в безбрежности космической ночи, когда Шива открывается в лингаме Брахме и Вишну.

Явление богам пылающего лингама и легенда установления каменного лингама в озере Самнихатья ввели традицию почитания лингама.

Мистерия озера Самнихатья глубже легенды о каменном лингаме, вложенном в него Шивой-слоном: именно в водах этого озера Рудра погрузился в йогический транс. Он вынырнул и оторвал в ярости свой лингам, швырнув его в озеро, где тот и остался стоять вертикально. С тех пор лингам называют Стхану⁴⁸. Подобно магниту, Самнихатья тиртха привлекла к себе два мифа об отпадении лингама. Частично совпадая, они усиливают святость каменного лингама, установленного на земле для поклонения.

Говорится также, что боги преодолели нежелание Шивы принять обратно отрезанный лингам. Он согласился принять лингам, если для богов и людей он станет объектом поклонения. Боги установили лингам и стали поклоняться ему⁴⁹. Тем или иным путем, в одной тиртхе или другой, почитание лингама установилось на земле.

4. ЗНАЧЕНИЕ ЛИНГАМА

Шива открыл себя Брахме и Вишну в космической ночи самой ранней эпохи, Падма Кальпы, или Лотосного эона. В огромном темном океане ложем для Вишну служил змей Ананта (Бесконечность). Огромный лотос рос из пупа Вишну, и он играл им, когда мимо проходил Брахма. Два бога, обманутые майей Шивы, не признали друг друга, хотя Вишну представился, говоря, что его царство — весь Универсум, в то время как он заметил, что для Брахмы Универсум — его тело. Брахма ответил, что он тоже демиург. Вишну удивился и, с согласия Брахмы, вошел в его рот и во чреве обнаружил все миры. Он странствовал по ним тысячу лет и, выйдя изо рта Брахмы, пригласил Брахму войти в свою очередь к нему в чрево. Брахма также нашел все миры в теле Вишну. Вишну, однако, лег спать, и Брахма не сумел найти иного выхода, чем лотос, росший из пупа Вишну. Брахма расположился в сияющем цветке лотоса⁵⁰.

В то время как Брахма и Вишну спорили о первенстве и величии, прямо посреди океана им явился Шива. Задули горячие и холодные ветры (дыхание Шивы), и цветок лотоса стал колыхаться на ветру. Возбужденное тело бога плескалось в океане, его клыки сияли на его огромном лице, окруженном спутанными волосами. В незримое небо он кидал огромные волны и страшно рычал. У него было десять рук и глаза по всему телу. Его огромный фаллос стоял, он ужасно рычал. Облаченный в золотые одеяния, он носил пучок травы мунджа, а также держал трезубец. Брахма не узнал Шиву, но Вишну узнал причину Универсума, обладателя семян и их света. Вишну созерцал Господа Шиву в сиянии его великой йоги⁵¹.

Затем Вишну рассказал Брахме, как Брахма вышел из Шивы через Вишну, в чье лоно Шива поместил сияющее семя⁵². Хотя эта теогония, восхваляющая Шиву, кажется, противоречит мифическому сюжету, в котором Шива появляется из Брахмы, она соответствует контексту, рассматривающему Шиву как вневременную причину и источник, из которого появился сам Создатель. Очевидная инверсия отношений Шивы и Брахмы проистекает из возможности рассмотрения богов как антропоморфных символов онтологических реальностей. Шива, как причина всех причин и источник любой творческой активности, является причиной бытия Брахмы. Шива-Рудра раскрывает себя в этом качестве, успешно исполняя роли Агни, подготовившего семя для Отца⁵³, и плачущего ребенка на коленях Брахмы (Создателя и своего отца)⁵⁴.

В водах космической ночи Падма Кальпы явился возбужденный бог, вздымающий мириады брызг. Это восприятие бога не столь высокого уровня, как манифестация пламенного столба в космической ночи другой Кальпы⁵⁵. Его мифологическая значимость в этот раз также была ниже, и значение не столь глубокое, как в истории о погружении в воды в ответ на повеление Брахмы⁵⁶.

Все же знание о двух пребываниях в водах предопределяет причудливую эпифанию Господа как носителя семени, волнующего воды космической ночи Лотосного эона. Шива демонстрирует здесь парадоксальность своей природы: необузданную сексуальную энергию, струящуюся сквозь его огромное тело, поднимающую его лингам, заостряющую его клыки и треплющую копну его волос — в то время как облачен он в золотые одеяния и пояс аскета. Ибо он, «обладатель семени», есть цель аскетов⁵⁷. Как огонь, Агни, он приготовил семя для Отца⁵⁸. Его огонь горел в гигантском столбе, возникшем в космической ночи, что предшествовала этой кальпе. Но в ночи, предшествующей более раннему эону, он был облечен в золото и озарял воды (подобно тому как, практикуя тапас, пронзал своим светом воды). Теофания его, заряженная энергией пола, хотя и в аскетическом облачении, противоположна его форме Стхану, аскета, неподвижного столба. Но эта пышущая энергией форма — необходимое дополнение, предоставляющее его аскетизму питание. Сексуальная энергия — это топливо, питающее огонь аскетизма. Не поддерживаемый сексуальной энергией, которую он поглощает и преобразует, он сжег бы себя без пользы. Шива являет эти стороны своей

природы по своему желанию, они — его неотъемлемые части. Итак, демиурги узрели бога — возбужденного, ревущего, сияющего. Рук у него было десять, глаза бесчисленны. Но, каково бы ни было количество его рук, глаз и голов, он — бог, отсекший свой единственный фаллос.

Каменный лингам Шивы на протяжении тысячелетий устанавливается в центре «святая святых» каждого ши-ваитского храма. Вертикальный камень, который «вырос сам по себе» из земли (svayambhuva — «самосуществующий»), считается наиболее священным среди лингамов. Лингамом может быть переносной камень продолговатой формы, обкатанный волнами реки. Или сделанный вручную из дерева, камня, глины, драгоценных камней или металлов. Лингам может быть создан из любого материала. Его можно видеть и поклоняться ему везде: «Даже продолговатое яркое пятно, которое создается отражением солнца в зеркале и напоминающее лингам, является фаллическим символом солнечных лучей»⁵⁹. В семье вирашайвов или лингаятов на шею новорожденного ребенка вешают нательный лингам в серебряной оправе, и каждый лингаят носит его всю жизнь на шее. Такой «лингам представляет душу носящего, которая не отлична от Шивы, божественности»⁶⁰. Не столь очевидно, но неизменно лингам находится в сердце йоги-на⁶¹; в Южной Индии лингам воздвигается на месте кремации саньясина⁶².

В Мохенджо-Даро и Хараппе были найдены глиняные лингамы⁶³. Они датируются приблизительно тем же временем, что и обсуждавшаяся печать с изображением бога, чей фаллос поднят вверх, в соответствии с йогической асаной.

Как указывал А. Бхарати, итифаллическая форма как часть фигуры, представленной в йогической асане, была бы непоследовательной, если бы понималась как «приапическое» состояние. Вертикальная итифаллическая форма подразумевает прямо противоположное. Она означает «удержание семени» и представляет Шиву «полностью контролирующим свои чувства и совершенно отрекшегося от плоти»⁶⁴. Йог не отрицает секс, он трансформирует сексуальную силу, и вместо размножения направляет ее на достижение интуитивной мудрости, свободы и блаженства. Аскетический бог, чей лингам находится в состоянии эрекции⁶⁵ и поднимает семя, тождествен (хотя находится на противоположном полюсе) богу-носителю семени. Последний создает мир удовольствия и страданий, а первый освобождает от него. Здесь полярность не эроса и танатоса, любви и смерти, а желания (ката) и освобождения (moksa). Между этими двумя полюсами Шива проложил путь йоги, которым он управляет. Он управляет каждой точкой по всему диаметру этой бесконечной окружности. Там в одном из своих образов он есть Время (Kala), и, будучи Временем, которое поглощает жизнь, он — Смерть (Kala). Однажды частично его роль была передана богине, которая похожа на него⁶⁶. Но Бог, который есть Время-и-Смерть, не был бы Шивой, если бы он не управлял Временем-и-Смертью и не превосходил их обоих. Легенда говорит о выходе Шивы из Лингама, которому он был имманентен. Господь спасает от смерти юного Маркандею, своего преданного, который был обречен умереть в шестнадцать лет. Когда Смерть приблизилась к мальчику, почитающему лингам, из последнего появился Шива и отогнал ее угрожающую фигуру. Шива благословил Маркандею оставаться вечно юным, шестнадцати летним⁶⁷. И когда мудрец Швета, к которому приближалась смерть, произнес имя Рудры, смерть спросила его: «Где твой Рудра... Он что, в лингаме?», Шива появился и Смерть освободила Швету⁶⁸.

Не является ли Шива в лингаме источником жизни, дарующим вечную молодость? Он спасает от смерти и возвращает к жизни мертвых. В одной версии мифа Бхаргава поклонялся лингаму, желая узнать мантру, возвращающую к жизни. Он предавался суровым аскезам, и, наконец, из лингама появился Шива. Бхаргава (Шукра) восхвалил его как Шиву, Бога восьми форм, как огонь, как дающего умиротворение. Шива дал Бхаргаве mrtasanjivam-мантру, которой можно вернуть к жизни мертвых⁶⁹. Мритыонджая-мантра добавляется к заклинанию сандживани. Также с помощью формы лингама (Ипдагйра) Шива оживил богов и демонов, отравленных ядом калакутой. По его милости они поднялись, будто восстав от глубокого сна⁷⁰. Содержит ли лингам Бога, являющегося источником и тайной жизни? Шива открыл себя богам в пылающем огненном столбе.

Лингам является объектом величайшей святости, более священным, чем любое антропоморфное изображение. Он находится в «святая святых» каждого шиваитского храма. Самые древние скульптуры, определенно идентифицируемые как шивалингамы, найдены в Гудималламе в Южной Индии⁷¹ и Матхуре⁷²; они столпообразны, закругленный верх имеет форму головки мужского члена, так что стержень представляет собой не только столб, но и фаллос. Более того, из лингама выступает фигура Шивы. Фаллос антропоморфного Шивы направлен вниз в скульптурах Гу-дималлама и вверх (урдхвалингам) в фигурах Матхуры⁷³. Впоследствии закругленным головкам столбов придавали различную кривизну, и стержень пропорционально подразделен на три части. Форма лингама имеет устоявшуюся геометрическую пропорциональность.

Формы и описания лингама многочисленны, как и его значения. «Отличительный знак (апка) Брахмы — это лотос, Вишну — диск; Индры — молния. Но существа этого мира не имеют, подобно богам, отличительных знаков. С другой стороны, у всех существ есть linga (пенис) или bhaga (лоно). Поэтому все существа должны считаться принадлежащими Шиве и его спутнице»⁷⁴. Супруга Шивы играет значительную роль, хотя не фигурирует в то первоначальное утро, когда Рудра атаковал Отца. В Кена-кпанишаде говорится: «Ума, дочь Химавата, всегда пребывает со всезнающим Господом Махадевой и обладает силой знания Брахмана»⁷⁵, которое является высшим знанием, и она, в обличье якши, разъяснила его Индре⁷⁶.

Лингаму Шивы придаются три основных значения. Это лингам как символ, лингам как фаллос и лингам как космическая субстанция (prakrti или pradhana), являющаяся тонким телом (linga sarira) Шивы, Абсолютной Реальности, «неуничтожимого Пуруши»⁷⁷. Изначальное значение слова «Нпда» — признак, утверждающий вещь в существовании. Так, Шветашватара-упанишада, где это слово впервые используется в священной традиции, говорит, что Шива, Всевышний Господь, не имеет linga, т. е. признака⁷⁸, подразумевая, что он трансцендентен, за пределами качеств. Как отличительный знак, Нпда также означает характеристику или, в специфическом значении, признак рода или пола⁷⁹. Linga, «знак», указывает не только на существование воспринимаемой вещи, но также на ее невосприни-маемую сущность, предшествующую появлению вещи в ее конкретной форме. Так, находящийся в зажигающей палочке в латентной форме огонь может быть не виден, но его linga не разрушен и может быть актуализирован с помощью другой зажигающей палочки⁸⁰. Огонь в скрытом состоянии, не зажженный, потенциал огня, его невоспринимаемая сущность — это лингам огня, противопоставленный его видимой форме (гйра) и неотделимый от нее. Невоспринимаемая сущность вещи в ее потенциальности — это linga вещи. Интуиция Шветашватара-упанишады, передаваемая словом linga, ясно формулируется в школах (даршанах — то есть способах видения реальности) Санкхья и Йога. Лингам здесь означает «тонкое тело» (linga sarira), лежащее в основе воспринимаемого объекта и предшествующее ему.

Воспринимаемое состояние в данном контексте — это грубое тело (sthula sarira) или конкретная реальность, явленная органам чувств. Между высшей и конкретной реальностью находится пракрити (prakrti), называемая также прадхана (pradhana). Из этой непостижимой космической субстанции появились все вещи, и в нее они вернутся.

Как уже обсуждалось⁸¹, пракрити состоит из трех гун, или веревок: саттва, раджас, тамас. Они функционируют как тенденции, согласующие силы и принципы космических субстанций. Принципы таковы: Махат, «вселенское сознание», ахамкара, «индивидуация», и манас, «ум». Из них развиваются силы (индрии) познания, позволяющие слышать, осязать, видеть, ощущать вкус, обонять, и их соответствующие тонкие элементы (танматры). Из этих сверхчувственных танматр появляются чувственные элементы (махабхута): эфир (или пространство), воздух, вода, земля и огонь. Они выступают проводниками танматр и образуют грубое тело — конкретную, воспринимаемую и определенную реальность. Тонкое тело (linga sarira) — прототип грубого тела. Это невоспринимаемая энергетическая сущность, проекция которой в конкретную реальность образует все феномены. Тонкое тело, само по себе неизменное, сопровождает индивида (jiva) в цикле рождений и смертей и в конце концов распадается на принципы и силы, из которых состоит.

Шива предстал перед двумя демиургами в космической ночи растворения эона Лотоса как носитель семени (bijin), пронизывающий светом йоги и светом семени темные воды потопа⁸². Его огромный фаллос поднялся под золотыми одеждами, поясом же ему служил пучок травы мунджа.

Антропоморфный образ выступает в качестве «грубого тела» Бога. Это сверхизобильное излияние неистовой потенции в космическом масштабе; хотя образ кажется грубо фаллическим, в действительности содержание его много шире. Сияющий ореол вокруг огромного тела Бога вибрирует в волнах йоги, эманируя из семени Шивы. Сверхчеловеческие качества божества визуально выражаются в завораживающих и ужасающих размерах, множестве рук и прочих количественных избытках. В носителе семени бушует страсть.

Когда два демиурга по очереди измеряли свои космические владения, Шива, чтобы сбить с них спесь, открылся им как сила, оплодотворяющая своим светом мир, который еще только должен появиться. Он — сама творческая энергия. Его семя — свет. Сверхъестественный фаллос содержит и испускает свет. Явившись как буря в космической ночи растворения, блуждая по волнам, он осветил воды — брах-мачарин, озаряемый светом ведических гимнов⁸³. Пучок травы мунджа указывает, что он — брахман, аскет, несмотря на неистовую фалличность. Явление Шивы в ночи растворения, в пралае, предшествовавшей эону лотоса, — это ночной образ. В свете космического дня Рудра-Шива — это Стхану, столб, недвижный памятник воздержанию, все его «Я» свернуто внутри. В другом аспекте своего бытия Рудра отрезал себе лингам, который погрузился в землю, чтобы появиться в космической ночи иной кальпы. В этом лингаме явил себя Шива.

Дальнейшие мифы о Шиве, носителе фаллоса (лингама), носителе семени, неподвижном столбе (Стхану) и пылающем лингаме развиваются вокруг Шивы как неизменного древнего Пуруши, причины Универсума⁸⁴.

В первом мифе антропоморфному образу приданы сверхъестественные пропорции и многочисленные члены для выражения сверхчеловеческих сил и состояний. С помощью антропоморфных образов Бог обращается к преданным и возвышает их до своего бытия. Во втором мифе переход от человекоподобной формы Бога к инертному столбу происходит внезапно, словно чудо. Форма столба — символ самодостаточности. Он высится как фаллос йога, поднимающего семя вверх. Собственная объемная форма Стхану, столба, символична. Более того, она подразумевает урдхвалингам, лингам, который поднимается, когда семя направляется вверх (урдхваретас)⁸⁵. Этот символ нивелирует любые другие значения. Бог вошел в него полностью. В третьем мифе столб возникает перед богами. Таинственным образом его пламя устремляется вверх, и в нем манифестируется Бог. Пламенеющий столб-лингам — это зримый образ теофании.

Форма Шивы как столба — это манифестация бога modus geometrico. В этом отношении он сродни Экавратье, надмирной пирамидальной четырехсторонней мандале. В этой пирамиде, памятнике трансформации Вратьи в Рудру, Рудра находится в центре восходящей формы⁸⁶, так же как Шива в лингаме⁸⁷. Столб — его символический эквивалент. Шива обратился в столб и стал Стхану. Это предполагает святость столба, будь он из камня или дерева. Форма столба сливается с формой лингама, эрегированного фаллоса, в котором присутствует Шива. Фаллос — символ Шивы — содержит семя. Как невидимо семя, пока находится в фаллосе, так же незримо Шива присутствует в лингаме. Лингам — не сам Великий Бог, а форма, в которой он незримо пребывает. Великий Бог известен в своей форме лингама⁸⁸. Лингам — это форма, в которой и через которую действует Шива. Преисполненный будущей жизнью, он Удерживает ее; семя поднимается вверх. Шива, «чье семя поднимается вверх, чей лингам поднят»⁸⁹, — брахмача-рин⁹⁰. Он всегда соблюдает обет целомудрия (брахмача-рья). Боги, мудрецы, гандхарвы и апсары поклоняются его вертикальному лингаму⁹¹.

¹⁴ Modus geometrico (лат.) — в геометрическом образе. — Прим, пер.

Лингам — фаллос Шивы. Шива присутствует в фаллосе. Шива пребывает во всем, что является его частью. Эрегированный лингам полон семени. Шива — носитель семени. По своей воле он может испустить или удержать его. Как Владыка Йоги он удерживает семя, растворяя в своем тотальном бытии. Как утверждается в Махабхарате, он — йог, удерживающий космическое семя; он един с тапасом, огнем и суровым самоконтролем; он един с золотым семенем⁹². Он осуществляет переход от изменения, действия к неизменному состоянию. Он — Бог, и он — семя Вселенной⁹³. Семя — это золото со световой короной солнца — осеменителя⁹⁴. Он — четырехликий бог, он виден в великом лингаме, прекрасном возлюбленном лингаме; он — Господин лингама, производитель семени⁹⁵. В этом восхвалении лингама тот, кто в самом начале приготовил семя, известен как его Господин, обитающий в лингаме, космической субстанции, «тонком теле» (linga sarira) всего, что существует и будет существовать⁹⁶.

Лингам Шивы имеет много уровней и аспектов. На них указывают метафоры и символы. Взаимно проникая, мистически согласуясь между собой, они сохраняют свои первичные значения. Шивалингам означает фаллос, столб, неподвижный или пылающий, конкретный или воображаемый, подобно тому как лингам может быть глиняным, деревянным или каменным. Или же его субстанция — сам космос. Последний случай символизирует akasa linga, установленный в храме Чидамбарама. Он указывает на присутствие Шивы в акаше, первом элементе проявления, который, распространяясь во всех направлениях, делает пространство возможным. Акаша пронизывает другие четыре элемента и все проявленное. Каждая из форм Шива-лингама, вербальная или визуальная, содержит какой-либо аспект его значения. Он во всех этих формах и вне их, ибо он превосходит звуки, слова и формы. Возможно, не случайно Ума в Кена-упанишаде узнала божественное существо, якшу, которого не могли распознать другие боги; она знала якшу как Бога, чья высшая реальность (Брахман) ускользнула от других богов.

В другом случае существо (якша) виднелось в водах потопа, возвышаясь над космическим океаном⁹⁷. Пылая тапасом, молодой аскет воплощал в себе сияющий Брахман. Этот космический аскет (брахмачарин) воплощал высшую реальность (Брахман), стоя в водах⁹⁸ подобно пламенеющему лингаму, явившемуся в космической ночи. Когда демиурги (Вишну и Брахма) склонились перед ним, из огненного лингама раздался звук АУМ ".

АУМ — неразрушимый слог, вмещающий в себя все существующее — прошлое, настоящее и будущее. То, что вне времени, — также слог АУМ ¹⁰°. Боги созерцали пылающий лингам и слышали звук, исходящий из него. В момент полного уничтожения (пралая), прежде возникновения обновленного космоса, в этих знаках им была явлена высшая реальность, которая есть Шива.

Пламенеющий лингам и вечный слог — это знаки присутствия трансцендентного Шивы, воспринятые демиургами. Шива как таковой не имеет признаков (linga). Великий Бог, «хотя лишен лингама» (lingavarjita), «находится в лингаме» ¹⁰¹.

Игра со словом linga служит комментарием к его значениям. Шива, не имеющий, как абсолютное бытие, лин-ги, характеристики (улавливается тонкий намек на само-оскопление и отсутствие лингама), находится в лингаме. Каково отношение linga к Шиве, который есть a-linga? Лин-га-пурана отвечает: «Прадхана — это linga, Шива — это lingin»¹⁰². Pradhana, или пракрити, космическая субстанция, есть linga. Лингин — это Господь в своей трансцендентности (Парамешвара)¹⁰³. Linga — «тонкое тело»; это тонкое тело принадлежит Шиве, лингину. Оно невидимо и неосязаемо; оно является совокупностью концептуализированных потенциальностей пракрити в действии и онтологическим прообразом проявленного мира. Линга-пурана ясно говорит: «А-liriga (бескачественность) есть корень linga (качеств). Непроявленная (avyakta) [пракрити] есть качество (Нпда); Шива бескачествен (а-Нпда), а имеющее качества (Нпда) понимается как относящееся к Шиве»¹⁰⁴. Эти семантические и метафизические отношения а-Нпда и Нпда проясняют значение фаллического столба, но его форма, установленная для поклонения в святая святых храмов Шивы, ими не учитывается. Связь между значением и символом можно найти в самом слове Нпда, указывающем на признак пола. Это значение очевидно в самых ранних лингамах, вырезанных из камня. В священной традиции, однако, значение Нпда как «тонкого тела» Шивы было первостепенным, хотя осталось явственным и фаллическое значение. На это указывает Шива-пурана в утверждении о Шиве как niskala и sakala¹⁰⁵. Термин niskala в его двусмысленности проясняет отношение столба, визуальной и символической формы, к концептуальному термину Нпда в метафизическом, а также фаллическом значении. Niskala буквально означает «лишенный частей» и, таким образом, лишенный определенных частей, без и вне определений. В последнем смысле его значение включает как тонкое тело (линга шарира, пракрити), так и Непроявленный Абсолют (а-Нпда). Кроме того, термин niskala в индусской иконографии означает «неико-нический» в противоположность термину sakala, то есть «обладающий определенными частями»¹⁰⁶. Антропоморфный образ божества называется sakala, тогда как неиконическая форма — niskala¹⁰⁷. Так Шива-пурана помогает прояснить сложные отношения столба, фаллоса и тонкого тела в лингаме, «неиконическом» символе Всевышнего. Далее в ней разъясняется явление Шивы, Всевышнего Господа, Пара-мешвары Брахме и Вишну: «Он показал свою собственную форму (гйра) посредством формы (рупа) нишкала (или не-иконического) столба». Таким образом, ради благополучия мира Шива явил свой собственный лингам, по свойству своего характера неотличный от столба¹⁰⁸.

С того времени, продолжает Шива-пурана, одному лишь Шиве приданы и нишкала лингам, и образ сакала¹⁰³. Ико-ническая форма других богов дает наслаждение, а икониче-ская и неиконическая формы Шивы даруют и наслаждение, и освобождение¹¹⁰. Тот же текст разъясняет, что Шива есть нишкала, ибо он — сама высшая реальность (Брахман) ¹¹¹. Следовательно, нишкала лингам используется в поклонении только внутри храма. Но и изображения Шивы sakala многообразны. В поклонении другим богам используется иконическая форма сакала¹¹². Буквально сакала и нишкала означают соответственно «имеющий части» и «лишенный частей». В применении к формам конкретных объектов, используемых в поклонении, они могут передаваться как «иконический» и «неиконический». Применяемые к конечной реальности и космической субстанции, сакала и нашкала могут означать «имеющий форму» и «не имеющий воспринимаемой формы» соответственно. Шива явил нишкала лингам, свое непроявленное непостижимое тело потенциальности, свою космическую сущность посредством «неиконического» столба. Как неиконическая форма, столб обозначает чисто умозрительную реальность, невидимую космическую сущность, которая принадлежит Шиве, высшей реальности, как «тонкое тело». Визуально, однако, неиконическая форма цилиндрического столба с круглой головкой напоминает фаллос.

Столб-лингам стоит вертикально, вверх направлено его пламя. Шива, аскет, отсек свой фаллос, не желая порождать, творить человеческие существа. В другом случае был отсечен фаллос, воспринимавшийся мудрецами инструмент похоти. Лингам упал на землю и прошел сквозь нее. Пылающий, неизмеримый, он появился в водах космической ночи, как стократный пожар судного дня с тысячами языков¹¹³. Утверждается, что слово lifiga произошло от «1ауапа/1ауа», «растворение», потому что все поглощается им¹¹⁴. В нем свернуты все возможности творения. Лингам — также место, где благодаря йоге изменяется их направление: они превращаются в силы распада, растворения. Лингам заключает в себе силы творения, освобождения и уничтожения.

Хотя тело бога воспринимается как человеческое, его субстанция — пракрити, а не материя. И все же персонажи мифа являют себя через антропоморфные или териоморф-ные аллюзии или подобия, вне которых, парадоксальным образом, они не могут действовать, распознаваться или раскрывать свое значение. Физическое тело человека до своего растворения, т. е. уничтожения, является только «конденсацией», «осадком» пракрити на земле. Однако представления о человеческом теле и его частях проецируются на образы богов. Через них боги раскрывают свое бытие. Столб-лингам, в котором интегрированы формы фаллоса и столба, представляет собой как иконический, так и не-иконический символ присутствия Шивы. Фаллический аспект преобладает на низшем уровне восприятия лингама. Принимая в качестве культового объекта абстрактную стереометрическую форму, лингам имеет природу трансцендентного блаженства и природу знания; он пребывает в сердце йога¹¹⁵.

Ригведа¹¹⁶ пренебрежительно отзывается о тех, кто сделал пенис (sisna) своим богом. Они не допускались до ведических жертвоприношений. Более того, Индра убивал их. Кем бы они ни были, объект их поклонения дожил до наших дней как лингам. Только Шиве поклонялись как столбу и лингаму. Другим богам поклонялись в их изображениях. Кроме бесчисленных лингамов, в большом количестве существовали и иконические изображения Шивы, но ни одно из них не занимало места в святая святых шиваит-ского храма. Находящиеся в очевидном противоречии друг с другом формы (иконическая и неиконическая) соединяются в истории о пылающем столбе, на который в замешательстве смотрели Вишну и Брахма. Шива открывает себя богам, как и своим преданным, в сердцевине пылающего столба. Вырезанная в лингаме фигура Шивы стоит прямо как столб¹¹⁷. Образ, визуально парадоксальный, содержит интуитивную ясность. Небольшая фигурка непостижимого бога — это знак, указывающий на присутствие самого Шивы в непостижимом лингаме.

Огненному лингаму, явившемуся богам в космической ночи, и лингаму, предназначенному для поклонения, ши-ваитская священная традиция приписывает различные уровни в иерархии проявления. Ватулашуддхагама¹¹⁸ описывает начала (tattva) и силы (sakti) в их непосредственном онтологическом нисхождении от Шивы, Высшей Реальности, к лингаму, объекту поклонения. Шива, Высшая Реальность, пребывает вне форм, не имеет пределов и непознаваем рационально. В конце кальпы Шива выпускает свою трансцендентную энергию, пара шакти (para sakti), которая составляет лишь тысячную долю его энергии. Из тысячной доли этой трансцендентной энергии появляется Адишакти (Adisakti), «изначальная энергия», и затем последовательно три силы: Иччхашакти (icchasakti) — «воля», Джнянашакти (jndnasakti) — «знание», Крияшакти (Kriyasakti) — «действие»¹¹⁹. Из десятой части Parasakti, трансцендентной энергии, исходит сущность, или принцип, Садашивы, Вечного Шивы: «Он существует везде как тончайший божественный свет, сверкающий подобно молнии и пронизывающий все пространство Вселенной»¹²⁰. Из десятой доли Адишакти, изначальной силы, развивается сущность Ишаны Шивы. Он подобен столбу невыносимой яркости, сотням тысяч солнц, и называется небесным столбом — «divya linga». Так как все исходит из этого столба, его называют коренным (mula stambha). В конце все возвращается в него. Два высших онтологических уровня, здесь именуемые Садашива и Ишана Шива, не имеют формы (нишкала) и проистекают от Шивы, Высшей трансцендентной Реальности¹²¹.

Сущность третьего уровня, исходящая из силы желания, предстает как небесный лингам, окруженный языками пламени. Эта сущность уже имеет форму. Она более конкретна (murid) и считается сакала. На четвертом уровне небесный столб кристально чист и огромен. Пятая, и последняя, сущность — лингам, установленный на пьедестале в святая святых храма¹²².

Мифы и доктрины, хотя и родственные, используют одни и те же термины с некоторой свободой. Небесный (дивъя) огненный столб, как и онтологически предшествующие ему небесные столбы, кое-где не считается бесформенным. Видимый (пусть даже только богам) огненный столб должен иметь форму. Более того, Ватулашуддхагама описывает фигуру Шивы. Текст повествует о четырехликом, двенадцатиглазом и двенадцатируком Шиве в кристально чистом столбе на следующем, четвертом онтологическом уровне¹²³. Пураны рисуют образ Шивы, заключенный в не-иконическом огненном лингаме. Пураны и агамы расходятся в понимании пределов сферы форм (сакала). Для ага-мической традиции реальность мифа пребывает в мире форм и образы его конкретны (мурта). Последняя стадия нисхождения, план физической реальности, наследует все онтологические принципы и силы, ибо каждый уровень содержит в себе все силы и принципы предшествующего уровня. Эта онтологическая иерархия освящает форму лингама в конкретной физической реальности.

Шива — трансцендентный Абсолют, который нельзя воспринять через какое бы то ни было уподобление. Одна_Ко развивающиеся принципы Шивы выражены в терминах света. Они относятся к его тонкому телу (линга шари-ра). Всепроникающий бесконечный свет затем сгущается в столб, сияющий как сотни тысяч солнц. Это сияние — небесный лингам, корневой столб (мула стамбха), из которого все исходит и в который все погружается. Изначальный корневой столб, не воспринимаемый (нишкала) ни богами, ни людьми, — прообраз пылающего столба, который видели боги {сакала). Вместе с ним — сверкание молнии, взрывы на солнце и огненные чудеса творческого процесса; они стихают в кристальной прозрачности и величии сакала, последнего из трех «небесных лингамов» (дивъя линга). В этих небесных лингамах дается прообраз проявленного, материального сакала лингама, стхула шарира, установленного для поклонения или «самосуществующе-го». Терминология агам различает уровни тонкого тела, именуя нишкала два высших уровня и сакала три низших, в то время как пураны считают все тонкое тело нишкала. Концепция столба-опоры {стамбха) охватывает все планы, кроме высшего, полностью проникнутого интенсивным чистым светом Шивы. На более низком уровне столб света онтологически реализуется как небесный столб, в виде которого Ишана Шива пребывает в незримых эмпиреях; его архитектурный символ — акаша лингам, или космический лингам¹²⁴. Но этот акаша лингам состоит не из пространства, напротив, он тверд и функционирует как навершие башни (sikhara) шиваитских храмов¹²⁵; его можно увидеть на храмах штатов Орисса и Андхра Прадеш, датируемых VI 1-Х веками. Он высится непосредственно над лингамом, находящимся в святая святых, в чреве (garbha-grha) храма.

Возвращаясь к Ватулашуддхагаме, на каждом последующем из двух онтологических уровней абстрактная форма огненного или кристального столба ассоциируется с ико-ническим изображением Шивы — оба плана рассматриваются как сакала. Шива-пурана четко определяет в этом контексте Шиву, проявляющего свою форму (svartipa) через форму нишкала стпамбха, объединяющую столб, фаллос и тонкое тело¹²⁶.

Комбинация умозрительной, как в Ватулашуддхагаме, формы лингама и иконической фигуры исходит из цели, которой служат эти различные зрительные представления. Цель — вызывание и поддержание присутствия Шивы, конечной реальности, непроявленного, невидимого и непостижимого источника творения. Сочетание стереометрического лингама и изображения принадлежат царству форм (рупа), искусству века пуран.

В огромном высеченном в скале пещерном храме Шивы в Элефанте лингам имеет цилиндрическую форму и закруглен на вершине. В безупречной чистоте он высится в небольшом святилище просторного зала; иконографические формы Садашивы величественно интегрированы в структуру вертикального лингама, представляющего в тончайших нюансах формы сокровенную сущность Шивы. Миф, онтология и искусство, взаимосвязанные творческие способы понимания Шивы, объединяются, охватывая различные традиции, превращая их в сложную, но поразительно согласованную непосредственную реальность.

Лингам в его абстрактной стереометрии, напоминающий фаллос, — онтологический символ, указывающий на непроявленный и незримый источник творчества. Образ Садашивы в Элефанте, проистекающий из этого источника, придает ему форму. Как боги Ригведы вытесали Рудру Вастошпати из мантры, так и скульптор Садашивы в Элефанте соединил с видимым образом Шивы тайну лингама. Шива оторвал свой лингам, отделив от себя орган порождения и инструмент похоти. Лингам коснулся земли, прошел сквозь нее и воспылал, пронизывая весь космос, поглощая в огне его субстанцию, но сохраняя форму. Знак, превосходящий мир, сиял от нижних миров до небес, где он, раскаленный, уходил в выси, недоступные зрению. Преображение отсеченного лингама в огонь, а затем в свет — это космический аналог трансмутации йога, преображающего в себе элементы грубого тела и получающего огненное тело¹²⁷. Боги увидели пылающий лингам; и в нем, и за его пределами сиял свет, вне которого и сквозь который они не могли ничего различить. Эпифания Шивы в пламени дала им просветление.

Столбы огня и света, описанные в Ватулашудхагаме, представляют собой йогические реализации. Каменный лингам, которому поклоняются на земле, является результатом той же, но перевернутой последовательности, в которой йог преображает свое тело, выявляя в его материальности (глине, камне, золоте) трансцендентную неописуемую сущность.

Неподвижный столб лингама поднимается из земли, в которую он глубоко вошел.

Однако в соответствии с другой версией, отсеченный лингам, упавший на землю, не успокоился, а продолжал двигаться, сжигая все на своем пути, пока не вошел в йони, или лоно, Богини¹²⁸. Соединенный символ лингама и йони предполагает существование Великой Богини, чье вступление в миф Шивы (согласно мифу, выход из тела Шивы) является альтернативным ответом Великого Бога на указание Брахмы создавать смертных. Он не создавал смертных. Он сам — непостижимый источник жизни. Невидимое присутствие источника онтологически предполагается в конкретной форме символа лингама. Символ имеет форму столба; она напоминает фаллос и вызывает в уме неподвижную фигуру Стхану.

Южноиндийская легенда о местном лингаме в Канчи-пураме говорит о том, что Шива уничтожил за одну ночь все существовавшее творение. После танца он приступил к созданию новой Вселенной. Он явился как «лингам света». Войдя в лингам, Шива воссоздал все уничтоженное — природу, звезды, богов, людей, животных, растения и т. д. Поклонившись этому лингаму, Брахма обрел силу творить¹²⁹.

Очевидный парадокс получения Брахмой-Творцом творческой силы от Шивалингама мифологически проистекает из подготовки Рудрой семени для Отца. В канчипурамской легенде Шива, исполняя танец творения, входит в лингам света. Образ входит в символ. Они взаимопроникают на священной основе, которую представляет собой лингам.

5. ЛИНГАМ И ЛИКИ ШИВЫ

Конкретизация божественного света в материальной форме, лингаме, высится как фаллический столб, символ, совершенный в своей стереометрической простоте. В некоторых лингамах, однако, изображена голова Шивы — одна или четыре (по голове в каждом из четырех направлений), и пятая голова, как правило, незримая, но очень значимая, что предполагается ее наименованием и положением. Лики выступают из столба, будучи интегральной частью расширяемого ими лингама. Они раскрывают значение лингама в проявлении, его онтологическую реальность и конкретное существование. Среди мукхалингамов, или лингамов с ликами (mukha) Шивы, преобладают четырехликие. Пятая невидимая голова только предполагается общим замыслом. Такой лингам — зримый эквивалент пяти мантр или брахман. Поскольку мантры — это мыслеформы, по одной на каждое божество, каждый из ликов лингама соответствует одной из пяти мантр и представляет определенную манифестацию Шивы. Лики (murti) антропоморфны, они соответствуют мантрам. Лингамы с одним или пятью ликами, подобно лингаму в Бхите, известны со II века до н. э.¹³⁰ Пятислоговая мантра впервые упоминается в Тайттирия-аранъяке (III век до н. э., если не раньше)¹³¹. Этот комплекс мыслеформ предстает воплощенным в образе в Панчамук-ха Лингаме, сочетающем «абстрактный» столб с антропоморфными ликами¹³².

Комбинация столба и головы известна в Индии также как вертикальная абстрактная форма, увенчанная головой. Подобные деревянные столбы с человеческой головой устанавливаются по сей день. Некоторые варианты этой конфигурации, представляющие бога или обожествленного героя, находятся в Бихаре (Восточная Индия). Они являют две составные части, столб и голову, раздельные или соединяющиеся, с плечами и руками, барельефно вырезанными в цилиндрическом столбе¹³³. В последнем случае каменная голова каменного Бхиталингама поднимается из центрального столба, в котором барельефно вырезаны четыре головы Шивы. В объединенной форме столба и фигуративных компонентов бхиталингам — исключение. Пятая голова на вершине полностью вырезана и бросается в глаза. Как правило, однако, она представлена лишь символически в виде гладкого купола, увенчивающего лингам, и понимается как символ невидимой метафизической реальности.

Бхиталингам являет присутствие Шивы в совмещении человеческой формы и формы столба, а другой лингам примерно того же времени в Гудималламе (Южная Индия) смело представляет всю антропоморфную фигуру Рудры-Агни, стоящего перед высящимся явно фаллическим лингамом¹³⁴. Обе эти визуализации соединяют абстрактно стереометрическую и антропоморфную формы, фаллическая ассоциация переходит на них.

Различные комбинации вертикали и головы описаны ^в раннебуддийских текстах. Махакапи Джатака ссылается на череп Будды, покрытый золотом, помещенный на острие копья ¹³⁵. Хотя этот памятник не имеет прямой связи ^с мукхалингамом, он также представляет комбинацию вертикального объекта (хотя и не столба) с «человеческой» головой. Череп Будды, покрытый золотом — неуничтожимой субстанцией, — показывает, что останки и эмблема смерти могут быть обращены в символ бессмертия.

Вертикаль сакральна; это символ восхождения, указывающий на небеса и трансцендентные области. Вертикальный мегалит как место пребывания духа умершего и потому носитель силы защищает живущих и обеспечивает плодородие полей и женщин. Мегалит действует как инструмент оплодотворения в дравидийской традиции, а также в племенных традициях у народов Мун да, Бхил, Гонд и других¹³⁶. В шиваизме особая сакральность приписывается т. н. сваямбхува лингамам. Эти лингамы, согласно Камикагаме, появились сами по себе (что подразумевает их наименование), без помощи человека, и существуют, считается, с незапамятных времен¹³⁷. Их естественное, спонтанное, необъяснимое происхождение наделяет каменные лингамы чрезвычайной святостью. Естественная твердость и долговечность придает святость камню, и созданные человеком лингамы приобщаются к ней. Крепость камня словно наделяет каждый каменный лингам качеством изначальной субстанции (пракрити). Форма лингама может включать глиняные урны и сосуды, на стенках которых изображены человеческие лица. Все эти формы и традиции объединились в концепции мукхалингама — воплощения мантр в видимой, осязаемой форме, затвердевания священного звука.

Комбинация лингама и головы, прилегающей к столбу, усиливает вертикальность священного объекта и подчеркивает его значение. Вертикальный лингам (урдхвалин-гам), указывающий вверх, передает не только удержание семени, однажды «возбужденного», но и его вертикальное перемещение «по позвоночному столбу к мозгу»¹³⁸. Семя сохраняет полноту как субстанция творения, но в то же время преображается и ментально усваивается как бодхичитта (bodhicitta), «мысль, направленная к Пробуждению»¹³⁹. Это тантрическое понимание прослеживается в мукхалинга-ме, где сочетание двух компонентов образует визуальное единство, художественно мощный символ поднятия и преображения сексуальной энергии в умственную, перехода способности к размножению в способность к творчеству. Словно подтверждая актуальность этого древнего знания, жители деревни Гирнар (в одиннадцати милях от Насика в Махараштре), сообщили добровольцу миротворческих сил, что зимой обматывают головы шерстяным шарфом ради сохранения в тепле своего семени ¹⁴°. Убеждение современных жителей деревни, тантрическое понимание и практика, форма мукхалингама, хотя и на разных уровнях осознания, образуют части единой традиции. Мук-халингам с одним или пятью ликами (пятый из которых обычно невидим) является символической формой внутренней реализации.

В то же время лингам, установленный для поклонения, из какого бы материала он ни был изготовлен, является материализацией и символом света, не воспринимаемого обычным глазом, того света, который был доступен в пламени только зрению богов. Символическое проникновение божественного света в физический мир и принятие им материальной формы лингама — это процесс, постигаемый онтологической мыслью. Как только нисходящий сгущающийся свет достигает земного уровня и принимает определенные очертания, он заполняет пространство. В то время как вертикальное направление столба остается главным, облекаясь в материю, лингам расширяется ^в объеме. Верхняя часть лингама круглая, а его квадратное основание, сориентированное по четырем сторонам света, погружено в землю или помещено на пьедестал. Главная пасть объемной формы — цилиндрическая ось с четырьмя головами — связана с четырьмя направлениями. Головы в своей четкой иконографии олицетворяют связь мантры и божества, священного звука и изображения.

Четыре — священное число проявленности и ориентации. Пять — тоже очень важное число. Добавляется не только центр, но и расширение вверх, и символическое превосхождение четырех направлений горизонтального земного плана. Так как лингам стереометричен, пятая голова находится на вершине, как у Бхиталингама. Это, однако, случай исключительный. Панчамукхалингам, о котором говорят тексты, в скульптурной форме изображает четыре головы вокруг центральной оси. На вершине головы нет, потому что пятая голова Панчамукхалингама — это символ трансцендентного Шивы, присутствующего в пентаграмме незримо. Говорится, что пятая голова Шивы прозрачна.

Пять — священное число Шивы. Каждая из пяти букв (слогов) мантры Шивы, (намах шивая) имеет свой эквивалент на всех уровнях манифестации, тогда как вместе пять слогов означают «поклонение Шиве», т. е. полное предание себя Шиве. При дальнейшем расширении мыслеформ, доходящих до вербально артикулированных воспеваний Шивы, в Панчабрахманах призываются, одна за другой, пять форм Шивы: Садьоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша и Ишана. Они представлены пятью ликами Шивы, которые имеют свои соответствия в пяти элементах, пяти чувствах, пяти органах восприятия и пяти органах действия¹⁴¹ (см. таблицу). «Должно знать, что все вещи мира явлений пятеричны, ибо вечная истина Шивы имеет свойство пятеричного Брахмана»¹⁴². Шива в проявлении воспринимается пятью чувствами в пяти первостихиях. Он обитает в каждом, так как он есть пять органов действия, от полового органа до органа речи¹⁴³.

Восемь реальностей Шивы-Аштамурти составляют космос. Пять мантр, Панчабрахманы, чьей застывшей формой является пятиликий лингам, содержат всю реальность Шивы, трансцендентную и имманентную. Она реализуется в человеке-микрокосме, представляющем собой образ, а также часть космоса. Четыре лика лингама направлены к миру, где живет человек, к миру, в котором отражается каждый из ликов Бога.

Садьоджата «рожден сразу». Его единственное лицо смотрит из экамукха линги (одноликого лингама). Оно обращено к преданному как само существование, потому что Садьоджата, чья мантра-буква — первая из пяти, призывается в ней как Бхава, существование. Лик Существования являет чудо внезапного прорыва из столпообразного тела лингама в чувственный мир. Согласно Линга-пуране, его вызывают тайной мантрой (brahman), ибо Садьоджата, который является Шивой, Нерожденным, источником рождения, не находится вне этого мира ¹⁴⁴. Лик Садйод-жаты на панчамукхалингамах напоминает Татпурушу, Махадеву, Великого Бога ¹⁴⁵. Агхора, эвфемизм для Гхо-ры, Ужасного, — это Рудра в своем самом свирепом аспекте; мантра называет его Шарвой. Гхора ужасен и черен, напоминает смерть, он — само Время. Но тот, кто знает Шиву и что именно он принимает эту ужасную форму, не боится его и полон спокойствия ¹⁴⁶. Вамадева — имя левого (vama) лика бога. Вама, кроме того, означает «прекрасный». Пятислоговая мантра, воплощаемая в лингаме, координирует и представляет иерархию проявления в сжатом виде от чувств и тонких элементов до объектов чувств. Каждый из пяти ликов лингама имеет свой эквивалент на двух онтологических уровнях: «тонких элементов» (танматра) и «грубых первостихий» (махабхута). Кроме этих категорий пять ликов лингама также символизируют метафизические уровни от манаса (космического разума) до ахамкары (принципа индивидуации), махата, пракрити и пуруши. В этих трансцендентных категориях Шива, высшая реальность, оказывается действующей и материальной причиной всего существующего. Шива таттва (высшая реальность) символизируется обычно незримым ликом Господа, Ишаны, «знающего поле» (ksetrajna); его присутствие вибрирует в его мантре. Татпуруша — это символ пракрити; Агхора — символ махата (buddhi), или космического интеллекта; Вамадева — символ ахамкары; а Садьоджа-та—манаса¹⁴⁷. Пять ликов отражают мир чувств и в то же время символизируют трансцендентные категории. Так, Садйоджате, «рожденному сразу», как символу ума эквивалентом в чувственном мире служит сила плодородия и элемент земли¹⁴⁸. Каждому присущ определенный цвет. Таким образом, пятиликий лингам — это символ, отражающий «пятикратно-пятеричную» реальность, Шиву, в котором пребывают все 25 таттв, онтологических принципов, от непостижимого и запредельного бытия до конкретного существования¹⁴⁹.

Садьоджата, «рожденный сразу», — символ ума, манаса — появился первым. Он — первая из пяти мантр и само существование. В символизме Панчамукхалингама он представляет манас, восьмую реальность Шивы-Аштамурти.

Пять мантрических ликов лингама отражают аспекты Шивы. У каждого из этих ликов божества есть свои имена и иконография. Часто их бюсты изображаются с руками, держащими их атрибуты. Садьоджата ассоциируется с Нандином, ближайшим спутником и привратником Шивы. Вамадева, «прекрасное лицо», слева, — это Ума, Великая Богиня, спутница Шивы. Агхора — это Бхайра-^Ва> ужасная форма Великого Бога. Татпуруша — это сам Махадева. Ишана, чей лик обычно скрыт, символизирует присутствие вечного Садашивы, Шивы полностью трансцендентного ¹⁵°. Однажды Ума спросила Шиву, почему у него четыре лика. Шива объяснил, что восточное лицо передает сверхъестественную и вечную практику аскетизма, западное лицо выражает поддержание Вселенной, северное лицо размышляет о Ведах, совокупности всего знания. Северный и западный лики благоприятны, тогда как южный лик означает уничтожение потомства¹⁵¹.

Линг а-пурана пользуется теми же категориями, что и система Санкхья. Ее онтология в Вишнудхармоттара-пуране представлена как теофания. В пуранах, однако, встречаются расхождения в соответствиях; в Агни-пуране, например, белый цвет ассоциируется с Татпурушей, а желтый — с Садьоджатой¹⁵².

В то время как пураны в объяснении значения пяти ликов лингама придерживаются системы Санкхья, одна из поздних шиваитских упанишад, Панчабрахма-упани-шада, а также шиваитская философия рассматривают значение самих мантр, воплощенных в пятиликом лингаме. Соответственно, Ишана, Татпуруша, Агхора, Вамадева и Садьоджата (пять мантр, Панчабрахманы) — это звуковые формы, составляющие трансцендентного Шиву¹⁵³. Они представлены антропоморфными символами пяти ликов лингама. Они также представляют пять аспектов энергии (шакти) Парамашивы. Парамашива, или Верховный Шива, — это полная трансцендентность, чистая творческая потенция, чистое неизменное сознание, божество, в котором пребывают все вещи. Парамашива, безграничная полнота чистого сознания, присущей ему силой репрезентирует себя как Шива таттву, сознание, вместе с Шакти таттвой, действующей силой сознания. Шива таттва и Шакти таттва (принцип Шивы и принцип Шакти) — нетварные, вечные. Они сосуществуют монадически. Их поляризация содержится в Садашива таттве, первой ступени эволюции сознания, где «я — это» (aham idam), или сознание и его объект, появляются в тесном объятии. Оттуда развивается

Ииьвара таттва, принцип, в котором сознание смотрит на себя как на объект. На следующей ступени, в Садвидъя таттве, сознание смотрит сначала на ахам, «я», а затем на идам, «это». На этой, третьей, стадии увеличения дистанции между «я» и «это» создаются все вещи. Они создаются во вселенском сознании до того, как его трансцендентное единство проявит себя как дуальность силой майи. Онтологическая иерархия пяти трансцендентальных принципов (Шива, Шакти, Садашива, Ишвара, Садвидья), которые являются «чистыми принципами» или «шуддхататтвами», укоренена в Парамашиве, чистом неизменном сознании, в чистом творческом потенциале или, что лишь кажется парадоксальным, в Непроявленном.

Трансцендентные аспекты Шакти, связанные с пятью чистыми принципами (таттва), следующие: чит (cit) или парашакти (parasakti), сила трансцендентного сознания; ананда (ananda), блаженство; изначальная, или Ади-шакти; и трансцендентные силы знания, воли и действия (Джнянашакти, Иччхашакти, Крияшакти).

Неизменные чистые принципы и их энергии, с увеличением дистанции ахам-идам, порождают благодаря ограничивающей силе сознания дуальность, различие. Эта сила, или шакти, есть майя, сила, которая формирует ум и материю. Майя, иллюзия, согласно кашмирскому шиваизму, считается скрытой в сознании вечной силой, разрушающей трансцендентное единство чистых принципов и производящей «нечистую» дуальность проявленного мира. Благодаря майе чистые принципы и силы, изменяясь, переходят в сферу чисто-нечистых принципов (suddha-asuddha), метафизический лимб, звено между трансцендентным миром и феноменальным, в котором ахам и идам являют себя как Пу-руша (космический творец) и Пракрити (космическая субстанция). Следовательно, космос развивается, в его тонком ^и грубом аспектах, от космического интеллекта (махат), принципа индивидуальности (ахамкара) и космического ума (манас), до энергий чувств (индрия) и тонких элементов (танматпра) и вплоть до Земли. Область «нечистых принципов» (asuddha tattva) шиваитской онтологии та же, что и в философии Санкхьи, однако она пронизана присутствием Парамашивы. Парамашива, высшая реальность, является источником каждой таттвы и каждого элемента знания, действия и конкретной реальности.

В онтологической теофании Шивы тело бога, состоящее из мантр (mantra-murti), представлено пятиликим лингамом. Символ присутствия бога на каждом уровне осознания и реальности вложен в слышимый-неслышимый звук мантры сверх и выше свечения лингама-столба.

Панчабрахма-упанишада, текст, возможно, более ранний, чем Вишнудхармоттара-пурана, приписывает контроль над всеми шакти Татпуруше¹⁵⁴, в то время как Джня-на, Иччха и Крияшакти связаны с Вамадевой, Агхорой и Садьоджатой соответственно¹⁵⁵. Кроме того, Татпуруша связан с севером¹⁵⁶; Вамадева, Агхора и Садьоджата с югом, западом и востоком¹⁵⁷. Ватулашуддхагама, с другой стороны, отдает преимущество Иччхашакти вместо Джянашак-ти¹⁵⁸. Доктринальные различия, как и возможные ошибки в передаче, касаются сопоставления, но не меняют основной структуры шиваитской онтологии. Доктрины находились на пике своего развития в конце I тысячелетия н.э., совпадая по времени с живой традицией мифов и образов пуран, соответствующих доктрине Санкхьи, тогда как мантры Панчабрахман воплотились в Тайттпирия Аранъяке¹⁵⁹ около III века до н.э.

Панчабрахма-упанишада гласит: «Что касается познания пятеричного Брахмана, состоящего из Садьод-жаты и других, как предварительный шаг, следует знать, что весь феноменальный мир есть Парабрахман, Шива, имеющий свойства пятеричного Брахмана, а также нужно знать, что все видимое, слышимое, ощущаемое и неощущаемое внутренними или внешними чувствами, есть Шива как пятеричный Брахман»¹⁶⁰. Упанишада продолжает: «В Брахмапуре (теле, являющемся градом Брахмана, обителью Брахмана в микрокосме), в центре белого лотоса (сердца), известного как Дахара... находится эфир, известный как Дахаракаша. Этот эфир — Шива, бесконечное существование, недвойственное сознание и непревзойденное блаженство... Шива — это свидетель, находящийся в сердцах всех существ... и он открывает себя ищущему в зависимости от силы его прозрения и степени духовного развития. Следовательно, Шива известен как сердце всех существ, освободитель от оков мирского существ ов ания»¹⁶¹.

Вернемся от метафизического и онтологического значения панчамукхалингама к мифу о лингаме Великого Бога: лингам видели оторванным и упавшим на землю, подобно семени Творца в начале вещей. Озеро семени Праджапати было поглощено огнем. Отрезанный лингам Шивы вошел в землю, исчез и поднялся как столб пламени, который могли видеть только боги. Рудра был рожден, хотя является Несотворенным. Он рождался вновь и вновь, из эона в эон: из семени Праджапати, из головы Брахмы. Тайна его рождения выражается символически. Рудра рождался из семени, ума и дыхания. Рудра — Великий Йог, чей урдхва-лингам — знак самоуглубленности. Он становится Стхану, столбом, когда Брахма просит его, своего уморожденного сына, заняться творением смертных. Рудра наделил своим аскетизмом Отца Брахму, породившего его из своей головы, ^в отличие от Праджапати. Голова и порождение близки Друг другу как в мифе Рудры, так и в форме мукхалингама, производимой из камня или другой субстанции.

Головы, одна незримая и четыре проявленные, объ-^еДиняются в лингаме Шивы, каждая на своем месте.

Включая в себя их формы и значения, лингам становится материальным образом, пронизанным вибрациями света и мантр Шивы. Лингам с пятью ликами проецирует свое значение за пределы своей абстрактной фаллической формы, в ту сферу, где мантра и образ совпадают. Шива Ман-трамурти в то же время есть Садьоджата Нандин, «рожденный» в душе почитателя, смотрящий же в противоположном направлении, он — Татпуруша Махадева, «таковость» и Великий Бог. Лики Нандина и Махадевы сходны¹⁶².

По другой оси в противоположных направлениях смотрят ужасный лик Агхоры Бхайравы и прекрасный образ Вамадевы-Умы¹⁶³. Агхора Бхайрава есть Рудра, Неистовый Бог в своем самом свирепом аспекте. Вамадева, «бог левой стороны», — Великая Богиня, Ума, часть Шивы и его спутница. Ее нежное лицо слева от Махадевы. Хотя мантра Вамадевы непосредственно не обращена к Богине, лик Умы слева от Великого Бога выступает из лингама, исполненный невидимым присутствием Пракрити.

6. ЛИНГАМ, МАНТРА, ВРЕМЯ И ВЕЧНОСТЬ

Лингам — символ трансцендентной реальности, онтологического становления, а также феноменального существования. Поэтому, а также поскольку четыре видимых лица лингама расположены по четырем направлениям, движение солнца, то есть время, встроено в концепцию четырехликого лингама. Число четыре символизирует четыре направления, с которых оно переносится, вместе с соответствующими ликами, на аллегорию времени, как это наблюдается на примере четырех юг — мировых эпох: Крита, Трета, Двапара и Кали. Эти эпохи следуют одна за другой в каждом эоне (кальпе). Ваю-пурана гласит, что боги были обеспокоены появлением юг, поскольку они находятся под контролем Калы (Времени), ужасного четырехликого бога. В своем страхе перед Калой боги обратились к Маха-деве. Тысячу лет они старались умилостивить его¹⁶⁴, ибо только Махадева мог знать четырехликого Калу. Великий Бог обратился к Кале и умиротворил его, после чего бог Кала охотно представил Господу свои четыре лика. Он отождествил каждый из них с мировой эпохой, начиная с белого лика, соответствующего Крита-юге, Совершенной эпохе. Затем представил красный лик Трета-юги и бледно-желтый Двапара-юги. Наконец он явил черное лицо с угрожающими красными глазами¹⁶⁵. Оно продемонстрировало, что последний век, Кали-юга, не будет знать счастья, потому что Кала в этот век захватит каждого¹⁶⁶. Когда бог Кала, который есть Время и Смерть, представил свои лики, Господь Шива, которому все это уже было известно, объявил, что в четвертую эпоху следует поклоняться ему. Фактически он присутствует во всех эпохах¹⁶⁷, все четыре лика принадлежат Махешваре, Великому Господу, заставляющему время двигаться и имеющему пятый лик, расположенный над остальными.

Бог Кала, однако, не имеет пятого лика; у него только четыре лика Шивы, ибо в трансценденции, символизируемой пятым ликом, времени нет. Под солнцем, во вращающемся мире времени, каждая мировая эпоха имеет свой определенный цвет. Во тьме последней, современной нам эпохи Кала, который есть Время и Смерть, особенно напоминает Господа Шиву.

Вначале, когда Совершенный век появился на первом рассвете, время было противником Шивы; еще не являя свой лик и не будучи персонифицированным, оно действовало против Рудры. Оно не позволило ему предотвратить разрыв Непроявленного. Впоследствии, когда Рудра согласился выполнить указание Брахмы, но медлил, время снова пошло своим путем, словно противясь цели Рудры. Дакша опередил Рудру. Хотя Кала еще не явил свое лицо, его деяния уже воспринимались, а затем он явил четыре лика. Лики времени — это маски Шивы.

Белый лик Калы имел четыре языка, позднее же их количество сократилось ¹⁶⁸. В последнюю, современную эпоху ужасное черное лицо с одним черным языком свидетельствует, что Кала, время, смерть и Рудра — едины. Хотя в Кали югу невозможно счастье¹⁶⁹, нет страха у того, кто узнает в черном лице Калы лик Великого Бога¹⁷⁰.

Аллегория четырехликого бога Времени аналогична и близка концепции четырехликого лингама. Так как в обоих пребывает Шива, две формы совпадают; лики Калы есть маски Шивы. Четыре лика лингама, обращенные в четырех направлениях, приветствуют солнце в четыре важных момента его годового цикла. Они сориентированы во времени. В то время как онтологический символизм лингама концептуально включает элемент пространства, он не охватывает измерение времени, которое пребывает в Шиве.

В Крита-югу, Совершенный век, великий риши Танди восхвалял Господа Шиву как ход времени — годовой цикл, цикл юг и т. д.¹⁷¹ Через встречу Великого Бога с Калой и его самоузнавание, в лингаме, онтологическом символе Шивы, отразилось измерение времени. Лингам теперь включает в себя энергию чувств и стихии вместе со временем, условием их существования. Если у них отнять время, в мире физической реальности они не смогут функционировать, произойдет разложение и рассеяние. Смерть встроена в структуру времени. Все виды поведения управляются Временем¹⁷². Кала действует во всех существах. Вселенная преисполнена временем; все действия, все отношения, все виды поведения обусловлены Калой.

Смерть, прекрасная юная богиня, действует не по своему усмотрению, а управляется Калой, чье темное присутствие маячило в последствиях потушенного пожара, в котором Брахма намеревался спалить космос. В этот момент

рудра как Стхану сообщил Времени свою йогическую силу отрешения. Он заставил Творца придать времени вечный циклический ритм, перемежая периоды разворачивания и деятельности периодами свертывания и покоя. Стхану, неподвижный столб, содержал в себе безвременную неделимую вечность Абсолюта, которую йоги реализуют в самадхи. Абсолютное неделимое Время — это качество реализации Абсолюта. Великий Бог, Владыка Йоги как Стхану есть воплощение парадокса Абсолютного Времени. В этом аспекте он — бог Махакала, «великое», или трансцендентное, Время в противоположность Кале, относительному времени, условию существования Вселенной.

Относительное время появилось впервые как раз перед изначальным рассветом. Его полет был полетом стрелы Ру-дры; он заставил Отца разжать объятия и отпустить дочь. Семя творения упало на землю.

Изначальным действием Рудра заставил время проявиться. Хотя Рудра был его причиной, время действовало против намерения Рудры. В этом отношении, однако, оно следовало образцу, установленному самим Рудрой, который приготовил семя, а затем пытался предотвратить последствия. Не было прямого пути, ведущего к творению.

Рудра, Владыка Йоги, оставался внутри недвижимым, неизмеримым абсолютным временем. Он содержал в себе внутренний эквивалент Непроявленного. Он стал причиной относительного времени, условия существования Вселенной. Как и время, Рудра, Дикий Стрелок, несет смерть. Великий мифический риши Танди — воспевший Рудру в своем гимне в первом Совершенном веке, Крита-юге, — знал Великого Бога не только как годовой ход Времени¹⁷³, но также как Смерть, Время, конечную причину времени, и он знал его как вечность¹⁷⁴. Видение риши Танди в Кри-та-югу включало Калу и Махадеву, предвосхищая их проявление в Кали-югу.

Неистовый Бог Ригведы на заре мироздания не раскрыл свой лик. По луку и стреле узнавали того, кто может оборвать короткую жизнь человека и животного. Образ действий Рудры Трьамбаки соответствовал чертам лица Калы-Агхоры¹⁷⁵.

На заре творения Дикий Охотник направил стрелу в акт совокупления. Стрела предотвратила бы появление жизни, если бы не вмешалось время, позволив семени Творца упасть. Время было тогда против Рудры; оно содействовало цели Творца, Рудре же обеспечивало поле действия. Время играло двойственную роль, как и сам Рудра. Дикий Охотник, подготовив семя для Отца, препятствовал последствиям. Творение рождалось в муках двойственности. Напряженность разрешилась в безграничном покое Рудры, Владыки Йоги. Когда ему самому предстояло родиться из ума или дыхания Брахмы-Творца, он принял форму Стхану, столба. Это был ответ на поручение Брахмы творить смертных. Или, по другой версии, он погрузился в воды. Когда его свет озарил воды, в них возникли растения. Его пребывание в воде было долгим; в трансе для него время не существовало. Однако для Брахмы-Творца время имело значение, и задачу населить землю он передал Дак-ше. Когда Рудра наконец поднялся из вод и увидел людей, не им созданных, он пришел в ярость.

Время еще раз стало антагонистом или сомнительным помощником Рудры. На изначальном рассвете время было частью действа, в котором Рудра выпустил свою стрелу. Сцена была разыграна на границе вневременного Непро-явленного, которое Рудра охранял. Затем Рудра родился у Праджапати, Господа Порождения; Праджапати дал своему сыну имена, как его сферы, охватывающие весь проявленный космос, вместе с солнцем и луной, измерителями времени. Рудра с тех пор включил в свое космическое тело весь проявленный мир. Когда он находился под водой, время утонуло в его йогической поглощенности. Он заставил Брахму ждать и передать задачу творения Дакше. рудра разгневался, поднявшись из вод, ибо его обошли, творение произошло без него, чем он был обязан отношению Творца к его космическим и йогическим силам. Это не было для него столь уж нежеланным и столь уж непредвиденным: прошлое, настоящее и будущее лежало перед ним, когда он практиковал тапас в воде. Вот в чем заключался ответ Рудры в форме Стхану Брахме: решением Рудры остаться неподвижным до конца света время было отменено.

Когда Брахма, однако, разочарованный одной из своих попыток по сотворению смертных, уже было собрался поглотить свое творение вихрем разрушения, Рудра поспешил на помощь. Он попросил Брахму позволить тройственной Вселенной — будущему, настоящему и прошлому — существовать¹⁷⁶. Сострадая живым существам, Рудра просил о большем — чтобы все творения после окончания жизни отдыхали и вновь возвращались к жизнедеятельности. Из своего вневременного бытия Рудра ввел в измерение относительного времени чередование движения и остановки, вечное возвращение жизни и космические циклы.

Исполненный сострадания Стхану, столб, отказавшийся творить смертных, заставил Творца продолжить их жизнь за пределы смертного тела, чтобы покинувшие тело существа после отдыха возрождались к новой деятельности в другом. Рудра, Великий Йог, сворачивающий время внутри себя, спроецировал из себя паузу в ход времени. Великий Господь из сострадания дал своему изначальному антагонисту, времени, отдых, сообщая новое качество его полету: циклический ритм остановок и возвращений.

В своем страхе перед Калой, Временем, боги прибегли ^к Махадеве, ибо никто, кроме Великого Бога, не знал его. Шива признал себя в четырех ликах Калы — югах и за-^ставил время двигаться.

В другом варианте, парадоксально продлевающем течение времени даже за пределы четырех ликов Калы, пять ликов, или мантр, Шивы проявляются во времени один за другим, в величии следующих друг за другом циклов — не юг (мировых эпох), но эонов (калъп). Одна кальпа соответствует дню Брахмы, или тысяче раз по четыре юги (432 миллиона лет)¹⁷⁷. В этом контексте 29-я кальпа была выделена из проявления Садьоджаты¹⁷⁸. Этот особый эон, 29-й, был выбран по особой причине. Когда прошло 28 эонов, цикл вращения мировых веков был завершен. Этот цикл — аналог более короткого 28-дневного лунного цикла, или продолжительности манвантары, включающей семь раз по четыре юги. После такого огромного промежутка приходит время для полного проявления Шивы как Пан-чабрахмана, пяти мантр, начиная с Садйоджаты¹⁷⁹.

Когда Шива родился у Праджапати, он явился как мальчик Нила-Лохита (сине-красный). Этот ребенок, заключавший в себе цвета спектра, уселся на колени Праджапати. Теперь, когда Брахма, желая сына, медитировал, эон за эоном мальчик появлялся перед ним — каждый раз иного цвета. Садьоджата появился перед Брахмой первым: ребенок был чисто-белым¹⁸⁰. Другие проявления мантр были красного¹⁸¹, желтого¹⁸², черного цвета¹⁸³ или хрустально-прозрачная¹⁸⁴. Ишана, правитель, чье прозрачное лицо, как правило, незримое, находится выше других ликов лингама, здесь соотнесен с другими мальчиками, так же как Ишана мантра соотносится с другими четырьмя. С каждым из этих пяти благословенных юношей появлялись ученики соответствующего цвета, который определял их путь соединения с Господом Шивой¹⁸⁵. Воздействие рождения Шивы — это манифестация от Праджапати-Брахмы, повторявшаяся во все эоны в пяти мантрах-юношах и их учениках. Они пронесли сквозь череду эонов присутствие вечного верховного Садашивы, полного вечного блаженства, проявляющего все существа и вбирающего их в себя, причину всех миров, того, кого называют Временем, Разрушителем¹⁸⁶.

Проекция воплощенных мантр в последовательность эонов уменьшила их значимость, и вечные истины оказались сведены к преходящим знаниям. В то время как в природе звука и передаче мантр заложена темпоральность, пять мантр также составили «тело чистой энергии» Шивы — хотя и представленное антропоморфически (sakti sarira), не содержащее субстанции (пракрити)¹*¹. Пять мантр составляют голову, лицо, сердце, половой орган и ноги ¹⁸⁸. Звук — это один из тонких элементов (танматр) в нечистых принципах (ашуддха татва) проявления, присущий акаше (akasa), то есть эфиру или пространству Звук есть только передаточное средство мантры. Мантра, однако, труднее для понимания, чем звук. Ее природа лежит в области чистых принципов. Есть пять видов звука. Высший принцип звука — Пара вач (para vac), или трансцендентальный звук, — принадлежит Шива таттве, первому принципу проявления Божества. В онтологической иерархии Шакти пгаттва — обитель пашъянти вач (pasyanti vac), или «видимого звука», в то время как Садашива таттва, обитель мадхъяма вач (madhyama vac), является промежуточным этапом между первой стадией проявления звука и звуком как субстанцией вайкхари вач (vaikhari vac). Мадхъяма вач не артикулируется, подобно словам, которые произносят про себя без использования голосовых связок; вайкхари вач — это звук как вибрация. Последний бывает двух видов: тонкий, или неслышимый, звук, принадлежащий Ишвара таттве — действующий на более высоких или низких частотах, чем слышимый физическим ухом; и грубая вайкхари ^вач, принадлежащая Садвидъя таттве. Ее средство передачи — элемент акаши¹⁸⁹.

Иерархия звука начало свое берет в чистых принципах; Нижняя ее ступень манифестируется как звук, воспринимаемый человеческим ухом. Таким образом, Ишана, представленный важнейшим, невидимым лицом Шивы, «украшенный звуком АУМ» ¹⁹⁰, контролирует все звуки. Шива, чье тело есть мантра ¹⁹¹, с помощью этого тела соединяется со своими преданными: слышимым и неслышимым образом, непосредственно в чувственном мире и эмпиреях.

1. ПРЕЛЮДИЯ

К СОТВОРЕНИЮ ВЕЛИКОЙ БОГИНИ

Брахма был недоволен собой: ведь он, Творец, несколько раз потерпел неудачу в создании смертных, которые производили бы потомство половым путем и умирали в назначенное время. Люди, созданные им вначале, размножались беспредельно, потому что смерть не приходила к ним и не сокращала их число. Все три мира оказались переполнены¹. В другой раз Брахма тщательно подобрал пары людей в соответствии с их чувствами, нравами и умом, создавая их в нисходящем порядке: изо рта, груди, бедер и стоп. Хотя они спаривались вовсю, ребенок рождался лишь один — и то только к концу жизни². Это не обеспечивало желаемой плотности населения в то мифическое время. Оглядываясь на неудачные пробы, Брахма задавался вопросом: «Может ли истинное знание снизойти на того, кто занят процессом творения?»³ Ум Брахмы избегал истинного бытия за пределами творения — Непро-явленного, нарушенного в начале времен совокуплением Отца с дочерью, что приводило к чисто ментальному творению. Его умственное потомство, однако, состояло из мудре-Цов-аскетов, потерянных для мира, незаинтересованных ^в Потомстве и общении с противоположным полом⁴. Затем из его нахмуренных бровей (или из его рта) появился другой ментальный сын — Рудра⁵, дышащий тапасом и гневом⁶. Брахма передал Рудре задачу сотворения смертных.

Можно предположить, что неудовлетворенный и сердитый Брахма помнил, кто подготовил семя для Отца и выпустил в него стрелу, когда Отец проливал это семя в творение. Брахма, можно также предположить, сохранил в памяти, как Праджапати сделал Рудру Владыкой Животных, Пашупати, чтобы тот пощадил его. Он знал, что Рудра имел власть продлить или отнять жизнь.

Рудра на повеление Брахмы ответил несколькими способами. Отказавшись сотрудничать с Брахмой и оставив ему творение слабых, уязвимых смертных, Рудра ушел в себя. Он стал Стхану, и в форме неподвижного столба самодостаточности он далее всегда поддерживал то, что охранял до начала творения: неповрежденную целостность невыразимого состояния, к которому, как Владыка Йоги, он теперь указывал путь. Это был, однако, не единственный ответ, который Великий Бог дал Творцу. Рожден Рудра был не единственным способом, и ответ Махадевы Брахме был не единственным (равно как и обращение Брахмы к своему великому сыну).

В одной версии мифа о кастрации Брахма создал сияющую красавицу Гаури, чтобы та стала женой Рудры; Рудра был доволен. Но когда Брахма попросил его зачать потомство, могучий Рудра нырнул в воду, полагая, что без внутреннего накала, без тапаса, нельзя создавать потомство. Пока Рудра продолжал свою аскезу, Брахма забрал дочь к себе ⁷. Хотя Рудра был доволен Гаури, для создания потомства он выбрал тапас, упражнение внутреннего огня и света, а не женщину, не богиню. Он сидел под водой очень долго, а появившись из вод, как ни парадоксально, кастрировал себя. Он решительно схватил свой детородный орган, отсек его и сделал свой лингам свободным. Лингам приобрел космические размеры и метафизическую значимость, пропорциональную решению Рудры, Брахма, не ожидавший ничего подобного, был в растерянности. Брахма также не мог поверить в чудо огненного столба, пока Шива не явил себя Творцу в лингаме. Брахма, не сумев оценить трансцендентное величие лингама, прибег ко лжи, которая стоила ему пятой головы⁸. Но до того, как он потерял ее, он почтил Рудру, явившего себя богам в транскосмическом огненном лингаме. На земле же смертные поклоняются лингаму из камня или других материалов.

Для Рудры имело значение почитание лингама богами и людьми. Он предвидел, что лингам будет установлен на земле для поклонения⁹. С другой стороны, он вначале отказался принять свой фаллос обратно¹⁰, но потом вернул его себе ^и. Антропоморфная метафора тела Господа переходит в другую — метафору его вселенского тела. Лингам, отсеченный от его тела, появился в бесконечной темноте космической ночи, прежде чем возник новый космос. В его огненном свете содержалась вся потенциальность становления, включающая в себя космос и человека-микрокосм. Шива — это Аштамурти, его тело — проявленная Вселенная. Лингам — его онтологический символ. Антропоморфные и космические метафоры, соединяясь, намекают на таинство Шивы и лингама.

В форме Стхану Рудра установился в самодостаточности как сущностной форме бытия. Форма столба задает парадигму, которая воплощена богом в вертикали человеческого тела. Однако в акте самокастрации Повелитель Йогов отделил от своего огромного тела проявленный космос, принципы творения и энергии, благодаря которым возникает космос. Лингам — их символ. Великий Господь отделил от своего трансцендентного бытия свое космическое присутствие, воспринимаемое в восьмеричной реальности как Аштамурти; ему, познаваемому онтологически, поклоняются в форме лингама. Обратившись в неподвижный столб с поднимающимся вверх семенем¹² или отрезав свой лингам, Рудра каждый раз по-своему отвечал на повеление Брахмы творить. Но ни один из его ответов не удовлетворил Брахму. Нимало не обескураженный поведением Рудры, Брахма дал своему последнему сыну, рожденному из ума, третий и последний шанс выполнить его просьбу и сотворить смертных.

2. РАЗДЕЛЕННЫЙ БОГ

Сюжет тот же, что и прежде. Из гнева (вспыхнувшего, когда рожденные из ума Творца его сыновья отказались от брачных отношений и потомства), из головы Брахмы появился Рудра. Никто не знает, как выглядел Рудра, появившийся изо лба или рта Брахмы, либо когда стал Стхану или отрезал свой лингам. Очевидно, он выглядел как мужчина. Возложив на Рудру задачу творить смертных, Брахма получил в ответ от сына демонстрацию его истинной природы. Стхану был полной формой Великого Бога как Владыки Йоги, ушедшего в самадхи. В этом неподвижном состоянии он восстановил в себе целостность Непроявленного. Вторым ответом, отсечением и трансформацией лингама, Господь Шива раскрыл онтологию своего бытия как космоса в отношении к Непроявленному. Обе эти символические формы проявились по воле Господа.

Третий ответ Творцу Господь Шива, Повелитель Йогов¹³, дал, появившись изо рта Брахмы. Его огромная пугающая огненная фигура¹⁴ была наполовину мужской, наполовину женской¹⁵. Брахма попросил Господа разделиться, а затем в страхе исчез¹⁶.

Господь Шива появился изо лба Брахмы, с огромным ужасным телом, наполовину мужским, наполовину женским ¹⁷. Эта форма задала две составляющие рода человеческого: мужскую и женскую — правую и левую половины тела Господа Шивы. Его андрогинное тело было зачато в уме Брахмы. Когда оно появилось из головы Брахмы, на него было больно смотреть, оно сияло как солнце — раскаленное гневом Брахмы, а также будучи формой Рудры, который есть Огонь.

Рудра — это Агни. Высочайший символ Агни (огня) — «бык-корова» ¹⁸. Этот образ огня запечатлелся в уме ведических провидцев как высшая точка, предел, которого они могли достичь ¹⁹. Там, казалось, он пылал в уме Творца. Териоморфный образ тотальности, в форме бычьей энергии, был стражем, мимо которого не могли пройти мысль, взор и слово. За этим образом тотальности лежало Непроявлен-ное. Бык-корова был в древнейшие времена также формой Вишварупы, изначального творца²⁰.

Бык-корова, териоморфный образ Агни, принял в уме Творца антропоморфную форму; Рудра, который есть Агни, вышел из головы Брахмы как Ардханаришвара, полумужчина, полуженщина. Когда образ Ардханаришвары, «Господа, который наполовину женщина», сформировался в уме Создателя, воспоминание о половых отношениях как о верном средстве производить смертных нахлынуло на него с новой силой. Имея в виду Верховного Господа, Брахма занялся аскезами, чтобы создавать смертных, способных размножаться²¹. Зависимость Творца от помощи Рудры в продолжении творения коренилась в травматическом опыте Отца-Праджапати, Господа Порождения, чей акт творения оказался под угрозой при внезапном появлении Рудры, Свирепого Охотника. Чтобы охотник пощадил его, Праджапати сделал Рудру Пашупати, Владыкой Животных. Теперь это был Брахма, искавший помощи Рудры Для создания смертных. Он знал, что неистовый аскетичный бог обладает властью задержать смерть и даровать Жизнь.

Ради облегчения страданий Брахмы и умножения его подданных Рудра стал сыном Брахмы²². Рудра родился андрогином, но мужская и женская половины не творили потомство. Несмотря на близость, взаимное желание в них отсутствовало. Когда Брахма увидел своего андрогинного сына, он попросил его разделить в себе мужскую и женскую сущности, и Рудра разделился на мужчину и женщину. Затем он продолжил процесс, разделив мужчину на одиннадцать Рудр²³, выразив так неисчислимость. Прежде чем стать Стхану, Рудра выделил их из себя, неограниченно тиражируя свое собственное бытие²⁴. Число «одиннадцать» было утверждено предыдущим эоном, когда одиннадцать Рудр были частью трижды одиннадцати, или тридцати трех богов²⁵. Это число ведических богов включало группу из восьми Васу, последовательно вошедших в область Ру-дры, а также группу из двенадцати богов, Адитьев, которые охватывали все солнца, когда-либо сиявшие²⁶. Рудры вносили дыхание, прану единого Рудры, Атмана, внутренней сущности, во все существующее²⁷. Будучи связаны со всеми существами, они проникали во все три мира²⁸. Рудры были жизненными энергиями, жизненным дыханием (праной) всего живущего²⁹.

Размышляя над необходимостью полового размножения, Творец не имел возможности населить землю людьми, поскольку женщины еще не появились из Шивы³⁰. Брахма в своем подвижничестве размышлял о Господе как Ардха-наришваре, форме Великого Бога, в которой он вечно слит с женщиной в самом себе, Великой Богиней, являющейся его энергией, шакти. Брахма знал, что без энергии Шивы потомство родиться не может, и, с любовью в сердце размышляя о Господе Шиве, соединенном с великой Шакти, называемой Шива, он практиковал тапас³¹. Довольный подвижничеством Брахмы, Господь даровал Творцу исполнение его желания. Разделив себя пополам, а мужскую половину еще на одиннадцать частей³², из другой половины он создал Богиню. Шакти появилась из тела Шивы. Она обладала всеми божественными качествами Великого Бога. Пронизывающая все сущее, она явилась как воплощенная женщина изумительной красоты, весь мир вводя в заблуждение своей майей, магической иллюзорной силой, ибо, по видимости рожденная из Шивы, в действительности она является нерожденной³³.

Высокопрославленная Великая Богиня, занимавшая половину тела Господа, будучи отделенной от него, стала Сати, «Действительностью»³⁴. Это был образ, в котором Шива должен был узнать ее как свою жену в Проявлении. В своем образе Артханаришвары Господь проявлял признаки обоих полов как причину творения. Все создания имеют эти признаки³⁵. Ради благополучия мира Великая Богиня родилась среди смертных и стала Сати³⁶. Женщины всех трех миров происходят от нее одной. Она — все, что относится к женскому полу, Рудра — к мужскому³⁷. Затем, поскольку Великая Богиня была едва различима для взора богов, Шива попросил ее ради творения разделиться на две части — белую и черную³⁸.

Эта полярность символизировала и предвосхищала все множество богинь, которые должны были появиться из нее. Их задачей стала забота о потомстве, которое Брахма хотел произвести с помощью Шивы. Богини, чьи имена бесчисленны, пронизывают весь Универсум. Черные и белые, приносящие горе и радость, обладающие различными формами и склонностями, они были известны как множественные формы Праджни (prajna), или гнозиса, а также Шри (srT), или удачи³⁹.

Шива отделился от Богини, и Брахма, желая умножить Человечество половым путем, мог обратиться непосредственно к ней. Брахма, поклонившись Шиве, почтительно сообщил Богине, что он, Брахма, был создан ее спутником,

Богом богов, который и поручил ему произвести потомство. Ментально Брахма создал богов и других существ, но они не размножались. Их надо было создавать снова и снова. Половое размножение спасло бы ситуацию. Женский пол, однако, еще не появился из Шивы, и у Брахмы, согласно Шива-пуране, не хватало энергии для создания женщин⁴⁰.

Все Шакти (женские энергии) происходят от Великой Богини. Поэтому Брахма просит ее дать ему власть творить женщин⁴¹. Он заговорил с Великой Богиней и о другом даре. Творец умолял ее, мать Универсума, родиться дочерью Дакши, его сына. Верховная Богиня, шакти Шивы, согласилась даровать Брахме то, что он просит. Из середины своей брови она выпустила шакти, равную в славе ей самой. Сам Господь Шива, океан милости, улыбаясь, просил Шакти исполнить желание Брахмы, и она стала Сати, дочерью Дакши⁴². Затем Великая Богиня, богиня Шива, вернулась в тело Шивы и Господь Шива исчез⁴³. С этого времени в мире появились женщины, размножение стало половым, возникло наслаждение женщиной. Брахма был счастлив⁴⁴.

Как Сати, Великая Богиня сыграла предназначенную ей в мифе Шивы роль. Сати происходила из Великой Богини, вернувшейся в Шиву. Великая Богиня, как идея, вечно находится внутри Шивы, и в то же время Шива любил ее в образе Сати как свою жену. Будучи образом Великой Богини, Сати была лишь аспектом ее непостижимого бытия.

Еще до своего согласия родиться в роли дочери Дакши Великая Богиня позволила шакти, энергиям, стать очевидными везде⁴⁵. Но ни одна из этих шакти не должна была привлечь внимание Шивы или родиться как чья-либо дочь. Они остались неосязаемыми энергиями, с которыми приходилось считаться: неисчислимые, подобно Рудрам, они были представлены ведическим числовым символом «одиннадцать».

По приказу Брахмы Дакша отдал Сати, Великую Богиню, в жены Рудре⁴⁶. Дакша был рожден из ума Брахмы — или, в соответствии с другим источником, из его большого пальца⁴⁷. Именно Дакша наполнил землю смертными, своим потомством, пока Рудра предавался тапасу в водах⁴⁸. Дакша сын Брахмы, играл роль посредника между Брахмой-Творцом и его аскетичным сыном. В соответствии с Харивамшей, Дакша, рожденный в последующие эоны от Мариши и десяти Прачетасов, произвел с помощью ума движущиеся и неподвижные существа, затем создал женщин и выдал их замуж, вследствие чего возникло зачатие путем соития⁴⁹. Дакша был прародителем, Праджапати, Господом Порождения (титул Отца в ведические времена)⁵⁰. Впоследствии, однако, эта роль была разделена множеством патриархов, рожденных из ума Брахмы.

Сати следовала как своей судьбе, так и своему собственному желанию. Она должна была изойти из Великой Богини и родиться дочерью патриарха Дакши. Великая Богиня, отделившись от Шивы и произведя Сати, вернулась в тело Шивы. Шива стал причиной творения женщин, соития и чувственного удовлетворения, ибо из него появилась Великая Богиня, их непосредственный источник. Лишь постольку, поскольку она проявилась из Шивы, Великий Бог является их источником. Более того, Великая Богиня не одна создавала Сати. Необходимо было содействие Дакши, который по приказу Брахмы позволил шакти Великой Богини стать его дочерью, Сати.

По одной из версий мифа, в Сканда-пуране, отрешенность Рудры, Великого Йога, была столь велика, что Рудра, будучи женихом Сати, явил себя в образе Стхану, когда Брахма повелел ему размножаться⁵¹. Творение было обязанностью Брахмы, Рудра же был разрушителем. Извергающуюся сексуальную энергию Великий Йог направил вовнутрь. Он держал ее внутри себя, где Огонь жизни пылал постоянно, направляясь вверх. Рожденный от Брахмы как Ардханаришвара, Господь, однако, сиял пламенеющим символом неделимой целостности, единства мужского и женского начал. Подчиняясь велению Творца, он разделился. Его отделенная женская половина стала Великой Богиней. Та породила шактпи, которая стала Сати, ее воплощением. Хотя женщины и сексуальное наслаждение проистекли из Великой Богини, Рудра и Сати не зачали детей и не создали смертных.

Он сотворил из ума Рудр, в точности подобных себе, бесстрашных, древних, а также смерть, тогда как Брахма желал, чтобы он творил смертных⁵². Хотя говорится, что Шива творил бесчисленных Рудр, думая о Сати, он создавал их ментально⁵³. То, что Сати жила в его уме, не сделало ее матерью. Нигде Сати не фигурирует как мать Рудр⁵⁴.

Ардханаришвара, рожденный изо лба Брахмы, отдавал приказы Брахме. Великая Богиня вышла и родилась как Сати, прототип женщины и будущая невеста Шивы, Владыки Йоги.

Рассматриваемый в цикле вращающихся эонов, Ардханаришвара рождается в начале нового творения таким же образом, как в предыдущие. Согласно Линга-пуране, андрогинный Бог, рожденный изо лба Брахмы, сжег Брахму, который, таким образом, не мог приказать Ардханаришваре разделиться. Затем с помощью йоги Бог наслаждался своей половиной, Верховной Богиней. В ней он создал Вишну и Брахму⁵⁵. В другой версии Вишну создал Брахму, а тот в свою очередь Рудру. В иной кальпе Рудра создал Брахму, в следующей — Вишну создал Брахму, затем Брахма — Вишну, а потом Шива создал Брахму. Брахма, увидев страдания мира, прекратил творить. Неподвижный как камень, он оставался в самадхи десять тысяч лет⁵⁶.

В центр лотоса своего сердца он поместил Господа Шиву⁵⁷. Затем Господь прошел через лоб Брахмы. Изначально Шива был темного цвета (nila), но стал красным (lohita) из-за внутреннего контакта с огнем (поэтому он подобен Кале, который есть Время и Смерть). Его имя — Ни-ла-Лохита⁵⁸.

В ошеломляющей взаимной теогонии множества кальп Брахма, сожженный двуполым богом, возвращается — реже как создатель Шивы и Вишну, чаще как творение этих богов. Шива-Ардханаришвара, Йог, наслаждающийся йогическим путем своим нераздельным двойственным бытием, приводит в движение циклы взаимного порождения богами друг друга. В этом вихре напряжение отеческо-сыновних отношений Брахмы и Шивы не имело значения. В сердце Брахмы больше не осталось для них места.

Когда Брахма вдыхает, лотос в его сердце направлен вниз, когда он задерживает дыхание, лотос поворачивается вверх и раскрывает свои лепестки. Брахма помещает Великого Господа Шиву в бесконечно малое пространство внутри своего сердца⁵⁹. Так начинается новая кальпа.

В видении Линга-пураны андрогинный бог — это Па-рамешвара-Шива, единый с Парамешвари, источник и сущность проявленного Шивы или Рудры. В последнем аспекте Шива-разрушитель действует согласованно с Брахмой-Творцом и Вишну-Хранителем. Каждый из этих демиургов по отношению к Парамешваре-Шиве второстепенен. Каждый в свою очередь наделен полной силой божества в проявлении. Происхождение друг от друга трех богов и их взаимоотношения были парадоксом, раскрывавшимся на протяжении многих кальп, то есть во времени. Тогда как йогическое наслаждение йога-андрогина Ардханариш-вары, своим аспектом, Верховной Богиней — это высший, вневременной парадокс.

Брахма помещает Ишвару в лотос своего сердца, и вновь Шива должен родиться изо лба Брахмы, но это происходит спустя кальпы после того, как Шива испепелил Брахму.

Теперь Шива принимает перед Брахмой форму Аштамурти. По милости Аштамурти Брахма снова принимается творить и, сотворив мир, засыпает на тысячу юг (мировых эпох). Проснувшись, он желает творить живых существ. Он предается подвижничеству, но — ничего не происходит. Его огорчение обращается в гнев. Сжигаемый яростью, он испускает последний вздох, и из его рта выходит Рудра, само дыхание жизни (прана), в форме Ардханаришвары⁶⁰. Ардханариш-вара возвращает жизнь Брахме⁶¹. Начинается новый цикл, в котором Брахма создает смертных, а Ардханаришвара позволяет Великой Богине отделиться от него и послать часть своей энергии для рождения в форме женщины.

3. ГЕНЕАЛОГИЯ ЖЕЛАНИЯ

Брахма-Творец создал Рудру из своего лба или рта в акте гнева или отчаяния. Это не привело к желаемому результату, ибо благодаря созданию Ардханаришвары и Великой Богини появилась лишь возможность сексуального наслаждения и удовлетворения. Брахма продолжал творческую деятельность, и в конце концов ему удалось создать смертных. Рудра эту задачу отверг, полагая ее делом Брахмы. Рождение Рудры из головы Брахмы было только интерлюдией в процессе творения. Попросив андрогинного Рудру разделиться на мужчину и женщину и пронаблюдав разделение мужской половины на одиннадцать Рудр, Брахма создал из себя Сваямбхуву Ману, подобного себе. Тогда же он создал безупречную Шатарупу. Сваямбхува Ману взял ее в жены⁶². С тех пор живые существа начали быстро размножаться⁶³. Первые сыновья Брахмы, аскеты, не интересовались порождением и не годились для этого. Брахме пришлось все делать самому. И он не только воспроизвел себя в Сваямбхуве Ману, но и создал Шатарупу («имеющую сотню форм») — свою женскую половину. Ману и Шатарупа стали парадигматической парой, прародителями. Став своим собственным сыном — в то же время оставаясь самим собой, Брахма несколько отстранился от себя; он «вышел из себя» в мир существ.

Когда Брахма велел Рудре разделиться, он исходил из своего собственного бытия. Как творец Вселенной, Брахма имел в своем распоряжении все силы творения и полностью их задействовал, но не обязательно все одновременно. Его желание творить смертных, которые размножались бы путем любовного соития, оставалось долгое время неудовлетворенным. Форма Ардханаришвары, его рожденного ментально сына, целостности, включающей в себя мужскую и женскую половины, как показалось Брахме, превратится в подходящую плодовитую пару. Рудра, разделившись на две половины, распространил свою мужскую и женскую потенцию на весь космос: разделил свою мужскую энергию на одиннадцать Рудр, он попросил Великую Богиню, которую он отделил от своего тела, разделиться пополам, а затем на бесчисленное множество богинь. Брахма просил Великую Богиню допустить появление из себя женщин. Не имея перед собой архетипического образа женщины, Брахма не был способен создать женщину. Хотя Великая Богиня испустила из себя шакти и исполнила просьбу Брахмы, родившись как Сати, дочь Дакши, ожидания Брахмы остались неисполненными. Великая Богиня вернулась в Шиву, а Сати, которая должна была стать супругой Шивы⁶⁴, так и не родила дитя. Поскольку Великий Бог отказался творить смертных, боги, ставшие его сыновьями, рождались иначе, чем смертные (хотя они и не были ментальными порождениями). Это свойственно сыновьям Шивы, но не является свойством всех богов.

Брахма понял наконец, что напрасно полагался на помощь Шивы в создании смертных. Великий Бог использовал ситуацию лишь для демонстрации своего отличия от Брахмы. Тогда Брахма, предоставленный сам себе, воспроизвел себя, тем самым выполнив задачу, которую пытался возложить на Рудру. Он больше не перепоручал ее сыновьям и отошел от своих творческих экспериментов, из коих иные были ужасными⁶⁵, а другие неудовлетворительными. В конце концов Брахма актуализировал свою древнюю природу Творца. Он создал Ману, образец и прародителя человечества. С точки зрения мифа Шивы, человечество могло появиться лишь после того, как Ардхана-ришвара позволил Богине выйти из его бытия, и родилась Сати, небесная идея женщины.

Праджапати, Господь Порождения, — предшественник Брахмы-Творца. Темы мифа Праджапати (Брахмы) и мифа Рудры (Шивы) звучат контрапунктом. В то время как миф Шивы ведет главную мелодию, миф Брахмы дополняет его древними темами, являющимися основой повествования о Шиве-Ардханаришваре. Брахма приказал Шиве завершить его творение. Дважды Шива отвечал на это, исходя из собственной природы, и результат не приближал Брахму к его цели. В третий раз Шива как Ардханаришвара помог Творцу. Господь Йоги по-своему взял на себя работу Брахмы (Праджапати), Творца, Господа Порождения.

Миф о том, как Праджапати создал человека, излагается в Шатапатха-брахмане⁶⁶. «Праджапати, создав эти миры, прочно утвердился на земле»⁶⁷. Рудра в этом мифе творения не нарушил космос Праджапати. Рудра не играл роли в этом мифе Праджапати, но образ действия Праджапати как Творца сосредоточился на фигуре Ардхана-ришвары.

Брахмана Сотни Путей рассказывает о желании Праджапати воспроизвести себя. Ради этого он предался аскезе и создал Веды⁶⁸. Вновь он предался аскезе и создал воды из Вак, Речи, принадлежавшей ему⁶⁹. Праджапати хотел быть воспроизведенным из вод и вошел в них вместе с Ведами⁷⁰. Возникло яйцо. Из яйца первыми появились Веды⁷¹. В аскетическом усилии, предаваясь тапасу, Прад-ясапати зачал Веды, суть всего знания, и создал из Речи воды — плодотворную сферу. Речь была артикуляцией Откровения. Преобразование интуитивного знания, представления в произнесенные слова Вед произошла в воде. Из яйца, появившегося в воде, возникли Веды, постигнутые Создателем и воплощенные в Слове через Вак. Зародышем этого яйца был огонь, а скорлупой — земля⁷².

Вновь Праджапати решил размножиться и в форме огня соединился с землей. Зародышем стал ветер, а скорлупой — воздух⁷³. Как Ваю, Ветер, Праджапати совокупился с воздухом; из сформировавшегося яйца вылупилось солнце; скорлупой было небо⁷⁴. И опять Праджапати желал умножаться, воспроизводить себя. Как солнце он соединился с небом, и из появившегося яйца возникла луна; скорлупой стали четыре направления света⁷⁵.

Создав таким образом землю, воздух, небо и четыре стороны света, Праджапати пожелал сотворить в этих мирах существ, которые принадлежали бы ему⁷⁶. Через свой ум он соединился с Речью и забеременел⁷⁷. Четыре раза он соединялся с Вак (Речью); были сотворены восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев, солнечных богов, а также Вишвадевы, «все-боги». Праджапати населил этими существами землю, воздух, небо и четыре направления соответственно⁷⁸. Затем он создал все, что существует ⁷⁹.

Праджапати, Господом Порождения, были зачаты Веды, суть всего знания. Это его первый творческий акт; он также создал воды из Речи, ибо Речь принадлежала ему. Речь, Вак, была женщиной; ее род сделал ее женщиной; она была Речью Праджапати. Праджапати погрузился в ее поток, ^и в результате его контакта с водами творения само сформировалось яйцо, из которого появились Веды. Зародышем внутри яйца был огонь.

Желание Праджапати размножаться росло от одного совокупления к следующему. Каждый раз формировалось яйцо, а в нем зародыш. Праджапати принимал форму каждого последующего зародыша: в одном «поколении» он был огнем, зародышем в скорлупе земли, а в следующем он был огнем — спутником земли, обновляясь в каждом поколении, как мать, которая становится женой сына, превращающегося в ее возлюбленного⁸⁰.

Творение Праджапати per generationem было постоянным обновлением (перекроением), чьи эластичные связи переносили прошлое к будущему и на каждом витке сохраняли память и обещали вечное настоящее.

Создав космос на твердом основании Вед⁸¹, Творец пожелал создать существ. Своим Умом он соединился с Речью и забеременел. В результате соединения творческого интеллекта и речи появился космос и все существующее в нем, боги и смертные. Из высших жизненных энергий (прана) Праджапати произвел богов, а из низших витальных функций — смертных⁸².

«Творческая энергия всегда является единением общих начал» ⁸³. Творческой, порождающей парой были Манас (ум) и Вак (речь), но беременел Праджапати, Господь Порождения.

В мире Праджапати наблюдается изобилие сексуальных образов. Праджапати, будучи Умом, зачал, стал беременным. Создатели индуистских изображений в более поздние тысячелетия рисуют Брахму мужчиной с бочкообразным животом, визуально передающим тождественность в боге творения и порождения. Но, несмотря на беременность, Праджапати не был андрогином. Изображения Брахмы (Праджапати не изображается) являют не соединение мужских и женских черт, а уникальное сочетание женского

Per generationem (лат.) — через порождение. — Прим. пер. состояния, беременности, и мужской фигуры. Манас и Вак были близки в Творце, содержались в нем. «Он [Праджапа-ти] вложил в самого себя репродуктивную силу»⁸⁴. Праджа-пати, Господь Творения, прославляемый в Ведах и брахманах, позднее фигурирует под именем Брахмы⁸⁵.

Брахма, о котором говорят Манусмрити и пураны, в отличие от Праджапати, в его сотворении человека не был конечной причиной, но лишь действующей и материальной, первый в нисходящей линии, идущей от Сваямбху, Самосущего. Автаркическая генеалогия приводит от непостижимого, неопределимого Сваямбху к Ману, архетипу человека. Это в соответствии с мужской генеалогией, где женское начало иногда примешивалось, отделялось и вновь соединялось с мужским. Брахма пуранической нарождающейся вселенной — в отличие от его скульптурных изображений— не был ни беременным мужчиной, ни андрогином. Разделившись, Брахма стал мужчиной и женщиной, хотя прежде никогда подобных разделений в нем не наблюдалось. В отличие от Шивы, не существует его андрогинных изображений. Андрогинность была модальностью Агни (быка-коровы), Вишварупы (действовавшего иначе творца давно прошедшегого эона) и Шивы, Господа с женской половиной.

Творение Брахмы берет начало в уме непостижимого Самосущего. Его семя пролилось в воды и стало золотым яйцом. Брахма был рожден в золотом яйце⁸⁶. Манусмрити, в своем напоминающем пураны повествовании о вселенной Брахмы, говорит нам об утверждении метафизического Самосущего, о распространении им себя вплоть до Ману. Он появился из совершенной тьмы, пребывающей до начала. Эта совершенная тьма была уже материализацией абсолютно неописуемого Непроявленного.

В полном мраке, в который была погружена Вселенная, Самосущий, Сваямбху, пребывал словно бы в глубоком сне.

Непостижимый, неразличимый, вечный, содержащий все живые существа, он пожелал создать много видов существ из своего непостижимого тела. С этой мыслью вначале он создал воды и поместил в них свое семя. Семя стало золотым яйцом, сияющим как солнце. В этом яйце он родился как Брахма, прародитель мира. Он жил в этом яйце год. Затем своей мыслью разделил его на две половины, ставшие небом и землей. Разделив свое тело на мужское и женское начало, из женского он произвел Вираджа — план или прообраз космоса. Вирадж-мужчина, предавшись аскезе, произвел Ману Сваямбхуву, Прародителя мира⁸⁷.

Непостижимый Самосущий воспроизвел себя⁸⁸. Для этого он, подобно Брахме, разделил пополам золотое яйцо, сформированное из семени Сваямбху, Самосущего. Когда яйцо превратилось в небо и землю, Брахма разделил свое тело. Не будучи андрогином, Брахма-мужчина разделился на мужское и женское начала, подобно яйцу, которое, разделившись, стало двумя отдельными, дополняющими друг друга сущностями. Для космического яйца не было необычным такое разделение. Когда Индра был правителем мира, он также (хотя не изнутри, а снаружи) разделил небо и землю⁸⁹.

Брахма, Творец, не был андрогином, но оба они с Вишну рассматривались вслед за Ардханаришварой как андро-гины (будучи оба творцами, они друг с другом отождествлялись) ⁹⁰. Праджапати также не был андрогином, хотя забеременел, когда его Ум (Манас) соединился с Речью (Вач) и породил богов и смертных⁹¹. Беременный творец был источником творчества в мужском образе⁹², и женщиной по своим репродуктивным возможностям. В его теле не было четкой линии, разделявшей мужскую и женскую половины.

Сваямбху, Самосущий создал воды и вложил семя в их лоно. Оно развилось в яйцо, в яйце зародился Брахма, субстантивация непостижимого Сваямбху. По прошествии года — время тогда еще не существовало⁹³ — Брахма изнутри разбил яйцо, в котором небеса и земля были сплетены в тесном объятии. Брахма также разделил свое тело на мужскую и женскую половины. До этого они содержались неразличимыми в теле Брахмы. Когда появилась женщина, он создал в ней Вираджа, мужчину⁹⁴. Вирадж, практиковавший аскезы и сотворивший мир, и есть Ману Сваямбхува, потомок Самосущего⁹⁵. От Ману произошло человечество⁹⁶. Ману Сваямбхува, архетип человека и прародитель, был прямым потомком Сваямбху. После разделения Брахмы мужское и женское начала соединились и появился Вирадж, который и есть Ману. В этой сущностной линии самопорождения Брахма, мужчина, как действующая и материальная причина, выделил из себя женщину.

Творение Брахмы, описанное в Манусмрити, изошло из ума и семени Самосущего. Ум Сваямбху активировал золотую зародышевую субстанцию, ставшую яйцом, в котором Сваямбху субстантивировался или «родился» как Брахма. Брахма стал формой Сваямбху, его воплощением. Как таковой, он воплотил в действие мысли Сваямбху, через год расщепив яйцо⁹⁷ и свое тело. Из союза мужчины и женщины появился Вирадж, план космоса. Ману, прародитель человечества, и был Вираджем, по прямой линии происходившим из ума (манас) Самосущего.

Творение Брахмы без помех спускалось из метафизического плана в существование. Брахма был только промежуточным пунктом в субстантивации намерения Сваямбху.

других мифах ум Брахмы, играющего роль Творца, казалось, был до начала вещей замутнен суетой и страданием, и его творение потерпело неудачу. Сознавал ли Творец, Как Отец, обнимавший дочь в начале вещей, присутствие Другого? Рудра вышел из его лба, когда акт творения оказался неудачным.

Приближение охотника, Неистового Бога, излагается в Откровении (sruti), Ведах, тогда как творение Брахмы, от Сваямбху и далее, в Ведах не отражено. Оно хранилось в памяти (smrti), записью которой и явилось Манусмрити. Эксперименты Брахмы с творением излагаются в эпосе и в пуранах. Основные сюжеты с их вариантами мифов о Брахме и о Рудре перетекают там один в другой и переплетаются.

Хотя миф творения Сваямбхувы Ману не рассказывается до Манусмрити, где, очевидно, он является поздним пураническим добавлением⁹⁸, он становится фоном ведического мифа о Рудре. Ману, отец людей ", инициатор жертвоприношения ¹⁰°, известен в Ригведе как сын Вивасвата, Солнца¹⁰¹. Ману в Ригведе не является потомком Самосу-щего, Сваямбху. Хотя прародитель земного человечества в Ригведе не назван, его концепция впервые обрисована в мифе творения, воспевающем Абху, жизненный принцип¹⁰². Сваямбху и Абху тесно связаны.

В часто повторяемой и противоречивой версии мифа о творении Брахмы генеалогия Ману сокращена. Мужчина и женщина, произведенные делением Брахмы, это Ману, в сущности единый с Брахмой, и Шатарупа¹⁰³. От их союза появилось два сына и две дочери ¹⁰⁴. Прасути, «дающая рождение», одна из двух дочерей Ману и Шатарупы, была выдана за Дакшу, одного из ментальных сыновей Брахмы¹⁰⁵. У Дакши было много дочерей, среди них Сати, воплощение самой Великой Богини¹⁰⁶. После того как Дак-ша, сын Брахмы, был перерожден сыном десяти Прачетасов и Мариши, порождение продолжилось половым путем. Прежде оно было результатом ментального замысла, взгляда или прикосновения¹⁰⁷.

Вселенная Брахмы, в которой Ману Сваямбхува был совершенным или парадигматическим человеком, развивалась спокойно. Сваямбху, Самосущий, хотел произвести существ. Хотя он был непостижимым, тот факт, что он хотел творить существ, поместил его на один уровень ниже Не-проявленного, о котором вообще ничего нельзя утверждать. Сваямбху, будучи персонификацией, по необходимости стал парадоксальным перенесением непостижимого Непрояв-ленного в сферу человеческого восприятия. Самосущий желал и творил с помощью мысли, а также помещая свое семя в воды, сотворенные его мыслью. Без отклонений и помех, словно в органическом процессе, Сваямбху расширялся и субстантивировался в космическом яйце как Брахма.

Если расположить мифы логически и космологически, порядок будет обратным их появлению в соответствующих текстах, Ригведе и Манусмрити: происхождение Брахмы из Сваямбху должно предшествовать появлению на космической сцене Неистового Бога. Внезапно, как описано в Ригведе, Абху (первая потенция, воля-к-жизни, первая стадия манифестации Ума), раскаленный творческим жаром (тапасом), поднялся на поверхность безбрежных вод, и желание (ката), как первое семя Ума, охватило его¹⁰⁸. Желание было первым семенем в уме Творца.

Сваямбху, Самосущий, и его конкретизация как Брахмы, не был осознан в ведические времена. Сваямбху, Самосущий, и Абху Ригведы¹⁰⁹, потенциал жизни, — каждый обозначает точку отсчета, первый пункт творения. Но в то время как Абху (зародыш жизни) рожден в темном океане космической пустоты, Сваямбху есть Самосущий, как Непроявленное, пребывающее за пределами формы и образа, темноты, океана или пустоты. И все же Сваямбху, неопределимый как само Непроявленное, парадоксальным образом, будучи персонификацией, мыслит и желает. Так кьтсшая трансцендентность соприкасается с несотворен-ным, которое станет сотворенным.

Сваямбху был «рожден» как Брахма, который, разделив себя, создал небо и землю, мужчину и женщину. Сваямбху,

Брахма и Сваямбхува Ману — неизменной сущности и все более сжатой субстанции — были стадиями от творческого желания в Самосущем до творения. Семя, золотое яйцо, было его субстанцией. Шатарупа, женщина сотни форм, единосущная Брахме, содействовала ему.

Брахма, разделившись, перенес в мир не только непостижимую реальность Сваямбху, наследником которой стал Ману, но также желание, которое расширило семя Сваямбху в водах. Оно было единым с первым семенем ума Творца¹¹⁰.

Генеалогия желания прослеживалась еще в гимне творения Ригведы ¹¹¹ и Шатапатха-брахмане ¹¹². В соответствии с этим гимном вначале не было ни существования, ни несуществования, ни жизни, ни смерти, только Сознание пребывало в непроницаемых водах темной пустоты; во внутреннем жаре (тапас) Сознание пробудилось и было «рождено» как Абху, потенциал жизни. Затем его охватило желание (кама), и «тот Единый» (tad ekam) был первым семенем ума (манас) ^пз. Из этого семени выросло все творение.

Сваямбху, Самосущий, и Абху, сущностно сущий, потенциал жизни, близки по значению. Абху, потенциал жизни, создан пылом (тапасом) ума, а Сваямбху творил своим умом. В гимне Ригведы желание (кама) охватило жизненный потенциал и стало семенем ума. Кама, возникший в линии Сваямбху, появился из его семени, когда Брахма, который был Сваямбху, рожденный теперь из своей собственной субстанции, разделил золотое яйцо¹¹⁴ и себя.

Сознание достигло своей собственной конкретизации через тапас, жар его сущности и желание охватили потенциал жизни, Абху, который сформировался во внутреннем накале сознания, в темных водах изначальной пустоты.

Абху, зародыш жизни, воспеваемый в гимне Ригведы, персонифицирован в Манусмрити как Сваямбху, совмещая в своей зачаточной личности сознание и желание. разрастаясь, Сваямбху стал космическим яйцом, а также Брахмой, Творцом. Брахма (как Праджапати ^Пб) находился в своем яйце космической субстанции в течение одного года. Этот год роста был одним циклом времени. Время развилось из субстанции космического яйца. Прежде его не существовало. Кама, желание Сваямбху, предшествовал Брахме и пребывал внутри его.

Традиция не единодушна относительно того, как появился Ману. Хотя непосредственная его родословная не подлежит сомнению, она теряет свою безупречную ясность, когда внимание фокусируется на Брахме-Творце. Безуспешные попытки Брахмы создавать смертных бросили тень также на события, приведшие к рождению Ману. Так, Матсъя-пурана рассказывает, что Брахма, не удовлетворенный своим произведением, воззвал к богине Гаятри (Шатарупе в форме священной речи¹¹⁶), присутствующей в наиболее почитаемой мантре Ригведы, матери мира, дающей вдохновение и просветление¹¹⁷. Она появилась из половины Брахмы. Брахма сначала принял ее за свою дочь¹¹⁸. Он увидел ее поразительную красоту и был охвачен желанием. В то время как она, выражая почтение Творцу, обходила вокруг него, Брахма, пораженный желанием, не мог оторвать от нее глаз, но, пристыженный своими ментальными сыновьями, не стал вертеть головой. Однако он вырастил четыре головы, чтобы не упускать ее из виду. Гаятри, дабы избежать похотливого взгляда Брахмы, отправилась на небеса с сыновьями Брахмы, и у Брахмы возникла пятая голова, чтобы наблюдать ее вознесение. После этого Брахма потерял силу творить, приобретенную благодаря аскезам¹¹⁹.

Тем не менее Брахма, уязвленный стрелами желания, в конце концов женился на Гаятри. Сотни лет он наслаждался с ней внутри лотоса. Спустя длительное время у них Родился Ману ¹²°. Ману в этом мифе был зачат Брахмой, он не стал отделенной половиной Брахмы. Более того, поскольку Брахма и Ману были в сущности идентичны, на Шата-рупе женился Брахма, а Ману стал их сыном.

Это интермеццо в творении Ману, оживленное отрастанием у Брахмы пяти голов, было вызвано чрезвычайным вожделением Брахмы к Гаятри (Сарасвати, Шатарупе). Брахма, устыдившись своих сыновей, проклял желание (кама), и бог Кама стоял перед ним¹²¹.

Когда Брахма проклинал Каму, ему вспомнился Ру-дра. Проклятие получилось двойным: Каму он проклял как агрессора, а Рудру как его будущую жертву. «Раз ты сделал меня мишенью своих стрел, ты будешь обращен в пепел Шивой, когда так же поступишь с ним» ¹²². Таково было проклятие Брахмы. Проклиная Каму, он подумал об огненном Рудре как средстве уничтожения и Камы, а Великого Йога Брахма мечтал увидеть в еще большем затруднении, чем выпавшее ему самому. Воспользовавшись мощью Рудры для уничтожения Камы, он в то же время проклял Рудру стать жертвой Камы. Каму Брахма проклял во внезапном порыве, а вот обращение проклятия на Рудру было вызвано глубокой застарелой обидой, причина которой коренилась в самом начале творения.

Кама выпустил в Брахму свои стрелы, воспламенившие в нем вожделение. Кама — лучник, подобно Рудре. Брахма, Творец, был его мишенью. Давным-давно, в начале творения, Рудра выпустил стрелу в Отца-Праджапати. Направления стрел Камы и Рудры противоположны: одна призвана воспрепятствовать созданию жизни на земле, другая — воспламенить в Брахме страсть к размножению. Между двумя этими атаками на Творца — одной начинается миф Рудры, другой миф Камы — Рудра родился от Брахмы. В то время как Рудра в ходе мифа становится сыном Брахмы, Кама (желание) изначально был частью Брахмы. Кама пребывал в Брахме как в Абху, жизненной потенции.

Кама был в творческом уме импульсом к проявлению, сгущению и овеществлению — это и было направлением стрел Камы. Бог Кама стрелами желания усилил извне побуждение, сформировавшееся еще до рождения Брахмы и живущее в нем. Кама заставил Брахму трепетать от страсти при виде Гаятри, возникшей из половины его тела, которую он принял вначале за свою дочь.

Стрелы Камы проникали в мир. Они не убивали, но ранили, возбуждая страсть. Рудра выпустил только одну стрелу против творения в мишень, возникшую на горизонте. Кама, желание, в гимне творения Ригведы — побуждение к овеществлению, к воплощению жизни в формы. Брахма в течение года находился в космическом яйце, прежде чем разделил это яйцо, в котором взрастало семя. Яйцо было символом его мира в той же степени, что лингам был символом мира Шивы.

В мифе Рудры семя для Отца приготовлено Рудрой. Рудра, Огонь, искра жизни из запредельного источника, Непроявленного, был его стражем и мстителем. Стрела Рудры полетела в Отца, в акт порождения ради сохранения целостности Непроявленного. Когда стрелы Камы поразили Творца, он воспылал страстью к своей дочери. Брахма и Кама были одной природы. Однако хотя Брахма — он не любил признавать это — играл роль Отца по отношению к дочери, а также отца по отношению к Рудре, Рудра Ригведы не выступил на сцену собственного мифа как сын Отца (Праджапати). Рудра, Огонь, должен был стать сыном Праджапати (Брахмы); Кама (желание) был укоренен в Брахме. Прежде чем бог Кама появился в Пуранах, вожделение (кама) уже пребывало в Брахме; они оба произошли от Сваямбху.

Как вожделение овладело Абху, так и Кама одержал победу над Брахмой, поразив его стрелами. Они возбудили Брахму, когда он смотрел на свою дочь Савитри, или Гаятри. Брахма вырастил пять голов, чтобы смотреть на почтительно обходившую его Савитри, и она поднялась вверх, чтобы избежать похотливого взгляда¹²³.

Сцена между Брахмой и Савитри была отражением изначальной сцены, усиленной присутствием и реакцией мудрецов, ментальных сыновей Брахмы, а также приобретением им пяти голов. Хотя Рудра, главный герой изначальной драмы, не участвовал в нынешнем действе, он присутствовал в проклятии Брахмы. Кама принял роль Ру-дры при нападении на Творца. Поэтому Каме, «рожденному из сердца Брахмы»¹²⁴, пришлось направить свои стрелы из вселенной Брахмы в Рудру, Великого Йога.

В соответствии с другой версией мифа, Кама родился из ума (манас) Брахмы. Это случилось, когда Брахма мыслью сотворил прекрасную Сандхью, Сумерки (раньше она была Зарей, дочерью Отца). Возбужденный ее красотой, Брахма создал Каму¹²⁵. В позднейшей версии мифа, в Сканда-пуране, говорится, что Кама родился от Брахмы после уморожденных сыновей и, подобно им, отказался порождать. В этой версии Кама реагировал на приказ Брахмы подобно Шиве, аскетичному сыну Брахмы, но вскоре оставил эту роль. Придерживаться ее ему не позволяли его цветочные стрелы, чье предназначение — не пронзать до смерти, а возбуждать, заставлять расцветать желание¹²⁶. Кама, подобно Рудре, был лучником. Оба — ментальные сыновья Творца. У них была одна мишень, но задачи — различными.

Генеалогия Камы укоренена во вселенной Брахмы. В мифе Рудры образы Отца-Праджапати и Брахмы последовательно играют одну роль. Кама вошел во вселенную Рудры после того, как Ардханаришвара позволил Великой Богине выделить свою шакти. Затем Рудра стал мишенью Камы. Желание вошло в мир Рудры. Великая Богиня подготовила для него путь.

4. РОЖДЕНИЕ САТИ

В соответствии с шиваитской версией мифа Брахмы, именно с подачи Шивы, присутствовавшего внутри Брахмы, Творец разделил себя на две половины, мужскую и женскую ¹²⁷. Общепринято, однако, считать, что Брахма, следуя прецеденту и своей собственной природе, повелел Шиве разделиться ¹²⁸. Смена ролей дала Шиве превосходство и предопределила его имманентность Брахме, чьим сыном он был. Такие флуктуации и инверсии вращаются вокруг фиксированного центра за пределами времени (время еще только должно было начаться). Центр лежит между Ру-дрой, андрогином, и Брахмой, который разделил космическое яйцо, как он разделил свое тело. Агни, бык-корова, был териоморфным образом Рудры. Антропоморфным образом Великого Бога был Ардханаришвара, Господь с женской половиной. В визуальном образе, созданном в искусстве, фигура Шивы-Ардханаришвары сочетает горизонтальные изгибы левой, женской половины, с прямыми вертикалями правой мужской половины¹²⁹. Образ Ардханаришвары объединяет их, будучи неделимым целым, состоящим из двух дополняющих друг друга частей. Брахма, с другой стороны, никогда не изображался как андрогин. Его сугубо мужская фигура демонстрирует толстый живот, содержащий весь мир в многообразии своих форм. В индийском искусстве распространен образ мужчины-Брахмы с толстым животом как родителя, хотя его потомство рождалось из семени или из ума.

Шива, Господь с женской половиной — это образ целостности, в которой явлено различие равноценных частей, правой и левой. Прямые и статичные линии с одной стороны, гибкие и текучие с другой, эти две половины составляют образ Ардханаришвары во многих вариантах уподобления или контраста. Мужское и женское начала в боге сосуществуют. В образе Ардханаришвары они обозначаются в различии, утверждаемом их формами и отрицаемом их общей осью. Вдоль вертикальной оси фигуры Ардханаришвары, выплавленной из бронзы или высеченной из камня, мужские и женские черты, иконографически различные, визуально дополняют друг друга. Принимая умосотворенную форму Ардханаришвары, Господь Шива парадоксальным образом явил себя в своей тотальности в антропоморфном облике. В двух своих других рождениях из головы Брахмы он не заходил так далеко в уподоблении человеку. До того, как он стал Стхану, он испустил из себя бесчисленное количество неистовых Рудр и вошел в свой непоколебимый покой как столб — самодостаточный, умиротворенный, безликий и лишенный тела, застывшая энергия. Во втором случае он оторвал свой лингам в приступе ярости, и тот зажил своей жизнью. Форма отсеченного члена соединилась с формой столба, и он был воспринят богами и человеком как космический символ бога.

Сексуальные термины и ситуации изобилуют в мифе Рудры. Их первичная сила, поддерживаемая живой традицией и символами, захватывает преданного и позволяет ему подняться на уровень, где он может приблизиться к Шиве. Лингам, исчерпывающий символ Шивы в его мифе, должен был быть отделен от его тела. Когда Брахма попросил Ардханаришвару разъединиться, Шива это уже сделал, хоть и в другой форме. Отделенный от тела Господа лингам, тотальный символ бытия и становления, обозначает Шиву, им предшествующего и их превосходящего.

Стхану и лингам есть Шива в его целостности, один психологически, другой онтологически. Стхану — это символ разрушителя, который, будучи Великим Йогом, отклоняет все требования и указания, которые могли бы ограничить свободу его интегрального состояния. Будучи Владыкой Йоги, Шива стал Стхану. Будучи Неистовым Богом, Рудра оторвал свой лингам, ставший пламенеющим столбом. Слово linga герменевтически означает разрушителя, как сам Стхану определял себя¹³⁰. Ни в одном из двух ответов Брахме Шива не выполнил его требование: он не творил смертных, не зачал потомства ни в одном чреве, кроме Пракрити, и из нее, изначальной майи, родился весь Универсум¹³¹.

Ардханаришвара — полумужчина, полуженщина — изошел из уст Брахмы, когда Брахма в гневе, оттого что, несмотря на все свои аскетические подвиги, он не достиг желаемого результата, покончил счеты с жизнью. Ардханаришвара появился из уст Брахмы с его последним дыханием. Из слез, пролитых Творцом в гневе, появились духи¹³². Они были украшены свастиками. Брахма проклял свои аскетические старания, из-за которых появились эти разрушительные создания. Когда он выдыхал, жизненная энергия, дыхание жизни, покинула его тело. Рудра вернул Брахме его жизненное дыхание, и Брахма как бы во сне услышал обращающегося к нему Рудру и увидел перед собой Ардханаришвару с восемью космическими телами, одиннадцатикратного¹³³.

Господь-полуженщина разделился и остался Рудрой. Женская половина стала Великой Богиней (Умой)¹³⁴. Каждая из бывших половин, теперь Бог и Богиня, продолжали делиться, буквально выполняя данный ранее приказ Брахмы ¹³⁵. Они делали это, будто не осознавая цели. Они не творили и не порождали смертных. Поистине, одиннадцать Рудр вдохнули дыхание Рудры во все живое. Великая Богиня по указанию Шивы разделилась на такие полярности своей природы, как белое и черное, Праджня (Ргсупа) и Шри (Sri), мудрость и богатство. Из этих полярностей возникли все богини; их тысячи, все живое находится в их власти¹³⁶.

По воле Шивы и во исполнение приказа Брахмы распространение женских энергий продолжалось, но это не соответствовало запросам Брахмы. Наконец Брахма обратился к Великой Богине. Он не пытался обойти Шиву. Напротив, он склонился перед волей Шивы, оставив наконец свои бесполезные усилия по созданию человечества. Он простерся перед Шивой-Ардханаришварой, без участия которого потомство не может быть рождено. Брахма обратился к Шиве-Ардханаришваре, полагая, что сексуальное воссоединение двух аспектов Великого Бога может послужить прообразом для пар, способных к деторождению. Поэтому Шива, в своем величии и милости, отделил женскую половину своего тела. Шива, к которой обратился Брахма, имела образ Великой Богини, Шакти Господа Шивы. Брахма сказал ей, что он был создан Шивой, ее супругом, владыкой богов¹³⁷. Такой вызывающий переворот во взаимоотношениях Брахмы и Шивы мог бы показаться преувеличенной лестью с его стороны, а не отречением Брахмы как Пита-махи, деда, от роли Творца. Эту роль он сейчас передал Шиве. Отец, бывший мишенью стрелка Рудры в начале вещей и ставший отцом Рудры-Шивы, Великого Бога, теперь возложил на Господа роль Творца. Аскетизм Рудры, который он изначально внедрил в Творца на конце своей стрелы, незаметно производил изменения в Творце. Его рожденные из ума сыновья были аскетами, отрешенными от мира. Рудра-Шива, в ком совпали причина и следствие, стал ментальным сыном Брахмы. Брахме некуда было пойти еще дальше в одухотворении своей роли Творца. Фактически спиритуализация его порождающей роли была пробуждением в Брахме изначального образа творения, где семенем творения стал Ум. Это лежало в самом начале генезиса космоса. Творец, однако, в своей роли Отца-Прад-жапати, Господа Порождения, совокуплялся, когда был поражен Рудрой. Брахма поднял свою творческую активность в голову, откуда и был рожден Рудра. Это было вторым местом рождения Рудры. В первом рождении он появился из семени Праджапати.

Брахма, почти исчерпав свои ментальные ресурсы, обратился к Шиве — полумужчине, полуженщине. От данной формы своего сына Брахма ожидал наконец получить плод своего аскетизма. Его тапас, внутренний жар, поможет в исполнении его желания. Эта надежда коренилась в кажущемся парадоксальным воздействии аскетизма на сексуальную силу порождения. Он полагался на концентрацию и увеличение своих энергий тапасом. Они должны были достичь желаемого результата. Господь Шива, Великий Йог, был доволен аскетизмом Брахмы и выполнил его желание косвенным образом. Ардханаришвара выделил из своего тела Великую Богиню; он сотворил ее, отделив женскую половину от себя самого¹³⁸, чтобы Брахма мог обратиться к ней непосредственно. Она дала Брахме силу творить женщин. Она согласилась родиться дочерью Дак-ши, для чего создала Шакти, равную себе по сиянию, появившуюся из ее межбровья. Когда Шива увидел шакти, он улыбнулся и приступил к своей роли в небесной драме. Он призвал эту шакти, проекцию Великой Богини, выполнить желание Брахмы и стать дочерью Дакши. Великая Богиня, дав Брахме силу творить женщин, вернулась в тело Шивы. С тех пор творение стало осуществляться путем полового размножения¹³⁹.

Даже прежде того, как Брахма сказал Шиве, что он был создан ее спутником, Шива обратился к Брахме как к своему дорогому сыну¹⁴⁰. Он сделал это в хорошем расположении духа, и Брахма подтвердил их отношения в своем ответе Шиве. Не в каждом случае, когда между Брахмой и Шивой возникал вопрос отцовства, инверсия отношений принималась так милостиво. Важно здесь то, что происходило не между Брахмой и Шивой, но между Брахмой и Великой Богиней. Именно Шива помог Брахме преодолеть ситуацию исключительно мужского творения. Через Богиню в процессе порождения женское начало пришло на помощь мужскому. Шива здесь действовал лишь как посредник между Брахмой и Богиней, вернувшейся в него, исполнив свою миссию. Так в конце концов Шива, пусть косвенно, но сыграл свою роль в создании архетипа женщины. Брахме осталось найти партнера для Шакти, сверкающей как Великая Богиня и возникшей из ее брови, а затем запустить процесс творения с помощью сексуального соития. Однако непосредственной заботой Брахмы было найти не мужа для Шакти, но отца, которым стал Дакша, сын Брахмы. Хотя у Дакши должно было родиться много дочерей, никто не мог сравниться с Шакти, подобной Великой Богине, чьим именем должно было стать Сати, Истинная.

Шива, океан милосердия, в которого вернулась Великая Богиня, стоял почти в состоянии Стхану во время диалога Брахмы с Великой Богиней. Ардханаришвара знал, что те, кто родится от женщины, благодаря усилиям Брахмы, увидят дневной свет не как дети Шивы. Хотя Господь, чья половина — женщина, содержал в себе оба пола и Богиня после отделения от Великого Бога и ее встречи с Брахмой воссоединилась с Шивой Ардханаришварой, от их союза не появились смертные. Шакти, с другой стороны, возникшая от Великой Богини и подобная ей, родившаяся как дочь Дакши, предназначалась Шиве. Эон за эоном, в каждом рождении Великая Богиня должна была становиться невестой Шивы. Как Сати она стала дочерью Дакши, в следующем эоне она родится как Парвати, дочь Царя Горы Парватараджи. Союз Шивы с Сати был бездетным, однако говорится, что Шива зачал четырех сыновей с Дакшаяни: это Хари, Кришна, Нара и Нараяна¹⁴¹. Эти четыре имени обозначают Вишну и некоторых из его аватар. То, что все эти боги были аватарами Вишну, доказывало, что Сати, будущая невеста Шивы — Верховная Богиня и Мать мира ¹⁴². К этой теогонии относится очевидный парадокс и аномалия Ардханаришвары, «который с помощью йоги наслаждался своей женской половиной... В ней он создал Вишну и Брахму»¹⁴³. Действительно, Шива медитировал на Сати, когда он создал Рудр¹⁴⁴. Но когда Брахма предложил Рудре, господину Сати, произвести творение, Рудра отказался, сказав, что лучше превратится в Стхану, и отправился вместе с Сати на Кайлас¹⁴⁵.

Люди не стали порождением Шивы и Парвати, и бессмертные также не рождались от сексуального союза Шивы и дочери Царя Гор. Каждое из этих утверждений допускает частичное исключение: рождение Картикейи у Парвати после того, как она выпила воду золотого озера семени¹⁴⁶, другое — человеческое воплощение Шивы как царя Чан-драшекхары¹⁴⁷.

Шива не создавал смертных. Он был неподвижен, когда Великая Богиня, его Шакти, изошедшая из него, наделила Брахму силой творить женщин. Она поделилась с ним своей собственной энергией, когда Шакти изошла из ее лба. Брахма отдал Шакти Дакше, своему сыну, прародителю, в дочери. Так энергия (шакти) Шивы, будучи отделенной от Ардханаришвары, была передана потомку Брахмы, Дакше, прародителю. Сати по просьбе Брахмы родилась как дочь Дакши. Брахма принял на себя ведущую роль в утверждении Сати в своей семье и во Вселенной. Выпустив из своего лба сияющего Ардханаришвару и попросив его разделиться, Брахма сам проделал то же самое, разделившись на Ману и Шатарупу. Они зачали детей половым путем.

Множество экспериментов Брахмы по творению привели в конце концов к его разделению на порождающую пару: Ману и Шатарупу. У них было четверо детей: два сына и две дочери. Одну из дочерей, Прасути (Рождающую) Брахма отдал своему уморожденному сыну Дакше, действенному орудию проявления. Тот доказал свою пригодность зачатием с Прасути двадцати четырех дочерей¹⁴⁸. Те, кто со времен Брахман обвинял Праджапати в инцесте и не угомонился в эпоху пуран, успокоились, когда поняли, что Брахма заключает в себе четыре веды, а Шатарупа, стоформенная, в форме Савитри и Гаятри — сама сущность Вед¹⁴⁹. Эти взаимоотношения не помогли Брахме избавиться от страсти, которую он как Праджапати испытывал к своей дочери Ушас, Рассвету. Желание охватывало его, когда он видел Шатарупу в той или иной форме.

Творение саморазделением было обычным образом действий Брахмы с того времени, как он разделил космическое яйцо, в котором жил год после рождения. Семя Сваямбху, Самосущего, взрастало в космическом яйце. Желание заставило Сваямбху, содержавшего всех существ, пролить семя и выпустить их в мир. Желание не покинуло Сваямбху, когда он воспроизвел себя и стал Брахмой.

Вселенная Брахмы, рожденная из золотого яйца, содержала Каму в своей субстанции, ибо Сваямбху вложил семя в воду до того, как был создан Ману, человек-образец. Для этого Кама принял божественный облик. Великая Богиня создала богиню, подобную себе. Когда богиня стала дочерью Дакши, в мире появились женщины, половой акт, наслаждение им. Все это ожидало женитьбы Ману на Ша-тарупе, единосущной ему спутнице.

Пламя неистового бога передалось от Великой Богини, его левой половины, к Сати. Ей необходимо было родиться у Дакши, сына Брахмы, чтобы стать реальной, существовать. Без рождения Сати, дочери Дакши, во вселенной Брахмы цветочные стрелы Камы увяли бы и упали на землю.

Когда в начале вещей поднялся занавес, только три фигуры виднелись на рассвете рождавшегося космоса: Отец со своей дочерью и прицелившийся в них Дикий Охотник. Теперь занавес поднимается во второй раз, и те же боги, некоторые с новыми именами, играющие несколько ролей, продолжают игру. Брахма принимает на себя роль Отца-

Праджапати. Дикий Охотник меняет костюмы несколько раз. Он уже явил себя в облике андрогина, огромным, ужасным и сияющим¹⁵⁰, на которого было трудно смотреть¹⁵¹. Он выделил из себя свою Шакти, Великую Богиню, показавшуюся на короткое время, а позднее явившуюся как дочь Дакши. Три мужские фигуры произошли от Брахмы: два ментальных сына (главный герой Рудра-Шива и Дакша) и Кама, укорененный в Брахме и возникший, как говорят, из сердца Брахмы. Эти трое и Сати, дочь Дакши, продолжили божественную драму, лилу Шивы, Великого Господа. Но без присутствия еще одного, невидимого, актера она бы не началась. Он был противником Рудры, тем, кто помешал деянию Неистового Бога, мстителя. Позднее его присутствие стало явным, когда Рудра замешкался в водах, и Дакша исполнил задачу, возложенную Творцом на Рудру. Невидимый актер не назван в этих сценах, он слишком тесно связан с Рудрой. Он, препятствовавший его намерению, казался противником Рудры, мстителя, Владыки Йоги, и все же в той игре, что вел Рудра, он стал в дальнейшем главным действующим лицом. В третий раз он появился, когда Стхану удержал Брахму от уничтожения Вселенной. Стхану тогда сообщил свою собственную природу безмолвному, невидимому актеру. И еще раз он принял определенную форму, в которой Рудра узнал себя. Он назвался Кала (Время)¹⁵². Как Кама присутствует в Брахме, так Кала един с Рудрой в творении — и за его пределами, где Рудра именуется Махакалой¹⁵³.

5. СОЗДАНИЕ ЖЕНЩИНЫ И ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ

В мифе Шивы Брахма находился в затруднении, ибо не мог творить смертных с помощью полового акта^1Г’⁴. Эта непреодолимая трудность проистекала из травматического опыта Отца, когда Дикий Охотник прервал его соитие с дочерью. Память об этой ранней заре не изгладилась у Творца даже спустя многие кальпы, хотя ему несколько раз удалось создать существ, способных совокупляться и размножаться. Точно не говорится, каким образом размножение этих людей вышло из-под контроля. В то время Творец не нашел иного средства остановить непредусмотренное гибельное размножение, чем полное уничтожение Вселенной¹⁵⁵. Хотя многое случилось с того раннего утра, Творец помнил того, кто напал на него. Хотя Господь Творения в тот момент наделил атакующего властью над животными, чтобы спасти свою жизнь, инцидент не был исчерпан. Позднее, когда Творец (уже под именем Брахмы) отчаянно пытался в половом акте произвести существ, он вспомнил шок, испытанный им на заре творения. На ум ему пришел тот, кто напал на него тогда, и Рудра был рожден из его ума. Тот, кто атаковал, почти убил Творца, прервав его любовное соитие, сейчас был единственным, кто мог помочь ему творить путем соития. Рудра имел власть над жизнью и смертью, власть отвратить смерть, а также привести к зачатию. Дважды, когда Брахма обращался к своему рожденному из ума сыну за помощью, тот разочаровывал отца. Хотя Рудра включал в себя весь космос, прежде всего он был Владыкой Йоги. Не то чтобы он постоянно был погружен в медитацию; но свой аскетизм он являл всеми своими действиями, начиная с того времени, когда он был Диким Охотником, затем, когда Брахма вспомнил о нем, и он вышел из головы Творца и стал Стхану, или погрузился в воду и отсек свой лингам. Когда Брахма призвал Рудру в третий раз, Ма-хадева принял андрогинную форму в уме Творца. В этой форме Рудра вновь проявился как Владыка Йоги. Из головы Творца изошел Ардханаришвара, огромный, яростный и пылающий. Он провозвестил единство своей двойственной формы. Единство символизировало его полноту, две половины поддерживались им, Столбом, осью двойственной формы. Он сочетал мужскую и женскую формы как Агни, бык-корова, Огонь творения на границе с Непроявленным. Брахма, однако, надеясь на сексуальное порождение, велел Ардханаришваре разделиться. Шива выполнил приказ Брахмы, и прямо на глазах у Брахмы Великий Бог и Великая Богиня оказались лицом к лицу друг с другом. Великая Богиня, как только даровала Брахме желаемое, вернулась в Шиву-Ардханаришвару. В краткий миг ее отделения от Господа она, подобно самому Брахме, произвела из своего лба Шакти, которой предстояло родиться дочерью Дакши. Сати, «истинная», воплотившаяся как богиня, должна была сыграть свою женскую роль в жизни Шивы. Как эманация Великой Богини она была послана в мир богов для участия в мистической игре, которой Шива и Шива «освятили живых существ во всей Вселенной, стали парой, чьи тела свободны от рождения и смерти, и кто принял тела совершенного мужчины и юной девушки»¹⁵⁶. Когда в божественную драму Махадевы вступила Богиня, оба они приняли антропоморфный облик.

Брахма понимал, что не сможет творить существ половым размножением, пока из Шивы не появятся женщины¹⁵⁷. Рудра испустил из себя Рудр, чьи черты предвещали и причудливо представляли широкий спектр человеческих типов и присущих им страстей. Но женских типов среди них не было. Во «Вселенной мужчин» отсутствие женщин было вполне естественным. Брахма сам создал пары, и Дакша, его сын, должен был населить небеса и землю. Но женщина тогда еще не играла существенной роли, она была только партнером по совокуплению. Дело обстояло так, хотя Прад-жапати, по пуранической традиции, наделив Нила-Лохиту (сине-красного бога) его именами-аспектами, предоставил каждому из них жену с соответствующим именем¹⁵⁸. Это происходило в предыдущем эоне, и женами были богини и абстракции. Праджапати в то время исполнил требования сына, дав ему все, что тот просил, и даже более того, для его полного утверждения в космосе. Тогда Праджапати сделал для своего сына все, что было в его силах. Сейчас, однако, Брахма, неоднократно потерпевший неудачу, нуждался с помощи. Понимая, что ему чего-то недостает, Брахма также понимал, что создать это самостоятельно он не способен. Шива подвел его, когда Брахма на него возложил задачу сотворения смертных. Брахме пришлось принять отказ Шивы размножаться половым путем, но теперь видение, ранее не возникавшее у Творца, явилось в его уме, и Шива родился из его лба в форме Ардханаришвары. Созерцая эту огромную форму, чьи правая и левая половины различались, Брахма попросил его разделиться. Тогда Шива, Великий Бог, разделил себя, и его левая половина, Великая Богиня, предстала перед Брахмой. Она пребывала в Шиве, но теперь, будучи предоставлена самой себе, она приняла на себя роль Творца и испустила из своего лба в космос свою энергию (sakti). Чтобы обрести ощутимое бытие (sat), Шакти должна была родиться у Дакши, прародителя. Испустив Шакти, Великая Богиня воссоединилась с Шивой. Шакти вошла в мир богов, где стала дочерью Дакши под именем Сати. Дакша передал ей субстанциальность от рожденного из яйца Брахмы.

В боге женщина пребывала изначально. Чтобы появилась женщина, Махадева поместил свою внутреннюю женственность вне себя. Рассматриваемая отдельно от Шивы, она — Великая Богиня.

Так, имманентная Господу, она изошла из Ардханаришвары и явилась как Великая Богиня. Оставаясь в транс-ценденции, она высвободила свою энергию, чтобы та воплотилась в роду Брахмы, Творца. По этой линии предков Сати была наделена субстанциальностью, поскольку Брахма, Питамаха, дед, рожден из космического яйца. Вместе с субстанциальностью в этой линии было прочно укоренено желание. Желание перешло к Брахме от Сваямбху; оно было первым семенем Ума. Господь Шива-Ардханариш-вара создал женщину, Великую Богиню, воплотившуюся как Сати, Бытие (если рассматривать с точки зрения трансценденции), и как идея женщины (если рассматривать с точки зрения смертных), которая с тех пор должна была рождаться в результате соития мужчины и женщины.

В форме Ардханаришвары Рудра завершил работу Творца¹⁵⁹. Ни в одной из других форм он не проявил находящееся в нем женское начало. Он испустил Рудр в творение, и Универсум наполнился пульсирующими ритмами жизни. Богиню он удерживал внутри себя, когда стал Стхану. Его полный аскетизм требовал, чтобы женский элемент был заключен в нем, в его пламенном самоуглублении. Затем как Ардханаришвара, Господь-полуженщина, он разделил себя, и Великая Богиня оказалась вне его. Ее присутствие — энергия. Она была трансцендентной силой (Пара шакти), испустившей свои энергии как неисчислимые шакти, всесильных богинь, а они распределили эту энергию во всех, кому предстояло жить на земле. Они должны были наполнить землю детьми чувственного наслаждения, рожденными от соития мужчины и женщины. Огромная огненная фигура Ардханаришвары переливалась неисчислимыми красками единения, когда Великая Богиня вернулась в Господа, а Сати собиралась родиться от Дакши. Брахма, воспроизведя себя в облике собственного сына Ману, прародителя человечества, соединился с той, что имела сотню форм, Шатарупой, своей дочерью. Она была субстанциально тождественна Брахме, и ее дочь Прасути, персонификация порождения, продолжила линию Брахмы. Сати, рожденная от Дакши, внесла в этот род энергию, изошедшую к ней из Великой Богини, левой половины пугающей огненной формы Ардханаришвары.

Так Шива завершил работу Брахмы, Творца, для чего тот и призвал его — ибо именно Шива начал этот труд. Он, Огонь в творении, приготовил семя для Отца, Господа Порождения, Праджапати; и он стал причиной падения семени на землю, когда напугал или убил Праджапати в момент соития.

Праджапати был не только осеменителем, но и создателем мыслеформы Вселенной. Он был ее золотым зародышем, Хираньагарбхой¹⁶⁰, золотым яйцом, из которого был рожден Брахма. Онтологически Брахма происходит от Сваямбху, но исторически, в постведической традиции, Брахма занял место Праджапати. Сваямбху, Самосущий, был высшим источником Брахмы, субстантивации сознания, в то время как семя Отца, искра жизни, было подготовлено Огнем.

Во Вселенной Самосущего Ману и Шатарупа, мужское и женское начала, были отдельными манифестациями Брахмы, «расщепленные желанием творить; они были объявлены родителями творения, которое вошло в существование» ¹⁶¹. Когда Брахма воспроизвел себя как Ману Сваямбхува, творение продолжалось путем порождения. Ману — это последний прародитель человечества, воплощение Самосущего. Его род был безупречен, и все было благополучно во вселенной Брахмы — в мире золотого яйца, в мире органической метафизики.

Праджапати-осеменитель, однако, признал Рудру рожденным из своего семени. Новорожденный бог не забыл изначальную сцену, и он заставил своего отца освободить его от этих воспоминаний. Пролив семя, бессмертную субстанцию, отец нарушил целостность Непроявленного. Рудра, Огонь, подготовив семя для Отца, возбудил его и выпустил в него стрелу. Когда Рудра родился из семени Отца, Рудра был избавлен от тревожащих воспоминаний того рассвета. Брахма, Творец, однако, не утратил память. Манью, «Гнев», также остался с Праджапати¹⁶², препятствуя его творческой активности. Половой акт в начале творения, нарушивший целостность Непроявленного, стал камнем преткновения в творении человечества. Стрела Рудры, вонзившаяся в Отца, заразила его аскетизмом Великого Йога и яростью Дикого Охотника. Брахма обратился к творению ментальному, и его уморожденные сыновья стали аскетами, питавшими отвращение к половому размножению. На этом этапе Брахма зачал в своем уме Рудру, рожденного из семени Праджапати. Когда Брахма вызвал в уме образ Рудры, Великий Бог изошел из головы Брахмы и подтвердил свой статус Великого Йога, каким он был с самого начала. Тот, кто был стражем Непроявленного и мстителем за его прорыв, явил целостность своего бытия и обратился в Стхану. Во второй раз, когда Брахма подумал о Рудре и породил его с помощью ума, Владыка Йоги скрылся в водах. Это был неопределенный ответ на повеление Брахмы, который он пояснил, поднявшись из вод и оторвав свой орган размножения. Он сделал это в гневе; возможно, это был жест искупления за выстрел в Отца. Рудра освободился от своего лингама.

В третий раз Брахма воззвал к Рудре, Великому Богу, и тот манифестировал себя из головы Брахмы как Господь, чья половина — женщина. Для Брахмы это проявление в его огненном сиянии казалось исполнением его желания относительно четы, которая создаст сексуальный союз. Ум Брахмы был сосредоточен на половом размножении как условии для заселения земли смертными.

Однажды, много эонов назад, когда не было ничего кроме Пуруши, божественный человек, разделившись пополам, на мужа и жену, соединился с женской половиной. Из этого союза и родилось человечество¹⁶³. Пуруша разделился потому, что он был один, кроме него ничего не было. Он боялся, хотя бояться было нечего ¹⁶⁴. Но ему нечем было также наслаждаться. Поэтому он пожелал второго ¹⁶⁵.

Ардханаришвара не имел желаний, не был одинок, заключая в себе все, будучи единством мужского и женского начал. По просьбе Брахмы Господь Шива, чья половина — женщина, разделился и явил свою Энергию, Шакти. Это Великая богиня, женщина в огненной форме. Женщина — огонь, половое наслаждение — его искры¹⁶⁶. Великая Богиня, трансцендентная Шакти, отправила свою энергию родиться как Сати, бытие, в мире Брахмы.

Рудра, который есть Агни, Огонь, отделил половину своего сияющего Я, которое имело форму женщины. Великая Богиня уже вернулась в Рудру, когда ее огонь запылал в чреве Сати, будущей невесты Шивы. Рудра в форме Ардханаришвары разделил свое огненное тело. Великая Богиня стояла перед ним, сияя, а затем вернулась в его форму. Господь отделял ее от себя, чтобы послать ее сияние в мир богов, готовый принять ее. Брахма пожаловал этот дар Великой Богине, ставшей дочерью его уморожденного сына Дакши. Последовав примеру Ардханаришвары, Брахма в собственном существе воспроизвел себя как Ману и Шатарупа¹⁶⁷. Но их потомство не было воплощенным человечеством ¹⁶⁸, представляя собой предварение человеческих качеств, склонностей, устремлений и деятельности¹⁶⁹. Потомства от союза Брахмы или Ману с Шатарупой могло не быть, если бы Великая богиня не создала свою Шакти как архетип женщины, включавший все ее свойства, в том числе пол и сексуальность. Тот факт, что Великая Богиня отправила свою энергию, подобную ей самой, в сексуальный акт и его сладость, обязан разделению Ардханаришвары. Только тогда Ману (или Брахма) с Шатарупой смогли породить человечество, каким оно должно было стать, со всеми его качествами.

Ардханаришвара позволил своей огненной силе, Шакти, родиться как идея женщины и чувственное наслаждение. Шива так и не стал творить человечество, в конце концов родившееся от Брахмы. Происходя от Брахмы, Сати получила субстанциальности как раз достаточно, чтобы стать реальной как идея женщины и в то же время остаться в сущности Великой Богиней.

Стхану, Столб, углубленный в себя, позволял своему огню пылать постоянно, поглощая и разрушая все, кроме себя. Великий Йог един по природе с Ардханаришварой. По своей воле или по воле Брахмы Шива направляет свой огонь на творение или разрушение: созидает, разрушая, или разрушает, созидая, создавая объекты, которые меняют свои имена и формы; огонь же продолжает гореть.

В форме Ардханаришвары Рудра закончил работу Творца, начатую Неистовым Богом как Агни. В образе стрелка он прервал первый сексуальный акт, в котором Отец пролил субстанцию Непроявленного. Это было насилие; Заря, его дочь и объект страсти, сбежала. В форме Ардханаришвары Рудра выпустил из себя Великую Богиню, чтобы та передала свою силу Сати. Сати стала подобием Великой Богини и одновременно прообразом будущей женщины. Она привнесла в каждое соитие огонь Богини, изошедший из Шивы. Брахма был счастлив, когда порождение стало сексуальным¹⁷⁰.

Эротизация мира Шивы проистекала от Великого Бога через его Верховную Шакти, единую с ним в образе Ардханаришвары, через ее Шакти, рожденную как дочь Дакши. Символическое единство Ардханаришвары было разделено и рассеяно в гетеросексуальном мире, созданном Богиней по просьбе Брахмы. Подобно тому, как Шива отсек свой лингам, высвободив его и утвердив во Вселенной, так Ардханаришвара позволил Богине отделиться от себя и создать женщин. Шива вернул своему телу лингам, Богиня вернулась в Господа. Каждый раз отделенное возвращалось в единство. Великая Богиня играла свою роль под именем Сати, в другом эоне — Умы, или Парвати, дочери Горы и супруги Шивы. Пребывание вместе, разделения, встречи Великого Бога и Великой Богини, как Шивы и Сати или как Шивы и Парвати, играют на всех струнах чувственности, страсти и понимания, находят резонанс в людях. Воплощенная в мире богов трансцендентная Шакти приняла на себя трагическую роль Сати, и Махадева оплакивал ее смерть. Шива и Сати, Шива и Парвати ради блага смертных играли свои роли среди богов как если бы были людьми. На этом пути Шива с Брахмой пришли к соглашению. Брахма желал, чтобы его неуступчивый сын создал смертных, и Шива выполнил это повеление, сотворив возможности и образцы поведения людей, прообразы которых содержались в мире богов.

Верховная Шакти, Великая Богиня, исполнив свою миссию, вернулась в Ардханаришвару. Визуальный образ андрогина, вневременной, отвечал обеим стадиям в мифе Ардханаришвары. В этой манифестации Господь Шива рожден андрогином. Когда трансцендентная Шакти возвратилась в его тело, он вновь стал тем, кем и не переставал быть, — андрогинным Господом. Вечный образ, привнеся свое значение в действие мифа, поглотил его. Надвременной неизменный образ был печатью, которая включала, в их парадоксальном единстве, одновременное и равное существование противоположных сущностей.

Отражение этого образа во временной последовательности можно увидеть в легенде, переданной в вариациях от Рамаяны ¹⁷¹ до позднейших версий пуран¹⁷². В легенде Рамаяны андрогинное состояние проходит различные фазы на протяжении месяца. Там излагается история короля Илы, сына Кардамы Праджапати, могущественного и справедливого правителя ¹⁷³. Это произошло, когда после смерти Сати Шива женился на Парвати.

Однажды, охотясь в лесу и убив сотни тысяч диких животных, царь Ила вошел в рощу, бывшую усладой Шивы. в тот момент Господь, чтобы сделать приятное Уме, принял форму женщины¹⁷⁴, а также все существа мужского пола в лесу сменили его на женский. Во всем лесу не найти было зверя мужского пола. Вступив в лес, Ила и вся его свита обратились в женщин¹⁷⁵. Роща была заколдована. Ила расстроился и испугался, когда понял, чья это работа^17G. Царь Ила приблизился к Шиве. Господь улыбнулся и позволил Иле просить любое благословение, кроме возвращения пола¹⁷⁷. Царь Ила не стал ничего просить, но обратился к Парвати. С согласия Рудры Деви дала Иле благословение от себя и от Шивы: половину жизни Ила будет проводить как женщина, половину как мужчина. Ила был доволен. Он выразил пожелание жить месяц в облике красивой женщины и месяц в облике мужчины¹⁷⁸. Богиня согласилась, но добавила, что как женщина он не будет помнить свою мужскую форму, как мужчина — женскую ¹⁷⁹.

В первый месяц Ила, прекраснейшая женщина в трех мирах, блуждая по лесу, пришла к пруду. Там она увидела Будху (Меркурий), сияющего как Луна, сына Луны, занимающегося аскезой в воде. Илу привлекло это зрелище ¹⁸°. Будха, увидев девушку, превосходящую красотой небожи-тельниц, решил, что она подходит ему в жены. Он вышел из воды и, узнав, что она сама себе хозяйка и не замужем, предложил ей и ее подругам жить на горе с ним¹⁸¹. Будха занимался с Илой любовью в месяц Мадху (март-апрель)¹⁸². Когда месяц закончился, Ила поменял пол, проснулся и увидел Будху, занимающегося тапасом в пруду с руками, поднятыми вверх. Будха уговорил царя Илу остаться в лесу. На девятый месяц Ила родила сына и передала его отцу¹⁸³. Когда Ила вновь стал мужчиной, Будха решил исправить положение и устроил жертвоприношение коня Шиве. Шива был удовлетворен и оставил Илу мужчиной¹⁸⁴. Царь Ила основал город Пратиштхану¹⁸⁵, и ему наследовал его сын Пуруравас¹⁸⁶. По Махабхарате, Илу помнят как отца и мать

Пурураваса¹⁸⁷. Такой способ родительства был бы более уместен скорее в мире Брахмы, чем в мире Шивы.

Воздействие на Шиву его творения богини из себя самого было так сильно, что Великий Бог сам, как говорится в истории Рамаяны об Иле, принял форму женщины, чтобы сделать приятное богине¹⁸⁸, уподобившись ей. Роща, окружавшая Шиву и Уму, отозвалась изменением: ее деревья и животные также приобрели женский пол. Могучий царь Ила, вступив в рощу, благодаря этому заклятию превратился в женщину. Шива, уже как Ардханаришвара гипостазировавший женщину, теперь для удовольствия богини стал женщиной, и все в зачарованной роще стало женским. Царь Ила, пораженный этим преображением и понимая, что к этому приложил руку Шива, с позволения Шивы мог просить дар — любой, кроме возвращения пола. Ила, ошеломленная, не отвечала Великому Богу, державшему ее в плену женственности. Она обернулась к богине, которая, в ее спокойствии и с согласия Шивы, пожаловала дар — частично от нее, частично от Шивы. Этим даром была разделенная жизнь. В течение одной половины она должна была быть женщиной, в течение другой — мужчиной. Ила выразила благодарность, прося в то же время об изменении дара. Изменение касалось вопроса о выборе времени — чтобы менять пол каждый месяц. Ума даровала это при условии, что память не будет связывать жизнь женской и мужской ипостаси.

Ила (Ила) был (была) первым андрогином в преходящем мире и вел разделенную жизнь на уровне, находящемся ниже, чем вневременная действительность трансцендентного образа Верховного Господа Ардханаришвары.

Между трансцендентным планом, где сияет образ Верховного Ардханаришвары, и сотворенным миром лежит область богов, где Шива вместе с Парвати живут на горе Кайлас. Уступив мольбам Илы, Ума оказала ему, с согласия Шивы, милость решением равными долями распределить мужские и женские отрезки его жизни. Однако дар включал в себя утрату памяти о другой стороне существования. Единство мужского и женского начал Ардханаришвары не было дано Иле. Словно бусины двух разных цветов, мужское и женское состояния нанизаны без промежутков и без сознания одного о другом, на нить жизни Илы, не знавшей, кем она была и о том, что она снова станет царем Илой. В конце Ила исполнила свой женский долг, родив Пурураваса, и, снова став Илой, царь получил от Шивы свой мужской пол пожизненно. Желание мужества было сильнее удовольствий, которые Ила испытывала в те месяцы, когда она наслаждалась своей красотой и материнством.

В других версиях легенды об Иле (Илё) сама Парвати наложила заклятие на священную рощу. Однажды, когда семь мудрецов пришли в священную рощу повидать Шиву, они обнаружили его в соитии с Парвати. Богиня устыдилась того, что ее увидели обнаженной, и сказала Шиве, что любой, кто в будущем войдет в рощу или в святилище, станет женщиной¹⁸⁹. Или это заклятие наложил на рощу все же Шива для удовлетворения Парвати, пообещав ей такую трансформацию в случае неожиданного вторжения ¹⁹°.

Кто бы ни наложил это заклятие, причиной его была Богиня. Впервые она вошла в жизнь Шивы как Сати. Рожденная в этом эоне как Парвати, Богиня, исполняя свою женскую роль, использовала магическую силу, когда ее любовные игры с Шивой были прерваны. Шива, Господь, чья половина — женщина, на трансцендентном уровне был Ардханаришварой, а на уровне богов — мужем богини Парвати, которая самоутверждалась сама или через своего мужа. Заклинание, которому подвергся Ила, было применением, на уровне богов, силы, что Великая Богиня выпустила из себя. Когда мудрецы застали ее за исполнением ее женской роли, она отреагировала превращением мужчин в женщин (сама или волей Шивы). Так состояние трансцендентного единства, которое она оставила, было согласовано с измерением времени. Ее магия зашла еще дальше, лишив Илу памяти, идентичности, или целостности. Легенда об Иле последовательна в возвращении к проявлению Шивы, Великого Бога, андрогина.

Прерывистость существования Илы, изменяющего пол, приходит к концу, когда он останавливается на своей мужской ипостаси. Этого он достигает путем принесения Шиве в жертву коня, чем Шива был доволен¹⁹¹. Легенда об изменении пола Илы и потере им памяти имела счастливый конец, поскольку мужественность была ему возвращена. Изменение пола на женский происходит благодаря богине (прямо или косвенно), но восстанавливает Иле мужество Шива. Царь Ила был смертным, изменение его пола стало продолжением или искаженным отражением в зеркале времени вневременного бытия Ардханаришвары.

В отдаленном прошлом другому царю суждено было изменить свой пол, ибо он разгневал Индру. Царь Бхангашва-на, ставший женщиной, не терял памяти, и мог оценивать свою жизнь в качестве и женщины, и мужчины. Впоследствии он умолял Индру оставить его женщиной, ибо любовь женщины сильнее, чем любовь мужчины, и удовольствие, которое женщины испытывают во время полового акта, гораздо больше, чем у мужчин. Индра исполнил его желание¹⁹².

Ардханаришвара, разделившись, позволил Богине отправить свою энергию в мир. Эта энергия субстантивировалась и приняла среди богов форму Сати, и затем проявилась как женский пол и радость полового общения. Это не могло случиться до того, как Шива выпустил Богиню из своего тела. К ней обратился Брахма, прежде чем она вернулась в Шиву. Брахма взывал к ее энергии и, реализовав ее, она вернулась обратно в Господа. Эротизировав мир, Шива дал способность смертным (которых он творил не сам, но чье рождение он сделал возможным) чувствовать сексуальное наслаждение. Вместе с Великой Богиней в мир вошла дуальность.

Ила (Ила), хотя и занимал положение царя среди смертных, не имел выбора, когда Шива сделал его женщиной. Шива лишил его мужества за то, что он помешал его любовным играм и, особенно, из-за того, что он смутил Богиню. Она, однако, заставила Шиву согласиться на компромисс, чтобы Ила в чередовании мужественности и женственности мог получать блага обоих состояний. Дар был сомнительным, так как богиня лишила его памяти о жизни в одном состоянии, когда он находится в другом¹⁹³. Звезда, Будха, планета Меркурий начал жертвоприношение коня Шиве, после которого Иле было позволено оставаться мужчиной до конца жизни. Не сообщается, дано ли ему было вспомнить прошлое и увязать в своей личности двойной опыт. В то время как другой царь, Бхангашвана, еще одна игрушка в руках бога, успешно испытал радости и печали мужского и женского существования. Получив свободу выбора, он предпочел остаться женщиной¹⁹⁴.

Ардханаришвара, чья форма позволяет в одном теле переживать сознание обоих полов, завершил творение Брахмы. Хотя он не создавал смертных, он сделал возможным их появление, испустив в мир Великую Богиню. Женский пол появился после рождения Сати, которой Брахма предназначил стать невестой Шивы. Эта богиня сожгла свое тело йогическим огнем. Сексуальный союз Шивы и Парвати, в следующем эоне был несравненным; однажды они занимались любовью тысячу лет¹⁹⁵. Любовь Шивы и Парвати была жаркой, как огонь, ибо Рудра и есть Огонь, и не было конца их любовной игре, поскольку Великий Бог удерживал семя в своем теле. Любовь Великого Бога, Владыки

Йоги, отличалась и от человеческой, и от божественной. «Великий Бог Махешвара не наслаждается женой, отличной от его собственного „Я“... Радость внутри него называется Богиней. Шива не находится вне его»¹⁹⁶.

Рудра, Огонь, приготовил семя для Отца. Ардханариш-вара выпустил из себя свою творческую силу, свою шакти, женщину — во вселенную Брахмы. Она была рождена, стала «реальной». Сати была идеей женщины, реализовавшейся на уровне богов. С того времени в мире появились сознание пола и сексуальная активность. Благодаря ее силе были созданы боги, демоны, мудрецы, предки (питри) и цари ¹⁹⁷, иерархия человеческих существ, чьими прародителями были Ману и Дакша¹⁹⁸. Послав свою энергию, Богиню, в мир, Шива завершил творение Брахмы. С того времени в мире появилась сексуальность, создавшая смертных мужчину и женщину¹⁹⁹.

В своей изначальной манифестации Рудра-лучник прервал соитие Отца. Семя было пролито. Субстанция Непроявленного упала на землю. Это было в начале мифа Рудры, как говорится в Ригведе. От Праджапати, Бога творения, возник Рудра, согласно Брахманам. Он родился в космосе и стал космосом, Аштамурти. Элементы, время, пространство и человек — посвященный — были его областью. В пятеричной Вселенной Панчабрахман сексуальность не играла роли ни на небесах, ни на земле; хотя в трансцен-денции Пуруша отличался от Пракрити. Лингам включал в себя эти две категории ²⁰°. Шива позволил выйти из себя Великой Богине, которая в Ардханаришваре была образом Пракрити. Благодаря Великой Богине появилась Сати, дочь Дакши, йрародителя.

Рудра-лучник был мстителем за нарушение Непроявленного, чья полнота, чья субстанция пролилась в творение. Рудра, ментальный сын Брахмы, вобрав свое семя внутрь Стхану, стал столбом самоуглубленности, абстрактным по форме, но с неким намеком на антропоморфность. Это форма Рудры как йога-аскета — символ предсущество-вавшей трансцендентной полноты. Логическая аскеза — способ достижения этого состояния. Как Господь Йогов²⁰¹, Шива стал Ардханаришварой ²⁰². Осью его андрогинной формы была вертикаль. Стхану и Ардханаришвара — формы Шивы, имеющие общее происхождение (от Брахмы), их противоположные значения совмещаются, сосуществуют в Шиве. Рудра так глубоко пропитал своим аскетизмом Брахму, что Творец обнаружил свою неспособность создать смертных. Благодаря Шиве эта неспособность Брахмы была компенсирована. По его просьбе Шива допустил, чтобы половина его сияющего «Я» вышла в мир, и тот обрел чувствительность к сексуальности и наполнился смертными, восприимчивыми к стрелам Камы. Кама, возбуждая мужчин и женщин пятью цветочными стрелами, продолжал вечное творение ²⁰³.

6. ЙОНИ И ЛИНГАМ

Кама, Желание, возник от жара (тапаса) рождающегося космоса Tad Ekam, «Того Единого», первоначальной возможности, Абху ²⁰⁴. В полном оснащении бог Кама появился перед Брахмой, когда тот возжелал Гаятри. Кама выпустил стрелы во всех направлениях. Ближайшей жертвой оказался Брахма, конечной же целью был Рудра, повелитель йогов.

До атаки Камы Шива никогда не поддавался желанию. Нила-Лохита сиял жаром и огнем. Его глазами были Солнце, Луна и сам огонь²⁰⁵, сияющие и пылающие. Вниз от бедер он был пылающим огнем, а верхняя часть тела была лунной. С этими благоприятными лунными качествами он практиковал аскезы, а его ужасная сверкающая нижняя часть сжигала все — плоть, кровь, костный мозг²⁰⁶. Нижней частью тела он был разрушитель, но там также горел огонь вожделения.

В лесу Деодар Господь играл на этом. Он держал свой обнаженный лингам в руке; его вид воспламенял жен мудрецов²⁰⁷. Будучи сам выше возбуждения, он возбуждал одним своим присутствием. Он побуждал мудрецов к действию. Лингам, орган похоти, должен был отпасть. Господь, Божественный Бродяга, в ситуации накалившихся страстей позволил риши оторвать его или сделал это сам. Он играл двусмысленную игру, которая завершилась катаклизмом падения лингама — либо от проклятия мудрецов ²⁰⁸, либо по желанию самого Шивы²⁰⁹. Когда он упал, он сжег все вокруг; не останавливаясь, проследовал под землю и в небеса, и возбудил все существа на земле²¹⁰. Говорится, что не признавшие Бога мудрецы отправились к Брахме просить защиты от всеразрушающей силы освобожденного лингама, от вырвавшейся на свободу сексуальной силы²¹¹. Брахма, зная, что ничего хорошего не ожидается в трех мирах, пока лингам не успокоится, посоветовал отчаявшимся мудрецам умилостивить Деви, просить ее принять форму йонщ лона. Там лингам найдет успокоение²¹². Затем мудрецы и боги поклонились Шиве. Он уверил их, что пока лингам будет покоиться в йони, все будет прекрасно. Но ни одна женщина, кроме Парвати, не способна удержать лингам Шивы. Удерживаемый ею, лингам однажды успокоится ²¹³. Поэтому Парвати в форме йони образует пьедестал, на котором устанавливается лингам.

В конце путешествия отсеченный неистовый лингам бога успокоился под йогическим контролем в йони Парвати. Богиня, сведенная в качестве архитектурного символа и культового объекта к женскому половому органу, стала восприниматься как противоположность и дополнение к отсеченному лингаму. Вместе они устанавливаются на земле — месте поклонения. Культовый объект, объединяющий лингам и йони, представляет собой цилиндрическую форму, поднимающуюся из основания с продолговатым выступом в форме желоба. По желобу вода, льющаяся при поклонении на «раскаленный» лингам, стекает с основания. Урдхвалингам поднимается на йони-основании как Агни, столб огня, вздымающийся на жертвенном алтаре²¹⁴. Лингам не входит в йони.

Лингам в йони — парадоксальный визуальный символ. В древности урдхвалингам Бога, установленный для поклонения, поднимался с земли или постамента, и йони не составляло часть священного символа. Мифический рассказ о том, как лингам вошел в йони, приведен в Ши-ва-пуране, где космическое измерение лингама сведено до его основной функции как пениса. Эта редукция в мифе, однако, следует натуралистической линии древнейших установленных для поклонения лингамов. Между очевидно фаллической формой древнейших лингамов и более поздней абстрактно-цилиндрической формой лежит символическое насыщение этого вертикального символа онтологическим значением. Между абстрактной формой столба и его помещением в йони лежит возвращение к изначальному фаллическому значению. Если ранняя, «натуралистическая», форма была наполнена жизнепорождающей энергией, которой присущи все возможности порождения и все модальности существования, то лингам в йони фокусируется на половом акте, вводя в него, однако, парадокс урдхвалингама как признак урдхваретаса^21Б. Последнее означает вбирание, поднятие и трансформацию семени в теле Владыки йогов. Абстрактная геометрическая форма урдхвалингама, содержащего в себе онтологию существования, однако, исходит из йони; он не входит в него. «Лингам в йони» не проникает в йони, а появляется из него. Парадокс в половой близости сексуальных символов усиливает значимость самого лингама.

Шива как Стхану и Шива в любовных играх с Парвати продолжительностью в тысячи лет кажутся антитезисами, в каждом из которых Махадева различными способами и с разной интенсивностью раскрывает свою йогическую и фаллическую природу. Во время бесконечного соития Бога с Богиней мудрец Бхригу воззвал к Шиве. Он хотел узнать, поистине ли Шива — верховный бог. Шива не принял мудреца, будучи занят с Богиней. Оскорбленный Бхригу проклял Шиву иметь форму йони-и-лингама²¹⁶.

В результате проклятия Шива принял форму йони-и-лингама. Этот символ — не единственная форма Шивы, появившаяся в результате проклятия мудреца. Когда лингам отпал в лесу Деодар, поклонение ему возникло тоже в результате проклятия. В этом мифе «в некоторых версиях говорится, что Шива был проклят получать поклонение в форме лингама либо что сам Шива проклял мудрецов поклоняться ему в форме лингама»²¹⁷. Изобилие сексуальной энергии, исходящей из Махадевы, было нестерпимым для мудрецов. Объект их отвращения был проклят или же они были прокляты поклоняться ему в форме лингама.

В древние времена поклоняющиеся фаллосу держались в стороне от жертвоприношений²¹⁸, и бог Индра расправлялся с ними, убивал их²¹⁹. Мудрецы, придерживающиеся традиции Жертвоприношения, были прокляты Шивой совершать поклонение лингаму, в то время как они сами прокляли Шиву принимать поклонение в форме лингама. Это было для мудрецов нелегким переходом — от жертвоприношений к поклонению лингаму. В мифе Шивы лингам и йони не только сохранили свое значение как символы, но стали действующими лицами.

По Брихаддхарма-пуране, Богиня застала Шиву, поглощенного йогическим трансом. Она не смогла вывести его из медитации, но ему пришлось обратить внимание на ее присутствие, так как она приняла форму ужасно вонявшего трупа. Шива вернулся в транс. Затем Великий Йог принял форму лингама, а Богиня приняла форму йони. Она поместила лингам в себя и погрузилась в воду, чтобы создать потомство ²²°, выполняя задание, которым Шива пренебрег, когда сам пребывал в водах²²¹. В этом позднейшем тантрическом мифе объединенная форма лингама и йони делится на составляющие, персонифицированные как бог и богиня, пока не возвращаются в свое естественное положение во время коитуса. Активную роль играет богиня. В приведенной выше притче ее антропоморфическая символическая форма была протухшим трупом.

Богиня в антропоморфном образе, а не в форме йони, стала частью лингама в Вишнудхармоттара-пуране²²², где пять мантр — мыслеформ Шивы — воплощенные в лингаме с его пятью ликами, соотнесены с пятью различными аспектами Бога. Вамадева мантра, представленная ликом Вамадевы, соответствует Уме или Парвати, Велиикой Богине. Лик Вамадевы, прекрасного (vama) бога, совершенный, как цветок лотоса²²³, был ликом женщины, погрузившейся в самадхи. Вамадева создал женщину и чувственную любовь. Гимн о соитии называется vamadevya saman, или про-певаемая медитация на Вамадеву²²⁴. Это воспевание развивается как ритуал любви. Оно начинается с приглашения божества, и после вступительных восхвалений следует возлежание с женщиной, ей воспевается хвалебный гимн, и расставание сопровождается заключительным гимном²²⁶. Структура ведического ритуала повторяет поведение любовников в гимне Vamadevya Чхандогъя-упанишады, подобно тому как Богиня и Шива Мантрамурти совпадают в лике Вамадевы, изображения в храме Элефанты, описанного в Вишнудхармоттара-пуране.

Богиня вышла из Ардханаришвары и вернулась в него. Между этими действиями было создано ее подобие, Сати, образ женственности. Это Пракрити в антропоморфной форме, и ее действия, хотя они были вызваны условиями человеческого существования, были отнесены к миру богов. Она должна была стать невестой Шивы, источника ее бытия. Их союз был вновь воссоздан, и лингам в йони его символизирует.

При дальнейшем сведении лингама к его природной функции стали говорить, что Вселенная была создана из семени, выпущенного лингамом Шивы во время полового акта, и боги поклонились этому лингаму²²⁶.

Очевидная фаллическая основа символа Великого Бога никогда не забывалась во всевозможных версиях мифа и формах Шивалингама, но нет мифа, который рассказывал бы, что Вселенная создана из семени, пролившегося из Шивалингама. Эту функцию выполнило семя Прад-жапати, пролившееся так обильно, что образовало озеро ²²⁷. Инверсия ролей Праджапати и Шивы была частью отношений этих богов как отца и сына. Их отношения считались взаимозаменяемыми со времен Брахман: это были двойственные отношения Праджапати и Агни как отца и сына²²⁸. Два бога воплощали Творца как субстанцию и искру жизни, как материальную, так и действующую причину жизни в совместном труде творения. Взаимодействие двух богов лежало в основе мифа Рудры-Шивы²²⁹. В то время как перевернутые сыновно-отеческие отношения стоили Брахме пятой головы, Шивалингаму по иронии судьбы был приписан образ действий Праджапати. Наделенный подобным значением лингам диаметрально противоположен мстителю за первый акт порождения, акт Отца, для которого Рудра приготовил семя. Рудра — йог и носитель семени — удерживал семя в себе или позволял ему изливаться по своей воле. Только косвенным образом от него мог родиться тот или иной мудрец или бог. Поэтому Рудра должен был родиться из семени Праджапати, облекшего своего сына в космос. И Рудра родился как Ардханаришвара из мук и ярости ума Брахмы, Творца. В творении у Рудры, имевшего бесчисленные имена и формы, был только один знак его тотальности — урдхвалингам, безупречный по форме и двоякий по значению. Ардханаришвара был рожден яростным и двойственным для того, чтобы завершить труд творения Брахмы. Ардханаришвара, сочетавший оба пола и пребывавший вне их, был конечной причиной и сокровенным источником соединения мужского и женского принципов, парадоксальным предвестием чувственного удовлетворения. Желание не играло роли в мире Ардханаришвары.

Кама, Желание, бог любви, еще не вошел в миф Шивы. Его нападение на повелителя йогов произойдет позднее. Но говорится, что вечный лингам Шивы поднялся на земле²³⁰, поскольку Шива вспомнил Каму. Кама жил в совершенной памяти Шивы, содержащей как прошлое, так и будущее, подобно тому, как изначальная сцена хранилась в памяти новорожденного Нила-Лохиты²³¹. Эти струны желания, однако, зазвенели вначале в мире Брахмы, когда Брахма стал жертвой Камы и его стрел.

Прогностическая память, как и обратный ход времени, имели отношение и к другим событиям, в которых Ардханаришвара и лингам связаны на протяжении своего мифа. Так, Линга-пурана говорит, что Богиня — Мать Вселенной. Она — bhaga, «чрево», и она — алтарь бога, имеющего форму лингама. Лингам — это Господь. Вместе они создали Вселенную. Шива в форме лингама — свет, пребывающий прежде тьмы²³². Бог и Богиня, лингам и йони — создатели Вселенной. С этой точки зрения невидимое присутствие Шивы не присуще лингаму, который есть Пракрити ²³³. Пракрити — это богиня, как алтарь и темное лоно, из которого изливается божественное великолепие. Бхага — это жертвенная земля, а лингам — это Агни, столб пламени. Переведя Пракрити из лингама в йони, Линга-пурана утверждает, что из союза лингама и йони (vedi) появился Ардханаришвара.

Вначале он создал Брахму, своего четырехликого сына. Затем Шива наделил его космическим знанием, и Брахма попросил Шиву разделиться, и тот из левой части тела создал Богиню, свою супругу²³⁴. Перевернутые роли Брахмы и Шивы как отца и сына переплетаются со взаимоотношениями лингама и йони. Эта исполненная смысла формула в соответствии с вышеупомянутым контекстом требует от Шивы стать Ардханаришварой. Телеологически символ лингама-йони превалировал над образом Ардханаришвары, и Шива восторжествовал над Брахмой, когда Брахма стал его сыном. В другом случае, в том же тексте, Господь стал сыном Брахмы. Затем он стал Ардханаришварой и сжег Брахму. Затем, ради укрепления мира, Ардханаришвара путем йоги насладился своей женской половиной. В ней он создал Вишну и Брахму²³⁵. Так Брахма был рожден в яйце, в лотосе и из тела Господа²³⁶.

В этой версии Ардханаришвара как сын Брахмы разделился на мужчину и женщину. Он насладился той, что была его половиной. Это отношение, хотя и йогическое, было противоположно архетипическому образу Ардханаришвары с его осевым делением тела, исключающим сексуальное соитие. Тем не менее Ардханаришвара не только превратился — с помощью йоги — в производящую пару, но и стал отцом Вишну и Брахмы. До этого Ардханаришвара Шива сжег Брахму, так что Брахма мог вновь родиться сыном Шивы. Это было третье рождение Брахмы. Его другие рождения происходили в воде, где плавало космическое яйцо, и в космическом цветке лотоса, в древнем месте рождения богини Лакшми, лотосорожденной (padmaja). Смерть и рождение Брахмы произошли благодаря величию Шивы, тогда как тройное рождение Брахмы было суммарным изложением нескольких живых традиций о рождении Творца. Более того, не только Брахма, но также Вишну стал сыном Шивы.

В творении, на уровне богов, мир полон антропоморфических метафор, так что боги пуран были склонны демонстрировать свое превосходство друг над другом. Шива, появившийся из огненного лингама, пристыдил Брахму и Вишну как демиургов. Отношения же Брахмы и Шивы как отца и сына — очень сложные, интимные и обоюдные. Благодаря взаимозаменяемости (обратимости) ролей возможна вариативность налагающихся друг на друга ситуаций и концептуальных уровней. Время и пространство как мифические измерения допускают не только одни и те же объекты или символы, но одни и те же действия группировать разными способами. Таким образом, когда в одном случае Ардханаришвара разделился, Дакша взял женскую половину, отдал ее Рудре и попросил творить. Ру-дра отказался и попросил творить Брахму, себе же оставил разрушительную функцию. «Я обращусь в Стхану». Затем Шива и Сати отправились на Кайлас. Шива, который как Ардханаришвара должен был завершить творение Брахмы, прибег к своей аскетической природе и вернулся к состоянию Шивы-Стхану; затем Шива отправился на Кайлас ²³⁷, приняв решение стать погруженным в себя Стхану, разрушителем всех оков. Шива в единстве с Сати, Шива как Стхану и Шива как Ардханаришвара — это аспекты многогранного Великого Бога. Каждый имеет свой миф; когда он разыгрывается, его резонанс затрагивает другие аспекты мифа, и их вибрации встречаются. Различные аспекты, содержащиеся в теле Шивы, присутствуют одновременно и становятся видимыми по желанию. Господь Шива выявляет то одну, то другую сторону своей природы²³⁸; каждая имеет свой собственный миф. Они содержатся готовыми в полноте его бытия. Если задействуется один аспект, то затрагиваются также и другие. Когда рассказывается какой-то миф, его эпизоды, разделенные на несколько нитей, связываются в различные узлы.

Их темы вплетаются в ткань рассказа к месту и не к месту. Такие мифы в своей сложности производят скорее калейдоскопическую теофанию, чем последовательное повествование: Ардханаришвара из своей собственной манифестации позволяет выйти Богине, она в свою очередь по просьбе Брахмы, посылает свою Шакти в мир Дакши, где ее энергия входит в Virim, жену Дакши²³⁹, и Великая Богиня рождается как Сати. Сати вошла в тело своей собственной реальности. Она была идеей женственности. Йони было ее местопребыванием и символом; впредь женский элемент и сознание пола пребывали в священной роще Шивы. Великий Йог, разрушив все оковы, стал Стхану и отправился вместе с Сати на Кайлас²⁴⁰.

В двойном символе йони и лингама Пракрити экстраполируется из лингама и переносится в йони. В Ишварагите (Песни Бога) из Курма-пураны Господь (Ишвара) говорит:

«Махат Брахман [т. е. Пракрити] — это мое лоно; Я поместил в него семя [творения], и оно называется изначальной майей, из которой рождена вся Вселенная»²⁴¹.

Так тройственный мир появляется из союза лингама и йони²⁴². Майя — это чрево Господа, оплодотворенное его семенем²⁴³. Пракрити, праматерия, хотя трансцендентна, не является конечной реальностью. Оплодотворенная семенем Господа, Пракрити становится майей, сохраняя его присутствие и скрывая его. Вуаль майи — это магический парадокс, скрывающий и в то же время открывающий Господа. Господь говорит: «Все существа созданы из Меня, но, обманутые моей майей, они не видят Меня, их отца»²⁴⁴. Господь и его майя — это отец и мать существ. Мудрецы, которые знают Великого Бога как Отца, пролившего семя, никогда не впадают в заблуждения ²⁴⁵.

Знание высшей реальности и относительной реальности, в которой присутствует первая, визуально представлены как лингам и йони. Но урдхвалингам, указывающий вверх, поднимается из йони и направлен противоположно. Он символизирует Шиву, аскета, который наблюдается всегда с Богиней²⁴⁶. Очевидные парадоксы поддерживают друг друга. Сложная форма йони и лингама — эпистемологический символ для поклонения. С точки зрения знания, сфокусированного на символе, присутствие Шивы является откровением. Господь поднимает покрывало майи, которое он, как космический танцор, держит в поднятой руке²⁴⁷.

1. ОДНА, ЧЕТЫРЕ ИЛИ ПЯТЬ ГОЛОВ ТВОРЦА

Рудра приготовил семя для Отца; Рудра выстрелил в Отца, когда Праджапати, Господь Порождения, вкладывал свое семя в Творение. Творение оказывается деятельностью разрушительной, поскольку нарушает целостность безграничного Абсолюта, заставляет его проявляться и дробит его содержимое.

Рудра, мститель за изначальное деяние Отца, в другом эоне родился от семени Отца-Праджапати. Чтобы уничтожить у новорожденного беспокоившую его память об изначальной сцене, Праджапати облек Рудру в космос.

В следующем эоне Рудра родился из головы Брахмы. Отец-Праджапати и Брахма — это последовательные имена Творца. Рудра, приготовивший семя для Отца, сам нес в себе огненное семя жизни. Явившись как ментальное порождение Брахмы, будучи самим Сознанием, Великий Бог и Владыка Йоги выступил во всех отношениях как мститель. Он отрезал себе лингам, а Брахме — голову.

Во время совокупления с дочерью в облике антилопы, Праджапати был поражен стрелой Рудры; он отправился на небо и стал созвездием Мрига — Антилопы ^х; или пронзенный стрелой Праджапати оставил тело и стал созвездием Мригаширас ². Мригаширас — голова антилопы — это голова Праджапати³, хотя это созвездие может также представлять оставленное тело Праджапати⁴. В небе среди звезд Праджапати стал Мригаширас, головой антилопы, а тело Праджапати, пронзенное стрелой, упало на землю⁵. Когда пронзенный Праджапати оставил свое тело⁶, от него засиял яркий свет, который в небе стал звездой Мригаширас⁷. Махадева, океан сострадания⁸, обезглавив Создателя⁹, затем оживил Праджапати — Брахму и взамен дал ему четыре головы. Это были головы Нандина, предводителя ганов Шивы, и других ганов. Потеряв одну голову и получив четыре, Брахма восхвалил Шиву. С тех пор, согласно этой версии мифа, Брахма имеет четыре головы¹⁰. Голова же антилопы, по сей день взирающая с небес, стала самостоятельной реальностью. В других версиях излагаются иные пути обретения Брахмой четырех голов.

Головы Брахмы смотрят в четырех направлениях. Четыре направления составляют проявленный мир; четыре ориентира относятся к движению солнца. Они обозначают космос, подчиняющийся законам времени. Число «четыре», присущее всему проявлению, также является числом откровения — совершенным Словом четырех Вед. В соответствии с этим Брахма-Творец получил четыре головы. Не имеет значения, на чьих плечах каждая из них сидела ранее; значение имеет их количество, указывающее на всеохват-ность бытия Брахмы.

Голов оказалось все же недостаточно, когда Брахма увидел чудесную деву — темную, стройную, дивноокую ^п. Она появилась из половины его тела¹², когда он возглашал Савитри, наиболее священную мантру, сущность всех Вед, чье имя — Гаятри¹³. Савитри проявилась в ответ на неудовлетворенность Брахмы своим творением — творением его ментально рожденных сыновей, когда он задумывал новый план творения живых существ. Она была одной из ста форм

Шатарупы¹⁴. Брахма вначале полагал, что она — его дочь, и возжелал ее. Он не мог отвести глаз от Савитри, но не хотел поворачивать головы. Поэтому он вырастил четыре головы, смотрящие в четырех направлениях. Смутившись, Шатарупа поднялась в небо¹⁵.

Четыре головы Брахмы появились из-за его вожделения к дочери. Ими он смотрел в четырех направлениях. Головы появились из его вожделения к тому, что уже не содержалось в нем самом. Это была Гаятри, богиня, которая появилась из половины его тела. В соответствии с древней традицией она считалась его дочерью и несла в себе знание о своем божественном происхождении.

Ее восхождение заставило Брахму отрастить сверху пятую голову, которую он прикрыл своими длинными спутанными волосами. Так он демонстрировал свою возмужалость и силу; неухоженные спутанные волосы придавали ему вид йога. Однако из-за своего вожделения к дочери Брахма утратил всю мощь, накопленную в ходе аскезы и необходимую для творения Вселенной¹⁶.

Вожделение Брахмы было вызвано не только красотой дочери, но также и его ментальным порождением, Камой¹⁷. Кама был рожден, дабы сводить людей с ума, вводить их в заблуждение, для чего Брахма и дал ему магические стрелы. Кама немедленно испробовал их на самом Брахме, достигнув желаемого эффекта. Когда другие ментальные сыновья Брахмы, аскеты, увидели его в таком состоянии, Брахма устыдился¹⁸. Он рассердился на Каму и проклял его. Каме проклятие Творца сулило смерть, орудием которой должен был послужить Шива. Суть проклятия была в том, что, обратив свое оружие против Шивы, Кама будет испепелен. Кама вскричал в отчаянии, что Брахма сотворил его для того, чтобы пленять умы и возбуждать любовь, и он всего лишь выполнял приказ самого Брахмы. Брахма остыл и пообещал богу желания новое облечение во плоть. Кама, несколько приободренный смягчением проклятия, удалился¹⁹.

Проклиная Каму, Брахма подразумевал, что тот поставит Шиву в ситуацию, подобную той, в какой сейчас оказался сам Создатель. Когда Праджапати стал жертвой стрелы Рудры, он сделал Рудру Властелином Животных, и Пашупати пощадил жизнь Праджапати. Сейчас, однако, Брахма оказался жертвой Камы, желания, охватившего приступающего к творению Творца. Брахма, проклиная Каму, мстил также Рудре-Шиве. Как и Брахма, Шива стал жертвой Камы, а для последнего эта победа означала смерть и воскресение.

Пристыженный и истощенный своим проклятием, Брахма оставил тело. Его дочь, увидев отца мертвым, тоже покончила с собой; обоих воскресил Вишну. Вишну отдал ее в жены Каме и назвал Рати, богиней похоти²⁰. Шатарупа (стоформенная), дочь Брахмы, умершая из преданности своему отцу, получила имя Сандхья, Сумерки²¹. Давным-давно, в начале творения, она была первым рассветом космоса, Ушас. Праджапати тогда был пронзен стрелой Рудры. Теперь он стал жертвой стрелы Камы и, не выдержав позора, покинул тело. По Брахмавайварта-пуране, Сандхья переродилась как богиня похоти Рати²², но судьба ей предназначила также стать Арундхати, воплощением супружеской добродетели²³: поскольку бог или богиня могут рождаться неоднократно, они могут играть несколько ролей, являясь в разных формах.

Количеством голов Брахмы и их возникновением символизируются метафизические реалии. Учитывая присущие числам «один», «четыре» и «пять» значения, существование или приобретение соответствующего числа голов, потеря первой или пятой головы образуют сложный образ. Свет, пролитый на него различными версиями мифа, вращается вокруг центрального узла, который связывает сущности

Шивы и Брахмы. Схема связующих линий, различимая в этом неопределенном свете, видится позитивной в одном ракурсе, негативной в другом, но из-за кажущихся противоречий головы сидят или падают в указанном месте.

Итак, Шива дал Брахме четыре головы в качестве компенсации за ту, которую он отрезал. Или сам Брахма вырастил себе все пять голов. Праджапати был наказан Ру-дрой-Шивой за то, что он пролил в творение часть субстанции Непроявленного. Она упала в творение как его семя. Праджапати, Бог Порождения, был похотлив и невоздержан. Рудра отомстил за нарушение целостности Непроявленного. Невоздержанность акта порождения Праджапати была его мишенью. Голова, допустившая это деяние, была отсечена и заняла свое место среди звезд. Шива, Великий Бог, полный сострадания, компенсировал отсеченную голову Главы Мира четырьмя. Глаза Брахмы, который вновь обрел целостность, теперь обозревали весь мир, и он нес в себе все знание, четырехчастную Веду, держа ее в руке в форме книги, как мы видим на изображениях. Таким образом, Брахма получил четыре головы по милости Шивы.

Однако в других источниках говорится, что Брахма был рожден из лотоса²⁴ или из яйца²⁵ и имел четыре головы изначально ²⁶. Миф Брахмы-Творца принадлежит эону, следующему за тем, в котором голова Праджапати заняла свое место в небе. С другой стороны, Брахма сам отрастил пять голов. Одна за другой, они появились на его плечах по той же причине, по которой единственная голова Брахмы была отрезана. Соитие Праджапати с дочерью и вожделение Брахмы к дочери — символы нарушения Творцом изначального состояния Непроявленного. Ушас, первая заря мира, участвовала в изначальной сцене, означавшей переход к творению. Хотя она соединилась с Отцом, она не стала мишенью Рудры. Когда ее звали уже Сандхья, Сумерки, благосклонным взглядом Шивы она была освобождена от всех недостатков, и Махадева, удовлетворенный ее аскетизмом, сказал Сандхье, что она очистилась²⁷.

Сандхья вновь была рождена дочерью Дакши, из его пота, как Рати²⁸, или же она вошла в жертвенный огонь, и мудрец Медхатитхи, обнаружив ее по окончании жертвоприношения в жертвенной яме, стал считать ее своей дочерью²⁹. Ушас, космическая Заря, в мифической трансформации-нисхождении стала Сандхьей, Сумерками каждого ритуального дня, и после добровольной смерти была снова рождена как Похоть, или ее противоположность — Супружеская Верность.

Брахма не сохранил пятую голову надолго. Она появилась над четырьмя головами, когда Брахма старался не потерять из виду свою дочь после того, как она покинула землю. Пятая голова смотрела вверх и находилась выше остальных четырех.

В этом отношении пятая голова Брахмы напоминает Ишану, голову Шивы. Шива как Мантрамурти по необходимости имеет пять голов. В его мантре «Намах Шивайя» пять слогов; в мантре для призывания его (Тайттирия-аранъяка) пять частей, и в форме пятиликого лингама явлено число «пять» как отличительный числовой символ Шивы. Лик Ишаны, Господа, возвышается над остальными четырьмя; он символизирует высший план целостной реальности бога.

Брахма имел четыре головы, и пятая была явно лишней, выращенной для того, чтобы заглядываться на дочь, поднявшуюся в небо. Ушас убежала от Отца на юг, в область погибели. Также говорится, что Брахма силой овладел своей дочерью. Прежде чем исчезнуть, она заявила Брахме, что пять лиц ему не идут. Четыре головы, полные знанием Вед, были бы более уместны³⁰.

С пятью головами Брахма численно стал соперничать с Шивой, чья пятеричность с незапамятных времен передавалась пятью его мантрами. Возвышенное положение пятой головы Шивы пародийно дублировалось пятой головой Брахмы. Сходство расположения и числа голов двух богов было обманчивым, но пятая голова Брахмы, казалось, нивелирует значение пятой головы Шивы. Пятиго-ловость Брахмы была вызовом Шиве. Изначальная атака Рудры на Отца повторилась. Мишенью, однако, теперь была не сексуальная область, а голова. И атаковал на сей раз не свирепый охотник, чье имя из страха не произносилось, а Шива, рожденный из головы Брахмы. Брахма, как отец ментально рожденных сыновей, имел лишь одну голову, давшую им рождение.

Брахма, казалось бы, наслаждался, приобретая пять голов, то есть разглядывая красоту своей дочери, пока она почтительно обходила его. В другом случае он создал небесную деву непревзойденной красоты — Тилоттаму. Как подразумевает имя, ее тело состояло из крошечных драгоценных камней. Тилоттама обходила собравшихся богов. Когда она подошла к Шиве и оказалась сбоку от него, у Шивы появился еще один лик, третий — когда она была сзади, четвертый — когда она оказалась с другой стороны. Шива демонстрирует свою независимость от Вселенной ликом, обращенным к Востоку. Ликом, глядящим на Север, он развлекается с Великой Богиней. Лик, повернутый к Западу, являет подателя счастья всем существам. К югу же обращен лик разрушителя³¹. Он открыл себя прекрасной Тилоттаме как пять брахман, хотя его пятое лицо оставалось для нее невидимым.

Архетип множества голов, глаз и других частей тела Великого Бога — это изначальный человек, Пуруша, по чьему подобию был рожден Рудра. Числа, такие, как сотня или тысяча, указывают на бесконечность, в то время как числа первого десятка являются символами. Например, число «четыре» указывает на стороны света, а «пять» в этом контексте указывает на центр, вознесенный над четырьмя другими головами. В случае Брахмы пятая, лишняя, голова была злой; на ассамблее богов Брахма создал ситуацию, напоминающую его ситуацию с Савитри, провоцируя Шиву на создание пятой головы. Брахма вырастил для подглядывания пять голов и хотел подтолкнуть Шиву к тому же, Шива же обошелся четырьмя. Брахма в подобной ситуации вынужденно скопировал пентаграмму голов Шивы и хотел отомстить за это Шиве, создав ему подобную ситуацию. Савитри сказала Брахме, что ему не следует иметь больше четырех голов, и Шива не превысил это число.

Пятая голова Брахмы — результат неконтролируемого желания, и сравнение ее с невидимой пятой головой Шивы (Ишаной), пребывающей в трансценденции, кощунственно.

По другой версии пять голов были даны Брахме Шивой как особый знак³² в ходе ритуала инициации, наделившего Брахму созидательно-творческой силой. Пятиликий Шива произнес, обратившись к Брахме, пятислоговую мантру «Намах Шивайя» — пятью устами. Брахма воспринял мантру своими пятью ликами³³.

Есть версия, где последовательность иная: пять голов Шивы появились во время спора между Шивой и Брахмой. Шива воззрился на пятую голову Брахмы, когда пятиликий Брахма появился из космического океана. После напряженного диалога проявились пять ликов Шивы³⁴.

Взаимоотношения пяти голов Шивы и Брахмы, очень запутанные, разрешаются в других мифах. Когда Брахма оказался неспособным творить и попросил Шиву стать его сыном, Шива предсказал, что он отрежет Брахме голову. Он родился из головы Брахмы, из его дыхания или лба. Брахма, создав пятиглавого Шиву, возгордился, и его пятая голова засияла ярче солнца, превосходя великолепие богов, излучая жар. Шива отсек пятую голову, чтобы она не сожгла землю и не высушила океан^зб. Отсеченная голова Брахмы приросла к руке Шивы, обратившись в череп, и Шива использовал ее как чашу для пожертвований³⁶. Или же Брахмаширас, «Голова Брахмы», сохранив свою ужасающую энергию, стала оружием Пашупата, которое Шива дал герою Арджуне, сыну Индры³⁷.

Арджуна предавался суровой аскезе, чтобы увидеть Шиву. Отправившись в гималайские леса³⁸, он встретил там могучего дикого охотника Кирату. На Арджуну как раз собирался напасть вепрь. Хотя стрелы Арджуны и Кираты одновременно сразили вепря, они не сошлись в том, кто первый убил его, и начали сражаться. Кирата оказался неуязвимым и завладел Гандивой, луком Арджуны³⁹.

Удовлетворенный храбростью Арджуны в битве, Шива открылся ему Арджуна распростерся перед Шивой, Диким Охотником. С улыбкой взяв руки Арджуны в свои, Шива даровал ему свое прощение⁴⁰ и удовлетворил его просьбу, наделив его оружием Брахмаширас. Так Арджуна стал обладателем оружия Пашупата, которое может управляться умом, глазами, словами и луком⁴¹. Кирата также вернул Арджуне лук Гандива⁴². Брахмаширас, «голова Брахмы», стало самым мощным оружием Пашупата, или Пашупата вратой⁴³, обетом, с помощью которого только и можно достичь кайвалъи, освобождения от оков существования⁴⁴.

Рудра-Шива, изначально явивший себя как Дикий Охотник, которого Праджапати, Господь Творения, признал Пашупати, принял форму Кираты. Как Кирата, вне-кастовый дикий охотник, он дал воину Арджуне непобедимое оружие — обет Пашупата, даровав ему Брахмаширас, магическую силу, присущую отрезанной голове Брахмы.

Шиву, Дикого Охотника Кирату, сопровождали тысячи женщин племени Кирата⁴⁵. В другой форме, в образе Бхикшатаны, Божественного Бродяги, Шива просветлял мудрецов в их лесных обителях, а жены этих риши, очарованные таинственным нищим, следовали за ним.

Женщины-вакханки, следовавшие за Бхикшатаной (Бхайравой), как и амазонки Кираты, были лесными жительницами. Впав в экстаз, они признали Господа Шиву; их влекло к нему, они следовали за ним и восхваляли его, несмотря на то что их мужья, мудрецы леса Деодар, испытывали к нему неприязнь.

В другой обители жена мудреца Атри, например, не желала жить в зависимости от своего мужа и, оставив его, искала защиты у Господа Шивы, подвергая себя великой аскезе⁴⁶. Другая, мать Упаманью, благословенная знанием Шивы, аскетично жила в глуши. Однажды ее сын, попробовав молоко в гостях у другого аскета, попросил ее приготовить что-нибудь на молоке. Но у нее не было молока, она жила в лесу и питалась только кореньями и плодами. Аскетизм и воспевание священных мантр были ее пищей. Мать риши Упаманью рассказала ему о Шиве, подателе всего⁴⁷. Мать Упаманью восхвалила Махадеву, Великого Бога, пребывающего в сердцах всех творений, но непостижимого для непросвещенного человека. Неисчислимы формы милости Махадевы⁴⁸.

Восхваление Махадевы матерью Упаманью дополняло гимн Шатарудрию новым знанием и новым пылом. Она добавила к сотне форм Рудры, упоминаемых в этом священном тексте, формы Кираты и Шабары, представителей диких племен джунглей; она добавила формы черепахи, рыбы, раковины и змеи; демонические и призрачные формы претов, пишачей, ракшасов; ящерицы, леопарда, вороны и павлина и многих других животных, птиц и каждого человека. Она лицезрела Великого Бога, обвитого змеями; его серьги, ожерелье и священный шнур были из змей. Она узрела его в слоновьей шкуре, но совершенно обнаженного, с прекрасными чертами темного лица, бледного, красноватого, белого от пепла, покрывающего все тело, и с сияющим во лбу серпом месяца. Она видела его танцующим и бродящим в местах кремации, она наблюдала его забавляющимся с дочерьми и женами риши. Она внимала его пению и игре на многих музыкальных инструментах. Она слышала его смех, плач и плач других из-за него, или он являлся ей безумным. Она знала его как само дыхание жизни, жизненное начало (джива), как сознающий ум и то, что выходит за его пределы, саму йогу, Махешвару, Великого Бога, разрушителя всех творений, и того, в ком покоятся творения⁴⁹.

Мать Упаманью, неспособная накормить сына молоком, которым питались другие риши, живущие ближе к деревням, видела Неистового Бога как Кирату. Как Кирата, дикий охотник, Великий бог дал Арджуне свое оружие, Брахмаширас, «Голову Брахмы», то есть оружие Пашупата, или обет Пашупата. Это было мощное оружие. Его магия действовала различными способами, ибо могла быть приведена в действие умом, глазом, словом и луком. Но прежде чем могло появиться оружие Брахмаширас «голова Брахмы», Шива должен был отсечь пятую голову Брахмы. В мифе о Кирате Арджуна получил оружие Брахмаширас из руки Шивы. В мифе о Бхайраве голова Брахмы прилипла к руке Шивы. Она стала черепом (kapala), чашей для подаяния Шивы-Бхикшатаны.

2. ПРИЧИНА ОТСЕЧЕНИЯ ГОЛОВЫ

Пятая голова Брахмы должна была быть отделена по нескольким причинам. Сканда-пурана напоминает одну фундаментальую, изначальную причину. Она повествует о том, что в самом начале Крита-юги, золотого века, Брахма влюбился в свою дочь и собирался совокупиться с ней. Увидев это, Шива отсек мечом пятую голову Брахмы⁵⁰. Изначальная сцена здесь осовременена: образ Отца-Прад-жапати приобрел черты Брахмы, включая пятую голову, физиогномическую проекцию, воплощающую его похоть. В этот момент Рудра не стрелу направляет в любовное соитие Праджапати, а мечом сносит отвратительную голову⁶¹. Но, несмотря на изменение одеяний и иконографии, изначальная сцена остается прежней.

В соответствии с другой версией, местом обезглавливания Брахмы была не пустыня только что рожденного мира, а величавая вершина космической горы Меру⁶². Там великие мудрецы спросили Брахму, кто из богов непобедим и является Высшей Реальностью. Введенный в заблуждение майей Шивы, Брахма объявил себя Высшей Реальностью⁵³. Вишну сделал такое же заявление, объявив Высшей Реальностью себя⁵⁴. Веды заявляют, что высочайшая известная йогам Реальность, в которой пребывают все существа, — Верховный Господь, приводящий в движение колесо существования, Шанкара (умиротворяющий), Ма-хадева (Великий Бог), Пуруша (изначальное существо), Рудра⁵⁵. Услышав эти слова, Брахма, пребывавший в иллюзии, спросил со смехом: «Как могло случиться, что Высший Дух, Брахман, свободный от привязанностей, похотливо развлекается со своей женой и надменными Праматхами — духами взбивания?»⁵⁶

Брахма в этом споре о верховенстве занял агрессивную позицию по отношению к Шиве, отсутствовавшему тогда в собрании богов на горе Меру. Оба демиурга находились под влиянием майи Шивы. Брахма был настроен против Шивы, поскольку, по мнению некоторых богов, именно Рудра атаковал Праджапати в изначальной сцене. Совокупление Праджапати с его дочерью символизировало, однако, нарушение целостности Абсолюта, истечение его субстанции в творение. Впоследствии символическое значение было вытеснено буквальным. Оно возникло в неповоротливом и обманутом уме Брахмы, когда он атаковал Шиву, Великого Йога, очевидно, в приступе похоти, и, таким образом, утратил положение Верховного Бога, свободного от привязанностей.

Последнее слово в собрании богов и мудрецов было произнесено бесформенным, принявшим форму. Это был звук АУМ, изначальный слог, pranava, источник всех мантр⁵⁷. Пранава говорит: «Никогда великий Господь Рудра-Ши-ва не наслаждался женщиной, отдельной от него. Славный Господь вечен и сияет своим собственным светом. Его внутренний восторг есть Деви, богиня. Шива неразделима с Шивой»⁵⁸. Он — тот аскет, который по своей природе «всегда находится в тесном союзе с богиней»⁵⁹.

Праджапати совокупился со своей дочерью. Она была другим полюсом его дуальности. Шива содержит в себе Богиню и пребывает в состоянии блаженства. Он един с ней, самодостаточен и совершенен. Его сияние столь ослепительно, что черты их растворяются и сливаются. Другая форма бога и богини проявилась как Ардханаришвара, правое и левое, мужское и женское в равных пропорциях внутри Господа.

Если Пранава, эфирная вибрация, чистый звук, которым космос воспевает себя, и достиг уха Брахмы, то информация не проникла в сознание из-за непостижимой майи Шивы⁶⁰. Вдруг небесный свет заполнил небосвод, сияющую сферу⁶¹, или пламя простерлось от небес до земли⁶². Или это был Пуруша, несущий трезубец? Его голову украшал полумесяц, во лбу сиял третий глаз, и он был обвит змеями⁶³. Пятая голова Брахмы, взглянув вверх и увидев Нила-Ло-хиту⁶⁴, запылала от ярости⁶⁵. Создав пятую голову, Брахма сказал Всевышнему Богу: «О Великий Господь, я знаю тебя. Ты появился из моего лба. Ты — мой сын Рудра. Иди ко мне, я защищу тебя»⁶⁶. Когда Махешвара услышал эти надменные слова, он выпустил из себя ужасающего Ка-лабхайраву⁶⁷, Калараджу, повелителя времени, которого боится само время.

Нет слов для описания ужасного вида Бхайравы, являющегося полной формой Шивы. Глупцы, обманутые майей Шивы, не знают его⁶⁸. Бхайрава, Калапуруша, контролирующий время⁶⁹, отрезал голову Брахмы ногтем большого пальца левой руки⁷⁰ или ногтями левой руки⁷¹, или просто отсек ее в ходе сражения⁷². Отрезанная голова приросла к левой ладони Рудры⁷³ и не покидала ее.

Бхайрава — это Шива в его самом ужасном аспекте. Он — Шива в его тотальности, либо он — эманация Шивы, либо высший уровень бытия Шивы, Махадева Калабхай-рава, Великий Бог Калабхайрава. Это была та же левая рука, что отсекла голову Брахмы и к которой прилип череп. По Курма-пуране, Шива вышел из себя и предстал множественным единством. Махадева приказал стоящему перед ним Нила-Лохите нести череп как чашу для подаяния и собирать милостыню для искупления совершенного греха. Великий Господь сказал Калагни, который есть Время, всепоглощающее пламя, и который стал Бхайравой: «Иди и собирай милостыню». Махадева Калабхайрава, темный и прекрасный, пошел бродить по миру⁷⁴. Как ни желал он освободиться от черепа, череп должен был оставаться в его руке, пока он не искупит свой грех⁷⁵.

Безымянный бог, чья стрела пронзила половой орган Отца, и Шива-Бхайрава, отрезавший пятую голову Брахмы, в сущности, едины.

Пятая голова Брахмы насмехалась над Господом Шивой в его славе; она принижала Господа, поскольку он был рожден сыном Брахмы, и предлагала Махадеве отцовское покровительство. Однако Шива ожидал этого от Брахмы. Еще когда Брахма выразил желание, чтобы Шива родился его сыном, тот предупредил Брахму, что отрежет ему надменную пятую голову⁷⁶.

Пятая голова Брахмы была лошадиной⁷⁷. Лошадиная голова также увенчивала Вишну, именуемого Хаямукха,

«Лошадиноликий»⁷⁸, и также существовал Хаягрива, демон, убитый Вишну⁷⁹. Двойственность лошадиной головы проистекает из Солнца, сжигающего и дающего жизнь, чьим символом является конь. Лошадиная голова также содержит и излагает тайное знание⁸⁰. Пятая голова Брахмы непрерывно повторяла Атхарвана мантру: «О Капалин, о Носитель черепа, о Рудра... Защити мир...», когда только что рожденный Рудра сидел на плече отца⁸¹.

Пятая голова Брахмы, приобретенная благодаря его похоти или высокомерию, должна была отпасть, так как из-за своего предвидения и неблагоразумия называла новорожденного бога Капалином — титул, который он получит, когда отсеченная голова Брахмы прилипнет к его руке, — и тем самым провоцировала его. Услышав слова мантры «О Носящий Череп, о Рудра...» из уст Брахмы, Рудра (Нила-Лохита, Бхайрава) отрезал пятую голову Брахмы ногтем большого пальца левой руки⁸².

Непонимание между отцом и сыном привело пятую голову Брахмы к роковому поступку. Когда пятая голова Брахмы выдала свое знание, это рассердило Шиву, но она (по другой версии) поступила и еще хуже, солгав. Это произошло, когда Брахма и Вишну сражались, не на словах, а с оружием в руках определяя, кто из них Высшая Реальность. Шива, увидев сверкающее оружие сражающихся демиургов, чуть было не спаливших мир, появился на поле боя в образе огромного пылающего столба. Боги заинтересовались этим столбом и попытались постичь его. Они не смогли найти ни начала, ни конца, но Брахма, вернувшись сверху, куда он полетел диким гусем, объявил, что обнаружил вершину столба. Все, что он видел, это цветок Кетаки, упавший сверху, когда Шива смеялся, наблюдая потасовку Брахмы и Вишну. Но, когда Вишну склонился перед Брахмой, поверив ему, Шива явился, чтобы наказать Брахму⁸³. Он создал из середины своего лба Бхайраву⁸⁴.

В этом мифе Махадева приказал Бхайраве почтить Брахму своим острым мечом. Бхайрава схватил нагло солгавшую пятую голову Брахмы за волосы, поднял свой меч⁸⁶ и отрубил ее⁸⁶. Радикальное наказание Брахмы за безнравственное поведение (ложь), хотя и входившее в космический план, вуалирует метафизическое отцеубийство. Этические мотивы подчеркиваются тем, что Брахма не только солгал, но призвал цветок Кетаки в лжесвидетели, утверждая, будто тот видел, как Брахма достиг вершины лингама⁸⁷. В другой версии мифа Брахма вырастил пятую голову в форме ослицы специально, чтобы высказать ложь, которую другие четыре его головы не могли произнести⁸⁸.

Ложь Брахмы этически оправдывает обезглавливание лучше, чем хвастовство его пятой головы, превосходившей своим сиянием, в соответствии с другой версией, всех остальных богов. Согласно Падма-пуране, именно из-за высокомерия пятой головы Рудра отсек ее⁸⁹. Этот факт подчеркивается и в Сканда-пуране. Гордость пятой головы Брахмы источала такой жар (теджас), что он разрушал пламя богов и демонов. Они искали убежища у Шивы, который от их лица обратился к Брахме. Брахма, пребывавший в невежестве, не узнал смеющегося Шиву. Брахма был сбит с толку смехом и так обескуражен теджасом Рудры, что не заметил, как его голова прилипла к руке Рудры. С этим черепом Шива стал танцевать.

Правда о том, как Шива обезглавил Творца, была настолько разрушительной, что ее приходилось приукрашивать и излагать в адаптированной форме. В одной такой истории два существенных мотива — вожделение Творца к дочери и отрезание его головы Шивой — причинно связаны. Сарасвати была в ярости, когда Брахма начал амурные инсинуации, и прокляла рот, произносивший непристойности. Впоследствии пятая голова Брахмы всегда возражала и кричала ослом. Однажды, когда Шива и Парвати пришли навестить Брахму, четыре его головы почтительно приветствовали Шиву, пятая же выразила несогласие. Раздосадованный злонравной головой, Шива отсек ее. Она оставалась в его руке во всех его блужданиях по свету, хотя Шива мог ее сжечь⁹⁰.

Пятая голова Брахмы, в которой его похоть и гордыня достигли наивысшего проявления, должна была упасть. Шива снес голову Брахмы с той же неотвратимостью, какой была направлена стрела Рудры в Отца-Праджапати. Словесная провокация Брахмы в утверждении родительского статуса, раздражающий звук его голоса и ложь в решающий момент были только выражением гнева, имеющего более глубокие корни.

Шива, чтобы отрезать голову Брахмы, послал Бхай-раву⁹¹. Бхайрава — это Шива во всей его полноте⁹². Ему хватило одного движения ногтя левой руки для того, чтобы лишить Брахму головы⁹³. Бхайрава выглядит так свирепо, что даже Кала, Время и Смерть, трепещет перед ним, поэтому он — Калабхайрава; Бхайрава также — Калараджа, владыка времени и смерти, источающий ужас⁹⁴. Терзаемые страхом, созерцая его, видят в нем источник и воплощение своих страхов. Таким образом, его имя описывает действие, производимое им на перепуганных наблюдателей: слово «бхайрава» происходит от bhiru, что означает «чувствующий страх»⁹⁵. В его имени происходит инверсия, помещающая следствие в причину. В то время как имя Рудры не произносилось из страха, имя Бхайравы обозначало его характеристику, что усиливало воздействие его ужасного облика.

Бхайрава — это Шива, так же как Шарва — это Рудра. Свирепый Охотник изменил свою форму и способ атаки. Сейчас между ним и жертвой нет расстояния. Хватило одного прикосновения руки бога, и ни время, ни пространство не вмешались.

Шива стал Капалином. Череп Брахмы прилип к руке Бхайравы, запятнанного грехом убийства брахмана. Поэтому Шива-Бхайрава, хотя и был богом, как любой убийца брахмана, должен был искупить величайший из грехов. Сделав себя грешником, он стал «божественным прообразом аскета-капалика»⁹⁶. Капалик «символизирует совершенного йога, потому что на мирском уровне он — наиболее презираемый аскет»⁹⁷. Уже не в первый раз Рудра-Шива подвергает себя самоуничижению⁹⁸.

3. ВРЕМЯ, СМЕРТЬ И НАДВРЕМЕННОЕ: КАЛА И МАХАКАЛА

Время глубоко укоренено в мифе Шивы. В изначальной сцене время, будучи невидимым актером, сыграло решительную и двусмысленную роль. Оно вклинилось между намерением Рудры и фактом его выстрела. Актер был не только невидим, но также и безымянен. Мы называем его Время. Если бы стрела Рудры попала в цель, как только Дикий Лучник увидел совокупляющуюся пару, семя бы не пролилось и субстанция не перешла бы из Непроявленного в творение. В тот момент, когда Рудра хотел остановить пару, действуя как страж Абсолюта, Время вышло на сцену, проявившись в первом движении Рудры. Еще прежде, в спонтанности своего бытия, Рудра был носителем семени Отца, в промежутке между Непроявленным и творением жизни. Когда Время вмешалось и расстроило намерение Рудры, оно только казалось его антагонистом. Его вмешательство в деяние Рудры-мстителя было предпринято ради Рудры-носителя семени.

Время еще раз выступило в двойственной роли, вмешавшись после погружения Рудры в воду в его йогическое сосредоточение. Когда Рудра задержался ради подготовки к творению, Дакша оказался под рукой и выполнил для Творца то, что было изначально поручено Рудре. В обеих сценах — на заре творения и в момент погружения Ру-дры — невидимое время действовало с Рудрой и в то же время казалось, что оно препятствует его ближайшей цели.

В творении Рудра, Неистовый Бог, свирепый лучник, стал угрозой жизни человека. Его стрелы приносят смерть; они лишают человека жизни, словно срезая недозревшую тыкву со стебля ". Продолжительность жизни (dyus) находится в руке Рудры. Время невидимо присутствовало в начале творения и вмешивалось в жизнь, которую помог произвести Рудра. Благодаря времени жизнь созревает в положенный срок, но Рудра обладает властью над жизнью и временем. Неистовый Бог управляет временем жизни (dyus), он может укоротить его.

Однажды Рудра встретился с Калой, Богом Времени¹⁰⁰, и узнал в нем себя, поглядев его глазами, хотя у Калы, не имевшего пятого вневременного лика Шивы, только четыре лица. Если бы не этот факт, их трудно было бы различить. Пятый лик Шивы, Господь Ишана, пребывает вне времени. Как время, Шива есть Кала, вне времени он Махакала. Но, поскольку он есть время, пребывая во времени, он сотрудничает с ним, своим вечным противником, который изначально находится в его свите.

Время невидимо вошло в миф Рудры и свело свои счеты с лучником. В стреле линейного времени, выпущенной им, выявились прошлое, настоящее и будущее. В творении Рудра направил стрелу в живых существ. Не будучи отведенной, она сокращает их жизнь. Кала, Время, прерывает биение их сердец, и они испускают последний вздох.

Бог Кала — это Время, Завершитель (antaka). Он — смерть живых существ, а также тот, кто завершает бытие космоса. Он — разрушитель существования, необходимый противовес жизни. Он — Рудра, Великий Бог, в аспекте Калы несущий смерть. Агония умирания находится в ведении темной и прекрасной юной богини Смерти¹⁰¹. Она появилась из пор Брахмы, который собирался истребить свое неуправляемо размножающееся бессмертное порождение. С глазами, полными слез, она молила Творца не поручать ей эту задачу, но он был не в силах удовлетворить ее просьбу. Несмотря на свои слезы и суровую аскезу на протяжении миллионов лет, юной богине пришлось смириться. Она приняла неизбежный факт смерти, приспособилась к циклам времени, введенным благодаря вмешательству Шивы-Стхану¹⁰².

Кала, Завершитель, — форма Шарвы, лучника. Он приближается к существам и прекращает течение их жизненной энергии (прана). Но поскольку сам Рудра есть дыхание жизни (прана), подобно тому как он был носителем жизненного семени, он изнутри и снаружи отмеряет промежуток жизни смертных. В живом организме время движется ритмично. Ритм дыхания пульсирует как день и ночь, и жизненное дыхание есть микрокосмическая аналогия макрокосмическому времени. Танец Шивы начинается с внутреннего ритма живых существ и охватывает весь космос. Его можно наблюдать всюду: в сердце человека, в высокогорных гималайских долинах — обители Шивы, в храмах, в любом благоприятном месте, а также при конце мира, поглощаемого космической бездной.

Линейное время, время стрелы и лучника, и пульсирующий ритм в живых существах — это время Рудры, как его знают Веды и Брахманы. Но Рудра — Дикий Охотник, Повелитель Иогинов — также и Стхану, породивший свирепых Рудр¹⁰³. В безмолвии его ума и тела время покоится. Но когда Брахма, Творец, наплодивший живых существ, размножению которых не было видно конца, намеревался все уничтожить, сострадательный Стхану появился, чтобы помочь Брахме. Он замкнул в круг тройственное время — прошлое, настоящее и будущее — и предложил влить в поток времени покой его собственного бытия. Таким образом, периоды деятельности стали сменяться затишьем, жизнь прекращалась и начиналась вновь. В вечных ритмах течение времени направлялось в космос, отражая не только пульсацию жизни в микрокосме, но также возможность реализации вневременного состояния в самадхи. Проецируемые в поток времени, прана (внутреннее движение жизни в живых существах) и воздержание (соблюдение обета в успокоенных уме и теле), эти два (жизненное дыхание и йогический стасис) соединятся в новом порядке времени, принося с собой уверенность в вечном возвращении.

Линейное время, подобное стреле, и время вечного возвращения — это модальности времени Шивы в творении. Последнее было создано Брахмой благодаря вмешательству Стхану.

Перед появлением Стхану на сцене всеобщего истребления Брахма утратил власть над временем, парадигмой которого он был как Праджапати. Мифы и ритуалы Праджапати в его отношении ко времени зафиксированы в Шатапатха Брахмане. Человек как жертвователь вовлекался в обновленное время, сооружая огненный алтарь, земную аналогию годового цикла и самого Праджапати. Участвуя в построении огненного алтаря, соблюдая архитектурные ритуалы, жертвователь воссоздавал тело Праджапати, который упал в полном истощении, растратив себя в творении. Благодаря архитектурным ритуалам человек принимал участие в воссоздании Праджапати и в то же время в своем собственном возрождении.

Праджапати создал всех живых существ, Брахма же, под воздействием аскетизма Рудры, создавал только ментальное потомство. «Создав все существующее, он [Праджапати] почувствовал опустошение и испугался смерти»¹⁰⁴. Созидая, Праджапати растворился в многогранной Вселенной. Дыхание жизни и боги его покинули; он обратился к Агни с просьбой восстановить его¹⁰⁵. Боги восстановили Праджапати и придали ему форму огненного алтаря ¹⁰⁶. Кирпичик за кирпичиком, они восстановили в нем полноту года, время, в течение которого природа обновляется и снова увядает. Построение алтаря — парадигматический ритуал, при котором Праджапати символически воссоздается. Подобно богам, человек, жертвователь, должен построить огненный алтарь как олицетворение Праджапати¹⁰⁷, В этой священной работе жертвователь магически освящает себя, рассчитывая пропорции алтаря по своим меркам¹⁰⁸. Таким образом, огненный алтарь благодаря священным архитектурным ритуалам отождествляет человека с Творцом. Воссоздавая истощенного, растворенного Праджапати с помощью священного знания и священного действия, жертвователь восстанавливает Творца в его первоначальной целостности, воплощенной во временном цикле, единицей которого является год. Ослабевший Праджапати символизирует год¹⁰⁹ и «Год... все равно что Смерть, потому что он [год, Праджапати]... посредством дня и ночи прекращает жизнь смертных»¹¹⁰. Дни и ночи берутся здесь не в своем циклическом обновлении, но в последовательности на стреле времени.

Праджапати и есть год. Истощенный творением, он боялся смерти, которую нес в себе. Время и смерть имманентны деятельности Творца и ему самому, поскольку он отождествил себя с творением. Без смерти год не имеет формы; не умирая, он будет бесконечным. Время пронизывает деятельность Творца и контролирует его.

Визуальный образ Праджапати, года, имеет форму кирпичного алтаря, где каждый кирпич наполнен символическим значением: символизируются времена года, а также смерть, что подробно разъясняется в Брахмане ста путей. Это не движение времени, а фрагменты года, единицы текучего времени; их последовательность во времени передается пространственным порядком, в соответствии с которым расположены кирпичи-символы. «Время» Прад-жапати (или Праджапати как Время) выражено пространственно, в архитектуре. Время Шивы отражается в движениях Шивы, Бога Танца. Скульптурные и архитектурные сооружения, каждое по-своему, символизируют время своей формой. Постройка ведического алтаря разъясняется в сопроводительных мантрах этого священного ритуала. Форма алтаря содержит время, воспринимаемое пространственно.

Праджапати жертвует себя в творение и ритуально воссоздается жертвователем, устроителем алтаря. Праджапати — это символ обновления жизни. Возведение алтаря — это средство, с помощью которого человек, как и Творец, восстанавливает свою целостность¹¹¹. За падением Праджапати в изнеможении следует его возрождение. Символ его возрождения, алтарь, возводится кирпич за кирпичом; они подобны сезонам, составляющим тело года.

Другой миф о Праджапати не воссоздается человеком на земле в ритуалах; он был увиден богами в небе. Прад-жапати-антилопа стал жертвой Рудры. Пронзенная стрелой антилопа воссияла звездой в небе. Некоторые говорят, что звезда — это голова антилопы (Мригаширша) ¹¹² и что Праджапати оставил свое тело, «поскольку тело есть только остаток (или жилище) (васту)» ^пз. Также говорится, что Праджапати принял форму жертвоприношения и принес себя в жертву¹¹⁴. Праджапати-антилопа как жертвенное животное и Праджапати-год как жертвенный алтарь эквивалентны. Мифы о Рудре, «приносящем в жертву» Праджапати, и о самопожертвовании Праджапати приводятся вместе.

Год, Праджапати, обновляется каждую весну, когда звезда весеннего равноденствия появляется перед восходом. Звезда, оповещающая о восходе солнца, на рассвете исчезает. Так начинается новый жертвенный год, новый цикл жизни. Священнослужитель, глядя на небо, провозглашает вашат (yasat) над благоприятной звездой и начинает выполнять обряды жертвоприношений нового года¹¹⁶. Для многих поколений звездой, возвещавшей восход солнца в весеннее равноденствие, был Орион; он же отмечал начало года. Но наблюдавшие за небом жрецы заметили, что солнце передвинулось, и другая звезда, Альдебаран, стала восходить в весеннее равноденствие перед рассветом. Начало жертвенного года переместилось из Ориона в Альдебаран; а Праджапати передвинулся к Рохини. Прецессия равноденствия, наблюдаемая в течение тысячелетия (4500-3500 гг. до н.э.)¹¹⁶, в мифе передавалась образом Праджапати, движущегося к Рохини. Рудра (Сириус), увидев, что Праджапати передвинулся к Рохини, прицелился в него.

Астрономическое время, или движение звезд, отмечает появление Рудры в изначальной сцене. На изначальной заре еще не существовало ни пространства, ни времени, поэтому мифологически Рудра появился в изначальное утро не «откуда-то» и не «когда-то», а прямо из Непроявленного. Его стрела летела, однако, во времени, которое перенесло ее к цели. Появление Рудры принесло с собой время. Его мерой стал полет стрелы.

Праджапати как воплощение ежегодного цикла растительной жизни сыграл свою роль на рассвете того первого утра. Астрономически началась новая эра — эра Рохини. Мифически, однако, это утро означало начало времени как такового, зарю творения. Ритуально Праджапати был возведен как алтарь. Его слоями были времена года: временные отрезки обозначались пространственно. Поэтически концепция времени предшествовала его символу. На языке мифов Время было отцом Праджапати.

Так, о Времени как об отце Праджапати говорится в Атхарваведе ¹¹⁷. Отец-Время пребывает в высочайшем небе¹¹⁸, за пределами космоса и Праджапати. Оно порождает прошлое и будущее¹¹⁹. Он — вечное настоящее, время вне времени, длительность без начала и конца, вневременная трансцендентность Непроявленного. Время — это источник бессмертия всех живых существ ¹²°. Время вышло за пределы Праджапати и стало его сыном, живущим с его творениями как их прошлое и будущее¹²¹. В повествовании Атхарваведы трансцендентное время спонтанно влилось в творение. Ни насилие, ни грех не сопровождали его нисхождение. Эпифания трансцендентного времени во временность сотворенного мира включала в себя Праджапати.

Хотя Шиве не отводится роли в гимнах времени Атхарваведы¹²², Шветашватара-упанишада знает Шиву как пребывающего за пределами времени. «Выше времени и отличен от него... Из него разворачивается Вселенная»¹²³. «Он — начало, причина... за пределами времени, не имеющий частей»¹²⁴. «В нем... в начале и в конце сосредоточена Вселенная»¹²⁵. «Он — творец времени (Kalakara)»¹²⁶.

Время в проявлении, когда первый луч солнца засиял над проявленным миром, было незримым союзником-противником Рудры. Их взаимодействие имеет исток в трансцендентном. Атхарваведа называет этот источник Кала-в-высочайших-небесах. Шветашватара-упанишада называет его Шивой.

Шива — это Время вне времени, нерасчлененное Время в его полноте, пребывающее за пределами творения. Трансцендентное Время, полнота вечности, пронизывающая Непроявленное. Время в Непроявленном — это скрытый источник причин, объединяющий Непроявленное с проявлением. В этой точке пересечения Рудра выпустил свою стрелу. Неподвижное «время вечности», которым наполнено Непроявленное, проявилось в творении как движение времени. Неистовый Бог вместе со своим антагонистом были его образом. Причина этого заключена в их именах. Кала-в-высочайших-небесах, иначе — Шива-Калакара, «Производящий время». Теофания Шивы как Времени включает в себя Калу-в-высочайших-небесах. Из него возникает мир, в нем причина мира, мира времени; он прядет ткань Вселенной и вовлекает ее вращающуюся ось обратно во вневременное царство.

Шива как трансцендентное Время именуется Махака-ла¹²⁷, время в его безграничности; тогда как в творении он проявляется как движение во времени, ибо именно так манифестируется Время. Шива — космический танцор, а Ру-дра — охотник, чья стрела летит во времени. Когда Рудра выпустил стрелу и солнце поднялось над изначальной сценой, неподвижное трансцендентное Время (Вечность) стало текучим временем, вклинилось между намерением Творца времени и его целью — и семя Отца пролилось на землю.

Излияние трансцендентного Времени в творение, его трансформация во временность этого мира стала восприниматься как незримое горение, постоянно поглощающее Вселенную. Кала нисходит непрерывным потоком, непостижимо проникая во все существа, незаметно, касаясь каждой частички человека и Вселенной, мгновение за мгновением, изменяя каждое существо, унося его во тьму¹²⁸. Нисхождение трансцендентного времени в мир временности и сам мир временности — это невидимое непрерывное сгорание существования, потаенное и молчаливое. «В беседах людей время движется незаметно»¹²⁹.

Мифически время, противник и союзник Шивы, объединяется с ним. Космогонически, трансцендентное время нисходит в мир, простираясь и непостижимо поглощая его субстанцию изнутри. Из этого страждущего мира Шива, его основа в проявлении, удалился и обратился в Стхану, столб, в котором время застыло.

Стхану заставил Брахму отказаться от истребления существ. Великий Йог, признавая неумолимое движение времени, которое он превосходит¹³⁰ и которому он был причиной ¹³¹, из состояния невозмутимости и покоя обратился к Брахме. Шива как Стхану, столб, Великий Йог, содержит в себе вневременное состояние, в котором он пребывает как Кала-в-высочайших-небесах. Брахма ввел в неумолимый поток времени покой, содержащийся в Стхану. С тех пор в ритме времени стали чередоваться периоды деятельности и покоя. Вечное возвращение — это форма йогического состояния Шивы, спроецированного на нескончаемое движение времени, парадоксальное введение трансцендентного Времени или вечности, в которой пребывает Великий Йог, в неустанное течение времени. Цикличное время, чередование активности и покоя — это модальность, созданная Брахмой из бытия Шивы как Стхану. Эта форма «вечного возвращения», вызванная Брахмой в его сотрудничестве с Шивой, соотносится с Праджапати как повторяющимися временами года. Один цикл вращения происходит в природном мире; другой — «время вечного возвращения» — течет через сердца верующих.

При взбивании океана Шива принял в себя мировой яд, то есть Время. Он проглотил яд, поднявшийся из океана или извергнутый царем змей нижнего мира Васуки. Сполохи его пламени и испарения вызывали удушье как у богов, так и у демонов; или это был не Васуки, а Ананта («Бесконечный») — космический змей, из чьей пасти появился калакута, яд времени¹³².

Стхану ввел свое надвременное бытие во время, придав ему ритм жизненного дыхания и его прекращения в смерти, затем нового рождения в вечно возобновляющихся напряжении-расслаблении. Вечное возвращение — это форма времени, возникшая из сострадания Шивы к живым существам.

Неумолимо проходит время, состоящее из мгновений (ksaria), дней, месяцев и лет; каждая частица Калы — это форма Шивы¹³³. Кала всегда за работой, поглощая и преображая в каждый момент живые существа. Необоримой силе Калы нельзя противостоять, ибо Кала создает существа и уничтожает их; все во власти Калы, но Кала никому не подвластен. Он контролирует всех, поэтому Кала описывается как прана_у жизненное дыхание¹³⁴. Непостижимым образом сущность Калы исходит из Шивы, жизненного дыхания всех существ, и Господь Шива узнает себя под маской Калы¹³⁵.

Шива — создатель времени¹³⁶. Своими первыми действиями он произвел время, своего союзника-противника. Они появились одновременно на мировой сцене. Рудра — это Агни, а также Калагни (Kala-Agni), уничтожающее мир Пламя, огонь, который есть время. Время наполняет проявленную Вселенную, мир майи. В песне Господа, «Ишвара Гите», Рудра говорит о себе как о хозяине всего и едином с майей. Он становится единым с Калой, творит Вселенную, а также разрушает ее¹³⁷. Кала, побуждаемый Рудрой, создает Вселенную и дает ей толчок. Рудра дает импульс Кале, так же как он готовит семя для Отца. Рудра — перво-двигатель, а Кала — темная, уничтожающая мир форма Господа Шивы, милостивого Шамбху¹³⁸.

Рудра разрушает мир, принимая форму Калы¹³⁹. Будучи только аспектом Господа, Кала произошел из Шанкары, умиротворяющего ¹⁴°, так же как Калагни — разрушитель, все обращающий в пепел, становится Махешварой, Великим Господом¹⁴¹.

Кала как Рудра, или рожденный Рудрой¹⁴², дышит в такт с ним во всех существах, сохраняет свою вечную сущность. Он — время, Разрушитель, Смерть — присутствует в каждом дыхании творений. Боги боятся его. «Все боги, устрашенные Калой, созерцают Великого Господа Хару и, умиротворенные им, успокаиваются»¹⁴³. В своем страхе боги льнули к Харе, Шиве, столь же ужасному аспекту Великого Бога, что и Кала. Хара, отнимая страх, возвращает им спокойствие. Кала, Время, есть аспект Хары, Разрушителя. Кала не знает умиротворения. Кала — вечное движение — не имеет и не дает спокойствия. Он не знает отдыха, беспощаден, не дает убежища. Он — Шива Калаг-ни, поглощающий огонь времени, и он же Шива-Шанкара, Приносящий мир, «тот, в ком в конце и начале свернута Вселенная»¹⁴⁴, причина и разрушитель мира¹⁴⁵, творимого им вновь и вновь.

Время, завершающее миры, отлично от времени, которым измеряется жизнь¹⁴⁶. Время, которым измеряется жизнь, — это проживаемое время; его желательная продолжительность для человека — сто лет. Рудра имеет власть сократить этот отрезок. Поскольку Кала есть Рудра, Рудра есть смерть, или форма смерти¹⁴⁷. Он поглощает жизнь, сжигая ее как Агни¹⁴⁸; он есть Смерть (Мритъю) и бог смерти (Яма); он — Кала, Время¹⁴⁹. Время — всеобщий разрушитель ¹⁵°. Он сжигает Вселенную, которую сам же создает¹⁶¹. Его образ — время ¹⁵². Он — прошлое, настоящее и будущее¹⁵³, и он — вечное время, форма бесконечной последовательности рождений и смертей. Все возникает из Калы и погибает благодаря Кале ¹⁵⁴. Кала — неумолимое линейное время, Смерть, Завершение, не смягчаемое вечным возвращением, в которое Рудра влил свою йогическую погруженность ¹⁵⁵. Время — это всеобщая неизбежность. «Вся Вселенная, попадая в его зев, крутится в водовороте творения и уничтожения»¹⁵⁶. Когда Шива становится Временем, открывая свой ужасный зев, он узнает себя распростертым на небосводе как Каларупин, форма времени — Зодиак¹⁵⁷. В бытии Шивы Шива-Каларупин — противоположность Шивы-Владыки Йоги. Как Верховный Йог, Шива — символ не времени, а вечности, непостижимое измерение Непроявленного, парадоксально воплощенного в существах, именуемых йогами¹⁵⁸. Кала, неотъемлемое

бедствие существования, находится под контролем Шивы или даже является формой Шивы. Но Шива не контролируется им¹⁵⁹.

В проявлении Рудра объединяется с тем, кто в начале творения был его антагонистом. Как Калагни-Рудра, Огонь-Время, Рудра поглощает мир в момент разрушения¹⁶⁰. Так, когда творение должно быть растворено, Рудра принимает форму Калы, всепожирающего пламени¹⁶¹, и сжигает Вселенную, неистово танцуя ¹⁶². Темной бездной своего зева Кала поглощает мир.

Сжигающая, пожирающая сила Калы действует с тама-сом, «тьмой», тенденцией дезинтеграции. Они едины с Ру-дрой, который вовлекает мир в небытие. Тамас, качество, присущее творению, разобщающая тенденция, не имеет мифического образа в отличие от Калы, но проявляет активность с самого начала. «Что бы ни уничтожало любое существо, движущееся или неподвижное» ¹⁶³ — это Рудра, разрушитель¹⁶⁴. Рудра, которому принадлежит тамас, входит в ночь разрушения, охватывающую творение. В ней темный Кала¹⁶⁵ как Калагнирудра поглощает мир¹⁶⁶. Рудра остается даже после уничтожения всего, в конце кальпы¹⁶⁷, подобно тому как он существовал до творения и времени¹⁶⁸. Тогда, однако, не было темноты, а «когда не было темноты, не было дня и ночи, ни сущего, ни не-сущего», пребывал один Шива. «Это Непреходящий», «желанный свет Побудителя, и древняя мудрость изошла из него» ¹⁶⁹.

Шива включает в себя мир времени и превосходит его. Великий Йог, разрушитель оков, разрушает и время. Царство Калы — весь мир, вся область Проявления. Проносясь по нему беспрепятственно, он оставляет за собой недвижимые тела. Кала несет смерть телу, индивидуальному существованию. Шива, великий трансцендентный Бог, создавший и запустивший время, Калу, в Проявлении разделяет с ним его сферу, разворачивая бесчисленные иллюзии.

Сам же Шива, из которого происходит этот мир, остается вне мира и времени¹⁷⁰. Безвременность — атрибут Непрояв-ленного. Рудра — страж Непроявленного — в форме Стхану является йогом, в котором Непроявленное восстанавливает свою целостность. Мокша, освобождение от оков, — это восстановленное Непроявленное, восстановленное йогой, повелителем которой является Рудра. Логическая дисциплина — это аспект творческой силы. «Мудрые называют йогу майей (творческой силой), а Махадеву — йогом и Владыкой Йоги»¹⁷ Ч

Йога — строгая дисциплина, аскетическая практика, посредством которой человек высвобождает энергии, достаточные для избавления от привязанности к миру¹⁷². Посредством той же йоги Махадева, Великий Господь Йоги, творит случайное и относительное бытие, в котором высшая реальность скрыта вуалью майи. В своей конечной реальности Шива не разворачивает покрывало майи. Будучи выше действия, он не проявляет творческую силу, которая движет миром. Когда он являет ее, он — Кала, которого он вечно побуждает¹⁷³ импульсом, исходящим из вечности. Этот импульс — акт верховного блаженства, вечный танец Шивы¹⁷⁴, танец йога.

Побуждаемый высшей радостью творчества, Кала эон за эоном, играя, поглощает Вселенную; поглотив ее, он становится Махакалой¹⁷⁵. Кала, темный аспект Шивы — антифония танцу Шивы; пламя творения распознается в пламени разрушения, возгорающемся вновь и вновь до его угасания, пока Кала, Время, не поглотит самого себя, обратившись Махакалой, Абсолютным Временем или отсутствием времени.

Кала — темный образ Шивы. Кала означает «время», «смерть», «черный» — эквивалент тамаса, темной тенденции дезинтеграции, находящейся под властью Шивы. Как Кала, он — всепоглощающая тьма¹⁷⁶. Курма-пурана, соединяя образы и сюжеты мифа с философией Санкхьи, развивает образ Калагни, Огня Времени, обращающего все в пепел. Он уничтожает всю Вселенную вместе с богами, демонами и людьми. Принимая ужасающий облик и входя в орбиту Солнца, он поглощает весь мир. После уничтожения богов остается лишь Богиня, единственный свидетель; в гирлянде из черепов богов в качестве украшения Он наполняет небеса. Тысячеглазый, тысячерукий, тысяченогий, тысячеликий, с огромными руками, ужасными клыками, сверкающими глазами, с трезубцем, одетый в шкуры животных, поглощенный божественной йогой, испивший нектар высшего блаженства, Верховный Господь танцует Тандаву. Благословенная Богиня, вкусив нектар танца своего супруга, благодаря йоге входит в тело Бога, несущего трезубец¹⁷⁷.

Выходя из экстаза Тандавы, Господь созерцает горящую Вселенную. Затем земля растворяется в воде, огонь иссушает воду, ветер сдувает огонь, пространство вбирает в себя ветер, органы чувств поглощают пространство; боги растворяются в одном из трех типов оков, составляющих ахамкару (принцип индивидуации); ахамкара растворяется в Махате (космическом интеллекте), а Махат растворяется в Брахмане. После растворения элементов и принципов Господь отделяет Пракрити (космическую субстанцию) от Пуруши (Духа). Их растворение происходит не само по себе, а по воле Верховного Господа. Пракрити не проявляется, когда гуны в равновесии. Пракрити, чрево мира, не имеет сознания. Пуруша, Самосознание, 25-й принцип (таттва), остается на вершине, Единственный. Мудрецы называют его свидетелем. Так, согласно священной традиции, вечная сила Великого Рудры сжигает все, от Пракрити до атомов¹⁷⁸.

Калагни, Огонь Времени, действует в творении и поглощает его. Вневременность, пребывавшая до творения, до начала, в котором уже заложено уничтожение, символизируется образом Бога Махакалы, Времени как безмерности. Махакала — высший парадокс времени.

Тогда как Кала и Калагни — это аспекты Рудры в проявлении, при его завершении и за его пределами, лишь Кала в каждом живом существе находит свидетеля и жертву. Метаморфозы его, ослабляющего тиски, в которых он держит жизнь, как Калагни, самовоспламеняющегося, — это метафизическая полнота времени как Махакалы, вечности. Мифическая фигура Махакалы — это Бхайрава. В мифе Бхайравы представлена иерархия времени Шивы. Миф рисует всеохватную темпоральность в образе Калы, Бога Времени и Смерти, пожирающего тела живущих. Кала занимается уничтожением существ эон за эоном. Затем Калагнирудра, высочайший владыка, семя Вселенной, Огонь уничтожения, «не имеющий формы и чья форма есть время» ¹⁷⁹, превращает все в пепел и погружается в свою истинную сущность ¹⁸°.

4. ТАНЕЦ ШИВЫ ДЛЯ РИШИ МАНКАНАКИ

Шива являет себя каждому из своих преданных в необходимой именно для этого случая форме. Однажды, в святом месте Саптасарасвата, риши Манканака поклонялся Шиве повторением пятислоговой мантры Намах Шивая, пылая суровым аскетизмом. Риши начал танцевать, не помня себя от радости, так что Рудра снизошел к нему и спросил, почему он танцует. Хотя Манканака увидел Господа Рудру, он не ответил, продолжая танцевать. Когда святой Господь увидел, что Манканака облекся в самоудовлетворенность и самомнение, он, чтобы разрушить его тщеславие, разорвал свое тело. Из него высыпался пепел как свидетельство аскетизма. Затем Рудра, разрушитель Вселенной, принял свою высшую форму: стал танцевать, тысячеголовый, тысяченогий, тысячеглазый, с жуткими клыками, в гирляндах пламени, ужасающий¹⁸¹. Затем Великий Бог, приняв прежний вид, обнял своего преданного и в качестве благословения открылся Манканаке как Кала и Создатель Калы, приводящий в движение все сущее¹⁸².

Восторженный риши Манканака — тот же самый мудрец, о котором говорится в истории о тиртхе на Курукше-тре¹⁸³. Святая земля Курукшетры к югу от реки Сарасвати изобилует озерами и местами паломничества¹⁸⁴. У Ворот Курукшетры находится тиртха известной якшини¹⁸⁵; трое якшей охраняют другие ворота: Мачакрука, Тарантука и Арантука ¹⁸⁶. Вместе они образуют священный прямоугольник. Священная география Индии состоит из прямоугольников, охраняемых с четырех сторон якшами. Это могущественные существа, которые поддерживают богатство почвы и питают растения. Супруги якшей называются якшини. Их тяжелых фигур, вытесанных из камня, особенно много в северной и центральной Индии. Они древнее Махабхараты, и некоторые все еще существуют, хотя поклонение якшам уступило место поклонению другим богам¹⁸⁷. Одна тиртха Великой Богини называется Шакамбхари. Здесь Богиня тысячу небесных лет питалась растениями¹⁸⁸. Тиртха привлекла много аскетов-риши. Так как Богиня угощала их растениями (sdka), она известна как Шакамбхари ¹⁸⁹. Питался ли риши Манканака, сиддха или мудрец, обладавший магическими силами, растениями, чей сок стал пульсировать в его теле, увеличивая его силы и возбуждая в нем экстаз ¹⁹°? Желал ли он, как Трита, упавший в колодец¹⁹¹, увидев свисавшее вниз растение, чтобы его сок стал Сомой, эликсиром бессмертия¹⁹²?

Махабхарата подробно повествует о встрече Шивы и риши Манканаки. Однажды, когда Манканака порезал палец травинкой куша и из его раны полился сок растения, его радость была безмерна и он пустился танцевать.

Очарованные искусством его танца, все существа и растения присоединились к нему. Боги отправились к Махадеве и попросили его остановить танец риши. Именно тогда Великий Бог явился риши и спросил о причине охватившей его радости¹⁹³. Риши показал причину своей радости и танца: из раны течет растительный сок. Шива порезал себе палец, и из его раны заструился пепел, белый как снег. Риши упал к ногам Господа Шивы и поклонился ему как творцу и покровителю Вселенной, в которого все возвращается в конце юги¹⁹⁴. В легенде, дважды изложенной в Махабхарате ¹⁹⁵, Шива показал Манканаке белоснежную гору пепла, высыпавшегося из его тела. В ранней версии легенды Шива не танцевал, не являл свой танец Времени и Смерти, в отличие от Манканаки, эгоистично выражавшего свою радость. Откровение Шивы было спокойным, хотя пепел, струившийся из его тела, свидетельствовал о более интенсивном жаре внутреннего аскетизма, чем расцвет витальных энергий и эмоциональный порыв риши.

Сиддха Манканака питался соками растений или напитком Сомы, и соки сохранили свою чистоту в теле сиддхи. Когда Манканака увидел текущий из его тела растительный сок, он почувствовал свободу от привязанности к крови. Однако струя пепла из тела Махадевы продемонстрировала большую степень чистоты, чем у риши, трансформировавшего свою кровь в сок. Шива принял в себя весь мир во время уничтожения¹⁹⁶. Он проявил себя как Кала и создатель Калы, огня, обращающего в пепел мир с его грехами¹⁹⁷. «Агни есть пепел; воздух есть пепел... весь этот (феноменальный мир) есть пепел; ум, глаза и все это есть только пепел; Авьякта, из которого все исходит, есть также пепел»¹⁹⁸, — гласит Пашупата Врата, мантра владыки всех существ¹⁹⁹. Элементы или объекты чувств, чувства, ум и его ткань сжигаются один в другом в последнем пожаре, который символизируется образом Калагнирудры и танцем

Шивы. Манканака, трепеща, склонился перед Господом²⁰⁰. Шива просветил мудреца, позволив его взору проникнуть за пределы возбуждения чувств и ума и узреть, как Шива, Огонь, вытанцовывает космос из существования и не остается ничего, кроме Шивы²⁰¹.

5. ПРОРЫВ ОТ ВРЕМЕНИ К ВЕЧНОСТИ

Когда боги впервые с изумлением следили, как солнце в равноденствие двигалось от одной звезды к другой и как вместе с ним начало года отодвигалось от Ориона, они наблюдали на эклиптике прецессию равноденствий, величайшее космическое движение времени. Рудра, Дикий Охотник, целился в Праджапати, год. Намеревался ли он прекратить или отменить движение времени, как прежде он намеревался воспрепятствовать истечению жизни из Не-проявленного? Мифический образ Праджапати — антилопа, тогда как ритуальной формой его является год. В проекции на звезды эти две формы совпадают. Созвездие Ориона рассматривалось как образ Праджапати, антилопы. В этом качестве Праджапати занимал фиксированное положение на небе, тогда как на земле зримым символом Праджапа-ти-года была архитектоника ведического алтаря. Кажется, однако, что движение точки равноденствия, отмечавшей начало года (т. е. Праджапати), из Ориона в Альдебаран (Рохини), и есть смысл звездного мифа.

Главным героем его был Рудра, чей безымянный союзник-антагонист — Время. Время началось в резонансе с Ру-дрой, в их совместной неопределенности. Неопределенность Калы должна была стать определенностью Смерти. Рудра как Шарва, свирепый стрелок, ввел ее, а Рудра как Мри-тьюнджайя освобождал от нее. Мир Рудры, Неистового Бога, был согласованным. Его образец был установлен на заре мироздания, когда он стал Пашупати, Владыкой Животных.

Рудра — это Агни, Огонь. Огонь — охотник. Время — пламя, которое прожигает себе путь, прокладывая его сквозь жизнь; Калагни, огонь, который есть время, сжигает жизнь, завершая ее. Кала, Время, есть Смерть. В своем космическом измерении он есть Калагни, огонь судного дня, полностью поглощающий творение.

Действуя как Дикий Охотник, Рудра привел время в движение. По видимости оно препятствовало непосредственному намерению Рудры, хотя обеспечивало измерение, в котором проявлялись его действия. Рудра и Кала были сизигией, толчок которой давал Рудра. В конце юг огонь, который есть Смерть, как Калагни поглощает все, включая время. «Поклонение Черному Кале; поклонение разрушителю Калы»²⁰². Шива в полном проявлении своей природы есть огонь, поглощающий тьму (тамас) времени и само время. Шива — перводвигатель, в качестве Калакалы ²⁰³, Времени вне времени, исполненный высочайшего блаженства, он танцует при разрушении мира ²⁰⁴. Окруженный языками пламени, он растворяет все формы своим неистовым танцем, и их сущность поглощается космическим сознанием, Шивой. Во время пралаи, растворения, проявление спит, пока его дремлющая потенциальность не проявится на рассвете нового творения. Затем она прорастает из Вечности во время.

Поле действия Времени, противника и alter ego Шивы, — проявленный мир. В форме аюса, продолжительности жизни или проживаемого времени, оно стоит как «ось в гнезде Высочайшего» ²⁰⁵. Этот знак — один из пограничных столбов, отмечающих границу между человеческим пониманием и абсолютной трансцендентностью. «Гнездо Высочайшего», где рождается жизнь, находится, как и бык-корова, образ Агни, на тончайшей и незаметной линии, которая преграждает вход в высшую реальность. Сама по себе не поддающаяся измерению, она находится за пределами понимания человека, ради которого и ставятся знаки на границе.

Первый выстрел Рудры стал сигналом, что творение временного мира, сферы движения и действия началось. Парадоксальным образом его стрела уклонилась от рождающегося мира существ. Рудра целился в том направлении, откуда семя собиралось извергнуться. Итак, он начал свое движение, выпуская в качестве Шарвы стрелу в творение. Рудра начинает свое дело как охотник, лучник, а завершает как танцор. Его первым свидетелем и жертвой стал Отец. В конце он остается единственным свидетелем поглощения временного мира пламенем.

Дело Шивы как космического танцора завершена, но это не окончание. Великий Бог вытанцовывает космос из существования в конце каждого эона. Творение-разрушение, вечный процесс, происходит в темпоральном мире Рудры-Шивы.

По собственному желанию он рождается сыном Брахмы, Творца. Брахма хотел, чтобы его сын завершил творение, но Рудра стал Стхану, неподвижным, отрешенным, отринувшим жизнь, которую должен был, согласно желанию Праджапати, выплеснуть в мир. Как Стхану, столб, он явил себя двойником дерева жизни, еще не сожженного топлива для его огня, могучего в бесплодной, казалось бы, пустыне, подобной белому пеплу, который он струил из своего тела для риши Манканаки.

Стхану был безучастен, работа Брахмы оставалась незавершенной; Стхану — знак реальности, что не имеет определений, но может быть реализована. Словно знак прекращения, Стхану, столб, символизировал остановку времени, состояние за пределами смерти. Символическая форма Стхану — ствола без веток, противоположна образу танцующего Шивы со множеством рук, развевающимися волосами, наполняющими космос ритмом его бытия.

Стхану, поддерживающий движущуюся Вселенную, — символ надвременного состояния, достигаемого в самадхи. Шива-Владыка Йоги живет в надвременной вечности, а Шива-танцор исполняет свой вечный танец в конце каждого эона, в котором действует Кала.

Из Вневременности своего бытия Стхану частично передал свое состояние Времени. Когда Брахма решил истребить свое несовершенное творение, присутствие Стхану заставило Творца приспособить ранее прямую линию времени к чередующимся фазам движения и покоя. Стхану в аскетическом отрешении от мира, в его неизменности и вневременности, представляет вечность, реализованную внутри. Столб — символ восстановления в творении надвременного бытия Непроявленного. Форма столба указывает вверх, он поддерживает не что иное, как эмпиреи, и реализует свое присутствие в мире времени, в сердце человека. Движимый состраданием, Шива-Стхану заставил Брахму вставить в поток времени стадию покоя — отражение Вечности, из которой жизнь и действие могли бы возродиться вновь.

Рудра, Неистовый Бог, привел в движение время — прошлое, настоящее и будущее, — пламенный, всепоглощающий поток. Стхану, Великий Йог, через посредство Брахмы ввел покой надвременного бытия, в котором он пребывал, в стремительный поток времени. Волны времени стали накатываться периодами активности и бездействия вплоть до финального пожара и растворения (пралая).

Пралая — это космическая однородность Абсолюта, трансцендентного Времени, «Калы-в-высочайших-небесах», или Махакалы, онтологически предшествующего нисхождению времени в мир. В конце временного мира Калаг-нирудра, пламя, которое есть время и уничтожение, становится Махакалой. Когда вспыхивает последнее пламя Калагни, оно угасает в Махакале. В этот момент Калагни превращается в Бхайраву, при переходе от растворения космоса в метафизическое царство. Растворение космоса относится к проявлению. Его уничтожение — только образ трансценденции, однородности Несотворенного. При переходе от уничтожения космоса к метафизическому царству трансцендентности Калагни становится Бхайравой. Его именуют в этом случае Калабхайравой ²⁰⁶, поскольку даже Кала боится его²⁰⁷, или Калараджей, Повелителем Калы²⁰⁸. Бхайрава — это форма Шивы ²⁰⁹, более того, Бхайрава — целостная форма Шивы. Именно Бхайрава, или Шива как Бхайрава, отрезал дерзкую голову Брахмы ²¹⁰.

Мифическая личность Бхайравы соответствует подробному эпистемологическому определению, данному Бхай-раве в шиваитской мысли²¹¹ в IX-XIV веках в Кашмире и Южной Индии. По словам X. фон Ститенкрона, «Бхайрава [в шиваитской философии, особенно в кашмирском шиваизме] — это обозначение недифференцированного вселенского сознания...»²¹², заключающего в себе весь космос как бескачественное и неделимое целое. Это состояние верховной полноты Абсолюта и реализация этой полноты на уровне ментального опыта. «Состояние абсолютного единства является высшим источником всего творения». Это первый из «трех фундаментальных планов» опыта или реализации. Третий и последний план — «растворение мира в божестве». «Используя космический образ, это момент, когда Бог возвращает в себя, поглощает вселенскую игру, им произведенную»²¹³.

Приобретенная Брахмой пятая голова была отсечена Бхайравой. Похотливая с самого начала, дерзкая и злоязычная, она, казалось, искушая свою судьбу, соперничала с пятой трансцендентной головой Шивы.

Бхайрава — это воплощенный ужас. Боги, собравшие все ужасные формы для того, чтобы создать адекватный образ для ужасающей мощи Пашупати²¹⁴, истощили свои ресурсы в придании правдоподобия облику Неистового Бога при его выходе в первом акте драмы творения. Этот конгломерат ужаса — облик Рудры, придуманный богами, — поизносился за более чем тысячу лет, что заставило придать обнаженному ужасу антропоморфные характеристики. Ни один другой аспект Шивы не содержит столько противоречивых иконографических черт, как Бхайрава. Например, яростный поджарый скелетообразный Атирик-танга Бхайрава²¹⁵ или толстый, с выпученными глазами и бочкообразным животом Бхайрава из Вишнудхармот-тара-пураны ²¹⁶. Бхайрава, проглотив время, вобрал в себя бесчисленные агонии, предсмертные хрипы обреченных и прочие ужасы жизни. Питающемуся такой пищей, ему хватило и ногтя на левой руке, чтобы отсечь голову Брахме.

Неистовый Бог поразил гениталии Отца, отомстив за ущерб, нанесенный им, Господом Порождения, целостности Абсолюта. Рудра выполнил парадоксальную задачу, ибо полнота Непроявленного никогда не нарушалась. Она пролилась в творение, которое пришло к признанию Рудры, Господа, во множестве его форм. В его высшей полной форме Великий Бог воспроизвел изначальную сцену: он атаковал Творца, и голова Брахмы упала.

Шива, сын Брахмы, был рожден из головы Творца, из его дыхания, из его ума. Брахма саркастически напомнил Шиве о его происхождении, дабы поставить его на место. Бхайрава отрезал насмехавшуюся пятую голову одним едва уловимым движением, и с ней была утрачена память о рождении Рудры, его вхождении в космос. Калагниру-дра, разрушитель творения²¹⁷, отсек дерзкую голову вместе с хранившимся в ней знанием. Так Калабхайрава избавил Брахму от зла, которым была полна его голова.

Голова Брахмы отпала, и он умер²¹⁸. Голова прилипла к руке Бхайравы. Еще раз Рудра совершил отцеубийство. Его вина не уменьшилась, когда Ишвара, Господь Шива, вернул Брахму к жизни²¹⁹. Или Шива утешил Брахму тем, что у него осталось еще четыре бессмертных головы. Шива посоветовал Брахме не беспокоиться о том, чему суждено было произойти²²⁰.

Время вышло на космическую сцену, когда Отец совокуплялся с дочерью, а Рудра выпустил свою стрелу. Рудра запустил время, позволив ему развернуться. Пылающим потоком оно проникало в живые существа и поглощало их тьмой Калы, бога Времени, который есть Смерть всего живого²²¹ и Пламя Конца Света. Все будет уничтожено Кал ой, ибо все произошло от Калы²²², противника и помощника Рудры, которого он сам произвел, желая сохранить целостность Абсолюта, тогда как его субстанция была уже пролита в творение.

Все будет топливом для Калагни, пока освобожденное от оков бытие Рудры не прорвется сквозь пламя. Прорыв из времени в надвременное бытие — misterium tremendum" Шивы Бхайравы. Это возвращение надвременного бытия Непроявленного, как было до начала. Бхайрава — это цельный Рудра в момент прорыва из времени (Кала) в надвременную безмерность (Махакала) Непроявленного.

Бхайрава отрезал ногтем пятую голову Главы Вселенной. Голова упала в его руку и прилипла к левой ладони²²³. Махадева заставил Бхайраву, свою «иную форму», принять обет Капалика и бродить по миру, собирая пожертвования в этот череп до тех пор, пока он сам не отпадет от руки. Бхайраве пришлось принять этот обет, Капалика Врату²²⁴, во искупление своего греха обезглавливания Главы Мира, отсечения головы Создателя, своего отца. Хуже, чем отцеубийство, было то, что Бхайрава отрезал голову брахмана, а убийство брахмана с древнейших времен считалось худшим из преступлений²²⁵.

Misterium tremendum (лат.) — великая тайна. —Прим. пер.

Голова Брахмы прилипла к ладони Бхайравы. Когда Индра отрезал голову демона Намучи, та катилась за ним и обвиняла его²²⁶. Голова Брахмы прилипла к руке Бхайравы. Обвинение приняло форму ужасной фурии, называемой brahmahatya, грех убийства брахмана.

Стхану и Бхайрава — это символ и образ Шивы как трансцендентной реальности в отношении творения. Стхану — символ неподвижности, начальной точки творения; Бхайрава уводит от сотворенного мира. Оба — образы возвращения от мира времени в Непроявленное; последний в отношении космической, а первый — микрокосмической, йогической реализации.

6. БЛУЖДАНИЯ БХАЙРАВЫ

КАК БОЖЕСТВЕННОГО БРОДЯГИ

Махадева Калабхайрава блуждал по трем мирам с черепом в руке. Он пришел в лес Деодар ²²⁷. Мудрецы, обитавшие в лесу, не узнали обнаженного нищего с чашей. Они были заняты аскетической практикой и поддерживали священный огонь; условности соблюдали, но Путь к освобождению был ими утрачен²²⁸.

Они были шокированы видом обнаженного нищего, нарушившего установленный порядок их жизни. Бхайрава появился в форме Бхикшатаны, Божественного Бродяги. Как Капалика(Капалин), «носитель чаши в виде черепа», Шива известен в Махабхарате²²⁹; он также известен там как Махакала²³⁰.

Бхайрава-Бхикшатана, молодой, совершенно обнаженный, не имеющий каких-либо отличительных атрибутов, кроме чаши для подаяния и гирлянды из лесных цветов, привлекал женщин и выводил из себя мудрецов. Божественный Бродяга, который выглядел и вел себя невиданным образом, подверг риши проверке. Он возбудил их чувство собственности и ревность. Их меньше задели даже прерывание их подвижничества и потеря энергии, накопленной долгими упорными упражнениями, возраставшей благодаря верности их жен²³¹.

Последующая кастрация Господа, отпадение лингама Божественного Бродяги в лесу Деодар на Горе Химаван и его преображение, была таким же важным событием, как отпадение головы Брахмы на вершине Горы Меру, описанное в Ведах. Шива-Бхайрава снес голову Брахмы, средоточие сознания Творца. Бхайрава завершил мифическое время, которое началось с соития Отца и дочери и выстрела Рудры. Отрезав голову Брахмы, Рудра, который был Калой, стал Махакалой, парадоксом времени в трансценденции или реализацией вечности. Пустой череп Брахмы прилип к руке Бхайравы. Обратившись в чашу для подаяния Божественного Бродяги, он требовал наполнения.

Шаг Калы, времени опыта, по направлению к реализации метафизического времени или надвременного бытия обозначен началом странствований Бхайравы в тройственном мире. Не имевший иного одеяния, кроме неба, он протягивал чашу для подаяния; очарованные женщины леса Деодар с готовностью наполняли ее пожертвованиями. Лингам его не просто отпал, как голова Брахмы. Отделившись, он трансформировался в пылающий столб без начала и конца и пронзил космос.

В предыдущем эоне Рудра при появлении из вод в гневе оторвал свой лингам. Лингам был бесполезен ему, поскольку он не желал порождать смертных, и кое-кто другой, а именно Дакша, исполнил приказ Брахмы. Это была задача не для Рудры, Неистового Бога, Великого Йога. В лесу Деодар странно соблазнительный нищий йог позволил своему лингаму отпасть. Мудрецы прокляли орган похоти Божественного Бродяги, ужасного бога Бхайравы.

Если бы они не поддались гневу из-за его шокирующего вида и заглянули в его чашу для пожертвований, они бы узрели смерть, глядящую на них из черепа. Быть может, странный йог был не в себе; он завывал, танцевал и улыбался блаженно и страшно. Он нарушал все условности и приличия, ограничений для него не существовало. Он превзошел смерть; пребывающий вне времени, он в то же время был убийцей. Он убил своего отца, Создателя, брахмана. Голову Брахмы было невозможно отделить от его руки; Брахмахатья, его грех, преследовала его. Жители леса не знали, что тот, кто их потревожил, исполнял обет Капалика во искупление своего греха. Когда он шел по лесу, антилопы, поднимаясь на задние ноги, тянулись к руке Великого Бога. Он угощал их молодыми листьями. Таким индийские скульпторы и художники помнили и изображали Бхикшатану, Божественного Бродягу²³². Они заботливо вырисовывали животное (мрига). В начале творения форму антилопы принял сам Отец Праджапати.

Рудра допустил отпадение своего лингама, ибо мудрецы были враждебно настроены к нему²³³ — органу похоти в его наготе. Узрев лишь игривое обольщение, обитатели леса в действительности приняли участие в мистерии Рудры-Бхайравы. Отрезав голову Брахмы, он поднялся над самим собой как Время и Смерть. Это был прорыв из его манифестации, проявления, в Непроявленное. В лесу Деодар Рудра допустил, чтобы его лингам отпал, словно созревший плод. Когда лингам коснулся земли, пугающие знамения провозгласили его преображение.

Лингам, как и Бхайрава, является полным проявлением Шивы, один обитает за пределами времени, в безвременности Непроявленного, другой пронзает космос. Хотя обитатели леса не узнали Господа в его форме обнаженного Бхайравы, они сыграли свою роль в отпадении фаллоса и стали свидетелями его трансформации. Поклонившись Господу в лингаме, они обрели спокойствие. Когда лингам отпал, Шива исчез ²³⁴.

Калабхайрава, Шанкара, приносящий покой, продолжил свое паломничество; женщины последовали за ним. Они пели и танцевали перед темнолицым властелином, Ка-лабхайравой. Затем Шанкара подошел к обители Вишну²³⁵.

В лесу Деодар Калабхайрава не демонстрировал черноту своего лица, хотя некоторые замечали на лице странного нищего ужасные клыки²³⁶. Тем, кто видел его в лесу Деодар, Господь Шива являлся в разных обликах, и действия его наблюдатели интерпретировали по-разному. Он пришел в лес Деодар во искупление греха, верный своему обету Капалика. Он пришел, чтобы дать знание отрешенности и покоя ²³⁷. Он явил себя в своей наготе; он сбивал с толку, ввергал в гнев, испытывал мудрецов и дал им просветление, позволив изувечить себя. Это было частью его паломничества, и он продолжал свое продвижение.

Обитателям леса, не узнавшим бога, он казался златоликим, прекрасным²³⁸ или безобразным и увечным²³⁹. Они также видели его одиноким или в обществе прекрасной женщины (преображенного Вишну) ²⁴°. Сыновья мудрецов желали ее²⁴¹, но это, хотя внесло сумятицу, не изменило хода событий. Лингам Шивы отпал, и Шива исчез²⁴². После ужасных знамений мудрецы узнали через Анасую, жену Атри, что это был Шива, и стали просить совета у Брахмы²⁴³. По указанию Брахмы, на земле было установлено поклонение Шивалингаму²⁴⁴. Когда Господь вновь появился в лесу Деодар в сопровождении Парвати, мудрецы признали и восхвалили его, хотя он был покрыт пеплом, с покрасневшими глазами, и нес горящую головню ²⁴⁵.

Появление Шивы с Парвати в лесу Деодар вторило появлению Шивы в обществе очаровательной Мохини, Иллюзии, формы Вишну, а также доводило сюжет до кульминации. Мудрецы спросили Шиву, как ему поклоняться, и он ответил, чтобы они соблюдали обет Пашупата ²⁴⁶. Затем Шива и Парвати исчезли, уверив мудрецов, что явятся им, если те будут медитировать ни них²⁴⁷. Когда мудрецы медитировали, они увидели Парвати, а затем одного Шиву в славе²⁴⁸. Мудрецы, принявшие обет Пашупата, познали Шиву как единственную и вечную реальность; все остальное — иллюзия. Он появился с горящей головней, воспламенившей в них огонь познания Высшей Реальности ²⁴⁹. Огонь обращал все в пепел. В пепел обращались объекты чувств, сами чувства и ум.

В это время мудрецы в лесу Деодар увидели Господа, покрытого пеплом, входившего в лес Деодар. Само явление Господа открыло им доктрину Пашупаты. Прежде мудрецы видели бродягу, исполнявшего обет Капалика. Поклонение лингаму и способы познания Шивы — Капалика и Пашупата — родились в архетипическом лесу деревьев Деодар, где разыгрывалась магическая игра (lila), в центре реализации божественного огня, обращавшего все в пепел.

Лес Деодар был дважды освящен посещением Божественного Бродяги. В первый раз было установлено поклонение лингаму, во второй раз мудрецам был дан обет Пашупата. Сам Шива установил его в качестве пути к освобождению (vimukti) ²⁵°.

Появление Богини, усиливавшей воздействие Шива-майи на обитателей леса, добавило игре Господа не только блеск. Присутствие Богини придало дополнительные оттенки прохождению Шивы, Верховного Бога, обнаженного нищего, через лес Деодар. В последнем видении, дарованном мудрецам²⁵¹, Богиня — Шакти (энергия) Шивы — явилась на небе в гирлянде огней²⁵², предшествуя появлению повелителя майи, самого Шивы, с которым она едина²⁵³.

Сцена в лесу Деодар не только озадачила мудрецов, их жен, дочерей и сыновей, но и посеяла сомнения в умах рассказчиков мифов. Некоторые восприняли приход странного нищего как паломничество, предпринятое Шивой Бхайравой. Другие увидели, как Господь Шива входит в лес, потрясенный смертью Сати ²⁵⁴. Они знали, что она сожгла себя йогическим огнем от горя, поскольку Шива, Великий Бог, ее супруг, будучи Капалином, был отлучен Дакшей, ее отцом, от жертвоприношения²⁵⁵. Шива, Капа-лин, носитель черепа, есть Шива Бхайрава, отдаленная причина смерти Сати. Лес Деодар был свидетелем безумного горя Шивы так же, как он был сценой его ярости, когда он отсек голову Брахмы. В другом мифе Шива пришел в лес Деодар, преисполненный желанием. Неудовлетворенный Парвати, он вошел обнаженным в лес Деодар, чтобы заняться любовью с женами мудрецов ²⁵⁶.

Во все времена Шива являлся своим бхактам, или преданным, на том уровне восприятия и в той форме, в которой те готовы были его увидеть. Игра Господа в лесу Деодар привлекла ситуации и аспекты бытия Шивы, периферийные для сюжета пьесы. Различные формы Шивы входили хотя бы в качестве эпитетов в рассказ без очевидной связи этого эпитета с данной историей. Когда Манканака, например, склонился перед Шивой, он поклонился Гирише, Владыке Гор; Харе, разбойнику; Трипурасудане, разрушителю Трех Градов Асуров ²⁵⁷. Ни один из этих эпитетов не относится напрямую к легенде о Манканаке, но они вызывают присутствие Господа Шивы в его величии и мощи, к осознанию которых пришел Манканака. Эпизоды сжаты до эпитетов, обозначающих постоянные аспекты божества. Они относятся к действиям, произведенным когда-то, но в них нашли выражение постоянные аспекты божественного бытия. Таким образом, эти события становятся частью определенного образа бога, в котором подчеркиваются те или иные качества.

Лес Деодар привлекал к себе Шиву в наиболее напряженные моменты его манифестации, когда он бродил по стране, обезумевший от чувства вины, охваченный горем или, как говорят некоторые, опьяненный страстью. В священной географии Индии лес Деодар на гималайских склонах — место прохождения Шивы. В то же время он никогда не покидает Варанаси — с тех пор, как череп Брахмы отделился от его руки.

Драма леса Деодар, собрав различные сюжеты мифа Шивы, мало учитывала их последовательность. Шива вошел в лес Деодар как Капалин, носитель черепа Брахмы, искупающий грех убийства брахмана. Как Капалин, Шива Бхайрава после обезглавливания Брахмы пришел в лес Деодар. Там лингам Шивы был отделен.

В мифе Дакши, однако, Шива вошел в лес после смерти Сати, покончившей с собой из-за отлучения Шивы-Капа-лина от жертвоприношения.

В контексте отчуждения с Парвати, Шива вошел в лес, испытывая неудовлетворенность той, что стала его супругой после смерти Сати. Каковы бы ни были причины посещения им леса и было ли оно прервано и возобновлено²⁵⁸, это было то же посещение, рассмотренное с различных позиций и по-разному увиденное. Что случилось в лесу Деодар, произошло однажды и навсегда. Лингам Бога отпал и преобразился. Различные прелюдии и обстоятельства появления Шивы привели к одной и той же кульминации, что было явлено в таинственной драме леса Деодар.

Шанкара, умиротворяющий, покинул лес с чашей для пожертвований и, блуждая по трем мирам, посещая обители богов и демонов, зашел в обитель Вишну ²⁵⁹. Все это время Бхайраву преследовала Брахмахатья, олицетворенный грех убийства. Нила-Лохита, как только попросил Бхайраву исполнить обет искупления, отправил свою ярость, образ его вины, сопровождать Бхайраву. Она не оставляла последнего, пока они не прибыли в Варанаси. На нее было жутко смотреть ²⁶°.

Вишваксена, привратник обители Вишну, не зная цели визита, да и не признав Верховного Господа, Парамешва-ру, остановил Бхайраву, держащего капалу и трезубец²⁶¹. Бхайрава отправил своего ужасного слугу устранить Виш-ваксену с пути, затем Великий Бог, Махадева, пронзил последнего трезубцем. Шива вошел в обитель Вишну с трупом его привратника на своем трезубце и встретил бога, поддерживающего мир²⁶². Увидев Шиву с чашей, благословенный Господь Вишну спросил Шиву, почему он, владыка Вселенной, просит милостыню²⁶³. Затем Вишну вскрыл себе вену на лбу. Поток крови излился из его головы; он лился тысячу лет ²⁶⁴, но даже это подношение Вишну не смогло наполнить чашу Шивы²⁶⁵; Вишну также не сумел убедить Брахмахатью отвязаться от владельца трезубца ²⁶⁶. Вишну повторил совет, данный Шивой Нила-Лохитой Шиве Бхайраве: Бхайрава должен отправиться в святой город Варанаси, где он освободится от греха и черепа Брахмы²⁶⁷.

Шива Бхайрава покинул обитель Вишну; он намеревался посетить все важнейшие храмы и места паломничества. Как обычно, великого аскета Шиву Бхайраву сопровождали Праматхи (духи взбивания), восхваляя его. Он танцевал, все еще неся на своем трезубце труп Вишваксены. Вишну, взволнованный танцем Господа, устремился за ним. Махадева, Великий Бог, само воплощение бесконечной йоги, при виде Вишну танцевал вновь и вновь. Сопровождаемый Вишну, Брахмахатьей и своими сонмами духов взбивания, на чудесном быке Дхарме, Бхайрава вступил в Варанаси. Когда Бог богов вошел в святой город, несчастная Брах-махатья с криком провалилась в ад. В Варанаси Шанкара положил череп перед своими ганами, оживил Вишваксену и вернул его Вишну²⁶⁸.

Бхайрава — воплощение прорыва в Непроявленное, символ разрушения всего случайного, — покинув лес в сопровождении неистовствующих женщин ²⁶⁹, в ходе паломничества пришел в дом Вишну. Вишваксена, привратник, не узнав Махадеву, попытался помешать ему войти в обитель Вишну. Исполняя свой долг, он был пронзен трезубцем Шивы. Бхайрава, держа труп Вишваксены на трезубце и вытянув левую руку с чашей, вошел во дворец. Узнав, почему Шива просит пожертвования, Вишну, Вседержитель Вселенной, направил поток крови из своего лба в его чашу, но не сумел наполнить ее.

Бхайрава продолжил свое паломничество. Танцуя в священном безумии, он двигался по направлению к Варанаси. Вишну влекло вослед танцующему богу, и он не мог противиться этому влечению. Не было конца танцу Шивы, погруженного в бесконечную йогу ²⁷⁰, пока Великий Бог, Шанкара, умиротворяющий, не достиг Варанаси. Череп Творца с кровью Поддерживающего Вселенную и труп Вишваксены раскачивались в руках танцующего Рудры, Разрушителя оков и освободителя.

В Варанаси, как постановил Парамешвара Шива, грех (Брахмахатья) оставил Бхайраву. С тех пор, кто бы ни приходил в Варанаси с преданностью, очищается от греха, даже от греха убийства брахмана. Святое место, где череп Брахмы упал на землю, известно как Капаламочана, «освобождение от черепа». Шива появился в форме Бхай-равы на восьмой день месяца Маргаширас, «Головы антилопы»²⁷¹.

Нисхождение на землю Бхайравы, который есть смерть Смерти, его приход в святой город Варанаси, город освобождения, описывается в Пуранах с некоторыми вариациями. Вишну, еще не задав вопрос Бхайраве, узнал Махадеву и спросил его, для чего ему играть эту роль. Узнав о причине, он согласился с Бхайравой: «Играй роль, какую тебе угодно»²⁷². Он видел насквозь драму, которую Маха-дева сыграл для мудрецов и богов. Вишну знал, что Верховный Дух принимает формы по желанию, что появление перед ним в таком виде — прихоть Господа. Уже сам вид Шивы дает освобождение ²⁷³.

Шива танцевал, когда череп упал из его руки ²⁷⁴. Танцевал ли Шива, по одной версии, на пути в святой город, как он танцевал в лесу Деодар, или же он танцевал от радости в Варанаси, когда от его руки отпал череп, говорится, что Шива явил себя Бхайравой на восьмой день темной половины месяца Маргаширас, месяца, названного в честь созвездия Мригаширас, Головы Праджапати.

Варанаси — не единственное священное место, где Бхайрава освободился от черепа Брахмы; но ни один конечный пункт паломничества Бхайравы не равняется по святости с Варанаси и не имеет столь значительного мифа. А легенда о святости Капалешвары повествует о жертвоприношении, проведенном на небесах Брахмой и Гая-три. Обнаженный человек, свирепый и отвратительный, с черепом в руке, подошел и сказал: «Дайте мне поесть». Участники жертвоприношения хотели прогнать грешного обнаженного Капалина, осквернявшего священный ритуал. Но отвратительный нищий сказал, что, услышав о жертвоприношении Брахмы, он пришел издалека. Он голоден — почему они поносят его? Брахманы настаивали, чтобы он немедленно удалился, ибо этот зал — не место для изнуренного голодом. Когда назойливый бродяга услышал это, он бросил череп на пол. Брахманы просили его убрать череп. Нищий не шелохнулся, и брахманы велели кому-нибудь выкинуть череп, подцепив палкой. Но, когда это было исполнено, тут же появился другой череп. Когда выкинули и его, появился еще один. И так продолжалось сто тысяч лет. Горы черепов осквернили жертвоприношение. Наконец Брахма спросил непрошеного гостя, зачем он испортил им жертвоприношение. Шива ответил ему: «Ты знаешь, Мне делаются иные подношения, чем другим богам, мне нужна особая доля». Брахма уверил Шиву, что в будущем ни одно жертвоприношение, не принимающее во внимание Шиву, не будет считаться законченным. Ему будет всегда исполняться особый гимн. Он будет стоять у ворот с черепом в руках и будет известен как Капалешвара, владыка черепов. Тогда Шива уничтожил накопившиеся черепа²⁷⁵.

В этом фэнтези о черепах, заменившем прилипший к руке череп бесконечным рядом самовозникающих черепов, Бхикшатана, Божественный Бродяга, появился как голодный, обнаженный нищий; некоторые, однако, говорят, что он был одет в грязные лохмотья²⁷⁶. Униженным, а затем принятым незваным гостем был Рудра, человек, появлявшийся в темной одежде на ведическом жертвоприношении²⁷⁷ еще до того, как в индийских мифах появился Брахма.

В другом месте говорится, что Брахма спровоцировал свое обезглавливание, когда его новорожденный сын Рудра сидел на его плече, и пятая голова Брахмы воспевала Атхарвана мантру. «О Капалин, о Рудра... защити мир...» Впоследствии Рудра отрезал голову Отцу ²⁷⁸. Он стал Ка-палином и соблюдал обет Капаликов ²⁷⁹, предписанный для убийц брахманов ²⁸°. Выполнение этого обета привело его в Варанаси²⁸¹. Блуждая по земле, Рудра разделил голову Брахмы, держа один кусок черепа в руке, поместив другие куски в свои волосы, сплел себе священный шнур из его волос и сделал бусы из его четок и гирлянды из его «большой» кости²⁸². На бронзовом изображении XI века ухмыляется череп с пробора волос сверхъестественно привлекательного Бхикшатаны²⁸³.

В этой версии Шива носил не одну голову Брахмы в руке или на волосах, но его видели и с гирляндами из голов, тысяч голов ²⁸⁴, и предпочитал он места сжигания трупов²⁸⁵. В таких «местах отдыха» Шива танцевал. Тому, кто преодолел смерть, ее формы — черепа и кости — были только украшением, покачивающимися в танце вместе с его телом.

Мрачное обилие напоминающих о смерти украшений было только продолжением оргиастического входа Шивы в дом Вишну. С черепом Брахмы, Творца, прилипшим к одной руке, Бхайрава пронзил Вишваксену, непонятливого, но исполнительного привратника. Щеголяя телом Виш-ваксены на своем трезубце, Неистовый Бог переступил порог и встретился с богом Вишну, Хранителем Вселенной. Господь Вишну, несмотря на вторжение Шивы в его дом и тело привратника на трезубце, предложил свою кровь в капалу на руке Шивы. Струя крови лилась из его лба²⁸⁶, или из его правой руки, которую он протянул гостю ²⁸⁷ таким образом, чтобы кровь могла наполнить чашу-череп. Чаша еще никогда не наполнялась. Огненный глаз Шивы вновь и вновь поглощал содержимое черепа, прилипшего к ладони ²⁸⁸. Сам Шива однажды сказал, что этот мир, подобно черепу, покоится в его руке²⁸⁹.

Шиве, Разрушителю, силой вломившемуся в дом Вишну, Вседержителя, было дано угощение, какое мог предложить только Хранитель Мира. Вишну дал Бхайраве свою собственную жизненную кровь и в экстазе последовал за Бхайравой, который танцевал на своем пути в Варанаси. Сам бог Вишну, подобно женам мудрецов, последовавшим за обнаженным бродягой, покинул дом, чтобы быть рядом с нищим танцором. Бог Вишну присоединился к дикому призрачному кортежу носителя черепа, державшего трезубец с трупом привратника. Тело того, кто должен был охранять дом Вишну, украшало трезубец Шивы и раскачивалось в радостном танце Господа. Брахмахатья следовала за Богом всю дорогу до Варанаси.

С черепом Брахмы и трупом Вишваксены танцевал Бхайрава, движущийся образ Сознания, превосходившего все и в то же время в своей полноте включавшего все уровни, на которых Бог является смертным. Отрезав голову Творца и пронзив стража Вседержителя творения, Бхайрава перешел все границы. Ужасный, отвратительный, обнаженный или в лохмотьях, подчеркивавших наготу, само-противоречивый в своем невыразимом бытии, в пугающей улыбке он обнажал свои клыки. Его изображают юным и сияющим Бхикшатанамурти, Божественным Бродягой, молодым, или Канкаламурти, несущим труп Вишваксены на трезубце, или изможденным и подобным смерти Бхайра-вой; или суровым, со спутанными волосами, окруженными пламенем, свирепо-зловещим, черным как Кала и Маха-кала. В одном образе невозможно передать во всей полноте ужасную тайну Бхайравы. В этом насыщенном мифе собраны противоречивые качества, явленные во множестве образов в камне и бронзе. Они дают общее представление о прорыве из времени в вечность, от Калы к Махакале, от творения обратно в Несотворенное.

Шива Бхайрава отсек голову Брахмы. Он пронзил насмерть привратника обители Вишну. Он вошел в дом Вишну, Вседержителя Мира, и направился, по совету Вишну, в Варанаси. Неспособный противостоять порыву, Вишну оставил свой дом, чтобы следовать за танцующим богом в Варанаси, где тот освободился от греха, вины и черепа Брахмы. Череп раскололся на тысячу кусков ²⁹⁰; Брахма-хатья с криком провалилась в нижний мир. Когда сумасшествие экстатического земного паломничества Бхайравы подошло к концу, бог освободился от оков, которые сам наложил на себя²⁹¹. После омовения в изумительном пруду, полном лотосов, пруд стал известен как «Капаламочана», «освобождение от черепа» ²⁹².

Освободившись от головы Брахмы, Шива вернулся в трансцендентность, из которой Дикий Охотник, словно из небытия, явился на изначальной сцене.

У Капаламочаны Шива освободился от греха отсечения головы Брахмы. Это место навсегда стало наиболее священной обителью Господа Шивы на земле. Оно было названо Авимукта — область, никогда не покидаемая Великим Богом ²⁹³. В его ужасной форме, неподвижный и прямой как столб, Господь Шива остается там до растворения мира²⁹⁴. Его обитель в пространстве (antariksa) над местом кремации неразличима для обычных людей; только йоги, брахмачарины и знатоки Вед могут видеть ее²⁹⁵. Приходящие в Авимукту достигают не только освобождения от греха, но также свободы от круговорота рождений и смертей; они достигают конечного освобождения и единения с Шивой ²⁹⁶. Великий Бог обитает в Авимукте со всеми своими спутниками. У некоторых из них лица как у разъяренных львов и волков, есть горбуны, карлики, искривленные; вооруженные гиганты охраняют священный лес Авимукты²⁹⁷.

Пестрая толпа причудливой свиты Шивы — это часть его окружения. Разнообразная по своей внешности, интеллекту и витальности, она включает в свою орбиту все возможности. Рудра отказался создавать смертных из-за их несовершенства. Свита Шивы — бхуты, ганы, праматхи, паришады, кумбханды, ракшасы и пишачи — различные духи, призраки, невоплощенные сущности, не принадлежат к жалкому роду смертных; они — часть бытия Рудры, отзвуки его природы, побочные продукты его противоречивой целостности. Они — мерцания Рудр, осколки ужасающего сияния самого Рудры-Шивы.

Его местом обитания была земля, где сжигали трупы, «усыпанная волосами и костями, полная черепов и голов, грифов и шакалов, покрытая сотнями погребальных костров, нечистое место, испачканное мясом, костным мозгом и кровью, разбросанными грудами плоти, где раздаются крики шакалов» ²⁹⁸. В своих блужданиях по земле Великий Бог всегда искал священное место. «Нет ничего чище места сожжения», — заявляет Шива²⁹⁹. Орды его призрачных спутников живут там, а Шива не любит оставаться без них³⁰⁰.

Отвращение как средство отрешения эффективно работает в местах кремации. Продукты физического разложения более вызывают отвращение, чем пугают. Отвращение в своей крайней степени сублимации ведет к святости. Как часть божественной лилы Великого Бога святость довлеет над местом кремации, разливая свое благоухание в эфирной чистоте Антарикши.

Место кремации предлагает конечное местоположение после окончания жизненного цикла. Там, среди останков, веселятся духи, излюбленные спутники Шивы. Обитель Шивы над местом кремации называется Авимуктой; она никогда не пустует, что явствует из названия. Лес деревьев Деодар, с другой стороны, был только местом прохождения Шивы в его блужданиях. Там он находился в критический момент, после того как обезглавил Создателя, своего отца, или когда потерял жену. События в лесу были кульминацией его страстей. Он танцевал, смеялся, вел себя как безумец, но был внутренне спокоен, когда отпал его лингам.

В божественной пьесе Рудра-Шива, Неистовый Бог, принимал много обликов, но не носил маски. Как ужасный Бхайрава, он обнажал страшные клыки и улыбался обычной улыбкой Великого Бога, когда обращался к богам. Его смех доносился из бесконечного пылающего лингама, пронзившего космическую ночь.

Отвратительный пейзаж земли кремации был местом отрешения Господа Шивы. Улыбка и смех Бога, появлявшиеся столь часто, были свидетельством его отрешенного состояния в любой ситуации. Они передают его запредельную радость, которая и запустила игру — в небесах, на земле и в нижнем мире. Она происходит из обители Шивы на месте сожжения, ибо «кто мог бы жить, кто мог бы дышать, если бы в пространстве не было разлито это блаженство?»³⁰¹

А. РОД ДАКШИ, ПРАРОДИТЕЛЯ

а. Весна любви

Век совершенства, Крита-юга, закончился. Он был совершенным, поскольку содержал постоянные темы, на которых построен миф о Махадеве, поддерживающие постоянство его присутствия. Крита-юга, однако, вовсе не совершенна, если ее оценивать по человеческим меркам. Она началась с падения семени Создателя, падения из Несотворенного в творение.

В начале следующей, еще менее совершенной эпохи, Трета-юги, родились шестьдесят дочерей Дакши¹, первой из которых была Сати². Кое-где говорится, что Сати (Шива) была средней или младшей³, что маловероятно, не могло быть ибо женщин до воплощения Сати. Но мифу присущи вариативность и некоторые несообразности. Общепринятому взгляду, что Сати родилась от Дакши и одной из его жен, противоречит утверждение Харивамши. В ней говорится, что после сотворения с помощью ума всех созданий, движущихся и неподвижных, двуногих и четвероногих, Дакша сотворил женщин, которых дал различным богам; с тех пор пары разнополых существ стали размножаться⁴. Первое рождение Дакши произошло в далеком прошлом, в начале творения, когда он был рожден от Адити, и Адити была рождена от Дакши⁵. Рождение Дакши от Адити — явление того же плана, что и Агни, бык-корова, то есть, далеко идущая метафора⁶. Родившись от Адити, Дакша путешествовал сквозь эоны, вплоть до рождения сыном Брахмы⁷ и отцом Сати.

Двадцать семь своих дочерей он отдал в жены Месяцу⁸. Это были Накшатры, двадцать семь лунных домов. Сати же должна была стать невестой Шивы⁹. Именно с этой целью Великая Богиня по собственной воле приняла человеческий облик и была рождена от Вирини, жены Дакши¹⁰.

Брахма уговаривал Великую Богиню обольстить Шиву, ибо полагал, что Шива, йог, отрекшийся от мира, по своей воле не возьмет богиню в жены. Если он, причина Вселенной, останется отрешенным, творение не состоится. Великая Богиня должна увлечь великого аскета ради осуществления плана Брахмы¹¹. Космическая богиня явилась как Иоганидра, «дремлющее бодрствование»¹². Она блистала как коллириум¹³, когда сообщила Брахме о своем согласии на попытку очаровать Шиву и стать его женой¹⁴. Дакша, совершавший с великой преданностью Шиве подвижничество в течение трех тысяч лет, увидел перед собой изначальную богиню. Великая Богиня предстала перед ним в своей темной космической форме; как энергия Великой Богини, она эманировала из нее. Она явилась Дакше в своей темной космической форме, сверкая огнем Ардха-наришвары. Ее темный облик мерцал слепящим сиянием. В этой форме она была Калика, Темная, изначальная космическая богиня. Дакша, прозревший ее иконическую форму, лицезрел ее сидящей на льве, четырехрукой, держащей голубой лотос и меч. По велению Брахмы Дакша почтил ту, что еще не была воплощена в телесной форме. Он умолял ее родиться его дочерью, чтобы очаровать и пленить Шиву. Только она могла это сделать. Калика пожаловала ему просимый дар. Как Шива родился сыном Брахмы, так Шива родится дочерью Дакши. Своей божественной игрой Великая Богиня поспособствует достижению общемировой цели. Великая Богиня в ее космической форме согласилась быть возлюбленной Шивы в каждом воплощении¹⁶.

Брахма желал, чтобы Великая Богиня склонила Шиву, великого аскета, к женитьбе. С тех пор как она оставила форму Ардханаришвары, принятие человеческого облика и брак с Шивой стали для нее путем возвращения к Шиве. Сверкающая тьмой Великая Богиня оставила двустороннюю целостность ради мира двойственности, царства Калики, космической силы Великой Богини. Калика еще прежде, чем услышала молитву Дакши, желала родиться дочерью Дакши и очаровать Шиву. Ни одна другая женщина не сумеет пленить Шиву. Для решения этой великой задачи богиня Калика — чьи другие имена Чандика (Свирепая) и Дурга (Труднодостижимая)¹⁶ — была готова стать дочерью Дакши, но она поставила условие: если когда-либо в будущем Дакша будет оказывать ей меньше уважения, она оставит свое тело и вернется в саму себя, или примет другую форму¹⁷.

Дакша назвал свою дочь Ума¹⁸ — имя, богатое значениями. Оно отсылает к ночному блеску ее красоты или обозначает ее как «Мать Вселенной» — этим Дакша оказал почтение Сати¹⁹. Как Мать Вселенной, Ума находится в одном ряду с Уму, шумерской «Матерью»²⁰, и с Оммо, именем Богини, супруги Шивы, выбитым на монете Хувишки, ку-шанского царя²¹. Богиня появляется в Тайттирия-ара-нъяке²². Под именем Умы она объясняет Индре сущность Высшего Брахмана, скрытого от других богов²³.

Сати знала, что внимание великого аскета она сможет привлечь только подвижничеством. Брахма, видя, что ее аскетизм в усилении не нуждается, старался лишь сделать Шиву восприимчивым к ее несравненной красоте. План Брахмы, заключающийся в том, чтобы Великая Богиня Калика, Мать Вселенной, родилась дочерью Дакши с целью очаровать Шиву, был только частью общего замысла — отвратить Шиву, Повелителя Йоги, от его истинной природы, аскетизма, заставить его содействовать цели Творца — созданию смертных. Замысел искушения Шивы был сложным и имел глубоко скрытые причины.

Брахма еще горевал из-за потери головы. Перед этим он обезумел, воспылав похотью к своей дочери Сандхье²⁴. Его безрассудная страсть в этом случае передалась его сыновьям, включая Дакшу. Все они стали жертвами стрел прекрасного существа, сотворенного Брахмой. Это изумительное создание, рожденное с луком и пятью стрелами, — Кама. Он приступил к делу, как только Брахма обозначил ему задачу — распалять мужчин и женщин, дабы не прекращался вечный труд порождения. Даже боги — Брахма, Вишну и Шива — оказывались в его власти²⁵. Шива, заметив с небесных высот Брахму, пораженного стрелами Камы, стал подшучивать над ним²⁶. Пристыженный и разгневанный, Брахма проклял и Каму, поставившего его в смешное положение, и Шиву, насмехавшегося над ним: Кама обречен быть сожженным огнем из глаза Шивы после того, как сыграет с ним ту же шутку²⁷.

Брахма пролил капли пота. Из них родились питары (pitr), «Предки». Их матерью была Сандхья, которую вожделел Брахма²⁸. Дакша в подобном положении также покрылся испариной, из которой родилась Рати, богиня похоти²⁹. Она должна была стать супругой Камы³⁰. Брахма особенно негодовал, ибо Шива поймал его в сцене, аналогичной изначальной, где Рудра, Дикий Охотник, принял на себя судьбоносную роль. Сейчас, однако, Брахму поразила стрела Камы, а не Шивы, и Брахма проклял Каму, но проклятие

должно было настичь обоих лучников, Каму и Шиву. Брахма хотел, чтобы Шива поддался Желанию, тогда как Кама будет обращен в пепел огнем из третьего глаза Шивы³¹. Проклятие было направлено как против Камы, так и против Шивы; двойная цель также раскрывала двойственное отношение Брахмы к Шиве. Ужалив его стрелой Желания, он хотел отомстить за нападение на Праджапати, занятого совокуплением, а также отвратить Шиву от пути аскетизма и зажечь в нем эротическую страсть, подобную той, что навлекла позор на самого Брахму. Такова была его месть. Мотивы Брахмы, далеко не чистые, подпитывали друг друга. Его жажда мщения Шиве усиливала проклятие, направленное против Камы, и делала его более действенным. Кроме того, попадание Шивы под власть Камы послужило бы творению, которое Брахма оказался не способен осуществить в одиночку. Брахма намеревался взять реванш над Шивой, желавшим нападением на Праджапати предотвратить творение и насмехавшимся над половым возбуждением Брахмы.

Услышав проклятие Брахмы, Кама задрожал от страха. Он вскричал в отчаянии, что лишь выполнял указание Брахмы никого не щадить, даже его самого. Он умолял Брахму спасти его от действия проклятия. Тронутый, Брахма добавил, что хотя взор Шивы испепелит Каму и тот станет бестелесным, тело будет возвращено Каме, когда Шива женится³². Тогда Брахма будет счастлив³³.

Замысел Брахмы состоял из двух частей. Сати привлечет Шиву своим аскетизмом и очарует его. Затем Кама ранит и воспламенит Шиву. Стремясь освободиться от проклятия, Кама решил помочь Брахме осуществить его стратегию. Он покинул Брахму, опечаленный проклятием, но частично утешенный тем, что получит тело обратно³⁴.

Когда Великая Богиня снизошла в чрево Вирини, Дак-ша, ее отец, признал в ней Богиню и почтил ее, хотя она была зачата как обычный ребенок. С раннего детства она рисовала Шиву, пела песни о Шиве, и ее ум был сосредоточен только на Шиве. Когда Брахма повелел ей выйти замуж за Шиву, она не удивилась. Поклоняясь Шиве день за днем, Сати выросла, подвергая себя все более суровым аскетическим упражнениям с целью достигнуть Шивы. Ее желание все возрастало, и она медитировала на Шиву сосредоточенно и преданно³⁵. Аскеза только усиливала ее желание.

Тем временем боги и мудрецы отправились на Кайлас, где восхвалили Шиву, Владыку Йоги, еже ни бог, ни демон, ни человек, ни животное, ни мужчина, ни женщина. Что остается после всех отрицаний, то и есть Шива³⁶. Брахма побуждал Шиву жениться, подобно другим богам. Шива отвечал, что негоже ему жениться, поскольку он отрешен от мира и всегда занят практикой йоги. Какая польза ему от любящей жены? Кроме того, он вне каст, грязен и неблагоприятен, полностью поглощен реализацией Абсолюта; брак — это узы, они не интересуют его³⁷. Но ради блага тех, кто ему предан, он, так и быть, женится. Женщина должна быть необыкновенной, красивой, а также практиком йоги. «Она должна быть йогини, когда я практикую йогу, и любящей женщиной, когда я погружаюсь в любовь»³⁸. Когда Шива поглощен своей вечной природой, пребывая в высшей трансцендентности, горе тому, кто побеспокоит его. Шива выставил и другое условие: если она когда-нибудь усомнится в его словах, он оставит ее³⁹.

Тогда Брахма заговорил с Шивой о Сати, предающейся подвижничеству, чтобы завоевать Шиву в качестве мужа. Шива в своей милости мог бы даровать ей желаемое как награду и взять ее в жены. Улыбаясь, Господь Шива согласился⁴⁰.

Сати была предана Шиве. Она практиковала йогу не ради освобождения, но чтобы подготовить себя для Шивы и в то же время привлечь его к себе. Она не знала, что убежденный Брахмой Шива уже решил взять ее в жены ради своих преданных и творения. Шива позволил йогической силе Сати, магии ее сконцентрированной воли, а также своему собственному состраданию к преданным сделать свою работу.

Сати была погружена в медитацию, когда Шива появился перед ней: прекрасный, сияющий, пятиликий и трехглазый, четырехрукий, с месяцем во лбу и синим горлом. Небесная Ганга струилась с его волос⁴¹. Продолжая медитацию, Сати почтительно склонила голову. Шива намеревался даровать ей плоды ее аскезы, а она хотела услышать его голос. Он спросил, какого благословения она желает. Робея от любви, она не могла вымолвить ни слова, а когда испросила благословения, смущение не позволило ей закончить фразу. Но Шива закончил ее мысль и попросил стать его женой. Безмолвная, прекрасная в своем темном сиянии, она стояла перед ним. Когда она нашла слова, она радостно попросила Господа Вселенной взять ее в жены с соблюдением брачных ритуалов, в присутствии ее родителей. И Шива согласился⁴².

Любовь вошла в их сердца. Шива ответил Сати эротической любовью, которой он в своем антропоморфном образе прежде не испытывал, тогда как в своей символической форме, лингаме, эротический направленный вверх огонь пылал всегда. Он мыслился как действующий в человеческой форме. В Шиве есть много видов любви. Благословляющая, что и подразумевает его имя, хотя даже ведический Рудра, Неистовый Бог, призывался для бесчисленных⁴³ благословений⁴⁴ и исцелений⁴⁵. Из любви к преданным он спас от смерти Швету и Маркандею. Из любви к преданным Шива испускает свою майю и играет главную роль в пьесе, задевающей сердца людей и являющей им Великого Йога в более понятной ипостаси.

Из сострадания, ради богов и своих почитателей, Великий Бог открылся Богине в своей сверхъестественной форме. Он согласился жениться в соответствии с законами, принятыми среди смертных, на Богине, воплощенной в человеческом облике.

Итак, Шива и Сати по видимости действуют как смертные — только в этом случае игра (лила) Великого Бога близка людям. Будучи и режиссером, и актером, входя в соответствующее настроение и играя божественную пьесу, Великий Бог в то же время остается вне ее, в трансцендентной реальности. Под магическим покрывалом его майи угадывается его присутствие.

Сати вернулась в родительский дом, а Шива отправился в свою гималайскую обитель. Его медитация была нарушена тоской по Сати. Каме не было дано шанса напасть на Шиву. Влюбленный как обычный смертный, Шива прервал концентрацию на Высшее Я — то есть самого Себя, и размышлял о Сати.

Принимая план Брахмы, Шива поставил определенные условия. Его оговорка, что будущая жена должна быть йогини, соответствовала его природе. Однако условие, что она должна становиться любящей женщиной, когда он предается любви, было не характерно для Шивы-аскета. Но бог-аскет решил действовать в соответствии с замыслом Брахмы. У него были опасения, что жена отвлечет его в момент полного погружения в Себя, в свою трансцендентность, — это может навлечь на нее проклятие. Эти брачные планы, на которые он, казалось, с готовностью согласился, в действительности не нравились Господу Шиве. Он даже подумывал о том, не оставить ли ему Сати, если она не будет полностью предана ему. Словом, Шива принял план Брахмы не без оговорок. Но его стало тянуть к Сати. Кроме того, он думал о женитьбе ради блага своих преданных. Его спокойствие было нарушено.

Но у Сати, целиком преданной Шиве, не было ни вопросов, ни условий. Она не знала, что Дакша выдает ее за Шиву, лишь повинуясь Брахме.

Брахма вынудил Дакшу согласиться на скорейшую свадьбу Шивы и Сати⁴⁶. После завершения свадебных приготовлений, в месяц чайтра Шива выехал из своей обители на Кайласе. Брахма, Вишну, все боги и мудрецы сопровождали Шиву до дома Дакши. Шкуры слона, тигра, молодой месяц, змеи и спутанные волосы аскета составляли его свадебные украшения⁴⁷. Дакша почтительно приветствовал Шиву и объявил о помолвке гостям⁴⁸. Проводить свадебные обряды доверили Брахме⁴⁹. Когда звезды и планеты заняли благоприятное положение, Дакша благополучно отдал свою дочь Шиве⁵⁰. Вишну воспел Шиву и Сати как Отца и Мать Мира. Он восхвалял их вступление в этот мир ради поддержания добра, уничтожения зла и ради собственного удовольствия. Приблизившись к Господу, который сиял в темном блеске Богини, Вишну посоветовал Шиве убить любого, кто станет вожделеть Сати. Шива засмеялся, но пообещал исполнить совет. Вишну отбыл, а Брахма совершил священные ритуалы⁵¹.

Нисхождение энергии (шактпи) Великой Богини в космос как Калики, Матери Вселенной, и ее решение действовать подобно земной женщине сопровождалось опасениями и дурными предзнаменованиями. Калика, Мать Вселенной, воплотившаяся как дочь Дакши ради его блага, торжественно произнесла предупреждение: она оставит свое тело, если Дакша в будущем станет к ней менее почтительным⁶². Даже Космическая Богиня Калика не была уверена в будущем отношении Дакши к Сати, так же как Шива не был уверен в постоянстве чувств Сати. Если она не поверит его словам, он оставит ее⁵³. К этим опасениям Шивы и Калики Вишну добавил еще одно: если кто-либо воспылает страстью к Сати, Шива должен убить его⁵⁴.

Пришло время, когда, согласно свадебному ритуалу, молодые должны были обходить священный огонь под руководством главного жреца, Брахмы. Брахма увидел обнаженные ступни Сати, воспылал страстью и не мог отвести от нее взгляда. Желая увидеть ее лицо, скрытое вуалью, он подбросил в огонь мокрых веток. Костер задымил, Шива прикрыл рукой глаза, и Брахма, подняв вуаль Сати, с возрастающим вожделением стал вглядываться в ее лицо. При этом он уронил на землю четыре капли семени. Шива, хотя и ослепленный дымом, это заметил и поднял трезубец, чтобы убить Брахму. Но Вишну, который предвидел это, вмешался и умолял Шиву о пощаде, заявляя, что Брахма и он сам — только проявления трансцендентного Шивы, из которого произошло все существующее. Шива, зная, что это правда, воздержался от убийства Брахмы⁵⁵.

Несдержанность Брахмы на свадьбе Шивы и Сати была гротескным отражением изначального поведения Праджа-пати. Этот архетипический эпизод уже всплывал в мифе, когда Брахма возжелал Сандхью. Тогда это стоило ему головы. Сейчас постыдный инцидент повторился. Но Шива закрыл на него глаза, зная, что проступок Творца был следствием введения его в заблуждение его же, Шивы, майей. Шива находился в щедром и игривом настроении. Он уверил Брахму, что тот может не бояться, и попросил его прикоснуться рукой к собственной голове. Брахма сделал это и получил форму ездового животного Шивы — быка. Таким образом, став быком Шивы, Брахма должен был родиться человеком с бычьей головой и блуждать по земле. Любой воспылавший страстью к чужой жене, услышав историю Брахмы, освободится от этого греха, а над Брахмой будут смеяться. Наказанием Брахмы стало то, что люди смеются над ним. По мере того как люди будут попадать в это же положение, грех Брахмы станет постепенно уменьшаться, и он очистится⁵⁶.

Непристойная, абсурдная и комичная, эта сцена, добавленная к свадьбе Шивы и Сати, была частью лилы Господа, убеждающей его преданных в его милосердии и чувстве юмора. Четыре капли семени, пролитые Брахмой, не принесли потомства, напротив, они разбухли и стали четырьмя огромными облаками — Самвартака, Аварта, Пушкара и Дрона, вызывающими растворение Вселенной⁵⁷, когда Шива «втанцовывает» космос в небытие. Несвоевременное возбуждение Брахмы обернулось предвестием разрушения.

Брахма завершил брачную церемонию. Шива и Сати сели на своего быка и в сопровождении ганов отправились на Кайлас. Дакша провожал Шиву полдороги, счастливый расположением Шивы⁵⁸. В Шива-пуране говорится, что свадьба Шивы и Сати произошла в правление Сваямб-хувы Ману⁵⁹. Когда Шива достиг своего дома, покрытых снегом гималайских гор, боги и мудрецы оставили его⁶⁰. Возле своей горной пещеры Шива отпустил своих ганов, Нандина и всех остальных. Он остался один с Сати, играл с ней, лаская и поддразнивая; они развлекались в зеленых лесах и темных пещерах. Поднявшись затем на гималайский хребет, Шива вспомнил о Каме⁶¹. Когда прибыл Кама, Весна раскинулась в своем великолепии: зацвели деревья, пруды наполнились лотосами⁶². Очарованный Сати, Шива слился с ней в любовном объятии; она словно проникла в его тело⁶³. Обнимая ее или забавляясь, оплетая ее цветочными гирляндами, Шива беседовал с ней, передавал ей знание Себя, принципа жизни и Высшего Духа⁶⁴. Таким путем Махадева, Великий Бог, обнаженный йог, открыл ей себя. Очарованный, Шива развлекался с Сати день за днем в течение двадцати пяти лет по времени богов. Шива, главный герой божественной пьесы, покинул себя ради новой роли настолько, что она, эта роль, предстала перед ним как его собственная реальность.

Сати знала, что ее аскеза предпринималась ради завоевания в качестве мужа Владыки Йоги. Его любовь не могла быть похожа на любовь божества или смертного. Она завоевала его единственным путем, которым его можно было завоевать, йогой, и теперь он любил ее так, как это мог делать только Владыка Йоги. Он удерживал семя в своем теле, и хотя пыл его никогда не уменьшался, Великий Йог оставался сосредоточенным. Более того, Шива выдвинул условие, что его прекрасная жена должна быть йогини, когда он практикует йогу, и любящей женщиной, когда он склонен к любви⁶⁵. Он предавался любви как йог, поднимая семя вверх, испытывая эротическое удовольствие и контролируя тело, с незамутненным сознанием. Он был всегда занят йогой⁶⁶. Это была основная модальность его бытия и метафора его трансцендентности. В самадхи Владыка Йоги, однако, был недостижим для Сати.

Ь. Слабость Сати

За долгой весной любви наступило лето, с обжигающим солнцем и горячими ветрами. Шива и Сати нашли убежище в тени деревьев, ибо у Шивы не было собственного дома: он всегда был бездомным бродягой. Но с наступлением сезона дождей деревья перестали быть защитой от молний и проливных дождей, а у Шивы не было денег на постройку дома; всего имущества у него было — тигровая шкура вместо одежды, змеи вместо священного шнура, браслетов, серег и пояс вокруг бедер. Он высмеял Сати за малодушие и поднял ее на облако, где не было дождя. С тех пор Шива стал известен как Джимутакету, «имеющий облако в качестве знамени»⁶⁷. Или он увел ее на вершину Гималаев, куда не поднимаются даже облака. Там Шива жил с Сати десять тысяч лет по времени богов⁶⁸. Время от времени он посещал гору Меру, где обитали боги, или иные места на земле. Тем не менее счастье он находил только рядом с Сати⁶⁹.

Удовлетворившись играми с Шивой, его жена стала совершенно равнодушной. Она заявила Шиве, что ее ум отвратился от восторгов любви, хотя она была благословлена стать женой Шивы⁷⁰. Она знала, что из любви к своим преданным Господь женился на ней⁷¹ и позволил своей майе, иллюзорной силе, поставить божественную пьесу, которая сделает его и Сати ближе к его преданным и тем самым приведет их к нему. Это была грандиозная пьеса, в которой бог и богиня явили себя как охваченные чувствами и увлеченные страстью, в то время как их неизменное Я пребывало в покое. «Все это игра Шивы. Могучий производит множество игр; сам же он неизменен и самодостаточен. Такова же Сати»⁷², хотя больше в принципе, чем на деле.

Сати хотела узнать тайну преданности, ради которой Шива творил свои лилы и действовал в них. Шива объяснил, что нет различия между преданностью и совершенным знанием⁷³, подразумевая, что они ведут к одной и той же цели. Великий Бог заботился о том, чтобы его преданные достигали освобождения от мира и одновременно счастья в нем⁷⁴. Он предвидел Кали-югу, современную эпоху, в которую знание высшей реальности и отрешенность утрачивают свою привлекательность⁷⁵. Никакой иной путь не приводит к счастью так верно, как преданность⁷⁶. Понимая положение человека в Кали-югу, Шива разъяснил Сати значение преданности в эпоху, когда совершенного знания — сознания «Я есть Брахман» — трудно достичь в этом мире, и лишь немногие люди осознают, что Шива есть Брахман⁷⁷.

Объяснение Шивы удовлетворило Сати, поскольку оно применимо к Кали-юге, особенно нуждающейся в милости Господа Шивы⁷⁸. Так Шива и Сати, воплощая Высший Брахман и даруя счастье всем трем мирам, развлекались в Гималаях и в других местах⁷⁹. Тем не менее Сати не всегда поступала правильно, не всегда следовала сюжету божественной лилы Шивы, временами поддаваясь иллюзии. Однажды Шива и Сати, усевшись на быка, отправились в лес Дандака, где встретили Раму, разыскивающего свою похищенную жену⁸⁰. Рама был аватарой Вишну. Когда-то Шива короновал Господа Вишну как владыку Вселенной⁸¹. По этой причине Шива поклонился Раме, инкарнации Вишну, владыки Вселенной⁸². Сати не знала об этой коронации Вишну и, увидев Шиву склонившимся перед Рамой, который, оплакивая похищенную Ситу, скитался по лесу, была озадачена⁸³. Хотя Шива сообщил ей, что Рама — аватара Вишну, Сати по-прежнему сомневалась в божественности Рамы⁸⁴. Тогда Шива в шутку предложил Сати в этом удостовериться⁸⁵.

Сати разыграла сцену, приняв образ Ситы. Если Рама действительно воплощение Вишну, он увидит ее сущность сквозь личину. В образе Ситы она предстала перед Рамой, который, увидев ее, засмеялся и воскликнул: «Шива!». Сати была пристыжена и встревожена. Усомнившись в Раме, она не поверила словам Шивы⁸⁶. Полная раскаяния, удрученная, она вернулась к Шиве⁸⁷.

Шива, все уже знавший, с болью в сердце вспомнил обет, который дал в присутствии Вишну, — если Сати когда-либо усомнится в его словах, он оставит ее. Если он теперь сохранит свою любовь к Сати, его обет будет нарушен⁸⁸. Именно тогда Шива в душе покинул Сати. Он не сказал ей о своем обете и, чтобы утешить расстроенную богиню, он на обратном пути в горы рассказал ей множество историй. На Кайласе Шива, йог, вошел в самадхи, сосредоточившись на своем трансцендентном истинном Я⁸⁹.

Когда Шива завершил свою медитацию, Сати, с тревогой в душе, подошла к нему. Шива попытался развлечь и ободрить ее, рассказывая занимательные истории. Она стала счастливой, как прежде, а Шива не отказался от своего обета⁹⁰. Однако нельзя сказать, что Шива отстранился и отделился от Сати. Эта пара оставалась нераздельной. Во время своих излюбленных игр Шива и Сати едины, как слово и его значение; но если они пожелают, то возникает иллюзорное разделение⁹¹. Когда Великая Богиня вышла из Ардханаришвары, она послала свою энергию в мир, чтобы родиться как Сати, дочь Дакши. Великая Богиня вернулась в Ардханаришвару, а Сати стала женой Шивы. Богиня стала реальной женщиной, рожденной женою Дакши; по воле Брахмы Сати, дочери Дакши, было суждено стать невестой Шивы. По своей собственной воле прекрасная темная Сати предалась подвижничеству. Ее красота и стойкость в йоге привлекли Шиву, аскета, и он попросил скромную, но решительную девушку стать его женой. Зардевшись от смущения, влюбленная Сати, дочь ритуалиста Дакши, попросила Шиву, Владыку Йоги и всей Вселенной, взять ее в жены согласно брачным ритуалам в присутствии ее отца⁹². Это имело для нее значение, ибо она унаследовала от своего отца приверженность строгому соблюдению ритуалов. Она не подозревала о том, что некоторое время спустя Шива в душе отвергнет ее⁹³, и виновна в этом будет она сама.

Во время свадьбы на Шиве были одежды жениха и украшения, в которые по его воле превратились слоновья и тигровая шкуры, а также змеи⁹⁴. Но когда он пришел с Сати жить в Гималаи, в безлюдные места, он вернулся к своему обычному облику. Хотя Сати, поклоняясь Шиве, голодала и подвергала себя другим видам лишений, ей был привычен образ жизни, принятый в доме ее отца. Она проявила малодушие, испугавшись, что в летнюю жару от обжигающих лучей убежищем им с Шивой будут служить лишь деревья. Она боялась прихода ливней муссонов; Шива поднял ее на облако. Выразив свой страх перед сезоном дождей, она проявила свое недоверие к Шиве как своему защитнику.

Сати приняла человеческую форму по своей собственной воле⁹⁵; своею собственной майей она стала человеком⁹⁶; однако ее терпение и ее доверие оказались слабыми. Когда долгая весна их любви подошла к концу, Шива побывал во многих местах на земле; но истинное счастье он находил только рядом с Сати⁹⁷. Она же, пресыщенная любовью, позволила своему уму пребывать не в привязанности (хотя это привязанность к самому Господу, который выше привязанностей), а в отречении от мира и мирских уз⁹⁸. Это было тогда, когда Шива говорил ей о преданности⁹⁹.

И так случилось, что некоторое время спустя, когда Шива и Сати прогуливались по земле, наступило время проверки. Когда Шива склонился перед скорбной фигурой Рамы, Сати изумилась тому, что повелитель мира должен кланяться, да еще какому-то безумцу, а когда Шива назвал ей причину, она не была убеждена и усомнилась. Она вознамерилась сама отыскать причину почтительного отношения Шивы и проверить Раму, приняв образ его жены. Для Шивы ее проверка Рамы стала проверкой ее чувств, ее доверия, ее веры в супруга. Тогда Шива в душе отказался от Сати.

Это была божественная драма Великого Бога, в которой Сати играла ею самой избранную роль смертной. В любом случае, нисхождение Великой Богини в человеческое состояние, в мир, не затронуло ее как Великую Богиню, которая вышла из Ардханаришвары и вернулась в него. Три образа — Сати, Калики, космической богини, и Великой Богини — просвечивают один сквозь другой на сияющем фоне Шивы Ардханаришвары.

Воплощение Великой Богини как Сати было ее возвращением к Шиве через неудачи и страдания избранного ею человеческого существования. С Шивой она была йогини и любящей женщиной. Но когда первая весна их любви завершилась, юная богиня оказалась неудовлетворенной. Ее ум страстно желал ответов, которые утолили бы ее страстную жажду высшего знания и потребность в преданности, а также прояснили бы отношение между этими сущностными стремлениями. Она приняла на себя человеческую роль и родилась в доме Дакши для легкой и изящной жизни. Она понимала, что аскетический образ жизни — суть Шивы, и готовилась к этому, но вынужденная (не по своей воле) отдаться на милость природы она забыла о могуществе Шивы и стала непослушной. Она усомнилась не только в его действиях, но и в словах, и по маловерию он потеряла Великого Бога. Из любви к этому упрямому ребенку он позволил ей иметь собственную волю, и она нашла свою смерть — движимая любовью к Шиве и гневом на Дакшу, оскорбившего Шиву. В пламени гнева она принесла себя в жертву перед церемонией жертвоприношения Дакши. В огне, поглотившем ее тело, она вновь обрела свою божественность и единство с Шивой, в то время как Шива, охваченный страстью и состраданием, скорбел, утратив супругу.

с. Новое унижение Шивы

Шива и Сати вернулись в Гималаи. Они жили на горе Мандара и время от времени посещали священные места. Так, они навестили жертвоприношение мудрецов и патриархов в Праяге, где сливаются священные реки Ганга и Ямуна. Шива и Сати присутствовали, когда прибыл Дакша, владыка патриархов. Шива не поднялся, чтобы поклониться Дак-ше, как сделали остальные собравшиеся. Дакша от такого оскорбления разъярился. В гневе он обвинил Шиву в том, что тот лишен касты, религии и благородства, и наложил проклятие — утрату доли подношений ¹⁰°. Проклятие только утвердило и увековечило status quo¹⁰¹.

Проклятие Дакши было обусловлено его оскорбленной гордостью. В действительности, однако, все действия Шивы были неприемлемы для Дакши¹⁰², и в его яростной речи прорвался давно подавляемый гнев. гнев. Из пуран явствует глубокая, врожденная ненависть Дакши к Шиве, причины ее называют разные, либо считают ее беспричинной¹⁰³. Шива выпустил стрелу в Праджапати (Брахму), отца Дакши. Дакша видел Шиву бесстыдно обитающим в местах сожжения трупов, безумным и внушающим ужас, а также поглощенным бесконечным любовным слиянием с Сати. Он отдал дочь в жены Шиве против собственного желания, по приказу Брахмы ¹⁰⁴. Дакша проклял Шиву, чтобы тому не доставалось доли в жертвоприношениях ¹⁰⁵.

Своим проклятием на жертвоприношении в Праяге Дакша не создал новой ситуации для Шивы. Тот и раньше был отстранен от жертвоприношений¹⁰⁶, и боги обращались с ним как с внекастовым. Они собирались для совместной трапезы, но не ели вместе с Шивой. Они устроили так, что Рудре не предназначалось доли в подношениях¹⁰⁷. На жертвоприношении в Праяге проклятие Дакши было ему возвращено Нандином, предводителем ганов Шивы и его наиболее выдающимся почитателем. Проклятие Нан-дина обрекало Дакшу стать грубым сластолюбцем, мирским, пошлым и, ко всему прочему, козлоликим ¹⁰⁸. Это было ужасное проклятие, уничижительно раскрывающее натуру Дакши, ибо этот главный патриарх со своим обильным потомством был образцом компетентности в жертвоприношениях и ритуалах. Козел, последний из пяти видов жертвенных существ (это человек, конь, бык, баран и козел), согласно древней традиции ¹⁰⁹, был наиболее распространенной жертвой. Кроме того, козел считался распутным животным. Дакша, как покажет список проведенных им жертвоприношений, действительно получил голову козла¹¹⁰. В иконографии козлиная голова — отличительный признак Дакши.

Услышав о проклятии Нандина, Шива засмеялся и успокоил своего лучшего почитателя, даровав тому понимание, что в действительности Шива не был и не мог быть проклят, будучи сам жертвой и жертвенным ритуалом, привязанный и непривязанный к жертвоприношению¹¹¹. Довольный, Шива в сопровождении своих ганов покинул собрание. Дакша, полный недоброжелательства и ярости, удалился к себе¹¹².

Утверждая, что он есть жертва и жертвователь в одном лице, Шива ссылается на времена, когда он в форме Варуны проводил вселенское жертвоприношение. Он, главный среди богов, как гласит Махабхарата, принял форму Варуны¹¹³, Верховного Повелителя Вселенной¹¹⁴. И все боги, мудрецы, Веды, упанишады, слог АУМ, Прошлое, Настоящее и Будущее явились на это жертвоприношение. Великий Господь предложил себя в качестве жертвы самому себе. Затем жертвоприношение Шивы (Варуны) почтили своим присутствием все богини. Когда Брахма, исполнявший обязанности главного жреца, увидел прекрасных небесных женщин, он пролил семя на землю. Бог Пушан собрал семя и бросил его как подношение в огонь. От этого семени, поднесенного огню, появились все мудрецы, начиная с Бхригу, Ангираса и Кави, а также Рудры, Васу и Адитьи, аспекты времени, звезды и планеты¹¹⁵. Хотя все они уже присутствовали на жертвоприношении, само их вступление в бытие миф связывает с этим самым жертвоприношением, переворачивая порядок причины и следствия.

Махадева сказал: «Это мое жертвоприношение. Жертвователь — я. Первые три потомка — мои»¹¹⁶. Затем Агни сделал подобное же заявление¹¹⁷ Брахма, однако, объявил все, что вышло из жертвенного огня, своим, так как это его семя было пролито в огонь ¹¹⁸. В конце концов боги восхвалили Брахму, от которого произошло все творение¹¹⁹. По их ходатайству Бхригу, перворожденный мудрец, хотя и рожден был Брахмой, стал сыном Рудры ¹²°. Ангирас стал приемным сыном Агни, а Кави — сыном Брахмы¹²¹. Потомство этих трех мудрецов должно было населить землю¹²².

Роль Рудры в жертвоприношении заключалась как в изначальном побуждении, вызвавшем его, так и в самом жертвенном акте. Брахма же дал свою субстанцию.

В этом сложном мифе о творении, который отклоняется от мифа о творении Рудры-Праджапати¹²³, Рудра (Варуна) как Верховный Повелитель Вселенной вложил себя в творение. Он считал, что плоды жертвоприношения должны принадлежать ему, как в форме Пашупати он утверждал относительно остатков озера семени Праджапати.

Рудра, господь жертвоприношения, в форме Варуны, Верховного Повелителя Универсума, в жертвоприношении предложил всего себя, подобно Пуруше¹²⁴. Брахма, однако, вложил в качестве жертвы семя и субстанцию и сделал Ру-дру, Повелителя Йоги, номинальным или приемным отцом творения. Рудра в Ригведе призывался (хотя всего лишь единожды) как «Отец Мира» ¹²⁵ и его Господь ¹²⁶. Дакша, понося Рудру, не осознавал или забыл его положение — жертвователя и жертвы.

Когда дождливый сезон закончился, сам Дакша, первый из патриархов-Праджапати, затеял великое жертвоприношение ¹²⁷ на Гангадваре, в предгорьях Гималаев¹²⁸. Дакша пригласил каждого, всех родственников, всех великих богов и других небожителей. Он не пригласил лишь Рудру, своего зятя, которого проклял на жертвоприношении в Праяге. Здесь причиной его отвращения к Рудре указывается то, что Рудра — Капалин, носитель черепа Брахмы¹²⁹. Ум Дакши был занят явлением Рудры как воплощенной Тьмы (тамаса); он поносил Рудру за то, что тот обнажен, покрыт пеплом сожженных трупов, носит ожерелья из отрубленных голов и кости мертвецов в качестве украшений. Шкуры слона и тигра свисают с его плеч, волосы его растрепаны, когда он бродит возле мест кремации как безумный, то смеясь, то плача, подобный пьяному, верхом на быке, окруженный страшными толпами вампиров, духов, пишачей и всякой нечисти¹³⁰. Отрубив голову Творцу, он стал в глазах Дакши ужасным, злобным, грязным и сумасшедшим; сам Рудра, ужаснувшись собственному деянию, желал, выполняя свой обет искупления, чтобы его воспринимали в таком отвратительном облике. Страдая, он вступил на свой путь к Освобождению.

Однажды Сати, которая не знала о большом жертвоприношении, устраиваемом ее отцом на Гангадваре, увидела Месяц с Рохини, направляющихся в резиденцию Дакши¹³¹. Она велела Виджае, своей служанке, спросить Месяц, куда они направляются ¹³². Когда Виджая принесла весть о том, что направляются они на жертвоприношение Дакши, Сати стремительно вбежала к Шиве в комнату для совещаний и стала упрашивать его пойти вместе с ней в жертвенный зал ее отца. Шива мягко остановил ее: разве она не знает, что Дакша считает его своим личным врагом?¹³³ Шива твердо заявил, что сам он, не будучи приглашенным, не собирается присутствовать на этом жертвоприношении и пытался отговорить Сати идти в дом отца¹³⁴. Шиву не пригласили потому, что он Капалин, носит череп Брахмы, отца Дакши; Сати, хотя она и дочь Дакши, не была приглашена, будучи женой Капалина. Сати не знала, что Дакша отдал ее за Шиву лишь по приказу Брахмы¹³⁵. Приняв отказ Шивы сопровождать ее на жертвоприношение Дакши, она вырвала у него разрешение отправиться в отцовский дом, ибо, огорченная и встревоженная, желала знать, что происходит в уме Дакши и собравшихся богов¹³⁶. Она явилась на жертвоприношение Дакши с царским великолепием, восседая на богато украшенном быке Шивы, сопровождаемая шестьюдесятью тысячами служителей Шивы¹³⁷. Когда они достигли ворот, Сати сошла с Нандина (предводителя ганов и главного служителя Шивы, имеющего форму быка и качества благородного преданного). Она прошла за ограду, к месту жертвоприношения, и увидела разложенные порции, предназначенные каждому из богов. Но ничего не было отложено для Шивы. Ее охватил безудержный гнев¹³⁸. Дак-ша же осведомился, зачем она вообще явилась¹³⁹. Дакша забыл обет, который богиня Калика заставила его принять прежде, чем стала его дочерью, подразумевавший, что Сати оставит свое тело, если он будет неуважительно с ней обращаться. Он сказал Сати в лицо, что Шива — царь призраков, пишачей и духов, низкого происхождения, неуместно и непристойно одетый — был принят им в качестве зятя лишь потому, что Брахма толкнул его на эту глупость. Но, поскольку она проделала долгий путь, она может получить свою долю ¹⁴°. Сати ответила, что она покинет это проклятое тело, произошедшее от Дакши, и обретет счастье¹⁴¹. Она добавила, что сам Дакша во время этого жертвоприношения будет убит ее господином, Махадевой. Он родится вновь как сын десяти Прачетасов, не брахманом, а кшатрием¹⁴². Тут вызванное гневом помрачение ума Дакши исчезло, и он увидел Сати как Мать Мира и стал молить ее не отвергать его. Он понял, что она не изменит своего решения, и был в отчаянии. Страшась потерять ее, он спросил, где он сможет найти ее вновь¹⁴³. Сати утешила его, сказав, что «ее можно найти в любое время, в любом месте, в каждом существе. Нет ничего во вселенной, в чем ее нельзя было бы найти»¹⁴⁴.

Она замолчала и успокоилась. Опустившись на землю, она начала медитировать на Шиву, контролируя свое дыхание. Внутренний йогический огонь охватил ее тело. На земле остался только пепел¹⁴⁵.

d. Страдания Шивы и Якша Панчалика

Когда Шива узнал о смерти Сати, он вырвал пучок своих спутанных волос и забросил их на вершину горы. От его дыхания родилась лихорадка¹⁴⁶.

Шива направился к дому Дакши и, после того как разрушил жертвоприношение, согласился оживить Дакшу и других, но только у Дакши впредь будет козлиная голова¹⁴⁷; в другом варианте он проклял Дакшу родиться в семье кшатриев и зачать сына со своей собственной дочерью¹⁴⁸. Рождение посредством соединения полов началось с появления Дакши в качестве сына Прачетасов¹⁴⁹. Шива дал выход своему гневу в проклятиях, адресованных Дак-ше, сыну Брахмы (Праджапати): Дакша должен совершить инцест, пародию на изначальное символическое насилие Праджапати над Непроявленным.

Когда Шива примчался туда, где Сати предала себя огню гнева, он покрыл свое тело оставшимся от нее пеплом. Обезумевший от боли, он бродил по стране ¹⁵°. Или, согласно тантрической традиции, любимое им тело еще находилось там, где Сати его оставила. Шива, неистовствуя в безграничной скорби, обнимал мертвое тело, и его горячие слезы прожигали землю. Боги просили Шанаишчару, планету Сатурн, подержать слезы Шивы, но он не смог удержать их¹⁵¹. Шива поднял безжизненное тело Сати и, положив его на плечи и на голову, начал танцевать. Его руки ударяли по различным сферам. Копна его волос разметала звезды. Дрожала земля, когда Шива танцевал как сумасшедший, наращивая скорость. Ритм танца Тандава был искажен смертью, любовью и отчаянием. Боги желали прекратить этот оргиастичный танец, и Вишну придумал, как это сделать: пока Шива танцевал, тело Сати становилось все легче — он не сразу заметил, как оно стало распадаться. Диск Вишну отрезал от него по кусочку каждый раз, когда Шива ступал ногой на землю. Так Шива растерял все тело Сати и увидел, что ее йони упало в Камарупу и прошло в нижние миры. Потрясенный, Шива обернулся горой, и в форме каменного лингама стал поддерживать йони. Где бы ни упала часть тела Сати, там поднимался лингам¹⁵². Вишну сохранил землю от сотрясения и разрушения танцем охваченного страстью Шивы, и Шива успокоился, хотя горе не оставило его.

Он в душе отверг Сати, когда она жила с ним. Она вновь обрела его в огне своего самопожертвования. Теряя этот последний ощутимый остаток ее существования, он цеплялся за ее обожженное мертвое тело, и обратился к камню, чтобы найти постоянное единение с ней в символизирующих его и ее формах — в лингаме и йони. Но этот вечный символ его бытия в тантрической версии мифа стал манифестацией иного типа, чем предпринятая им в божественной драме, где он чувствовал и вел себя как человек, в то же время оставаясь богом. В этой форме он скорбел о Сати, блуждая будто бы в поисках ее. Таким его увидел Кама. Пять стрел Камы, возможно, и не попали в Шиву той гималайской весной, когда Сати жила с ним, но сейчас стрела безумия пронзила Шиву, и он сошел с ума¹⁵³. Убитый горем, он блуждал по лесам и упал в реку. Вода вскипела от его жара и почернела. С тех пор воды реки Ямуны остаются черными¹⁵⁴. Но Шива блуждал в полянам, вдоль рек, не осознавая себя. Он пел, выл, плакал, скорбел о Сати, мечтал о ней. В своих видениях он просил ее вернуться к нему. Когда он со стоном очнулся от миража, Кама вновь пронзил его¹⁵⁵. Пораженный стрелами «Безумия» (unmada) и «Страдания» (santapana) Шива заметил Якшу Панчали-ку, сына Куберы, и перенес на Панчалику свое безумие, страдание и состояние сна, прострации (vijrmbhana), ибо он знал, что Панчалика способен вынести эту скорбь¹⁵⁶. Панчалика взял ее на себя, и Шива дал ему благословение, что «кто бы ни увидел его в месяц чайтра, прикоснулся или поклонился ему с преданностью, будь то старик, ребенок, юноша или женщина, сойдет с ума. О Якша, они будут петь, танцевать, наслаждаться и играть на своих инструментах»¹⁵⁷. Даже если они будут веселиться перед Панчаликой, они получат магические силы ¹⁵⁸. Весной, в месяц Чайтра, магия Якши Панчалики начала действовать. Ужасный, безумный, скорбный танец Шивы с Сати на плечах преобразился, словно от магического прикосновения Якши; безумие Шивы превратилось в счастье людей, танцующих, поющих в присутствии Шивы, соприкоснувшихся с Якшей. Таким образом, они, сами того не осознавая, празднуют годовщину свадьбы Господа Шивы. Сати, невеста бога, присутствует в них, как и во всех существах, после своей смерти¹⁵⁹.

Когда Шива и Сати переживали весну своей любви, Великий Бог, будучи ее нежным наставником, посвящал свою возлюбленную в то, что было ей доступно, открывал ей принципы жизни и передавал ощущение высшей реальности. Ранее, в видении, медитируя на него, она узрела его в божественном сиянии; на свадьбе она увидела его таким, как в видении, в сверкающих украшениях жениха. Все устрашающее в своем облике охотника и йога Шива укрыл за ослепительным великолепием. Она не должна была знать его в его ужасном обличье, хотя на жертвоприношении в Праяге Дакша проклинал его в присутствии Сати. Ее бог и супруг был ее нежным, игривым наставником. Он ожидал, что ее доверие к нему будет непоколебимым. Когда же она усомнилась в его словах, он покинул ее в душе, но отвлек ее внимание, рассказывая занимательные истории. Ей не хватило преданности, хотя она слушала рассуждения Шивы о преданности (bhakti), легком и приятном пути для живущих в Кали-югу. Но эта эпоха еще не наступила, и Сати не применила к себе наставления

Шивы. Ее сознание было окутано мраком, как и ее тело, подобное телу Космической Богини, воплощением которой она была. Вплоть до момента, когда она усомнилась в Шиве — и, поняв, что Шива сказал ей правду, вернулась к нему, — он любил ее так нежно, что, казалось, она вошла в его плоть, словно еще пребывала в Ардханаришваре. Шива в душе покинул ее лишь для того, чтобы после утраты еще сильнее любить ту, что, хотя и в гневе, пожертвовала собой во имя любви к нему. Жертва освятила юную дочь Дакши. Шива, безумно страдающий, тосковал по телесной близости с ней. Во сне и наяву он мечтал о ней, молился ей, «постоянно слышал, видел, осязал, восхвалял и обнимал»¹⁶⁰. Она была истинной любовью Йога, который не позволял проливаться семени. Их брак послужил цели Брахмы так же мало, как Шива, ставший Стхану или погрузившийся в воду.

Шива передал свою скорбь Якше Панчалике, который станет заражать веселостью, пляской и музыкой любого, кто соприкоснется с ним весной, в месяц Чайтра.

Шива перенес бремя своих страданий на Якшу Пан-чалику. Якша вынужден был принять его. Весной, в месяц Чайтра, алхимией природы якши и взглядом, касанием или преданностью человеческого существа скорбь Шивы будет превращена в веселье, танец и музыку. Боль и страсть Великого Бога, пропущенная сквозь природу якши, к которой кто-либо прикоснется, обернется радостью и творчеством. Весеннее неистовство, передаваемое Як-шей Панчаликой, укорененное в горе и страсти Великого Бога, вдохновило местный праздник в стране Панчалов, предоставляющий человеку возможность интимной близости с божеством. Затем Шива отправил Панчалику нести во все страны весеннее чудо. Сам же Шива отправился к югу, но, не избавившись и там от преследований Камы, укрылся в Деодаровом лесу¹⁶¹.

а. Разрушение жертвоприношения

Потрясенный известием о смерти Сати, Шива вырвал у себя клок волос. Когда он зашвырнул его на вершину горы, послышался страшный взрыв. Пучок спутанных волос оказался расщеплен пополам. Из одной половины появился Ви-рабхадра¹⁶², из другой — Махакали¹⁶³. Эта ужасная богиня была женским двойником Вирабхадры. В другом месте, однако, говорится, что Вирабхадра был сотворен из брови Шивы¹⁶⁴, а Бхадракали рождена из гнева Великой Богини в тот же миг, когда Вирабхадра родился из гнева Рудры¹⁶⁵. Вирабхадра, рожденный из волос Шивы или из его уст¹⁶⁶, обладал, подобно Пуруше Ригведы, гигантским телом, великой мощью и сиянием ¹⁶⁷. Подобно Пуруше, божественному человеку, он имел тысячи голов, глаз, ног¹⁶⁸, а также торчащие изо рта ужасные клыки¹⁶⁹ и много оружия¹⁷⁰. Размером он был с гору, весь объят пламенем, с клыков капала кровь. На голове он носил цветочную гирлянду и растущий месяц. Он был обвит змеями, одет в шкуры тигра и льва, умащен мазями и украшен драгоценностями. В гневе он вращал глазами. Он иногда танцевал, иногда говорил сладкоречиво или усердно медитировал. Короче говоря, вид его был обманчив, облик чудовищного демона скрывал его истинную природу, исполненную мудрости, отрешенности, аскетизма, терпения, самодостаточности, правдивости, силы духа, владения собой и самопознания¹⁷¹. Он весьма напоминал Шиву, чьей эманацией и чьим посланником он был. В соответствии же с ранней версией, Шива сам уничтожил жертвоприношение¹⁷².

Вирабхадре Шива поручил разрушить жертвоприношение Дакши, сжечь самого Дакшу, его жен и родственников, унизить богов Вишну, Брахму и Индру¹⁷³. Девятью Дургами сопровождалась Махакали, активная сила разрушения¹⁷⁴, тогда как Вирабхадру сопровождали сотни тысяч служителей Рудры, и каждый из них принял форму Рудры ¹⁷⁵. Многие присоединялись к свите Вирабхадры — в частности, тридцать миллионов собак, подобно Вирабхадре, рожденных из волос Шивы¹⁷⁶, могучее потомство того, кто в качестве Небесной Собаки спустился с небес Ригведы. Шива остался верным своему облику пса. Собака оставалась его постоянным спутником в его аспекте Бхайравы, которому южноиндийские художники и ваятели в начале II тысячелетия н. э. придали зримую реальность в искусстве.

Вирабхадра и его спутники взошли на колесницы, в которые были впряжены десять тысяч львов. Среди его телохранителей были львы, тигры, крокодилы, рыбы и слоны¹⁷⁷. Шестьдесят четыре группы гневных йогини (божественных демониц), дакини и сакини, вместе с бхутами (духами), праматхами (духами взбивания), гухьяками (стражами сокровищ), бхайравами, кшетрапалами (стражами земли) и другими видами духов и демонов, сопровождали Вирабхадру ¹⁷⁸.

Явились дурные предзнаменования: левый глаз, рука и бедро Дакши задрожали, при свете дня ярко засияли звезды, тысячи стервятников парили над головой Дакши. Затем наступила тьма, которую прорезало необычное сияние. Боги упали на землю, лишившись чувств. Они лежали как мертвые змеи или подскакивали как мячи; они катались и ударялись друг о друга как черепахи. Все боги, даже Вишну, утратили свою силу¹⁷⁹. После великой битвы боги и остальные существа разбежались по своим мирам¹⁸⁰. Они поняли, что Сати навлекла на них настоящую катастрофу¹⁸¹.

Боги разбегались. Все, кто зависел от жертвоприношений, были побеждены. От зрелища разрушения само жертвоприношение было напугано и, приняв облик антилопы, умчалось. Вирабхадра ухватил и обезглавил бегущее по небу жертвоприношение-антилопу¹⁸². Затем Вирабхадра стал бить патриархов и мудрецов по головам¹⁸³. Свирепый Чанда выбил зубы Пушану, так как, согласно Шива-пура-не, Пушан показал свои зубы, смеясь во время проклятия Дакшей¹⁸⁴. Нандин вырвал Бхаге глаз, одобрительно мигнувший, когда Дакша произносил свое проклятие¹⁸⁵. Сам Вирабхадра кончиками пальцев отрезал нос Сарасвати, супруге Брахмы¹⁸⁶. Дакша спрятался за алтарем, но Вирабхадра вытащил его и оторвал ему голову — как Шива отсек голову Брахме — и бросил ее в яму священного огня, в качестве последнего подношения¹⁸⁷. Когда все было сожжено, во всех трех мирах раздался смех Вирабхадры. Прохладный ароматный ветерок уронил на Вирабхадру цветы из небесных садов, и он, исполнивший свою задачу, отправился на Кайлас к Господу Шиве¹⁸⁸.

По другой версии, уничтожил жертвоприношение Дак-ши сам Шива. Вечером, после разрушения, Шива танцевал¹⁸⁹.

Круг замкнулся. Вирабхадра (Шива) отрезал голову Дакши, покарав его за то, что тот не пригласил Шиву на жертвоприношение. Не пригласил же Дакша потому, что Шива был Капалин, отрубивший пятую голову Брахмы, отца Дакши. Дакша, выполняя желание Брахмы, неохотно стал тестем Шивы. Он должен был, подобно самому Брахме, заплатить головой за проявленное по отношению к Шиве пренебрежение. Потеря Дакшей головы была не только следствием, но также неким звеном в цепи этих обезглавливаний.

После разрушения жертвоприношения Дакши побежденные и изувеченные боги пришли поплакаться о своих бедах Брахме. Брахма расстроился из-за Дакши, своего сына, и возжелал увидеть его возвращенным к жизни, а его жертвоприношение — продолженным. Брахма и другие боги решили идти на Кайлас и вымаливать прощения у Шивы¹⁹⁰. Они нашли Господа в тени ветвей его vata (фигового дерева), куда он уходил практиковать йогу¹⁹¹. Боги восхвалили Господа как океан милосердия, Аштамурти, изначального Господа, и просили его оживить и незавершенное жертвоприношение Праджапати Дакши, и самого Дакшу, а также восстановить органы и члены искалеченных богов. Боги обещали, что Шива будет получать свою долю подношений¹⁹². Шива, признавая введение богов в заблуждение своей непостижимой майей¹⁹³, утверждал, что это не он разрушил жертвоприношение: ненависть имеет свойство возвращаться¹⁹⁴. Господь Шива затем постановил, что бог Бхага будет вновь видеть своим глазом-солнцем, но Пушан останется беззубым¹⁹⁵. Затем Шива, в сопровождении богов и мудрецов, проследовал к месту жертвоприношения, где увидел разрушения, причиненные Вираб-хадрой¹⁹⁶. По приказу Шивы Вирабхадра поспешно положил перед ним обезглавленное тело Дакши. Шива бросил взгляд на присоединенную к телу голову козла, и Дакша, возвращаясь к жизни, словно пробудился от глубокого сна. Дакша собирался было восхвалить Шиву, но его захватили эмоции и чувство любви к Сати, его умершей дочери. Успокоившись, он, прежде ненавидевший Шиву, воздал ему хвалу¹⁹⁷. Дакша завершил жертвоприношение и дал Шиве его долю сполна¹⁹⁸.

Хотя жертвоприношение Дакши — часть божественной драмы Шивы, оно стало кульминацией вечной борьбы Рудры за признание его теми богами, что были изначально критически к нему настроены. Грандиозная картина жертвоприношения Дакши, описанная в Шива-пуране, содержит в себе мораль. Ранние версии внеморальны. Более того, парадоксальным образом, сюжет жертвоприношения Дакши¹⁹⁹ описывал событие, в Котором Дакша вообще не фигурирует. Там отлучают Рудру от жертвоприношения боги²⁰⁰. Отлучение Рудры от жертвоприношения, совершено ли оно Дакшей или богами, и его завоевание своей доли путем разрушения жертвоприношения — тема, красной нитью проходящая через все версии мифа²⁰¹. Эта основная тема, однако, повторяет в завуалированном виде фундаментальную ситуацию и проистекает из нее: это нападение Рудры на Отца, Праджапати. Стрела Рудры пронзила Творца (Прародителя), бога, антилопу. Таков первомиф. Действуя ритуально, Рудра пронзал Праджапати, жертвоприношение.

Раненый Праджапати, антилопа, воплощение жертвоприношения, совокуплявшийся со своей дочерью, взмыл в небо и, сияя красотой, стал созвездием Антилопы (Мгда), Рудра, охотник, преследующий антилопу и в небе, стал звездой Mrgavyadha, Охотником на Антилопу²⁰². Боги сами побудили Рудру пронзить Праджапати²⁰³.

«Когда гнев богов поостыл, они вылечили Праджапати и вытащили из него стрелу (Рудры); потому что Праджапати, без сомнения, был этим жертвоприношением» ²⁰⁴. Боги хотели спасти малую часть жертвоприношения, кусочек тела Творца, пронзенный стрелой Рудры. Нельзя было его потерять. Хотя он был небольшим, он должен был стать первой частью жертвоприношения (prdsitra) ²⁰⁵. Боги дали его съесть Бхаге, тот посмотрел на него — и кусок плоти сжег его глаза, Бхага ослеп. Затем они дали его Пушану, тот попробовал его на зуб и потерял свои зубы. Но кусочек еще не удовлетворился. Его дали Брихаспати, владыке творящего Слова. Он передал его Савитару, «Живителю» (Солнцу). Тот «оживил» его, привел в движение и остался невредимым. Кусочек был удовлетворен²⁰⁶. Некоторые пура-ны, говоря о богах, пострадавших от Рудры на жертвоприношении, добавляют к пострадавшим Бхаге и Пушану также Крату (Жертвоприношение). Бхага и Пу шан потеряли глаза и зубы соответственно, а у Крату Рудра отрезал мошонку. Крату упал на землю с пронзенным детородным органом²⁰⁷.

Хотя здесь Крату соотносится с другими богами на жертвоприношении, ведический контекст показывает, что Ру-дра ранил детородный орган Праджапати, Крату, Жертвоприношения. Маленький кусочек, который боги отрезали от Праджапати, был магически заряжен: это была часть Бога-Творца, которая впитала разящую мощь стрелы Ру-дры. Кусочек сохранял эту силу, даже будучи отделенным от Праджапати. Этот опасный кусочек должен был быть возвращен источнику, владыке творящего Слова Савитару, движущему солнце, животворящей силе, которая освещает космос и сознание.

Боги отлучили Рудру от жертвоприношения. Они хорошо знали, по какой причине. Но, напротив, считается, что Рудра разрушил жертвоприношение потому, что боги отлучили его²⁰⁸. Они не выделили ему доли, и Рудра последовал за ними и пронзил жертвоприношение. Эта инверсия была «переложением» грандиозной изначальной мистерии, мифического события, в ритуальное обрамление. Так как стрела Рудры ударила Праджапати, Бога-Творца, боги отлучили Рудру в надежде, что в этом случае жертвоприношение будет успешным для них. Тогда Рудра пронзил жертвоприношение.

Мифически Рудра пронзил Праджапати, Бога-Творца, только раз. Это мифическое деяние было исполнено Ру-дрой ритуально, когда он уничтожил жертвоприношение. Сейчас задачей богов было ублажить Рудру ритуальными подношениями, чтобы жертвоприношение принесло им благо.

Какова бы ни была первая часть подношения физически, символически это был кусочек тела Творца, пронзенный стрелой Рудры. Его сила разрушительна. Он лишил богов зрения и творческой силы, которую символизировали зубы Пушана²⁰⁹ — именно Пушан бросил семя Брахмы в жертвенный огонь ²¹°. Только сам Савитар (Savitr), олицетворенная живительная сила Солнца, света,, зрения и творческой силы, мог удовлетворить ненасытный кусочек.

Изначальный миф, рассказанный в Ригведе, и его ритуальное повторение, изложенное в Яджурведе и брахманах, в сущности идентичны. Мост, переброшенный от вечного значения мифа к его ритуально-жертвенному символу, связывает различные уровни: уровень интуитивного прозрения и ритуальной практики. Вследствие мифического нападения Рудры на Праджапати семя Творца упало на землю, которая является местом жертвоприношений, вне зависимости от того, где проходит конкретная церемония. В мифе боги отрезали кусок тела Праджапати, пронзенный стрелой. Мощь этого «первого подношения» изумила богов. Наконец они смогли умерить его свирепость, предложив его Живителю-Савитару. Образцом для ритуальной практики послужил миф об опасном раненом куске тела Праджапати. Поскольку он был могущественным, пронзенным, раненным, он стал опасным: стрела, несущая опасность, ударила в него. Звездный миф Праджапати-антилопы и небесного охотника имел свой ритуальный эквивалент в мифе о раненой плоти Праджапати и нанесшей рану стреле Рудры.

В жертвоприношении Дакши Вирабхадра-Рудра преследовал антилопу-жертвоприношение до неба и обезглавил. Чанда, (Лютость, побочная форма Рудры) выбил зубы Пу шану, и Нандин вырвал глаз Бхаги; Вирабхадра отрезал нос Сарасвати и сокрушил Бхригу, чьи усы были выдернуты Манибхадрой^2П. Эманации и спутники Шивы олицетворяли сердитый кусочек, заряженный силой Рудры, который боги отрезали от раненого, убитого или принесенного в жертву Праджапати.

Изначальное жертвоприношение, в котором Отец Праджапати был жертвой, парадигматическое ритуальное жертвоприношение, проведенное богами, и жертвоприношение

Праджапати Дакши следуют друг за другом или заменяют друг друга в мифе Рудры.

Согласно Махабхарате, жертвоприношение, проводимое по древнему образцу, было затеяно богами по окончании Крита-юги. Рудра был отлучен от жертвоприношения, потому что боги в действительности не были с ним знакомы. Хотя он был брахмачарин, одетый в шкуру антилопы, он также носил лук; он был Махадевой, Великим Богом, которого другие боги не признали — и поэтому не выделили ему долю. Разгневанный Рудра явился на жертвоприношение; задрожала земля, сошли со своих орбит звезды, и его стрела пронзила сердце олицетворенного жертвоприношения; в облике антилопы оно убежало вместе с Агни, жертвенным огнем, на небеса. Боги утратили свою творческую силу. Рудра лишил Бхагу глаза, а Пушана зубов. С громким хохотом он обездвижил других богов. Они стали искать его защиты. Удовлетворенный, Рудра выбросил свой пылающий гнев в океан, где тот остался и пил воду океана²¹². Рудра восстановил изуродованных богов. Они поднесли Махадеве все подношения как его долю²¹³. Великий бог здесь проявил себя свирепым и милостивым одновременно, то есть в своей изначальной природе.

Рудра (Махадева) в этой распространенной версии играл роль губительного prasitra, который в свою очередь содержал его разрушительную силу. Другими словами, Рудра сорвал жертвоприношение, от которого боги отлучили его. Разрушив его, завоевав свою долю в жертвоприношении, он полностью восстановил его. Не удивительно, что боги не знали, каков Рудра в действительности; им трудно было познать его, Великого Бога, который был аскетом и выглядел соответственно, а действовал как демон. Они не могли понять его, не говоря уже о создании мантры или гимна, как поступили боги из Ригведы, увидев Неистового Бога, устрашающего лучника.

Завоевав свое место в жертвоприношении, Рудра получил ненадежный доступ в мир богов. Ему пришлось родиться от Праджапати, Отца. От него получил он имена, с помощью которых был облечен в космос и стал Махадевой, Великим Богом. По рождению и по своим именам он был свободен от зла. Но, даже несмотря на это, он оставался вне круга богов, которые проводили жертвоприношения и получали свою долю в них. Хотя Отец Праджапати, Творец, ставший жертвой Рудры, и сделал Рудру своим сыном, Рудра не получил признания у этих богов. Чтобы получить допуск к жертвоприношению и в мир богов, Рудра парадоксальным образом должен был переиграть, повторить свое изначальное деяние. Его выстрел сейчас был направлен на жертвоприношение. Жертвоприношение приняло форму антилопы, ту же форму, в которой Праджапати стал мишенью Дикого Охотника. Праджапати, атакованный Рудрой, сделал его Пашупати, Богом Животных.

Дакша впервые появляется в мифе о Рудре и жертвоприношении в двух версиях, отличных от версии Махабхараты. В обеих этих версиях Парвати, а не Сати была женой Рудры²¹⁴. Сати не фигурирует в Махабхарате. Происхождение Вирабхадры описано там в одном месте косвенно²¹⁵, в другом прямо ²¹⁶. Согласно первой версии, Шива разгневался из-за того, что его не пригласили на жертвоприношение, стал преследовать уносящуюся в небо антилопу-жертвоприношение, и капля пота упала с его лба. Из сверкающего пламени, вспыхнувшего на месте падения, появилось ужасное существо, чья темная кожа была сплошь покрыта волосами. У него были налитые кровью глаза и кроваво-красная одежда. Существо поглотило антилопу, воплощение жертвоприношения, и напало на богов. По требованию Брахмы, это устрашающее существо должно было бродить по земле под именем Лихорадки, ужасной энергии Маха-девы. Шива распределил ее на земле в виде подножия гор, болезней гортани у лошадей, разлития желчи у любого существа, икоты попугая и многих иных недугов, поражающих тигра, человека и Вритру, космического змея²¹⁷. Поскольку лихорадка — это ужасная энергия Шивы, никто кроме Шивы не может устранить ее. Таким образом, Шива выступает в форме Джварахарешвары, бога, устраняющего лихорадку, танцующего на трех ногах, как Натараджа, сбившийся с ритма; одна рука, пересекая тело, указывает на поднятую ногу, которая дает благословение и устраняет лихорадку²¹⁸. Еще в одном месте говорится, что капля пота, упавшая со лба Шивы, достигнув земли, стала Вирабха-дрой²¹⁹. Или Вирабхадра излился изо рта Рудры ²²⁰ и принялся за разрушение жертвоприношения Дакши.

После разрушения Вирабхадрой жертвоприношения Шива сам появился из жертвенной ямы, и Дакша почтил его гимном, прославляющим тысячу восемь имен Господа²²¹. Появление Шивы в его славе, лучезарного и улыбающегося, из жертвенной ямы в повествовании Махабхараты — параллель превращения Шивы в Пашупати в версии Майтраяни-самхиты ²²², брахман²²³, а также в пуранах.

Ъ. Владыка Животных и Обет Пашупата

Изначально Владыкой Животных сделал Рудру Прад-жапати ради спасения своей жизни; но Рудра вновь заработал этот титул в ходе событий своего мифа. После того как Шива одолел богов на жертвоприношении Дакши, они стали беспомощными. Их божественные, творческие силы были у них отняты. Лишенные своих способностей познания, они были низведены на уровень животных. За то, что боги не дали ему его долю в жертвоприношениях, Шива отнял у них творческие силы. Оказавшись в затруднительном положении, боги восхвалили Шиву. Тогда он постановил, что все они животные (пашу), а Шива, как их госпо-

дин (пати), освободит их. Шива стал Владыкой Животных, Пашупати. Он вернул Пушану его зубы, Бхаге его глаз, и каждому богу его творящую силу и понимание ²²⁴. Боги признали Шиву как изначального и вечного господина спасительного знания, Владыку Животных, Пашупати.

Рудра низвел богов до положения животных — ради того, чтобы спасти их. Он выступил в роли спасителя тех, кто стал его созданием (пашу). В изначальной сцене Отец (Праджапати) был животным, чью жизнь Рудра сохранил. На месте разрушенного жертвоприношения Дакши боги были усмирены Рудрой; они должны были стать животными, прежде чем Рудра спасет их. Именно их отчаяние сделало возможным их спасение. Пашупати, Владыка Животных, стал богом и спасителем участников жертвоприношения Дакши, из-за гордыни павших со своего божественного уровня и превращенных в животных.

Рудра, охотник на антилоп (мрига) — Владыка Животных, Пашупати. Пашу, как правило, означает домашнее животное или скот (подобный тому, что фигурировал в жертвоприношении Ангирасов²²⁵). Рудра как Шарва был уничтожителем людей и скота. Поскольку он был уничтожителем скота, боги, разделившие жертвенных животных между собой, неохотно отдали Рудре его долю жертвоприношения²²⁶. Животные (пашу), однако, которых Рудра считал своими, как возникших из пепла озера сожженной спермы Праджапати, включали различные виды антилоп, буйволов, верблюдов, ослов, диких и ручных животных ²²⁷. Подобным образом, животные, которые живут в воздухе, в лесах и деревнях, тоже называются пашу²²⁸. Люди также попадают в эту категорию²²⁹.

Доктрина Пашупаты — одна из пяти религиозных доктрин, упомянутых в Махабхарате ²³°, — называет термином пашу животных, людей или «души» (атман), принадлежащих Господу (пати), который ломает оковы (паша), привязывающие существа к мирскому существованию²³¹. «Освобождение в доктрине Пашупаты — это состояние, называемое Окончанием страданий (дукханта)» ²³². «...Оно достигается только по милости Бога. До этого конечного освобождения практикуется йога... „единение Атмана и Иш-вары“. Душа не поглощается и не растворяется в Ишваре... но остается связанной с Господом в состоянии... называемом Rudrasdyujya» ²³³.

Хотя доктрина Пашупаты может показаться наложенной на миф о жертвоприношении Дакши, они связаны сущностно. Они происходят из изначальной сцены и сохраняют свою метафизическую онтологию в терминах мифологических и религиозных. В пуранические времена доктрина Пашупаты уже установилась ²³⁴. Шива сам объявил, что благодаря силе своей йогической иллюзии он появится как брахмачарин, войдет в труп на месте кремации, и будет известен как Лакулин. Это «нисхождение в труп» произойдет в святой Кайяватаре («Нисхождение в труп»), современный Карван около Бароды. Там у Шивы также родятся четверо сыновей-аскетов ²³⁵. Пророчество Шивы о Лакулише, основателе ордена Пашупата, осуществилось в первой половине II века н. э. ²³⁶ Четыре сына, или ученика, означают четыре секты доктрины Пашупата.

В первый век богов Праджапати дал Рудре господство над животными. Когда этот совершенный век, Крита-юга, завершился ²³⁷, Шива передал религию Пашупата Дакше, сыну Брахмы, ибо Брахма принял от Праджапати роль Творца. Цикл, начавшийся с Праджапати, бога Творения, замкнулся на Праджапати Дакше, патриархе.

После разрушения жертвоприношения Шива появился в славе, восстав из жертвенной ямы, и дал Дакше благословение продолжать жертвоприношение. Дакша восхвалил Шиву произнесением его тысячи восьми имен ²³⁸. Очарованный их силой и охваченный эмоциями, по окончании гимна он объяснил, почему не пригласил Шиву на жертвоприношение. Так как Рудра — Творец, Хозяин и Дух, живущий во всех существах, он почитается во всех жертвоприношениях, и поэтому нет необходимости приглашать его ²³⁹. Или, возможно, Дакше не удалось пригласить Шиву, поскольку он находился под влиянием майи Шивы²⁴⁰. Шива, в своем милосердии, не выказал сомнений в искренности Дакши и закрыл глаза на противоречие его натянутого утверждения о вселенском присутствии Шивы как причине неприглашения и замечания, что причиной было его заблуждение. Дакша уже не помнил, что он клеймил Рудру как Капалина, что он отказывался даже знать о существовании Рудры, когда в начале жертвоприношения он сказал, что знает одиннадцать Рудр, но не знает Ма-хешвару²⁴¹. Шива даровал Дакше спасение (sdyujya). Шива сделал Дакшу предводителем своих сонмов, ганов ²⁴². Следовательно, Дакша будет жить близко к Пашупати на Горе Кайлас, когда Шива будет останавливаться в своем городе, называемом Бхогья, «Услаждающая» ²⁴³.

с. Город Бхогья

На гималайских высотах Шива вел совершенно иной образ жизни. У него и у Сати не было ни дома, ни иного пристанища. Он был аскетом — и в то же время новобрачным; он мог быть и тем и другим, ибо он — Неистовый Бог, играющий в лесу или отдыхающий на облаке. Тем не менее, чтобы показываться богам, которые являются пашу, Пашупати имеет дворец в Бхогье ²⁴⁴. Этот город располагается одиннадцатью расходящимися кругами, центр которых — вершина горы Кайлас. Вишвакарман, зодчий богов, построил дворцы, дома и хижины внутри стен города. Дворец Шивы, самый высокий и совершенно круглый, находится в центральном, одиннадцатом круге, прямо на пике Кайласа²⁴⁵.

Город изобилует прекрасными женщинами Рудр, ганов и сиддхов. Там живут тысячи девственниц Рудры (Рудра-канья), со слегка блуждающими глазами по причине легкого опьянения, что не мешает им быть искусными в беседе и музыке, как вокальной, так и инструментальной. В городе Шивы есть танцоры, гандхарвы и апсары, якши и змеи, их одежды и драгоценности изумительны. Все население города Шивы привержено удовольствиям и любовным наслаждениям ²⁴⁶. Очевидно, что изящные сверкающие наряды должны многое скрывать; как утверждается в одном тексте, боги, мудрецы и люди рождаются без одежд, но из-за неспособности контролировать свои чувства они прикрываются одеждами ²⁴⁷.

Дакша, приверженный вследствие проклятия чувственным удовольствиям, был теперь вознагражден созерцанием высочайших услад в городе Шивы. Утратив свою голову при разрушении жертвоприношения, Дакша восполнил утрату с помощью богов, водрузивших на его плечи голову козла, а взгляд Шивы вернул Дакше жизнь. В своей восстановленной сущности Дакша обрел освобождение, созерцая Пашупати в его городе наслаждений, где Шива появлялся по соответствующим поводам, вдали от мира пашу, мира позора, обмана и страха, создателем которого он явился²⁴⁸, хотя на повеление Брахмы создать подобный мир ответил отказом²⁴⁹.

Атмосфере города Бхогьи, тяжелой от ароматов цветов и женщин, недоставало свежего воздуха горных лесов, где Шива обычно проводил время с Сати, свободный от дыма благовоний, поднимавшегося к резиденции Шивы в Ави-мукте. Там, высоко, в акаше (dkdsa), он обитает не как Капа-лин. В Бхогье Шива, Владыка Йоги, живет как бхоги. Йога и бхога (чувственное наслаждение) человеку представляются диаметрально противоположными. Шива, Владыка Йоги, однако, считал себя и йогом, обладающим высшим знанием, и бхоги, при этом полностью контролирующим свои чувства²⁵⁰. Шива даровал Пашупатпа Врату, обеты и веру Пашупата, богам, пришедшим в Бхогью ради этого²⁵¹. Обет Пашупата состоит в причащении огнем и пеплом. Когда в последние времена из третьего глаза Шивы вырывается огонь, творение разрушается. Подобным образом, все сотворенное разрушается в тех, кто принимает на себя обет Пашупата. Обет покоится на знании, что существование — это взаимоотношение поедающего и поедаемого. Огонь — это поедающий, а Сома, эссенция жизни, — поедаемое. Пепел — энергия Шивы. Что бы ни превратилось в пепел, оно тем самым освящается. Обмазывая тело пеплом, превозмогая все страсти, особенно гнев, человек уничтожает свою карму и не перевоплощается более²⁵².

Шива протанцевал для Риши Манканаки танец Времени. Земля сотрясалась от танца ликующего риши, обнаружившего, что вместо крови растительный сок течет в его жилах; Шива остановил этот взрыв ликования своим танцем. У риши восторга поубавилось, когда он увидел легкий, как пепел, танец Шивы. Шива отрезал один из своих пальцев, и белый порошок посыпался на землю²⁵³. Светлый и невесомый, он являл вдохновленному риши свободу от тревог, которую не смогло произвести чудесное превращение в сок крови в его теле. Шива умастил тело пеплом, и это был пепел Сати, спалившей свое тело йогическим огнем любви и гнева. Теперь она существовала вне тела, пепел которого смягчал боль Шивы, страдающего в разлуке с ней²⁵⁴.

Пепел, продукт огня и исчезнувшей материи, обладает могуществом и множеством значений. Пройдя сквозь огонь, материя становится не только очищенной, но и очищающей. Символически пепел представляет собой сущность, освобожденный дух материи. Говорится, что он не только очищает, но еще и охраняет от зла, например, место, где рождается ребенок²⁵⁵. Пепел также повышает плодородие полей. Те, кто, обуздывая свои чувства, покрывает себя пеплом, успокоенные, приходят к Шиве, достигнув освобождения²⁵⁶. Для тех, кто принял обет Пашупата, наслаждения, которые может предоставить Бхогья, не имеют ценности; они могут наслаждаться, не привязываясь. В соответствии с учением Шивы, грехи его преданных уничтожаются, когда они, покрыв себя пеплом, медитируют на Господа Шиву²⁵⁷. Утроив свои усилия, трижды намазавшись пеплом, они становятся Ганапатьями, предводителями в свите Шивы²⁵⁸, подобно Дакше. Те, кто медитирует, обратившись к северу, достигают бессмертия ²⁵⁹; те, кто обращается к югу, к местам кремации, постигая восемь качеств Шивы, также становятся бессмертными²⁶⁰. Воплотившись в Кайяватаре под именем Лакулиши, Шива проповедовал на земле доктрину Пашупата.

d. Антилопа

В мифе Шивы козел как жертвенное, а также демоническое и распутное животное, ассоциировался с Дакшей. Символизм козла не столь глубок, как символизм антилопы.

С ведических времен антилопа, обитательница дикой природы, была анималистическим символом Праджапати, сочетавшегося со своей дочерью. Рудра выстрелил в Прад-жапати-антилопу. Праджапати — даже в этом мифе — пожертвовал себя в творение, истощил себя. В мифе Шата-патха-брахманы²⁶¹ Праджапати, истощенный творением, свалился от слабости²⁶². Осмысленный как год, Праджапати Шатапатха-брахманы вложил себя в творение. Он наполнил собой год, единицу циклического времени. Он был построен богами в форме ведического алтаря²⁶³. Люди, следуя их примеру, с помощью сложных архитектурных обрядов строили жертвоприношение в форме алтаря²⁶⁴. Праджапати был жертвоприношением и годом ²⁶⁵, кроме того,

Праджапати был алтарем ²⁶⁶. В Махабхарате и пуранах, однако, жертвоприношение, напуганное Рудрой (Вираб-хадрой), поднялось в небеса в облике антилопы²⁶⁷, подобно Праджапати, когда в него стрелял Рудра.

Ведический Праджапати, антилопа, напуганный до смерти свирепым охотником Рудрой, сделал его Пашу-пати, Богом Животных, за то, что тот пощадил его жизнь. На жертвоприношении Дакши, как повествует Махабхарата, антилопа, олицетворенное жертвоприношение, пораженная стрелой Рудры прямо в сердце ²⁶⁸, подскочила и полетела в небеса, преследуемая Охотником на Антилоп. Мригавьядха, Охотник на Антилоп, — это имя звезды Рудры, Властелина Животных.

Праджапати Дакша, патриарх, жертвователь, чья голова была брошена в жертвенный огонь как последнее подношение, получил голову козла, когда жертвоприношение было восстановлено и завершено Шивой. В произведениях искусства Дакшу всегда можно узнать по козлиной голове, хотя Агни также однажды принимал облик с головой козла, чтобы развлечь своего сына Картикейю²⁶⁹. Так гласит миф, где Агни преследует Криттик, жен риши, которые стали «матерями» Картикейи.

Козел стал последним из пяти животных, предлагаемых в ведическом жертвоприношении ²⁷°. Жертвователь искупал свою вину подношением животного ²⁷¹. В древности пятью жертвенными подношениями были: человек, конь, бык, баран и козел ²⁷². Впоследствии козел остался единственным жертвенным животным ²⁷³; человек приносит в жертву свою животную природу, которая символизируется козлом. Этой жертвой человек освящался.

Шкура черной антилопы, с другой стороны, символизировала само жертвоприношение ²⁷⁴. Брахмачарин одевался в шкуру черной антилопы²⁷⁵, на ней же проводился обряд жертвоприношения ²⁷⁶, в течение года инициации жертвователь носил круглую золотую пластинку, висящую на тройном шнуре из конопли, спускающемся от шеи до пупа. Золотой диск имел двадцать один выступ, которые символически включали в себя тотальность пространства и времени. Золотой диск означал солнце. Двадцать один выступ — его лучи. Нося этот золотой диск, человек преображал свою человеческую сущность в божественную, ибо только в этом случае он мог выносить огонь солнца, его жизненную энергию²⁷⁷. Золотой диск «зашивался в шкуру черной антилопы, поскольку шкура черной антилопы — это жертвоприношение» ²⁷⁸. Между телом жертвователя и солнечной энергией золотого диска лежала шкура антилопы как средство защиты и преображения.

Жертвователя посвящали на шкуре черной антилопы²⁷⁹. Антилопа и козел явственно различаются символическим значением. Верхняя одежда Рудры — из шкуры черной антилопы²⁸⁰. На жертвоприношении, когда Брахма препоясал Рудру мечом, созданным для него, Рудра носил шкуру черной антилопы, украшенную золотыми звездами²⁸¹. Он носил ее как Мригавьядха (Сириус), Охотник на Антилоп.

«Кто желает процветания, должен быть посвящен на шкуре козла, а кто желает духовного сияния, должен быть посвящен на шкуре черной антилопы» ²⁸². Шкура козла была магическим инструментом для обеспечения мирских благ, а шкура черной антилопы была ритуально действенна для удовлетворения потребностей ума и духа, жаждущего просветления. Если кто-то желал достижения и того и другого, его следовало посвящать на обеих шкурах²⁸³. Выполнение обета Пашупата в Бхогье, городе Шивы, было не менее эффективным.

Освящающая магия шкуры черной антилопы переносилась на саму черную антилопу, жертву Рудры. «Однажды жертвоприношение сбежало от богов и бродило, став черной антилопой. Боги нашли его и содрали с него шкуру»²⁸⁴.

Черная антилопа отождествлялась с жертвоприношением. Земля, где гуляла черная антилопа, считалась подходящей для жертвоприношения: от восточного океана до западного, от Гималаев до Виндхьи. За этими пределами — земля варваров²⁸⁵. Но даже в этом случае шкура черной антилопы (krsnajina) освящала все и ассоциировалась с брахманом²⁸⁶. Боги освежевали животное; Рудра выстрелил в него.

По иронии судьбы, но по неопровержимой логике Рудра, отлученный от жертвоприношения, и придал шкуре черной антилопы, его жертвы, жертвенную очищающую магию.

Ритуально черная антилопа была жертвоприношением. Мифически и ритуально жертвоприношением был Праджа-пати. «Жертвою боги пожертвовали жертве» ²⁸⁷. Антилопа была Праджапати и жертвой Рудры изначально.

Антилопа стала частью иконографии Шивы. На бронзовых и каменных изображениях разных аспектов Шивы антилопа присутствует рядом с Великим Богом. Он держит ее в руке; она — его атрибут, подобно боевому топору, трезубцу, огню, барабану и черепу — символам его бытия. Антилопа — маленькая по размеру, потому что она не более чем атрибут, — изображена прыгающей к богу или от него, играющей, поддерживаемой пальцами бога, головой к Шиве или от него. Антилопа — часть образа Шивы в его проявлении Чандрашекхары — Бога, увенчанного растущим месяцем. В этом аспекте Шива стоит прямо, как космический столб, как лингам, и этот аспект далее усиливается изображением Шивы Экапады, «Одноногого»²⁸⁸. Антилопа также находится в руке бога Трипурантаки²⁸⁹ (разрушителя тройного града демонов), Вишапахараны (Шивы, проглотившего мировой яд) ²⁹°, Винадхары-Дак-шинамурти (источника музыки и всех искусств)²⁹¹, в руке Шивы Вришабхаваханы²⁹² (сидящего на быке). Антилопа находится в руке Шивы, когда он представлен вместе с Богиней, своей невестой, как Кальяна Сундара²⁹³; когда он стоит, обнимая Богиню, как Умасахита ²⁹⁴; или когда он сидит с ней на троне, как Сомасканда, с ребенком Скан-дой (Картикейей) между ними ²⁹⁵. Даже Великая Богиня, Махешвари, иногда поддерживает антилопу ²⁹⁶. В изображениях Пашупати, напоминающих Чандрашекхару²⁹⁷, фигура антилопы заменяется черепом (капалой) Брахмы²⁹⁸, демонстрируя параллельное значение охотника Рудры и антилопы (Праджапати), с одной стороны, и Бхайравы и Брахмы — с другой. По контрасту с изобилием образов стандартная иконография образа Пашупати, вопреки его имени, не указывает на то, что он властелин животных.

От ведического мифа о Пашупати до его эпических и пу-ранических модификаций — последние поддерживаются живой религией Пашупаты — и бесчисленных изображений Шивы во многих аспектах антилопа сопровождает Шиву. И Праджапати-антилопа Майтраяни-самхиты²", и антилопа как воплощенное жертвоприношение — жертва Шивы, которую он, играючи, держит в руках. Животное интегрировано в иконографию Шивы; оно стало частью многочисленных проявлений Великого Бога с непостижимой улыбкой.

Антилопа, изображенная в верхней левой руке четырехрукого бога, балансирующая на двух пальцах или прыгающая с них, стала неотъемлемым атрибутом Шивы, подобно оружию, музыкальным инструментам и черепу Брахмы. Последний, мифически связанный с Праджапати-антило-пой, встречается в изображениях Шивы-Пашупати и Бхайравы, в то время как антилопа украшает многие аспекты Шивы, напрямую не относящиеся к Шиве как Охотнику на Антилоп.

Если она не в руке Шивы, то изображается гораздо большего размера, рядом с Бхикшатаной, Божественным Бродягой, а также Канкаламурти, «несущим скелет» (он несет не только череп Брахмы, но и труп Вишваксены). Антилопа стоит позади бога, поднимаясь на задних ногах, повернув голову к опущенной руке Шивы, очевидно протягивающей антилопе листья. Вытянутая в сторону антилопы рука бога подчеркивает значение этого иконографического образа. Слева от Бхикшатаны, уравновешивая фигуру антилопы, гана несет на голове большой сосуд для подношений, сделанных Божественному Бродяге, которые он хранит для своих преданных ³⁰⁰. В своей благости Господь протягивает руку к антилопе.

Антилопа, символ Праджапати, Владыки Созданий, Творца, подразумевает также творение, животное (пашу), человеческую душу (джива). Мудрец Джабалин, когда его попросили объяснить, кто такие пашу, ответил: «Сказано, что все дживы суть пашу. Пашупати зовется так потому, что он их усмиряет»³⁰¹. В произведениях скульпторов и живописцев антилопа смотрит на Бхикшатану, протягивающего к ней руку. Во всех остальных изображениях пашу — животное или человеческая душа — находятся в руке Шивы.

В. РОД ПАРВАТЫ, ГОРЫ

1. Господин Горы и его дочери

Дакша, сын Брахмы, проводил свое великое жертвоприношение в эпоху Ману Чакшуша ³⁰². В следующей Манван-таре, когда правил Ману Вайвасвата, Дакша был рожден кшатрием, сыном Десяти Прачетасов ³⁰³. Это произошло вследствие проклятия, которое Шива изрек, узнав об обращении Дакши с Сати и ее последующей смерти ³⁰⁴.

Безумное горе Шивы из-за смерти Сати в эпоху Ману Вайвасвата было смягчено рождением Парвати, дочери Парваты («Горы») и его жены Мены («Женщины»). По плану Брахмы Великая Богиня, родившаяся однажды как Сати, должна родиться вновь как Парвати, дочь Горы ³⁰⁵. Между тем для богов, не сумевших защитить свое достояние от ужасающего демона Тараки, настали дурные времена. Тарака, «Звезда», предавался подвижничеству на грани невозможного — это и стало источником его силы. Брахме пришлось даровать демону-аскету просимый дар: «Пусть лишь тогда смерть настигнет меня, когда сын, рожденный Шивой, встанет во главе армии и поднимет против меня оружие» ³⁰⁶.

Перед рождением Парвати Брахма молился Ратри, Богине Ночи, которая первой эманировала из него. Одна она могла поспособствовать исполнению планов Брахмы. Брахма восхвалил Богиню Ночь, говоря: «Ты подобна самой похоти для любителей удовольствий, ты игра для игривых, иллюзия ума, и ты Каларатри, Ночь Демонов, и разрушитель всего, что существует» ³⁰⁷. Он просил Ратри помочь богам, способствуя рождению Парвати ³⁰⁸. Ратри явилась во дворец Царя Горы. Когда она вошла в благоухающую ароматами роскошную спальню Мены, наступила ночь. Парвата и Мена отправились в постель. Когда Мена начала засыпать, богиня Ратри через рот проникла к ней в утробу и окрасила зародыш в черный цвет. Она оставалась во чреве Мены, пока не подошло время родов ³⁰⁹.

Парвати родилась в полночь, когда созвездие Mrgasiras находилось в соединении с луной. Богиня приняла свой собственный образ ³¹°. Увидев миловидную девочку, рожденную ее собственным желанием, Парвата, изумленный и устрашенный ее сиянием, спросил Великую Богиню: «Кто ты? Я не знаю тебя, дитя мое»³¹¹. Богиня явилась Пар-вате в невыразимо величественной форме божественного покоя³¹². Парвата восхвалил ее тысячей имен³¹³. Она явила свою приятную форму сияния, и Парвата узрел ее как воплощение всеобщего Я, Пракрити, высочайшее блаженство. Это богиня Махешвари, половина тела Шивы, именуемая

Шива. Всепроникающая, бесконечная, неделимая и в то же время источник всякого различия, она — высочайшая Шакти, или Энергия Махешвары, Великого Господа. Полагаясь на нее, Великий Бог творит и разрушает мир. Она — лучшее из творений в каждом роде. С ней одной Шива достигает блаженства³¹⁴. Махешвари — шакти (воплощенная энергия) Господа, но обладает шакти (энергией) он и никто другой. Йог, который размышляет об истинной реальности, видит ее совершенное единство. Ищущий освобождения находит свое прибежище в источнике всех существ, в Парвати, высочайшей богине, принадлежащей сокровенной сущности Шивы. Парвата все сделает согласно желанию его дочери и отдаст ее в жены Богу богов, Шиве ^31Гэ, безначальному и нерожденному³¹⁶.

Парвата чувствовал, что с тех пор как Мать Мира пришла к нему в качестве его дочери, в мире нет никого равного ему, ни бога, ни демона³¹⁷, и радовался, глядя на дитя, сияющее темным блеском. Повелитель Горы назвал свою дочь Кали, Черная³¹⁸.

Мать Сати, дочь мудреца Вираны, звалась Асикни (Asikni), Ночь³¹⁹. У обеих, Сати и Парвати, красота была темной, как синие цветы лотоса. Но в чрево Мены проникла и окрасила зародыш в черный цвет Ратри, богиня Ночь. Сама Мена была рожденной из ума дочерью Предка (пи-тара) ³²°. Она должна была стать матерью двух или трех дочерей. Согласно Рамаяне, у Мены было две дочери: Ганга, старшая, и Ума (Uma, Parvati), младшая³²¹. Вамана-пурана называет трех дочерей Мены и Парваты: Рагини, Красная (она была вся красная и в красное одета), Кутила, Изгибающаяся (с кудрявыми черными волосами, носящая белое платье и белую гирлянду), и Кали (Kali), черная, также называемая Парвати ³²². Две старшие девочки предавались подвижничеству, так как каждая хотела стать матерью сына Шивы; их заметили боги, и они были взяты в небеса

Брахмы. Брахма нашел, что их подвижничество не того рода, что могло бы подготовить к рождению сына Шивы. Девушки рассердились и вышли из себя, особенно Кутила. Тогда Брахма проклял их: Рагини стала Сандхьей, красными вечерними сумерками, слившимися с Плеядами (Криттиками). Кутила проклятием Брахмы была сожжена и превратилась в воду. В этой форме она сможет нести семя Шивы, хотя и не до конца; как быстротекущая река она опоясывает небеса Брахмы³²³. Когда Мена увидела, что две ее старшие дочери, красная и белая, потеряны для нее, она, решив воспрепятствовать подвижничеству своей черной дочери Кали, воскликнула: «Uта — не делай (практики)»³²⁴.

Семья Парваты, в которой воплотилась Великая Богиня, состояла из Мены, Женщины; ее отца Парваты, Горы; ее прекраснобедрой сестры Кутилы, которая в небесах Брахмы превратилась в переливающиеся через край небесные воды и стала Гангой — имя, которым она зовется в Рамаяне. Другая сестра, Рагини — чья краснота завершает трехцветную схему трех гун — влилась в созвездие Плеяд (Криттики).

Парвата Гора был стар, как скалы и Ригведа. Его призывали вместе с Водами, Реками, Небесами и Землей, а также с Индрой, Савитри и другими богами ³²⁵. Кроме того, Гора играет существенную роль в космогонии, прославляющей Индру-героя. Гора в этом мифе — громада, поднимающаяся в недосягаемые высоты и закрывающая от мира свет, к которому восходят ее склоны. Гора отгораживает мир от необозримых запредельных областей света в непостижимой выси ³²⁶, от области солнца — прежде, чем солнце впервые осветило землю. Когда Индра сокрушил Гору, свет небес пролился на землю³²⁷. Парвата, Гора, держа небесный свет в заключении, сторожил его. В этом отношении Парвата был сродни стрелкам Рудре и Кришану, защищавшим целостность состояния ante principium, до творения. В мифе

Индры, проходящем через всю Ригведу, Непроявленное было полнотой света, скрываемого Горой, которую Индра принес в мир. Полнота Непроявленного содержит эликсир и эссенцию Жизни: Сому, эликсир жизни, и семя, зародыш жизни. Змей Вритра лежал, обернувшись кольцами вокруг космической горы. Вритра был убит Индрой и упал на дно, в пропасть, когда Индра сокрушил гору и освободил потоки, давая им возможность течь в море, а солнцу — возможность светить миру. Но в первом, незавершенном, акте творения Индры солнце оказалось замкнуто во тьме пещеры на дне ущелья, откуда его следовало освободить³²⁸, чтобы в мире настала весна. Парвата был дном ущелья в глубинах, так же как и куполом в вышине, твердью, небесным сводом, который держал в заключении свет и воды жизни.

Фигуры Горы и змея Вритры, обвивающего Гору кольцами, в мифе творения Индры соответствуют таковым в мифе Рудры и Кришану. Гора была расколота, мертвый Вритра упал к ее подножию и стал Змеем Глубин, Ахи Будхнья. Сверкающие реки света и жизни пролились с небес на землю, и их воды наполнили океан. Солнцу, явившему свой лик в вышине, еще предстояло быть освобожденным из пещеры глубоко в горе, где его держали взаперти демоны. Только тогда стало возможным появление Зари, восход солнца и запуск мирового времени. Подобно Вритре, Рудра и Кришану также не сумели сохранить в его целостности состояние, предшествующее творению, ante principiurn. Их стрелы не смогли предотвратить истечение на землю Сомы, эликсира жизни, и семени Праджапати, излитого в творение. Непроявленное, в котором они пребывали, описывается как область невыразимого света.

Докосмическая мощь Горы вынуждена была уступить потокам изливающегося света, и один из них, небесная

Ante principiurn (лат.) — до начала. — Прим. пер.

Ганга (называемая также Кутила), стал мифологическим образом. Образ ее сестры Рагини («красной»), Зари или Сумерек, разделявшей с ней заключение, не очерченный в мифе четко, объединился с Плеядами, Криттиками. Плеяды, звезды, прикрепленные к тверди — Горе, — становились видимыми в красноватых вечерних сумерках. Подвижничество этих двух дочерей Парваты, хоть и освобожденных от скалы или Горы, оказалось недостаточным для рождения в будущем сына Шивы, однако в мифическом универсуме Шивы и Ганга, и Криттики (Рагини) способствовали рождению его сына.

Узы, которые должны были связать Шиву и Парвати, соединяли также докосмическую фигуру Горы, обрисованную в мифе Индры, с космическим присутствием Шивы. Третьей, младшей, дочерью Господина Горы была Парвати, будущая супруга Шивы.

В самом творении и в поздней индийской мифологии, Гора поднимается из центра мира до областей, где живут боги. Гора Меру, космическая гора, несла на своих склонах всю иерархию существ. Под именем Мандары (один из ее пиков) гора в качестве космической оси участвовала в Пахтанье Океана.

В пространстве индийского мифа Гора была центром космоса. В вышине на ее склонах обитали великие боги; города, дворцы и пещеры оживлялись присутствием небесных существ, которые по желанию перемещались по склонам горы. Шива обитал на Кайласе, отдавая также предпочтение Горе Мандара. Земная проекция этих возвышенных мифических мест — север, район Гималаев. Космический север символизируется областью Полярной звезды. Мифически район Гималаев был ее проекцией на Земле. Царем этих гор был Парвата. От антропоморфного образа Парватараджи невозможно отделить его докосмическое прошлое. Из него проистекает Ганга, небесная река (чье второе имя — Кутила), обтекающая небеса Брахмы и струящаяся на землю. Ее воды живительны и привносят в этот мир смысл, пребывавший до его творения. Когда Парвата был принужден позволить надмирному свету пролиться в мир человеческий из неотмеченных на карте трансцендентных сфер, из ненарушенной неистощимой полноты, старшая дочь Парваты, Сандхья, Сумерки или Рассвет — Дочь Отца — слилась с Криттиками. Естественно, что дочь Горы должна была соединиться с Плеядами, ибо в творении космический образ Горы — ночное небо, где надмирный свет представляется глазу в форме звезд.

Ганге, средней дочери Парваты, Горы, каменного свода древних небес, где, согласно более позднему мифу, она наполняла небеса Брахмы, суждено было занять самое высокое положение на теле Шивы. Долгое время он держал ее пленницей своих волос в ее крутом падении с небес. Если бы Шива не принял Гангу на свою могучую голову, она при своем падении на землю разрушила бы ее и ушла в нижние миры. Он принял ее на локоны своих спутанных волос и позволил ей выполнять свое предназначение, разделившись на три части и протекая в трех мирах: небесном, земном и нижнем, будучи тройственной (Tripathaga). Она зовется Мандакини в небесах, Вегавати или Ганга на земле, Бхогавати в нижнем мире³²⁹.

Ганга стекла с вершины небес к луне и наводнила небеса Брахмы³³⁰. Она спустилась с небес в нижний мир, чтобы спасти шестьдесят тысяч безжалостных сыновей царя Сагары³³¹.

Шестьдесят тысяч сыновей Сагары были рождены ему одной из его двух цариц; у другой царицы был лишь один сын ³³². Сагара решил устроить жертвоприношение коня³³³. Ритуал предполагает, чтобы жертвенному коню была предоставлена свобода бродить, где хочется. Земля, по которой он бежит, должна стать частью царства. В конце года коня приносят в жертву, и царь становится Чакравартином, или правителем всей пройденной конем области. В ходе ритуала Бог Индра украл коня и унес его под землю ³³⁴. Тщетно сопровождавшие коня шестьдесят тысяч братьев искали его. Они обошли всю землю, затем направились в нижний мир. После долгих поисков они нашли коня вблизи жилища мудреца Капилы ³³⁵. Не обратив внимания на мудреца, сыновья Сагары схватили коня³³⁶. Рассердившись, мудрец открыл глаза, из них вырвался огонь его теджаса и обратил шестьдесят тысяч сыновей царя Сагары в пепел ³³⁷. Их отыскал Амшумат, внук Сагары. Он упросил Риши Капилу, чтобы все, кого разрушил его гнев, поднялись на небо. Мудрец пообещал, что они попадут на небеса, когда Ганга спустится с небес и омоет их пепел своими водами ³³⁸. Потомки царя Сагары были не в силах устроить это, пока Бхагиратха, внук Амшумата, своим аскетизмом и преданностью Шиве не получил согласие Великого Бога поддержать Гангу, чтобы земля не раскололась при ее падении ³³⁹. Шива поймал бурлящую Гангу на свой лоб как гирлянду жемчужин³⁴⁰. Та, что думала вдавить Шиву в нижние миры своими бурлящими потоками, не смогла выпутаться из сетей его волос и плавала на них, словно цветок. Уже успокоившись, она достигла земли. Ее воды устремились к пеплу сыновей Сагары, и предки Бхагират-хи были наконец освобождены. Ганга потекла в моря, и ее воды наполнили океан³⁴¹.

Пылкая Ганга, «прекрасная, как лунные лучи»³⁴², которую Брахма счел неспособной носить семя Шивы, упорствовала. Она полагала, что ей это под силу, и своим подвижничеством она заставит Шиву склонить голову. Проклятие Брахмы превратило ее в воды, и она затопила небеса Брахмы³⁴³. Несмотря на желание носить сына Шивы, она негодовала из-за своего давнего унижения и хотела доказать свое превосходство над Шивой, который имел силу удержать ее у себя на голове и пленить ее в своих локонах. Ганга была неистовым вихрем. Она хотела размолоть Шиву до кусочков костей, как гирлянду раковин, смешать с водой, и Нандину придется разыскивать их³⁴⁴. Она страстно желала удержать Шиву в своем водном теле, раздробив его на куски. Но он поймал ее и удержал в своих волосах. Он носил ее у себя на голове как украшение и позволял во время своего танца скользить по волнам его волос подобно наяде. «Прекрасная, как лунные лучи», она оказалась рядом с полумесяцем, украшающим бровь Шивы. Его тонкий серп угасал, потому что боги выпили нектар Сомы, оставив только последний глоток для предков, Манов ³⁴⁵. Освобожденная из волос Шивы, Ганга нашла путь к сожженным в пепел сыновьям Сагары, очистила их своими водами, и они поднялись в небеса. Образы, украшающие голову Шивы, связаны со смертью.

Цель нисхождения Ганги в нижний мир была достигнута. Она очистила мертвых, и они поднялись в небеса. Эту миссию священная река выполняет по сей день ³⁴⁶. Ганга протекает через все уровни космоса и внутреннего опыта. Она хотела родить Шиве сына, но также, яростная и гордая, она хотела сокрушить Шиву. Эта речная богиня исполнила впервые свою миссию, омыв в своих волнах пепел сыновей Сагары. С этого времени ее труд не прекращается. Воды священной реки несут освобождение умирающим, которые ищут его, и они же несут радость живущим. Гангу называют «дающей освобождение» (moksada) и «дающей радость» (bhogada). Но своей сестре Парвати, которая смотрела на нее как на соперницу, она не принесла радости³⁴⁷. Ганга никогда не была внутри Шивы. Она пришла к Шиве с высоты; он поймал ее на свою голову и удерживал ее в волосах. Она плыла среди его локонов, распространяясь в космосе во время его экстатических танцев. Ее пена ласкала его волосы, ее руки простирались к растущей луне, чьим нектаром питаются Маны. Парвати смотрела на нее неодобрительно³⁴⁸. На ревность Парвати, интересующую поэтов и художников, Ганга не обращала внимания. У нее была миссия, и на какое-то время она стала пленницей Шивы. Ее любовь к нему была разрушительной, но не могла причинить ему вреда. Ее желание стать матерью сына Шивы косвенным образом исполнилось, тогда как Парвати вовсе не носила семя Шивы.

Парвати, младшая дочь Горы и «Женщины», или Мены (это имя носили также Апсары, соблазнительные нимфы, появившиеся из брызг космического океана при его пахтанье), с самого рождения была предназначена для выполнения нелегкой задачи, непосильной для ее сестер: стать матерью сына Шивы. Для этой цели богиня Ночь, закрыв свои звездные глаза, вошла в чрево Мены и влила ночную темноту в зародыш. Окутывая его до самого рождения, она окрасила зародыш в чреве Мены своей темнотой (тама-сом)³⁴⁹.

Брахма готовил рождение Парвати, чтобы Господь способствовал достижению его цели. Великая Богиня, объединив с Брахмой усилия, воплотилась второй раз как дочь Горы. Она утвердилась в уме Бога Горы, когда он занимался любовью с Меной и Мена забеременела³⁵⁰. Долго не удовлетворявшееся желание Брахмы сотворить смертное потомство с помощью Шивы теперь было вытеснено новой потребностью: только сверхбожество, рожденное Шивой, могло уничтожить демона Тараку.

Парвати была полным воплощением Великой Богини³⁵¹. Прежде Великая Богиня воплощалась в Сати, чтобы завоевать любовь Шивы. Теперь она решила родиться дочерью Горы и Мены³⁵², приняв эту форму по просьбе богов ³⁵³. Великая Богиня, вечная Пракрити³⁵⁴, помнила себя сбросившей свое тело Сати. Сати была оскорблена неуважением, проявленным ее отцом Дакшей по отношению к Шиве ³⁵⁵.

Прежде чем йогический огонь охватил ее, Сати сказала Дакше, что ее можно найти в любое время, в любом месте, в каждом существе; нет ничего во Вселенной, в чем ее нельзя отыскать ³⁵⁶. И все же Шива не мог ни найти ее, ни обрести покой. Он сделал ожерелье из ее костей. Он громко стенал, оплакивая ее, словно и не был богом; боль разделенности сделала его речи бессвязными³⁵⁷. Всевышний Господь силой иллюзии сам наложил на себя боль и безумие, в действительности же он неизменен, непоколебим и непобедим. Хотя он меняет свои формы, его не касается майя; что ему любовь и иллюзия³⁵⁸?

а. Богиня Ночь

Тем временем демон Тарака притеснял богов, опустошал небесный мир, захватив небесную гору. Никто, ни один бог не мог противостоять Тараке, так как он был великим аскетом и завоевал своим аскетизмом награду от Брахмы: Тара-ку мог победить только ребенок семи дней от роду. Убийца Тараки должен был родиться сыном Шивы³⁶⁹.

В надлежащее время Великая Богиня родилась дочерью Парваты; она плакала, как любое новорожденное дитя. Хотя девочка вскоре стала играть в куклы и в мячики, у нее не угасла память о предыдущем воплощении ³⁶⁰.

Парвати имела преимущества рождения те же, что и Сати. Вдобавок она обладала полным знанием о мире богов (действовавших подобно человеческим существам). Род же, в котором она воплотилась, был иным. Дакша — сын Брахмы, Творца, тогда как Парвата гораздо древнее; он пребывал до начала правления богов и до превращения Асуров, Титанов, в демонов. Две инкарнации Великой Богини отличались одной общей чертой — темным цветом лица, которым они были обязаны богине Ночи, вошедшей во чрево Мены. От своего отца Парвати унаследовала твердость горы.

Богиня Ночь, окутавшая Парвати своей темнотой до ее рождения, должна была сыграть важную роль в отношениях Парвати с Шивой. Согласно плану Брахмы, Парвати должна предаться подвижничеству, чтобы воссоединиться с Шивой, и когда она соединится с ним в браке, их объединенная энергия будет колоссальной. Но даже в этом случае сокрушение демона Тараки казалось маловероятным. Богиня Ночь (Ратри) должна была еще усилить объединенный тапас Шивы и Парвати, прервав любовный акт ссорой. Шива в шутку попрекнет Парвати ее темным цветом кожи. Раздосадованная Парвати оставит Шиву и займется аскезой ради того, чтобы избавиться от своей темноты. Шива также будет практиковать тапас. После такого перерыва, умножившего их энергию, сын, рожденный от их союза, будет способен уничтожить Тараку³⁶¹.

Брахма поручил богине Ночи использовать для усиления сексуальной силы Шивы и Парвати два средства: тапас и ссору. Если любовное наслаждение будет прервано, их неудовлетворенное желание станет неодолимым. Сама ссора, увеличив их эмоциональное напряжение, потребует тапаса для успокоения³⁶². Тогда возросшее желание приведет бога и богиню к не имеющему аналогов соитию, от которого родится победитель Тараки. План Брахмы подразумевал, что сам аскетизм богов должен способствовать рождению у них спасителя мира.

Чтобы заставить Шиву зачать сверхбожество, Брахме недостаточно было просто приказать Шиве, как приказал он когда-то творить смертных. Теперь предметом заботы Брахмы было само выживание богов и их созидательная деятельность. И то и другое было под угрозой. Необходимо было новое божество, превосходящее мощью Тараку и любого из богов. Родиться оно могло только от союза Шивы и Парвати. Цель Брахмы теперь была иной: Шива должен был породить не смертных, а сверхбога для сокрушения непобедимого демона.

Ъ. Сожжение Камы

Составляя план, Брахма играл свою роль в лиле Шивы, в которой боги по видимости ведут себя подобно смертным. Он принял в расчет, что тапас, или аскетизм, можно практиковать с разными целями. И Парвати, и Шива предавались подвижничеству (тапасу). Подвижничество Шивы, Владыки Йоги, вело к самадхи, к реализации его высшей трансцендентной природы. Подвижничество же, практикуемое Парвати, вело не к отказу от всякой направленной вовне активности, не к самадхи. Строгой дисциплиной воли, хотя она и является частью аскетизма, йога не исчерпывается. Для Парвати подвижничество — средство для взращивания энергии с целью завоевать Шиву в качестве мужа. Тапасом может быть завоевано все — красота, слава, благосостояние в человеческом мире³⁶³ и в мире богов, — и Парвати была уверена, что «желаемое достигается путем аскетизма, и для аскета нет ничего невозможного»³⁶⁴. Она не пожалела бы даже свое тело ради аскезы, так как не сомневалась, что, практикуя тапас, она привлечет к себе Шиву, завоюет любовь Великого Йога и станет его женой³⁶⁵.

Когда Парвати выросла, своей красотой и умом она покорила весь мир. Риши Нарада прочитал по ее ладони, что обнаженный йог, свободный от желаний, не имеющий ни отца, ни матери, станет ее мужем ³⁶⁶. Описание, несомненно, относится к Шиве³⁶⁷. Никто, кроме Камы, бога любви, не может вызвать этот союз ³⁶⁸. Кама, который мог ранить лукавым взором красивой женщины богов, мудрецов, демонов и других³⁶⁹, должен совершить невероятное и сделать своей жертвой Шиву. В тот момент, когда Индра подумал о Каме, тот вместе со своей женой Рати, богиней Похоти, предстал перед Индрой. Приняв возложенную на него Индрой почти невозможную миссию, Кама, сопровождаемый Рати и Васантой (Весной), отправился к жилищу Шивы, чтобы прервать его аскетическую практику³⁷⁰.

Кама, бог любви, проникнув в зеленую пещеру на вершине горы, нашел Шиву сидящим в глубокой медитации в позе героя на свернувшемся в кольца Васуки (царе змей нижнего мира). Длинные спутанные волосы Шивы достигали земли, перед ним лежали череп и сосуд с водой. Устрашающего вида змеи, свернутые в кольца, с поднятыми капюшонами, украшали его волосы, свивались вокруг ушей, а также вокруг всего тела как украшения. Львиная шкура свисала с его плеч. Глаза были полуприкрыты, лицо сияло невыразимой красотой ³⁷¹.

Змеи, всегда присутствующие на теле Шивы, выглядели особенно пугающе, когда Кама собрался напасть на Шиву. В возбуждении подняв свои капюшоны, кольцами свернувшись вокруг его ушей, они дышали огнем. Царь змей Васуки служил Шиве сиденьем. Змей, многозначный символ, смертоносный и угрожающий, защищал уединение Шивы. Шива держал за хвост змеиного царя, а остальной выводок змей использовал в качестве украшений. Они окружали и охраняли его, подобно их предку Вритре, который до творения лежал, обернув кольцами космос, подобно змеям бесчисленных современных изображений, раскрывшим свои капюшоны над Лингамом.

Кама вторгся в Шиву через его уши, и самадхи было нарушено. Но Шива с помощью своей йогической силы вновь вошел в самадхи, и Кама, вытолкнутый этой силой из тела Шивы, выпустил свою цветочную стрелу в его сердце. Мощный сноп пламени вырвался из третьего глаза разъяренного Шивы и обратил Каму в пепел³⁷². Пламя приняло форму кобылы, погрузилось в океан и начало поглощать воду³⁷³. Убитая горем Рати обмазала пеплом Камы свое тело. Она хотела умереть. Шива утешил ее, сказав, что Кама будет рожден вновь ³⁷⁴; но он был рад превращению Камы в пепел, ибо желание (кама) ведет в ад, от похоти рождается гнев, от гнева заблуждение, а из-за последнего нарушается аскетизм³⁷⁵.

с. Обольщение Шивы и его свадьба

Шива оставался в своем уединении на горе много лет, предаваясь подвижничеству. Когда он пришел в город Ошад-хипрастха, расположенный в царстве Парваты, последний, услышав о прибытии Шивы, навестил его, чтобы выразить почтение ³⁷⁶. Горный Царь взял с собой свою прекрасную дочь, изысканно одевшуюся. Проходя по лесу, они встретились с безутешной Рати, которая поведала о случившемся. Парвата содрогнулся, а Парвати, слушая жалобы Рати, осознала, что даже смерть предпочтительнее жизни в неудовлетворенности и страданиях. Последние, впрочем, можно преодолеть практикой аскетизма, и она решила достичь Шивы путем подвижничества³⁷⁷.

Шива был поглощен медитацией, когда прибыл Пар-ватараджа, предложивший цветы, фрукты и свою дочь для служения Повелителю. Шива увидел Парвати во всем блеске ее красоты. Обретя контроль над зарождающейся страстью и закрыв глаза, он стал медитировать на высшую реальность — на самого себя ³⁷⁸. Парвата, хоть и неуверенно, просил разрешения Шивы приходить ежедневно и служить ему. Шива прервал медитацию. Открыв глаза, он попросил Парвату не приводить с собой дочь. Что делать с женщиной ему — аскету и йогу³⁷⁹? Парвати бесстрашно обратилась к Великому Йогу: «Шива, ты практикуешь ревностное подвижничество, потому что у тебя есть на это энергия. Эта энергия — Пракрити, причина любой активности. Как может Великий Господь лингама существовать без Пракрити?» Шива, восхищенный словами Парвати, ответил: «Я разрушаю Пракрити великим подвижничеством; в моей высшей реальности я пребываю без Пракрити». Парвати мысленно улыбнулась и сказала: «Во все времена все держится вместе энергией Пракрити. Все, что ты слышишь, что ешь, что видишь, чем являешься — все деятельность Пракрити. О Господин, если ты более велик, чем Пракрити, почему ты предаешься подвижничеству на этой горе?» Парвати, не желая спорить с Господином аскетов, категорически заявила: «Я — Пракрити, ты — Пуруша», добавив, что только через Пракрити Шива имеет форму и качества. Без нее Шива был бы безатрибутным и неспособным к какой-либо деятельности. И если Шива действительно превосходит Пракрити, он не должен испытывать страха от ее близости ³⁸⁰. Более того, ее близость только стимулировала бы и усиливала его йогическую силу отрешения.

И Шива, и Парвати были адептами искусства йоги. При знакомстве они продемонстрировали действие уединенной практики. Более того, их близость, ее красота были желанными препятствиями, которые усиливали их тапас, а также их теджас. Намерением Брахмы было заставить Шиву возжелать Парвати и проследить за тем, чтобы Парвати зачала сына. Это было бы нетрудно, если бы Шива был человеком или полубогом, но заставить Владыку Йогов вести себя подобно человеку значило бы заставить его перестать быть собой.

Слова Парвати выражали точку зрения Санкхьи, тогда как Шива поддерживал взгляд Веданты³⁸¹. Пока Шива и Парвати были погружены в свою вселенную рассуждений, Брахма уверял осажденных богов, что Тарака будет уничтожен. Сам Брахма, дав Тараке благословение абсолютной неуязвимости, не мог уничтожить его. Содействие Шивы было необходимо. Тараку мог убить только сын Шивы. Брахма был уверен, что Шива женится на Парвати; затем боги должны обеспечить попадание в Парвати семени Шивы. Парвати единственная могла заставить Шиву, который поднимал свое семя вверх, пролить его. Ни одна другая женщина не способна на это. Нельзя было терять времени, богам нужно было заставить Шиву возжелать Парвати как супругу³⁸².

Борьба между Камой и Шивой, аскетом, в которого Кама проник лишь на мгновение, происходившая весной в Гималаях, продолжилась внутри самого Шивы. В сердце Великого Йога качался маятник между самоконтролем и желанием, боролись и взаимодействовали противоположные импульсы. Но трансцендентная реальность Шивы не была затронута.

Кама вошел в мир Шивы из вселенной Брахмы, где он был первой действующей силой в ходе творения. Рудра, аскет, Дикий Охотник, хотя противодействовал акту творения-порождения, будучи идентичным Агни, подготовил семя для Отца. Рудра, противодействовавший неконтролируемому излиянию или спонтанной щедрости Творца, сам же и подтолкнул его к этому. Рудра и Отец представляют собой первопринципы, с большим трудом воспринимаемые в антропоморфных образах. Их действия — мифические символы, которые дают общее представление об отношении Абсолюта, или Непроявленного, к творению. Неистовый Бог, который пребывал изначально, должен был «родиться» для того, чтобы овладеть космосом. Его космос стал сценой «божественной пьесы Великого Бога, который защищает мир».

Принимая ради своих преданных роль человекоподобного божества³⁸³, носитель семени и йог оставался единым и тождественным самому себе, действуя хотя логически противоречиво, но концептуально последовательно. Основная задача йогов — обуздание вожделения. Нельзя, однако, покорить желание без желания, без намерения это сделать. Желание — это вещество, которое поглощается йогой. Отсюда ее сила. Шива — Владыка Йоги и устранитель Камы. Шива-йог заключает в себе Шиву как Каму. Последний контролируется, поддерживая в то же время первого. «Во всех пуранах значение победы Шивы над Камой принижается разбавляющими и даже полностью противоречащими эпизодами: Шива сжигает Каму, но, тем не менее, возбуждается; Шива сжигает Каму лишь для того, чтобы возродить его в еще более могущественной форме... и последняя, парадоксальная версия индуизма — Шива есть Кама»³⁸⁴. Диалог между Шивой и Парвати был вызван Камой, посланником Индры. Он был заслан из вселенной Брахмы для подготовки пьесы Шивы. Кама дважды появляется в пьесе, тема которой — соблазнение Шивы: однажды в самом Шиве, в которого проник на мгновение через уши, и вновь, атакуя Шиву снаружи ³⁸⁵. Фактически сожженный и лишенный тела Кама стал вездесущим, пребывая «в умах всех воплощенных созданий» ³⁸⁶.

Рассуждения Шивы и Парвати, с другой стороны, позволили сознанию преданных Шивы наблюдать божественную пьесу, как если бы Великие Боги были людьми. Шива разыгрывал свою пьесу из сочувствия к преданным³⁸⁷, позволяя им созерцать в живой драме взаимодействие мужского и женского начал, которые в действительности есть Пуруша и Пракрити³⁸⁸. Сама Парвати говорила об этом Шиве, который в тот момент был не в настроении слушать³⁸⁹.

Парвати знала себя. Ее решимость была твердой, как Гора, ее отец. Кроме того, она обладала привлекательностью «Женщины», своей матери. Прекрасная царевна Парвати стала йогини для того, чтобы завоевать своим подвижничеством Шиву в качестве мужа. Родившийся у них сын должен сокрушить до сих пор непобедимого демона Тараку. Парвати была свободна от слабостей Сати, проявлявшей нерешительность, а также упрямство (когда вопреки совету Шивы неприглашенной отправилась на жертвоприношение Дакши). Сати проявляла также малодушие, сомневаясь в способности Шивы защитить ее от надвигающихся туч. Хуже того, в эпизоде с Рамой она усомнилась в слове Шивы. Ничто не могло заставить Парвати свернуть с ее аскетического пути. Ее ум был непоколебим. Шива пребывал в ее сердце. В данном случае подвижничество было более действенным, чем ум или красота. Ее аскетизм мог отклонить от аскетизма Шиву, он бы женился на ней и зачал сына. В решимости достигнуть этой парадоксальной цели она была тверда. Тщетно Мена пыталась отговорить свою дочь от ухода из дворца в глушь для суровой аскетической практики. Голодая, Парвати сидела летом в жару вблизи пылающих костров. Зимой она погружалась в ледяную воду, медитируя на Шиву³⁹⁰. Вселенная и боги были обожжены ее подвижничеством. Вишну и божества пришли к Шиве, умоляя его жениться на Парвати и освободить богов от притеснений, причиняемых Таракой. Господь Шива должен принять руку Парвати³⁹¹. Шива, выйдя из своего транса, ответил: «Если я должен принять богиню Парвати, прекраснейшую из женщин, она способна будет воскресить Каму по случаю свадьбы. Тогда всеми богами, мудрецами и аскетами овладеет похоть, и великий путь Йоги им будет недоступен»³⁹². Хотя Шива считал брак тяжелыми оковами, ради зачатия сына он решил жениться на Парвати³⁹³. Когда-то ради богов он выпил яд и сейчас не собирается их разочаровывать ³⁹⁴. Шива сыграл роль будущего жениха в совершенстве, исключив любые сомнения в своей любви к Парвати. Он сам находился в сетях своей майи, укрывшись за своим обещанием служить своим преданным и поступать на благо богам.

Парвати поколебала его невозмутимость; Шиву привлек ее аскетизм и взволновала ее женственность. Шива вознамерился проверить решимость Парвати ³⁹⁵, силу ее аскетизма, ясность ее ума, чистоту ее преданности и глубину ее самопознания.

Огонь ее подвижничества заставлял содрогаться все живые существа, и Индра послал к ней семерых риши. Семь мудрецов попытались отговорить ее от завоевания Шивы путем крайнего аскетизма: если она стремится получить в качестве мужа Шиву, это попытка достичь недостижимого, Шива — бесстрастный аскет, чьим пламенем поглощен Кама. Мудрецы надеялись обескуражить ее, описывая Великого Йога как «обнаженного и свирепого Обитателя мест кремации, носителя черепов, отшельника, нищего, сумасшедшего, собирателя всего безобразного и ужасного, воплощенную темную силу... Он носит ожерелья из окровавленных голов, украшает себя ужасными шипящими змеями, бродит со своими свирепыми спутниками»³⁹⁶. Неужели она надеется удовлетворить с ним сексуальное желание или обрести счастье в этом мире и ином? Парвати ответила, что они не знают Великого Бога³⁹⁷. Их несправедливые слова только усилили ее решимость.

Довольные результатом, семь мудрецов пришли к Шиве. Шива, восседающий на шкуре антилопы, был рад услышать о том, что Парвати выдержала испытание. Семь мудрецов тут же отправились к Царю Гор и Мене: Господь Шива просил руки их дочери. Царь Гор должен был отдать свою дочь Шиве, чтобы спасти мир. Парвату охватило радостное волнение; Мена, однако, была не так уж уверена, что разумно отдавать дочь замуж за Шиву, чьим единственным достоинством, если оно у него вообще было, был аскетизм³⁹⁸.

Исполнив свою миссию, мудрецы вернулись к себе, а Шива возжелал вновь встретиться с Парвати. Ему хотелось еще раз испытать ее. Приблизившись к ней в образе старого аскета, облаченного в свет, он выразил изумление при виде столь прекрасной девушки, занимающейся подвижничеством в лесу. Парвати рассказала ему о своей по-видимому безнадежной цели. Несмотря на свое подвижничество, она не достигла желаемого, и перед приходом старого брахмана она как раз уже собиралась войти в костер. Не в силах больше ждать, она бросилась в костер, который тут же превратился в сандаловую пасту. Пораженный, старый брахман пожелал услышать историю целиком³⁹⁹. Парвати рассказала ему, что она пыталась достичь Шивы сознанием, речью, действием; она понимает, что ее цель труднодостижима. Старец посоветовал Парвати выбросить Шиву из головы. Он знает его, обнаженного, покрытого пеплом, обвитого змеями аскета, носителя черепа, который был женат на Сати, покончившей самоубийством. Парвати не должна растрачивать себя напрасно на Шиву, бездомного скитальца, окруженного духами и вампирами, чье происхождение неизвестно. Он совершенно не подходит для нее ⁴⁰°. Парвати согласилась со словами старого брахмана, верно обрисовавшими некоторые формы, принимаемые Шивой в его божественной игре⁴⁰¹. Но не было ли у старого брахмана намерения опорочить Шиву? В возмущении Парвати собралась покинуть его, и тогда брахман принял прекрасную форму Господа Шивы (Парвати, медитируя на него, созерцала его как раз в этой форме); он обнял свою возлюбленную ⁴⁰². Она обратилась к нему, повелителю богов, как к своему мужу, так как знала, что ее отец не будет против их союза ⁴⁰³. Затем Шива, нежно смеясь, восхвалил Парвати как великую силу иллюзии, изначальную природу⁴⁰⁴, а она заявила, что является его преданной, его женой в каждом рождении ⁴⁰⁵. Парвати упомянула различные игры Шивы, во время которых он оставался сконцентрированным на высшей реальности, на самом себе. Шива снова позволил склонить себя к браку, очарованный красотой, мудростью, аскетизмом Парвати, но еще более ее безошибочным пониманием того факта, что за мрачными ужасными образами он скрывает свою трансцендентность. Проверки оказались ключом к свадебным чертогам Шивы.

Она вернулась к своим родителям, радостно встретившим ее. Парвата отпраздновал возвращение дочери раздачей даров и пением гимнов. Затем он отправился к Ганге для омовения⁴⁰⁶.

Тем временем Шива принял вид танцора. Одетый в красное, с рогом в левой руке и барабаном в правой, он танцевал с великим мастерством и пел чарующие песни. Он трубил в рог и играл на барабане. Это было представление, отмеченное печатью совершенства. Люди, стекавшиеся во дворец толпами, были увлечены и впадали в экстаз. Парвати готова была лишиться чувств от лицезрения Шивы, его сияющего третьего глаза, его покрытого пеплом тела, со змеей в качестве священного шнура и гирляндой из костей, с трезубцем и другими символами. Это был непостижимый аскетичный бог, которого она желала. Шива стал ее наградой, подарив самого себя в качестве мужа. Затем видение исчезло, лишь танцующий нищий продолжал свое представление. Мена, восхищенная колдовством его танца, предложила ему драгоценности и золотые чаши. Танцор отказался. Вместо них он попросил Парвати и вновь начал танцевать и петь. Мена была удивлена и возмущена. Тем временем вернулся с Ганги Парвата и узнал, что происходит. Все хотели вывести танцора, но не могли прикоснуться к нему, ибо он, сияющий, был подобен пламени. Затем танцор явил Парвате свою силу: встал перед ним в форме Вишну, превратился в Брахму, затем стал сиянием Шивы и Парвати. Парвата наблюдал, как эти формы обратились неразличимым сиянием. И вновь нищий попросил в качестве милостыни Парвати. Не приняв ничего другого,

он исчез. Химават* и Мена поняли, что это был Шива ⁴⁰⁷. Хотя им выбран был образ нищего, Шива танцевал перед Меной магический танец. Парвати была потрясена. Лишаясь чувств, она видела Великого Бога, пришедшего к ней в своей пугающей красоте просить ее стать его невестой. Видение исчезло, а танцующий нищий попросил руки Парвати наяву. Когда Парвата и все остальные хотели вывести танцующего нищего, он встал перед Парватой как Вишну, превратился в Брахму, затем в Шиву с самой Парвати и растворился в легком сиянии. Магия Шивы коснулась их всех по-разному, в зависимости от их подготовленности. Мена восхищалась танцем нищего, Парвати лишилась чувств, узнав Шиву в его ужасной форме аскета. Парвате он дал проникнуть в суть, показав себя в своей тройственной божественности, в тройственном аспекте безымянного света.

Чтобы получить согласие Парваты на брак с оговорками⁴⁰⁸, боги просили Шиву навестить Парвату и высказать пренебрежительные замечания о самом себе ⁴⁰⁹. Шива пришел к Повелителю Гор в образе брахмана-вайшнава, свата. Его не узнал никто, кроме Парвати. Сват сказал ее родителям, что слышал, будто они собираются отдать дочь за Шиву. Он предостерег Парвату: Шива не имеет ни связей, ни поддержки; он нищий, форма его неудачна, отсутствуют достоинства; он обитает в местах сожжения трупов, выглядит как укротитель змей; йог, обнаженный, покрытый пеплом, его спутанные волосы неопрятны; не имеет родословной, обладает дурным характером, раздражительный; никто не знает его возраста и ему недостает рассудительности. На этом речь брахмана закончилась, и невозмутимый актер вернулся к себе домой ⁴¹⁰.

Мена была безутешна. Она направилась в свой будуар, сняла ожерелье и, всхлипывая, легла на пол⁴¹¹. В это время

Химават — другое имя Парваты. — Прим, перев.

Шива, страстно желая Парвати, собрал семерых мудрецов и послал их к Господину Горы⁴¹². Мудрецы поведали Пар-вате, что Шива — отец Вселенной, а Парвати — ее Мать. Следовательно, Парвати должна быть отдана Шиве, Высочайшему Духу⁴¹³. Семеро риши говорили правду. Шива и Парвати — персонификации Пуруши и Пракрити, вечных принципов творения. «Шива — жена Шивы в каждом рождении»⁴¹⁴. Когда семь мудрецов ушли, Гора послал Шиве уведомление о своем согласии и разослал приглашения на свадьбу. Все горы и реки пришли на торжество⁴¹⁵. Боги прислали сначала Риши Нараду. Последний прибыл к Царю Гор во дворец тысячи колонн. Дворец был выстроен Вишвакарманом, создателем per artem. Удивление Нарады, увидевшего свое собственное изображение, было велико. Нарада, слегка заинтригованный, вступив в свадебный зал, был повергнут в изумление. Прибыл ли уже Шива, восседающий на быке и окруженный своими ганами? Прибыли ли также боги во главе с Вишну, мудрецы и другие небесные существа? Нарада не мог поверить, что это подобие божественной реальности было сотворено магией Вишвакармана⁴¹⁶. Иллюзией, создаваемой этими портретами в его дворце, Парвата тонко и изящно взял реванш над Индрой, который когда-то лишил горы способности летать, сжав их крылья ⁴¹⁷. Теперь Царь Гор продемонстрировал Индре и богам, что крылья были излишни. Боги присутствовали в изображениях; они пришли к Горе даже прежде, чем началась свадебная церемония Шивы. С помощью Вишвакармана царь Гор взял творческий реванш над Индрой, который лишил горы возможности летать.

Шива, получив письмо Парваты, пригласил всех богов на Кайлас до начала свадебной процессии⁴¹⁸. Семь матерей начали ритуал украшения Шивы для свадьбы. Его обычный наряд стал его свадебным украшением: месяц — короной жениха, третий глаз — прекрасной тилакой на лбу.

Змеи вокруг его ушей стали серьгами, усыпанными жемчужинами, змеи, обвивающие другие части тела, тоже обратились в украшения, усыпанные драгоценными камнями. Пепел стал сандаловой пастой и другими мазями; шкура слона — прекрасной одеждой⁴¹⁹. Слоновья шкура в особенности стала удачным одеянием для этого случая. Она принадлежала слону-демону, которого убил Шива ⁴²°. Демон Гаджасура, сластолюбец, не обуздавший свои чувства, стал злобным⁴²¹. Шива пронзил его трезубцем⁴²². Пронзенный, тот попросил дар: Шива должен носить шкуру демона, очищенную огнем трезубца. Великий Бог ответил согласием. Закаленная в пламени аскетизма, шкура была невоспламеняемой ⁴²³. Одетый для свадьбы, Шива выглядел великолепно, такое великолепие труднодостижимо ⁴²⁴. Выехав во дворец Господина Горы, «Шива, казалось, полностью находился во власти Камы, подобно обычному человеку»⁴²⁵.

Брачная процессия Шивы приближалась к дворцу Царя Гор. Мена, стоя на террасе, в тревоге ждала появления жениха. Шива был рад тому, что она наблюдает процессию, ибо собирался ввести ее в заблуждение. Процессия была организована в группы. Во главе ее шли прекрасные Гандхарвы, в роскошных одеяниях, гарцующие на своих животных, с флагами и знаменами. Группы небесных нимф сопровождали их. Когда Мена увидела Манигриву, повелителя якшей, она приняла его за Шиву. Ей сказали, что это всего лишь спутник Шивы, и когда следующий бог, окруженный свитой, вдвое блистательнее, чем Манигрива, оказался в поле ее зрения, она снова ошиблась. Еще тринадцать раз Мена обманывалась все возрастающим великолепием каждого следующего бога со свитой. Ее радость и гордость усиливались, стали почти невыносимыми, когда Парада наконец объявил о прибытии Шивы. Перед ним и вокруг шли ганы удивительных форм; бхуты и преты, элементалы и духи, разбившие гордое ожидание Мены.

Некоторые были ветром, развевавшим знамена; их неисчислимые орды демонстрировали всевозможные невообразимые дефекты. Увидев среди них Шиву, Мена затрепетала. Он восседал на быке, пятиликий, трехглазый, весь покрытый пеплом, в шкурах слона и тигра; растущий месяц в спутанных волосах, десять рук, держащие череп, лук и трезубец. Со странным количеством глаз, он показался ей уродливым и неопрятным⁴²⁶.

Потрясенная, подкошенная горем, Мена упала на землю⁴²⁷. Очнувшись от обморока, она стала оплакивать судьбу Парвати и свою. На «награду», которую дочь получила за свое подвижничество, было больно взглянуть ⁴²⁸; Мена хотела бежать прочь, отсечь себе голову⁴²⁹. Слова мудрецов не могли утешить ее⁴³⁰. Царь Гор объяснял ей, что у Шивы множество имен и форм. Разве она не помнит его в образе нищего танцора⁴³¹? Мена не слушала. Она угрожала расстаться с жизнью, если Гора выдаст свою дочь за Шиву⁴³². Парвати сказала своей безутешной матери, что она добивалась Шивы сознанием, словом и действием, и ее мать может делать все, что угодно. Мена, скрежеща зубами, схватила Парвати и стала бить. Она грозилась отравить ее или бросить в колодец⁴³³. Мена прекратила напыщенные речи, когда, под влиянием окружающих, наконец осознала, что у Шивы множество форм, отвратительных и привлекательных, но она соглашалась отдать за него дочь, только если он примет приятный вид⁴³⁴. И Шива явил себя в своей благостной божественной красоте⁴³⁵.

Парвата и Мена начали свадебные обряды ⁴³⁶. Шива должен был объявить свое происхождение. Он оставался безмолвным. Парада, зная причину, сосредоточив свой ум на Шиве, начал играть на вине. Гора попросил Параду остановить игру в этот важный момент⁴³⁷. Парада остановился и поведал, что даже Вишну, Брахма и другие боги не знают семью или происхождение Шивы ⁴³⁸. Шива — бесформенный Высший Брахман, Брахман без атрибутов. По своей собственной воле он имеет качества, тело и множество имен. Даже мудрецы не знают его⁴³⁹. Гора слушал с восторгом, и Парада продолжал: Нада, изначальный звук, и есть «род» Шивы, и Шива идентичен с Надой⁴⁴⁰. Именно по этой причине Нарада заиграл на лютне, когда Парвата спросил о происхождении Шивы⁴⁴¹. Это разъяснение удовлетворило Гору⁴⁴², ибо Нада, изначальный звук, — основной момент, или «субстанция», из которой создан мир. Это прототип звука и условие, необходимое для того, чтобы творение могло произойти. Это акаша, эфир или пространство, первый элемент проявления, качество звука⁴⁴³.

Теперь Царь Гор и гости, пришедшие на свадьбу, знали, что находятся лицом к лицу с властелином трех миров⁴⁴⁴. Парвата выдал свою дочь замуж за Шиву⁴⁴⁵. Во время свадебного ритуала, когда молодожены обходили вокруг священного огня, Брахма, главный жрец, уставился на ножки Парвати⁴⁴⁶. Это была та же слабость, что овладела им на свадьбе Шивы и Сати. В этот раз упавшие капли семени не превратились в угрожающие облака рока; вместо этого из них появились тысячи мудрецов, Валакхилья ⁴⁴⁷. Поприветствовав Брахму, своего отца, они отправились на гору Гандхамадану ⁴⁴⁸. Шива, вначале недовольный невоздержанностью Брахмы, заверил его, что ему нечего бояться⁴⁴⁹. Шива вел себя скорее снисходительно и презрительно, чем угрожающе, как в подобном случае на свадьбе Сати, когда он заявил, что, убив Создателя, он сам сотворит все живое на земле или сотворит другого Создателя⁴⁵⁰. Он свыкся с сексуальностью Брахмы, с недостатком в ней эмоционально-эротического аспекта, который стрелы Камы высвободили в сердце Шивы.

После свадьбы пришло время для Рати. Она принесла пепел Камы, Шива бросил на него милостивый взор, и Кама, как прежде прекрасный, с луком и стрелами в руках, восстал из пепла⁴⁵¹. Шива и Парвати вернулись в свое жилище в горах.

d. Сыновья Парвати и Шивы

1. Ганеша; молодое деревце Ашока; Вирака

В безлюдных местах Горы Мандара, в лесах и пещерах гуляли и развлекались Великий Йог с Великой Богиней. Они были молоды и беззаботны. Когда пришло время, Парвати почувствовала страстное желание иметь сына. Однажды, приняв омовение, она умастила свое тело ароматическим маслом и порошком. Смешав их с катышками кожи, она слепила человеческую фигурку с головой слона. Затем, забавляясь, она бросила маленькую фигурку в Гангу, где та выросла и стала огромной как мир. Парвати позвала к себе своего сына — но и Ганга обратилась к нему как к своему сыну. Боги поклонились ему; назван он был Винаяка⁴⁵², и Брахма с Рудрой сделали его главой ганов ⁴⁵³. Таково было рождение Ганеши от Парвати. Хотя по причине множества кальп о рождении Ганеши говорится по-разному⁴⁵⁴, Ганеша всегда был рожден сыном Парвати; Шива был его отцом только в силу того, что жажду материнства Парвати ощутила, будучи женой Шивы. Ее собственным усилием Ганеша был рожден из выделений ее тела. Некоторое чувство обиды на то, что Шива не произвел ребенка, могло примешаться к веществу, из которого она слепила Ганешу.

Создание Ганеши, впрочем, не вполне удовлетворило Парвати. Страстное желание родить сына у нее осталось. В следующий раз она заглушала его, выращивая с великой заботой деревце ашока. Боги упрекнули ее: они ожидали, что она даст рождение сыну. Но она разочаровала их ответом, что одно дерево может быть достойнее десяти сыновей⁴⁶⁵. Так пока она утоляла свое желание иметь сына.

Однажды Шива привел ее в свой дворец для игры в кости. Внезапно послышался шум, и Шива объяснил, что это развлекаются владыки ганов. Ганы — это люди, подвижничеством, постом, воздержанием и паломничеством завоевавшие милость Шивы. Они могущественны и дороги Шиве; он не может жить без них⁴⁵⁶. Их излюбленный город — Бхогья, но они избирают также для своего местопребывания другие священные города, сады, брошенные дома, тела демонов, детей, сумасшедших, а также места кремации. Они увлекаются музыкой и танцами; некоторые обнажены, другие выглядят как олени или птицы ⁴⁵⁷. Они напоминают Рудр из гимнаШатарудрия^.

Парвати особенно привлек один гана, одетый в шкуру антилопы, носящий пояс из травы мунджа и ожерелье из каменных голов. Шива сказал ей, что он весьма уважаем другими ганами за свои чудесные качества. Его имя — Вирака или Вирабхадра. Парвати сказала, что хотела бы иметь сына, похожего на него. Когда на нее снизойдет благословение и у нее появится такой сын? Шива ответил, что он, Вирака, станет ее сыном, если начнет звать ее «матерью» ⁴⁵⁹.

В более ранней Манвантаре Вирака (Вирабхадра) появился, когда Шива, в отчаянии из-за смерти Сати, запустил в скалу клок своих волос. Вирабхадра действовал как alter ego Шивы, или как его посланник, разрушая жертвоприношение Дакши⁴⁶⁰. В Вайвасвата Манвантаре Вирака, еще дитя, стал предводителем ганов Шивы. Он напоминал Шиву, поскольку носил ожерелье из человеческих голов, только они были каменными. Вирака играючи жонглировал каменными глыбами. Это отличало его от других ганов и привлекло Парвати, дочь Горы или Скалы. Казалось, Вираке предназначено, назвавшись ее сыном, продолжить линию ее отца. Вирабхадра был тесно связан с Шивой, которому обязан своим существованием, появился ли он в тот момент, когда Шива ударил скалу клоком своих волос, или излился изо рта Шивы как воплощение его гнева для разрушения жертвоприношения Дакши⁴⁶¹. Когда Дакта Праджапати в разное время проводил свое жертвоприношение и не приглашал на него Шиву, Парвати возражала и становилась несчастной из-за этого отлучения. Понимая, что творится в ее сердце, Шива со своими ужасными спутниками сам разрушил жертвоприношение⁴⁶². Парвати, однако, не была дочерью Дакши и из-за отлучения Шивы не приносила себя в жертву в пламени любви и гнева.

Ганеша был сыном Парвати, рожденным по ее собственному желанию из выделений ее тела⁴⁶³; или же о нем говорят как о рожденном из желания Парвати, из ее одежды и поцелуя Шивы ⁴⁶⁴, или же он был дарован Парвати Кришной, которого она восхвалила и попросила о милости⁴⁶⁵. Вирака, с другой стороны, был созданием Шивы, и Парвати не принимала участия в его появлении на свет. Вирака стал ее сыном по внутреннему влечению и с согласия Шивы. Парвати казалась довольной, хотя в глубине души осталась неудовлетворенной.

2. Рождение Картикейи

Ардханаришвара позволил богине выйти из его целостности. Великая Богиня высвободила свою силу — Шакти, Космическую Богиню, которая была рождена дочерью Дакши под именем Сати и переродилась дочерью Горы под именем Парвати. Великая Богиня и Космическая Богиня характеризуются вечным присутствием. Сати и Парвати, ее инкарнации, были теофаниями, которые ради человечества проживали свою судьбу, как если бы были смертными, принимая участие в лиле Великого Бога.

В какой бы ситуации они ни встречали Махадеву, они знали его в его высшей реальности, хотя могли сомневаться в нем, ссориться с ним или даже возмущаться им. В его любви Сати и Парвати ощущали ужасающее величие Господа в аспектах Времени и Смерти, а также его высочайшее отречение в аспекте Великого Йога. Действуя подобно людям, они оставались богинями, вернее, Великой Богиней, половиной Шивы. Он знал их вибрации, им же самим вызванные, и, вспоминая их, загадочно улыбался. Принимая свои роли, Шива не упускал из виду человечество, то есть своих преданных. Великий актер и танцор полностью оставался самим собой, хотя варьировал свою роль и творил новые персонажи из начальных действующих лиц. Дакша и Сати вовсе не похожи на Парвату, Мену и их дочь Парвати. Каждый персонаж действует исходя из своего предназначения, основывается на своем мифическом прошлом и является его живым символом. В этой пьесе главная женская роль отведена Парвати; Махадева остается неизменной главной фигурой, манифестируя свое невыразимое, противоречивое и постоянное трансцендентное присутствие в различных образах и настроениях. Сати, Действительность, — это первое земное воплощение Космической Богини. Сати утверждает свою божественность врожденным предопределением завоевать Шиву в качестве мужа с помощью аскетического пыла. Она была отделена от него еще до рождения и через йогическое усилие и экстаз возвращалась к нему. Она его нашла лишь затем, чтобы потерять, поскольку действовала, как человек — молодая, неопытная девушка, сильная в тапасе, но слабая в вере. Она потеряла Шиву из-за недостатка доверия к слову и силе Господа и принесла себя в жертву в пламени гнева, уязвленная в своей гордости и любви к Шиве.

Врожденной, как любовь Сати к Шиве, была ненависть к нему Дакши. Сати была воплощением Великой Богини, которая отделилась от Шивы, но всегда находится в нем. Дакша, сын Брахмы, отдал дочь за Шиву против своей воли по указанию Брахмы ⁴⁶⁶. Негодование Брахмы по поводу лишения его головы, унаследованное Дакшей, обратилось ненавистью к Шиве, его зятю.

Брак Сати с Великим Богом оказался бездетным. Иначе и не могло быть, ибо сексуальная сила Великого Йога находилась под контролем: семя его поднималось вверх; его сексуальная энергия оставалась внутри его тела, и ее субстанция преобразовывалась в самореализацию бога. Сати, сама йогини, знала, когда Шива желал ее, и приходила к нему. Когда он пребывал в самадхи, она, оказываясь в присутствии самой трансценденции, держалась в стороне. Шива предостерегал ее, чтобы она находилась в такое время подальше от его неподвижного тела.

После смерти Сати Великая Богиня была рождена как Парвати, дочь Горы и Мены. От своего отца Парвати унаследовала твердость скалы. Это была не просто скала, даже не скала эпох, а всеобъемлющая гора, которая, согласно мифу Индры, удерживала в себе будущий космос. Эта Гора-собственник задерживала в себе льющийся свет божества. Когда Гора была сокрушена Индрой, солнечные лучи и речные воды были освобождены. Парвати не была единственной дочерью Горы. Ее старшей сестрой была Кутила (Ганга), а третья сестра — Сумерки (Заря), которая присоединилась к Криттикам, Плеядам. Со стороны отца Парвати привнесла в свой брак с Шивой силу древнего космического мифа. Ее сестра Ганга была наделена тем же самым, и Шива столкнулся с соперничеством из-за него двух сестер. Мена, их мать, «Женщина», была приземленной, будучи дочерью Отцов (питаров). Она чинила препятствия необычному браку дочери. Очарованная танцем и музыкой Шивы в образе нищего, она, однако, испугалась и впала в неистовство, когда Шива явился на свою свадьбу в ужасающем величии. Недооценивая абсолютную целостность Великого Господа, она в конце концов согласилась отдать Парвати Шиве, если он примет более привлекательную форму.

Парвати до свадьбы не проявляла черт характера, унаследованных от матери. Силой ума, волей и душевными движениями она была равна Шиве. Она спорила с ним по метафизическим вопросам и настаивала на своем. Она победила и тем самым удержала Великого Бога. Превыше всего для нее было исполнение миссии: дать жизнь сыну Шивы. Для этой цели богиня Ночь, следуя стратегии Брахмы, еще во чреве матери окрасила ее в черный цвет. До свадьбы темный цвет лица Парвати не смущал Шиву. Скорее, ее темная красота очаровывала его. После свадьбы, в одну из ночей, когда они возлежали вместе — Шива, в своей пепельной белизне, сияющий неземным светом, и обнимающая его богиня, — Шива в шутку сравнил ее темные руки со змеями, обвивающими дерево. Парвати обиделась на слова Шивы, сказанные, когда лучи новой луны падали на ее белые одеяния. Она выглядела, как ночь новорожденного месяца ⁴⁶⁷, что проливает из локонов Шивы свою сияющую сому на богиню. Богиня сама есть Сома, напиток бессмертия, заливающий Шиву, который есть огонь ⁴⁶⁸. Но ни ее природа сомы, ни заливающий мир лунный свет не успокоили Парвати. Великий Бог и Богиня поссорились, и Парвати в сердцах оставила Шиву, чтобы предаться подвижничеству^4б9. На летнем солнцепеке она сидела посреди костров, а в дождливый сезон пребывала в воде ⁴⁷⁰. Получив от Брахмы желанный золотой цвет лица с тем, чтобы стать украшением в руках своего господина⁴⁷¹, она вернулась к Шиве, который после их ссоры тоже практиковал аскезы. Они встретились, и их любовь запылала сильнее, чем прежде. В этом отношении богиня Ночь выполнила свою задачу. Они предавались любви тысячи лет по исчислению богов⁴⁷², как если бы это была одна ночь⁴⁷³. Богиня Ночь преуспела в усилении их эротического напряжения, но Парвати, утратив черноту, разорвала связь с богиней Ночью.

Парвати засияла золотым светом, как будущий сын Шивы, которого ей не суждено было зачать.

Горе богов из-за того, что Парвати еще не родила сына от Шивы, было велико. Изначальная цель бракосочетания Шивы и Парвати оставалась невыполненной, и боги были бессильны. Сила Тараки основывалась на обещании Брахмы, что убить его не сможет никто, кроме сына Шивы. Брахма также предвидел, что ни одна женщина, кроме Парвати, не сможет заставить Великого Бога выпустить в нее свое семя. Смерть Камы и его воскрешение казались напрасными. Боги столкнулись с неразрешимой проблемой. Только отпрыск объединенной энергии Шивы и Парвати мог поразить Тараку, но, обладая такой мощью, не станет ли он угрозой самому Индре, повелевшему Каме поженить Шиву с Парвати? И кто отважится прервать кажущийся бесконечным любовный акт Шивы? Земля содрогалась от его любовных игр⁴⁷⁴. Но если произойдет зачатие, дитя их объединенной энергии сожжет всю Вселенную, подчинит себе и богов, и демонов ⁴⁷⁵. В этом затруднительном положении боги воззвали непосредственно к Шиве⁴⁷⁶. Они просили Шиву явить милость и удержать свою огненную энергию, зачать сына не в богине Уме. Шива согласился и поднял свое семя ⁴⁷⁷. С этого времени, согласно Махабхарате, он стал известен, как Урдхваретас ⁴⁷⁸ — еще один случай перевернутой причинности, ибо Великий Йог контролировал свое семя постоянно.

Боги были вынуждены прервать это нескончаемое соитие, оставлявшее мир без покровительства Шивы⁴⁷⁹, сын которого еще не родился. Согласно Шива-пуране, беспокойство богов по поводу притеснений Тараки достигло пика, и тогда они решили приблизиться к Шиве, пребывающему в объятиях Парвати в своих покоях⁴⁸⁰. Чем они были больше напуганы — угрозой со стороны демона Тараки, для победы над которым необходимо рождение сына Шивы⁴⁸¹, или мощью будущего сына Шивы ⁴⁸²? Но результат был один. Шива прервал свой любовный акт, интенсивность которого сама по себе представляла угрозу для мира. Только Владыка Йоги в неистовстве своей любви мог удержать семя внутри себя ⁴⁸³.

Агни-Огонь в форме птицы — гусак, голубь или попугай, согласно различным источникам, — в интересах богов невидимым вступил в спальню и потревожил пару в их соитии⁴⁸⁴. Шива поднялся и вышел к богам, ожидавшим снаружи, и, выслушав их просьбу, позволил своему семени упасть на землю, откуда Агни, в форме голубя, его выпил ⁴⁸⁵.

Так как Шива долго не возвращался, Парвати вышла и, узнав, что случилось, прокляла богов ⁴⁸⁶. Поскольку они помешали исполнению ее желания иметь сына, они не будут иметь собственного потомства⁴⁸⁷. Парвати подчеркнула, что Шива желал породить потомство⁴⁸⁸. Это было то, к чему стремилась и она.

Проклятие Парвати, повлекшее за собой бездетность богов и богинь, было лишь следствием отказа Шивы порождать потомство. Она перенесла на мир богов решение Шивы не творить смертных. Парвати, мысля категориями смертной женщины, считала бездетность проклятием. Это противоречило взгляду, которого придерживался сам Брахма на происхождение людей. Когда впервые Брахма создал человеческие пары, они спешили совокупиться, но детей не имели, и только в конце жизни производили на свет двоих детей. Они жили в небесах, не зная зла и раздоров. Затем они пали с небес, и натура их стала страстной; женщины часто беременели, в людях возрастала алчность, множились раздоры ⁴⁸⁹. Парвати, Великая Богиня, рассуждала как женщина. Бездетность была ее главной печалью, от нее она страдала острее, чем от прерывания соития с Шивой и падения его семени на землю ⁴⁹°. По версии

Вамана-пураны, Парвати после произнесения проклятия отправилась принимать омовение. Втирая в тело ароматические мази, она создала Ганешу из выделений своей кожи⁴⁹¹. На какой бы стадии своей семейной жизни Парвати ни создала Ганешу, это был акт самоутверждения разочарованной женщины, потерпевшей неудачу в зачатии сына Шивы.

Семя Шивы, выпущенное им на землю, прыгнуло в пламя — или в клюв Огненной птицы. Из этого семени был рожден сын Шивы, коему суждено было иметь не одну мать. Как сын Шивы, он получил имя Кумара, «юноша», вечно девственный; он был явленной сущностью Шивы. Имя же это давно ожидало его, было ему предназначено; это девятое имя, данное Рудре его отцом Праджапати ⁴⁹². Оно предвещало появление нового бога, излучающего энергию (tejas) самого Шивы, рожденного от «семени, сиянием превосходящего солнце» ⁴⁹³. Парвати не была матерью Кумары. Ее йогическая сила привлекательности не сумела заставить Шиву оплодотворить ее, послужив лишь орудием возбуждения Владыки Йоги. Он удерживал семя, пока оно не пролилось в Огонь.

Агни был свободен от проклятия Парвати, так как не присутствовал при его произнесении ⁴⁹⁴. Агни держал в себе семя Шивы, пока, по велению Брахмы, не сбросил его в Гангу. Та несла его, сколько могла, а затем вынесла зародыш на гору, где Криттики вынянчили его, приняв как своего сына. С тех пор его именем стало Карттикейя⁴⁹⁵. У ребенка было шесть лиц, по числу Плеяд, его «матерей»⁴⁹⁶. Семя Шивы носили Агни и Ганга, а Криттики вынянчили дитя. Все три дочери Горы способствовали, таким образом, рождению сына Шивы: Парвати распалила Шиву, но была отстранена от вынашивания семени; Ганга несла зародыш; и Рагини была среди Криттик, нянчивших новорожденного⁴⁹⁷. Многие еще объявляли себя его матерями ⁴⁹⁸, но косвенным образом, так как из-за проклятия Парвати все боги и богини были осуждены на бездетность.

Семя Шивы было предложено как подношение в огненный зев бога Агни. Алтарь в форме птицы был древней формой Агни, который получал подношения Сомы в ведические времена⁴⁹⁹. Шива, завершив свою роль мужа-йога, предложил свое семя в качестве жертвы не в огонь чрева жены, но в сам Огонь. В другом случае Шива предал себя целиком огню самопожертвования: приняв форму Варуны, он всего себя вложил в творение; он вложил свое присутствие во все живые существа. Но, поскольку они должны были обрести телесное существование, Брахма предоставил свое семя⁵⁰⁰. Из семени Рудры (удерживаемого в его теле тысячи лет, на продолжении всего супружества с Парвати, и извергнутого в Огонь) через преждевременное разрешение от бремени Ганги, получившей семя от Агни, должен был родиться сын⁵⁰¹.

Шива довел до совершенства йогическую способность удерживать семя даже при чрезвычайном сексуальном возбуждении. Если бы его не побеспокоили, он продолжал бы великое соитие еще тысячи божественных лет. Потревоженный Огненной птицей, он сбросил семя как Владыка Йоги и явил себя богам как жертвователь, пожертвовав самому себе, ибо Агни есть Рудра.

Парвати ⁵⁰² сделала физическое бесплодие общим уделом всех богов и богинь. Это была пустая месть. Богиня все равно осталась неудовлетворенной⁵⁰³.

Сексуальный аскетизм Шивы имел несколько уровней. Он был йогом, которому совершенно не нужна женщина; он был женатым йогом, который не осуществлял свои брачные отношения, но предавался любовной игре и соединению. Будучи внутренне отрешенным, он мог позволить себе радость таких отношений с Парвати. Он, однако, больше не действовал как йог, когда его семя упало и влилось в огонь. В других случаях он не действовал ни как йог, ни как жертвователь, когда позволял упасть своему семени. Это случилось благодаря прекрасной Мохини (Заблуждению), и Шива сам просил об этом. Происходило Пахтанье Океана; Шива проглотил мировой яд, боги получили напиток бессмертия, и демоны украли его у богов. Вишну пришел на помощь богам. Приняв форму Мохини (привлекательную форму, с помощью которой он также обманул мудрецов в лесу Деодар), используя свое очарование, он возвратил амриту богам⁵⁰⁴. Тогда Шива, сопровождаемый Парвати, попросил Вишну еще раз явить волнующий образ. Вишну вновь обратился в Мохини. Шива схватил ее, и его семя упало на землю, превратившись в золото и серебро⁵⁰⁵. Из семени родился Шаста (Айянар), сын Шивы и Вишну. Вишну в этом контексте выступает заместителем Парвати ⁵⁰⁶, и вся ситуация напоминает рождение Картикейи. Иконографический образ Шивы, известный как Харихара, помещает Вишну (Хари) с левой стороны, которая в образе Ардханаришвары отводится богине.

Мохини и в другой раз спровоцировала падение семени Шивы, и из него был рожден Хануман⁵⁰⁷. Влечение Шивы к Вишну (Мохини) как к женской Энергии оказалось достаточным для порождения потомства, которое отвергалось Ардханаришварой. В этих мифах не просто Шива был поражен стрелами Камы, но Кама вошел в Шиву и даже стал Шивой — в случае с Мохини (Иллюзией), когда Шива был поколеблен ею.

Колоссальная энергия Шивы, Владыки Йоги, вложенная им в любовный акт с Парвати, подготовила рождение Сканды. В последующем пролитии семени Шива проявил себя скорее не как йог, а как Огонь. Как Огонь, он подготовил семя для Отца. Как Огонь, он вложил свое собственное семя в Огонь, откуда и должен был появиться его сын, его сверкающая энергия.

Махабхарата первой рассказала о рождении Карти-кейи, рожденного в древнем мифе от семени Агни, небесного Огня⁵⁰⁸. Идентичность Агни и Рудры, многократно провозглашаемая в Махабхарате⁵⁰⁰, пронизывает миф о рождении Картикейи, рожденного от огненной сущности, олицетворенной Агни и Рудрой. Агни несет семя Рудры и проливает его без физического контакта в Гангу. Богиня, не способная нести пылающий зародыш, выносит его на гору⁵¹⁰. Дитя сверкает золотым великолепием; вокруг него все кажется пресуществ ленным в золото⁵¹¹. Так появилось золото — потомство бога сверкающего пламени. Золото навсегда осталось цветом сына Шивы. Парвати, которая не была его матерью, приобрела свой золотой цвет через тапас. Хотя богиня избавилась от своей черноты, и Шива с Парвати помирились, Парвати нашла другие причины для недовольства: ревность к Ганге, с которой Агни (Рудра) вошел в контакт и которая носила зародыш в своем чреве⁵¹².

Агни в мифе Махабхараты — это Адбхута Агни, небесный огонь⁵¹³. Он вышел из солнечного диска и вступил в священный огонь жертвоприношения небесных риши. Там Агни увидел жен мудрецов, Криттик, или Плеяд⁵¹⁴ (в лесу Деодар их астральное значение не было очевидным), и влюбился в них⁵¹⁵. Так начинается миф о рождении Картикейи.

Однажды, когда Индра смотрел на встающее над восточной горой солнце и новую луну, скользящую в солнце в момент раудра, ужасного предзнаменования, он увидел богов и демонов, сражающихся на восточной горе, где утренняя заря расплескала свои красные облака. Агни, неся подношение риши, вступил в солнечный диск. Увидев устрашающее соединение солнца, луны и Агни, входящего в солнце, Индра был изумлен. А также он подумал, что Агни зачал сына, который будет сильнее всех богов и победит демонов⁵¹⁶.

Другими словами, видение Индры имело место, когда солнце было в Криттиках. Агни, небесный огонь, придя на жертвоприношение риши, увидел их прекрасных жен и решил стать огнем домашнего очага, чтобы быть ближе к ним⁵¹⁷. Союз, осложненный путаницей, лицедейством и подменой, привел в конце концов к рождению Картикейи, названного так в честь своих приемных матерей — Крит-тик. Таким образом, в старейшем варианте этой истории главные фигуры — небесный Агни и Криттики⁵¹⁸. Последние были увидены Индрой утренней зарей, расплескавшейся красными облаками. Антропоморфной фигурой этой красной зари была Рагини, которая присоединилась к Криттикам, или Плеядам⁵¹⁹. Агни, быстро перемещаясь между огнем домашнего очага риши и солнцем, был в солнце, а солнце находилось в Криттиках. Или небесный огонь солнца был в Криттиках. В это время в солнце скользила новая луна. В дальнейших сложных событиях и трансформациях, предшествовавших рождению Картикейи, она значимой роли не играла. Криттики были его первыми «матерями». Парвати, под сердцем которой не было ребенка (отчего оно болело), стояла последней в ряду потенциальных матерей Картикейи. Она совершенно отсутствовала в ранней версии рождения Картикейи, которая дана в Махабхарате. Хотя Шива также не появляется в ранней версии мифа, его присутствие знаменуется фигурой Агни. В поздних пуранических версиях мифа Агни играет роль второстепенную по сравнению с Шивой. И Криттики стали приемными матерями или няньками Картикейи. Ганге было дано принять участие в переносе семени Шивы, тогда как ключевую роль играет Сваха, которая в ранней версии обольщает Агни, выдавая себя за жен риши ⁵²°. Эта роль была упразднена в поздних версиях, отдающих главенство Парвати. Переходы и развитие ролей, исполняемых участниками рождения Картикейи⁵²¹, начальным пунктом имеют видение Индры, которое происходило, хотя и в мифические времена, в определенный астрономический момент. Весеннее равноденствие, когда Солнце находилось в Плеядах, можно вычислить — это было около 2300 г. до н.э. Совмещение Солнца с новорожденной Луной точно определяет начало нового года, который начинается с весеннего равноденствия, когда Солнце находится в Плеядах⁵²².

Миф Шивы, говоря о солнце и звездах, указывает на два наиболее важных момента: весеннее равноденствие, когда Солнце было в Альдебаране (Рохини), и весеннее равноденствие, когда Солнце было в Плеядах. Менее значительный, чем эти два, момент — это восход Солнца в весеннее равноденствие, возвещаемый Сириусом (Вастошпати), Собачьей Звездой.

3. Слепой царь демонов

Однажды, когда Шива развлекался с Парвати на Горе Мандара, она прикрыла своими золотистыми коралловыми руками три глаза Шивы. Космос немедленно погрузился в слепящую тьму. Ее руки, покоясь на лбу Шивы, вспотели от жара его третьего глаза. Было зачато ужасное создание: гневное, черное, со спутанными волосами и слепое. Оно пело, рыдало, хохотало, танцевало, высунув язык. Шива сказал Парвати: «Возлюбленная моя, это твоих рук дело. Почему ты боишься его?» Парвати, однако, не понимала, откуда взялось столь безобразное создание. Шива объяснил, что отвратительное и могучее создание родилось из его испарины и что Парвати — причина его рождения. Его назовут Андхакой, «Слепцом». Парвати будет ответственна за его безопасность и благополучие. Он — ее сын⁵²³.

Как раз в то время царь демонов Хираньякша, или Златоглаз, бездетный, жаждавший иметь сына, предался суровому подвижничеству, чтобы получить милость Господа Шивы. Шива, довольный самоотречением и суровой дисциплиной царя, даровал ему в награду для усыновления ребенка, который унаследует царство демонов. Шива отдал Андхаку Златоглазу ⁵²⁴ и предостерег: если Андха-ка попытается совершить подлые дела и возжаждет Мать Вселенной, сам Шива «очистит» тело Андхаки. Андхака не сможет достичь Парвати, не победив Шиву⁵²⁵.

Царь демонов прожил недолго. Его убил Вишну ⁵²⁶, и Андхака стал его преемником. Царская семья была недовольна воцарением Андхаки, всего лишь приемного сына. Андхака, умиротворив своих двоюродных братьев по отцу, сыновей демона Хираньякашипу (Золотые Одежды), отправился в лес, где предался подвижничеству более суровому, чем кто-либо из богов или демонов. Он не только стоял на одной ноге с постоянно воздетыми вверх руками, но каждый день предлагал кусок своей плоти и кровь в священный огонь. Когда у него не осталось ничего, кроме костей, и он собирался предложить свой обескровленный скелет огню, его увидели боги. Они были напуганы, так как сила этого подвижничества угрожала их существованию, и Брахма немедленно предложил Андхаке выбрать любой дар, каким бы труднодостижимым он ни был. Андхака ответил, что, будучи слепым, он желает иметь божественное видение и бессмертие. Ни боги, включая Вишну и Шиву, ни демоны, гандхарвы, якши, змеи и никто другой не должны иметь возможности убить его. Брахма объяснил, что быть полностью неприкосновенным для смерти невозможно для рожденного. Андхака изменил свой выбор и сформулировал его в словах, которые удивили Брахму. Андхака сказал: «Самая прекрасная женщина всех времен, будь она старая, зрелая или молодая, будет мне как мать, даже если она недоступна для всех мужчин телом, умом и речью. Пусть я буду уничтожен, если пожелаю ее» ⁵²⁷. Андхака выразил желание эдиповой смерти, которую Шива предвидел, поскольку желал ее.

Брахма пожаловал этот дар. Затем, по просьбе Андха-ки, он восстановил его плоть и кровь. Царь демонов тотчас со своей армией приступил к завоеванию всей земли. Он жил жизнью демонического царя, полной гордыни и похоти. Он имел каждую женщину, которую желал. Он завоевал весь мир, построил город на Горе Мандара и постепенно заселил его людьми. Однажды его министры заметили в горной пещере странного отшельника. Растущая луна украшала его голову, он носил слоновью шкуру, змеи обвивали его тело, а ожерелье его было из черепов. Он держал трезубец, стрелы, колчан, лук и четки. Его великолепное четырехрукое тело было покрыто пеплом. Неподалеку находился белый бык. Министры также видели прекрасную женщину, блистающую юностью и драгоценностями. Обо всем этом было доложено Андхаке. Царь затрепетал от похотливого предвкушения и послал своих слуг к отшельнику с приказом, чтобы тот отдал свою жену Андхаке. Министры Царя Демонов насмехались над отшельником, над несоответствием его вида, его погруженности в выполнение аскетических практик и присутствия рядом с ним восхитительной женщины. Отшельник должен сдать оружие и продолжать аскезу. Улыбаясь, Шива открыл министрам свое имя ⁵²⁸.

Хотя после рождения Картикейи прошло некоторое время, Шива решил именно сейчас практиковать тапас (или обет Пашупата, как говорят другие), чтобы восстановить энергию и жизненную силу, которые были истощены в бесконечном любовном акте с Парвати ⁵²⁹. Когда министры стали настаивать, чтобы Парвати была отдана Царю демонов, Шива ответил, что злодей может взять, что ему угодно в данный момент⁵³⁰. Андхака требует отдать ему дочь Горы, но та вольна делать, что ей нравится. Никто не властен над ней⁵³¹. Парвати заметила, что Шива и Андхака — азартные игроки в жизненной игре, и ее получит тот, кто завоюет. Шива оставался спокойным. Затем, чтобы выдержать великое подвижничество, которым Парвати будет освобождена от печали, он отправился в божественный лес (Деодар) ⁵³².

Когда министры описывали Парвати, чувства Царя демонов воспламенились. Тщетно сын Золотого Одеяния, именуемый Прахлада (преданный Вишну, хотя и демон), пытался отвратить слепого царя от его безрассудной страсти. Он поведал Андхаке его прошлое. Шива и Парвати, Мать Вселенной, позволили царю демонов Златоглазу усыновить своего ребенка. Шива еще в то время предостерег царя Хи-раньякшу, что если Андхака возжелает Мать Вселенной, Шива сам «очистит» его тело ⁵³³.

Слова Прахлады не произвели никакого впечатления на слепого Андхаку, ослепленного вдобавок похотью и самонадеянностью. Он стремительно двинулся со своим войском к горной пещере, где Парвати оставалась в отсутствие Шивы под охраной Вираки, своего сына. Андхака напал на Вираку. Испуганная Парвати подумала о Брахме, Вишну, Индре и других богах. Они явились, приняв женский образ, ибо иначе им не подобало входить в пещеру, где жила богиня⁵³⁴. Или, по другой версии мифа, сама Парвати приняла сотни форм, испугавшись царя демонов ⁵³⁵. Парвати, пылая яростью среди сотни богинь, выступила с огромной армией божественных женщин, чья стремительность высвободила могущественные энергии, и Андхака был разбит⁵³⁶. Шива, исполнив обет Пашупата, вернулся и обнял Парвати. Он позволил богиням уйти. Слепой Андхака, не способный узнать Парвати, послал слугу к Шиве, бросая ему вызов, подвергая сомнению его аскетизм и приказывая отказаться от Парвати. Шива предложил Андхаке сразиться с ним⁵³⁷.

Армия демонов оставалась невредимой благодаря искусству оживления, которым владел Шукра (сандживани видъя) ⁵³⁸; Нандин схватил Шукру и принес его к Шиве, который его проглотил, изверг через свой пенис и сделал своим сыном⁵³⁹. Затем Шива произвел Зевоту. Заразившиеся ею демоны широко пораскрывали рты, и боги, проглоченные ими, вышли наружу; армия демонов была побеждена⁵⁴⁰. Шива стал танцевать. В танце Шива совершал круговые движения своими восемнадцатью руками; он медитировал, поклонялся солнцу и вовлекал в танец богов и своих ганов. Затем он исполнил утреннее поклонение (сандхья) и танцевал до полного осуществления своего желания. Он был готов сразиться с Андхакой⁵⁴¹. Царь демонов, видя Шиву непобедимым, а свою армию поверженной, не избавился от вожделения по отношению к Парвати ⁵⁴². Он замыслил хитрость, которая подчинила бы Парвати его желанию. Он введет ее в заблуждение, приняв форму Шивы, и насладится ее телом. Андхака приказал демону Сунде принять форму Нандина. Оба, покрытые свежими ранами, явились к ней после недавней битвы⁵⁴³. Парвати, видя Шиву и Нандина израненными, приказала своим девушкам принести бинты и мази. Склоняясь к ранам Шивы, она не увидела знаков на боках быка, поняла, что стала жертвой обмана, и в страхе убежала ⁵⁴⁴. Андхака, слепой от рождения, да еще ослепленный страстью, стал преследовать ее, но не смог схватить, ибо она растворилась в сиянии белого цветка арка. Андхака, приняв свою собственную форму, вернулся к своей армии⁵⁴⁵.

Парвати, спрятавшись в цветке арка, приняла убежище в Шиве. Хотя значение растения арка не разъясняется в Пуранах, древнее предание гласит, что дерево арка символизирует Рудру. Оно вырастает в местах отдыха Рудры⁵⁴⁶ и одной субстанции с ним. Оно поддерживает Рудру своим жизненным соком; оно было той священной пищей, которая ритуально предлагалась Шиве в жертвоприношении Шатарудрии. Когда Бог, пылая, стоял на алтаре, алчущий пищи, боги собрали пищу для него. Они предложили ему дикий кунжут на листе арка⁵⁴⁷. Сама пища и лист, на котором она была предложена, выглядели одинаково. Они стали подношением Агни (Рудре), чтобы быть поглощенными им. Они стали едины с ним, и он открыл себя как «Агни, арка»⁵¹*.

Пока Парвати скрывалась в цветке арка, между богами и демонами разыгралась жесточайшая битва. В конце концов на поле брани остались только Шива и Андхака⁵⁴⁹. Шива пронзил тришулой сердце Андхаки⁵⁵⁰, и тот оказался нанизан на поднятый вверх трезубец Шивы⁵⁵¹. Нижняя часть тела Андхаки иссушалась лучами солнца, верхняя половина промокала, поливаемая дождями; его плоть увядала ⁵⁵². Демон был все еще жив. Тысячу божественнных лет он оставался нанизанным на трезубец Шивы Бхайравы, его тело иссушалось третьим глазом Шивы, который есть солнце и огонь ⁵⁵³. Утратив свое царство и свою демоническую природу⁵⁵⁴, царь демонов был очищен и освобожден от грехов огнем третьего глаза Шивы ⁵⁵⁵. Он восхвалил Шиву и воззвал к его защите: «Я грешник... Я рожден во грехе... Не гневайся на меня, о Бог богов, ты поставил меня на этот путь... Защити меня. Я прибегаю к твоей защите»⁵⁵⁶. Шива, довольный Андхакой, позволил ему выбрать любой дар, кроме Парвати ⁵⁵⁷. Андхака ответил, что Парвати — его мать, а Шива — отец, и его выбор — стать преданным Шивы⁵⁵⁸. Шива, океан сострадания, сделал его вождем га-нов и дал имя Бхринги (Bhrrigi) ⁵⁵⁹. Он снял Андхаку с трезубца и, проведя рукой по его телу, исцелил его ⁵⁶°. Шива, сопровождаемый Андхакой и Нандином, вернулся к себе домой в горы, где увидел дочь Горы в белом цветке арка⁵⁶¹. Она вышла из цветка. Шива обнял ее и представил ей Андхаку, ее сына ⁵⁶². Тот восхвалил Великую Богиню, и она предложила ему выбрать дар. Бхринги сказал: «О Парвати, пусть грехи мои исчерпаются. О ма, позволь мне быть преданным Шивы в вечности» ⁵⁶³. Так Шива в своей ужасной форме Бхайравы преобразил главного демона в Бхринги, благодаря его же преданности.

Андхака, отвратительный, черный, слепой, обязан своим существованием беззаботному игривому жесту Парвати, прикрывшей три глаза Шивы. Однажды она уже играла в подобную игру, но тогда она закрыла мужу два глаза. Когда их свет исчез, Шива открыл третий глаз, которого прежде не было. Огонь разрушения вырвался из середины его лба, взметнулся в небеса и поглотил Гору Химават, отца Парвати. Шива, однако, из сострадания восстановил Гору, и тот простил дочери ее легкомыслие⁵⁶⁴. Парвати так и не поняла, что малейшее посягательство на тело Шивы вызывает космические катастрофы. В этом случае Шива восстановил ущерб, причиненный его спонтанным выбросом огня, восстановил он также и доверие к Парвати. Однако эта детская выходка могла разрушить мир. В космос была выпущена разрушительная энергия Шивы, которая должна была очистить мир от ветхости и мусора, и после окончания дней сделать возможным новое начало. Кроме того, она дала Шиве его уникальный отличительный знак — вертикальный третий глаз в середине лба. Художники вначале рисовали третий глаз горизонтальным, каку Индры. Третий глаз Индры был сведенным воедино проявлением тысячи глаз, покрывавших все его тело. Третий глаз Шивы — это выход для его внутреннего огня, который он направляет в космос как энергию творения-разрушения.

Когда Парвати прикрыла своими коралловыми руками три глаза Шивы, ее руки нагрелись огнем третьего глаза. Испарина ее рук, жар лба Шивы смешались, и из них возник Андхака, слепой, темный, волосатый. Отвратительное создание продемонстрировало, чьим сыном является. Оно танцевало, пело, смеялось и кричало, как это делал иногда Шива. Некоторые черты характера Шивы у Андха-ки были преувеличены. И он был свиреп. Но причиной его появления на свет была Парвати. Из-за нее свет и огонь Шивы, поддерживавшие жизнь Вселенной, оказались замкнутыми внутри Бога. На лбу Шивы выступила испарина от недовольства, гнева и рождающегося сексуального возбуждения. Отвратительный Андхака непосредственно, более, чем кто-либо другой, стал сыном Шивы и Парвати, появившись от соприкосновения и смешавшегося пота родителей. Этот отпрыск двух величайших божеств, с его уродливыми отклонениями, не имел оснований быть благодарным родителям, а своей матери в особенности, ибо это она вызвала его появление на свет.

По дьявольскому совпадению, Златоглаз, бездетный царь демонов, совершал подвижничество ради получения сына, что дало Шиве возможность пристроить Андхаку. Шива знал, что делает, отдавая Андхаку царю демонов. Он знал злую мощь Андхаки, из которой проистекла и похоть по отношению к собственной матери. Поставив своего сына во главе демонов, Шива поместил его в самую естественную для него среду. Это была та среда, в которой задатки Андхаки могли развиться и через которую Шива мог ввести в грех, а затем освободить своего сына, чье зачатие было столь неблагоприятным.

Усыновление царем демонов не очистило видения Андхаки. Рожденный слепым, он был также ослеплен страстями и самонадеянностью. Хотя усыновление сделало Андхаку законным сыном Златоглаза, двоюродные братья, не приняв его полностью, давали почувствовать, что его происхождение не имеет отношения к королевству демонов. Андхака предался подвижничеству, жертвуя в огонь свое собственное тело, пока не остался один скелет. Этой крайней йогической суровостью он мстил тем, кто не признавал его сыном Золотого Глаза, а также своим настоящим родителям, особенно Парвати. Будучи высочайшего божественного происхождения и в то же время обладая демоническими качествами, Андхака путем усыновления законным образом получил статус демона, но был отвергнут демонской семьей. Оказавшись в безвыходной ситуации, он решил достичь невозможного. Боги испугались за себя, увидев это страшное самоистязание, и Брахма предложил ему выбрать любой дар, каким бы недосягаемым он ни казался. Будучи слепым и имея божественное происхождение, Андхака выбрал божественное зрение. Он желал быть освобожденным от смерти, но этого Брахма не в силах даровать никому. Тогда, следуя какому-то внутреннему импульсу, Андхака сформулировал свое желание так: самая прекрасная в мире женщина должна быть ему как мать, будь она даже недоступна другим мужчинам; если же, несмотря на это, Андхака возжаждет ее, он будет уничтожен. Невольно он повторил предостережение Шивы, которое тот произнес, отдавая Андхаку Золотому Глазу.

Андхака действовал, повинуясь своей судьбе. Рожденный из-за неосторожности матери, брошенный обоими родителями, поставленный Шивой во главе демонов, к которым он принадлежал по виду и качествам, утвержденный в этом новом статусе, но не признаваемый новой семьей, Андхака в муке страстно пожелал божественно совершенную мать и возжаждал ту, которая недостижима. Как повелитель демонов, Андхака мог получить любую женщину, какую желал.

Уже почти назвав просимый дар, он добавил, к удивлению Брахмы, желание быть уничтоженным, если возжаждет свою мать. Тяга к разрушению одолела его. Облеченный великим могуществом, равным его прежнему отчаянию, он возжелал свою божественную мать, которая отвергла его, наградив слепотой и уродством. Он желал божественного зрения. Брахма даровал Андхаке просимое им deprofundis и восстановил его тело.

Слепой царь демонов, завоевав три мира и насладившись всем, что они могли предложить, проживал в своем новом городе в Гималаях. Он услышал от своих министров о странном отшельнике и прекраснейшей женщине, жившей возле него. Описание этой женщины возбудило в нем безумное желание. Он не послушал своего двоюродного брата Прахладу, поведавшего Андхаке о его прошлом, которое покоилось в глубинах его сознания и будоражило его. Андхака настаивал на том, чтобы странный йог отдал ему красавицу. Поглощенный соблюдением обета Пашупата, Шива позволил Парвати самой решать, что ответить демону. Это было несколько цинично, но Шива позволил Парвати поступить по-своему, так как она обладала всей мощью Великой Богини. Эта сила оберегала ее в форме множества женщин, под видом которых боги пришли защищать Парвати, когда Андхака со своей армией приблизился к пещере. Исполнив обет Пашупата, вернулся Шива, но Андхака в своей слепоте не увидел его, а также, ослепленный страстью, не смог различить Парвати в поглотивших его волнах божественной женственности. В последовавшей битве между Шивой и Андхакой армия демонов была побеждена, и торжество Шивы выразилось в космическом танце, в перерывах же он погружался в медитацию. В тот момент, когда Андхака понял, что Шиву ему не победить, он решил добиться Парвати, воспользовавшись обликом раненого Шивы. Парвати, обнаружив, что на теле демона отсутствует знак, который она видела на теле Шивы, поняла обман и ускользнула от него. Слепой и воспламененный страстью, он не мог обнаружить ее и добраться до нее. Он вернулся в свою отвратительную форму и продолжил битву

De profundis (лат.) — из глубины души. —Прим. пер. с Шивой, который поддел его своим трезубцем. Андхака, даже с пронзенным сердцем, не умер. Нанизанный на трезубец, он, пока иссыхала его плоть, медитировал на Шиву и восхвалял Господа, пока не был освобожден от своих ужасных грехов. Шива простил своему сыну его низменную страсть к Парвати ⁵⁶⁵. Наконец, он получил возможность почтить Парвати и молить мать о том, чтобы вечно быть преданным Шивы⁵⁶⁶.

Андхака, с пронзенным сердцем, наколотый на трезубец, превратившийся в скелет, был уже не тем Андхакой, который со всей своей колоссальной демонической энергией предавался подвижничеству, чтобы, изумив Творца, получить от него дар. Тогда от его плоти тоже оставался лишь скелет. Дар, избранный им, был комплексным: божественное зрение, бессмертие, недоступная для других мужчин прекраснейшая женщина в качестве матери, смерть, если он пожелает ее.

Наколотый на трезубец Шивы, слепой Андхака в новом подвижничестве вновь доходит до скелетообразного состояния, но не умирает. Он достигает божественного зрения — он видит Парвати как Мать. Его страсть иссохла вместе с его плотью, и царство демонов было утрачено им.

Парвати, причина слепоты Андхаки, противостояла царю демонов во множестве форм, разъяренных и готовых защищать себя. Он не смог узнать ту, которую возжаждал, поскольку перестал различать что-либо в этом взрыве женской энергии. Он попытался схватить ее, приняв облик Шивы, но, слепой от рождения и от страсти, не сумел поймать ее, когда она ускользнула в белый цветок арка. Из-за слепоты всех видов — от рождения, от похоти, от гордыни — Андхака должен был погибнуть. Он был спасен Милостью Шивы: наколотый на трезубец, поднятый вверх, он медитировал и достиг божественной мудрости. Тогда Шива привел Андхаку к Парвати, его матери.

Андхака, с его божественным происхождением, вынужден был вести мучительную жизнь, полную демонической похоти, власти, страстей, отречения, аскетического самоистязания и страстного желания иметь божественное зрение и совершенную женщину, Мать Вселенной, которая покинула его. Хотя он жил во тьме, божественное зрение и Мать Вселенной принадлежали ему по праву рождения. Охваченный демонической бессознательной инцестуальной страстью, он привел себя к поражению; его смерть стала очищением благодаря Шиве, который желал для него освобождения и возвращения к истокам.

Изображения Шивы вместе с Парвати (Ума-Махешва-ра), а также другие формы Шивы включают скелетоподобную фигуру Бхринги. Этиологический миф отождествляет эту фигуру с риши, имеющим то же имя⁵⁶⁷, не сознавая того, что Бхринги, бывший прежде Андхакой, составлял часть «святого семейства» Шивы наряду с Ганешей, Картикейей и Нандином.

Андхака, выглядевший и действовавший как демон, был божественного происхождения и был обратно возвращен к богам. Демон появился спонтанно, вследствие игривого движения рук Парвати. В другом случае Шива поддразнил Парвати во время любовной игры, подчеркнув ее черноту; она в гневе покинула дом, и в ее отсутствие в дом вошел демон. В напряженные любовные моменты любой незначительный диссонанс высвобождает не поддающиеся контролю энергии. Игривые жесты и слова во время любовного акта богов породили одного демона и привлекли другого.

В ту ночь, когда Шива попрекнул Парвати ее чернотой, они лежали рядом, и ее рука, подобно темной змее, обвивала его белое тело, напоминающее дерево сандал. Она же выглядела, как ночь новой луны. Когда Шива назвал ее Кали, «Черной», Парвати вырвалась из его объятий. Разгневанная, она назвала Шиву Махакалой — великой и трансцендентной тьмой. Затем Шива сказал ей, что она жесткая, как скала, как Гора, ее отец, холодная, как снег, и изогнутая, как продуваемые гималайские тропы. Парвати ответила, что Шива, подобно пеплу, ни к чему и ни к кому не привязан, живет в месте сжигания трупов, обнаженный, не имеющий стыда, любит отвратительные вещи и носит черепа¹. Парвати осыпала Шиву упреками, от которых до брака она не только его защищала, но и была очарована непостижимыми отвратительными чертами Великого Бога.

Черный план Брахмы сработал. Парвати восприняла как оскорбление описание Шивой контраста цвета их кожи, оттенявшего красоту пары и каждого из них в отдельности. Она преувеличила возможно подразумеваемую двусмысленность и вернула ее Шиве, раздраженно заметив, что змеи, служащие украшением, дороги Шиве, что он носит на голове полумесяц, лучи которого покоятся на ее белой одежде. Когда Парвати покидала дворец для получения путем аскезы золотого цвета лица, чтобы бог сильнее любил ее, Вирака умолял ее не уходить. Но намерение ее было твердым; она велела Вираке стеречь ворота и не позволять ни одной женщине входить в ее отсутствие, ибо Шива был женолюбом².

Демон Ади, сын Андхаки, узнав, что Парвати оставила своего супруга, подумал, что настал момент убить Шиву, прервавшего жизнь и правление его отца, царя демонов. Ади не знал или не хотел знать о преображении Андхаки, пробитого копьем Шивы. Благодаря аскезе Ади получил благословение Брахмы: он не мог быть убит, если не изменит форму. Желая отомстить Шиве, он змеей прокрался во дворец, незамеченный Виракой; во дворце он обернулся Парвати. Шива вначале был приятно удивлен, увидев, что она вернулась, так как желание его было велико. Но когда Парвати сказала, что вернулась, побуждаемая любовью, Шива понял, что эта женщина не могла быть Парвати: она не могла вернуться, не достигнув цели. Он также заметил клок волос на теле, где у Парвати была отметка в виде

лотоса. Шива, узнав в этом чары демона, оснастил свой пенис молнией, позволившей ему обезвредить мощные острые зубы, которыми Ади, обернувшись Парвати, снабдил вагину. Шива убил демона Ади³. Настоящая Парвати, занимавшаяся аскезой, услышала от Вайю, Ветра, о мертвой женщине во дворце Шивы и прокляла рожденного из камня Вираку, чтобы его мать обернулась камнем, бессердечным, бездушным, суровым — какой она сама жаждала стать в тот момент⁴.

Парвати завершила свои аскезы, и цвет ее лица стал золотым. Темнота спала с нее, как покрывало, приняв форму богини Ночи⁵. Парвати вернулась во дворец Шивы и явила свою золотую сущность Вираке, своему сыну. Узнав о его невиновности, она изменила свое проклятие. Шива с Парвати тут же занялись любовными играми и не возвращались к богам тысячу лет⁶.

Последовательность событий в семейной жизни Шивы по-разному излагается в различных традициях. В одних Ганеша был рожден прежде, в других после рождения Кар-тикейи. С другой стороны, эпизод с Ади произошел до рождения Картикейи, а Андхака был пронзен Шивой после того, как Картикейя появился на свет. Ади, однако, был сыном Андхаки, желающим отомстить Шиве за смерть своего отца. Каждый из мифов имеет право на существование. Они нанизываются друг на друга, как бусины на нить, и появились они в разное время. Их цвета и формы могут быть собраны в той или иной последовательности или украсить образ, ими очерчиваемый.

После свадьбы Парвати уже не видела Шиву в том свете, в котором он являлся ей до свадьбы, в течение многолетних аскез, предпринятых ради сближения с Шивой. Живя с Шивой, она стала раздражаться, когда Шива любовно дразнил ее, или становилась нечуткой, когда игриво касалась его. От прикосновения ее рук появился Андхака, а когда она покинула Шиву после ссоры, в дом вошел Ади. Демоны проникали в эротическую жизнь Шивы и Парвати и порождались ею. Андхака, их сын, был оправдан своим внутренним преображением, когда оказался нанизанным на трезубец Шивы. Его сын Ади нашел смерть от другого оружия — молнии на пенисе Шивы. Шива убил демона посредством секса, способом, который демон использовал против Шивы. Парвати дала Ади возможность найти смерть через Шиву. Желая убить Шиву при помощи соблазна и обмана, он стал его жертвой. Оружием Шивы был его лингам, оснащенный силой молнии. Летальная сила секса была спровоцирована в Шиве обманом и сексуальной фантазией демона. Черный цвет Кали был задуман ради этого далекого последствия. Демон пробрался в жилище Шивы в облике змеи; Шива как раз сравнивал объятия Парвати со змеей, обернувшейся вокруг дерева. Это замечание, обидевшее Парвати, магически привлекло в жилище Шивы змееподобного демона, желавшего, чтобы его приняли за Парвати. В змеином облике демон вошел в свою «камеру смерти», где в образе Парвати занялся любовью с Шивой. Шива не видел змею, он видел лишь женщину, выглядевшую, как Парвати.

Змеиная форма Ади оправдала себя; она подходила для проникновения к Шиве, чье окружение составляют змеи. Змеи окружали Шиву, когда его атаковал Кама. Они были его амулетами и украшениями, охраняя Непроявлен-ное. Шива держит под контролем их силу. Они защищают Шиву, которого называют «носящим черных змей»⁷. Они — его оружие, его стрелы и лук. Кришна и Арджуна видели, как эти ужасные змеи обращались луком и стрелой Шивы⁸. Действительно, Пинака, лук Шивы, подобный тысяче радуг, — это могучий змей⁹. В качестве амулетов, украшений или могущественного оружия, змеи принадлежат Рудре. Они сильны древней силой асуров. Кавья Ушанас, действуя как жрец демонов, атакованных Шивой, вырвал клок своих волос, из него появилось множество змей. Они начали кусать Шиву, и его горло посинело¹⁰. От змея Вритры, стража Непроявленного (откуда черпают силы и демоны), змеиная сила перешла к Шиве. Выражаясь символическим языком Тантры, в форме Кундалини змеиная сила свернута вокруг лингама Шивы в нижней чакре — центре, который ассоциируется с элементом земли¹¹. Хтоническая обитель змей и сексуальная сфера — тантрические символические эквиваленты одного и того же центра. В сексуальном мифе Шивы и демона Ади, змея, чьим зловещим намерением было добраться до Шивы, превратилась в женщину, похожую на Парвати, и Шива убил демона, дважды изменившего свой облик. Укусы змей, появившихся из локона Ушанаса, стали отметиной, украшающей горло Шивы. Говорят также, что эта отметина появилась от мирового яда, возникшего при Взбивании Океана¹². По некоторым данным, яд в воду выплюнул змей Васуки.

Контакт с лингамом Шивы оказался роковым для демона благодаря силе молнии, в данном случае приложенной к лингаму, но фактически свойственной ему. Неодолимая сила ваджры, или молнии, имела двойную природу, поскольку ваджра в тантрическом понимании означает трансцендентный Абсолют и в то же время фаллос¹³. Последнее значение выявляется в ходе мифа, тогда как другое значение, трансцендентное, хотя и не очевидным образом, наслаивается на сексуальный контекст. Именно лингам Шивы уничтожил демона. Действие ваджра-линги Шивы в мифе об Ади вырисовывается как другой аспект урдхва-лингама Великого Йога. Убийственная сила сексуальности Шивы была обращена против демона, пытавшегося в образе богини совокупиться с Шивой.

Однажды демоны увидели играющую в мяч Парвати. Она наслаждалась игрой, а два похотливых демона возбудились, наблюдая за ней. Парвати ударила обоих одновременно одним мячом; они упали на землю, как созревшие плоды или как вершины гор, пронзенные молниями, а мяч превратился в лингам¹⁴. Молниеносная энергия лингама Шивы, направленная рукой Парвати, защитила ее чистоту. В этом эпизоде выявился парадокс приносящего смерть ваджра-лингама Шивы: Парвати была спасена от насилия со стороны демонов сексуальной энергией Шивы.

Имена двух могучих демонов, Видалы и Утпалы, остались бы неизвестными, если бы не этот инцидент, косвенным образом спровоцированный самим Шивой. Демоны теснили богов; Брахма обратился к Шиве, и Шива послал к демонам Нараду, небесного мудреца, воспевающего красоту Парвати. Демоны, охваченные возбуждением, решили соблазнить богиню. Увидев Парвати, играющую в мяч, демоны подумали, что настал подходящий момент¹⁵. Шива вел свою собственную игру, используя красоту Парвати в качестве наживки. Они оба наслаждались игрой.

Был и другой случай, когда Шива косвенным образом, через Нараду, небесного мудреца, воспользовался красотой Парвати. В иной, более значимой фазе вечной битвы богов и демонов Парвати зашла еще дальше, вызвав смерть безупречной Вринды, верной жены Джаландхары, правителя демонов и «сына» Шивы. Трагический миф о Джаландхаре начинается сбросом в океан гневного пламени третьего глаза Шивы. Индра и Брихаспати отправились на Кайлас повидать Господа Шиву. Им преградил дорогу обнаженный йог со спутанными волосами и сверкающими глазами — Шива, желающий проверить силу их знания. Индра, не узнав его, спросил йога, кто он, и не получил ответа. В гневе Индра стал угрожать Шиве своей молнией, и рука его оказалась парализованной¹⁶. Шива не выказал своего вспыхнувшего гнева, и огонь его третьего глаза, предназначенный для убийства Индры, был сброшен Шивой в океан недалеко от устья Ганги ¹⁷. Он принял форму мальчика, закричавшего так страшно, что Брахма спустился с небес. Хотя Океан не смог рассказать Брахме о причине рождения ребенка, Брахма решил, что мальчик Джаландхара станет правителем демонов. Никто, кроме Шивы, не сможет убить его, и он вернется к месту своего рождения¹⁸.

Шукра (Кавья Ушанас) исполнил обряд коронации. Вскоре Джаландхара вырос в красивого мужчину и женился на Вринде, дочери великого демона Каланеми. Джаландхара правил, при поддержке Шукры, всеми асурами¹⁹.

Джаландхара правил землей благородно и справедливо, но он был против взбивания Океана, его «отца», чье сокровище, амриту, обманом захватили боги²⁰. Следовательно, боги не были счастливы в правление Джаландхары. Бедствующие, они обратились к Шиве за помощью. Шива послал риши Нараду действовать во благо богов, страдавших в правление Джаландхары²¹. Небесный мудрец после совещания с богами отправился к правителю²². Когда Джаландхара спросил Нараду, откуда он пришел и какова цель его визита, тот стал расписывать Джаландхаре неземную красоту обители Шивы, вопрошая, есть ли место, которое могло бы с нею сравниться; в ответ Джаландхара продемонстрировал свое богатство. Нарада заметил, что в сокровищнице недостает лишь одной драгоценности — прекраснейшей жемчужины среди женщин. Затем Нарада повторил свое описание обители Шивы. Шива живет там, как обнаженный йог, со своей неописуемо красивой женой Парвати. Ее очарование столь неодолимо, что она покорила даже Великого Йога. Хотя Джаландхара окружен роскошью, он не может похвастаться такой красавицей, живущей рядом с ним. Нарада превзошел самого себя, желая возбудить Джаландхару красотой Парвати, и преуспел в этом²³. Влюбленный Джаландхара, покоривший мир и властвовавший над богами, отправил своего посланника, Раху, к Шиве с требованием отдать ему Парвати. Он — правитель, и должен наслаждаться самым лучшим. Какова польза от несравненной красоты Парвати для Великого Йога, чьи спутники — духи, призраки и демоны? Ее место должно быть рядом с Джаланхарой, обладающим и наслаждающимся всем лучшим, что есть у каждого из богов²⁴. Раху доставил послание Джаландхары Шиве, Великому Богу, который слушал послание Раху при всех царственных регалиях и небесных украшениях, подчеркивавших совершенство его тела, белого от пепла. Когда прозвучало послание, из межбровья Шивы появилось ужасающее существо с львиным ликом. Огромное, оно схватило Раху и начало пожирать его. Шива удержал голодную тварь и заставил ее пожирать самое себя. Когда несъеденной осталась только голова, Шива сделал его своим ганом и стражем двери Киртимукхой²⁵, апотропическим* лицом, которое охраняет вход в обитель бога.

Джаландхара, разгневанный неудачей своего посланца, выставил против ганов Шивы всю армию демонов²⁶. Для га-нов борьба была безнадежной, потому что ряды демонов благодаря магической силе возрождения, осуществляемого Шукрой, не сокращались, пока Шива, в великом гневе, не послал колдунью, вышедшую из его рта²⁷. Ее рот был подобен пещере, ее грудь ломала деревья²⁸; чрево у нее было зубастое и глазастое. Она появилась на поле битвы и поглотила Шукру своей вагиной, где и продержала его

Апотропический (от греч. aporpo-ujaiov, «отводящее порчу») — оберегающий от зла. —Прим. пер.

некоторое время²⁹. Шукра (Семя), носитель магии возрождения из мертвых, был пленником в лоне ведьмы, и исход сражения оставался спорным, пока сам Шива, смеющийся и ужасающий, не отправился на поле боя верхом на быке³⁰. Джаландхара увидел, что его армия беспомощна против Шивы, и прибег к магической силе, сотворив иллюзию Гандхарвов и Апсар, поющих и танцующих. Они завладели вниманием Шивы, в то время как Джаландхара, побуждаемый похотью и принявший форму Шивы, десятирукий, пятиликий и трехглазый, отправился к Парвати. Она вышла ему навстречу. Зачарованный ее красотой, он испустил семя и не мог двинуться с места. Поскольку он не обладал выдержкой бога, Парвати поняла, что это демон, и исчезла. Она поведала о происшедшем Вишну. Ее поразило, что Джаландхара сам подсказал ей способ своего уничтожения. Как Джаландхара пытался подчинить ее своей похоти, так и Вишну должен был запятнать безупречную чистоту Вринды, жены Джаландхары. Вишну отправился в город Джаландхары, чтобы исполнить свою хитрость³¹. Сначала Вишну послал Вринде зловещие сны и предзнаменования о смерти Джаландхары, убитого Шивой. Ничто, казалось, не могло вернуть Джаландхару к жизни, и все же аскет, которым был переодетый Вишну, на глазах Вринды воскресил Джаландхару. Она не подозревала, что теперь Вишну принял облик Джаландхары. Вринда обняла «мужа», и они предались любви. Когда Вринда поняла, что занималась любовью с Вишну, она прокляла его и бросилась в огонь. После этого жертвенного акта ее внутренний свет (теджас) достиг мира Шивы и был поглощен Парвати ³².

Джаландхара, не сумевший провести Парвати, вернулся на поле боя. К этому времени танцующие и поющие Гандхарвы и Апсары исчезли из поля зрения Шивы. Вновь обратившись к битве, Шива сразился с Джаландхарой. Джаландхара снова использовал свою майю и заставил

Шиву увидеть Парвати, которую, избивая, увозили в колеснице демоны. Шива был обеспокоен, но когда Джаландхара напал на него, наваждение исчезло³³. Шива решил убить Джаландхару. В большом гневе, но и развлечения ради, большим пальцем ноги Шива вытащил из воды чудесный ужасающий диск. Смеясь, он предложил Джаландхаре поднять колесо, созданное в водах. Если он поднимет его, то докажет, что в состоянии сражаться с Шивой. В ответ Джаландхара похвастался своими прошлыми подвигами; среди них была победа над Вадавой, подводной огненной кобылой, которой он, закрыв ее пылающий зев, помешал поглощать воду океана. Шива, держащий в руке диск Су-даршану, расхохотался. Он яростно метнул диск, сверкающий, словно сотня тысяч солнц или огонь разрушения, и отсек голову Джаландхары³⁴. Теджас вышел из тела Джа-ландхары и слился с Шивой, так же, как теджас Вринды вошел в Парвати. Затем во Вселенной восстановился нормальный порядок вещей³⁵.

Андхака был больше сыном Парвати, чем Шивы, а демоном стал только по усыновлению, хотя изначально выглядел и действовал, как демон. Джаландхара был рожден из огня Шивы, Парвати не принимала участия в его сотворении. Он обрел свою форму в Океане, чьим сыном он стал: Брахма даровал ему судьбу правителя демонов. Джаландхара отличался благим нравом, но, будучи демоном, выступал как враг богов. Борьба богов и демонов, возглавляемых Шивой и Джаландхарой, велась в двух сферах: в области силы и мастерства при помощи оружия, и в сфере обольщения и обмана, где Парвати и Вринда были пешками. Роль Шивы в этом мифе неоднозначна. Джаландхара — его собственный сын, которого не может убить никто, кроме его отца. Шива отправил Нараду для искушения Джаландхары описанием красоты Парвати; более того, непоколебимого, преданного царя демонов он воспламенил желанием, оправданным, казалось бы, тем, что аскет — не подходящий муж для Парвати. Желание Джаландхары обладать Парвати в конечном итоге казалось естественным для того, кто правил богами и обладал всеми сокровищами мира, кроме Парвати. Когда Джаландхара поддался искушению и направил Раху к Шиве, чтобы потребовать Парвати, Раху встретился с разгневанным богом.

Шива вел игру безопасную и жестокую, искушая Джаландхару, ибо Парвати и Шива неразделимы, как слово и его значение. Тем, кто не знает этой истины и думает о них как о раздельных сущностях, поведение Шивы может показаться циничным и основанным на расчете.

Парвати, менее утонченная, чем Шива, и более де-моничная, чем Джаландхара, ответила той же монетой. Она надоумила Вишну поупражнять свою силу иллюзии на Вринде, преданной жене Джаландхары. Парвати побудила Вишну предаться любви с Вриндой, что было местью Джаландхаре за покушение на саму Парвати. Но в отличие от неловкого и открытого поведения Джаландхары Вишну в развертывании своей майи использовал психологическую тактику, дважды принимая чужие обличья. Выдавая себя за аскета, он знал, как завоевать доверие Вринды. Лжеа-скет вызвал перед ней иллюзию искалеченного бездыханного тела ее мужа; он довел дело до конца, приняв форму Джаландхары, которого к тому времени «вернул к жизни». Тот ожил, поднялся, обнял и поцеловал Вринду. Ошеломленная Вринда уступила тому, кого считала Джаландха-рой, в то время как это был Вишну. Затем, осознав обман и то, что с ней произошло, Вринда покончила собой.

Парвати мстила Джаландхаре; смертью Вринды она нанесла ему роковой удар. Шива решил убить ослабевшего Джаландхару диском Сударшаной. Шива создал это острое оружие в водах океана, взбаламутив их, помешивая большим пальцем ноги³⁶. Диск, древний символ вращения небес вокруг космической оси³⁷, согласно мифу о Джаландхаре, был создан в космических водах, в которых родился Джаландхара. Шива бросил вызов царю демонов, предложив поднять диск, созданный им в водах. Если ему под силу совершить этот подвиг, значит, он в состоянии сражаться с Шивой. Когда Джаландхаре не удалось сдвинуть диск, Шива засмеялся, затем дал волю гневу; он метнул Судар-шану, сверкнувшую, как сто тысяч солнц, и снес голову правителю демонов³⁸.

Жизнь Джаландхары завершило космическое оружие Сударшана, в руках Шивы разрушительное для мирской силы демонов, тогда как сердце Андхаки было пронзено трезубцем Шивы. Движение небес вокруг космической оси (символизируемое диском) и сама космическая ось (символизируемая трезубцем) положили конец демоническому правлению в мире и установили правление богов.

Джаландхара, неспособный поднять Сударшану, но прославленный своими предшествующими достижениями, сказал Шиве, что он замкнул пасть подводному огню³⁹. Царь демонов Джаландхара происходил от огня, вырвавшегося из третьего глаза Шивы. Огонь, ранее испепеливший Каму, предназначался для убийства Индры, царя богов⁴⁰. Огонь, убивший Каму, стал кобылицей (Vadava) и был укрыт Брахмой в океане, чтобы питаться его водами⁴¹.

И Джаландхара, и Вадава, подводная огненная кобылица, произошли от огня третьего глаза Шивы, и оба обернулись демоническими силами. По отношению к Вринде и Джаландхаре боги действовали как демоны, тогда как Вринда, имея чисто демоническое происхождение и величие в своей сущности и энергии (теджас), стала едина с Парвати. Огонь третьего глаза Шивы создал демонические энергии в воде. Тот же огонь разогревал его лоб так, что, когда Парвати положила руки на его глаза и космос погрузился во тьму, из огня во лбу Шивы и пота ее рук был рожден Андхака⁴², ставший, подобно Джаландхаре, «сыну Океана», царем демонов благодаря усыновлению. Тогда как характер Андхаки, имевшего небесное происхождение, был дьявольским изначально, Джаландхару пришлось развращать намеренно (это сделал Нарада ради богов по приказу Шивы). Шива вернул себе теджас своего сына Джаландхары, которого сам же сбил с пути. Теджас Вринды, невинной жертвы Парвати, слился с Великой Богиней. Джаландхара и его страстная, доверчивая жена, были потеряны для мира демонов. Шива и Парвати, развратив, обманув и лишив жизни Джаландхару и Вринду, энергию (теджас) демонов вобрали в себя. Два благородных демона соединились с Великими Богами. Пройдя суровые испытания и сыграв свою роль в пьесе, поставленной богами, Джаландхара был взят обратно Шивой, а Вринда, жестоко обиженная Парвати, соединилась с Великой Богиней. В отличие от свирепого Андхаки они действовали согласно своей судьбе и получили освобождение только после раз-воплощения.

2. ДЕМОНИЗМ ШИВЫ

Несмотря на нескончаемые войны между богами и демонами, дэвы, сияющие, имели с демонами много общих черт. Демоны часто распространяли свою власть за пределы Паталы, низшего мира, где они обитали после падения титанов, асуров. Асуры, более древние, чем боги, и более близкие к Непроявленному, пребывали за пределами добра и зла. В них имелись потенциально зачатки того и другого, но только после своего падения и возникновения сияющих богов асуры, отправленные в нижние миры, стали демонами. Они были «иными», а потому врагами. Сами же асуры злом считали богов, которые по этой причине полагали допустимым использовать любые средства в борьбе с асурами.

Черты богов и демонов не вписываются в дихотомию добра и зла. Две противоположности накладываются друг на друга и переплетаются в изменчивом узоре. Шива (Вирабха-дра), разрушая жертвоприношение Дакши, пылал демоническим гневом. Уничтожать жертвоприношения богов было одной из основных целей демонов — так они лишали богов пищи. В демоническом безумии Шива танцевал с мертвым телом любимой Сати. Интенсивность его горя — так же как и возбуждения — была вспышкой, высветившей демо-ничность Шивы. Демоничность его проявлялась в беспричинной улыбке, звучала в громоподобном смехе. В улыбке и смехе Шивы нашли выход напряжение и связь между его божественностью и демоничностью. Демон присутствовал в нем изначально. Бог Рудра был по сути Асурой⁴³; его асу-рическая природа никогда не покидала его⁴⁴.

Непостижимую улыбку бога можно наблюдать на многочисленных изображениях Шивы. Его смех — или звук АУМ — разносился над водами растворения, когда Бог явил себя в космическом лингаме⁴⁵. Кроме того, избыточность натуры Шивы проявилась в форме Рудр, ган и Пра-матхов, в его возбужденной свите. Прежде чем стать Стхану, Шива высвободил из себя буйных Рудр. Их демонические черты присутствуют в гротескных лицах бесчисленных га-нов, спутников Шивы, предтеч всевозможных человеческих состояний или карикатур. Число ганов было сравнительно небольшим, но постепенно свита разрасталась. Некоторые достигли статуса ганов и предводителей сонмов после того, как были повержены в других формах и «умерли», как в случае с Дакшей и Андхакой. Праматхи, или духи взбивания, были элитой этой вихреобразной свиты. Где бы ни появлялись Праматхи, там не могло быть покоя. Демонизм плотного окружения Шивы, пульсировавшего в невидимой и разнообразной текстуре жизни, был окрашен в гротескные и мрачные тона. Были и другие, более опасные категории — бхуты, пишачи, ракшасы, привидения. С ними Шива предпочитал жить на шмашане.

Однажды Ума поинтересовалась, почему Шива любит обитать там, где полно волос, костей, черепов, шакалов и грифов и дым поднимается от трупов, в то время как мог бы жить в куда более приятных местах. Махешвара ответил Богине, что в прошлом он долго искал чистое место для жизни, не мог найти и был разочарован. Из его гнева, вызванного половым размножением, родились ужасные пишачи, поедающие плоть призраки и демоны, а также ракшасы, стремящиеся к убийству людей. Из сострадания, для защиты людей, ради освобождения их от страха, Шива держал этих духов и демонов на кладбищах. Поскольку он не желал жить без бхутов и ганов, он и сам поселился там. Брахманы поклонялись ему ежедневными жертвоприношениями. Но те, кто желал освобождения, принимали ужасный обет Рудры. Только герои (vira) могут долго оставаться в подобном месте. Оно не подходит для тех, кто ищет долгой жизни, для нечистых. Никто, кроме Рудры, не властен освободить людей от страха. Когда духи остаются с ним, они не причиняют вреда, и ради блага мира Шива живет на шмашанах⁴⁶.

Рудры, ганы, Праматхи, демоническое окружение Рудры, сотканное из витальных энергий, которые может контролировать только Рудра, усилены ужасными ордами духов и демонов, которых Рудра из сострадания к человечеству держит возле себя на шмашанах. Но это он создал Рудр и выпустил их в гневе на порождение половым путем. Из яростного гнева, извергшегося из третьего глаза Шивы, родился царь демонов Джаландхара, появилась подводная кобыла. Рудра и сам был рожден из гнева Брахмы. Как Манью, гнев, он был рожден от Праджапати.

Шмашан находится на другом полюсе порождения. Когда ужас, отвращение на месте кремации преодолены, остается пепел. Из него рождаются звери в выжженном озере семени Праджапати⁴⁷, он служит удобрением полям. Шива покрывает им свое тело.

Гнев Шивы был творческим дополнением его самадхи. Из его гнева родились демоны, пополнившие ряды падших в нижний мир. Сначала туда попали демоны, бывшие богами, а потом демоны — падшие асуры. Последние живут в нижнем мире, в то время как бесчисленные сонмы Шивы сопровождают его в небесах. Наиболее отвратительные живут на земле на шмашанах, будучи почетным караулом для избранных героев (вира), преодолевших свою животную природу и достигших свободы от страха.

В ответе Шивы Парвати просматривается его природа Трйамбаки, владыки жизни и смерти⁴⁸, и Иогешвары, Повелителя Йоги, выпустившего свое отвращение к размножению в виде Рудр. Он — господин жизни существ и своей мужской силы, которую контролирует и не растрачивает. Он отвернулся от творения и живет на шмашанах, где ему нравится больше всего. Его некрофилия дополняет его нежелание размножаться, что он попытался рационализировать ради Парвати и своих преданных. Объяснение его склонности к шмашанам таково: ужасные духи, пребывая там вокруг него, не причиняют вреда людям, и люди могут не опасаться. Но тем, кто боится ужасных демонов, нельзя находиться в местах кремации. Только герои могут приближаться к Рудре. Эти герои бросают вызов смерти и освобождаются от страстей и страхов. Таковы истинные преданные Рудры в его ужасной форме.

Метафора шмашана требует той же глубины понимания, что и мифы, где Шива танцует с мертвым телом Сати или где Ади погибает в чудовищном совокуплении. Экстремальные ситуации — символ власти Шивы, попирающего смерть. Неукротимая ярость и блаженство, а также сострадание выражается в чертах некоторых образов Бхайравы, представленных в искусстве. Шива любит своих духов-приближенных. К нему влечет только тех, кто ничего не боится, кто преодолел натиск многочисленных угрожающих сил, ужасных фантомов, встреча с которыми фатальна для обычных людей. Шива-йог в своем сострадании держит последних подальше от своей зловещей резиденции, где он предпочитает жить в мире смертных.

В более легком тоне, основываясь на любви Шивы к шмашанам, на его прошлом и его космической роли, Ка-набхути (пишача, ракшас-людред, в Катхасаритсагаре) ссылается на ответ Шивы Парвати. Шива сам рассказывал об этом демону на шмашане в Удджайне. Парвати спросила его, отчего он так любит черепа и шмашаны. Шива ответил, что, отрезав голову дерзкого Брахмы, он почувствовал угрызения совести и принял на себя трудный обет. Он носил череп в руке, и ему нравились места, где сжигают трупы. «Более того, этот мир, напоминающий череп, пребывает в моей руке; две половинки черепообразного яйца называются небом и землей»⁴⁹.

Однако в соответствии с ответом Шивы Парвати в Махабхарате место кремации — испытание для героев, в то время как Шива, отнимая страх смерти у живых, неспособных самостоятельно преодолеть его, чувствует себя в обители смерти как дома, любит ее разнообразие и наполняет своим присутствием.

В другом — в воздержании посредством йоги — Шива больше, чем какой-либо другой бог, был асурой. Великие боги в Ригведе все еще носят этот титул⁵⁰. Асуры обладали майей — творческой силой, наполняющей Несотворенное. Все вещи, которым надлежит проявиться или быть сотворенными, они удерживали внутри, своей силой, в состоянии потенциальности до того, как поднялось солнце и явило божественный свет. Это было их сокровище. Гора и змей Вритра, свернувшийся вокруг нее, охраняли сокровище. Другие его стражи — гандхарва Кришану и Рудра.

Великий асура Вритра крепко удерживал сокровище, но Индра, сокрушив его, заставил разжать объятия. Змей был убит молодым богом-победителем, и гора содрогнулась. Сокровище асуров стало открытым для всех, озаренное светом солнца. Битва была суровой, и демоны, пани (pani), цеплявшиеся за свое сокровище, долго не давали открыть пещеру и достать его⁵¹. Они бились за него как скупцы за свое золото.

При рассмотрении с точки зрения проявленного мира, творцом которого был Индра, слабой стороной асуров оказалось их нежелание расстаться с сокровищами — солнцем, светом, реками. Индра убил охранявшего их змея Вритру и пошатнул гору, их скрывавшую. По той же причине Индра отрубил три головы Титана Вишварупы, сына Твашта-ра Вишварупы, после того как Трита Аптья убил злобного титана, который не заслуживал носить имя Вишварупы, «всеформенного», унаследованное им от его отца, создателя всех форм⁵². Мир титанов — мир потенциальности. Он содержал все силы и формы творения, не позволяя им развернуться. Поэтому сторонники Индры считали асуров демонами.

Скупцы (пани) в особенности являют эту асурическую или демоническую черту. После того как был убит Вритра, в пещере, глубоко в горе, они хранили свои сокровища, коров и лошадей. Не только Индра⁵³, но и Агни⁵⁴, или Агни и Сома⁵⁵, покинувшие асуров, подобно Ангирасам⁵⁶, должны были освободить сокровища, которыми пани отказывались поделиться, когда река Раса уже изливалась в возникающий космос⁵⁷.

Космологически в мифическом мире Индры сокровища асуров были рассредоточены по всему творению. Витально и используя человеческую метафору мифа творения, где главными действующими лицами выступают Праджапа-ти и Рудра, семя Праджапати упало на землю и началась жизнь. Людям был принесен эликсир бессмертия и творческого вдохновения, Сома, принадлежавший ранее асурам и пребывавший с ними, когда они находились во Вритре. Визуально, физически сокровища асуров были рассредоточены по космосу. Эта метафизическая реальность, сфокусированная в образе Сомы в мифе Индры или семени в мифе Рудры, силой йоги была окутана, облечена Рудрой-Шивой. Змеи оберегали Великого Бога всегда, и особенно при нападении бога Камы. Великий Йог сохранил сокровище; он не пролил его в лоно женщины. Сдержанность Владыки Йоги, выраженная в сексуальных терминах, иллюстрируется в мифе Шивы и Парвати. С самого начала Парвати знала тайну сокровища асуров, которой владел Шива, и на протяжении мифа она ответила демону Шивы более чем на одном уровне. И мы видим «темную шею Шивы, которую Бог Любви окружил ловушками в форме чарующих взглядов прильнувшей к его груди Парвати...»⁵⁸, когда богиня хотела узнать, почему Шиве нравится жить на шма-шане среди черепов.

3. КОСМИЧЕСКИЕ ДЕМОНЫ

Шива Аштамурти наполнил собой Вселенную, как только Праджапати дал новорожденному богу имена⁵⁹. Получив свои имена, дитя освободилось от зла. Так он преодолел зло, присущее земной жизни изначально.

Зло, однако, имеет не один источник⁶⁰. Оно появилось, когда асуры были осаждены Индрой. Некоторые из них приняли его власть. Индра и боги, принявшие, подобно Вишну, его сторону, наряду с асурами, покинувшими Вритру, стали победившими богами нового космоса, Дэвами, сияющими. Асуры, не присоединившиеся к Индре, пали в нижние миры, откуда они появлялись снова и снова, стремясь распространить свою власть на небеса и землю. Изначально асуры — докосмические силы, пробудившиеся от потенциальности к действию благодаря нападению Индры. В более поздней ведической теогонии, однако, почти не упоминается докосмическое первенство асуров, а больше говорится о сотворенном мире, где роль Создателя космоса отводится Праджапати. Праджапати приписывается сотворение и богов, и асуров. «Было два рода потомков Праджапати: младшие — боги, старшие — асуры»⁶¹. Боги уступали асурам по старшинству, но это был не единственный критерий, по которому брахманы различали две категории. Как правило, говорится, что боги происходят из верхней части тела Праджапати, а асуры из нижней⁶². Превосходство богов обусловлено не только их происхождением, но также присущими им светом и благостью, в то время как асуры ассоциировались с тьмой и злом⁶³. Непостижимость докос-мических асуров, титанов, в творении Брахмы сгустилась в темноту. Падшим асурам были приписаны низкое положение и злонравие. Титаны стали демонами. В брахманах их происхождение из нижней части Праджапати было равносильно их падению. Из-за низкого «рождения» они были обречены быть злом. Боги и демоны, рожденные от Праджапати, оспаривали верховенство друг у друга⁶⁴. Несмотря на низшее положение, демоны, одержав победу над богами, решили, что мир принадлежит им, и намеревались поделить его. Когда боги услышали об этом, они во главе с Вишну отправились к асурам и стали делить с ними землю. Демоны предложили богам столько земли, сколько требуется лежащему Вишну. Вишну в этом воплощении был карликом, но он представлял собой жертвоприношение, а жертвоприношение занимало всю землю⁶⁵.

Хотя асуры проявили щедрость, предложив богам поделить землю, они не собирались делить поровну; они хотели дать им столько земли, сколько занимает лежащий карлик. Демоны не знали, что Вишну был жертвоприношением, огромным как земля. Боги обманули асуров, оставив их без земли. Боги превзошли демонов в хитрости, далеко не лучшем качестве.

Страдая злобностью из-за своего низкого рождения, демоны были жертвами обстоятельств, но боги, обманывавшие их, насмехавшиеся над их положением, оказывались хуже демонов. Или говорится, что демоны считали себя равными богам благодаря рождению от Праджапати и соперничали с ними⁶⁶. Они изначально заблуждались, ибо не принимали в расчет, что Праджапати, увидев, что сотворил темноту, которую приравнивал к злу, наделил их злобой. Первопричина зла лежит в Творце.

Так, изначально демоны были добродетельны, и богиня Шри (Удача) пребывала с ними. Она находится с теми, кто следует дхарме, или своему предназначению. Демоны соблюдали закон, были дисциплинированны, щедры и сострадательны. Они подавали милостыню, были свободны от зависти и жадности. Но со временем они стали поддаваться вожделению и гневу, начались ссоры, потворство своим слабостям и развлечения, в которых мужчины одевались женщинами, а женщины — мужчинами. Богиня Шри оставила демонов и ушла к богам⁶⁷. Демоны деградировали, и удача покинула их. Страсти и жадность, потворство своим слабостям и гнев разрушили их дхарму. Они изменились, но гордыня их осталась прежней. Они все еще считали себя равными богам, и, чтобы компенсировать утраченное, они боролись с богами⁶⁸. Их деградация шла в ногу с деградацией человечества в ходе юг⁶⁹. Они стали злыми; сражаясь с богами, обычно побеждали, но затем оказывались обманутыми коварными и вероломными богами. Однако демоны быстро восстанавливали свои силы, зная секрет воскрешения.

Умственно и нравственно демоны продвинулись не далее, чем в области чувств. «Боги и демоны, рожденные от Праджапати, получили наследство Отца в речи: правду и неправду. И те и другие говорили и правду, и неправду; они были похожи» ⁷⁰. Затем боги стали придерживаться правды, а асуры — неправды. Истина, пребывавшая с асу-рами, перешла к богам, а ложь богов перешла к демонам. В результате боги, говорившие правду, обеднели и стали презираемыми, в то время как демоны, говорившие неправду, процветали. Но в конце концов тоже все утратили ⁷¹. Затем боги стали проводить жертвоприношения и распространять истину. Демоны жаждали вернуть то, что изначально принадлежало им. Когда боги увидели демонов, они прервали жертвоприношение. Демоны ушли, но возвращались и мешали жертвоприношению богов на каждом шагу⁷², пока боги не выполнили определенные обряды и не осадили три города, построенные демонами на земле, в воздухе и в небесах⁷³, после того как Тарака был убит Картикейей.

До тех пор демоны, включая дайтьев и данавов, жили в Расатале, в нижнем мире Патала⁷⁴. Дайтьи — потомки Дити, а данавы — Дану⁷⁵. Обе были демоницами, дочерьми Дакши, как считалось во времена Махабхараты⁷⁶. Дану, однако, была матерью асуры Вритры, космического змея⁷⁷. После своего падения демоны стали жить в городах. Их города были лучше, чем у смертных, и роскошнее, чем у богов. Их столица, Хираньяпура, Золотой Город, построена Вишвакарманом, архитектором богов, будучи создана в уме Майей, архитектором асуров⁷⁸. Боги не возражали, чтобы стольный град асуров выстроил их архитектор. Это было признанием верховенства их противников. Город предоставлял прекрасные возможности для роскошного отдыха и занятий спортом ⁷⁹.

Патала, нижняя область нижних миров, названа так потому, что туда стекают воды всех видов⁸⁰. Дайтьи и данавы часто посещали Паталу, относясь к ней с благоговением, и многие грешники-данавы избрали ее своим местопребыванием⁸¹. Источник жизни находился там. В ее водах покоилось изумительной красоты яйцо. Оно пребывало там с начала творения. Его происхождение никому не известно. При наступлении конца света из него поднимается могучее пламя, пожирающее три мира⁸². Там сиял асури-ческий огонь огненной кобылы Вадавы, подводный огонь, питающийся водой ⁸³. Форму огненной кобылы принял гнев Шивы, хотя (вне шиваитской традиции) подводному огню приписывается также асурическое происхождение. Из первоначального источника возник конь (-солнце)⁸⁴. Там небесный слон Айравата набирал прохладную воду и переносил в облака, откуда Индра проливал ее на землю дождем⁸⁵. Там обитали также подводные монстры, питающиеся лунным светом⁸⁶. Многие виды существ, умиравшие днем, пронзенные лучами солнца, ночью в Патале возрождались к жизни амритой лунного света⁸⁷. Там боги после победы над асурами вкусили амриты и сокрыли ее⁸⁸.

Обитель асуров после их падения, после убийства Ври-тры Индрой, или после того, как они родились от Праджа-пати Брахмы, располагалась ниже уровня земли: демоны вошли в землю⁸⁹, во тьму, хотя и не в ад. Ад находится еще ниже и представляет собой бездонную черную дыру, предназначенную для грешников, рожденных людьми⁹⁰, и называется Нарака⁹¹. Ад оснащен, согласно пуранам, приспособлениями для изощренных пыток. Есть холодные ады и горячие, всего семь уровней⁹². Вход в ад находится в голове кобылы Вадавамукхи, там, где из ее рта извергается подводный огонь Вадаванала — в южном океане⁹³, вблизи небесного южного полюса. Во все времена, начиная с Ригведы, юг считался областью смерти. Речь идет о космическом юге, расположенном ниже земли. Патала, нижний мир, находится над космическим югом. Ад был местом наказания. Наги, виновные в убийстве брахманов, отправлялись в ад, покидая Паталу⁹⁴, слой, самый глубокий как по значению, так и по положению.

Патала стала глубокой таинственной сферой после того, как Индра атаковал космическую гору. Туда спустились воды, выпестовавшие яйцо, содержащее творение и разрушение. Оно плавает в водах, смешанных с амритой и освещенных пылающей головой кобылы. Эта подлунноподземная область, укрытая от палящего солнца, лежит под обителью демонов, бывших до творения космоса титанами.

Зародыш вод, а также всего движущегося и неподвижного⁹⁵, и кобыла, появившаяся из вод⁹⁶, были образами огня de profundis, сокрытого в глубинах. Лошадь в океане — это проявление Агни⁹⁷.

Из своей роскошной обители нижнего мира падшие и все более опускающиеся асуры, или демоны, совершали частые вылазки, чтобы препятствовать жертвоприношениям, лишать богов их доли, и их армии заполоняли небо и землю. Хотя демонам часто наносили поражение, они возрождались вновь. Они были непобедимы, что неизбежно в мире двойственности, где свету должна противостоять тьма, белому — черное, добру — зло, богам — демоны. В то время как сыновья богов Андхака или Джаландхара могли стать демонами, ни один рожденный демоном не стал богом. Только Кавья Ушанас, бывший титаном, на разных этапах своей деятельности был жрецом то богов,.то демонов. Демоны из их обители в преисподней угрожали земле и небесам, постоянно находились в состоянии войны с богами, правили завоеванной землей и новыми укрепленными

De profundis (лат.) — из глубин. — Прим. пер. городами, где чувствовали себя как дома. Успех Андхаки был только одним из их бесчисленных, но временных завоеваний.

Свои крепости асуры первоначально строили из камня⁹⁸, их были сотни, и они обеспечивали такую же защиту, как Гора, на которой жили титаны. Демоны строили крепости, однако не только каменные, но также из железа⁹⁹ и из золота¹⁰⁰, а демон Шушна имел передвижную крепость¹⁰¹, хотя не говорится, из какого материала она была построена. Им необходимы были все эти крепости, так как их осаждали боги, которых они желали обескуражить великолепием своих сооружений. С течением времени они стали возводить металлические укрепления на земле, в воздухе и в небесах.

«У асуров было три цитадели; нижняя из железа, над ней — серебряная и золотая. Боги осаждали их, но захватить не могли. Тогда они изготовили стрелу: Агни был наконечником, Сома — оперением, а Вишну — древком. Они сказали: „Кто выпустит ее?..“ „Рудра“, — решили они. „Ру-дра суров, пусть он стреляет“. Он сказал: „Я хочу награды: быть Владыкой Животных“. Поэтому Рудра стал Владыкой Животных. Рудра выпустил стрелу; она пронзила три цитадели и изгнала асуров из трех миров»¹⁰². Не впервые Рудра стал Властелином Животных, поскольку этот статус дал ему еще Праджапати и боги, придавшие ему ужасную форму¹⁰³. Просьба Рудры богам показалась неожиданной, но Рудра новым выстрелом подтвердил свой титул. Или миф о трех городах, не связанный с изначальным мифом, приписывает себе историю о том, как Рудра стал Пашупати¹⁰⁴.

Рудра выпустил свою стрелу в три цитадели асуров. Цитадели были сожжены, а демоны вытеснены с земли, небес и воздуха. Или говорится, что боги сами выпустили стрелу¹⁰⁵. Когда асуры стали вновь строить крепости, боги исполнили особые ритуалы для успешной осады, и асуры были побеждены¹⁰⁶. Или в ритуалах осады была выкована стрела с Агни в качестве наконечника¹⁰⁷. Агни завладел цитаделями, его тело заняло их все — железную, серебряную и золотую, и он изгнал грозных асуров¹⁰⁸. Боги использовали при осаде ритуально сооруженный огненный алтарь и его принадлежности в качестве своих укреплений, откуда атаковали демонов и сокрушили их цитадели на земле, в небесах и в воздухе. Поэтому амулет из трех полос (железной, серебряной и золотой) защищает своего хозяина от демонов или опасностей, угрожающих на земле, в небесах и в воздухе, и дает возможность победить любого врага¹⁰⁹. В ритуальном мифе демоны сделали своими укреплениями три мира. Не крепости построили в трех мирах, как это позднее утверждали, а превратили в свою крепость тройственный мир. Боги защищались в собственных цитаделях; это были священные здания и ритуалы осады (upasad).

Действенность ритуальной и магической практики соотносилась с мифом Рудры-лучника и его огненной стрелы. Здесь оживает изначальный миф о лучнике, актуальный во все времена, хотя мишенью становится не Праджапати, размножающийся Творец, а демонизированная Вселенная. Миф о сожжении трех крепостей асуров стал отзвуком изначального прелюбодеяния Праджапати в свете того утра мира, когда он стал мишенью стрелы Рудры. Выстрел Ру-дры звенел сотни и .тысячи лет, от Ригведы через брахманы и Махабхарату до пуран, где его отголоски зазвучали в мифе Рудры еще громче.

После победы Картикейи, сына Шивы, над Таракой, три сына Тараки — Таракакша, Камалакша и Видьюнмалин (Солнцеокий, Лотосоокий и Подобный Молнии) занимались аскезой, и Брахма дал им благословение. Они просили бессмертия, но его Брахма дать не мог. Тогда попросили другой дар, как они надеялись, того же действия. Они хотели жить в трех укрепленных городах и оттуда странствовать по всему миру Раз в тысячу лет три города будут объединяться. Низвергнуть их удастся лишь тому богу, который сумеет пронзить три города одной стрелой¹¹⁰.

Индра не мог одержать верх над неугомонными демонами. Боги обратились к Рудре и пообещали, что животные, убитые на жертвоприношениях, будут принадлежать ему¹¹¹. Боги предложили Рудре его часть жертвоприношения, приняли условие Рудры, так как у них не было иного шанса победить демонов. Угроза нависла над самим их существованием.

Построить три города (золотой в небесах, серебряный в воздухе, железный на земле) асуры подрядили Майю, своего архитектора. Из своих городов три демонических царя атаковали все три мира¹¹². Майя даровал воплощение желаемого каждому, кто проживал в этих городах, поэтому демоны были полны энергии¹¹³. Внутри металлических стен имелись все удобства и роскошь, включая парки и пруды. Более того, Хари, сын Звездоокого, тоже великий аскет, получил в дар от Брахмы особый пруд, живительными водами возвращавший к жизни сраженных в битве воинов¹¹⁴. Или это был созданный Майей колодец с амритой, способной оживлять мертвых¹¹⁵.

Живительные воды магического озера или колодца в золотом городе были отражением пруда в городе Златоглаза, или происходили из вод нижнего мира, где горел вечный огонь головы Вадавы, рожденный из огня Рудры. Огненная кобыла жила в водах, на дне нижнего мира, куда стекли воды из Трансценденции, когда-то в ней заключенные и охраняемые великим асурой Вритрой. После поражения Ври-тры эти живительные воды потекли в Паталу, нижний мир, субстрат и источник удовольствий, которые Расатала, обитель падших демонов, обеспечивала им. Подвижничеством демона Хари и даром Брахмы было создано озеро в золотом городе. Его чудесная вода пролилась из бессмертной Транс-ценденции, Непроявленного, источника жизни, в нижний мир, затопляя его поля энергией. Теперь этой энергией могли быть возрождены демоны всего мира, если их мертвые тела погрузить в озеро золотого города. Из того же самого источника Кавья Ушанас, жрец асуров, получил секрет возвращения мертвых к жизни. Обладая колодцем или прудом, чья вода воскрешала павших в битве, демоны получали замену бессмертию, которое им не мог дать Брахма.

Несмотря на процветание или как раз из-за него, у демонов не все шло гладко. Хотя они ни в чем не нуждались, их стала одолевать жадность. Ненасытные в своей алчности, они начали совершать набеги и разрушать города по всему миру¹¹⁶. Тогда боги обратились к Шиве, восхваляя нерожденного Господа Вселенной, одетого в звериные шкуры, властелина деревьев, коров и жертвоприношений¹¹⁷. Шива согласился сокрушить демонов, и начались приготовления к атаке на их города¹¹⁸.

Следуя наставлениям своего архитектора Вишвакар-мана, боги приступили к сооружению колесницы Шивы¹¹⁹. Ум стал основанием колесницы, земля — ее телом, солнце и луна — колесами, четыре Веды — кобылами, а Брахма — возничим¹²⁰. Шива взошел на колесницу¹²¹. В древности, под именем Рудры, он восседал на колеснице, направляя разящие удары, подобно дикому зверю¹²². Когда Шива взошел на нее, лошади опустились на колени, но Брахма схватил вожжи и стегнул лошадей. Они помчались как ветер и вскоре достигли трех городов. Шива натянул лук, и, когда три города соединились, выпустил стрелу. Города начали падать. Объятые пламенем асуры погружались в западный океан¹²³.

Миф о Трипуре излагается в Пуранах во многих версиях, различающихся степенью падения, развращенности демонов (чем оправдывалась атака Шивы)¹²⁴. Трипура — город демонов — стал городом религиозного упадка, ереси и беззакония. Из мира мифа он погрузился в мир истории и заслуживал разрушения, когда Шива взошел на колесницу.

i. Бык, Вишну и Шива

Вишну пришел на помощь Шиве и взошел на колесницу, когда, вопреки ожиданиям, эта чудесная конструкция — земля, оснащенная всеми космическими энергиями, — начала опускаться¹²⁵. Только Вишну мог поднять землю. Ему уже приходилось это делать, когда земля опускалась. Тогда она утонула в океане, подавленная укоренившимся на ней злом. В то время Вишну принял форму вепря¹²⁶; сейчас он принял форму быка Шивы — Дхармы¹²⁷ — закона и порядка в космосе и в мире людей. Бык Вишну рогами поднял колесницу Шивы¹²⁸.

Вишну в облике быка оказал Шиве двойную поддержку. По своей воле бог Вишну вышел из стрелы Шивы ¹²⁹, чтобы в качестве быка поднять его колесницу. Оказывая эту помощь в форме быка, Вишну становится ездовым животным Шивы, которое с древнейших времен перевозило Шиву или обозначало его. Для Шивы, «быка быков», к которому можно приблизиться только путем йоги, бык был обозначением его мощи и ездовым животным. Великий Йог едет или танцует на его спине (в Восточной Индии XI века Шива изображается танцующим на Нандине). Бык Нандин, «Радость», является самим Дхармой, символом контролируемой силы.

Подняв колесницу Шивы, Вишну-бык растоптал демонов и вошел в Трипуру, где он разрушил цветочные клумбы и выпил всю амриту из озера. Затем он вернулся к Шиве¹³⁰. Вишну действовал согласно дхарме в избранном им статусе.

В другом случае, после Взбивания Океана, Шива сам принял форму быка ради того, чтобы упорядочить вышедшую из-под контроля ситуацию. Когда амрита поднялась из Океана, из капель воды появились чарующие девушки. Это были апсары (нимфы)¹³¹. Демоны быстро расхватали их и увели в свои роскошные дома в нижнем мире¹³². Вишну преследовал разбежавшихся демонов, но, увидев юных чаровниц, сам занялся с ними любовью, отчего родилось множество внебрачных сыновей, заполонивших небеса и землю¹³³. Увидев хаос, произведенный сыновьями Вишну¹³⁴, Шива с грозным бычьим ревом вошел в нижний мир и стал убивать демонов, пустив в ход рога и копыта; досталось и Вишну, пригласившему всех небожителей принять участие в оргии. Шива привел его в чувство¹³⁵. Наложив на них проклятие, Шива сказал, что любой, кто войдет в это место, немедленно падет бездыханным, кроме совершенных мудрецов и демонов, рожденных Шивой¹³⁶. Шива сам выполнил оба условия. Он держал в узде свои чувства и породил демонов. Совершенный мудрец или не замечает соблазнительниц, или, даже совокупляясь с ними, не затрагивается этим; его тапас только увеличивается в их присутствии¹³⁷. Вишну, обернувшись быком Шивы, воспринял и его природу, а также миссию побеждать демонические силы.

и. Дитя на коленях Парвати

Парвати пришла посмотреть на охваченную огнем Трипуру. Вдруг на ее коленях оказался ребенок с выбритой головой и пятью шикхами. Она спросила богов, что это за дитя. Индре оно не понравилось, и он вознамерился поразить ребенка молнией. Улыбнувшись, дитя парализовало руку Индры.

Индра и боги отправились к Брахме и сообщили ему о случившемся. Брахма, знавший, что этим ребенком был Шива, попросил Великого Бога быть милостивым к Индре. Боги пропели Шиве великолепный гимн¹³⁸.

Парвати пришла как зрительница, когда битва была выиграна, и тройной город асуров пылал. Внезапно на ее коленях появился ребенок. Она не знала его и спросила богов, не знают ли они. Парвати была озадачена его видом, Индра возмутился, и лишь Брахма знал, что это за ребенок. Он нес священное число «пять» на голове как признак Шивы. Это был тот бог, которого боги, приняв во внимание его суровость, избрали для сожжения трех городов. Но ребенок, улыбнувшись в своей суровости, стал милостивым богом и восстановил руку Индры.

Парвати, Великая Богиня, была бездетна, но обнаружила Шиву на своих коленях, словно это было ее дитя. Это был Махадева, Великий Бог, рожденный без матери и находящийся на вершине своего могущества. Он победил демонов в проявленном мире, в его сфере, в которую они вторглись. В час триумфа Парвати увидела Великого Бога в новом аспекте. Он пришел к чреслам, которые оставил бесплодными, и она почувствовала его присутствие, когда баюкала его как сына.

В другом контексте Шива в облике младенца плакал на шмашане, полном духов. Это привлекло внимание Великой Богини, которая, приняв ужасную форму Кали, только что повергла демона Даруку. Она все еще была исполнена гнева, который Шива хотел поглотить. Обманутая Шива-майей, не узнавая его, Богиня склонилась, взяла плачущего ребенка, поцеловала и дала ему грудь. Вместе с молоком он выпил гнев безжалостной Богини. Затем Шива принял форму Аштамурти. Он явил себя в виде Вселенной, что ослабило ее ярость. В сумерках Бог богов для умиротворения Богини танцевал Тандаву. Его свита из духов и призраков вторила ему. Великая Богиня наслаждалась амброзией танца и сама закружилась в танце вместе со своими йо-гини¹³⁹.

Еще до Трипуры Шива в облике младенца препоручил себя Богине, не знавшей, кто он и откуда. Она приняла Господа, грозный дар, как свое дитя, или Шива позволил ей найти его и испытать материнское чувство, чтобы он мог поглотить ее гнев. Затем, оставив детскую форму, Бог-Перводвижитель явил себя как космос. Освежившись молоком гнева Богини, он начал танцевать тандаву на шма-шане, и Богиня присоединилась к танцу Бога разрушения и творения.

Шива вовлек в танец всех. Святое семейство танцевало. И Картикейя танцевал перед разрушением Трипуры. Позднейший пуранический миф датирует появление Парвати перед Трипурой иначе, чем Махабхарата. Она была с Шивой, когда он решил разрушить тройной град демонов. Играя, она перевела его внимание на Картикейю, их сына, которого нянчили Криттики и Сваха (последняя, хотя является его первичной матерью, в современном контексте не упоминается). Зрелище порадовало взор Шивы. Забыв обеспокоенных богов и угрожающих демонов, он обнял сына и попросил его станцевать. Предводители ганов стали танцевать с ним, и, по воле Шивы, затанцевали все три мира. Шива выразил свою радость через своего сына, к удовольствию Парвати. Боги были сначала озадачены, затем оживлены и, наконец, удручены, пока Шива, восседавший на белом быке, не повелел им строить колесницу для разрушения тройного города¹⁴⁰. Боги начали строить грандиозную боевую колесницу для того, чтобы Шива взошел на это прекрасное, хоть и тяжелое, сооружение.

Ш. Трипура в микрокосме

Древний миф о разрушении трех городов рассматривается в Махабхарате ¹⁴¹ как разыгранный в космосе богами и демонами, наводнившими и оккупировавшими три мира. Тот же миф, однако, рассматривает своим полем действия и тело человека. Актеры те же, хотя под другими именами: асуры вошли в человеческие тела. Возникла гордыня, разрушающая дхарму людей. Из гордыни родился гнев, затем постыдное поведение и заблуждение. Люди делали все, что им вздумается. Боги обратились к Шиве. Одной стрелой они пронзили трех демонов, вместе с их местами обитания. Глава демонов Бхима, наводивший ужас на богов, был убит Шивой. После его смерти люди обрели свою прежнюю природу¹⁴².

Морализирующая версия с человеком-микрокосмом как сценой действия подразумевается и в космическом мифе. Как говорится в Махабхарате, мир был умиротворен и после поражения асуров пришел в прежнее состояние. Микрокосмическая версия сообщает, что главный демон был убит самим Шивой; другие демоны пали от одной стрелы богов.

Разрушение тройного града и изгнание демонов из космоса было победой Шивы. Согласно Махабхарате, ему пообещали, что все животные, убитые в жертвоприношениях, будут принадлежать ему¹⁴³, в то время как в Тайттирия-самхите, более раннем описании его победы над асурами, он пожелал стать Владыкой Животных¹⁴⁴. Морализаторская версия разворачивает завуалированный в космическом мифе намек на то, что демоны, вошедшие в тела людей, были страстями и вожделением, пагубными привычками, сделавшими тело человека своей Трипурой. Предводители этих демонов — Гордыня, Гнев, Постыдное поведение и Иллюзия. Их обителью был «природный» человек, пашу, человек невозрожденный.

Морализаторская версия, сопоставляя трех могучих демонов и их предводителя со страстями, особо отмечала эпоху, когда истина, изначально пребывавшая у асуров, покинула их и перешла к богам, а ложь, жившая у богов, перешла к асурам. Однако демоны, которые стекались из нижнего мира в три города¹⁴⁵ (в небе, в воздухе и на земле), жили еще добродетельно. Они преследовали в жизни три цели: дхарма (следование долгу), артха (достижение процветания, не противоречащего дхарме) и кама (наслаждение)¹⁴⁶, и они получали все, что хотели, благодаря майе (творческой силе) Майи¹⁴⁷, своего великого архитектора, построившего три города.

iv. Драма в небесах

Майя был великим аскетом; три города, каждый из которых сам по себе был неприступным, он построил по благословению Брахмы. Своею майей великий архитектор создал цивилизацию демонов ¹⁴⁸. Своими нормами и достижениями она не слишком отличалась от цивилизаций богов и людей. Демоны жили столь же счастливо, что и боги в небесах¹⁴⁹. Майя также построил храм Шивы, которому демоны поклонялись ¹⁵°. Майя завершил возведение трех городов, когда луна была в созвездии Пушья¹⁵¹. В тот же миг все три города поднялись в небо¹⁵². Кто бы ни напал на три города в момент их слияния, уничтожить их можно

было только одной стрелой¹⁵³. Кто, кроме Господа Шивы, мог сокрушить эти три города¹⁵⁴?

Пушья — один из 27 лунных домов — созвездие, не примечательное ни размерами, ни яркостью. Имя «Пушья» не фигурирует в ранних мифах о Рудре, тогда эта звезда называлась Тишья¹⁵⁵. В то время установилась ее мифическая связь с Рудрой, хотя звездным образом Рудры был Сириус, или Мригавьядха (Охотник на Антилоп). Но сказано, что Тишья — это Рудра¹⁵⁶. Следует показать, что могло привести к переходу от связи Рудры с Сириусом, к связи его с накшатрой (лунным домом) Тишьей, или впоследствии Пушьей.

Сириус — яркая звезда, испускающая стрелоподобные лучи, а Тишья — звезда небольшая и неяркая. Ригведа¹⁵⁷ призывает на жертвоприношение «Агни, Кришану, Тишью, лучников, Рудру, самого истинного Рудру среди Рудр». Остается неясным, являются ли призываемые лучники Тишья и Рудра истинным Рудрой среди Рудр, или Кришану и Тишья являются Рудрой. Тайттирия-самхита, однако, не оставляет сомнений в тождественности Тишьи и Рудры.

Что еще могло быть причиной или причинами того, что Тишья стала звездой Рудры? Благоприятное время для жертвоприношения быка (sulagava) Рудре наступало после полнолуния Тишьи (Пушьи)¹⁵⁸. Эта жертвенная дата принадлежала Рудре, очевидно, еще до того, как он был допущен другими богами на их жертвоприношения.

Имя Пушьи как шестого лунного дома встречается уже в Атхарваведе¹⁵⁹. Оно синонимично Тишье, и впоследствии имя Тишья было заменено на имя Пушья как обозначение шестого лунного дома¹⁶⁰.

Три города асуров были расположены на земле, в воздухе и в небесах¹⁶¹. Они должны были сойтись, выстроиться в линию и образовать один город. Они могли быть пронзены только стрелой Рудры. Города с земли и воздуха поднялись и встретились с городом на небесах, сформировав тройную крепость, Трипуру. Рудра проткнул ее одной стрелой, и, пылая, крепость рухнула в западный океан. Выпустив стрелу, Шива почувствовал сожаление при мысли о Майе, который мог погибнуть¹⁶². Шива спас Майю, достал из моря его дворец¹⁶³. Дворец тогда находился возле Дхрувы, Полярной звезды, но Майя переместился в другую область, где чувствовал себя в безопасности¹⁶⁴.

Города асуров были вражескими бастионами в тройственном мире. Стены их были выплавлены из сияющего металла. Сходясь в небе, они ослепляли своим блеском.

Начнем с того, что в Брахманах цитаделями асуров были три мира. Завоевав их, демоны превратили их в свои крепости. Рудра выпустил свою стрелу, или боги сотворили ее силой своих ритуалов, и три города — вся Вселенная — были охвачены огнем. Это было завоевание мира, вселенский пожар, в результате которого демоны были изгнаны с земли, небес и воздуха, и им осталась лишь их обитель в нижнем мире. Такова поздневедическая концепция трех крепостей асуров.

Впоследствии, в Махабхарате, говорится о трех крепостях асуров, построенных в трех мирах, и из этих городов демоны распространились по всему миру. Три города, созданные Майей, вращались, каждый на своем уровне, будучи частью вращающейся Вселенной. Матсъя-пура-на уточняет, что каждый город занимал сотню йоджан¹⁶⁵, то есть 800-900 квадратных миль. Квадратный план был основным в индийской архитектуре¹⁶⁶, а размер — мифическим. В то время как Махабхарата описывает города как вращающиеся, Матсъя-пурана говорит, что они перемещались свободно¹⁶⁷. Размеры и мобильность их меняются. Первоначально совпадающие размером и движением с проявленным миром, они, согласно Матсъя-пуране, перемещались по желанию. Изначально стрела, пронзившая три цитадели, воспламенила весь мир. Впоследствии три крепости уже не соответствовали своими размерами трем уровням космоса, на которых они были построены; затем им было приписано собственное движение.

Миф Трипуры прошел путь от концепции тройственной Вселенной, оккупированной демонами, до трех крепостей ограниченных, хотя и немалых размеров, вращавшихся каждая вместе со своим уровнем, и, наконец, до летучих городов; крепости наблюдались как сияющие сооружения, передвигавшиеся по желанию. Они должны были соединиться в небе, чтобы быть пронзенными одной стрелой.

Изначально миф Трипуры имел космо-символическое измерение: Рудра вернул богам Вселенную, откуда они были вытеснены. Его мифическая стрела по эффективности была эквивалентна ритуалам upasad, выполнявшимся богами с Агни как посредником. В ходе времени значение этого вселенского пожара при соединении крепостей, в которые вошел Агни, этого мифического вселенского события, было сведено до значения темпорального, астрономического. В пуранах кроме указания на время Пушья-йоги не дается точной даты для соединения трех городов, или выстраивания их в одну линию — таким образом, чтобы Рудра мог пронзить их одной стрелой и чтобы три крепости имели свое собственное движение. По-видимому, эти три города рассматривались как три планеты, которые соединятся в определенную Пушья-йогу и выстроятся в одну линию с Рудрой-лучником, с Сириусом.

Тройное соединение планет наблюдалось вблизи Ориона много раз. Пураны не уточняют дату циклически повторявшегося феномена соединения трех планет вблизи Ориона и на одной линии с Сириусом ¹⁶⁸. Наблюдая это, мифологическое мышление распознало Рудру, лучника, его стрелу, направленную в цель, в Трипуру. Тройной град появился в небесной области вблизи Ориона, Антилопы, и находился на одной линии с Сириусом, откуда Рудра, Охотник на Антилоп, выпустил свою первую стрелу, нацеленную в Отца-Праджапати. Между его изначальным деянием и разрушением Трипуры простирается вневременной миф Рудры. Хотя разрушение Трипуры происходило в мифические времена, в качестве свидетелей приводятся космические феномены. Изменение сценария мифа было связано, скорее всего, с определенной наблюдавшейся астрономической конфигурацией.

Рудра, который стал Калой, Временем, был главным действующим лицом изначального мифа, где Праджапати приблизился к Рохини и совокупился с ней. Праджапати как год перенес свое начало из Ориона в Альдебаран.

Начало года, обновление жизни, приурочивалось к восходу Солнца с одной и той же звездой. Неожиданно открылось, что этот феномен, который наблюдали и в который верили, не принадлежит к неизменному уровню реальности: Солнце весеннего равноденствия перестало вставать в Орионе и переместилось в Альдебаран. Шок от этого наблюдения — хотя это должно было происходить в течение длительного времени — отразился в непростительном мифическом движении Праджапати к Рохини (Альдебаран). Прецессия весеннего равноденствия, полностью описанная греческим астрономом Гиппархом только в 127 г. до Р. X., в Индии должна была наблюдаться гораздо раньше — даже до того, как весеннее равноденствие сдвинулось от Ориона в Альдебаран, — и стала космическим, астрономически подтвержденным моментом, соотнесенным с приближением Отца к своей дочери.

Другой момент, воспринятый как грозное предзнаменование, — видение битвы богов и демонов — наблюдался Индрой, когда Солнце вставало в Криттиках (Плеядах)¹⁶⁹ и новая луна скользила к Солнцу. Этот момент предсказывал рождение Картикейи в период весеннего равноденствия в древности в Альдебаране, а в еще более отдаленном прошлом в Сириусе — эти важные моменты мифа Рудры (и Индры) были связаны с наблюдаемым космосом в стадии, на которой богам приписывали атрибуты и формы. Звезды обозначали событие их мифов, они были космическим кодом, который миф расшифровывал и переводил на свой язык.

Когда Солнце в момент весеннего равноденствия перестало всходить в Орионе и перешло в Альдебаран, шел 4500 год до н.э. Более тысячи лет Солнце вставало в Рохини (Альдебаране), и более чем тысячу лет после того, до 2200 г. до н.э.¹⁷⁰, весеннее равноденствие приходилось на Критти-ки (Плеяды)¹⁷¹.

Четвертый миф Рудры (Шивы), связанный с движением по небу, — это уничтожение тройного града асуров. В последней фазе он был связан с особым положением Луны и звезды Пушьи, совпадающим с определенной конфигурацией некоторых планет и звезды Сириус.

Если начиная с Матсъя-пураны сожжение Трипуры соотносилось с астрономической датой, то в других местах terminus post quem оно соотносится с совращением добродетельных демонов еретическим учителем, творением Вишну. Этот учитель обратил демонов в буддизм с единственной целью отвратить их от поклонения Шиве ¹⁷². Это был не кто иной, как Будда, аватара Вишну. Будда как аватара Вишну утвердился в индуизме примерно через тысячу лет после деятельности самого Гаутамы Будды, т. е. около VI века н.э.¹⁷³ В миф он, возможно, был введен раньше.

Введение в миф исторически датируемого события, такого, как проповедь буддизма — еретической религии, вложенной в уста аватара Вишну Будды, который лишил демонов добродетели, вторично по важности по сравнению с введением в ткань мифа светил как знаков времени. В ведические времена небесные события были исключительно важны для определения времени жертвоприношений. Астрономия в Ведах была необходимой вспомогательной наукой. Жизнь богов зависела от жертвоприношений.

Едва вступив в миф, Рудра оказался лицом к лицу со временем, без которого невозможно никакое действие. Он выпустил свою стрелу в мифическом времени — которое первично и сохраняет свое значение во все времена — на рассвете, увидевшем парадигматическое событие, в котором Рудра явил свое бытие. Время было тогда его антагонистом, потому что Великий Асура Рудра (Агни) только что выступил из Непроявленного, подготавливая семя для Отца.

Рудра в мифе стал самим Временем, Калой, и его миф в решающие моменты был связан с движениями, наблюдавшимися в небе. Бог Индра был ошеломлен восходом Солнца в Криттиках, возвещавшим рождение Картикейи, которого должны были нянчить Плеяды.

Время мифа Рудры (Пашупати), с одной стороны, и мифа о том, как Индра увидел предзнаменование о рождении Картикейи, — с другой, было связано с астрономическими событиями, наблюдаемыми невооруженным глазом бога или человека, его служителя, и может быть подтверждено астрономически, в то время как позднейшие версии сожжения Трипуры соотносятся исторически с веком распространения проповеди Будды — аватара Вишну.

Демоны поклонялись Шиве. Они были истинно преданными. Добрые они или злые, не имеет значения, ибо если они и грешили, их очищало от греха и защищало поклонение Шиве ¹⁷⁴. Ситуация осложнялась тем, что демоны были врагами богов и, следовательно, должны были быть истреблены, хорошие они или дурные. Но, сколь бы мало они ни значили, будучи врагами богов, они поклонялись Шиве, и благосклонность бога к своим преданным была сильна. Нужно было найти средство сделать возможным для Шивы (в котором боги видели своего единственного спасителя и который принял на себя их спасение) сокрушение демонов Трипуры.

На помощь пришел Вишну. Своей майей Вишну преуспел в дискредитации перед демонами поклонения Шиве и отвоевал демонов у Шивы. Вишну, однако, действовал не сам по себе. Он ввел демонов в заблуждение по приказу Шивы¹⁷⁵. Божественные методы отвлечения демонов от поклонения Шиве были более нечестивыми, чем порча, которую они (методы) производили. Порча состояла в отвлечении демонов от поклонения Шиве и подталкивании их жен, отдельно введенных в заблуждение Риши Нарадой, к беспорядочным связям¹⁷⁶. Вся Трипура была развращена и деморализована; Вишну был удовлетворен, и Шива получил возможность напасть на Трипуру¹⁷⁷. Ересь демонов как мотивация к уничтожению последних Шивой — хотя у него были сомнения — это тема, представленная в поздних пуранах. Трипура утратила свое мифическое измерение и стала центром религиозной полемики и политики. Под их давлением Вишну — в форме быка — исчез. Когда Шива вступил в свою колесницу, сделанную из всей земли со всеми ее богатствами и ценностями, Веды-кони упали, и Вишну, «поддерживающему землю», принявшему форму быка, всего на миг удалось поднять колесницу; в следующее мгновение он рухнул на колени. По настоянию Шивы, Брахма, будучи возничим, в конце концов сумел сделать колесницу устойчивой и своим быстрым как ветер умом двинул ее к тройному граду¹⁷⁸. Только тогда три твердыни стали видны в небе¹⁷⁹. Это был решающий момент для победы богов над демонами. Именно тогда Шива просил богов дать ему владычество над животными¹⁸⁰, или боги обещали

Шиве, что животные, убитые в каждом жертвоприношении, будут принадлежать ему¹⁸¹. Праджапати вначале, первым утром мифа Рудры, предложил жестокому Неистовому Богу владычество над животными, если Рудра не станет убивать его. Перед падением Трипуры Шива прежде, чем он убьет демонов и освободит богов от страха, попросил господство над животными. Праджапати сделал Рудру Богом Животных, Пашупати, в обмен на его милосердие.

Рудра выставил свое требование касательно животных у выжженного озера семени Праджапати, ибо зола и пепел превратились в животных, — но он отказался от своего требования. Он дал ведическому провидцу, чье сердце было более всего открыто ему, Набханедиштхе, коров, причитающихся самому Рудре на жертвоприношении Ангирасов. Вновь и вновь Рудра, Владыка Животных, заявлял свое притязание на животных. Животные, пожертвованные на каждом жертвоприношении, должны были принадлежать ему. Ведическими жертвенными животными были коза, овца, конь, бык и, наконец, человек, которого другие животные только замещали. Все создания были животными Господа Шивы, и богов он сделал тоже своими животными — не только у Трипуры, но также на жертвоприношении Дакши, на которое его не пригласили. Это было актом возмездия Неистового Бога. Он разрушил жертвоприношение, изувечил богов, лишил их творческой силы и чувств. Они пришли к осознанию разрушительной энергии Рудры косвенно, когда один за другим брали первую часть подношения; она калечила каждого, кто пробовал ее. Первая часть подношения была заряжена энергией Рудры, пронзившей Праджапати. Эта пронзенная часть, ставшая первым подношением, прашитрой, произвела беспорядок среди ведических богов. Позднее, когда они почтили своим присутствием жертвоприношение Дакши, Шива (Ви-рабхадра) вновь заставил почувствовать свое нежеланное присутствие. Лишение их творческой силы сыграло роль ранения, нанесенного Праджапати стрелой Рудры.

На жертвоприношении Дакши Шива лишил богов их творческой энергии, свел их к животному состоянию, тому самому состоянию, в котором Праджапати-антило-па не мог удержаться от пролития семени. Рудра мстил за скотство Праджапати, порождающего Творца.

«Как боги, включая Брахму, стали животными?» — вопрошают мудрецы в Линга-пуране. «Как Пашупати, Великий Господь, пришел сжечь три города демонов?»¹⁸² Эти вопросы в Линга-пуране предшествуют главам о разрушении Трипуры, которые следуют за повествованием о творении¹⁸³. Сожжение тройного града демонов не было окончанием творения. Очищенный, возрожденный мир начался с собственного падения. Демоны были испорченными. Шива был готов истребить развращенных демонов, но не раньше, чем боги признают себя животными. Боги, не желавшие допускать, что они — животные (пашу), духовно не возрожденные, были вынуждены принять этот статус. Шива уверил их, что, признав его своим властелином, они освободятся от оков (паша), привязывающих их к объектам желаний. Развратить демонов так, чтобы оправдать их сожжение, было актом реабилитации Шивы, ибо демоны, даже будучи врагами богов, оставались его преданными. Боги, с другой стороны, ради которых Шива собирался разрушить Трипуру, подобно человеческим существам и всем, кто сотворен, жили в своем естественном, врожденном состоянии, которое они принимали как само собой разумеющееся. Шива заставил их увидеть себя как животных, и, превратив их таким образом в животных (пашу), он один мог освободить их и стать их Властелином, Пашупати-Шивой, владыкой чувствующих созданий. Соблюдая Пашупата врату, все боги стали созданиями Господа. Шива развязывает путы (паша) каждого пашу, каждого индивида ¹⁸⁴. В то время, когда Шива принял решение разрушить Трипуру, Парвати привлекла внимание Шивы к Картикейе, и Шива попросил его станцевать. Вместе с ним пустились в пляс предводители ганов, а также вся Вселенная¹⁸⁵. Стоя в своей колеснице, Шива бросил взгляд на три города. Они мгновенно были обращены в пепел. Боги сказали, что, хотя города были сожжены взглядом, Шиве придется выпустить стрелу ради их блага. Шива рассмеялся и выпустил стрелу¹⁸⁶.

Действительно, зачем было Шиве, способному разрушить весь Универсум своим сознанием, ради сожжения Трипуры всходить на колесницу в сопровождении всех своих ганов? Это было всего лишь игрой (лила). Какую еще пользу он мог извлечь из этого детально разработанного спектакля?¹⁸⁷

Начиная с вхождения Огня в железную, серебряную и золотую цитадели асуров и заканчивая аллегорическими фантасмагориями пуран, огненная стрела Шивы часто фигурирует в мифе. Ее силой Рудра стал Пашупати, Владыкой Животных; животные принадлежали ему, в его власти было убить или уберечь их, покровительствовать им или даровать освобождение. Первым животным, оказавшимся во власти Рудры, стал сам Творец; в конце концов все создания стали животными Рудры. Он освобождал их от их животной природы, устранял их оковы; он был их спасителем. Признание и обозначение Рудры как Маха-девы, «Великого Бога» имело место, согласно Махабхарате, когда боги решили построить ему колесницу для завоевания Трипуры¹⁸⁸.

С самого начала Дикий Стрелок, Охотник, был превращен во Владыку Животных самим Праджапати. И все же Рудра не был принят другими богами, пока они не признали его как Махадеву, которому они отдали половину своей энергии¹⁸⁹, дабы он, вооруженный луком и стрелой, взошел на свою колесницу. Им пренебрегали, его унижали, отлучали от жертвоприношений. Вначале сам Творец, актуально или потенциально, стал его жертвенным животным, жертвой первой стрелы Рудры, выпущенной в творение. Стрела была направлена против акта порождения, пролития семени — субстанции из полноты Непроявленного.

1. КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ

«О мое сокровище, сладчайший, красное пламя небесных сонмов, которое ярче всякого блеска, Воплощенный, мой род, моя плоть, сердце моей плоти, образ в моем сердце, всеодаряющее древо, мое око, зеница ока, образ в зенице ока, сохрани меня от ударов всемогущей кармы»¹.

Так пел Шиве святой Аппар в VII веке. Святой видел образ Спасителя — пылающего, сияющего — в непосредственной близости, в себе самом, воплощенным в его собственном теле, в сердце и глазах.

Неистовый Бог, охотник и его огненная стрела пребывали до появления жизни. Прямо в зарождающееся будущее он выпустил свою стрелу, ее опаляющая сила проникала в глубину. Ее острый огненный наконечник установил начало жизни на земле в мире Рудры. Если бы явление бога в его мире не было столь грандиозным, Аппар не смог бы ощутить божество пульсирующим в его плоти, не смог бы лицезреть в языках пламени небесных сонмов этот образ, хранимый в его сердце и запечатленный в его глазах.

Мир Рудры начинается с полета его стрелы, точно направленной в Отца, Создателя, занятого произведением потомства. Творец испустил семя, и часть его упала на землю. Семя содержало все формы жизни: это была могучая субстанция, приготовленная Агни-Рудрой, никогда ранее не проливавшаяся. Она содержалась в Отце, прежде чем оказалась возбужденной видом дочери, единосущной с Отцом, и как раз тогда гипостазированной им. Ее отделение побудило Праджапати, Господа Порождения, искать соития с ней; Творец внезапно схватил ее и соединился с ней, как это делают тварные существа. Он действовал как животное и в облике животного, антилопы. Когда семя Творца падало, боги создали из него brahman (слово силы) и придали ему форму Вастошпати. Семя упало в творение. Прежде таинственная субстанция семени содержалась в Непроявленном — состоянии трансцендентном и предшествующем творению. Неповрежденное в своей полноте тотальной потенциальности, Непроявленное было плеромой, полнотой, метафизической, трансцендентной, невыразимой в словах, предваряющей и превосходящей существование и деятельность, в которой берет свое начало миф. Непроявленное имело своих стражей, знавших эту необусловленную высшую тайну.

Праджапати, Господь Порождения, был готов испустить семя, когда был настигнут стрелой Рудры. Только акт насилия мог предотвратить нарушение Непроявленного. Пламенея, Рудра выпустил стрелу. Он был Огнем, который подготовил семя — нагрел его так, что Праджапати, не вынеся жара, позволил ему излиться на землю.

Рудра-Агни, амбивалентный в своей двойной атаке на Отца, был уверен в своей жертве, которую он взволновал, возбудил и захватил во время действия. Рудра был свирепым охотником, огнем творения как акта и огнем в творении грядущем. Пылающий, он занял положение на границе

Несотворенного, за которую не может проникнуть разум. Оттуда он послал свою стрелу. Она летела на первой заре жизни и поразила свою цель. Стрела, посланная в Отца, когда тот обнимал дочь, настигла его в момент соития, и часть семени пролилась на землю.

Рудра, хранитель Непроявленного, Огонь, причина творения; свирепый Лучник, своим первым деянием породивший время. Без этого не может иметь место действие, как не может существовать и само «место». Стрела, на долю мгновения запоздав, не смогла разделить чету прежде, чем было пролито семя. Субстанция Несотворенного излилась в творение.

Вызвав возбуждение Праджапати, Рудра прервал сношение. Рудра-Огонь способствовал тому самому, что намеревался предотвратить Неистовый Бог. Как Агни, он стоял на границе Непроявленного; его пламя, распространяющееся во все стороны, нагрело семя Отца. Как Рудра, он, по эту сторону границы, целился в производящего потомство Отца. Праджапати был обращен в сторону проявления, Рудра был обращен к Непроявленному, чьим стражем и представителем он был и чью целостность Время помешало ему сохранить. Рудра поразил творца-прародителя, пронзив стрелой его гениталии. Он «убил» Отца, но лишь для того, чтобы возродить, или он пощадил его жизнь.

Рудра, страж Непроявленного и мститель за утрату целостности, выступил антагонистом творца-прародителя, действовавшего как животное (pa.su), следуя непроизвольным импульсам своей природы. Рудра пощадил жизнь Праджапати на том условии, что Господь Порождения сделает его Повелителем животных. Творец сам, таким образом, стал подопечным Рудры, подобно любому животному, сотворенному существу, — будь то человек, божество или животное, дикое или одомашненное. Благодаря полету своей стрелы Неистовый Бог, хранитель Непроявленного, стал убийцей Отца и покровителем всех существ, включая самого Творца. Будучи Огнем, Рудра сияет на границах осознания, за которым лежит Непроявленное; будучи Диким Охотником, он убил Отца и, будучи Богом, пощадил свою жертву и был признан Пашупати, Повелителем животных, защитником всех существ. Страж Непроявленно-го, высшей, необусловленной Реальности, он был свиреп, как Огонь, этот Дикий Охотник, разъяренный совокуплением Отца и стремящийся предотвратить испускание им семени, предвестивший свое собственное рождение и начало жизни на земле.

Хотя он не преуспел, его стрелой была нанесена рана. Опаляющая стрела осталась в плоти Творца. Боги сохранили поврежденную часть. Она была не больше ячменного зерна и производила разрушение от жертвоприношения к жертвоприношению на протяжении мифа Рудры — до тех пор, пока этот кусочек не был умиротворен.

Рудра действовал в двух направлениях. В одном, обращенном в сторону творения, он подготовил семя для Отца, другое же ведет за пределы этого мира. Они лежат на одной бесконечной линии, пересекающей границу между доступной пониманию и трансцендентной областью, где находился Агни. Жизнь пришла на землю с семенем Праджапати, которое приготовил Рудра. Его мощь была мощью Непро-явленного и неизмерима, как само Непроявленное. Парадоксальным образом безмерная полнота Непроявленного осталась полнотой, и она может быть реализована йогом в самадхи. Отрешенный от действия, Рудра, Дикий Охотник, есть Господь Йоги, единый со своим Я, безмерным, неизменным, единосущным Непроявленному.

Миф Рудры начинается с деяния Бога. То, о чем идет речь в мифе, — основа, Непроявленное, сознание которого вызвало деяние Рудры. Рудра — это Сознание, и его действия — формы Сознания. Непроявленное пребывает внутри него. Каждое из его действий касается Непрояв-ленного.

Он принимает в своем изначальном мифе образ человека низкого положения, охотника, при виде которого не испытывали радости, хотя он был Богом. Это люди чувствовали, хотя отдавали ему в качестве подношений лишь остатки своей пищи или даже негодное для еды. Они также проводили специально посвященные ему жертвоприношения, но делали это за пределами деревни. Он был неприкасаемым среди богов; боги не желали видеть его на своих собственных жертвоприношениях, но его видели пастухи, а также женщины, когда ходили к водоему. Люди низших слоев общества и те, кто добывал себе пропитание попрошайничеством или рискованным, неправедным образом, знали его, ибо он был для них как угрозой, так и защитником. Он обладал такой властью; их жизнь была в его руках. Они боялись его, и, если он не вредил им, они почитали его в его могуществе и благости. Возможно, у них не хватало слов, чтобы передать его ужасающее величие. Слова родились у провидца, который в божественном прозрении наблюдал предвечную сцену и воспел ее в Раудра-брахмане², в «песне семени»³.

На предвечной сцене Рудра проявил не только свою пугающую мощь, но также свою власть и, вместе с тем, милость. Он не стал убивать Отца, или, если убил, то вернул его к жизни. Также он несколько раз отказывался брать скот, принадлежащий ему⁴. Его путь — господство над жизнью, жизнью не только богов или животных, но и своей собственной, ибо он — контролирующий свою силу аскет и бог, изливающий милость. Неистовство было его природой, а также причиной, по которой другие боги, хотя и не желали считать его равным, признавали его своим повелителем, Господом Животных, Пашупати. Как охотник он направлял свой яростный огонь вовне; как аскет он удерживал его внутри, и этот огонь озарял все его существо. Он стоял особняком и был чужд другим ведическим богам. Его можно было узнать по странному безумному виду. Он казался нищим и неухоженным, пренебрегающим своим внешним видом; боги презирали его, но он намеренно добивался бесславия, радовался выражениям презрения и оскорблениям, ибо «тот, кого презирают, счастлив, свободный от привязанности»⁵. Неистовый бог, принижающий себя, был йогом и, будучи Огнем, он сжигал в себе гордость жаром своего аскетизма. Он навлекал на себя презрение, проверяя и укрепляя свою отрешенность. Добровольно подвергая себя презрению, он убеждался, что сам он выше презрения. Подобным образом в других случаях он подвергал себя сексуальным искушениям, чтобы удостовериться и утвердиться в своей брахмачаръе. Рудра, по-видимому, предстает наводящим ужас неистовым богом, потому что он свиреп, сжигает, поглощает плоть, кровь и костный мозг⁶.

Земной формой Рудры был образ дикого охотника. Его боялись и избегали, хотя обнаженное тело, покрытое змеями и звериными шкурами, сияло святостью. Будучи чужд другим богам, он желал оправдать отношение тех, кто думал унизить его. Он подчеркивал все, что им казалось в нем презренным. Он становился предметом отвращения, представляя их вниманию как раз то, что они были способны увидеть в нем. В этом был аскетизм, который, подчеркивая его презренное положение, выявлял его отрешенность. Со стороны его ликование казалось сумасшествием. Это была хорошо подобранная маска, с помощью которой он отстаивал свою свободу от любых норм, по которым его кто-либо осмелился бы судить. Будь он человеком, гордость вытравила бы шутовство. Презираемый и отвергаемый, он смеялся и танцевал, как безумный. Он приковывал внимание к своему внешнему виду и ставил в тупик; он превращал себя в зрелище, взрывающее предрассудки и ограниченность его хулителей. Хотя он превосходил их понимание, они были зачарованы им. Боги Ригведы, наблюдавшие предвечную сцену, превратили ее в произведение искусства, явившее иной лик свирепого Лучника. В самом изначальном потрясении они прозрели космогонический порядок, которому подчинилось их творческое сознание. Они создали поэму, звучащую форму своего видения, и из этой субстанции сформировали другой аспект Рудры: Вастошпати, Бога жилища, стража священного порядка.

Пашупати и Вастошпати — два аспекта Рудры, противоположные и взаимодополняющие аспекты, составляющие часть непостижимого облика Рудры-Шивы. Если применить к нему антропоморфную метафору, тело его — наполовину огонь, подобный солнцу, пламени и молнии, и наполовину Сома, подобный луне⁷. Он также сочетает в себе мужское и женское, правое и левое. В нем полярности соединяются, иначе и не могло быть. Если бы одна одержала верх над другой, в тот же миг исчезло бы само творение и Бог утратил бы свое тело — мир. Даже таким образом полярная природа Господа Рудры не описывается полностью, поскольку Дикий Охотник был формой предвечного деяния, совершенного намеренно. Золотые одеяния, обернутые вокруг бедер Господа, скрывают проявляющийся в космической ночи урдхвалингам йога⁸. Это отличительный признак йога и аскета. Охотник, практиковавший йогу стрельбы из лука, погружался в самадхи и возвращался в свою истинную Сущность.

Он был единственным, нерожденным, подобным Не-проявленному. Ускользая от понимания, он желал быть презираемым. Зачарованных ужасом его отверженности и им пренебрегавших — их все же влекло к нему. Хотя его настоящее имя не должно было произноситься, было около сотни имен, на которые он откликался. Они отражали грани его сущности, но полностью не определяли его.

Обличий у него даже больше, чем имен. Его облики неисчислимы, ибо он живет во всех существах — будучи их жизнью, их действующей причиной. Жизнь в ее самодостаточности содержится в нем. Он не порождал жизнь. Оставаясь единым, он становится множеством, Рудрами. Рудры распространились повсюду.

На изначальной заре, когда Рудра послал свою стрелу в цель, на сцену рождающегося космоса Рудры выступило Время. Прежде чем Рудра узнал своего антагониста, Время вступило в его присутствие. Как Кала-Время, Рудра устремился вперед. Он был самим движением жизни, ее дыханием, увлекаемый желанием пережить все формы, которым он, как Кала-Смерть, очерчивал границы. Но даже Время и Смерть Рудра оставил позади, превосходя их в аспекте Бхайравы. Когда Рудра столкнулся со Временем и стал им, он устремился внутрь, сквозь и за пределы творения. Однажды из сострадания к существам, обреченным на гибель, он стал действовать заодно с Брахмой. Прибегнув к своей йогической природе, он позволил ее покою влиться в поток времени так, чтобы жизнь могла, получив передышку, вздыматься новой волной. Затем Рудра действовал как Целитель, хотя смягчение текущих рождений и смертей не было тем снадобьем, которое он желал бы раздавать. В то время Рудра вызволил Брахму из затруднительного положения, в которое Творец поставил себя и свои творения. Рудра приберегал свое средство для тех, кто был достаточно силен, чтобы принять его. Оно несло избавление от всех печалей, освобождало от страданий, обусловленных кармой, выводило за пределы времени к высшей реальности и единению с Рудрой.

На первой заре творения человека Рудра выпустил свою стрелу. В ней была его сжигающая энергия, которая вонзилась и внедрилась в Праджапати, и Рудра стал его сыном⁹. Так, парадоксальным образом, Рудре суждено было родиться в космосе, который должен был стать его собственным телом. Когда Рудра вошел в проявление, у него не было ни отца, ни матери; теперь Праджапати, Господь Порождения, стал его отцом. Восседая на коленях отца, дитя вселенских масштабов потребовало дать ему имена и утвердить его повсюду в сферах его мира. Космос становится воплощением Рудры. Хотя он больше не появлялся в облике дикого охотника, он сохранил свои знаки различия — лук и стрелы. С тех пор существо Рудры развернулось в космос, и космос стал его видимым присутствием. Он существовал прежде творения и прежде времени; он существует сейчас и пребудет в грядущем. Ничто не может существовать отдельно от него¹⁰. Длинноволосый муни — тоже обладатель этого знания. Он испил из одной чаши с Рудрой.

У мифов Шивы много уровней. В них нужно входить одновременно, иначе общая многозначная перспектива каждого из них будет утрачена. Нищий безумец, спаситель, некрофил, сластолюбец, аскет — ив каждом он целиком; в то же время на другом плане он не перестает быть Садашивой, вечным Шивой, являющим свое присутствие в пяти ликах. В панчамукха лингаме — конкретном монументальном символе Шивы — пятый лик, принципиально невидимый, символизирует трансцендентный аспект Бога.

Вместе с огненной стрелой в тело Господа Порождения проник и пыл, энергия Рудры (теджас). «Праджапати увидел золото в самом себе. Он породил это золото». Оно росло и стало Махадевой, Великим Богом¹¹. В экстатическом видении Вратья вызвал и созерцал эту сцену. Золото, которое Вратья увидел сначала в Праджапати, а затем в руках Господа Порождения, имело форму чаши, величина которой измеряется полетом стрелы. В эту золотую чашу было собрано семя сыновей Праджапати. Они пролили его, увидев свою сестру, дочь Праджапати. Из семени возник Лучник космических размеров, тысячеголовый, с тысячей стрел. Он наполнял Вселенную, но все же оставался ребенком: схватив своего отца, он требовал, чтобы ему дали имя. Преисполненный космической мощи, Лучник возник из золотой чаши Праджапати, как если бы она была чревом Господа Порождения, материальной причины Вселенной.

Получив свои имена, свободный от греха незабываемого прошлого, своим отцом Рудра был облачен в космос и стал космосом. Он двигался в нем и превосходил его. «Пуруша — весь этот мир, который был, есть и будет, и он — господь бессмертия»¹². Ведический Пуруша не держит стрел в тысяче своих рук и позволяет богам принести себя в жертву ради творения. Рудра, тысячеглазый Пуруша, с его тысячей стрел, был рожден, чтобы выпустить их в мир людей, богов и демонов — на жертвоприношении Дакши или против Трипуры. Огненным взглядом своего третьего глаза он испепелил Каму, лучника Желания. Змеи обвивались вокруг Шивы, медитирующего в гималайской пещере, где Кама напал на Великого Бога. Змеи защищали Шиву; они у него служили амулетами, украшениями и священным шнуром. Они свивались кольцами вокруг него, словно Вритра, древнейший из змеев, лежавший свернувшись вокруг горы. И Вритра, и гора охраняли Непроявленное — до творения Индры. В Грихья сутрах (текстах о домашних ритуалах) предписывается совершать подношения Рудре в местах обитания змей¹³. В общепринятых ритуалах к Рудре взывали о защите от опасных ядовитых змей, среди которых он жил. Связь Рудры со змеями, ощущаемая и в повседневной жизни, имела обертоны, которые не были слышны каждому и не всегда присутствовали. По сей день во многих шиваит-ских семьях почитается лингам, над которым возвышается змея с раскрытым капюшоном. Сведения о Шиве стекаются с разных уровней: из ведических интуиций, из культов лесных народов. Начать с того, что боги брахманской элиты не ладили с Рудрой, не позволяли ему разделять с ними жертвенные подношения; у него были собственные жрецы, которые приносили ему жертвы¹⁴. Змеи льнут к Рудре, целителю, обладающему властью над ними¹⁵. Символ змеи сочетает множество значений; в частности, их способность сбрасывать старую кожу символизирует обновление. Только Рудра мог спасти мир, выпив яд, выплюнутый в океан царем змей Васуки. Яд окрасил горло Рудры в голубой цвет — цвет павлина, врага змей. Он носил след змеиного яда в качестве украшения, как если бы это был след змеиного поцелуя. «Сверкая драгоценностями или блистающими змеями, облаченный в шкуру слона или шелк, с черепами и полумесяцем-диадемой, Шива, принимающий множество форм, остается непостижимым для всех»¹⁶. «Его природа одновременно превосходит мир и заключает в себе все его полярности»¹⁷.

Сочетание противоположностей в беспредельности бытия Шивы также переворачивало их значение. Что для невежественного подобно яду или смерти, знающему приносит блаженство или освобождение. Изначально фаллическая форма Шивалингама, направленного вверх, отрицает его функцию как органа размножения. Это урдхвалингам, выражающий своей формой удержание семени, его движение не наружу, ради порождения, а вверх, его сохранение и поглощение для возрождения. Мукхалингам, лингам с лицом, визуальный парадокс в его объединенной форме фаллоса и лица, выражает, что сексуально возбужденное семя находится под контролем, направляется волей, преобразуется в ментальную энергию и является символом метафизиче-ски-онтологической реальности Шивы.

С «рождением» Рудры от семени Праджапати Бог проникает в космос и становится космосом. Это было его первым актом в драме проявления. Человек во плоти еще не появился, когда Брахма-Творец в следующем эоне продолжал работу Праджапати. Творение человеческих существ было задачей Брахмы, которую он сам себе назначил. Согласно шиваитской традиции, с задачей он не справился и в помощь себе сотворил Рудру. Из сокрушенной надежды Брахмы, из его гневного ума Рудра родился вновь; и Брахма, опустившийся до мстительности, возложил на Рудру, своего аскетичного уморожденного сына, задачу сотворения смертных. Брахма не забыл деяние Рудры по отношению к Отцу, творящему потомство; не забыл это и Праджапати, из гнева и слез которого, по одной из версий¹⁸, появился Рудра. Рудра становится сыном Праджапати, исходит ли он из заключенного в теле Праджапати золота, которому надлежало стать Богом, или же косвенным образом из семени Праджапати, или из его слез, упавших на его гнев, Манью.

В следующем рождении (во втором акте драмы) Рудра был рожден из ума или дыхания Брахмы, Творца; в своем тройном рождении из ума Брахмы Рудра отстаивал и утверждал свой аскетизм, свое отвращение к размножению. Он стал Стхану, Столбом; он кастрировал себя и в конце концов вышел из нахмуренной брови Брахмы в форме андрогина. Стхану, Столб, был самой убедительной формой протеста Шивы против указания Брахмы создавать смертных. Кастрация Шивы — после того, как он поднялся из воды, или в лесу Деодар — придала транскосмическое значение отсеченному лингаму и способствовала установлению на земле его почитания. Наконец, Господь Шива был рожден из ума Брахмы в форме Ардханаришвары, предвосхищая человеческую природу, объединяющую мужское и женское начала, хотя в своей собственной форме Шива как бог и аскет предотвращал плотское соединение священной двусторонней фронтальностью двуединого облика. Рожденный как Ардханаришвара, Господь Йоги последовал, однако, указанию Брахмы и разделил себя, дав Великой Богине выйти из себя, а затем вернуться. Впоследствии Великая Богиня допустила свое рождение в роду Брахмы, от Дакши. Она была идеей женственности, но, чтобы исполнить свою роль в пьесе Шивы, она приняла на себя личность своевольной и подверженной ошибкам девушки, которой суждено было стать невестой, а затем бездетной супругой Шивы.

В своих двух браках, с Сати и Парвати, Шива, Господь Йоги, не произвел детей во чреве Великой Богини¹⁹. Хотя однажды его ужасающая мужская сила дала ему возможность не отрываться от Парвати тысячу божественных лет, заставила его забыть мир и свои обязанности по отношению к нему, он, однако, владел собой и не проливал свое семя. Он — Владыка Йоги. Парвати и желала Шиву потому, что в первую очередь он был йогом. Его пугающий облик только усиливал ее влечение к нему. Однажды боги ощутили необходимость ради блага мира прервать кажущуюся бесконечной любовную игру Шивы, который, будучи йогом, не останавливался, тогда как чрево богини оставалось пустым. Тогда она прокляла богов: как прервали они любовный акт, так прервется у богинь развитие плода и затворится чрево.

Проклятие Парвати и бездетность богов были завершением событий изначального рассвета. Когда семя Шивы наконец упало, оно стало подношением Огню.

Шива и Парвати были прославлены в искусстве и поэзии, создающих наиболее доступный образ Великого Бога, явленный в его драме. О’Флаэрти в своей книге «Аскетизм и эротизм в мифологии Шивы» всесторонне рассматривает их отношения.

Оба аспекта, аскетический и эротический, объединены в символе лингама. Эта одновременно абстрактная и конкретная форма была стержнем, который онтология облачала в свою терминологию, а ритуал — в свои формы почитания. К этому монументальному символу проявления привязывались персонифицированные воплощения мантр.

Время, Кала, идентифицировалось с четырьмя лицами из пяти, в которых Шива манифестировал свое присутствие. Кала, чей лик, подобно лицу Смерти, устрашающ, чернотой подобен космической ночи. «Кала» означает «черный», и Кала, божество, единое с Шивой, — это мифологический эквивалент Шивы, с которым в ткани мироздания соотносится тамас. Тамас, нисходящая тенденция, соответствует разрушительному качеству времени. До первого космического рассвета не было ничего, кроме мрака (тамас). Этот мрак был Рудрой²⁰. Мрак, предшествующий проявлению, распространяется с падением Асуров в нижний мир, или, согласно другой космогонии, он располагался вокруг Абху в докосмическом потопе²¹. Превыше этого мрака — трансцендентность Шивы²². Космогонически и в проявлении тамас, темное качество, был частью тройственной текстуры космической ткани. Тамас, темная нить существования, принадлежит Рудре. Она переплетена с двумя другими Гунами, представленными Брахмой и Вишну.

Мифологическое время — «вечное настоящее»; текучее время, несущее смерть; время милости, которое Брахма и Шива вместе даровали Смерти, сострадательной богине. В нем активность и покой сменяют друг друга как прилив и отлив, как бодрствование и сон, в повторяющемся ритме: любые проявления времени превзойдены Им, вливаются в Того, кто свертывает время, в трансцендентного Шиву, вечность.

Шива не творил космос: он проник, наполнил собой владения, данные ему Праджапати вместе с именами. Представленные аспекты его бытия, грани его тотальности, следует рассматривать в их согласованности, в их единстве, хотя каждый может показаться существующим или действующим сам по себе. Можно рассматривать аспекты Шивы в их последовательности. «Океан историй» Катасарисага-ры (Kathasarisagara) повествует о Шивалингаме в небесной обители Шивы, называемой Сиддхишвара, где Шива присутствует всегда. Лингам Шивы «проявляется в последовательности всех его форм»²³.

Последовательность всех форм Шивы на одной постоянной основе, теофании*, обнаруживаемой во времени, была отлична от главного присутствия Шивы непосредственно с его четырьмя лицами в четырех направлениях на пан-чамукха лингаме. Внешний или мысленный ритуал обхода вокруг лингама не должен терять из виду центр, тогда как части могут быть рассмотрены под разными углами зрения.

Аналогичный метод рассмотрения Шивы — это исследование нескольких версий мифа, рассматриваемых как положения мысленно совершаемого ритуала обхода, при котором целостный образ создается его постепенными изменениями. Из обезглавливания Брахмы выросла фантазия о черепах Сканда-пураны²^, где умножение черепов привело к отлучению Шивы от жертвоприношений, к которым допущен он был впоследствии весьма неохотно.

Вышеупомянутым искажением миф Бхайравы был обязан частичному и узкому взгляду. В другом мифе несколько версий взаимоотношений пятых голов Брахмы и Шивы можно расположить в круг, но не полный²⁵. Круг, однако, замыкается, когда еще в одном мифе антилопа, бывшая жертвой Рудры изначальным утром, воспевается как сам Шива: «Поклонение Богу в форме оленя (антилопы), повелителю оленей»²⁶. Этот панегирик Пашупати-Шиве далее восхваляет бога, имеющего форму животного (пашу), разрушающего оковы (паша) майи, связывающие пашу и играющего с пашу. Панегирик Шиве-антилопе заканчивается поклонением Господу, который принял форму животного и бродил с Праматхами по священному лесу: «Поклонение

Теофания (греч. Oeocpaveia) — богоявление. — Прим. пер.

Богу, который есть семя спасения мира»²⁷. Антилопа, животная форма Праджапати, стала животной (пашу) формой Шивы и тварного существа (пашу).

Пашу, существо, освобожденное от оков (паша), более не знает себя отдельно от Шивы, а пашу, пойманный миром и его богатствами, не может осознать, что Шива находится в нем. Царь Чандрашекхара и его царица Таравати были Шивой и Парвати, не осознающими себя и друг друга. Только пережив великое потрясение, они осознали свою божестсвенность — и то на мгновение, — а затем вернулись к повседневному сознанию, свойственному смертным²⁸.

Шива и Парвати живут в каждом существе. Шива рождается вновь и вновь в каждом ребенке. Когда Шучишма-ти, жена мудреца, пожелала сына, подобного Махешваре, и ее муж с этим желанием в сердце поклонялся Вирешва-ралингаму в Варанаси, над лингамом появился мальчик, и Шива исполнил желание мудреца и его супруги. Сам Шива, приняв имя Грихапати, «господина дома», родился в семье Шучишмати. Легенда, рассказанная в Сканда-пу-ране, представлена в Восточной Индии X века во множестве изображений, на которых дитя лежит в изящной кроватке возле прекрасной матери. Правая рука ребенка поднята в жесте, дарующем безопасность²⁹.

Шива был рожден женой брахмана, приняв имя Грихапати, господина дома. Это было его собственное имя, так как боги вначале задумали и сформировали его как Ва-стошпати, Бога Жилища. Грихапати, дитя, воплощение Шивы, мог повторить слова из гимна, приписываемого Шанкаре: «Мое истинное Я есть ты... мои вдохи и выдохи — твои слуги, мое тело — твой дом»³⁰. Тело как дом Бога — это микрокосмический эквивалент васту. Вастошпати, господин васту, — это форма, приданная в Раудра-брахмане чудесному архетипическому произведению богов. Искусство в мире людей рассматривается как подражание ему³¹.

Шива присутствует в мире человека. Пашупати, Повелитель животных, освобождает от оков «животное» — духовно невозрожденного человека, связанного своим эго и своими страстями, а также освобождает этого человека, «социальное животное», от оков условностей. Рудра для Отца подготовил огненное семя творения, и именно он вживил это семя в человека как творческое начало, для создания произведений искусства, в подражание поразительным архетипическим произведениям богов.

Безымянный Бог изначальной сцены был диким охотником. Гимн Шатарудрия воздает хвалу Рудре, лучнику³², а также производителю стрел, горшечнику, кузнецу и рыбаку³³, людям низкого социального положения, и тем, кто не имел никакого социального положения, разбойникам, ворам, мошенникам, а также собакам³⁴. Шива мог явиться в образе нищего, бездомного аскета или также работника. В южноиндийской легенде повествуется об одной старой женщине, которой пандийский царь приказал починить плотину. Задача была ей не по силам. В своем горе она стала усердно молиться своему богу, Сундареше, «Прекрасному Господу», Шиве. Появился работник с корзиной и лопатой. Одним ударом лопаты он починил плотину. Это был Шива. Царь построил великолепный храм Господу Сундареше, который до наших дней почитается в Большом Храме в Мадуре, и в процессиях его изображение проносят в золотой корзине с золотой лопатой³⁵.

С изначального рассвета поныне Шива присутствует в космосе. С того утра начало существовать время (Кала). Все, что произошло тогда, оставило свой отпечаток в небе. Рудра превзошел время как Махакала, он стал Бхайра-вой в своем прорыве от Времени к Вневременное™. Если Шиву, обладателя тысячи и более имен и форм, звать одним из этих имен, он необходимо оказывается также и противоположностью, жестокий милостивый Бог. Он превосходит границы ума, способного мыслить не иначе как парами оппозиций. Все оппозиции принадлежат Шиве в проявлении и даже выше, ибо он заключает в себе высшую пару: проявление и Непроявленное. Он их Сознание.

Великий Бог несет в себе сознание Непроявленного, Абсолюта. В медитации, когда он уходит внутрь себя, он возвращается в Непроявленное. Открывая свои глаза «солнца и луны», он видит себя во всякой существующей вещи. Он Аштамурти, само Бытие. Шива Аштамурти есть Бытие. Шива, Великий Йог, — это сознание Существования и Непроявленного.

2. ВИШНУ И ШИВА

В то время как Брахма оказывается неотъемлемой частью мифа Рудры, роль Вишну — вспомогательная и второстепенная. Вишну занимает левую половину образа Шивы, называемого Харихара, идеей напоминающего образ Ардха-наришвары. Однако этот объединяющий образ превзойден, когда говорится, что Шива — это Вишну, а Вишну — это Шива³⁶.

Миф повествует об этом определенно, как в истории состязания Арджуны с Киратой, диким охотником³⁷. В образе Кираты, дикого охотника, скрывался неузнанный Арджуной Шива. Арджуна, который держал себя геройски, после яростного сражения был повержен наземь и потерял сознание³⁸. Удовлетворенный доблестью Арджуны, Шива открыл себя своему почитателю³⁹. После устроенной Арджуне проверки, в которой тот проявил себя достойно, Шива одарил его оружием «Пашупата» . Затем Арджуна созерцал Шиву во славе как Причину всех причин и восхвалил Махадеву: «Поклонение Шиве в облике Вишну и Вишну в облике Шивы, Разрушителю жертвоприношения Дакши, Харирудре!»⁴⁰

В противоположном духе миф о Шиве как Шарабхе⁴¹ повествует о Вишну в его воплощении человекольвом (На-расимха). Нарасимха распотрошил демона Хиранья-ка-шипу, «Золотые Одежды», который не только потревожил богов, но и ненавидел собственного сына, Прахладу, преданного Вишну. Убийство демона не утолило ярости На-расимхи⁴². Он грозил уничтожить вселенную⁴³, считая себя Калой (Kala) — смертью, причиной ее разрушения⁴⁴. Шива, аспектом которого является Махакала (Mahakala), Смерть смерти⁴⁵, в образе четырехногой птицы запустил свои когти в Нарасимху и поднял его в воздух. Человеколев потерял свою силу, и Шива-Вирабхадра положил конец его жизни⁴⁶. Вирабхадра содрал шкуру с человекольва, и с тех пор Шива носил ее⁴⁷. Такого рода мифы и их образы говорят не столько о Шиве, сколько о симпатиях и антипатиях его последователей и их борьбе за власть. Иконография наделяла Шарабху восемью лапами (четыре из которых подобны львиным и остаются на земле, и четыре длинные, когтистые, направлены вверх), телом наполовину человеческим, наполовину львиным, и двумя крыльями, представляющими Кали и Дургу⁴⁸. Шарабха выглядит так, как если бы Шива-птица вобрал в себя форму человекольва, которую значительно украсили птичьи крылья, символизирующие Шакти Шивы, или его женские энергии. На одном (неопубликованном) изображении фигуры богинь начертаны на золотых крыльях Шивы-Шарабхи; змеи извиваются на самом львином теле и вокруг него, на хвосте и золотых крыльях; голова Шарабхи увенчана могучей змеей. В видении неизвестного художника форма человекольва поглощена формой Шарабхи, и их объединенный образ со всех сторон был охраняем змеями. Миф о Шарабхе напоминает древний образ змей, окружающих сакральный центр, — и тенденциозный сюжет приобретает значение священного. Образ Шарабхи — это очень незначительный аспект тотальности, именуемой Рудра-Шива. Но даже если так, изображение птицечеловекольва в творение неизвестного художника XVIII века был вложен силой бога, определяющей к жизни; окружение божества — его змеи и Ганга, струящаяся с золотых локонов демонической головы птицечеловекольва.

Часто Шива действует скорее как демон, чем как божество. Он сохраняет свою асуричность в творении, в то время как другие боги перестали быть асурами, оставшиеся же асуры стали демонами.

Характерно, что Шива не единожды встречался с Кавья Ушанасом, ибо этот жрец асуров помогал как богам, так и демонам, хотя и не одновременно. Искусство воскрешения мертвых было секретом Кавья Ушанаса; однако некоторые считают, что им владел Шива. Это было второстепенным по отношению к его сущности.

Шиву следует представлять в четырех аспектах: понимать его как причину существования, само существование, причину освобождения и само освобождение⁴⁹. Как причина существования, Шива приготовил семя существования для Господа Порождения и был рожден от него как существование. Как причина освобождения и освобождение, Шива был йогином, удерживающим в себе жизненную силу, творческую мощь. Как Господь Йоги, он преобразует витальную творческую силу в умственное творчество и ин-териоризованную объективность отрешенности, которая ведет к Освобождению. Тот, кто являл себя в образе Дикого Охотника, отлученный богами от их общества, безумный бродяга, что шел, танцуя, по своему пути от греха к свободе, — обрел Освобождение. «Страстность» Шивы-Бхайра-вы, эротизм аскетичного бога, усиленные его единением со своей собственной экстериоризованной соблазнительной женской энергией, и его сожжение Камы были различными путями к освобождению, причиной которого был он сам. Более чем в одной форме Господь Махадева был путем и причиной Освобождения. Ригведа⁵⁰ взывает к нему: «Из всего, что рождено, о Рудра, ты самый блистательный своим блеском, самый сильный из сильных... переправь нас благополучно по ту сторону бедствий!» ⁵¹

Невежественным он являет себя в одеянии их страха, и они видят ужасный аспект бога; те, кто знает его, видят бога в его милостивом обличье — это Шива, дарующий покой. Каким бы образом его ни рассматривали, его смех раздается из трансценденции, от его невыразимого лика, или гремит свободно в космической ночи из лингама, одетого пламенем. Это выявляет и озвучивает его свободу. Или Шива танцует. Он не играет роль танцора. «Танец Шивы — это только отражение в танце самого Шивы...»⁵²

Его танец дополняется его тапасом. И то и другое — формы творящего огня; одна, трансовая, обращена внутрь, другая, экстатическая — наружу.

Однажды, как гласит Сканда-пурана, в начале сезона дождей, все боги пришли к Горе Мандара посмотреть, как Шива танцует для удовольствия Богини. Шива соблюдал брахмачарыо и был в прекрасном настроении⁵³. Прибыли тысячи музыкальных инструментов. Шива был окружен ганами и группами демонических существ — пи-шачей и бхутов. Затем пришли все Раги, Мелодии. Шива создал их, о них размышляя. Они пришли из чакр, центров тонкого тела Шивы⁵⁴. Боги играли на своих инструментах, тогда как Шива принял свою форму Mahanata, космического танцора. Пятиглавый, десятирукий, покрытый пеплом, украшенный изумрудом, гирляндами и браслетами; его сияющее тело пронизывало три мира; гора гудела от ударов его ног, земля ритмически покачивалась⁵⁵. Затем Парвати восхвалила Шиву, и он позволил ей занять левую половину его тела, которая известна как принадлежащая Вишну⁵⁶. В руке у Шивы был череп, половина его шеи была

синей из-за яда, который он выпил при пахтанье Океана, половина его гирлянды была увешана черепами, на спутанных волосах растущая луна, он был облачен в звериные шкуры. Другая сторона была отдана Гаури. С одной стороны находился бык, с другой рыба⁵⁷. Брахма и другие боги, видя эту изумительную картину, восхвалили Шиву такими словами: «Кто Шива, он же и Вишну. А кто Вишну, он же Садашива»⁵⁸. Боги возглашают ту же истину, которая вырвалась из уст Арджуны, когда Шива, оставив облик дикого охотника, открылся ему. Сравнение Брахмы, однако, не вполне корректно. Он приравнивает Господа Вишну к Господу Садашиве, высочайшему аспекту Шивы как проявленного божества⁵⁹.

Повествование Сканда-пураны о космическом танце Шивы в сезон дождей свидетельствует, к радости вайшна-вов, о преимущественном праве Вишну перед богиней — праве быть левой половиной Шивы. С другой стороны, богине позволено милостью Шивы занять принадлежащую Вишну половину. Такие перетасовки мифологической позиции, хотя и отражают игру сектантских интересов, придают мифу о Шиве особый аромат, не нарушая мелодий, проистекших из тонкого тела Шивы как раз перед тем, как Богиня заняла свое место в форме Ардханаришвары.

3. ТАНЕЦ ШИВЫ

В Курма-пуране Шива говорит о себе: «Я создатель, бог, пребывающий в высочайшем блаженстве. Я йог, и танец мой вечен»⁶⁰. «Сказав это, Господь Йоги, Всевышний Бог стал танцевать, выявляя свою высочайшую реальность»⁶¹. В безоблачном небе йоги созерцали танцующим Великого Бога, Господина всех существ, того, кто пробуждает Вселенную, того, чьей майей оказывается все существующее⁶². Они созерцали в небе Рудру, Великого Освободителя, любящего своих преданных и освобождающего их от невежества⁶³. Они лицезрели в ясном небе исполненного энергии Великого Бога, танцующего с Вишну⁶⁴. В этом танце Рудра и Вишну становятся одним целым, Вишну вливается в левую половину Господа Рудры⁶⁵. Небесньуй танец Шивы, йога, доступен лишь взорам йогов и мудрецов⁶⁶, тогда как в действительности сцена танца Шивы — весь космос. В конце времен он танцует устрашающий танец Тандава. Ударами его ног, круговыми движениями тела и взметающимися руками вырываются из земли и подбрасываются в воздух горы, вздымается океан; звезды исхлестаны и разбросаны спутанными волосами Шивы. Ради спасения мира Шива в своей неодолимой мощи втанцовывает мир в небытие⁶⁷, дико смеясь⁶⁸, стряхивая пепел со своего тела⁶⁹, после чего мир может быть обновлен. Это танец Тандава, который танцует Шива в аспекте Калы-Махакалы, Разрушителя, Разрушителя разрушения. Но реки с его струящихся волос вновь вольются в существование⁷⁰, появятся вновь лучи солнца и луны, ибо они — не что иное, как волосы Шивы⁷¹.

Небесный танец, наблюдаемый мудрецами и йогами, космический танец и танец разрушения-творения... Подмостки для них — вселенная. Иной танец, Ананда Тандава, «танец блаженства в пространстве сознания»⁷² — это танец Шивы в сердце человека. Там Натараджа, Бог танцоров, танцуя, выявляет свою пятеричную деятельность, выражающую его божественную тотальность. Части его тела своими движениями и символами выражают пять действий — творение, сохранение, растворение, сокрытие-раскрытие и освобождение. Натараджа втанцовывает космос в существование, поддерживает его и вытанцовывает из существования. Господь окутывает мир иллюзией так, что он кажется реальным и, танцуя, иллюзию устраняет. Поднятая нога танцора символизирует то, что он дарует освобождение своим танцем; барабан, поднятый правой рукой, звучит нотой творения; колыхание пламени в левой руке вызывает разрушение; правая рука дарует свободу от страха, страха повторяющихся рождений и смертей, и гарантирует сохранение жизни. Нога танцора твердо стоит на детской форме демона Амнезии, Апасмара Пуруша, и подчеркивает вертикаль, космическую ось тела божества⁷³. Танцор, вращающийся вокруг этой оси, окружен пламенем.

Южноиндийское бронзовое изображение Натараджи в его ясной, сдержанной форме совершенством не уступает статической форме лингама с его свернутой силой. Шива-рамамурти цитирует панегирик более позднего времени из Чидамбарама, священного центра почитания Натараджи. Гимн, названный Татваръястава™, прославляет «лучшего из охотников», который «танцует в обществе своей возлюбленной в... лесу из деревьев Тиллай... вздымая искрящиеся волны чувств... Когда он танцует, он появляется в незапятнанном лотосе сердца»⁷⁵. В словесной софистике панегирика память об Охотнике свежа. Этот Охотник, танцующий «в незапятнанном лотосе сердца», оказывается тем же танцором, который, как йог, танцевал только для йогов и мудрецов.

Шива танцует особые танцы Тандава для трех форм Богини — Умы, Гаури и Калики. Его танец как просителя руки Парвати восхитил Мену. Он танцует Тандаву перед Трипурой и после победы над демоническим слоном, в красных отблесках заходящего солнца и крови, капающей со слоновьей шкуры⁷⁶. Он танцует свой безумный эротический танец⁷⁷, восходя к высочайшей славе (и сопровождаемый Вишну) в лесу Деодар⁷⁸; он танцует вечером после разрушения жертвоприношения Дакши⁷⁹; как Бхайрава, он танцует, покидая дом Вишну, и вновь, когда череп падает из его руки в Варанаси; он танцует в местах кремации среди множества погребальных костров, не позволяя остыть земле, усеянной телами. Он танцевал в битве с Андхакой⁸⁰, Господь Калагни Рудра танцевал, подняв трезубец с пронзенным Андхакой ⁸¹. Сам Андхака танцевал сразу после рождения и когда он стал Бхринги; Ганеша, Картикейя и Богиня танцуют; играя на вине, танцуют и Матери, чьим хором предводительствует Шива. Танцуют ганы Шивы; и нет конца танцу Шивы, ибо через танец проявляется в мире его теджас — неистовая энергия и величие.

В одном случае Шива не танцевал. В то время весь Универсум начал танцевать, так как ничто не могло противиться танцу Риши Манканаки в его восторге. Он порезал руку травой куша, а из раны вместо крови потек растительный сок. Это чудо наполнило риши чрезмерной радостью и гордостью, которая не пристала аскету. Он танцевал от радости открытия. По просьбе богов Шива остановил всеобщую сумятицу. Он встал перед риши, рассек свой большой палец, и из раны посыпался пепел. Пристыженный, мудрец прекратил танец⁸². По другой версии мифа, Шива, пристыдив риши спокойным высыпанием пепла, начал танцевать, приняв космические размеры, и открыл себя мудрецу в аспектах Времени, Смерти и Причины всякого движения⁸³.

В перерывах между своими танцами Шива останавливался в разных местах. Он пришел с севера и предпочитал жить в уединенных гималайских пещерах. Там этот йог и неистовый устрашающий бог чувствовал себя дома. Область Рудры — север⁸⁴. В этом направлении ему и поклонялись. Остальных богов почитали, обратившись на восток, где восходит солнце. Но он был, собственно, бездомным. Его супруге Сати оказалось трудновато привести свой образ жизни в соответствие с привычками супруга. Парвати, дочь Горы, оказалась более тверда в своем аскетизме. Она была исполнена священного огня, выбирал ли Шива своей обителью дворец или горное уединение. Часто Шива останавливается на шмашанах, и свое жилище, расположен_ное в акаше над местом сожжения трупов в Варанаси, он никогда не покидает. Только йоги и мудрецы могут видеть обитель Шивы. Шива построил для себя другое жилище высоко над Полярной звездой. Оно «остается подвешенным в небе исключительно силой его аскетизма»⁸⁵. Когда Шива покидает свое жилище в эмпиреях, на космическом севере, он под тенистыми ветвями смоковницы⁸⁰ разъясняет мудрецам музыку, йогу, сокровенное знание, а также все искусства и науки.

БОЛЬШОЙ ПЕЩЕРНЫЙ ХРАМ ШИВЫ НА ОСТРОВЕ ЭЛЕФАНТА

Присутствие Шивы зримо воплощено в его Большом Пещерном Храме на острове Элефанта. Внутрь храма с востока, запада и севера ведут высеченные в скале в середине VI в.¹ широкие, поддерживаемые пилонами порталы. Но кроме этих наполненных светом порталов храм не имеет внешнего оформления. Это пещера, служащая залом (mandapa), оформленная рядами пилонов и вертикальных границ, которые поддерживают плоский потолок и несут вес находящегося над ним холма. По вертикали храм ограничен с юга и по четырем углам мандапы (см. план). Южная вертикальная граница, самый широкий простенок во всем пещерном храме отделен от мандапы ардхамандапой, пилонным залом, открывающимся в ман-дапу. На севере напротив ардхамандапы расположен пи-лонный портик (мукхамандапа), ведущий в зал Большого Пещерного Храма. Внутреннее помещение, ограниченное вертикальными плоскостями, высечено в скале. Это выдолбленные в твердой породе пещеры приделы, открывающиеся в широкий интерьер пещерного храма в целом. Их высеченный каркас представляет собой «архитектурную» лепнину и пилястры.

Внутри главного пилонного зала, ближе к западному входу, строгие грани кубических помещений образуют стены внутреннего святилища (гарбхагриха, или «дома-утробы») пещерного храма. К ним ведут выходы со всех четырех сторон этой кубической гарбхагрихи, Ступени ведут вверх к дверным проемам. Они предваряют мулави-граху (mulavigraha), ядро, лингам, возвышающийся в центре внутреннего святилища². Фигуры божественных стражей (dvarapala), числом восемь, почти упираются головой в потолок справа и слева от каждой двери. Представляя собой почти круглую скульптуру, они спокойно и бесстрастно хорошо видны в пилонном зале. Пилоны, в нижней половине простые четырехгранные призмы, выше — рифленый ствол, полого расширяющийся вверх, округлые капители, кажется, смягчают давление поддерживаемой ими скалы. Пилоны идут рядами с востока на запад до самой гарб-хагрихи, а вокруг нее они образуют галерею. В то же время рядами пилонов создается другая ось с севера на юг, к углубленной южной оконечности с ее тремя приделами, в центральном из которых располагается Садашива, а по сторонам от него — Шива Ардханаришвара и Шива Ган-гадхара. У всего пещерного храма два фокуса: мулавиграха, лингам в отдаленном, самом сокровенном, кубическом святилище в западной части; и скульптура Садашивы, ико-ническая форма панчамукха лингама, укрытая глубоко в скале в кубической нише в центре южной части. Прочие вертикальные границы храмового зала — это его углы и северный портик; в обоих случаях границы представляют собой приделы в прямоугольных рамках, выдолбленных в массе камня. «Архитектурная» конструкция выполняет роль витрины. Она оттеняет отдельные святилища, встроенные в гнезда скальной породы.

Подобно тому как лингам заключен в своем святилище, гарбхагрихе, гарбхагриха вместе с лингамом окружена приделами храмового зала в целом. Они выражают присутствие Шивы, воплощенного во всей целостности этой храмовой пещеры, а непроявленный Шива пребывает во внутреннем святилище.

Непроявленный Шива, в его высшей трансценденции, обитает в лингаме. Из лингама, гласит миф, он проявлялся в откровении усомнившимся богам, Брахме и Вишну (гл. VII.2). Или же с абстрактной формой лингама сопряжен лик Шивы (ekamukha linga)³; или четыре видимых лика Шивы расположены вокруг лингама, образуя панчамукха лингам (pancamukha linga)⁴. Четыре лика Шивы это Татпуруша (Ма-хадева), Агхора (Бхайрава), Вамадева (Ума) и Садьоджата (Нандин)⁵. К тому времени как были изваяны изображения Шивы — лингама и образа — в Элефанте, экамукха и панчамукха лингамы уже вырезались и почитались на протяжении столетий. Образ Садашивы в Элефанте объединяет три видимых лика Шивы. Три головы, каждая из которых увенчана короной, сращены, их трехчастный объем позволяет центральному лику с его короной выделиться на фоне остальных. Он высится как цилиндр с куполообразным навершием лингама. Хотя у образа Садашивы в Элефанте только три лика, он есть своего рода панчамукха лингам, выступающий из темной глубины камня. Четвертый лик, на обратной стороне от фронтального лика Татпуруши (Ма-хадевы), не виден, поскольку это колоссальное изваяние примыкает к южной стороне храмовой пещеры в темном помещении. Она обращена к преданному тремя своими головами, вырастающими из широкого бюста и основания. Пятое лицо — трансцендентное — находится за пределами взора смертных и не изображается скульпторами⁶.

Согласно текстам (гл. VII.5), четыре головы, вырезанные на свободно стоящем панчамукха лингаме, соответствуют каждая одному из четырех направлений. Татпуруша (Махадева), как гласят тексты, смотрит на восток. Однако план храмовой пещеры Элефанты отводит Садашиве центральное и доминирующее положение на южной стене, и Татпуруша (Махадева) в Элефанте смотрит на север⁷. Иконография вынуждена была уступить технической необходимости. Положение и ориентация храма предопределены формой скалы, в недрах которой после извлечения породы был сооружен большой зал. Планируя расстановку скульптур, создатели учитывали целостный смысл, воплощенный в форме пещерного храма, и природные условия.

В центральной глубокой нише в южной стене пещерного храма Садашива охвачен прочными и прямыми гранями. Они содержат в себе главное колоссальное изваяние пещерного храма. Его очертания проступают в отдаленнейшей глубине храмовой пещеры, темноту ниши умеряет контрастная светотень пещеры или теплое мерцание масляных ламп.

Лик Татпуруши выражает полноту абсолютного знания, оно же есть покой. Не сохранившиеся до нашего времени веки полуприкрыты, губы сомкнуты и расслаблены в медитации. Они сторожат непостижимое состояние, в котором живет Махадева, Великий Бог. Лицо выделяется резкими контурами на фоне ограничивающих плоскостей. Грани соприкасаются широкими кривыми, при взгляде анфас, в лике, выражающем сущность, и в острых углах профиля. Они созданы словно одним штрихом рубящего инструмента, который, соприкоснувшись с камнем, обрел чувствительность и преобразил его в подобие Бога.

Широкий лоб Махадевы разглажен, его лицо являет священный покой. Он увенчан сочетанием драгоценностей, поднимающихся каскадами филигранных украшений вокруг расходящихся лучами высоко уложенных волос, символизирующих порождающую силу, содержащуюся в джатамукуте повелителя аскетов. Левой рукой он держит перед грудью лимон (matulinga), плод, богатый семенами. Широкое, замысловато закрученное ожерелье и нитка бус на груди огибают три складки широкой шеи и подчеркивают столпообразную и лингообразную форму увенчанной короной головы Махадевы. Ожерелье также соединяет с этим центральным элементом образа боковые головы, развернутые в профиль от Татпуруши (Махадевы).

Справа от лика Махадевы переплетаются изогнутые змеи, и поднятые змеиные капюшоны, соседствующие с многочисленными цветами и нежной листвой, ведут к бросающемуся в глаза черепу, украшению прически Агхоры (Бхайравы). Контрастируя с нею, слева от Махадевы ряды мелко вьющихся кудрей, увенчанных гирляндами, обрамляют лицо Вамадевы (Умы). Богатая текстура причесок и корон боковых профильных ликов, направленных на восток и запад, составляют контраст главной голове Махадевы. Мотивы и ритмы причесок выражают не в меньшей степени, чем лица, природу каждого из этих аспектов Шивы.

В лике Бхайравы изогнутые плоскости, составляющие спокойное лицо Махадевы, искажены, поскольку лицо исполнено энергии. Его гневливый профиль обращен к змее, которая поднимается от его руки и лица, словно угрожающий символ смерти и губительное око ужасного бога. Его усы, словно в гневе изогнутые, заканчиваются на полной щеке. Над нахмуренными бровями пугающего божества уставился в пустоту череп с провалившимися глазницами.

Слева от Махадевы — лицо Умы, под взглядом которой раскрывается цветок лотоса в ее руке. Погруженная в самое себя, Богиня общается с цветком, поднятым на уровень плеча. Вамадева, Мантра прекрасного божества, находящегося слева от Махадевы, является в действительности Великой Богиней, Умой. Хотя ее черты сходны с чертами Махадевы, они не передают сущность Шивы так, как Тат-пуруша. Ее черты передают его милость ее очарованием. Справа и слева от «лика вечности» Махадевы, напряженное мужественное лицо Бхайравы и грезящая женственность Умы представляют тайну сосуществования абсолютного с основополагающей парой противоположностей мужского и женского, пребывающей в Божестве⁸. Вот какой смысл можно прочесть в трехликом изваянии в Элефанте. Он был описан в Вишнудхармоттара-пуране (ВДхП III.3.48.1-7).

Вдвойне укрытая «пилястрами» и цоколем, тайна образа Садашивы занимает центральный придел в южной границе мандапы. В этом углублении не осталось свободного места ничему, кроме темноты, окружающей изваяние. На передней грани каждого «пилястра» или выступа — фигура стража порога, сопровождаемая ганой. Эти фигуры дварапал, в непринужденных позах и более живые, чем те, что охраняют святилище лингама, подготавливают к присутствию Садашивы; они — образы сопереживания, и их лица, хотя с выражениями, приближенными к человеческим чувствам, все же напоминают лик Махадевы. Их губы сомкнуты, и они украшены змеями.

Украшения широкого цоколя образа Садашивы продолжаются на квадратных платформах, основаниях, на которых располагаются дварапалы. Основания объединяют их архитектурно с главным образом, по сторонам которого они расположены — отдельные от него, но все же связанные с ним углублениями за пилястрами.

Приделы с обеих сторон от святилища Садашивы прославляют Шиву Ардханаришвару, андрогинного бога, и Шиву Гангадхару, поддерживающего реку Гангу. Каждая из этих фигур является главной в гроте, заполняющем нишу особым образом, характерным для Элефанты.

В том гроте, где Ардханаришвара изображен опирающимся на своего быка, их гигантский ансамбль господствует над сценой. Увенчанный короной андрогинный бог возвышается над множеством фигур композиции. Он находится в их центре, в пространстве, словно между тяжелыми вздымающимися занавесями, выдвинутый из стены как раз настолько, чтобы выявилась асимметрия его андрогинной формы. Ардханаришвара непринужденно опирается на подставившего спину Нандина. Полусфера груди Ардханаришвары, пышность левого женского бедра выявлены сильнее, чем в трибханге, или позе тройного изгиба. Наклон головы Ардханаришвары с ее высокой короной естествен благодаря широко выдвинутому изогнутому объему бедра; опущенная выдающаяся вперед рука богини проходит вдоль него. Этой длинной простертой рукой Ардханаришвара преподносит себя собравшимся богам, чьи фигуры толпятся, наполняя и образуя грот.

Акцент на левой половине тела Ардханаришвары наклоном висящей руки компенсируется справа главной рукой бога, изогнутой и покоящейся на Нан дине; бог и животная форма визуально составляют единство. Двуединство тела Ардханаришвары допускает, чтобы в данной скульптурной композиции фигура Нандина смотрелась в качестве дополнения к форме Шивы. Нандин принадлежит Шиве; бык не только возит Шиву, но и символизирует его. В гроте богоявление Шивы включает в себя Богиню, а также быка.

Четыре руки Ардханаришвары, расходящиеся от плеч, удерживают натиск ликующих богов, прибывших приветствовать эпифанию. Ардханаришвара остается замкнутым; кисти его воздетых вверх рук обращены внутрь. Богиня держит зеркало, в котором отражается бытие бога, а его опущенные веки и слегка разомкнутые губы, кажется, пророчат всякое страдание. Парадоксальная реальность сострадательной отрешенности, выраженная в лице бога, — физиогномический эквивалент символу зеркала; зеркало схватывает отражение лица бога. Лицо не смотрится в зеркало. Зеркало — символ и повторное утверждение бытия Шивы. Несколькими веками позднее гимн Абхинавагуп-ты⁹ восхваляет самого Шиву как зеркало недифференцированного сознания. В Шиве, свете сознания, отражается все. Предметы видны в зеркале не отделенными один от другого, а также от самого зеркала. Они составляют целое, которое не может быть расчленено. Недифференцированное сознание Господа и множественность отражений сосуществуют.

Вытянутый нимб отделяет эпифанию бога от глубины грота, который полон фигур небесных существ, слетающихся справа и слева. Правая и левая стены не продолжаются в той же плоскости, что и поверхность, перед которой помещен Ардханаришвара. Они образуют стороны углубления и перпендикулярны фону его изображения. Множество фигур — стоящих, сидящих, летящих — появляются из глубины боковых поверхностей по направлению к эпифа-нии бога в образе Ардханаришвары, стоящего посреди них, развернутого анфас. Фигуры располагаются ярусами.

Вся сцена выполнена не как горельеф в общепринятом смысле, то есть не слишком выступает из фона. Рельеф воспринимается по отношению к трем фонам, откуда выходят фигуры и который заключает внутренность грота, где явил себя Ардханаришвара. Из боковых поверхностей — кое-где из глубины камня — выступают сонмы небожителей. Все они обращены лицом к основной группе — Ардханаришваре с Нандином. Она расположена в интерьере, образованном вырезанными в высоком рельефе фигурами, устремленными к центральной группе. Единую форму, получившуюся из рельефа, воспринятого как выступление из трех фонов или воображаемых границ, перпендикулярных одна другой где-то глубоко в скале, можно считать «рельефом в гроте», особой разновидностью рельефа. Из боковых поверхностей фигуры появляются с разной степенью стремительности и отчетливости. Находящиеся в нижней части фигуры стоят прямо на полу грота: это Картикейя, сын Шивы, справа от бога; две женские фигуры, возможно, Джая и Виджая,

«фрейлины» Богини, слева от нее. Эти божества занимают самую нижнюю часть композиции и оказываются самыми крупными из сонмов божеств. Они достигают высоты бедра богини и горба Нандина. Над ними бог Брахма на своем лотосе, несомый летящими лебедями, и Индра на своем слоне являются заметными фигурами, выступающими из массы камня справа от Ардханаришвары; но еще более динамична фигура Вишну, слева от Богини. Он летит на стремительном широко раскинувшем крылья Гаруде, вырываясь из скалы посреди сонмов небожителей, летящих к Ардханаришваре. Полет приближающихся на своих ваха-нах богов занимает второй горизонтальный ярус композиции грота. Фигуры этого яруса, кажется, выступают вперед или выходят из глубины скалы по обеим сторонам грота и приближаются к Ардханаришваре; и над ними, в третьем ярусе, небожители, уже без вахан-животных, летят силой своего восторга¹⁰. Длинноногие тела этих небожителей с удлиненными пропорциями ликующе несутся в неудержимом порыве справа и слева к Ардханаришваре. Они образуют балдахин над головой бога. Если большинство из приближающихся фигур летят на облаках и высечены в главной плоскости рельефа, то другие из их сонмов прибывают из перпендикулярных к ней направлений, со своего облачного берега, по обеим сторонам от высокого нимба бога.

«Рельеф в гроте», воспринимаемый с учетом этих пересекающихся поверхностей, выводя, как и прежде, их фигуры в единое пространство, созданное ими же и связанное с ними, доводит до кульминации имеющуюся в индийском искусстве тенденцию, а именно выступание фигур из фона в пространство рельефа. Это можно увидеть в рельефе на южных воротах в Санчи, I в. до н.э., и позднее в махаянскои пещерной живописи Аджанты (вторая половина V в.)¹¹. Там фигуры, выполненные посредством живописи, словно продвигаются к зрителю из глубины картины.

Созданная живописью иллюзия фигур, появляющихся из глубины и движущихся на зрителя, так же как и появление рельефных фигур из другой поверхности — скалы, имеет аналогию в концепции санкхьи «вьяктавьякта» (vyaktavyakta), «проявленного-непроявленного», состояния перехода от одного к другому, подразумевания второго в первом. Это особое применение этого способа визуализации в Элефанте было поставлено на службу шиваитской тематике; фигуры там появляются не из одной поверхности, но разом из трех. Это особое использование «измерения выхода» вдохновляется лилами Великого Бога. Сонмы сравнительно небольших по размеру фигур окружают фигуру Шивы в его гроте в Элефанте подобно сонмам Рудр или ган, кишащих вокруг Шивы, — от гимна Шатарудрии пуран.

В то время как образ заключен в бесфигурные прямые плоскости, каждая из лил, или игровых манифестаций Шивы, воплощена впоследствии в особом гроте, у которого нет острых краев. Плотные ряды высеченных фигур образуют его пределы. Большая центральная группа Ардхана-ришвары выдвинута из поверхности, на которой запечатлено ее величие; фигуры справа и слева выходят каждая из своей поверхности¹². Кажется, что из камня выходит его содержимое в скульптурной форме богов, образующих грот Ардханаришвары. Импульс словно исходит из скалы и обретает форму фигур. Сподвигнутые выйти из своего фона творческим динамизмом скульптора, позами своими они сориентированы на Ардханаришвару. Приблизившись, дабы узреть и восславить его манифестацию, они расположились в три горизонтальных яруса: нижний, с большими стоящими фигурами; средний, с богами, сидящими на своих ваханах или тронах; и верхний ярус, в котором бескрылые небожители с удлиненными пропорциями, летя стаями, приближаются к царственно-величавому Ардханаришваре.

Лингам, установленный в гарбхагрихе и обрамленный строгой геометрией дверных проемов, а также изображение Садашивы, подобным же образом заключенное в прямые стены, представляют разительный контраст манифестациям Шивы в гротоподобных приделах.

Если слева от ниши Садашивы расположен грот Ардха-наришвары, то справа от колоссальной статуи находится рельеф Шивы Гангадхары. В этом рельефе, на котором изображен спуск с небес реки-богини Ганги, боги принимают участие в космическом событии, нисхождении Ганги, небесной реки, с небес на землю и в нижний мир. У Ганги, сестры Парвати и ее соперницы, видна верхняя часть тела, это крохотная фигурка над короной Шивы. Она нисходит с разлетающимися одеяниями, словно дополнительная диадема джатамукуты Шивы. Приветствуемая длинноногими летящими богами, она подчеркивает и создает высшую точку ореола или среды, подобной прабхамандале, окружающей Шиву. Парвати, слева от него, обозначает свое место в прямоугольном пространстве упруго выгнутого обрамления Шивы. Между двумя большими фигурами бога и богини затесалась маленькая коренастая фигура ганы. Его лицо с просительным и выжидательным выражением обращено к Шиве. Прямо возле колен Шивы фигура героического и преданного царя Бхагиратхи; его разворот в три четверти выражает оба эти качества отпрыска Сагары, чье подвижничество низвело Гангу с небес с такой силой, что ее удар мог расколоть землю. Чтобы спасти землю, Шива поймал Гангу на свои спутанные волосы.

В скульптуре Элефанты, однако, Шива в своей милости гасит ее порывистость, предлагая ей отдохнуть на своих спутанных уложенных высоко на голове волосах, в то же время давая захватить себя ливню блаженства, под которым тело его раскачивается подобно самой Кутиле (Ганге), изогнутой. Опустив голову и отвернувшись от Парвати, Щива протягивает к ней свою верхнюю левую руку, уничтожая таким образом дистанцию, разделяющую их. Ее тело качнулось в противоположном направлении. Разворот ее левого бедра, сходный с разворотом Ардханаришвары, подобает женской фигуре Парвати. И она кажется устремившейся от Шивы в ответ на то, что он откачнулся от нее, захваченный космическим восторгом нисхождения Ганги. Однако Шиву и Парвати связывает не только протянутая к ней рука Шивы и их божественное кокетство, но также ритм формальной композиционной связи, созданной скульптором. Тот факт, что они откачнулись друг от друга, усилен выдвинутым бедром как Шивы, так и Парвати. Своими позами, которые отдаляют их друг от друга, — самими этими позами они связаны вместе в две изогнутые дуги композиции, объемлющей их фигуры. Две дуги пересекаются над двумя фигурами и сближаются друг с другом внизу¹³. Творческий перевод на язык визуального искусства игр и напряжения, что разделяют и объединяют Шиву и Парвати, проявляется еще и в выражении лица Парвати. Ожидание, очарование, знание ситуации, сознание своей собственной привлекательности переданы в фигуре Парвати, покоящейся в самой себе, стремящейся прочь и влекомой назад к Шиве.

Если триптих заглубленного придела Садашивы, по бокам украшенный рельефами Ардханаришвары и Ган-гадхары, господствует над храмовым залом, другие гроты, высеченные из ограничивающих «стен» и расположенные с каждой стороны от трех входов, приковывают внимание к лиле Шивы и диктуют последовательность обхода преданным святилища лингама. Когда преданный идет вправо, чтобы обойти святилище лингама, придел, или грот, прославляющий брак Шивы и Парвати (Кальяна-Сундара-Мурти), он видит слева, грот находится сбоку от западной стороны святилища лингама и западного входа в галерею.

Бракосочетание Великого Бога и Великой Богини, как его увидел скульптор Элефанты, происходит не во дворце царя Парваты, как гласят пураны. В рельефе Элефанты Царь Парвата приводит невесту к Шиве, и Брахма, в качестве жреца, проводит обряд в гроте, образованном присутствующими на свадьбе богами¹⁴. Шива, жених, — гибкий, молодой, спокойный. Знак его божественности поднимается от его лица к высоко уложенным волосам бога-аскета, выступающим перед высоким сияющим овалом его ореола, что начинается от его благородных плеч тела, проникнутого сверхчеловеческой мягкостью. Это пресуществленное тело, тонкое тело, сформированное упражнениями йоги и которое художник сделал видимым. И как раз в этом тонком теле боги явлены в Элефанте. Оно сходно с человеческой формой, но свободно от превратностей ее временной оболочки. Это форма внутреннего осознания тела, обретенного через йогические практики¹⁵.

Главная правая рука бога протянута в направлении Парвати. Невысокую фигуру Парвати захлестывают эмоции, кипящие в изгибах ее тела, выражающего смущение. Какое различие между ее уступчивой неподвижностью и текучим изяществом Парвати, супруги Шивы! Подобно лицу Шивы, ее лицо склонено в сладостной сдаче на милость Шиве, ощущаемой в ее губах, а опущенные веки выражают признательность. Гармония духовных начал связывает Бога и Богиню, соединяя и их руки (ныне отсутствующие).

Хотя изображение свадьбы Шивы и Шивакальяны Сундары подверглось сильному разрушению, композиция в гроте может быть увидена сообразно принципам, которые прослеживаются в боковых приделах триптиха Садаши-вы, хотя второй ярус грота занят не небожителями на их ваханах, а верхними частями главных фигур на свадьбе. Чандра, Месяц, справа от Парвати вступает в грот с большим сосудом воды, не мешая Парватарадже вести невесту, свою дочь, к Шиве¹⁶. Крепкая фигура царя Парваты, данная в три четверти оборота, словно благословляя, кладет свою руку на руку дочери, поскольку он отдает ее Шиве. Группа Чандры, Месяца, Царя Парваты, Горы, и дочери Горы словно продолжают идти, войдя со стороны грота, по направлению к центру и вперед, где Шива и Парвати сочетаются браком¹⁷.

Основное действие в гроте происходит справа от Шивы. Левая сторона, более статичная по структуре, объединяет коренастую фигуру Брахмы — священнослужителя на свадьбе, — находящегося при ритуальном костре, высокую фигуру Вишну и других. Летящие сонмы на их «облачных уступах» самого верхнего яруса слегка касаются ореола Шивы и голов главных персонажей. Они размещены в динамичной асимметрии, в которой фигура Шивы не занимает центра рельефа, но отдает большую часть грота меньшей по размеру фигуре Парвати для ее свиты, чтобы их вход в грот оказался под облачным уступом летящих небожителей. А те встречаются в самой верхней части рельефа, как раз над головой Шивы, с другой группой богов, которая останавливается на другой стороне ореола Шивы. В этом высокой точке встречаются также две композиционные Дуги: одна, начинаясь от левой стопы Шивы, поднимается к голове Брахмы; другая выгибается вверх от правой стопы Парвати и касается ее правого плеча. Эта арка, сформированная двумя изогнутыми линиями, окаймляющими союз Шивы и Парвати, словно «мандорла» пересекающихся композиционных изгибов, держит вместе, казалось бы, отчужденных Бога и Богини в приделе Гангадхары.

Если проследовать далее по галерее вдоль западной стороны святилища лингама, придел свадьбы Шивы будет виден напротив ниши, вмещающей сцену убиения Шивой демона Андхаки (Андхакасуравадха). Галерея к западу от святилища лингама является в то же время портиком западного входа в храм. Шива в его безмятежности, небесный жених, и Шива в его ярости, убийца демона — любовь бога и наводимый им ужас — представлены преданному, который вступает в храм с запада. Придел раскрывает две природы Шивы в соответствии с названными в Майтраяни-самхите (гл. 1.2): Шива — милостивый и благостный, и Шива — грозный и жестокий. Одна из сторон его натуры показана справа, другая слева от святилища лингама. Лики Агхоры (Бхайравы) и Вамадевы (Умы) находятся, подобным образом, справа и слева от лица Татпуруши (Махадевы).

Ардханаришвара, Гангадхара и Сундарамурти — эпи-фании Шивы, милостивого бога, чья тотальность заключает в себе мужскую и женскую природы. Уход в самого себя, сострадание, восторг и покой наложены на божественный лик в соответствии с особой лилой и ее разрешением сосуществования мужского и женского таким образом, что каждое из этих проявлений имеет свой сюжет, а именно — Ардханаришвару: двуединство мужского и женского в Боге, неразделимое в его возвышающейся форме; Гангадхару: бог и богиня, отдельные фигуры, отталкивающиеся друг от друга и притягивающиеся; Сундарамурти: соединение в браке Шивы и Парвати. Эти темы были даны одним мастером, который представил грот как их оправу. Он реализовал свое видение в приделе Ардханаришвары, и оно не было утрачено в других двух приделах.

Хотя Парвати играет одну из основных ролей в мифе Андхаки, в скульптуре Элефанты она не представлена в качестве главной фигуры. Ее изображение, а также изображения в самой нижней панели и справа, практически разрушены. Теперь один Шива, танцуя в ярости разрушения, держит сцену. В приделе неистового бога грот практически затмевается большой, отчетливой вогнутой прямоугольной формой — шкурой демона-слона Нилы, которого Шива одолел, утанцевав его до смерти, прежде чем пронзить Андхаку своим копьем или трезубцем¹⁸. Двумя дальними своими руками (от которых сейчас остались одни обрубки), отходящие от плеч бога, он поднял содранную шкуру слона словно надутую ветром мантию. Руки Шивы сжимают край шкуры, и она принимает форму элегантной горизонтальной кромки, обозначающей верхнюю границу вогнутого фона, на котором изображен разгневанный бог. Только слева от Шивы (Бхайравы), где шкура слона заканчивается позади пронзенного тела Андхаки, можно видеть боковые части грота со множеством динамичных фигур. Длинноногие и длиннорукие летящие божества и другие небожители верхней части располагаются выше, прямо на краю открытой «пещеры» Шивы; они окаймляют парящими, скользящими ритмами внешнюю границу, по бокам дополненную группами ган и других небожителей, а также риши, почитающих каменное святилище. Расположенная справа от Шивы прямоугольная вогнутая ниша, сформированная слоновьей шкурой, кажется резко обрубленной могучим мечом в верхней правой руке и другим мечом, готовым разить, во второй правой руке восьмирукого бога.

Из его плеч идет веер рук, устремляя его тело к небольшой пронзенной фигуре Андхаки. Длинное древко трезубца, на верхушке которого покачивается тело Андхаки, пересекло грудь бога. Должно быть, он держит его так же, как в изображающем ту же сцену рельефе из пещеры Да-шаватара (Пещера 15) в Эллоре. Тело Шивы устремляется вперед и вверх с прогибом, и оно вырезано округло, выделяясь на изогнутой плоскости шкуры слона, его фоне. Изобилующая буйной силой фигура моделируется натуралистично; ее динамизм есть и физическое напряжение, и художественная форма. Наполненные воздухом грудь и живот, тонко вылепленный сосок, гладкие полные щеки с выдающимися скулами, приоткрытый обнажающий клыки задыхающийся рот, высунутый язык, выпуклые глаза под нахмуренными бровями — это отдельные, но согласованные черты, их воздействие усиливается их сопоставлением с джатамукутой бога, детализированной в каждом из ее изысканных отдельно взятых мотивов: украшение из объемных черепов, высоко уложенная прическа, сумма отдельных маленьких узоров, тщательность и аккуратность их укладки усиливается контрастом с ужасающим выражением лица бога. Лик Агхоры (Бхайравы) в сравнении с ним источает чувство благополучия мощной плотью в ее монументальном равновесии.

Непосредственность дыхания божества, безукоризненность ухоженного тела передается удару его идущей из-за плеча руки и твердой хватке. Вторая правая рука не просто держит меч, она владеет оружием, убившим слона-демона, тогда как соответствующая левая рука держит чашу, в которую капает кровь из пробитого тела Андхаки, — чтобы ни одна капля не достигла земли и не породила демонов. Как правило, задача эта ставится перед богиней Иогешвари, вышедшей из Шивы в контексте данного мифа.

Возможно, изображение Шивы, убивающего Андхаку, создал иной мастер, не автор триптиха и гротов Сундара-мурти, Натараджи и Иогишвары (Лакулиши). Хотя он не представлен работами в других приделах, два поврежденных изображения из Элефанты могут быть атрибутированы этому особому течению в скульптуре Элефанты.

Приделы близ восточного входа в пещерный храм теперь разбиты и изуродованы. Им недостает величия концепций других композиций. Две ниши, справа и слева от восточного входа (одна изображает Равану, сотрясающего Кайласу, а другая рисует Шиву с сидящей возле него Парвати в его гималайской пещере), заполнены слоями камня и горизонтальными уступами облаков. В отличие от композиций грота каждый из этих очень высоких рельефов вытесан с соотнесением только с одним фоном. В этом они согласуются со стилем более ранних рельефов пещерного храма Йогешвари близ Бомбея¹⁹. Они предвосхищают три горизонтальных регистра композиции грота, верхнюю зону, изобилующую уступами облаков, крохотными святилищами лингама, летающими небожителями с длинными руками и ногами, и другими мотивами скульптур грота. Панели близ восточного входа изваяны раньше чуда создания других скульптур в Великом Пещерном Храме.

Приделы северного входа, ориентированные на интерьер мукхамандапы, т.е. портик, допускают преданного к присутствию Шивы в пещерном храме или выводят из него. Придел, посвященный Шиве Иогишваре (Лакулише), обращен к приделу Шивы Натараджи. Шива — изначальный йог, страж творческой энергии, мастер практического искусства ее сохранения, а также мастер и учитель всех остальных искусств, что схватывают реализацию высшей реальности и придают ей видимую и слышимую форму. Воплощенный как Лакулиша²⁰, Великий Йог показан поглощенным медитацией, его могучее тело напряжено дыханием жизни (prana), поддерживающим творение. Он сидит со скрещенными ногами в позе лотоса, в иератической симметрии на цветке лотоса. Широко раскинувший лепестки лотос раскрылся на своем каменном основании, на длинном стебле, прямом как столб — символ пересекающего и поддерживающего Вселенную космического столпа. С каждой стороны нага, то есть бог-змей, поклоняется столбу, поднимающемуся из водного нижнего мира. В гроте Великого Йога сочетание фигур, выступающих из боковых сторон, Удерживаются вогнутым пространством от неподвижного сидения Йогишвары на вершине космического лотоса.

Грот эпифании Великого Йога, воплотившегося как Лакулиша, установлен сзади от передней части придела на высоком постаменте из сглаженных камней. В гроте владыки йогов два скопления летящих небожителей неожиданно останавливаются, приблизившись к ореолу сияния Йогишвары, высокому нимбу, поднимающемуся от его плеч.

Шива-Лакулиша является в то же время космическим йогом, восседающим в медитации на лотосе акаши над мировым столпом; его почитают змеи в образе, изображенные подобно тому, как изображаются в сходном буддийском сюжете²¹. Атлетическое тело Шивы, однако, в отличие от изображения Будды расширено силой дыхания в его могучей выгнутой вперед груди. Она поддерживает непреклонную вертикаль тела Шивы и держит прямо полное овальное лицо Великого Йога в медитации. Мужественный, дисциплинированный, ненапряженный образ господствует над всеми богами, чьи фигуры входят в резонанс с недвижным Владыкой Йоги, явленным в гроте. Разрушенная скульптура дает лишь приблизительное представление о первоначальном воздействии этого владыки и учителя, йога, чья вечная победа над эго прославляется в этой пещере, Великого Йога, чье дыхание является самой жизнью в неподвижности его атлетичного тела. Он — «владыка пещеры» (Guhesvara)²². В скульптурах (Элефанта), архитектуре (Храм Кандария Махадевы, Кхаджурахо, XI в.)²³, живописи²⁴ и гимнах (Алламы Прабху)²⁵ Шива есть властелин пещер; он обитает в пещерах (ср. ЛП 1.86.4-5; ШП II.5.44, 39-40, 58).

В свадебной сцене Шива был изображен небесным юношей, с пресуществленным телом, состоящим из осознания. Тело Шивы, убивающего демона Андхаку, в его львиноподобном благородстве оставалось орудием, не утратившим утонченности даже в самой неистовой ярости Бога.

В приделе, расположенном напротив образа Йогишва-ры (Лакулиши), однако, тотальное бытие Шивы как Ната-раджи, повелителя танцоров, пронизывает его движение.

Торжественное вращение танца вбирает в себя пространство, в котором Шива танцует и которое окружает его. Объем и изгиб полнотелой формы заключает в себе кажущуюся невесомость; нарастание, затем успокоение неистовой энергии происходит благодаря внутреннему импульсу. Лик Шивы-Повелителя танцоров сильнее, чем какой-то другой из его ликов в Элефанте, напоминает лик Татпуруши. Лицо Натараджи — лик сути танца. В нем манифестируется Верховный Шива (ср. КуП II.5.1-7).

В одной из своих правых рук восьмирукий Шива держит топор с длинной рукояткой. Свернувшаяся кольцами змея поднимает голову по направлению к Шиве. Рукоять наклонена вправо, параллельно с линией полунаклона головы Шивы. Четвертая левая рука, согнутая в локте, держит сложенную ткань — собранную, чтобы раскрыть, или, наоборот, готовую скрыть — траекторию танца Шивы. Это покрывало майи. Отдергивая его, Господь Шива по своей воле обнаруживает свое присутствие, единую реальность; или же он скрывает ее под замысловатой текстурой ткани чувственного мира. В приделе Натараджи полет небожителей сокращен и сведен к группам, напоминающим опору капителей, на которых, как кажется, покоится потолок пещеры. Божества, толпящиеся справа и слева от Натараджи, замерли, затаив дыхание. Они кажутся застывшими, каждый по своему собственному почину: высокий Картикейя, его сын, держащий посох, над ним радостно скачущий Ганеша, сын Парвати, и еще выше два небесных риши — все справа от Шивы; в то время как слева находится Парвати, а над нею Индра. Эти фигуры, развернутые вперед, а не к Шиве, — скорее части его эпифании, чем заполнение грота, в котором бог являет себя²⁶. Плывущая невесомость объема тела, равно и покой пересекающихся плоскостей лица, свидетельствующего о полной погруженности в танцевальный транс, рисует спокойствие бога в ритме его движения, которым он втанцовывает мир в существование, а затем вытанцовывает из него.

Больше всего небожителей, прибывающих, чтобы прославить присутствие Шивы, явлено в эпифании Ардхана-ришвары. С ликованием фигуры наполняют грот сострадательного владыки. В приделе Гангадхары расположение радостных богов схематизировано; оно модифицировано в бракосочетании Шивы и Парвати. В меньшем количестве и более редко расположенные, божества-спутники и риши наблюдают танец Шивы или самадхи владыки йогов. В этих двух приделах мукхамандапы недвижность повелителя йогов встречается лицом к лицу с вечным движением главного танцора. Как состояние самопогружен-ности, так и состояние экстаза воплощены в скульптурах Элефанты. Это часть тотальности единого произведения искусства — Великого Пещерного Храма Шивы.

Никогда прежде и никогда впоследствии не бывало такого скульптурного приема как «грот», который бы прямо исходил из понимания Шивы, окруженного другими богами, проявляющимися в этом мире. Никогда прежде и никогда впоследствии не была изображена трансцендентная реальность, которая есть Шива, никогда она так не пронизывала онтологический символ его космоса, Панчамукха лингам, способный стать формой триединой головы Сада-шивы, высеченной в глубине пещеры.

Предшествует или, возможно, создана одновременно с триптихом и приделом Сундрамурти в Элефанте колоссальная стела, возможно, Шивы-Саптасварамьи, Шивы как воплощения семи главных музыкальных нот²⁷. В невесомой массивности поднимаются стоящие фигуры Шивы, парящий тройной столб; они в четырех направлениях исходят из центрального столба, каждая фигура, каждая «нота», звучащая в ясном совершенстве, в созвучном восхождении и сиянии над поддерживающим оркестром ган у подно-зкия стелы. Образ Шивы-Саптасварамьи, Шивы как семи музыкальных звуков— музыки сфер — уникальный в его иконографии и форме, является другим продуктом понимания Шивы, которому придал форму исключительно одаренный скульптор. Изображение это почитается в Пареле, пригороде Бомбея.

Стиль этих шедевров принадлежит региону Конкана возле Бомбея; стилю покровительствовала династия Ка-лачури, почитавшая Шиву²⁸.

Шиваитские скульптуры, выполненные в Конкане под покровительством династии Калачури, предвосхищались буддийскими пещерными скульптурами Деккана под покровительством Вакатака (Vakataka). Это заметно в шива-итской пещере Иогешвари в Амболи близ Бомбея, которая создана ранее, чем Элефанта. Вскоре спокойный и уравновешенный характер стиля Вакатака оказал влияние на скульптуру, что можно видеть в пещере Иогешвари; но также он наложил отпечаток на творческое качество этого стиля — качество глубокой преданности, выраженное тончайшей моделировкой, как в буддийской Пещере III, в Ау-рангададе, высеченной в скале, наполненной динамичным величием и способностью передавать сверхчеловеческую реальность Шивы.

Внутренний импульс зримо изобразить понимание Шивы был поддержан качествами, особо характерными Для западноиндийской скульптуры, соединенной со скульптурой традиции Вакатака. Эти качества были преувеличены, когда уже во II веке²⁹ в Канхери (близ Бомбея) проявились бесстрастная весомость и некий натурализм, стимулированный индийским возрождением памяти об эллинизме. Слияние этих двух компонентов вызвало к жизни образцы западноиндийской скульптуры, напоминающие таковые из Самаладжи и других мест в Гуджарате и Раджастхане³⁰. В некоторых скульптурах пещерного храма

Йогешвари, так же как в Элефанте, убедительно и натуралистично смоделированная «осязаемая плоть» отличает изображения, такие как Харихара (Йогешвари) и Дурга (Элефанта)³¹. К этим средствам, находящимся в их распоряжении, скульпторы Конкана добавили несколько компонентов в стиле, имеющем новую силу, готовую служить новому видению. Полнотелые, пульсирующие неудержимыми энергиями, контролируемые и сверхчеловечески спокойные, имеющие невесомую тяжесть, являются фигурами, которые заряжают присутствием Шивы пещерный храм Элефанты.

Скульптурная школа Калачури, берущая начало в пещере Йогешвари и достигающая расцвета в Элефанте, продолжает творить пещерные шиваитские храмы в Эллоре. Рельефы на мифические сюжеты героических масштабов с повествовательным уклоном прославляют в пещере Ра-мешвара (Пещера 21) в Эллоре такие сцены, как «подвижничество Парвати», высеченные вскоре после Элефанты, то есть во II половине VI века. Мастер, работавший в пещере Рамешвара, приняв во внимание гроты Элефанты, расположил рельеф в последовательности чистых и простых форм. Фигуры кажутся выдвинутыми из фона рельефа в хореографии близко друг к другу расположенных колоннообразных форм, настроенных на спокойствие, отстранение от эмоций, в которой выдержана сцена.

Панель, представляющая «подвижничество Парвати», следует версии мифа, рассказанной в Вараха-пуране (ВарП ХХП.4-26). Она отлична от истории Шива-пураны, согласно которой Шива в обличье старого аскета пытается отговорить Парвати от намерения заполучить Шиву в мужья, указывая на отвратительные черты аскета. Услышав, как Парвати восхваляет Шиву в его истинном и высшем бытии, аскет раскрывает свое истинное лицо (гл. Х.В.2.с). Старый аскет решил подвергнуть испытанию знание Парвати о Шиве, Высшей Реальности (ШП II.3. 26-28). Согласно Вараха-пуране, однако, Шива в обличье старого брахмача-рина пришел прервать аскезы Парвати с целью испытать тапас и сострадание Великой Богини (ВарП ХХП.4-26).

В рельефе пещеры Рамешвара Парвати, выпрямившись как столб рядом с «архитектурным» столбом, стоит среди четырех костров, из которых видимы только два, перед скалами. Пятый костер — солнце, — не показанный на рельефе, обжигает ее, но жар ее тапаса сильнее, чем жар огней, посреди которых она стоит. Она перебирает четки, не замечая молодого аскета (а не старого нищего), который приблизился к ней, протянув руку. Парвати, потревоженная в своей медитации на Шиву, просит нищего пойти принять омовение в лотосном пруду, а затем вернуться за едой. В пруду в ногу нищего вцепляется макара. Нищий издает вопль, и Парвати, оставив свою медитацию, без колебаний спешит на помощь. Она обвивает его правую руку своей левой рукой и вытаскивает нищего — в действительности самого Шиву — из пасти чудовища. На рельефе большая увенчанная короной фигура бога возвышается над нищим, спасаемым рукой Парвати — ее левой рукой, не правой, избегающей нечистоты, а левой, что ближе к сердцу. Торжественно стоит она справа от Шивы, его будущая супруга.

Своим состраданием, которое оказывается сильнее не только чувства приличия, но даже аскетизма, Великая Богиня завоевывает Шиву. Рельеф рассказывает историю, соединяя в последовательном рассказе две группы, т.е. два значимых момента: слева аскетичная Парвати, ее слуга и нищий; справа снова Парвати, выше ростом, нищий и Шива. Персонажи не обнаруживают никаких эмоций. Подобно столбам, они отмечают фазы развития сюжета. Он начинается с Парвати, tapasvim, а завершается Шивой, Великим Богом, рядом с Парвати, Великой Богиней. Позади Них вздымаются скалы, выполненные в низком рельефе.

Скульптурная скованность и торжественный лиризм, размеренные движения и бесстрастные лица столпообразных фигур, сгруппированные в плотной тесной взаимосвязи, имеют всего лишь одно общее свойство со скульптурой Элефанты. Это лежащая в основе тяжеловесность западноиндийской скульптуры, которая утверждает себя особенно в изображении Парвати и в крайней справа коронованной фигуре Шивы. Стиль, в котором скульптор воплотил это видение, не пропитан пониманием Шивы. Скорее, это восторженное выражение шиваитской темы, на службу которому скульптор поставил свои навыки и свою преданность.

С различными способностями и со всеми ресурсами школы, находящимися в его распоряжении, автор изображения Варахи (одной из семи матерей, чьи образы занимают стену пещеры Рамешвара) изобразил обычно имеющую кабанье лицо богиню как воплощение капризной надменности и чувственного изящества. Эта надменная Варахи околдовывает зрителя, подчиняет его своим чарам. Чары Парвати в Элефанте, с другой стороны, есть цветение ее бытия. Более древним, чем сама группа матерей, которые вместе с Иогешвари прибегли к помощи Шивы и перехватывали кровь, капающую с пронзенного Андхаки, является их священное число семь (РВ 1.141.2; 1.146.1; II.5.2; III.6.2; IV.42.8; IX.102.4). Изображения этих семи, воплощающих дурные качества, но являющихся активными силами (шак-ти) великих богов, были высечены как в Элефанте (восточное крыло)³², так и в пещере Рамешвара. В то время как лица их стоящих фигур в первой оказались разрушены, их сидящие изображения в пещере Рамешвара украшены соблазнительной и недостижимой двусмысленной красотой Варахи — Шакти Вишну в его инкарнации Вепря.

Пещера Рамешвара дает образец того, как художники школы Калачури пытаются вдохнуть в изображения шиваитской тематики свое понимание, которому художник, был ли он сам преданным Шивы или нет, творчески придал зримую форму. Находящиеся на другом полюсе творческого свершения скульптуры примерно того же периода из пещеры Дхумар Лена (Эллора, Пещера 29), соревнуясь в мегаломании с Элефантой, оказываются раздутыми формами, лишенными смысла, подразумеваемого их иконографией.

Переход творческого импульса от Элефанты к Эллоре был, однако, обеспечен образом Натараджи. Образ танцующего бога в пещере Дашаватара (Пещера 15, сер. VIII в.), созданный примерно двумя столетиями позднее Элефанты, являет танцующее тело бога движущимся в направлении, противоположном направлению изображения в Элефан-те. Торс и конечности удлинены, тело апатичное и изнуренное. Иной стиль, а именно школа западных Чалукьев, ослабил прежде внушительное спокойствие в динамике образа. К трем стенам ниши, в которую эта большая фигура вписана, прилегают фигуры нескольких объединенных в группы богов. Концепция грота здесь лишь отчасти оправданна. Танцующая фигура заполняет целиком углубление, в котором она располагается, а одна рука даже выходит за его пределы³³. В сравнении с Элефантой танец не столь неистов, но также менее устойчив. Поза, скорее удерживаемая конечностями танцующего бога, нежели наполненная всем его существом, выходит за пределы ниши. Второстепенные фигуры составляют сопровождение и зрителей; они закрепляют сцену, в которую вписаны; они не порождают ее своим динамичным участием, хотя их стремительное линейное движение пронизывает вялость композиции.

Наконец, в пещере Ланкешвара комплекса святилищ Кайласа (Пещера 16, 2-я пол. VIII в.)³⁴, можно увидеть Шиву, великого танцора, разметавшего себя по плоскости рельефа; скручивание бедер выводит левую ногу вперед и вправо с таким сверхчеловеческим elan, что от движения правой ноги, согнутой под тупым углом, тело стремительно летит вперед со вскинутыми вверх и в стороны руками, наподобие весов, балансирующих над стройным торсом и удлиненной головой в ракурсе три четверти с отклоненной назад высокой прической. Множество рук ответвляются от локтя, область плеч остается незагроможденной, а ладони, которые до сих пор не отбиты, кажутся живыми, словно летящие птицы.

Живость и вместе с тем уравновешенность танца Тан-дава усиливается по-барочному разлетевшимися лентами, раскачивающимися на короне гирляндами и стилистическими элементами, впитанными из нескольких школ искусства, которые в Эллоре пришли на смену стилю Кала-чури³⁵. Не будучи частью грота, фигуры летящих богов на каждой стороне на вершине здесь составляют передний план небесной сцены. Двое ган поместились между широко расставленными ногами танцора. Грот, сформированный фигурами богов, в котором Шива танцует и многообразно манифестируется в Элефанте, разрушен, и фигуры, несколькими оставшимися группами, жмутся к стене прямоугольной сцены.

Лишь спустя еще два века (с X по XIII вв.) Ананда Тан-дава Шивы был представлен — теперь в Южной Индии — в прославленной круглой бронзовой скульптуре, которая появилась и стала храниться в особых святилищах.

Композиция грота, созданная в Элефанте, может считаться специфически шиваитской формой скульптуры, высеченной в живом камне. Другой же тип каменного рельефа был применен в Эллоре на внутренней стороне входа в храм Кайласа. Рельеф изображает Шиву-Лучника, Трипуранта-ку, Разрушителя тройного града демонов. Со своей колес-

(Фр.) порыв. —Прим. пер.

ницы, влекомой четырьмя быстрыми летящими по воздуху лошадьми, Ведами, Шива испускает стрелу и одним выстрелом кладет конец господству демонов в трех мирах (гл. ХТ.З.Ь). Его лук выгнут дугой над стройным телом бога, напряженный изгиб взметающейся вверх энергии включает высокую корону бога в свой замах. Кони летят по воздуху, где и происходит вся сцена. Темой скульптора было чудо быстро летящей стрелы. Эту тему выражают своим полетом четыре Веды-лошади, высеченные в каменной стене в правом углу к плоскости, на фоне которой изображен лучник на колеснице. Невозмутимый Брахма исполняет обязанность возничего, а Вишну, в облике быка, уверенно располагается напротив. Шива-лучник, фигура, украшенная в стиле Пал-лава, как и четверка коней-Веды, пронзающих воздушное пространство (здесь представленное пространством между двумя стенами, пересекающимися под прямым углом), — различные формы единой силы, одного устремления. Лук Шивы, простершийся от одной стены до другой, охватывает своей дугой победителя и побежденного, размер последнего уменьшен, конечности вытянуты в полете, он в полной власти победителя. Его поражение составляет параллель победе Шивы. Над луком Шивы множество демонов падает вдоль стены, где изображено поражение. Они напоминают летящих длинноногих небожителей Элефанты.

Архитектурное изображение колесницы на одной стене и прямоугольная ниша, высеченная для размещения лошадей на другой стене, — ухищрения, каждое из которых подчеркивает свою собственную стену, и пространство между ними становится частью общей композиции. Протяженность сцены, представленная на двух смежных Пересекающихся стенах, была перенята храмом Кайласы в Эллоре добрых тысячу лет спустя от. изображений буддийской Вихары в Бхадже (Конкан), недавно раскопанных³⁶. Там скопления демонических фигур, вырезанные в низком рельефе, кажутся проникающими из одной стены и их плотный строй продолжается на смежной стене справа, нагружая эту часть угла во внутреннем дворе мифическим содержанием. Невзирая на различие в стиле, из камня под рукой скульптора получился непрерывный рельеф по составляющим угол стенам.

Скальная скульптура в отличие от архитектуры и несущей конструкции позволяет передавать мифы в визуальной форме, предоставленной скульптору самим скальным массивом. Продолжение рельефа, огибающего угол, включает пространство между перпендикулярными стенами как часть художественного целого и является одной из двух творческих форм каменной скульптуры, а другая — это собственно грот, пространство которого является мифоскульптурным; в этом образе Шива явил себя в Элефанте.

Контрпример мифоскульптурному качеству резьбы Трипурантаки в стенных воротах двора храма Кайласы — прямоугольная барельефная панель Шивы Трипурантаки, высеченная в узком коридоре храма Кайласы, однако в другом стиле, в стиле Раштракута, характерном для Эллоры (VIII в.), выражающем воинскую мощь Шивы, атакующего «тройственный град».

Вневременное состояние бытия Шивы пронизывает скульптуру Элефанты, хотя сюжетом служил какой-либо значимый момент отдельного мифа. В самой большой скульптуре храма Кайласы (2-я пол. VIII в.) миф нашел себе пристанище в пещере, обладающей архитектурным обрамлением. Сюжет— «Шива являет свою милость Ра-ване», когда царь-демон собирался вырвать Гору Шивы³⁷. В иератической композиции грота в нижней части композиционного обрамления глубокой ниши показано, как Равана трясет землю, а камни напоминают архитектурные сооружения. О тщетности его усилий свидетельствует упорядоченность в гималайской обители Шивы, идиллия в гроте, расположенном над темным местом, где находится равана. На высоком сложенном из камней троне, оживляемом ганами, Шива и Парвати возвышаются над двумя стражами, спокойно сидящие фигуры которых занимают каждый свою нишу по бокам от трона Шивы, состоящего из скальных выступов. Гибкая Парвати полулежит перед Шивой и левой рукой обнимает своего супруга. Его утонченная изысканная фигура обращена в другую сторону, поза непринужденная, рука поднята вверх с балансирующим на кончиках пальцев боевым топором, тогда как большой палец его левой ноги, слегка касаясь земли, возвращает устойчивость сотрясающейся горе. Еще глубже в гроте незамеченное божественной парой женское божество устремляется в глубь пещеры. Вид ее спины, с лицом, обращенным к Парвати, — единственное указание на нависшую опасность. Небольшие фигурки поклоняющихся небожителей на утесоподобных зубчатых облаках, напоминающих стремительно летящие сонмы небожителей из Элефанты, образуют здесь, как и ранее, балдахин пещеры Шивы. Продуманная композиция расположения фигур с изысканным тактом и чуткостью живописует Шиву в его хорошо обустроенной горной резиденции. Тщетная попытка Раваны сотрясти гору будет прощена, что предвосхищается ясной идиллической симметрией грота, более позднего представителя ряда, начатого древней художественной мощью выражения присутствия Шивы в Элефанте.

ЭЛЕФАНТА

Фото 1. Интерьер Большого пещерного храма по оси восток-запад, ведущей к внутреннему святилищу (garbhagrha)

Фото 2. Вход в святилище к лингаму.

Фото 3. Ардханаришвара. Южная стена пещеры

Фото 4. Садашива. Южная стена пещеры

Фото 5. Гангадхара. Южная стена пещеры

Фото 6. Головы Садашивы

(Деталь скульптуры с фото 4)

Фото 7. Центральный лик Садашивы: Махадэва

Фото 8. Лик Махадэвы в профиль

Фото 9. Лик Махадэвы в профиль

Фото 10. Ума

Фото 11. Ардханаришвара

Фото 12. Ардханаришвара

Фото 13. Гангадхара

Фото 14. Парвати

Фото 15. Парвати

(деталь)

Фото 16. Кальяна-Сундарамурти

Фото 17. Кальяна-Сундарамурти (деталь)

Фото 18. Кальяна-Сундарамурти (деталь)

Фото 19. Андхакасура вадха

Фото 20. Андхакасура вадха

Фото 21. Иогешвара (Лакулиша)

Фото 22. Натараджа

Фото 23. Натараджа (деталь)

Фото 24. Натараджа (деталь)

Фото 25. Карттикея (деталь композиции Натараджи, не попавшая в кадры 22-24)

ЭЛЛОРА

Фото 26. Аскеза Парвати. Пещерный храм Рамешвары

Фото 27. Варахи (деталь композиции Саптаматрики). Пещерный храм Рамешвары

Фото 28. Танцующий Шива.

Пещерный храм Дашаватары Фото 29. Танцующий Шива.

Пещерный храм Ланкешвары

Фото 30. Трипурантака. Храм Кайласы (на внутренней стене входа во двор)

Фото 31. Трипурантака. Коридор храма Кайласы

Фото 32. Раванануграха мурти. Храм Кайласы

ПРИМЕЧАНИЯ

1. АйтБр III.34.

2. РВ Х.61.1.

3. РВ Х.61.

4. РВ Х.61.5-7.

5. РВ Х.61.7.

6. РВ Х.61.8.

7. РВ Х.61.9. Были предложены различные интерпретации этого

гимна. Ср. rg Veda Samhita, пер. Гелднера, 1951,3:225-28. (РВ Х.61.3)

8. РВ Х.61.3.

9. РВ 1.71.

10. РВ 1.71.5, 8.

11. М. Mayrhofer, Concise Etimological Sanskrit Dictionary, сл. ст. taksati.

12. (РВ Х.61.7).

13. Там же, сл. ст. rudra.

14. ТС I.5.1.1; МС IV.2.12; ШБр VI.1.3.10.

15. V. 5. Apte, The Practical Sanscrit-English Dictionary, сл. ст.

16. Это были животные rsya и rohini. rfya — самец антилопы. Rohini означает к тому же красную корову или «молодую девушку, у которой только что началась менструация» (V.S.Apte, The Practical Sanscrit-English Dictionary). Айтарея-брахмана (АйтБр Ш.ЗЗ) говорит о тгда и rohini. Мгда означает дикое животное, оленя или антилопу. Ритуальное значение черной антилопы (krsnamrga) предполагает, что Праджапати принял форму именно этого животного (гл. X.A.2.d). Ушас, Заря, должна была принять форму самки антилопы.

i7. (МС IV.2.12) ср. Pasupa: РВ 1.114.9; ср. ТС Ш.1.5.1.

₁₈, МС IV.2.12.

19. МС IV.2.12.

20. РВ Х.92.9.

21. РВ 1.27.10; II.1.6; Ш.2.5; IV.3.1; VIII.61.3; TS.I.3.14.1; I.5.1.1; П.6.6.6; V.4.3.1; V.4.10.5; V.5.7.4; ШБр I.7.3.8; VI.1.3.10; IX.1.1.1; Мбх Ш.218.27.

22. Перефразируя С. Е Meyer, Huttens Letzte Tage, Ein Dichtung, 8-e изд., 1891, c.l, «ich bin kein ausgeklugelt Bush, Ich bin ein Mensch mit seinem Widerspruch».

23. ШБр I.7.4.4.

24. АйтБр VI.27.

25. АйтБр III.33.

26. АйтБр III.33; ср. ШБр 1.7.4,3.

27. МС IV.2.12.

28. Marshall J. Mohenjo-Daro and the Indus Civilization, 1931, т. 1, ил. XII, № 17. Также Mackay, E.J.H. Further Excavations at Mohenjo-Daro, 1937, t. 2, ил. XCIV, № 420.

29. Mackay, E.J.H. Further Excavations at Mohenjo-Daro, ил. LXXXVII, №222, 235; и ил. СП №9; и Marshall J. Mohenjo-Daro and the Indus Civilization, 1931, t. 3, ил. cxviii, № 11 изображает фигуру коленопреклоненного почитателя-йогина и змей. Ср. Fairservis, W.A. The Roots of Ancient India, 1971, CC 276, фиг. 16-18. Также см. Srinivasan D. «The So-Called Proto-Siva Seal from Mohenjo-Daro: An Iconological Assessment», c. 55, фиг. 13.

30. Hiltebeitel, A. “The Indus Valley ‘Proto-Siva’ Reexamined through Reflections on the Goddess, the Buffalo and the Symbolism ol Vdhanas”, 1978, c. 769.

31. Srinivasan D. “The So-Called Proto-Siva Seal from Mohenjo-Daro”, c. 47-58.

32. Fairservis W.A. Excavations at Allahdino, 1976, c. 14 и фиг. 19a; Hiltebeitel, A. The Indus Valley ‘Proto-Siva (c.771 № 13) и другие идентифицировали рога как рога буйвола, а не быка.

33. Kramrisch S. Indian Sculpture, 1933, с. 4, 5-7, ил. 1, 2.

34. HarleJ. С. Gupta Sculpture: Indian Sculpture of the Fourth to the Sixth Centuries, A D., 1974, ил. 53, 54, из Каусамби, II—IV вв.; Lippe, A. De.

Indian Medieval Siulptme, 1978, ил. 127; Pal P. The Sensuous Immortals’ A Selection oj Sculptures from the Pan-Asian Collection, 1978, ил. 43; Banerjea J.N, The Development of Hindu Iconography, 1956, ил. 39:1,2.

35. Ср. комментарий Саяны на TAp X.12; Мбх XIII.17.45.

36. Bharati A. The Tantric Tradition, London, 1970, c. 294.

37. Marshall, Sir John Mohenjo-Daro and the Indus Civilization, t. 3, ил. 94,

фиг. 11.

38. PB Ш.46.2.

39. PB Ш.38.4.

40. PB Ш.38.7.

41. РВ Ш.38.4.

42. PB Х.8.1.

43. PB Х.45.3.

44. PB 1.141.3.

45. РВ Х.8.1.

46. PB IX.96.18-19; IX.97.40-41.

47. Ср. PB X.5.7.

48. PB II.33.3.

49. PB 11.33.15.

50. Ср. Монеты кушанского правителя Rosenfieldjohn M. The Dynastic

Arts of the Kushans, 1967, c. 22, ил. I, монета 17; ил. II, 19,21,23,26-27,29.

51. МбхУП.173.30-31.

52. ВДхП Ш.48.18.

53. PB II.33.8-9.

54. ТС II.2.10.4; Ш.5.5.2; V.5.7.4; ср. Мбх ХШ.146.1-2.

55. ТС II.2.2.3.

56. Мбх XIII.146.4.

57. Мбх XIIL146.7.

58. КС 40.5; ТС V.5.9.3; ср. АВ VII.87.1.

59. Ср. АР. 293.43-47. Agni Purana. Пер. М. Н. Датта, 1903-1904, с. 1086.

60. ШБр I.7.3.8.

61. РВ Х.51.4, 6.

62. РВ Х.51.3, 7-9; Х.52.6.

63. РВ Х.88.9.

64. РВ IV.4.1.

_б5, РВ Ш.31.1.

₆₆. Ср. РВ IIL31.3.

67. RV.10.5.7.

68. РВ Х.5.7.

69. РВ III.29.14. Macdonnell A. A. Vedic Mythology. 1897, с. 90.

70. РВ Х.45.1-2; Х.5.1.

71. РВ Х.45.1.

72. Там же, с. 12: «Пространство, в котором вещь содержится или возникает, является отцом или матерью».

73. РВ VII.59.12; ВС Ш.58.60; ШБр П.6.2.14.

74. РВ 1.69.1.

75. РВ Х.5.7.

76. РВ Х.5.7.

77. Ср. РВ Х.5.6.

78. ГлУП; гл. VIII.2.

79. РВ IV.3.1.

80. ТС 1.3.14.1.

81. РВ 1.114.4.

82. РВ III.2.5.

83. ТС 1.5.1.1.

84. ШБр VI.1.3.9-10.

85. arodlt; БД 11.34.

86. 1.5.1.1.

87. ТС II.2,2.3.

88. MCIV.2.12.

89. MCIV.2.12.

90. РВ X.129.1.

91. РВ Х.5.7.

92. РВ Х.72.2.

93. РВ X.129.3.

94. Bergaigne A. La Religion vedique. 1963, 2:112. Bergaigne рано отождествил Сому и семя. Дальнейшие вариации этой темы см. Сау-раП 61.68-69.

95. АйтБр III.33-34.

96. МР.4.1. Matsya Purana, 1916, ч. 1, с. 12.

97. МР.4.3-6).

98. РВ Х.5.7.

99. РВ Х.72.4.

100. Ср. РВ Х.5.6-7.

101. Ср. ШБр II.4.1.27-28.

102. РВХ.5.6.

103. АВ.3.33.

104. АВ.3.33; ср. ниже, гл.П.4.

105. АйтБр III.33; ШБр I.7.4.1-2; ср. ТмБр VIII.2.10.

106. РВ Ш.31.1-3.

107. АйтБр VII.13.

108. АйтБр VII. 13. Aitareya Brahmana, пер. А. Б. Кейта, 1920, с. 300.

109. Мбх 1.68.36.

110. ЙУп.131-133.

111. АйтБр VII.13. Там же.

112. Ср. РВ Х.5.6-7.

II. СТРЕЛОК

1. Krsanu; РВ IV.27.3.

2. ТАр 1.9.33.

3. РВ IX.83.4; ШБр Ш.6.2.9,17.

4. РВ 1.22.14; IV.27.3.

5. РВ IV.26.3-7.

6. РВ IV.26.4.

7. РВ IV.27.3; IX.77.2.

8. РВ IX.83.4.

9. РВ 1.163.1-2.

10. РВ IV.27.3-4.

11. РВ X.129.6. Brown, W.N. “Theories of Creation in the Rig Veda”. 1965,

c.34.

12. РВ X.123.2.

13. Ср. РВ IX.86.36.

14. PB IX.86.29.

15. РВ X.123.7.

16. РВ II.1.6.

17. РВ X.85.40-44.

18. РВ X.85.21-22.

19. АйтБр III.26.

20. Bergaigne A. La Religion vedique, 3:32-33, указывает на сходство Ру-дры и Кришану как лучников, охраняющих Сому.

21. Tilak В. G, The Orion or Researches into the Antiquity of the Vedas, 1955, c. 123, 124, указывает на астрономическую почву обезглавливания Вритры во времена, когда весеннее равноденствие находилось в Орионе, т. е. примерно 4500 г. до н. э.

22, РВ 1.32.2.

23. РВ 1.32.8.

24. РВ 1.32.9.

25. Ср. РВ II.19.3; 1.51.4.

26. БхП VI.13.4.

27. Мбх XII.273.10; БхП VI.13.7-12,19-20.

28. РВ 1.32.14.

29. ТС Ш.4.10.3.

30. ШБр I.7.4.4.

31. ШБр I.7.4.4-5.

32. ШБр I.7.4.6-8; ТС П.6.8.3-7.

33. Урдхваретас; ср. комментарий Саяны на ТА Х.12; Мбх XIII.17.45.

34. BCXVI.28;AB VI.93.1, 2.

35. Мбх VII.173.47-48.

36. ДжБр III.262.

37. РВ VI.16. 39. rg Veda Samhita, пер. М. Н. Датта, 1906, с. 1021.

38. РВ 11.33.10,14; V.42.11; VI.28.7; VII.46.1; Х.125.6; ВС 111.61; XVI.1,3, 9,18, 20, 21, 22-23 частично, 50, 52, 53; АВ IV.28.2; VI.93.1; Х.1.23.

39. АВ XI.2.12.

40. ВС XVI.1; ТС IV.5.1.1.

41. РВ VII.46.3.

42. АВ Х.1.23.

43. РВ 11.33.3.

44. РВ 1.32.2.

45. РВ 1.40.8; АВ XI.10.13.

46. [РВ VI.59.2]

47. РВ IV.18.12.

48. ШБр IX.1.1.6.

49. МундУп II.2.4; РХУп 38.

50. РВ 11.33.11.

51. ВП 1.22.39. Visnu Purana, пер. X. X. Вильсона, 1961, с. 127.

52. Ср. РВ VII.59.12.

53. (РВ IV.3.6-7) Ср. rg Veda Samhita, пер. Гелднера, 1951,1:420 и 7с, 7d.

54. Ср. РВ 1.154.2-5; 1.155.3-5.

55. РВ 1.114.3.

56. Macdonnell A. A. Vedic Mythology, с. 75.

57. РВ II.1.6.

58. РВ II.33.9.

59. ШБр 11,6.2.3.

60. (1,3)

61. ШБр II.6.2.3-9.

62. ШБр П.5.2.10.

63. ВаюПХХХ.212.

64. ШБр 11.6.2.17.

65. Mrtyu; АВ VI.93.1.

66. ВаюП ХХХ.188.

67. АВ VI.93.2.

68. КауБр VI.2.

69. ШБр VI.1.3.10-11.

70. DCXVI.28.

71. АВ XI.2.27.

72. АВХ.1.23.

73. АВ VIII.2.7.

74. КауБр VI.2-3.

75. ШБр 1.7.3.8.

76. АйтБр Ш.ЗЗ.

77. ДжБр Ш.262.

78. Ср. КауБр VI.1.

79. РВ 11,33.10,14;BCXVI.3.

80. РВ 1.43.4; 1.114.5; II.33.2; П.33.4; II.33.7; V.42.11 частично; VI. 74.3; VII.35.6; VIII. 29.5; АВ П.27.6; VII. 42.2; VI.57.1-2.

81. Bloomfield М. в книге Contribution to the Interpretetion of the Veda (1891, c. 425-429) исследовал употребление терминов jalasah, jalasabhesajah, jalasam и jalasam и пришел к заключению, что они относятся к урине как особому средству Рудры.

82. РВ Х.92.9; ср. ВС XVI.2; ШвУп III.5-6.

83. РВ VII.46.3.

84. РВ П.33.4; ВС III.59; XVI.5.49.

g5. jalasa, PB П.33.7.

_8б, Мбх Х.17.10-25.

₈₇. АВ VII.87.1; PB Х.9.6-7.

₈₈, РВ 1.23.19-21; ВС IX.6; КауБр XVI.7.

89, PB Х.9.6.

90. Ср. PB IV.26.6.

91. PB VI.74.

92. (ТС II.2.10.3) TaittirTya Samhita, пер. А. Б. Кейта, 1914, с. 158.

93. PB 1.117.22.

94. Ср. PB 1.84.15. Danielou A. Hindu Polytheism, 1964, с. 98-99.

95. ШБр П.4.4.15; ЧхУп V.10.4.

96. Ср. МДШ 1.66.

97. Мбх ХП.52.33.

98. Там же.

99. Joshi N.P. “A Unique Figure of Siva from Musanagar”, 1969, c. 25f. Датируется скульптура 50 г. до н.э-50г. н.э.

100. Ср. также HarleJ. С. Gupta Sculpture, ил. 53,54,128; de Lippe A. Indian Medieval Sculpture, ил. 7; Sivaramamiirti, C. The Art of India, 1977, c. 350, фиг. 319.

101. AB VII.42.1-2.

102. ABIV.20.1-9.

103. BarrettD. Early Cola Bronzes, 1965, ил. 41,42.

104. Гл.Х.А.2.

105. Ср. Tilak В. G. The Orion, c. 100. Три звезды пояса Ориона.

106. АйтБр III.33.

107. PB Х.64.8.

108. ТС II.2.10.1-2.

109. Lommel Н. Die Yast’s des Awesta, 1927, с. 50, 52. Ср. de Santillana G. and H. vonDechend Hamlet’s Mill, 1968, c. 52, 215.

110. Scherer A. Gestirnnamen Bei Den Indogermanischen Volkern, 1953, c. 88,113,150.

111. Там же, с. 113; Lommel H. Die Yast’s des Awesta, 1927, c. 50; cp. Mayrhofer M. Concise Etymological Sanskrit Dictionary, сл. ст. tisyah.

112. MayrhoferM. Concise Etymological Sanskrit Dictionary, сл. ст. tvesati.

113. Scherer A. Gestirnnamen Bei Den Indogermanischen Volkern, c. 113.

114. Там же, с. 155-156.

115. Suryasiddhanta, пер. Е.Бургесс, 1860, с. 331; ср. Scherer A. Gestirn-namen Bei Den Indogermanischen Volkern, c. 150.

116. Suryasiddhanta, c. 475.

117. Гл. 1.5.

118. Ср. Tilak В. G. The Orion, c. 19, 213.

119. ТБр 1.5.2.1 и комментарий.

120. ШБр III.2.2.4; V.2.1.2; Х.4.2.1, 2.

121. Там же, с. 96-100,124,125; Jacobi Н. Der Vedische Kalender und das Alter des Veda, 1895, c. 218-23. J. Deppert в замечательной книге Rudras Geburt: Systematische Untersuchungen zum Inzest in der Mythologie der Brahmanas, 1977, c. 189, соглашается с Тилаком и относит эпоху Рохини к 3400-2210 гг. до н.э., когда весеннее равноденствие было в Плеядах. Сражение Индры с Вритрой в этой самой древней версии относится к эпохе Ориона (4500 г. до н.э., с. 200). Сириус, считается, был точкой весеннего равноденствия прежде Ориона (с. 203).

122. Mahimnastava, 1965, с. 15. (Мст 22).

123. РВ VII.55.1.

124. Atharva Veda Samhita, пер. В. Д. Витней, 1962, с. 341.

125. АВ VI.80.1, 3.

126. ШБр XI.1.5.1.

127. РВ Х.14.10-12; АВ XVIII.2.11-12.

128. S. Kramrisch “The Indian Great Goddess”, 1975, c. 240-42.

129. Bloomfield M. The Two Dogs of Yarna in a New Role, 1983, c. 167; и Macdonell A. Vedic Mythology, c. 172-173.

130. PB VII.55.2.

131. PB VII.55.1,2.

132. PB 1.114.4, 5.

133. Cp. A. Scherer Gestinnamen bei den Indogermanischen Volkern, c. 134, 141.

134. «Небесная собака» относится к более отдаленной эпохе, чем «охотник на антилоп». Тилак (B.G. Tilak The Orion, стр. 108) относит его к весеннему равноденствию в Орионе, тогда как J.Deppert, Rudras Geburt, считает даже более ранним восходом.

135. PBVII.54.

136. РВ VII.55.1.

₁₃7. РВ VII.55.2.

138. РВ VII.55.3.

₁₃9. РВ VII.55.4.

140. РВ 1.114.5.

141. РВ VII.55.5-6.

142. РВ VII.55.8.

143. БД VI.11-12.

144. РВ VII.88.5.

145. БД VI.12-13.

146. РВ VII.88.2-3. Bergaigne, Abel La Religion vedique, 1:51-52, идентифицирует море из РВ VII.88.4 как «небесное море», которое переплывает Васиштха.

147. БД VI.11-12.

148. РВ VII.88.4.

149. РВ VII.55.7.

150. rg Veda Samhita, пер. Гелднера, 1951,2:230 считает «тысячерогого быка» месяцем. В РВ V.1.8 «тысячерогий бык» — это Агни. Образ оказывается более применим к солнцу, чем к луне. Если РВ VII. 55.7 принять как колыбельную, спетую днем, интерпретация Гелднера годится, но ни образ тысячерогого быка, ни пробуждение Рибху не являются поддержкой взгляда Гелднера.

151. РВ VII.55.1.

152. РВ 1.114.5; II.33.2, 4, 7.

153. РВ VII.89.2-4; VII.86.4. Ср. Саяна на РВ VII.89.4.

154. ШБр XI.6.1.1-7.

155. Ср. РВ Х.86.4, охота собаки на вепря. Звезда Сириус — пес, Страж Дома (Вастошпати). В годовом ходе солнца пес охраняет двое врат дома. Одни ворота обозначаются выходом солнца из нижнего мира, области Ямы (смерти), мира предков, на Деваяну, путь богов (B.G. Tilak, The Orion, стр. 26, 108). Сириус восходит перед рассветом в весеннее равноденствие отдаленной эпохи и сразу исчезает при появлении солнца. Это одна и та же звезда — Сириус, Собачья Звезда ночи и Вепрь, появляющийся перед рассветом. При восходе Сириуса в густой тьме сверкают зубы пса, а перед восходом солнца звезда становится красным вепрем, выталкивающим солнце из темных вод — и исчезающим в лучах солнца. Сириус, пес, пробуждающий Рибху в начале года, — это та же звезда, что и красный вепрь, выталкивающий солнце на небо утром весеннего равноденствия в отдаленном эоне.

156. РВ 1.114.5.

157. РВ 1.161.13.

158. РВ 1.111.1; IV.34.9.

159. РВ 1.110.3-4.

160. РВ IV.33.7.

161. G. de Santillana and Н. von Dechend Hamlet’s Mill, c. 285, называет Сириус «первой звездой Небес» и важнейшей фигурой архаичной астрономии.

162. РВ VII.55.1.

163. Ср. Lommel Н. Die Yast’s des Awesta, 1927, с. 50.

164. РВ 1.114.5.

165. Aitareya Brahmana, пер. А.Б. Кейта, 1920, с. 185. (АйтБр III.33)

166. ШБр I.7.4.4; IIL2.2.4; V.l.1.2; V.2.1.2; XI.1.1.1; ТС П.6.8.3-4.

167. В мифологическом смысле начало означает начало самого времени; астрономически оно отсылает к началу мировой эпохи, нового мира, когда весеннее равноденствие было в Рохини. Образ небесной собаки или сторожевого пса соотносит звезду Сириус самой ранней космической эпохи с началом года, когда пес пробуждает Рибху.

III. ВАСТОШПАТИ, ГОСПОДЬ ЖИЛИЩА

1. РВ Х.61.7.

2. МС IV.2.12.

3. АйтБр Ш.ЗЗ.

4. РВ 1.71.5.

5. АйтБр Ш.33-34.

6. МС IV.2.12.

7. АйтБр Ш.ЗЗ.

8. АйтБр III.34.

9. РВ V.17.3.

10. АйтБр III.34.

11. Danielou A. Hindu Polytheism, с. 218.

12. АйтБр III.34.

13. ТмБр 8.2.10.

14, АйтБр III.34, ср. РВ Х.90.8.

!5, АйтБр III.34.

16, АйтБр III.33.

17, АйтБр III.34.

18, РВ П.33.1.

19, АйтБр III.34.

20. РВ П.33.1.

21. ШБр I.7.4.4; ср. ТС П.6.8.3-4.

22. АйтБр V.14; ср. также ТС III.1.9.4-6; ср. МС 1.5.8.

23. Ср. РВ Х.62.1) rg Veda Samhita, пер. Р. Т. X. Гриффита, 1973, с. 576 № 1 (на РВ Х.62.1) и Саяна на РВ Х.62.1.

24. В версии истории, которую находим в Бхагавата-пуране, младший сын зовется Набхага (ср. БхП IX. 4.1). Хотя версия отличается от других в некоторых деталях, сущностные черты истории те же (БхП IX. 4.1-12).

25. ТС Ш.1.9.4-5) Brahman от корня brh, «усиливать, расширять», мистическая сила творения. Ср. Renou L. «Sur la notion de ‘brahman'», 1949, c. 10. Gonda J. Notes on Brahman, 1950, c. 18ff., 67. Thieme P. в книге «Brahman» (1952, стр. 113, 117-121, 125-127) выводит слово brahman от другого корня, приходит к значению «структура, формулировка, сакральная формула».

26. АйтБр V.14.

27. АйтБр V.14.

28. РВ Х.61, 62.

29. MayrhoferM. Concise Etymological Sanskrit Dictionary, сл. ст. nabha-nedisthah.

30. АйтБр VI.27; ср. ШП Ш.29.1-51; БхП IX.4.1-12.

31. Ср. АйтБр IV.25.

32. Очень ранний пример Рудры как Винадхара Дакшинамурти может быть найден в Sivaramamurti С. Nataraja in Art, Thought and Literature, 1976, c. 169, терракотовый образ II в. до н.э. На с. 243 пример уже общепринятой иконографии — более поздний (начало периода Чола).

33. Gopinatha Rao, Т. A. Elements of Hindu Iconography, 1968, т. 2, с. 273.

34. Там же.

35. Там же, с. 274, 276, 273. Согласно Дакшинамурти Упанишаде, понимание или мудрость (semusi) называется daksina, и поскольку

Шива созерцается путем daksina, он зовется Дакшинамукха (ДМУп 31). В Сутасамхите разъясняется поклонение Дакшинамурти, а также описывается Шива в аспекте дающего svatmavynana, «понимание самого Себя» (СС 3.4.45-51).

36. ТС Ш.1.9.4-6.

37. ТС Ш.1.9.4-6.

38. АВ.5.14.

39. TS.3.1.9.4-6.

40. ТС Ш.1.9.6.

41. ШБр I.7.4.4; ср. ТС II.6.8.3-4. Satapatha Brahmana, пер.Дж. Эдджелинг,

1963, ч. 1, с. 210.

42. ШБр 1.7,4.5-7.

43. КауБр VI.13.

44. Гл.Х.А.2.

45. ШБр 1.7.3.1. Там же, с. 199-200.

46. РВ 1.114.7, 8,10.

47. РВ VII.59.12.

48. РВ IV.3.1.

49. ШБр IX,1.1.1.

50. ТС IV.5.1-11; ВС XVI.1-66.

51. ШБр IX.1.1.1-2.

52. ШБр IX.1.1.1.

53. ШБр IX.1.1.24.

54. ШБр IX.1.2.10,12,13, 20.

55. ШБр II.6.2.7.

56. ШБрП.6.2.17.

57. ШБр II.6.2.11-12.

58. Macdonell A. Vedic Mythology, с. 74.

59. РВ VII.59.12; МС 1.10.4.

60. ШБрП.6.2.17; ср. ТС 1.8.6.

61. КШС 25.2,2-4.

62. ТС Ш.1,9.6.

63. TCIV.5.3, 4.

64. ТС 1.8.6; Мбх XIII.15.11; ХШ.14.152.

65. РВ VII.59.12; ТС 1.8.6.2.

66. TS.3.1.9.6.

₆₇, ШБр II.6.2.8.

_б8. ШШС .IV.17.1-3.

₆₉. ТС II.2.2.3-5.

70. Мбх II.20.8-10.

71. МбхХП.8.36.

72. ГГр 1.4.31.

73, АйтБр III.34.

74. АйтБр V.14.

75. ШБр I.7.3.3.

76. ШБр I.7.3.4.

77. ШБр I.7.3.7. Satapatha Brahmana, пер. Дж. Эдджелинг, 1963, ч. 1, с. 201.

78. PBIV.3.1; ТС 1.3.14.1.

79. Превосходное обсуждение принципов культа Пашупата дает Ingalls D. Н. Н. в статье “Cynics and Pasupatas: The Seeking of Dishonor”, 1962, C. 281-298.

80. (ПС III.5 и комментарий) Пашупата сутры (Pasupata Sutras, 1940. Введение, с. 9) сводят воедино правила, которыми должны были руководствоваться ученики на второй стадии упражнений: «Они должны навлекать на себя неприятие со стороны людей, чтобы засвидетельствовать утрату гордости и других эгоистических тенденций».

81. АБр III.34.

82. ШБр I.7.3.3, 20; ТС II.6.6.5-6.

83. Macdonell A. Vedic Mythology, с. 76.

84. Ср. SB.1.7.3.7.

85. SB.1.7.3.4-5.

86. SB.1.7.3.6-7.

87. SB.1.7.3.7.

88. SB.1.7.3.8. Satapatha Brahmana, пер.Дж. Эдджелинг, 1963, ч. 1, с. 201.

89. SB.1.7.3.8.

90. ААВ.15.5.1.

91. ТС П.6.8.3; ШБр I.7.4.3-4.

92. ТС П.6.8.3.

93. ШБр 1.7.3.1.

94, ШБр I.7.3.7. Там же.

95. Ср. МС П.9.7.

96. ТС Ш.4.10.3. TaittirTya Samhita, пер. А. Б. Кейта, 1914, с. 275.

97. АВ XI.7.

98. АВ XI.7.1-3,16.

99. Somasambhupaddhati, пер. X. Брюннер-Лахо, 1963, ч. 1, с, 98, № з, кратко определяет васту как «место, строение и его содержимое», 100. РВ VII.54,1; VII.55.1; АВ VI.73.3; ср. ТС IV.5.7.2.

101. ТБр Ш.7.9.7; ДжБр III.120.

102. АпШС VI.8.28.8; БШС XIV.19; МШС I.6.3.1; ШШС П.16.1-3.

103. АшвГр 11.9,9; ПарГр Ш.4.7; ШГр III.4.

104. АйтБр III.34.

105. Ср. РВ 1.164.35; Х.110.4.

106. Легенда о Чьяване обсуждается в статье Хопкинса “The Fountain of Youth”, JAOS 1905, 45-67.

107. ДжБр III.120-28.

108. Там же, с. 61.

109. Там же.

110. РВ V.41.8.

111. МС П.9.7.

112. Мбх XII, прил. 1, № 28, строка 310.

113. БД 11.44; ср. Н Х.16.

114. Kramrisch S. The Hindu Temple, 1977, с. 75-77.

115. П.9.7.

116. АйтБр III.34.

117. Шилп 1.7.1-15; ИПад Ш.26.93-110; ср. ВмП 43.26-44.

118. БхП V.22.11-12.

119. Scherer A. Gestirnnamen Bei Den Indogermanischen Volkern, c. 78-79.

120. Шилп 1.7.16-23; BB IV.46-47 и комментарий; ИПад III.26.110-25.

121. ВмП 43.26-44.

122. БхП V.22.12. Там же, с. 86-87.

123. ВаюП 53.106.

124. ТС П.2.10.1-2.

125. Ср. Kramrisch S. The Hindu Temple, с. 67.

126. Мбх XII.278.2-37; ниже ГлУ1.4.

127. МП 252.5-7.

128. МП 252.13-14.

129. МП 252.13-14.

_L РВ Х.61.7.

2. АБрШ.ЗЗ.

3. ТС IV.5.1.1,

4. ВС XVI.7; ТС IV.5.1.3.

5. ТС IV.5.1.3-4; ВС XVI.7,8,13.

6. ТС IV.5.1-11; ВС XVI.1-66.

7. ТС I V.5.1.1; ВС XVI.1-5.

8. ТС IV.5.10.4; ср. РВ П.33.11. TaittirTya Samhita, пер. Кейта, 1914, с. 361.

9. ТС IV.5.10.4.

10. ТС IV.5.8.1.

11. См. недавний полный свободный перевод всего гимна: Sivara-mamurti С. SatarudrTya: Vibhuti of Siva’s Iconography, 1976, c. 13-32.

12. TC IV.5.2.

13. TC IV.5.3.

14. TC IV.5.4.

15. TC IV.5.5.

16. TC IV.5.6.

17. TC IV.5.7.

18. TC IV.5.8.

19. TC IV.5.9.

20. TC IV.5.1.2-3.

21. Cp. TC IV.5.1.3.

22. TC IV.5.1.3.

23. Boner A. and Sarma S. R. New Light on the Sun Temple at Konarka, 1972, c. 225-26 и ил. 74.

24. TS.4.5.8.1.

25. TS.4.5.8.1.

26. TS.4.5.8.1.

27. TS.4.5.9.1.

28. TS.4.5.11.1-2.

29. Ср. ШвУп III.16.

30. ШвУпШ.И.

31. ШвУп IV.3-4.

32. PB.VII.59.12; TC. I.8.6.2.

33. мбх XII, приложение 1, № 28, строка 278.

34. Мбх XII, приложение 1, № 28, строка 331.

35. Строки 320, 323.

36. Строка 213.

37. Строки 231-32.

38. Строки 255-56.

39. Строки 368-80.

40. Дюмезиль (Dumezil, G. Му the et Epopee, 1968, с. 247, 248), сопоставляя группу 33 богов Ригведы, которые делятся на 3 группы по 11, с делением, более часто встречающимся в брахманах и эпосе, на 3 группы из 8 Васу, 11 Рудр и 12 Адитьев,указывает натри функции соответствующих групп. Адитьи — верховные божества, рудры занимают второй уровень. То, что число Рудр остается одним и тем же при обоих способах классификации, по-видимому, значимо, хотя значение числа 11 не объяснено.

41. АПХУ111.44.

42. РВ VII.35.6; VIL10.4.

43. ШБр IV.5.7.2.

44. РВ VIII.35.3,

45. ТС 1.4.11.1.

46. MBh.10.6.1-5.

47. MBh.10.7.15-42.

48. (49-50)

49. Мбх XII, прил. 1, № 28, строки 369-70.

50. Строка 379.

51. ШвУп 11.12.

52. ШБр П.6.2.7.

53. ШБр II.6.2.18) Satapatha Brahmana. Пер. Дж. Эджелинга, 1963, ч.1, с. 443 и 2, № 2.

54. РВ VI.9.2; Х.130.1.

55. Это главный предмет Санкхьи как философской системы согласно Sankhyakarika of Tsvara Krsna, ed. and tr. by 5. 5. Suryanarayana Sastri, 1973; Suryanarayana Sastri S. 5., «The Philosophy of Saivism». In H. Bhattacharyya; ed., The Cultural Heritage of India, 1953, 3:387-399.

56. Cp. Radhakrishnan, S. Indian Philosophy, 1927,2:262-263, № 5; cp. Visnu Purana, пер. X.X. Вильсона, 1961, c. 30, № 1.

57. ЛП 1.65.129.

58. МаУп V.2.

59, ТС IV.5.10.5.

₆0. ТС IV.5.8.1.

61. ШвУп 1.5 и комментарий. Svetasvatara Upanisad. Пер. Р. Ф. Юма, 1951, с. 395.

62. ШвУп Ш.2.

63. ШвУп IV.11.

64. Гл. V.I.

65. РВ VII.59.12.

66. ТС IV.5.8.2.

67. ШвУп IV.18.

68. Гл. VII.2.

69. РВ Х.136.1, 3.

70. РВ Х.136.1.

71. РВ Х.136.2.

72. РВХ.136.3.

73. РВ Х.136.4.

74. РВ Х.136.5.

75. РВ Х.136.6.

76. РВ Х.136.

77. Мбх VII.164.68-77.

78. Мбх VII.164.38-53.

79. Мбх VII.164.53-64.

80. МбхХ.6.2.9.

81. Мбх Х.6.10-18.

82. Мбх Х.6.32-34.

83. Мбх Х.7.49-65.

84. Дюмезиль (G. Dumezil Mythe et ёрорёе) считает образы Вишну в небе свидетельством того, что фантасмагория была создана Вишну, покровителем Пандавов. Однако, по-видимому, Шива, Великий Бог, показан здесь эманирующим до горизонта энергии Вишну. Множество Вишну в небе вводят Ашваттхамана в заблуждение, и он не сразу узнает Махадеву.

85. Мбх Х.7.59.

86. Ср. МС III.2.4; ШБр Х.2.2.6.

87. Ср. ТС IV.5.2; 4.5.8, 9.

88. Мбх 1.61.66-67.

89. Мбх Х.3.29.

90. Мбх VII.164.99.

91. Мбх Х.7.63-66.

92. Мбх Х.7.66.

93. Heesterman J. С. “Vratya and Sacrifice”, 1962, с. 18, 36.

94. АВ XV.2.1.

95. Mayrhofer, М. Concise Etymological Sanskrit Dictionary, сл. ст. Vratah.

96. Vratapati, TC IV.5.4.1.

97. TC IV.5.1.1.

98. PB X.61.1; X.61.7.

99. Atharva Veda Samhita, пер. В.Д. Витни, 1962, c. 773.

100. AB XV.1.1.6. Там же.

101. Гл. V.l.

102. AB XV.1.1-2; ср. Хираньягарбха: PB X.121.1, 10. Cp. Muller M. Vedic Hymns, SBE 32,1964, ч. I, c. 6,10-13.

103. AB XV.1,1-6.

104. AB XV.1.6-7. Atharva Veda Samhita, пер. В.Д. Витни, 1962, c. 773.

105. TC VI.2.3,1-2.

106. PB VIII.45.4.

107. Cp. PB I 32.4-9.

108. Гл. II.2.

109. Indrayidha; ср. Мбх XIII.14.122.

110. TC IV.5.1.3.

111. Ср. ВаюП XXVII.1-6.

112. МП XXIII.37.

113. Apte V. S. The Practical Sanskrit-English Dictionary, сл. ст. ajagava.

114. PB X.85.28-29.

115. AB XV.2.1.

116. AB XV.2.2-4.

117. AB XV.2.1.

118. AB XV.2.2.

119. AB XV.2.3.

120. AB XV.2.3.

121. Atharva Veda Samhita, пер. В.Д. Витни, 1962, c. 774-776.

122. AB XV.2.1-4.

123. AB XV.3.1. Там же, с. 776.

124. ABXV.3.2.

125. АВ XV.3.10.

126. АВ XV.4.1-6.

127. ABXV.5.1-4.

128. АВ XV.5.5. Там же, с. 779.

129. ABXV.5.6.

130. ABXV.5.7.

131, Scherer A. Gestirnnamen Bei Den Indogermanischen Volkern, c. 117.

132. AB XV.5.5; XV.6.1-7.

133, Eliade M. Yoga: Immortality and Freedom, 1958, c. 105.

134. AB XV.3.4.

135. Cp.ABXV.6.7.

136. Atharva Veda Samhita, пер. В. Д. Витни, 1962, c. 769.

137. Мбх V.35.39-41.

138. Там же, с. 773.

139. AB XV.1.1.

V. РОЖДЕНИЕ РУДРЫ

1. MCIV.2.12.

2. АйтБрШ.ЗЗ.

3. Три звезды пояса Ориона соответствуют трехчастной стреле Ру-дры. Ср. В.G.TilakThe Orion, с. 100.

4. tanunapat, ср. РВ 1.13.2.

5. РВ 11.33.11.

6. КауБр VI.1.

7. КауБр VI.1.

8. РВ Х.90.

9. РВ Х.90.2.

10. РВ Х.90.1. Пуруша, Космический Человек, — прототип всех ин

дийских божественных образов, демонстрирующих умножение членов или частей тела. Ср. D. Sriinivasan The Religious Significans of Multiple Bodily Parts to Denote the Divine Findings from the Rig Veda, 1975, c. 137-179.

И. КауБр VI.2.

12. КауБр VI.2-9.

13. туп III.105. Boetzelaer J, M., tr., Suresvara’s TaittirTyopanisadbha-syavartikam, 1971, c. 193.

14. РВ Х.90.2. W. N. Brown “The Sourses and Nature of purusa in the Purusa-

sukta (Rigveda.10.90)”, 1931, c. 115.

15. ШвУп III.14.

16. AB XV.1.1-2.

17. ШБр IX,1.1.6; ср. РВ X.84.2.

18. Cp. AB IX.2.23.

19. ШБр1Х.1.1.6.

20. Satapatha Brahmana, пер. Дж. Эдджелинг, 1963, ч. IV, с. 150.

21. ШБр1Х.1.1.7.

22. ШБр IX.1.1.6.

23. КауБр VI.1-2.

24. ШБр IX,1,1.1,

25. Там же, ч. III, с. 157.

26. ШБр VI.1.3.1.

27. ШБр VI.1.3.7-8.

28. ШБр VI.1.3.9.

29. КауБр VI 2-9.

30. КауБр VI.2.

31. KausTtaki Brahmana, пер. А. Б. Кейта, 1920, с. 377.

32. КауБр VI.2.

33. ШБр VI.1.3.10. Satapatha Brahmana, пер. Дж. Эдджелинг, 1963, ч. III, с. 159.

34. rud; ШБр VI.1.3.10; ср. ТС 1.5.1.1.

35. ШБр VI.1.3.10.

36. ШБр VI.1.3.17; ВаюП XXVII.5—16) Порядок имен, данный в Вайю-пуране, таков: Рудра, Бхава, Шива, Пушанампати, Иша, Бхима, Угра, Махадева.

37. ШБр VI.1.3.10-17.

38. ШБр VI.1.3.18; КауБр VI.2-9. В Каушитака-брахмане порядок имен, данных Праджапати, следующий: Бхава, Шарва, Пашупати, Угра, Махадева, Рудра, Ишана, Ашани.

39. ШБр VI.1,3,19.

40. КауБр VI.9.

41. ХГС 11.8.6-7.

42. ВС 39.8.

43. Восемь имен, приведенных в ВС 39.8: Агни, Ашани, Пашупати, Бхава, Шарва, Ишана, Манью и Махадева.

44. РВ II.33.9.

45. РВ VI.49.10.

46. РВ.II.31.1; III.8.8; VI.62.8; Х.48.11; Х.125.1; Х.128.9.

47. Ср. ШБр XI.6.3.6; БрУп Ш.9.3; Мбх 1.60.17.

48. ШБр VI.1.3.10-17.

49. Мбх XIII.16.35, 54.

50. ВаюП XXVII.3-5; ПП V.3.189-90.

51. Markandeya Parana, пер. Ф. Е. Паргитер, 1904, с. 268-269 (52.3-9).

52. ВаюП XXVII.17-19) Восьмая область в Ваю-пуране — diksito brahma-nas (ВаюП XXVII.19); Meinhard Н. “Beitrage zur Kenntnis des Sivaismus nach den Puranas“, 1928, c. 11,12.

53. ВаюП XXVII.19.

54. ШБр XII.8.2.4. Satapatha Brahmana, пер. Дж. Эдджелинг, 1963, ч. V, с. 240.

55. РВ X.129.4.

56. ЛП 2.13.20.

57. ВаюП XXVII.40; ЛП П.13.24-25.

58. ВаюП XXVII.43.

59- (44)

60. Ср. ЛП 1.41.35-36; ср. ДСт 9.

61. С. Sivaramamurti Nataraja in Art, Thought and Literature, стр. 25,31.

62. K.R. Srinivasan Bronzes of South India, 1963, фиг. 54, 55, 93,169,169B: говорится, что змея выпала из руки Господа; С. Sivaramamurti South Indian Bronzes, 1963, ил. 16,22a, 24,26,27b,28b; Barrett D. Early Cola Bronzes, pls. 57,5 8. J. N.Banerjea The Development of Hindu Iconjgraphy, c. 274-75, 472.

63. J. N. Banerjea, The Development of Hindu Iconjgraphy, c. 274-75, 472.

64. ЛП 11.13.29.

65. ЛП 11.13.35-36.

66. ЛП 1.41.37-38.

67. МДШ 1.5. Markandeya Parana, пер. Ф. £. Партнгер, 1904, c. 237-238 (49.3-10).

68. Ср. ВП I.5.3-4.

69. ШП VII.1.12.1-2; ср. ВП I.5.3-6; БхП III.12.2.

70. БхПШ.12.3.

71. Manava Dharmasastra, пер. Г. Бюлера, 1969, c. 2.

72. Мбх XII.284.13-14.

73. ШП VII.1.12.19-20; ВаюП IX.18-19; МП Ш.5-8; КурП.1.10.12-13; БхП Ш.12.3-4.

74. БхП Ш.12.4-5; ШП VII.1.12.20-21.

75. МП IV.26-27.

76. ВаюП IX.67-69.

77. КурП 1.10.15-21; ШП VII.1.12.19-24.

78. КурП 1.10.21-22; ЛП 1.41.42-43.

79. ШП VII.1.12.31-32.

80. БхП Ш.12.6-10.

81. Мбх 1.60.1-4.

82. КурП 1.10.22.

83. ВаюП IX.70, 75; КурП I.2.5-6; ср. ВарП 11.48-49; ср. БхП Ш.12.7.

84. Ср. БрУп Ш.9.4.

85. Мбх 1.1.30; КурП 1.2.5.

86. Ср. РВ Х.61.8.

87. БхП Ш.12.7.

88. ШБр II.2.4.1.

89. СП V.1.2.24-26.

90. (гл. VIII)

VI. ОТКАЗ ТВОРИТЬ И ВСТРЕЧИ СО СМЕРТЬЮ

1. КурП 1.10.23-27; БхП Ш.12.8-12.

2. (Di.V.l.d)

3. КурП 1.10.30-31.

4. БхП Ш.12.14; ср. ВарП XII.6.

5. ВаюПХ.43.

6. БхП Ш.12.15; ВаюП Х.44-45; КурП 1.10.32.

7. МП IV.29) В этой версии творения Брахмы Рудра появился как

Шива (Вамадева).

8. ВаюП Х.44-54.

9. ВС XVI.54-66.

10. ЛП 1.70.312-13.

11. КурП 1.10.33-34.

12. МП 183.64.

13. МП IV.30.

14. ЛП 1.70.305-313.

25. Мбх Х.7.41-42.

26. ВаюП IX.77-81.

27. ЛП 1.22.24; ШП VII.1.12.25-30.

28. Мбх VII.173.92-93.

29. ВаюП Х.58-61; БП 1.2.9.82-86.

20. КурП 1.10.36; ср. БП 1.2.9.79-80.

21. МП IV.31-32. Matsya Parana, пер. «А Taluqdar of Oudh», 1916, ч. 1, с. 15.

22. ВаюП Х.56-57; ЛП 1.70.316.

23. ВаюП Х.63; ЛП 1.70.323.

24. ВаюП Х.64; БП 1.2.9.89; ср. МП IV.32; ср. КурП 1.10.38; ЛП 1.70.323-324; ср. СП VII.2.9.14; ШП VII.1.14.14-21. Там же, с. 15п.

25. Ср. ЛП 1.86.139.

26. Ср. M6xVII.173.92.

27. Ср. ШвУп 1.13.

28. Мбх VII.173.92.

29. БП 1.2.9.70-80.

30. БП 1.2.9.88-89.

31. БП 1.2.9.89-92.

32. РВ Х.129.

33. ШП VII.1.14; ср. КурП 1.10.38.

34. Ср. ЛП 1.70.320-324; ЛП 1.86.139.

35. СП VII.2.9.13-14.

36. ВаюП Х.64.

37. КурП 1.10.64-65.

38. Мбх XII.248.13-14.

39. Мбх VII, прил. 1, 8, строки 69-116.

40. Мбх VII, прил. 1, 8, строки 118-119.

41. Ср. БхП III.12.7.

42. Мбх VII, прил. 1, 8, строки 120-249.

43. Мбх XII.250.38.

44. РВ VII.59.12; ВС III.60; ШБр П.6.2.14.

45. Мбх Х.17.10-11, 21.

46. ВарП XXI.6.

47. ВарП XXI.7.

48. КурП 1.15.1; ВарП XXI.9.

49. Мбх X.17.12-20.

50. ШБр П.4.4.1-2.

51. Мбх Х.17.20-24.

52. Мбх X.17.25-26.

53. Мбх ХШ.84.24.

54. РВ Х.51.1. rg Veda Samhita, пер. Р. Т. X. Гриффита, 1973, с. 567.

55. Ср. Мбх ХШ.84.24.

56. РВ IV.13.5.

57. РВ II.31.6; VI.50.14; Х.65.13; ср. 1.67.3; 1.164.6; VIII.41.10; Х.82.6.

58. Ср. Мбх VII.173.66; ср. ЛП 11,12.7-23.

59. Мбх XIII.17.55, 65, 80.

60. ТС VII.1.1.1; ШБр VIII.7.1.16. Ср. М. Eliade “Spirit, Light and Seed”, 1971, c. 3.

61. AB X.7.38.

62. AB XI.5.26.

63. ЛП 1.86.92.

64. Ср. ЛП 1.86.92-95.

65. ВарП XXI.25-32.

66. Мбх X.17.20-25.

67. ШП, ДхС 49.82.

68. Ср. ШП, ДхС 49.82-83.

69. Мбх VII.173.95-97.

70. РВ X.97.18,19.

71. ШП, ДхС 49.82-85.

72. Мбх XII.278.19-27.

73. АйтБр Ш.34; МП 195.7-8.

74. МП Ш.5-8; БхП Ш.12.21-22.

75. РВ 1.51.11. rg Veda Samhita, пер. Р. Т. X. Гриффита, 1973, с. 34, № 11.

76. РВ 1.121.12.

77. РВ 1.51.10.

78. РВ VI.20.il.

79. Мбх 1.71.6.

80. Ср. Мбх XII.278.16.

81. ВаюП 47.1.

82. Мбх XII.278.7~22.

83. Мбх XII.278.23-32.

84. Мбх XII.278.32.

85. Мбх XII.278.33-36.

86. ВмП 36.33-43.

87. Мбх 1.71.7.

88. МП 47.81-126. Ср. у О'Флаэрти (0‘Flaherty IV. D. Hindu Myths: A Sourcebook Translated from the Sanskrit, 1975, c. 292, 297, 337-338) дополнительные версии и обсуждение этого мифа.

89. Мбх 1.71.7-9.

90. Мбх XII.278.32.

91. О'Флаэрти (Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva, 1973, c. 83-89) обсуждает общие качества и характеристики Индры и Шивы, унаследованные последним от первого.

92. гл. III.5

93. ИПад III.26.93-125.

94. МС IV.6.3)

95. ТС VI.4.10.2; ШБр IV.2.1.1.

96. Мбх 1.71.7-9.

97. ВмП 43.1-42.

98. Ср. Мбх ХП.278.33-36.

99. АВ XV.1.6.

100. Мбх ХП.278.23-24.

101. Мбх XII.278.25-28.

102. РВ IV.18.12.

103. СП Ш.1.40.16, 36-42.

104. PBI.51.il.

105. РВШ.48.2.

106. РВ VIII.12.16.

107. РВ Х.124.4-6. Ср. Bergaigne, Abel La Religion vedique, 3:145-149; rg Veda Samhita, пер. К. Ф. Гелднера, 1951, 3:354.

108. РВ X.124.1-5.

109. PB 1.51.10.

НО. ДжБр 1.125.

Ш. ТмБр VII.5.20.

112. БШС XVIII.47.

ИЗ. Мбх XII.278.7-13.

114. Мбх 1.71.7-9.

115. ШБр II.6.1.1.

116. ВмП 43.1-8.

117. МП 47.61-80; ПП V.13.204-217.

118. ВмП 36.33-43.

119. Ср. МП 47.34-39.

120. Ср. гл.У1.4.а.

121. ВмП 43.1-44.

122. Мбх 1.60.40-42.

123. ВмП 43.10.

124. Мбх 1.71.7-9.

125. МП 47.123-126; 249.4-6.

126. МП 249.3-22.

127. Мбх 1.16.6-32; ср. МП 249.23-82.

128. Мбх 1.16.33-36; ср. МП 250.1-5.

129. МП 250.14-61.

130. Мбх 1.16.38N, вставка 274, строки 5-7.

131. ВаюП 54.91-92; ср. Мст 14.

132. ВаюП 54.85-87.

133. Вишуддха чакра — пятый из шести тонкоэнергетических центров в человеческом теле. Медитируя на него, йоги постигают сокровенное значение четырех Вед (ср. ШС V.90-91).

134. СП 1.1.10.68.

135. СП V.2.14.5.

136. СПУ.2.14.6.

137. СП V.2.14.9.

138. СП 1.1.10.1, 3.

139. СПУ.2.14.9.

140. Мбх 1.16.37; МП 251.5-6.

141. (гл.П.З)

142. Мбх 1.16.38-40; 1.17.1-30; МП 251.5-36.

143. БхП III.12.12.

144. Ср. ЛП 1.86.4-20.

145. Рам 1.44.14-16.

146. МП 250.27.

147. Рам I, прил. 1, № 8, строки 1-3.

148. МП 249-250.

149. Мбх 1.16-17.

150. Рам I, прил. 1, № 8, строки 1-3.

151. ВП 1.9.82-109; БхП VIII.9.1-13.

152. ВП 1.9.88-90.

153. Рам I, прил. 1, № 8, строки 1-16.

154. РВ Х.24.4.

155. РВ V.78.6.

156. Ср. A. Bergaigne, La Religion vedique, 2:467.

157. ВП 1.9.97.

158. ВП 1.9.97.

159. Ср. G. Tucci The Theory and Practice of the Mandala. 1961, c. 12.

160. Ср. СП 1.1.10.68.

VII. ЛИНГАМ

1. Мбх X.17.10-23.

2. Ср. Мбх VII.173.97-99.

3. Субх IV.26. D. H. H. Ingalls, tг., An Anthology of Sanskrit Court Poetry: Vidyakara’s “Subhasitaratnakosa”, 1965, c. 79.

4. Мбх X.17.20-24.

5. БД VII.75-78.

6. КурП II.37.1-13; ВмП, CM 22.53-58; ШП IV.12.9-11.

7. ВмП, CM 22.59-61; ЛП 1.29.10.

8. БП 1.2.27.11.

9. БП 1.1.27.12) W. D. O’Flaherty Hindu Myths: A Sourcebook Translated from the Sanskrit, c. 142.

10. ШП IV.12.12-13.

И. КурП 11.37.14-15.

12. BP.I.2.27.13)

13. Мбх XIII, прил. 1, № 4, строки 66-67.

14. ШП, ДжС 42.13-15.

15. ВмП, СМ 22.68.

16. ВмП VI.65; ШП IV.12.17; ШП, ДжС 42.16.

17. КурП II.37.38-41; ср. СП VI.1.20.

18. БП 1.2.27.30-33.

19. Ср. ШП IV.12.il.

20. ВмП, СМ 22.45-52.

21. ВмП, СМ 22.53-68.

22. ВмП VI.26-296 58-66.

23. D. Barrett, Early Cola Bronzes, ил. 41, 53,101.

24. БП 1.2.27.10; ШП IV.12.il.

25. ВмП, СМ 22.67, 74.

26. (гл.Ш.2.Ь)

27. БП 1.2.27.11-13.

28. Ср. Мбх XIII.17.51.

29. ВмП, СМ 22.68.

30. ВмП, СМ 22.69.

31. ВмП VI.67; ШП, ДжС 42.17-18; СП VI.1.21.

32. ШП, ДхС 49.82-85.

33. АВ XI.5.12.

34. СП VI.1.47-52; ср. ВмП VI.84, 93.

35. Ср. СП VII.1.187.34-35.

36. КурП II.31.64, 73.

37. ЛП 1.29.9-12.

38. Mahapadana Suttanta в DTgha Nikaya, 1903, 2:17; Lakkhana Suttanta в DTgha Nikaya, 1921,3:138; Wayman Alex «Contributions Regarding the Thirty-two Characteristics of the Gieat Person», 1957, 5:3 и 4, c. 253.

39. ВмП, CM 23.9-11.

40. ШП, ДжС 42.16-17.

41. ШП IV.12.17-20.

42. ВарП33.8.

43. ВаюП 55.13-57; ср. ЛП 1.17.32-59; ср. КурП 1.25.67-101.

44. ШП II.1.7.48.

45. ШП, ДхС X.12-16, 22-24.

46. ВмП, СМ 22.7-11, 37-38; 23.9-34; 24.17-25.

47. Ср. ЛП 1.17.49.

48. ВмП, СМ 28.22-34.

49. СП VII.1.55-62.

50. ЛП 1.20.1-32.

51. ЛП 1.20.33-37, 59-62,69-73.

52. ЛП 1.20.78-82.

53. (гл. I)

54. (гл. V)

55. ВаюП 55.13-57.

56. Мбх 10.17.10-26.

57. ЛП 1.20.72,73.

58. РВ 1.71.5,8.

59. АП 54.6. Agni Purana, пер. М.Н.Датт, 1903-1904, с. 194.

50. W. McCormack “On Lingayat Culture”, в кн. A. К. Ramanujan “Speaking of Siva”, 1973, c. 179.

61. КурП 11.11.94, 98.

62. Marshall, J. Mohenjo-Daro and the Indus Civilization. 1:58-61.

63. Vats, M.S. Excavations at Harappa, 1974,1:56.

64. Bharati A. The Tantric Tradition, c. 296.

65. Мбх XIII.17.45.

66. Мбх VII, прил. 1, № 8, строки 113-131.

67. Ср. ШП VII.1.30.48. GopinathaRao Т.А. Elements of Hindu Iconography, т. 2, ч.1, с. 156-58.

68. ЛП 1.30.15-21.

69. ШП II.5.50.1-18, 23, 27, 41-43.

70. СП 1.1.10.51-55.

71. Там же, с. 65.

72. Joshi, N.P. Catalogue of the Brahmanical Sculptures in the State Museum, Lucknow. Part I. Lucknow, 1972, фиг. 24-27.

73. Coomaraswamy, A.K. History of Indian and Indonesian Art, 1965, фиг. 80. После первого издания работы в 1927 г., фиг. 80, которую Кума-расвами идентифицировал как Бодхисаттву, была идентифицирована как фигура Шивы.

74. Мбх XIII.14, примеч. 102, вставка 113, строки 1-2.

75. Это комментарий Шанкары на КУп III.12.

76. КУп III.1-2; 3.12; 4.1. Bhattacharji, S. The Indian Theogony, 1970, с. 158, обсуждает имена спутниц Рудры, появлявшихся в доэпических текстах. За исключением Умы-Химавати, о них вряд ли что-то известно, кроме имен. Должны быть добавлены имена Родаси и коровы Пришни, и их значение по отношению к Рудрам и Марутам еще не прояснено. Отцовство Рудры (мать — Пришни) — особого рода, ибо корова Пришни является также и быком (Bergaigne, A. La Religion vedique, 2:397-98). Ригведа-самхита (VI.66.3) полагает, что Рудра — мужская часть андрогинного быка-коровы, и это предвосхищает Шиву-андрогина. Порождающая корова-бык соответствует, однако, порождающему быку-корове Тваштар-Савитри-Вишварупе (РВ III.38.4.8) скорее, чем Агни, самопроникающему быку-корове.

77. ЛП 1.20.70.

78. ШвУп VI.9.

79. Mayrhofer, М. Concise Etymological Sanskrit Dictionary и Apte, V. S. The Practical Sanskrit-English Dictionary.

80. Швуп 1.13.

81. (rn.IV.2)

82. ЛП 1.20.69-70.

83. Cp. AB XI.5.26.

84. ЛП 1.20.70.

85. Ср. Мбх XIII.17.45.

86. AB XV.5.5.

87. Мбх XIII.17.74.

88. Мбх VII.172.86-90.

89. Мбх XIII.17.45.

90. Мбх XIII.17.72.

91. Мбх VII.173.84.

92. Мбх XIII.17.39.

93. МП XLVII.130.

94. M. Eliade “Spirit, Light, and Seed”, c. 3-4. Элиаде рассматривает взаимоотношения этих трех элементов в нескольких религиях.

95. Мбх XIII.17.74-75.

96. См. комментарий Нилакантхи на Мбх XIII.17.77-78.

97. АВ Х.7.38.

98. АВ XI.5.24-26.

99. ЛП 1.17.49.

100. МандУпЫ.

101. ЛП 1.19.5.

102. ЛП 1.17.5.

103. ЛП 1.17.5.

104. ЛП 1.3.1; ср. также КурП II.10.1.

105. (1.5.8-11)

106. Гопинатха Рао (Т. A. Gopinatha Rao Elements of Hindu Iconography, t. 3, ч. 2, c. 361-62) рассматривает значение этих терминов согласно Ватулашуддхагаме.

107. ШП 1.5.8-11.

108. ШП 1.5.28-29.

109. ШП 1.5.30.

110. ШП 1.5.31.

111. ШП 1.5.10.

112. ШП 1.5.11-13, 20-24.

ЦЗ. Ср. ЛП 1.17.34.

114. ЛП 1.19.16. Подобное утверждение сделано в Супрабхедагаме (Suprabhedagama), цит. там же, т. 2, ч. 2, с. 364 и № 1.

Ц5. КурП II.11.94.

116, РВ VII.21.5; Х.99.3.

117, Там же, т. 2, ч. 2, с. 105-107,110, и ил. XIV.

118. Ср. там же, т. 2, ч. 2, с. 361 ff.

Ц9. Там же, т. 2, ч, 2, с. 361-362.

120. Там же, т. 2, ч. 2, с. 363-364.

121. Там же, т. 2, ч. 2, с. 364.

122. Там же, т. 2, ч. 2, с. 365.

123. Там же, т. 2, ч. 2, с. 364-366.

124. Dhaky М. A. “The ‘Akasalinga’ Finial”, 1974, с. 307.

125. АП 102.4.

126. ШП 1.5.28-29.

127. Ср. ШвУп 11.12; ШС 1.69-78.

128. ШП IV.12.18-19, 32, 48.

129. P.Dessigane, Р.Z.Pattabiramin, and J.Fillozat Les Legendes givaites de Kancipuram, 1964, c. 29.

130. B.N. Sharma, Iconography of Sadasiva, 1976. ил. 1; T. A. Gopinatha Rao Elements of Hindu Iconography, t. 2, ч. 2, c. 63-65, и ил. I.

131. TAp X.43-47.

132. Ср. комментарий Саяны на TAp X.43-47.

133. Archer, W. G. The Vertical Man. London. 1947.

134. Gopinatha Rao T. A. Elements of Hindu Iconography, t. 2, ч. 1, ил. II и III.

135. Jatakas Tr. by E. B. Cowell, 1973, 3:227.

136. Eliade, M. Traite d’histoire des religions, 1953, c. 192.

137. Gopinatha Rao, T.A. Elements of Hindu Iconography, t. 2, ч. 1, c. 80-82.

138. O’Flaherty, W. D. Asceticism and Eroticism in the Mythology of £iva, c. 261-62.

139. Eliade, M. Yoga: Immortality and Freedom, c. 251; cp. Bharati, A. The Tantric Tradition, c. 177-178.

140. Сведения получены автором в 1974 г. от Мэрилин Херш.

141. Meinhard, Н. Beitrage zur Kenntnis des Sivaismus nach den Puranas, c. 17.

142. ПБУп31. PancabrahmaUpanisad, пер. Т.Р.С. Айянгара, 1953, c. 112.

143. ЛП 11.14.1-31.

144. ЛП 1.23.5-6; 16.9-10.

145. К, Kumar “A Dhyana-Yoga Mahesamurti and some Reflections on the Iconography of rhe Mahesamurti Images,” 1975, c. 107 и ил. V, VI.

146. ЛП 1.23.18-22.

147. ЛП II.14.6-10.

148. ЛП II.14.20,25.

149. ЛП 11.14.31-33.

150. ВДхП Ш.48.1-8. Visnudharmottara Parana, ср. пер. С. Крамриш, ч. III, 1928, с. 71.

151. Мбх XIII, прил. 1, № 15, строки 278-81, 301-305.

152. АП 304.25.

153. Pancabrahma Upanisad, пер. Г. Р. С. Айянгара, 1953, с. 110,111.

154. ПБУп XV.

155. ПБУп 12, 8, 6.

156. Комментарий на ПБУп XV.

157. Комментарий на ПБУп X, 7, 5.

158. Ср. Gopinatha Rao Т. A. Elements of Hindu Iconography, т. 2, ч. 2, с. 361-63.

159. Х.43-47.

160. ПБУп 26. Pancabrahma Upanisad, пер. Г. Р. С. Айянгара, 1953, с. 111.

161. ПБУп 40-41 и комментарий. Там же, с. 114.

162. К. Kumar “A Dhyana-Yoga Mahesamurti and some Reflections on the Iconography of rhe Mahesamurti Images”.

163. Там же.

164. ВаюП 32.6-10.

165. ВаюП 32.11-19.

166. ВаюП 32.19-20.

167. ВаюП 32.21-22.

168. ВаюП 32.14-19.

169. ВаюП 32.20.

170. ВаюП 32.23-25.

171. Мбх ХШ.16.46.

172. Мбх XIII.16.58-60.

173. Мбх ХШ.16.46.

174. Мбх XIII.16.51.

175. Тамже, с. 107.

176. Мбх VII прил. 1, № 8, строки 69-98.

177, ЛП 1.4.4; 1.4.24-36.

178. ВаюП 22.9-14; ЛП 1.11.2-5; 1.23.1-6.

179. СогласноЛинга-пуране, Садьоджата манифестируется в 29-й каль-пе (ЛП 1.11.2-5), Вамадева в 30-й (ЛП 1.12.1-5), Татпуруша в 31-й (ЛП 1.13.1), Агхора в 32-й (ЛП 1.14.1-6), и ЛП 1.16.1-6 обращается к кальпе Ишаны.

180. ЛП 1.11.1-8; 1.23.1-3; ВаюП 22.8-14.

181. ЛП 1.12.1-3; ВаюП 22.21-25.

182. ЛП 1.13.1-3; ВаюП 23.1-10.

183. ЛП 1.14.3-4; ВаюП 23.22-29.

184. Ср. ЛП 1.16.4-5; ср. ВаюП 23.36-40.

185. ЛП 1.11.6-11; 1.12.6-13; 1.13.16-21; 1.14.7-13; 1.16.36-39; ВаюП 22.8-35; 23.1-40, 58-61.

186. Ср. Гимн Танди, Мбх XIII.16.51.

187. Sarvadarsanasamgraha, пер. Е. Б. Коуэлл, 1908, с. 117 и № 3.

188. СДС с. 82. Ср. V. A.Devasenapathi Saiva Sddhanta, 1966, с. 46-47, который иные физические области приписывает Вамадеве и Садйод-жате.

189. Suryanarayana Sastri S. S., “The Philosophy of Saivism”, c. 388-393.

190. ПБУп 19.

191. Ср. ПБУп 6.

VIII. БОГ-АНДРОГИН

1. Мбх XII.248.13-14.

2. Markandeya Parana., пер. Ф. Е. Паргитер, 1904, с. 237-238 (49.3-11).

3. ШП II.1.15.13) Siva Parana, пер. “A. Board of Scholars”, 1973,1:245.

4. БхП III.12.3-5.

5. БхП Ш.12.6-10.

6. ШП VII.1.12.26; ЛП 1.41.42-43.

7. ВарП 21.2-8.

8. (гл. IX.2)

9. ВмП, СМ 23.9-11.

Ю. СП VII.1.187.34.

И. СП VI.1.62.

12. ЛП 1.70.323; ШП VII.1.14.21.

13. Ср. СаураП 24.55-65; 25.5-29.

14. КурП 1.11.2-3; ср. ВаюП IX.75; ЛП 1.70.325.

15. ВаюП IX.75; ЛП 1.70.325; ВП 1.7.12-13; ЛП 1.41.7-9; ЛП 1.5.28; ШЦ II.1.15.55-56; КурП 1.11.3.

16. КурП 1.11.3.

17. ЛП 1.41.7-9.

18. РВ Х.5.7; ср. РВ 1.141.2; 4.3.10.

19. РВ Х.5.6.

20. РВ III.38.4, 5, 7; III.56.3. Бык-корова Агни (Чх 1.4) в отличие от порождающего быка-коровы Вишварупы, увековечивает самого себя, Агни является сыном самого себя (tanunapat) (ср. Macdonell, A. A. Vedic Mythology, с. 99-100).

21. ЛП 1.41.7-9.

22. ШП VII.1.14.3-4.

23. ВаюП IX.75-77; ШП VII.1.12.27.

24. (rn.VI.l)

25. РВ 1.139.11; Ш.6.9; VIII.35.3.

26. Ср. ШП XI.6.3.5; АйтБр 11.18.

27. Ср. БрУп III.9.4.

28. ВаюП IX.80-81; ср. ШП VII.1.12.29-30.

29. Ср. ШП VII.1.12.30; ЧхУп Ш.16.3.

30. ШП VII,1.15.2.

31. ШП III.3.2-6.

32. ШП VII.1.12.27.

33. ШП VII.1.16.6-11.

34. ЛП 1.70.326-27.

35. Ср. Мбх XIII.14, примеч. 102, вставка 113, строки 1-8.

36. Ср. ЛП 1.70.327-328; КурП 1.11.57. Боги фигурируют и действуют здесь подобно смертным, чью форму приняла Сати.

37. ЛП 1.5.29-30.

38. ЛП 1.70.328.

39. ЛП 1.70.333-344.

40. ШП III.3.2-6; VII.1.16.1-6,15-18.

41. ШП Ш.3.7-20.

42. ШП III.3.21-27.

43. ШП III.3.28.

44. ШП III.3.29; VII.1.16.25; СаураП 25.5-29.

45. ШП VII.1.16.19-22.

46. СП VII.2.9.11.

47. МП III.9; ВП IV.1.6; ср. СП VII.1.19.57. Markandeya Parana., пер. Ф. Е. Паргитер, 1904, с. 551 (101.9-10).

48. (гл.У1.3)

49. ХП.45-49.

50. Харивамша даже отмечает эту замену личностей, ссылаясь на Дакшу как Дакшу Праджапати (X 11.42 и 45; ср. МП III.9).

51. СП VII.2.9.7-17; ВарП 21.2-8.

52. mnVII.1.14.14-17.

53. ВаюП Х.43-54; ЛП 1.70.303-304; 1.6.11.

54. Рудры произошли из Рудры, или были высвобождены им. Другая группа ведических богов, Маруты, были сыновьями Рудры (РВ II.33.1). Корова Prsni и Рудра были их родителями (РВ V.52.16). Рудра вложил зародыш в Prsni (РВ VI.66.3). Однако корова была двуполой (ср. A. Bergaigne La relgion Vedique, 2:397-298); ее молоко текло из вымени быка Prsni (РВ IV.3.10). Участие Рудры в этом быке-корове и в рождении Марутов от Prsni еще ждет прояснения.

55. ЛП 1.41.9-12.

56. ЛП 1.41.15-20.

57. ЛП 1.41.20-22.

58. ЛП 1.41.25-27.

59. ЛП 1.41.20-22.

60. ЛП 1.41.35-42.

61. ЛП 1.41.48-49.

62. Markandeya Parana, пер. Ф. Д. Паргитера, 1904, с. 247-248 (50.7.115).

63. ВП 1.7.14-21.

64. Ср. СП VII.2.9.11-12.

65. (гл. VI.3)

66. ШБр VI.1.1.8-6.1.2.11; ср. ТмБр VII.6.1-6.

67. ШБр VI.1.2.11. Satapatha Brahmana, пер. Дж. Эдджелинг, 1963, ч. III,

с. 150.

68. ШБр VI.1.1.8.

69. ШБр VI.1.1.9.

70. ШБр VI.1.1.10.

71. ШБр VI.1.1.10.

72. ШБр VI.1.1.8-11.

73. ШБр VI.1.2.2.

74. ШБр VI.1.2.3.

75. ШБр VI.1.2.4.

76. ШБр VI.1.2.5.

77. ШБр VI.1.2.6.

78. ШБр VI.1.2.6-9.

79. ШБр VI.1.2.11.

80. Ср. АйтБр VII.13; ср. БрУп VI.4.2.

81. ШБр VI.1.1.8.

82. ШБр VI.1.2.11.

83. А. К. Coomaraswamy “The Vedic Doctrine of Silence”/ Coomaraswamy, 1977, 2:206, № 15,

84. ШБр XI.1.6.7.

85. Образы Брахмы см. Sir Leigh Ashton, ed. The Art of India and Pakistan, 1949, ил. 32, фиг. 217, позолоченный бронзовый образ 500 г. н.э. (Музей Карачи, Пакистан); Pal Р. Bronzes of Kashmir, 1975, ил. 3, с. 55, бронзовый образ VII в.

86. МДШ 1.8-9.

87. МДШ 1.1-34.

88. МДШ 1.7-9; ВП 1.7.16.

89. РВ V.31.6; VI.44.24; Х.44.8.

90. X, прил. 37, строки 40-47.

91. ШБр VI.1.2.6 и далее.

92. Ср. Vedagarbha; БхП Ш.12.1.

93. Ср. ШБр XI.1.6.1-2.

94. М 1.32.

95. М 1.33; КурП I.8.6-9.

96. Мбх 1.70.11.

97. Ср. ШБр XI.1.6.2.

98. Ср. Muir, J. Original Sanskrit Texts, 1976,4:30, где Muir относит МДШ 1.5-13 к более ранним текстам (РВ Х.129 и ШБр) «с примесью более ПОЗДНИХ ДОКТРИН»;

99. РВ П.33.13.

100. РВХ.63.7.

101. РВ VIII.52.1. Macdonell, A. A. Vedic Mythology, стр. 139.

102. РВ Х.129.3) Ср. Grassmann Н. Worterbuch zum Rigveda, 1964, где он интерпретирует Abhu как «злобный»; Macdonell A. A. Hymns from the Rigveda, интерпретирует термин как «пустоту», с. 19. rg Veda Samhita, пер К. Ф. Гелднера, 1951,3:360, однако переводит Abhu как «das Lebenskraftige».

ЮЗ. ВП 1.7.16-18; ср. АП XVII.7-10.

104. КурП 1.8.9-11.

105. КурП 1.8.11.

106. КурП 1.8.16-17.

107. ЛП 1.63.2; ср. КурП 1.15.1-2.

108. РВ Х.129.1-4.

109. РВ Х.129.3.

ПО. РВ Х.129.3.

Ш. РВ Х.129.

112. ШБрХ.5.3.1, 3;Х1.1.6.1.

ИЗ. РВ Х.129.1-4. W. N. Brown “Theories of Creation in the Rig Veda”, c. 33-34.

114. ШБр XI.1.6.2.

115. ШБр XI.1.6.2.

116. МП Ш.30-32; ср. БхП Ш.12.28-33.

117. РВ III.62.10.

118. Ср. гл. 1.1.

119. МП Ш.32-40.

120. МП Ш.41-44.

121. MniV.ll.

122. МП IV.12. Matsya Parana, пер. «А Taluqdar of Oudh», 1916, ч. 1, с. 13.

123. МП Ш.35-40.

124. МП Ш.10.

125. ШПП.2.2.18-23,35-36.

126. СП V.2.13.2-20.

127. ШП II.1.16.10-11.

128. ВаюП IX.75-76.

129. Фигура Ардханаришвары в Элефанте чрезмерно подчеркивает левую половину Шивы, чья пикантность не превзойдена образами самой богини.

130. (глУ1.1)

131. Ср. КурП П.8.3.

132. ЛП 1.41.40-43.

133. ЛП 1.41.40-55.

134. ЛП 1.41.44, 55.

135. ВаюП IX.75-76; ср. ЛП 1.70.314-315.

136. ЛП 1.70.328-344; ВаюП IX.82-87.

137. ШП Ш.3.2-10,13-15.

138. СаураП 25.4-9.

139. ШП Ш.3.20-29; СаураП 25.10-28.

140. ШП Ш.3.11.

141. ВмП VI.1-2.

142. ШП Ш.3.21.

143. ЛП 1.41.10-12.

144. ВаюП Х.43-54; ЛП 1.70.303-304.

145. Ср. СП VII.2.9.5-17; ср. Гл. X. А.1.

146. МП 158.34-49; 159.1-3.

147. Одна из версий истории кратко приведена в книге О'Флаэрти «Аскетизм и эротизм в мифологии Шивы». Полная версия излагается в Калика-пуране, гл. 46-52.

148. ВП 1.7.16-19, 22.

149. Ср. МП IV.7-10.

150. ВП 1.7.12-14.

151. КурП 1.11.3.

152. (гл. VII.6)

153. (гл.1Х.5)

154. ШП III.3.4.

155. Мбх ХП.248.13-17.

156. ШП VII.1.15.35. Siva Parana, пер. “A Board of Scholars”, 1973, с. 1,825.

157. ШП VII.1.15.2.

158. ВП I.8.2-9; БхП Ш.12.10-14.

159. ШП Ш.3.1.

160. РВ Х.121.1; ТС V.5.1.2; ШБр XI.1.6.2-7.

161. (КС II.7) Kumarasambhava, пер. М. Р. Кейл, 1967, с. 7.

162. Di.V.l.b.

163. БрУп 1.4.3.

164. БрУп 1.4.2.

165. БрУп 1.4.3.

166, Ср. БрУп VI.2.13.

167. Markandeya Parana, пер. Ф. Е. Паргитер, 1904, с. 248 (50.9-15).

168. ВП 1.7.16-35.

i69. ВП 1.7.20-35; ВаюП Х.16-28) Там же, с. 248-249 (50.15-25).

170. ШП III.3.27-29.

171. VII.78-81.

172. БДП 1.53.50-55.

173. Рам VII.78.3-7.

174. Рам VII.78.8-12.

175. Рам VII.78.14-15.

176. Рам VII.78.16.

177. Рам VII.78.17-19.

178. Рам VII.78.20-26.

179. Рам VII.78.27-28.

180. Рам VII.79.5-11.

181. Рам VII.79.12-24.

182. Рам VII.80.6-8.

183. Рам VII.80.9-25.

184. Рам VII.81.4-19.

185. PaMVII.81.21.

186. Рам VII.81.22-23.

187. Мбх 1.70.16.

188. Рам VII.78.il—12.

189. ВаюП 85.25.

190. ДБхП 1.12.16-23; БхП IX.1.23-33; ср. МП XI.45-46.

191. Рам VII.81.14-15.

192. Мбх XIIL12.2-9, 29-49.

193. Рам VII.78.20-28.

194. Мбх XIII.12.29-49.

195. ШП II.4.1.27-28.

196. КурП 11.31.20-21.

197. МДШ 1.34-37.

198. ВП 1.7.16-22.

199. Ср. СаураП 25.5-28.

200. (глУП.4)

201. СаураП 24.64-66.

202. СаураП 25.5-9.

203. ШП II.2.2.37.

204. РВХ.129.2.

205. КурП 11.5.9.

206. Мбх VII.173.95-98.

207. ШП IV.12.10-13,

208. ШП IV.12.17-18.

209. БП 1.2.27.32-33.

210. ШП IV.12,19-21.

211. ШП IV.12.22.

212. ШП IV.12.28-32.

213. ШП IV.12.43-46.

214. РВ 1.140.1; III.5.7; Х.91.4.

215. (гл.1.3)

216. ПП VI.282.19-31.

217. O’Flaherty W.D. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva, c. 180.

218. РВ VII.21.5.

219. РВ X.99.3.

220. БДП 1.31.16-36.

221. (гл.УЕЗ)

222. ВДхП III.48.4-8. Visnudharmottara Parana, ср. пер. С. Крамрши, 1928, ч. Ill, c. 71.

223. (ил.Ю)

224. ЧхУп II.13,1-2.

225. Danielou A. Hindu Polytheism, c. 224. Переводчик этого текста приводит длинное примечание к интерпретации этого гимна как «описания союза человеческой души с Божественным Возлюбленным», с. 131.

226. Ср. там же, с. 228.

227. (гл.Ш.1)

228. ШБр VI.1.2.27.

229. Оппозиция и идентичность Праджапати-Брахмы и Агни-Рудры и также, наиболее убедительно, их комплементарность подробно продемонстрированы O’Flaherty W. D. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva, c. 111-40.

230. СП VII.1.2200.9-30.

231. (глУ.З)

232. ЛП 1.99.6-7.

233. (гл.УП.4)

234. ЛП 1.99.8-12.

235. ЛП 1.41.9-12.

236. ЛП 1.41.13.

237. СП П.9.5-17.

238. Ср. МС II.9.7.

239. ШПП.2.14.12-14.

240. СП VII.2.9.5-17.

241. КурП II.8.3. Кйгта Parana, пер. А. Бхаттачарья (ч. 1) и С.Мукхер-джи, В. К. Варма и Г. С. Раи (ч. 2), 1972, с. 323.

242. Ср. Мбх XIII.14, примеч. 102, строки 7-8; ср. ШС 1.92.

243. Ср. КурП II.8.2-3.

244. КурП II.8.6.

245. КурП II.8.7-8.

246. КурП II.31.47.

247. (ил. 22-24)

IX. БХАЙРАВА

1. АйтБр III.33; ср. ШБр 1.7.4.1-3.

2. ШБр П.1.2.9.

3. ШБр П.1.2.8.

4. ШБр П.1.2.9.

5. СП III.1.40.12.

6. ШБр П.1.2.9.

7. СП III.1.40.13.

8. СП III.1.40.26, 35.

9. СП Ш.1.40.30.

10. СП III.1.40.39-49.

11. Ср. ВмП, СМ 28.4-5, 20.

12. (гл. VIII.3)

13. МП III.30-32.

14. МПШ.31.

15. МП III.32-40; ср. глУШ.З.

16. МП III.39-40 Предшественником пятиголового Брахмы был Царь Сома как/или Праджапати, имеющий пять ртов или голов. Согласно КауБУп П.9, следует поклоняться луне со словами: «Ты Царь Сома, далеко видящий, pancamukho’si prajapatir», т. е. «пятиголовый Праджапати» или «пятиустый Господь Порождения».

Пять уст Царя Сомы — это брахман, царь, сокол и огонь. Этими устами он ест царей, людей, птиц, области, а пятым ртом он поглощает все существа. В КауБУп 11.10,11, однако, говорится о Прад-жапати, а не о Царе Соме. Царь Сома как Господь Порождения незаметно переходит в Праджапати, пятью головами предвосхищающего пять голов Брахмы.

17. ШПП.2.2.23,35-36.

18. МП IV.11.

19. МП IV.11-21.

20. БВП IV.35.38-73,101.

21. ШП II.2.5.7-10; II.2.7.1-5.

22. БВП IV.35.71-73,101.

23. ШП 11,2.5.8.

24. БхП Ш.8.16.

25. ППУ.14.88; МП 11.35-36.

26. БхП Ш.8.16.

27. ШП II.2.3.59; II.2.6.30-40.

28. ШП II.2.3.51-59.

29. ШП II.2.7.1-5,14.

30. БхвП Ш.4.13.1-5.

31. Мбх XIII.128.1-6.

32. ШП 1.8.7.

33. ЛП 1.85.13-14.

34. ВмП II.23-34; ср. гл. IX. № 1.

35. БрП 113.1-18; ср. СП V.1.2.7-26; ср. ПП V,14.92-115) Ср. O’Flaherty, W.D. The Origins of Evil in Hindu Mythology, 1976, c. 284.

36. Ср. ГЛ.1Х.2.

37. Мбх Ш.41.7-8,13. Оружие Брахмаширас разрушает все три мира в конце юги. Ср. Biardeau, М. “Etudes de mythologie hindoue, IV”, 1976, с. 124.

38. Мбх Ш.39.10-12.

39. Мбх Ш.40.1-25, 39.

40. Мбх Ш.40.52-61.

41. Мбх Ш.41.13-16.

42. Мбх Ш.41.25.

43. Ср. АУп 67.

44. Комментарий на Ауп 67.

45. Мбх Ш.40.17.

46. Мбх XIII.14.65-66.

47. Мбх XIII.14.75-84.

48. Мбх XIII.прил. 1, № 4, строки 11-18.

49. Мбх XIII., прил. 1, № 4, строки 27-77.

50. СП II.3.2.3-4; ср. Ш.1.40.5-16.

51. O’Flaherty, W. D. The Origins of Evil in Hindu Mythology, 1976, c. 284.

52. КурП II.31.3.

53. КурП II.31.4-6.

54. КурП II.31.8-10.

55. КурП П.31.13-16.

56. КурП 11.31.17-18; ср. ШП Ш.8.31-32; СП Ш.1.24.16.

57. КурП II.31.19.

58. КурП 11.31.20-21; ср. ШП Ш.8.34-35; ср. СП 111.1.24.18-19.

59. КурП II.31.47 Kurma Parana, пер. А. Бхаттачарья (ч. 1) и С. Мукхер-джи, В. К. Варма и Г. С. Раи (ч. 2), 1972, с. 456.

60. КурП II.31.22.

61. КурП II.31.23-24; СП Ш.1.24.28-30.

62. ШП Ш.8.37.

63. ШП III.8.37-41.

64. КурП II.31.26.

65. ШП Ш.8.39.

66. КурП II.31.28; ШП Ш.8.42-43; СП Ш.1.24.31-34; ср. МП 183.84-86.

67. КурП П.31.29; СП Ш.1.24.35.

68. ШП Ш.8.2.

69. КурП П.31.29, 45.

70. ВарП 97.6-7.

71. КурП П.31.52.

72. КурП П.31.30.

73. ВарП 97.7.

74. КурП П.31.61-73.

75. ШП III.8.61-62.

76. СП V.1.2.20-21.

77. БхвП 1.22.13-16.

78. Мбх 1.20, примеч. 10, 299, строка 2.

79. Мбх V.128.49.

80. РВ 1,116.12; 1.117.22; 1.119.9. Macdonell A. A. Vedic Mythology, с. 141, об отсечении головы и лошадиной голове; ср. Kramrisch, S. “The Mahavira Vessel and the Plant Putika”, 1975, c. 224-226.

81. ВарП 97.3-5.

82. ВарП 97.5-7.

83. ШП 1.7.4-29.

84. ШП 1.8.1.

85. ШП1.8.3-4.

86. ШП 1.8.52.

87. ШП 1.7.24-25.

88. БрП 135.1-21.

89. ПП V.14.112-113.

90. ШП, ДжП 49.65-80.

91. ШП Ш.8.60.

92. ШП Ш.8.2.

93. ШП Ш.8.52; СП V.1.2.65; МП 183.86.

94. ШП Ш.8.46-47.

95. Н. von Stietencron “Bhairava”, 1969, с. 863 и №1.

96. Lorenzen D. N. The Kapahkas and Kalamukhas: Two Lost Saivite Sects, 1972, c. 20.

97. Там же, с. 70.

98. (гл.Ш.2.Ь)

99. РВ VII.59.12.

100. (глУП.б)

101. (глУ1.2)

102. Мбх XII.248-50.

103. (rn.VI.l)

104. ШБр Х.4.2.2; Ш.9.1.1; ТБр 1.2.6.1) Satapatha Brahmana, пер. Дж. Эд-джелинг, 1963, ч. IV, с. 350.

105. ШБр VI.1.2.12-13.

106. ШБр VI.1.2.14-18.

107. Ср. ШБр XI.1.8.3.

108. Там же, введение, с. 15-17; Kramrisch S. The Hindu Temple, с. 68-70.

109. ШБр VI.1.2.18,19.

110. ШБр Х.4.3.1. Satapatha Brahmana, пер. Дж. Эдджелинг, 1963, ч. IV. С.

356.

111. Ср. ШБрХ1.1.8.4-6.

112. ШБр II.1.2.8.

цЗ. ШБр И.1.2.9. Там же, ч. I, с. 285.

ц4. ШБр XI.1.8.2-3.

115. Tilak В. G. The Orion, с. 26, 33,125.

116, См. гл. II.

Ц7. АВ XIX.53.8.

Ц8. ABXIX.53.3.

119. АВ XIX.53.5.

120. ABXIX.53.2.

121. Ср. АВ XIX.53.4.

122. АВ XIX.53, 54.

123. ШвУп VI.6.

124. ШвУп VI.5.

125. UlBynlV.l.

126. ШвУп VI.2,16.

127. Мбх XII, прил. 1, № 28, строка 249.

128. Мбх XII.217.18-59.

129. ШП V.26.10.

130. ШвУп VI.5.

131. ШвУп VI.2.

132. КурП 1.42.26-28.

133. Мбх XIII.17.138; ШП VII.1.7.6.

134. КурП II.3.16-17.

135. ГлУП.б.

136. ШвУп VI.2,16.

137. КурП II.3.22-23.

138. КурП 1.42.29.

139. КурП 1.42.28-29.

140. КурП 1.42.29.

141. КурП 11.44.2-3.

142. Мбх XIII.16.51.

143. КурП 1.24.40.

144. ШвУп1У.1.

145. Мбх XIII.145.38-39; ХШ.14.182-85.

146. Ср. ССидх 1.10.

147. Мбх ХШ.14.184.

148. Мбх ХШ.14.184.

149. Мбх XIII.16.51.

150. Мбх XIIL17.31-32.

151. Мбх XIII.14.129,161.

152. Мбх XIII.14.17.104.

153. ШП VII.1.7.4.

154. ШП VII.1.7.1.

155. ШП VII.1.7.14.

156. ШП VII.1.7.2. Siva Parana, пер. “A. Board of Scholars”, 1963, с. 1799.

157. ВмП V.28-30; ср. Мбх ХШ.17.104.

158. IIinV.26.12.

159. ШП VII.1.7.9-10.

160. AUp.55 и комментарий.

161. Мбх XIII.14.184-85.

162. СаураП 33.28-29.

163. Visnu Parana, пер. X. X. Вильсон, 1961, с. 127.

164. ВП 1.22.39.

165. ЛП 1.95.41.

166. АУп 55 и комментарий.

167. Мбх XIII.14.185.

168. АУп 2 и комментарий.

169. ШвУп IV.18) Svetasvatara Upanisad, пер. Р. Е. Хьюм, 1951, с. 403.

170. Ср. ШвУп VI.6.

171. КурП П.4.30.

172. Ср. ШП V.26.12.

173. КурП П.4.28-29.

174. КурП II.4.33.

175. СП IV.1.7.91.

176. КурП 1.10.82.

177. КурП 11.44.2-12.

178. КурП 11.44.13-24.

179. КурП 1.28.48.

180. КурП 11.44.2-3.

181. КурП II.34.44-53. .

182. КурП II.34.56-63.

183. Мбх III.81.1, 97.

184. Мбх Ш.81.175-78.

185. Мбх Ш.81.19-20.

186. Мбх Ш.81.7,13, 42; ср. 178.

187. Ср. Agrawala V. S. Matsya Parana — A Study, 1963, c. 280-81.

188. О Шакамбари как аспекте Деви см. Banerjea J. N. The Development of Hindu Iconography, c. 400.

!89. Мбх III.82.11-13.

190. Мбх III.81.97-98.

191, PB 1.105.17; X.8.7.

192. Мбх IX.35.25-33.

193. Мбх III.81.97-103.

194. Мбх III.81.104-109.

195. Ср. Мбх IX.37.34-48.

196. АУп 55 и комментарий.

197. Ср. КурП 11.34.62.

198. Atharvasira Upanisad, пер. Т. Р. С. Айянгара, 1953. С. 49.

199. АУп 67.

200. Ср. КурП 11.34.55.

201. Ср. СаураП 33.28-39.

202. ЛП 1.95.41.

203. СаураП 23.24.

204. СаураП 23.42.

205. PB Х.5.6. Bergaigne A. La Religion vedique, 2:107.

206. Ср. КурП 11.31.71, 30.

207. ШП III.8.47.

208. ШП III.8.46.

209. ШП III.8.60.

210. КурП 11.31.30; СП Ш.1.24.39; IV.1.31.41.48.

211. Н. von Stietencron “Bhairava”, 1969, с. 868-69.

212. Там же, с. 869.

213. Там же, в ссылке на Тантралоку Абхинавагупты.

214. (гл.1.2)

215. Сильные образы Атириктанги Бхайравы VI века находятся в пещере Рамешвара (пещера 21) в Эл лоре. (См. Gopinatha Rao, Т.А. Elements of Hindu Iconography, т. 2, ч,1, ил,43); в Бхуванешваре, Орисса, см. Adiceam М.Е. “Les images de Siva dans 1’Inde du Sud: IV, Kankala Murti”. 1965, c. 36, фиг. 13.

216. (ВДхП III.59.1-5) Этот тип представлен образом школ Пала и Сена Восточной Индии (ср. Banerjee, R. D. The Eastern Indian School of Medieval Sculpture, 1933, ил. LV (с). Особым значением обладает также иконографический тип Ватуки Бхайравы, разъезжающего на собаке (Gopinatha Rao, Т. A. Elements of Hindu Iconography, т. 2, ч.1, с. 178) и южноиндийский образ стоящего Шивы, перед которым располагается большая собака (Adiceam М. Е. “Les images de Siva dans 1’Inde du Sud: II, Bhairava” 1965, c. 23-24, фиг. 1-4,7,8) вместо Нандина. Шатарудрия выказывает особое почтение собакам (ТС IV.5.4), и Вастошпати (Сириус) — собачья звезда. Воющие собаки с огромной пастью (АВ XI.2.30) принадлежат Рудре, охотнику и обитателю мест кремации. Маленькая бронзовая скульптура XIV века из Непала (Pal Р. Nepal, Where the Gods Are Young, 1975, c. 94,128, ил. 64) изображает храм посреди места кремации. В центре храма располагается собака, ее рот открыт. Пес в центре храма — это Бхайрава.

217. СП VII.1.9.1, 5.

218. СП1П.1.24.39.

219. СП III.1.24.40.

220. ВмП, СМ 28.4-5,19-20.

221. СП VII.1.7.14.

222. Ср. СП VII.1.7.1.

223. ВмП 11.36-37.

224. ШП Ш.8.60-62; ВарП 97.9-10; ср. КурП 11.31.64-65; 67-68; СП IV.1.31.5.1-53; ср. ВмП II.38-43.

225. Ср. ШБр ХШ.3.5.3.

226. РВ V.30.7; VI.20.6; ТБр I.7.1.6-7.

227. КурП II.31.73-78.

228. КурП II.37.2-4.

229. Мбх XIII.17.100.

230. Мбх XII, прил. 1 № 28, строка 249.

231. O'Flaherty W.D. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva, c. 178-79.

232. Cp. D. Barrett, Early Cola Bronzes, ил. 41, 42; $ivaramamurti C. The Art of India, 1977, c. 349, фиг. 304; South Indian Painting, 1968, фиг. 78,79.

233. КурП 11.37.39-40.

234. ВмП, CM 22.67-68; КурП 11.37-41.

235. КурП II.31.77-79.

236. БП 1.2.27.11.

237. Нивритти; КурП II.37.5.

238. КурП 11.37.6-7.

239. ЛП 1.29.9.

240. КурП 11.37.9.

241. КЙР.2.37.15.

242. КурП 11.37.39-41.

243. КурП П.37.42-45.

244. КурП П.37.87-88.

245. КурП II. 37.99-105.

246. КурП 11.37.126-140.

247. КурП 11.37.149.

248. КурП 11.37.153-157.

249. КурП П.37.100.

250. КурП 11.37.140-143.

251. КурП 11.37.153-162.

252. КурП П.37.154.

253. КурП П.37.161.

254. ВмПУ1.58; СП VII.3.39.5-12.

255. Ср. ВмП IV.1-16.

256. ШП, ДхС.Х.78-80.

257. КурП 11.34.58.

258. ЛП XI.29.7-24, 36-42; 1.31.20-37; КурП П.37.2-163.

259. КурП 11.31.73-79.

260. КурП П.31.68-70.

261. КурП 11.31.79-82.

262. КурП 11.31.83-88.

263. ШПШ.9.23.

264. КурП 11.31.89—91.

265. КурП П.31.91; МП 183.90.

266. КурП 11.31.94-95.

267. КурП II.31.96.

268. КурП П.31.96-104.

269. КурП 11.31.77-78.

270. КурП 11.31.100.

271. ШП Ш.9.54-56,59-60.63.

272. СП IV.1.31.86.

273. СП IV.1.31.99-101.

274. Ср. СП V.1.2.69.

275. Ср. СП VI.1.182.1-41.

276. СП VII.I.103.3.

2Т1. (гл.Ш.2)

278. ВарП 97.3-7.

279. ВарП 97.10-11.

280. МДШ XI.73. Stietencron Н. “Bhairava”. 1969, с. 867 и № 13.

281. КурП II.31.96,101.

282. ВарП 97.11-14.

283. Barrett D. Early Cola Bronzes, ил. 53.

284. Ср. СП VII.1.9.5, 6.

285. КСС II.8-15.

286. КурП П.31.89-90.

287. ПП V.14.14-15.

288. Ср. Jahn W. Die Legende vom Devadaruvana, 1915, c. 532.

289. KCC 11.15. Kathasaritsagara, пер. С. H. Тони, 1:10.

290. МП 183.99-100.

291. Ср. ВмП Ш.42-44.

292. ВмП Ш.47-51.

293. МП 181.13-15; 183.99; 184.25-28.

294. МП 182.3-4.

295. МП 182.5-8.

296. МП 182.11-27.

297. МП 183.63-67.

298. Мбх XIII.128.13-15.

299. Мбх XIII.128.16.

300. Мбх XIII.128.18.

301. Туп II.7. Boetzelaer J. М. van, tr. Suresvara’s TaittirTyopanisadbha-syavartikam, c. 128.

X. СЕМЬЯ ШИВЫ

1. ШБр II.2.6.55; 14.4. Число дочерей Дакши определяют как 24 (ВП

1.7.22) , 60 (ВП 1.15,103) или 50 (ВП 1.15.77-78).

2. ВаюП 30.40-41.

3. ШБр II.2.14.9.

4. X 2.46-49.

5. РВ Х.72.4.

6. Ср. РВ Х.5-7, Гл.1.4.

7, Dowson J. A. Classical Distionary of Hindu Mythology and Religion, 1928,

c. 76.

8. ШБр II.2.6.56.

9, ВаюП 30.41.

Ю. ШП II.2.14.12-14,24.

И. ШП II.2.11.18-28.

12. ШП II.2.11.6.

13. ШП II.2.11.7.

14. ШП II.2.11.45-46.

15. ШП II.2.12.6-29.

16. ШП II.2.11.3,6.

17. ШП II.2.12.33-34,

18. ШП II.2.14.49.

19. ШП II.2.14.27-28.

20. Mayrhofer М. Concise Etymological Sanskrit Dictionary.

21. Rosenfield J. M. The Dynastic Arts of the Kushans, c. 94.

22. TAp X.12 и то же Саяна.

23. КУп III.12 и 4.1.

24. Также называемой Савитри, гл.1Х.1.

25. ШП II.2.2.22-39.

26. ШП II.2.3.36-45.

27. ШП II.2.3.61-64.

28. ШПП.2.3.48,58-59.

29. ШП II.2.3.51-53.

30. ШП II.2.4.4-6.

31. МП IV.12; ШП II.2.3.64.

32. ШП II.2.3.68-76.

33. ШПП.2.8.15.

34. МП IV.21; ШП П.2.3.78.

35. ШП II.2.14.13-27; 55-57; 15.1-28.

36. ШПП.2.15.33; 61-62.

37. ШП II.2.16.26-27; 31-34.

38. ШП II.2.16.36-39. Siva Purana, пер. “A. Board of Scholars”, 1973, с. 345.

39. ШП II.2.16.40-44.

40. ШП II.2.16.46-51, 57.

41. ШП II.2.17.3-5.

42. ШП 11.2.17.7-23.

43. Ср.ТС IV.5.1.1.

44. РВ 1.114.3; 1.122.1; П.33.14; V.41.2; V.51.13.

45. TCIV.5.1.1.

46. ШП 11.2.17.30-36, 68-69.

47. ШП II.2.18, 20-24.

48. ШП 11.2.18.30.

49. ШПП.2.18.31.

50. ШП 11.2.18.33.

51. ШП II.2.19.3-10.

52. ШП 11.2.12.34.

53. ШП П.2.16.44.

54. ШПП.2.19.7.

55. ШП П.2.19.17-76.

56. ШП II.2.20.7-20.

57. ШП II.2.20.21-24.

58. ШП II.2.20.47-51.

59. ШП П.2.20.58.

60. ШП II.2.20.53-55.

61. ШП П.2.21.8-28.

62. ШП 11.2.21.29-30.

63. ШП II.2.21.42.

64. ШП II.2.21.43-44.

65. ШП II.2.16.39.

66. ШП II.2.16.30.

67. ВмП 1.11-30.

68. ШПП.2.22.1-65.

69. ШП II.2.22.66-68.

70. ШП II.2.23.1-7.

71. ШП II.2.23.6.

72. ШП II.2.24.16.

73. ШП П.2.23.16.

74. Ср. ШПП.2.23.15-17.

75. ШП П.2.23.39.

76. ШП II.2.23.38.

77. ШП II.2.23.13,14.

78. ШП II.2.23.37-38.

₇9, ШП 11.2.23.55-56.

₈0. ШП П.2.24.21-23.

81. ШП П.2.25.21.

82. ШП П.2.24.27.

83. ШП П.2.24.29.

84. ШП П.2.24.39-41.

85. ШП П.2.24.43.

86. ШП П.2.24.45-51.

87. ШП П.2.24.41-46.

88. ШП П.2.25.48-50; 16.44.

89. ШП П.2.25.51-60.

90. ШП П.2.25.63-66.

91. ШП П.2.25.67-69.

92. ШП П.2.17.22.

93. ШП П.2.25.50-51.

94. ШП П.2.18.23.

95. ШП П.2.15.8, 27.

96. ШП П.2.14.40.

97. ШП П.2.22.65-68.

98. ШП П.2.23.1-9.

99. ШП П.2.23.12-17.

100. БхП IV.2.4-18.

101. Ср. гл.Ш.2.Ь.

102. ВаюП 30.45-49.

103. БВП IV.38.5.

104. БхП IV.2.4-16; ШП П.2.26.10-16.

105. БхП IV.2.17-18; ШП П.2.26.18.

106. ТС П.6.8.3; ГБр П.1.2; ТмБр VII.9.16.

107. Мбх Х.18.2-4; ХП.274.25-26; ВаюП 30.112-13; ср. КурП 1.14.8.

108. БхП IV.2.20-26; ШП П.2.26.30-39.

109. ШБрХ.2.1.1.

НО. Гл.Х.А.2.а.

111. ШП П.2.26.43-47.

112. ШП П.2.26.51-52.

ИЗ. Мбх XIII.85.1-2.

И4. РВ П.28.6; V.85.1; VII.82.2; VIII.42.1. Macdonell A. A. Vedic Mythology, с.

23.

115. Мбх XIII.85.3-24.

116. Мбх XIII.85.25-26.

117. Мбх XIII.85.27.

118. Мбх XIII.85.28-29.

119. Мбх XIII.85.30.

120. Мбх XIII.85.32.

121. Мбх XIII.85.33.

122. Мбх XIII.85.35.

123. Гл.Ш.1.

124. РВХ.90.

125. РВ VI.49.10.

126. РВ II.33.9.

127. ВмП II.7.

128. ВаюП 30.94.

129. КП XVI.30-31; XVII.7-12; LXI.4-5; ВмП II.8-17; IV.1; ср. КурП 1.14.11;

ШП II.2.27.22.

130. ПП V.5.42-50; ШП II.2.27.43-44; БхП IV.2.14-16.

131. ШП II.2.28.3.

132. ШП II.2.28.5.

133. ШП II.2.28.6-24.

134. ШП II.2.28.25-30.

135. ШП 11.2.27.22-23,42.

136. ШП II.2.28.32-36.

137. ШП II.2.28.37-40.

138. ШП II.2.29.1-7.

139. ШП II.2.29.30.

140. ШП П.2.29.31-34.

141. ШПП.2.29.60-61.

142. МП XIII.13-15.

143. МП XIII.16-23.

144. МП XIII.24. Matsya Purana, пер. «ATaluqdar of Oudh», 1916, с. 41.

145. ШП II.2.30.2-8; ср. КурП 1.13.59.

146. ШП II.2.32.20,24.

147. БхП IV.7.2-3.

148. КурП 1.13.62.

149. ЛП 1.63.2.

150. БВП IV.43.27; IV.38.12-13.

₁₅₁. КП XVIII.1-27.

₁₅2, Ср. БДП 1.40.13-54; ср. ДБхП VII.30.44-50; ср. КП XVIII.36-54.

153. ВмП VI.26-27.

₁₅4. ВмП VI.28-31.

155. ВмП VI.32-43.

156. ВмП VI.44-49.

157. Vamana Purana, пер. S. М. Mukhopadhyava, A. Bhattacharya, N. С. Nath, and V. К. Verma, 1968, с. 30.

158. ВмП VI.50-53.

159. Ср. МП XIII.24.

160. (ср. ВмП VI.38) Там же, с. 27.

161. ВмП VI.56-58; Гл.1Х.6.

162. ШПП.2.32.20-22.

163. ШП П.2.25.

164. Мбх XII.274.36-38.

165. Мбх ХП.прил. 1, № 28, строки 118-119.

166. ВаюП 30.122.

167. ВаюП 30.128-29.

168. ВаюП 30.123.

169. ВаюП 30.126.

170. ВаюП 30.123-24.

171. ВаюП 30.125-36.

172. Мбх XII.274.31.

173. ШП II.2.32.47-58.

174. ШП II.2.33.11-12.

175. ШП II.2.33.5.

176. ШПП.2.33.36.

177. ШП II.2.33.7-8.

178. ШП II.2.33.13-15.

179. ШП II.2.34.2-20.

180. ШП II.2.36.16-18.

181. ШП II.2.37.42.

182. ШП II.2.37.44-46.

183. ШП II.2.37.48.

184. ШП П.2.37.54.

185. ШП II.2.37.55.

186. ШП II.2.37.49.

187. ШП П.2.37.58-61.

188. ШП П.2.37.63-67.

189. НШ IV.234.

190. ШП П.2.40.3-6, 20-22.

191. ШП П.2.40.35-37.

192. ШП П.2.41.44-51.

193. ШП П.2.42.4.

194. ШП П.2.42.5.

195. ШП II.2.42.7-8.

196. ШП П.2.42.13-15.

197. ШПП.2.42.21-32.

198. ШПП.2.42.25-26.

199. Мбх XII.274.23-26.

200. Ср. Мбх Х.18.2-4.

201. Ср. ТС П.6.8.3; ШБр 1.7.4.1-17.

202. АйтБр III.33; ср. МС IV.2.12; ср. ШБр П.1.2.9; ср. ВаюП 30.157; ср. Мбх Х.18.13-14; ср. ВмП V.26-27; ср. ЛП 1.100.34-35; ср. ШП П.2.37.45-46. (ШБр I.7.4.3, 4)

203. ШБр 1.7.4.4.

204. ШБр I.7.4.4. Satapatha Brahmana, пер. Дж. Эдджелинг, 1963, ч. 1, с. 210.

205. ГБр П.1.2.

206. ШБр 1.7.4.5-8; ГБр П.1.2; ср. ТС П.6.8.3-6; ср. КауБр VI.13.

207. ВарП 33.10-11; ср. СП IV.2.89.43-44.

208. ТС П.6.8.3.

209. Kramrisch 5. Pusan, 1961, с. 120, со ссылкой на БхП VI.6.41, «Пушан стал бездетным».

210. Гл.Х.АЛ.с.

211. ШП П.2.37.45-55.

212. Мбх Х.18.1-21.

213. Мбх X.18.22-24.

214. Мбх XII.274.7,12, прил. 1, № 28, строка 69.

215. Мбх XII.274.36-40. -

216. Мбх XII, прил. 1 № 28, строки 70-80.

217. Мбх XII.274.23-56.

218. Pattabiramin P.Z. «Notes d’iconographie dravidienne: III. Jvara-haresvara ou Jvaradeva, 1959, c. 20-24.

219. МП 72.11-13.

220. Мбх XII, прил. 1, № 28, строки 70-71.

221. Мбх XII, прил. 1 № 28 строки 140-155.

222. IV.2.12.

223. Ср. АйтБр III.33.

224. ВарП 21.78-82; 33.25-28; ср. Мбх Х.18.22-23.

225. Гл.Ш.2.

226. ТмБр VII.9.16-18.

227. АйтБр III.34.

228. РВ Х.90.8. Ср. rg Veda Samhita, пер. К. Ф. Гелднера, 1951, 3:288.

229. РВ III.62.14.

230. МбхХП.337.59, 62.

231. ЛП 1.80.1.

232. Lorenzen D. N. The Kapahkas and Kalamukhas: Two Lost Saivite Sects, 1972, c. 191.

233. Ср. ПС V.33. Там же, с. 191.

234. Там же, с. 179-180,182.

235. ЛП 1.24.127-132; ВаюП ХХШ.219-224.

236. Там же, с. 180-181.

237. Хронология юг, принятая здесь ради согласованности повествования, хотя и постригведическая, восходит к началу I тысячелетия до н.э.

238. Мбх XII. прил. 1, № 28, строки 140-155.

239. Строки 381-384.

240. Строки 385-386.

241. БрП 39.30-33; Мбх XII. прил.1, № 28, строки 40-41; ВаюП 30.105.

242. ЛП 1.100.49.

243. Ср. ЛП 1.80.2.

244. ЛП 1.80.1-3.

245. ЛП 1.80.9-23.

246. ЛП 1.80.30-40.

247. БП 1.2.27.118-119.

248. БП 1.2.27.117.

249. ГлАЛ.1,3.

250. ШП II.2.10.25.

251. ЛП 1.80.1-2, 54-56.

252. Ср. БП 1.2.27.86-88,106-124. O’Flaherty W. D. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva, c. 246-47.

253. ВмП, CM XVII.7-15.

254. Там же, с. 245, где эротическое и творческое значение пепла подчеркивается. Здесь подразумевается его смягчающее действие на страдания Шивы.

255. БП 1.2.27.114.

256. БП 1.2.27.115. «Нет ничего выше Пашупата враты» (БП 1.2.27.116).

257. БП 1.2.27.121-22.

258. БП 1.2.27.122-23.

259. БП 1.2.27.124.

260. БП 1.2.27.124-26.

261. ГЛ.1Х.З.

262. ШБр VI.1.2.12.

263. ШБр VI.1.2.13-22.

264. Satapatha Brahmana, пер. Дж. Эдджелинг, 1963, ч. 3, с. 150, где Эд-джелинг замечает, что восстановление Праджапати «символически отождествляется с возведением огненного алтаря».

265. ШБр XI.1.1.1.

266. ШБр X.1.3.5.

267. ВмП V.26-27; Мбх ХП.274.34-35.

268. Х.18.13; ср. ЛП 1.100.34-35; ср. ШП П.2.37.45-46.

269. Мбх III.215.23.

270. Ср. ШБр Х.2.1.1.

271. ШБр XI.7.1.3.

272. ШБр Х.2.1.1.

273. ШБр VI.2.1.5, 39; VI.2.2.1-6.

274. ШБр VI.4.1.6; ХП.8.3.3; XIV.1.2.2.

275. ABXI.5.6.

276. ШБр 1.1.4.3; Ш.2.1.1.

277. ШБр VI.7.1.1-8.

278. ШБр VI.7.1.6. Там же, ч. 3, с. 266.

279. ШБр IX.3.4.10.

280. БП 1.2.27.99.

281. Мбх ХП.160.44-47.

282. ШБр IX.3.4.14. Там же, ч. 4, с. 227.

283. ШБр IX.3.4.14.

284. ШБр 1.1.4.1. Там же, ч. 1, с. 23.

285. МДШП.21-23.

286. КауБр IV.11.

287. РВ Х.90.16; ВС XXXI.16; ШБр Х.2.2.2. Ср. rg Veda Samhita, пер. К. Ф. Гелднера, 1951, 3:289. Гелднер замечает, что жертвенное животное и божество, которому животное жертвуется, — одно и то же существо.

288. Kramrisch, 5. Siva the Archer, 1973, с. 142, фиг. 133.

289. Sivaramamurti, С. South Indian Bronzes, ил. 34.

290. Там же, ил. 30a.

291. Там же, ил. 31а.

292. Там же, ил. 20а.

293. Там же, ил. 21а.

294. Ср. там же ил. 37b.

295. Там же, ил. 36а.

296. Там же, ил. 48а.

297. Там же, ил. 45а.

298. Шилп 11.22.114-116.

299. (IV.2.12)

300. Barrett D. Early Cola Bronzes, ил. 41,42; Sivaramamurti C. The Art of India, 1977, фиг.79, c. 127, из храма Брихадишвары в Танджавуре; Sivaramamurti С. South Indian Painting, фиг. 79, с. 127, из Чидамба-рама, XVII в.

301. ДжУп 12-13. Jabali Upanisad, пер. Т. Р. С.Айангара, 1953, с. 89.

302. ВаюП 30.37-38.

303. Мбх XII, прил.1, № 28, строки 1-2; КурП 1.13.53-62.

304. КурП 1.13.61-63.

305. МП 154.52, 60-61.

306. МП 154.47-54; ШП П.3.15.41,16.26.

307. МП 154.78-84.

308. МП 154.70-74.

309. МП 154.90-95.

310. ШП 11.3.6.32-33.

311. КурП 1.11.56-61.

312. КурП 1.1.66-68.

313. КурП 1.1.211.

314. КурП 1.1.213-236.

315. КурП 1.11.316.

316. КурП 1.11.302.

317. КурП 1.1.252.

318. ШП II.3.7.11.

319. ШП П.2.29.4.

320. ВаюП 30.27-31.

321. Рам 1.34.13-14.

322. ВмП 25.1-4.

323. ВмП 25.5-20.

324. ВмП 25.21.

325. РВ VI.49.14; VII.34.23. Ср. Macdonell A. A. Vedic Mythology, с. 154.

326. Ср. РВ П.23.18; V.56.4; V.60.3.

327. Ср. РВ 1.32.1-4; VI.30.3-5; Х.89.7. Ср. Liiders Н. Varuna, 1951,1:174.

328. РВ 1.62.3, 5; Ш.39.5; VI.17.5; Х.138.2.

329. ПП VI.267.46-47.

330. БхП V.17.4; ВПII.2.32. Рассматриваемая в Маркандея-пуране с вайш-навской точки зрения божественная река Ганга исходит из стопы Вишну (Нараяны).

331. Рам 1.43.1-4; ср. ЛП 1.66.15-20.

332. Рам 1.37.1-17.

333. Рам 1.37.23-24; Мбх Ш.105.9.

334. ШПМ38.50.

335. Мбх Ш.105.10-25.

336. Мбх Ш.106.1.

337. Мбх III.106.2-3.

338. Мбх Ш.106.20-27.

339. Мбх Ш.108.1-6.

340. Мбх III.108.9.

341. Мбх III. 108.12-17. Историю эту находим в нескольких текстах: Рам 1.37-43; БхП IX.8.8-31; ШП V.38.48-57; V.39.1-8.

342. Vamana Purana, пер. S.M.Mukhopadhyava, A. Bhattacharya, N.C. Nath, and V. К. Verma, 1968, c. 244.

343. ВмП 25.6-14.

344. NTlakantha DTkshita Gangavatarana V.7, цитируемая в Sivaramamurti C. Gahga, 1976, c. 9.

345. В Матсъя-пуране 126.61-72 убывание луны соотносится с тем, когда и сколько выпито богами, манами и мудрецами. Пятнадцатая доля луны в темной половине месяца выпивается отцами или манами.

346. Н. von Stietencron Ganga und Yamuna; zur symbolischen Bedeutung der Flussgottinnen an Indischen Tempeln., 1972, c. 50-57.

347. Cp. Mudraraksasa 1.1, цитируемая Шиварамамурти Ganga, c. 23.

348. МД 50.

349. МП 154.61-70.

350. ШП II.3.6.5-6.

351. ШП II.3.4.25.

352. ШП II.3.6.2.

353. ШП II.3.4.18.

354. ШП II.3.5.26.

355. ШП II.3.4.31.

356. МП XIII.24.

357. ШП II.3.4.37-39.

358. ШП II.3.4.40-41.

359. МП 154.33-38, 47-49.

360. ШП II.3.7.1, 22, 24.

361. МП 154.58-70.

362. Ср. O’Flaherty W. D. Asceticism and Eroticism in the Mythology of £iva, c. 55-56,152.

363. Ср. ВмП 25.58.

364. МП 154.290. Matsya Parana, пер. «А Taluqdar of Oudh», 1916, ч. II, c. 94.

365. МП 154.289-92.

366. ШП II.3.8.11; ср. МП 154.176-184.

367. ШП II.3.8.13.

368. МП 154.207.

369. ШП П.3.8.17.20.

370. МП 154.208-220; ШП П.3.8.17.1-2, 28-43.

371. МП 154.227-234.

372. МП 154.235-250; ср. Мбх ХП.183.10.3-5.

373. ШП П.3.20.21; ср. Мбх VII.173.75 и вставка 1464 под №75.

374. МП 154.259-274.

375. ШП II.3.24.27.

376. ШПП.3.11.10.

377. МП 154.275-292.

378. ШП П.3.12.1-12.

379. ШП II.3.12.13-30.

380. ШП II.3.13.1-21.

381. ШП II.3.13.22.

382. ШП II.3.16.20-35.

383. Шива объясняет Великой Богине, что совершенное знание, т. е, осознание «Я есмь Брахман», трудно найти в трех мирах (ШПII.2.23.13-14). Однако нет различия между преданностью и знанием (ШП II.2.23.16). Понимание этого позволило Брахме утверждать: «Все есть забава Шивы. Господь получает удовольствие от множества божественных забав. Он самодостаточен и вечен» (ШПП.2.24.16). Божественные забавы — это его игра (lila), которую он ставит и исполняет ради преданных в антропоморфном обличье. Через свою лилу Господь становится ближе своим преданным, далеким пока от осознания «Я есть Брахман».

384. 0‘Flaherty W. D. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva, c. 145.

385. MP.154.235-245.

386. Там же, с.162-163 и КСС ХХ.70.

387. Ср. ШП II.3.25.64.

388. Ср. ЛПП.11.3-4.

389. ШП II.3.13.17-20.

390. ШП II.3.22.17-27, 40-42.

391. ШП II.3.24.13-16.

392. ШП II.3.24.18-19. Siva Parana, пер. “A. Board of Scholars”, 1973, с. 566.

393. ШПП.3.24.60,75.

394. ШП II.3.24.70.

395. ШП II.3.25.16.

396. Matsya Parana, пер. «А Taluqdar of Oudh», 1916, ч. II, с. 95.

397. МП 154.310-346.

398. МП 154.379-380, 389-391, 406-416.

399. ШП II.3.26.1-30.

400. ШП II.3.27.1-38.

401. ШП 11.3.28.1-3.

402. ШП II.3.28.36-42.

403. ШП II.3.29.7-11.

404. ШП II.3.29.20.

405. ШП II.3.29.32.

406. ШПП.3.30.5, 23, 25.

407. ШП II.3.30.26-53.

408. Если бы бог горы отдал дочь Шиве скрепя сердце, он не получил бы сразу плодов своего деяния, и сокровища дольше оставались на земле к удовольствию богов (ШПII.3.31.2-5).

409. ШП П.3.31.9-11, 29.

410, ШП 11.3.31.31-53.

411, ШП 11,3.32.7.

412. ШП II.3.32.8-9, 34-36.

413. ШПП.3.33.1.

414. ШП II,3.33.46.

415. ШП II,3.37.4-5, 9, 41-42.

416. ШП 11.3.41.1-12.

417. ШП II.3.41.23-29; МС 1.10.13.

418. ШП II.3.39.5; 21-22.

419. ШП II.3.39.36-41.

420. ШП II.5.57.1.

421. ШП II.5.57.25-26.

422. ШП II.5.57.49.

423. ШП II.5.57.58-61.

424. ШП III.39.42.

425. ШП II.3.41.51. Siva Parana, пер. “A. Board of Scholars”, 1973, с. 566.

426. ШП П.3.43.1-61.

427. ШП II.3.43.62-63.

428. ШП II.3.44.1-5.

429. ШП II.3.44.22.

430. ШП II.3.44.37-38.

431. ШП II.3.44.42-45.

432. ШП II.3.44.50.

433. ШП II.3.44.60-62, 65.

434. ШП II.3.44.90-101.

435. ШП П.3.45.3-4.

436. ШП П.3.48.1-2.

437. ШП II.3.48.8-11.

438. ШП П.3.48.16.

439. ШП II.3.48.18,19, 21.

440. ШП II.3.48.25-28.

441. ШП II.3.48.30.

442. ШП II.3.48.31.

443. ШС 1.70-73; ср. ШС V.26, 29.

444. ШПП.3.48.34.

445. ШП П.3.48.37.

446. ШП П.3.49.3-5.

447. ШП II.3.49.7, 34-35.

448. ШП П.3.49.36-38.

449. ШП II.3.49.9, 46-47.

450. ШП II.2.19.58-60.

451. ШП И.3.51.1-15.

452. МП 154.500-505.

453. ЯджДхШ 1.270.

454. ШП П.4.13.5.

455. МП 154.506-512.

456. МП.154.514-529.

457. МП.154.530-541.

458. Ср. гл. VI.1.

459. МП 154.542-547.

460. ШП II.2.32.20-22, 47-58; П.2.37.44-46.

461. ВаюП 30.122; Мбх XII, прил. 1, 28, строки 70-71.

462. Мбх XII.274.18-35.

463. МП 154.500-505.

464. БДП 1.60.7-32.

465. БВП III.8.1, 8-9.

466. БхП IV.2.16; СП VII.2.9.11.

467. МП 155.1-2.

468. Ср. БП 1.2.27.112; ср. ШП VII.1.28.19.

469. МП 155.3-23.

470. МП 156.8-10.

471. МП 157.8-12.

472. ШП П.4.1.24.

473. КС VIII.91.

474. ШП 11,4.1.44.

475. БВП III.1.26.

476. Рам 1.35.8-9.

477. Ср. Рам 1.35.10-12.

478. Мбх XIII.83.41-47.

479. Рам 1.35.6-7.

480. ШП II.4.1.61-63.

481. Мбх ХШ.84.1-2; МП 154.47-55.

482. БВП Ш.1.26.

483. ШПП.4.2.1-11.

484. ВмП 28.38-43.

485. ШПП.4.2.1-11.

486. ШП II.4.2.11-17.

487. Рам 1.35.20-21; ср. Мбх ХШ.83.48-49.

488. Мбх XIII.83.49.

489. Markandeya Parana, пер. Ф. Е. Парджитер, 1904, с. 237-240 (49.1-36).

490. Ср. БВП III.2.23-24.

491. ВмП 28.56-66.

492. Di.V.l.a; ШП 6.1.3.18.

493. МД 43. Nathan L., tr. The Transport of Love The Meghaduta of Kalidasa, 1976, c. 45.

494. Мбх XIII.84.8.

495. Мбх IX.43.6-16; XIII.84.8-13.

496. Мбх IX.43.12.

497. Мбх IX,43.12-13.

498. Ср. Мбх III.213.1-2, 217.6-9.

499. ШПХ.1.2.1.

500. ГЛ.Х.А.1.С.

501. Ср. Мбх IX.43.6-9.

502. ШП П.4.2.18.

503. ШП П.4.2.22.

504. БхП VIII.8.41-46; 8.9.11-13.

505. БхП VIII.12.1-3,12-33.

506. Adiceam М.Е. Contribution a I'etude d’Aiyanar-^asta, 1967, с. 19.

507. ШП Ш.20.3-7.

508. Мбх Ш.214.1-17.

509. Мбх III.218.27-30.

510. Мбх IX.43.6-9; ХШ.84.8-12, 48-64.

511. Мбх XIII,84.68-70.

512. Ср. Рам 1.36.7-31.

513. Мбх Ш.213.1-2.

514. Мбх Ш.213.38-42.

515. Мбх Ш.213.44.

516. Мбх III,213.26-36.

517. Мбх III.213.45-47.

518. ШБр II.1.2.4-5.

519. Гл.Х.В.1.

520. Мбх III.213.50-52.

521. Ср. O'Flaherty W. D. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva, c. 94-98, где дано несколько вариантов мифа об Агни, мудрецах и рождении Картикейи.

522. Там же, с. 100, и Волчок Б.Я. Протоиндийские параллели к мифу о Сканде, 1972, с. 307.

523. ШП II.5.42.15-26; ШП, ДхС IV.4-14.

524. ШП IL5.42.28-40.

525. ВмП. 37.6-16.

526. ШП IL5.42.49.

527. ШП II.5.44.1-16.

528. ШП II.5.44.18-57.

529. ВмП 34.2-3; ШП П.5.45.11-13.

530. ШП II.5.44.60.

531. ВмП 40.45-49.

532. ШП II.5.45.13.

533. ВмП 37.3-11.

534. ШП П.5.45.16-27.

535. ВмП 33.34.

536. ВмП 33.35-40.

537. ШП II.5.45.42-51.

538. ВмП 43.6-8.

539. ВмП 43.26-43; ср. гл. VI.4.a.

540. ВмП 43.63-68.

541. ВмП 43.69-74.

542. ВмП 43.75-78.

543. ВмП 43.79-82.

544. ВмП 43.83-93.

545. ВмП 43.94-97.

546. ШБр1Х.1.1.9.

547. ШБр IX.1.1.1-8.

548. ШБр X.3.4.5.

549. ВмП 44.19-22.

550, ВмП 44.27.

551, ВмП 44.39.

552. ШП II.5.46.38.

553. ВмП 44.49.

554. CnVI.229.26.

555. ВмП 44.50.

556. ВмП 44.51-66.

557. ВмП 44.67-68.

558. ВмП 44.69-71.

559. ВмП 44.72; ШП II.5.46.39.

560. ВмП 44.73.

561. ВмП 44.84-85.

562. ВмП 44.86-89.

563. ВмП 44.91-93.

564. Мбх XIII.127.26-38.

565. ШПП.5.49.4-20; ВмП 44.72.

566. ВмП 44.90-93.

567. Ср. Gopinatha Rao Т. A. Elements of Hindu Iconography, т. 2, ч. 1, с. 322-23; O’Flaherty W. D. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva, c. 307-308.

XL ДЕМОНЫ

1. МП 155.1-23.

2. МП 155.24-34.

3. МП 156.11-37.

4. МП 156.37-39; 157.1-2.

5. МП 157.13-14.

6. МП 158.6-28; ср. ПП V.41.1-121. Та же история рассказана подробнее

в Сканда-пуране 1.2.27.60-84; 1.2.28.1-14; 1.2.29.1-82.

7. ШП II.5.13.26.

8. Мбх ХП.329.15.

9. Мбх XIII.14.122.

Ю. Мбх ХП.329.15.

Н- Ср. Pott Р. Н. Yoga and Yantra: Their Interrelationship and Their Significance for Indian Archaeology, 1946, c. 8-9, 38 и табл. 1; Eliade, M. Yoga: Immortality and Freedom, c. 245.

12. Гл. VI.5.

13. Bharati A. The Tantric Tradition, с. 175.

14. ШП II.5.59.16-27.

15. ШП II,5.59.2-17.

16. ШП II.5.13.4-18.

17. ШП II.5.13.48-50.

18. ШП II.5.14.4-28.

19. ШП II.5.14.30-40.

20. ШП II.5.15.17-19.

21. ШП II.5.18.1-5.

22. ШП II.5.18.18-19)

23. ШП II.5.18.22-50.

24. ШП II.5.19.3-16.

25. ШП II.5,19.18-48.

26. ШП II.5.20.7-8.

27. ШП II.5.20.49-52.

28. ШП II.5.20.52.

29. ШП II.5.20.55; ПП VI.18.82-90.

30. ШПП.5.22.1.

31. ШПП.5.22.33-52.

32. ШПП.5.23.3-49.

33. ШП П.5.24.2-14.

34. ШП П.5.24.25-47.

35. ШП П.5.24.52, 58.

36. ШП П.5.24.26, 46.

37. Ср. РВ Х.89.4.

38. ШПП.5.24.28, 44-47.

39. ШП П.5.24.38.

40. ШП П.5.13.49-50; 2.5.14.4.

41. ШП П.3.20.14-19.

42. ШП II.5.42.16-19; SP, DhS.4.6-7.

43. РВ V.42.11.

44. РВ II.33.9.

45. Гл. VII.2.

46. Мбх XIII, прил. 1, № 15, строки 358-95.

47. Гл. III.1.

48. РВ VII.59.12.

49. КСС 11.8-15. Kathasaritsagara, пер. С. X.Тони, 1968,1:10.

50. В Ригведе 1.24.1 Варуну призывают как «мудрого асуру», и в Ригведе

1.174.1 Индра призывается как асура; также Агни в РВ V.15.1. Ср. Macdonell A. A. Vedic Mythology, с. 156-157. Дискуссия о значении слова асура в ведических текстах и различные объяснения перехода от обозначения им «бога» к обозначению «демона».

51. РВ VI.39.2;X.108.1-ll.

52. РВ Х.8.7-9.

53. РВ VI.39.2; 6.20.4.

54. РВ VII.9.2.

55. РВ 1.93.4.

56. РВ 1.83.4.

57. Macdonell A. A. Vedic Mythology, с. 157 и 63.

58. (КСС 1.1) Kathasaritsagara, пер. С. X. Тони, 1968,1:1.

59. Гл. VI.

60. O'Flaherty W.D. The Origins of Evil in Hindu Mythology прекрасно и исчерпывающе разъясняет проблему в свете теодицеи.

61. (БрУп 1.3.1) Тексты не единодушны, но в двух источниках асуры рождены первыми: ср. Марканд ея-пу рана 48.4-8 и Вишну-пурана 1.5.31-33.

62. МарП 48.5-8. (ШБр XI.1.6.7-9; ср. ВП 1.5.31-33) Вишну-пурана здесь использует имена Праджапати и Брахма как взаимозаменяемые.

63. ШБр XI.1.6.7-9.

64. ШБр 1.2.5.1; БрУп 1.3.1; ЧхУп 1.2.1.

65. ШБр 1.2.5.1-7.

66. Мбх XII.160.28-29.

67. Мбх XIL221.26-83.

68. Ср. Мбх XII.160.28-30.

69. Гл. VII.6.

70. ШБр IX.5.1.12.

71. ШБр IX.5.1.13-17.

72. ШБр IX.5.1.18 и далее.

73. См. ниже гл. Х1.3.Ь; ШБр Ш.4.4.3-4; ШБр Х.2.5.2.

74. Патала — наименование нижнего мира. У него семь уровней, или

областей. Расатала — четвертый, самый нижний слой называется также Патала. Расатала-пурана обязана своим именем Расе, небесному потоку (Bhave, S.S. The Soma Hymns of the Rg Veda, 1960, 2:81). О предложенной идентификации реки Расы с эклиптикой ср. Kramrisch, S. The Indian Great Goddess, c. 241.

75. Ср. Мбх 1.58.30.

76. Мбх 1.59.11-12.

77. PB 1.32.9.

78. M6xV.98.1-2.

79. Мбх V.98.9-15.

80. Мбх V.97.6.

81. Мбх V.97.1,11.

82. Мбх V.97.17-19.

83. Мбх V.97.3,0 подводном огне см. O'Flaherty IV. D. The Submarine Mare in the Mythology of Siva, 1971, c. 10,11.

84. Ср. PB 1.163.1. В PB 1.163.1 конь — это архетипический конь, поднявшийся из океана, или первичного источника. Этот первичный источник, откуда конь-солнце поднимается, должен находиться в области, соотносящейся в более поздней мифологии с Паталой.

85. M6xV.97.7.

86. Мбх V.97.8.

87. Мбх V.97.9-10.

88. Мбх V.97.4.

89. ШБр XI.1.6.8.

90. PB IL29.6; VII.104.3,11,17; IX.73.9.

91. АВ ХП.4.36.

92. Markandeya Parana, пер. Ф. Е. Паргитер, 1904, с. 71-74.

93. Ср. O’Flaherty W. D. The Origins of Evil in Hindu Mythology, c. 346; и Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva, c. 289, 291.

94. Markandeya Parana, пер. Ф. E. Паргитер, 1904, c. 661.

95. PB 1.70.2.

96. PB 1.163.1.

97. BC 17.87.

98. PB IV.30.20.

99. PB II.20.8.

100. ABX.6.10.

101. PB VIII.1.28.

102. ТС VI.2.3.1-2. Taittiriya Samhita, пер.А. Б. Кейта, 1914, c. 504.

103. Гл. 1.2.

104. Гл. X.A.2.b.

105. КауБр VIII.8.

106. ШБр Ш.4.4.3-4.

107. АйтБр L25.

108. Ср. ВС V.8; КС 24.10; ШБр Ш.4.4.23-25.

109. АВ V.28.9-10.

110. Мбх VIII.24.4-12.

111, Мбх VII.173.52-55.

112. Мбх VIII.24.19.

ИЗ. Мбх VIII.24.22.

114. Мбх VIII.24.23-26.

115. МП 136.8-16.

116. Мбх VIII.24.28-30.

117. Мбх VIII.24.36-51.

118. Мбх VIII.24.64-65.

119. Мбх VIII.24.67.

120. Мбх VIII.24.75, 68, 71,103,108.

121. M6xVIII.24.93.

122. РВП.33.11.

123. Мбх VIII.24.110-21; ср. МП 138.39, 40.

124. O‘Flaherty W. D. The Origins of Evil in Hindu Mythology, c. 180-89.

125. МП 136.54-59; ШП П.5.9.7-8; ЛП 1.72.28-31.

126. Ср. O’Flaherty IV. D. The Origins of Evil in Hindu Mythology, c. 222-223; и Мбх III, апп. 1, № 16, строки 70-122.

127. ВДхП Ш.48.18) Visnudharmottara Parana (Ш.48.18) называет быка Дхармой, поскольку они имеют по четыре ноги (опоры).

128. МП 136.58-59.

129. Ср. ЛП 1.72.24.

130. МП 136.63-65.

131. ШПШ.22.20-22.

132. ШП Ш.22.36-37.

133. ШП Ш.22.41-48.

134. ШП Ш.22.55.

135. ШП Ш.23.1-13.

136. ШП Ш.23.33.

137. ШП II.3.18.44; КС 1.59. O’Flaherty W. D. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva, c. 260.

138. Мбх VII.173.57-69; XIII.145.28-41.

139. ЛП 1.106.14-26.

140. ЛП 1.71.117-63.

141. M6xVIII.24.

142. Мбх XII.283.8-17.

143. Мбх VII.173.55; 13.145.26.

144. ТС VI.2.3.1-2.

145. МП 131.4-5.

146. МП 131.10.

147. МП 131.6.

148. МП 129.23-25; 130.1-11.

149. МП 131.11.

150. МП 131.13.

151. МП 129.31; 130.11-12; 132.15-16.

152. МП 139.3-5.

153. МП 129.31-33.

154. МП 129.36; ШП П.5.1.51-52; СаураП 35.30-34.

155. Гл.П.4.

156. ТС П.2.1.1-2.

157. РВ Х.64.8.

158. ГГр III.10.18; ШШС IV.17.1-3 и комментарий; ср. ТС II.2.10.1. Ср. Weber A, Die Vedischen Nachrichten von den naxatra (Mondstationen), 1860, c. 324, 337.

159. Mayrhofer, M. Concise Etymological Sanskrit Dictionary.

160. Weber A. Die Vedischen Nachrichten von den naxatra (Mondstationen), 1860, c. 324; ТС II.2.10.1; ШШС IV.17.1-3 и комментарий.

161. МП 129.33-34.

162. МП 140.44-49.

163. МП 140.50-52, 75.

164. МП 140.80.

165. МП 129.31.

166. Kramrisch S. The Hindu Temple, с. 41-53.

167. МП 130.15.

168. М. Raja Rao The Astronomical Background of Vedic Rudra and Puranic £iva, 1952, c. 167-168, используя планетарные таблицы Свами Канну Пиллая, предлагает датирову 2270 или 503 г. до н. э.

169. Волчок Б. Я. Протоиндийские параллели к мифу о Сканде, с. 305-312.

170. Deppert J. Rudras Geburt, c. 189, дает точную дату, ок. 210 г. до н. э.

171. ГлЛХ.З.

172, ШП II.5.3.45-2.5.6.28; ср. ЛП 1.71.73-96; СаураП 34.24-71.

173. Ср. Hazra R. С. Studies in the Puranic Records on Hindu Rites and Customs, 1975, c. 41-42,103.

174. ШП II.5.3.5-7; ЛП 1.71.67-71.

175. ШП II.5.3.45-50.

176. ШП II.5.4.1-19; II.5.55-61; ЛП 1.71.92.

177. ШП 11,5.6.2-3, 34-35; ЛП 1.71.94-95,117-19.

178. ЛП 1.72.29-33.

179. ШП II.5.9.12.

180. TC VI.2.3.1-2; ШП II.5.9.13; ЛП 1.72.34.

181. Мбх VII.173.55.

182. ЛП 1.71.1-2.

183. ЛП 1.70.

184. ШП II.5.9.13-24.

185. ЛП 1.71.119-31.

186. ЛП 1.72.110-14; СаураП 35.42, 43.

187. ЛП 1.72.95-97; СаураП 35.30-32.

188. Мбх VIII.24.63.

189. Мбх VIII.24.62.

XII. ПРИСУТСТВИЕ ШИВЫ

1. Dhavamony М. Love of God, According to Saiva Siddhanta, 1971, c. 151.

2. PB X.61.1.

3. АйтБр VI.27.

4. Гл. III.2.a.

5. ПС Ш.З и комментарий; ПС Ш.7-9. IngallsD. Н. Н. Cynics and Pasupatas: The Seeking of Dishonor, c.286; cp. Lorenzen D.N. The Kapahkas and Kalamukhas, c.187.

6. Ср. Мбх VII.173.98.

7. Ср. Мбх VII.173.95.

8. Гл. VII.2.

9. Гл. V.l.

10. АУп 2 и комментарий.

И. Гл. V.l.b.

12. РВ Х.90.2. rg Veda Samhita, пер. К. Ф. Гелднера, 1951,3:287.

13. Ср. АшвГр IV.8.27-28; ХГр 1.16.10.

14. ВаюП 30.112,113,119.

15. ТС IV.5.1.2.

16. КС V.78.

17. Zimmer Н. Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, 1946, c. 125-26.

18. Гл. V.l.b.

19. Кроме Парвати (Умы) и Сати, о которых мы читаем в пуранах, Дурга Катьяяни (Саяна на ТАр Х.1) — другое имя спутницы Ру-дры. В одном случае Мидхуши, корова, супруга Ишаны в форме быка, принимает участие в жертвоприношении Шулагавы вместе с Ишаной, быком, и их теленком (Bhattacharji 5. The Indian Theogony, с. 142). Отношения Рудры с коровой Пришни имеют особую природу (РВ II.34.2.10; V.52.16; V.60.5; VI.66.3).

20. Ср. МайтУп V.2.

21. РВ X.129.3.

22. ШвУп IV.18.

23. (КСС 115.110-15) Kathasarisagara, пер. С. X.Тони, 1968, 8:152.

24. (гл. IX.6)

25. (гл. IX.1)

26. Gupta A.S. Eulogy of Pasupati £iva, 1975, c. 101, перевод отрывка из Сканда-ггураны.

27. Там же.

28. История кратко излагается в O’Flaherty IV. D. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva, c. 206-207. Полная версия в Калика-пуране 48-51.

29. Ср. Trivedi. R. D. Mother and Child Sculptures Representing the Grhapati

Form of Siva, 1970, c. 143.

30. ^ivamanaspuja in Subodhastotrasamgraha, ed. P. G.Gosvami, 1962, стих 4, c. 13.

31. Ср. АйтБр VI.27; гл. 1.2.

32. TC IV.5.1.

33. TC IV.5.4.

34. TC IV.5.3,4. Хотя собака Собачьей Звезды не имеет эквивалента в более поздней мифологии Шивы, в южноиндийских изображениях позднего периода Чола собака явственно фигурирует в изображениях Бхайравы {Gopinatha Rao, Т. A. Elements of Hindu Iconography, т. 2, ч. 1, с. 178, ил. 41). Не следует также забывать, что тридцать миллионов собак родились, подобно Бхайраве, из волос Шивы. Далее, Сарама, мать солнца, луны и Сириуса, предлагалась также на роль матери Картикейи (Kramrisch S. The Indian Great Goddess, c. 262).

35. Sharma B.N. Festivals of India, 1978, c. 107.

36. БНарП XIV.2.14.

37. Гл.IX.I.

38. Мбх III.40.50-51.

39. Мбх III.40.52-54.

40. Мбх III.40, вставка № 174, строки 1-6, после стиха 57.

41. Ср. СаураП III.10.4.

42. СаураП Ш.10.15-25.

43. СаураП III.11.27.

44. СаураП III.11.35.

45. СаураП III.11.59.

46. СаураП Ш.12.7-22.

47. СаураП Ш.12.35-36.

48. Gopinatha Rao Т. A. Elements of Hindu Iconography, т. 2, ч. 1, с. 172-173.

49. ЛП 1.28.23.

50. РВ П.ЗЗ.З.

51. rg Veda Samhitd, пер. К. Ф. Гелднера, 1951,1:317.

52. Sivaramamurti С. Nataraja in Art, Thought and Literature, c. 4.

53. СП VI.254.18-45.

54. СП VI.254.18-45.

55. СП VI.254.46-56, 62.

56. СП VI.254.70-88.

57. СП VI.254.89-92. Рыба как эмблема богини фигурирует в бенгальских вышивках XIX в.

58. СП VI.254.100.

59. Ср. ВДхП Ш.48.6.

60. КурП П.4.33.

61. КурП П.4.33.

62. КурП П.5.2-4.

63. КурП П.5.7.

64. КурП П.5.2.

65. КурП II.5.18, 20.

66. КурП II.5.3-4.

67. Мст 16; ХВ 1.46. Sivaramamurti С. Nataraja in Art, Thought and Literature, c. 385.

68. Ср. МД 58.

69. КС V.79.

70. Ср. ЯП 1.43.32-39; SP.57.72-82.

71. Мбх VII.173, прим. 92, вставка № 1470, строки 1-2.

72. Там же, с. 24, цитата из Тайуманавара.

73. Ср. Gopinatha Rao, Т. A. Elements of Hindu Iconography, т. 2, ч. 1, с. 231-50; Coomaraswamy, А. К. The Dance of Siva, 1953. Некоторые замечательные образы Шивы Натараджи воспроизведены в Lalit Kala, т. 5 (1959), ил. 26 из Шивапурама; Sivaramamurti С. South Indian Bronzes, pl. 23 в храме Брихадишвары, Танджавур; ил. 24 из Тирувалангаду в Музее Мадраса; ил. 26 в Кумандаркойле, Пудуккоттай.

74. Sivaramamurti С. Nataraja in Art, Thought and Literature, c. 131.

75. Там же, с. 132.

76. Ср. МД 36.

77. ЯП 1.31.30.

78. КурП II.37.20.

79. HI1IIV.234.

80. ВмП 43.69-76.

81. КурП II.15.184; СаураП 29.25-27.

82. O’Flaherty W.D. Hindu Myths: A Sourcebook Translated from the Sanskrit, стр. 173-74.

83. (гл. IX.4)

84. Macdonell A. A. Vedic Mythology, c. 76.

85. БВП 1.25.1-2. Brahmavaivarta Parana, пер. P. H. Сен, 1920-22, ч. I, c. 71.

86. СаураП П.2.40.35-37.

Приложение

Большой пещерный храм Шивы на острове Элефанта

1. Элефанта — небольшой остров у берегов Бомбея. Hirananda Sa-stri and Ratan Parimoo. A Guide to Elephanta. A New Light on its

Significance in Indian Sculpture, 1978, с. 1, датирует пещеры Эле-фанты V или VI веком; Sivaramamurti, С. The Art of India, с. 426 — V в. Spink W.M. Jogeshwari: A Brief Analysis, 1978, относит большую Пещеру к середине VI в., A. De Lippe, Indian Medieval Siulptme, c. 8, называет VII в.

2. Минерал, из которого выполнен лингам, отличается от минерала

остального пещерного храма.

3. Kramrisch S. The Art of India, 1965, ил. 46, ekamukha linga, Удаягири,

400 г. н. э.

4. Там же, ил. 4, pancamukha linga, Начна-Кутхара, VI в.

5. Kramrisch S. The Image of Mahadeva in the Cave Temple on Elephanta Island, 1946, c. 4-8. Махадева сведен только к голове посреди трех голов, продемонстрированного в Элефанте пятиликого Садаши-вы. Средняя голова с ее высоким венцом предполагает форму лингама. Позднее иконография показывает пять голов с одним антропоморфным телом (В. N. Sharma Iconography of Sada^iva, с. 1-31, фронтиспис; ил. 8,10 и т.д.).

6. B.N. Sharma Iconography of Sadasiva, ил. 2. Пятый «невидимый» лик, однако, вырезан на лингаме в Бхите близ Аллахабада (II—I в. до н.э.); там же, ил. 1. Т. A.Gopinatha Rao, т. 27, ч. 1, с. 1. Somasambhupaddhati, ч. 1,1963, с. 176-183; № 2, с. 178,180. Этот текст XI в. ясно излагает соотношение мантры и мурти Садашивы и антропоморфного образа, который служит опорой для медитации.

7. Kumar, Krishna. “A Dhyana-Yoga Mahesamurti”, с. 107.

8. Zimmer Н. Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, c. 137.

9. Silburn L., tr., Hymnes de Abhinavagupta, 1970, c. 32-36.

10. Пары летящих небожителей были высечены на опорных капителях в самых поздних пещерах Аджанты; ср. Spink W.M. Ajanta to Ellora, 1967, фиг. 18, опорная капитель, Пещера II.

11. Kramrisch S. Indian Sculpture, c. 30-32, фиг. 33; и A Survey of Painting in the Deccan, 1937, c. 51, 64.

12. Spink IV. M. “Elephanta, Relationships with Ajanta and Ellora”, описывает композиции Элефанты как «бытие, высеченное из окружающей породы в ‘нишеподобном пространстве’», и связывает их со стенными росписями Аджанты. «Измерение грядущего» в этих росписях, ср. Kramrisch Stella. A Survey of Painting in the Deccan, c. 31-32, 51, 62.

13. То же наблюдение было сделано Ратаном Париму в Hirananda Sastri and Ratan Parimoo. A Guide to Elephanta. A New Light on its Significance in Indian Sculpture, c. 78.

14. Cp. Rau H. Reflections on Indian Art, 1976, c. 74-88.

15. Замечания относительно иконографии этой сцены: Sen-Gupta R. “The Panels of Kalyana Sundaramurti at Ellora”, 1960, c. 14-18; также P.R. Srinivasan и R. Sen-Gupta, Latikala 9, 1961, 62-63 в обзоре вышеуказанной статьи и ответе на нее.

16. Ил. 16 и 17 включают часть большого сосуда, который держит Чандра, тогда как фигуры Брахмы и Вишну не показаны.

17. Группа фигур, часть большой композиции, высеченной в буддийской пещере Лонада, близка по исполнению к свадебной сцене в Элефанте; ср. Leyden, R. v. “The Buddhist Cave at Lonad”, 1947, фиг. 3 и 5.

18. Gopinatha Rao T. A. Elements of Hindu Iconography, т. 1, ч. 2, c. 379.

19. Spink W. Jogeshwari: A Brief Analysis, c. 1-35, ил. I-VI.

20. Cp. Panigrahi, K. D. “Sculptural Presentations of Lakuli§a and Other PaSupata Teachers”, 1969, c. 635-643.

21. Тема Мировой Оси, представленная в Элефанте, просматривается и в буддийской скульптуре; ср. Coomaraswamy А. К. Elements of Buddhist Iconography, 1935, с. 53,54, ил. VII, «Будда, проповедующий бодхисаттвам на горе Гридхракута» (Карли).

22. Ramanujan А. К. Speaking of Siva, с. 144,149-151,153-161,164,166,168

в его переводах гимнов Алламы Прабху.

23. «Кандария» означает «пещерный». Наименование Храма Канда-рия Махадевы XI века означает «Великий Бог пещеры»; ср. Кгат-risch S. “Linga”, 1977, с. 365; Filliozat J. “Les images d’un jeu de Siva a Khajuraho“, 1961, c. 284 № 10.

24. В горах Панджаба XVIII и XIX столетий, особенно из Манди (в стиле Саджну) (ср. Archer W. G. Indian Paintings from the Panjab Hills, т. I, c. 365, т. II, ил. 60), а также в живописи из Гархвала Шива с его семьей изображен в пещере.

25. Ramanujan А. К. Speaking of Siva.

26. Ср. Sivaramamurti С. The Art of India, c. 362, фиг. 379.

27. Шива «Саптасварамья», деталь, см. Frederic Louis. The Art of India, c. 165, ил. 133; Sivaramamurti C. The Art of India, c. 176; Lippe A. Indian Medieval Sculpture, ил. 7. В левой руке каждой (по-видимому) из семи фигур — чаша. Этот аспект Шивы еще не был описан иконографически.

28. Ср. Spink IV. М. “Jogeshwari: A Brief Analysis”, с. 3-6,16.

29. Ср. Coomaraswamy А. К. History of Indian and Indonesian Art, ил. XXXI,

фиг. 135. Также см. Zimmer Н. Art of Indian Asia, t. 11, ил. 85.

30. Ср. Shah U.P. Sculptures from Samalaji and Roda, 1960, ил. 25,42. Они сочетают изобилие объемов с легким «классическим» шармом.

31. Spink IV. М. “Jogeshwari: A Brief Analysis”, ил. VI, фиг. 31; и Chandra Р.

A Guide to the Elephanta Caves.

32. См. Hirananda Sastri and Ratan Parimoo. A Guide to Elephanta, ил. 15.

33. Обо всем рельефе «грота» см. Frederic L. The Art of India, c. 162, ил. 129. Левая поднятая рука простерта под диагональным уклоном к движению фигуры от коленного сустава вверх к вершине углубления, где оно резко обрывается потолком ниши.

34. Zimmer Н. Art of Indian Asia, т. II, ил. 223.

35. Для анализа восприятия и характеристики см. Chatham D.C. “Stylistic Sources and Relationships of the Kailasa Temple in Ellora”, 1977.

36. Zimmer H. Art of Indian Asia, т. II, ил. 40, 41.

37. Ср. Gopinatha Rao T. A. Elements of Hindu Iconography, t. 2, ч. 1, c. 217; и Sharma B. «Ravana Lifting Mount Kailasa in Indian Art», 1973, c. 327.

БИБЛИОГРАФИЯ

— Translated into German by Adolf Friedrich Stenzler. AKM 4.1.1865.

— The Saiva Upanisads. Translated by T.R. Srinivasa Ayyangar and edited by G. Srinivasa Marti. Adyar Library Series 85. Adyar, 1953.

БВП Brahmavaivarta Parana. Edited by Jivananda Vidyasagara. 2 vols. Cal

cutta, 1888.

— Translated by Rajendra Nath Sen. 2 parts. SBH 24. Allahabad, 1920-1922.

БД Brhaddevata attributed to Saunaka. Edited and translated by Arthur Anthony Macdonell. 2 vols. HOS 5-6. Reprint of 1st ed. Delhi, 1965.

БДП Brhaddharma Parana. Edited by Haraprasad Shastri. BI 120. Calcutta, 1889.

БНарП Brhannaradiya Purana. Edited by Hrshikes'a Sastri. BI 107. Calcutta, 1891.

БП Brahmanda Purana. Edited by J. L. Shastri. Delhi, 1973.

БрП Brahma Purana. Edited by Narayana Apte. ASS 28. Poona, 1895.

БрУп Brhadaranyaka Upanisad. With the commentary ofMadhva. Edited and translated by Srisa Chandra Vasa, with the assistance of Ramaksya Bhattacharya. SBH 14. Reprint of 1st ed. New York, 1974.

— In The Thirteen Principal Upanishads. Translated by Robert Ernest Hume. Reprint of 2nd ed. Oxford, 1951.

БхвП Bhavisya Purana. Bombay, 1910.

БхП Bhagavata Purana. With the commentary of Sridhara. Edited by Pandeya Ramateja Sastri. Varanasi, 1962.

— Translated by N. Raghunathan. 2 vols. Madras, 1976.

БШС Baudhayana Srautasutra. Edited by W. Caland. 3. vols. BI 163. Calcutta, 1904-1924.

ВарП Varaha Purana. Bombay, 1902.

ВаюП Vayu Purana. Edited by Narayana Apte. ASS 49. Poona,1905.

BB Vastuvidya. With the commentary of M. R. Ry. K. Mahadeva Sastri. Edited by L. A. Ravi Varma. TSS 142. Trivandrum, 1940.

ВДхП Visnudharmottara Purana. Third Khanda. Edited by Priyabola Shah. GOS CXXX. Baroda, 1958.

— Part III. Translated by Stella Kramrisch. 2nd ed. Calcutta, 1928.

ВмП,СМ Vamana Purana. Containing the Saromahatmya. Edited by Anand Swarup Gupta and translated by Satyamsu Mohan Mukhopadhyava, Ahib-hushan Bhattacharya, N. C.Nath, and V.K. Verma. Varanasi, 1968.

ВП Visnu Purana. Edited by Srimunilala Gupta. Gorakhpur, 1967. — Translated by H.H. Wilson. Reprint of 1st ed. Calcutta, 1961.

BC Vajasaneyi Samhita in the Madhyandina and the Kanva Sakha. With the commentary of Mahidhara (Part I of the White Yajurveda). Edited by Albrecht Weber. London, 1852.

ГБр Gopatha Brahmana. Edited by Rajendra I. Al Mitra. BI 69. Reprint of 1st ed. Delhi, 1972.

ГГр Gobhilya Grhyasutra. With a commentary by the editor. Edited by Chandrakanta Tarkalankara. 2 vols. BI 73. Calcutta, 1880.

ГС Goraksa Samhita. Edited by Camanalala Gautama. Bareli, 1974.

ДБхП Devlbhagavata Parana. With the commentary of the editor. Edited by Pandeya Ramateja Sastri. 2nd ed. Varanasi, 1965.

— Translated by Swami Vijnanananda. SBH 26. Reprint of 1st ed. New York, 1974.

Джатака Jataka. With commentary. Edited by V. Fausboll. Vol. III. Reprint of 1st ed. London, 1963.

— TheJatakas or Stories of the Buddha's Birth. Translated by E.B. Cowell. Reprint of 1895-1907 ed. 6 vols. in 3. London, 1973.

ДжБр Jaiminlya Brahmana. Edited by Raghu Vira and Lokesh Chandra. Sarasvatl-Vihara Series 31. Nagpur, 1954.

ДжУп Jabali Upanisad. Translated by T. R. Srinivasa Ayyangar in The Saiva

Upanisads. See Atharvasira Upanisad (AUp).

ДМУп Daksinamurti Upanisad. In The Saiva Upanisads. See Artharvasira Upanisad (AUp).

ДН Digha Nikaya. Vol. II edited by T. W. Rhys Davids and J. Estlin Carpenter.

London, 1903; Vol. Ill edited by J. Estlin Carpenter. London, 1911. — Dialogues of the Buddha. Translated by T. W. and C. A. F. Rhys Davids. Part III. Sacred Books of the Buddhists 4. London, 1921.

ДСт Daksinamurtistotra. In Subodhastotrasamgraha. Edtited by P.Panduranga Ganesa Gosvami. Poona, 1962.

ИПад Isanasivagurudevapaddhati of Tsanasivagurudevamisra. Edited by T. Ganapati Sastri. 4 vols. TSS 69, 72, 77, 83. Trivandrum, 1920-1925.

Йуп Yogatattva Upanisad. In The Yoga Upanisads. With the commentary of Sri Upanisad Brahmayogin. Edited by A. Mahadeva Sastri. Adyar Library Series 6. Reprint of 1st ed. Adyar, 1968.

КауБр Kausltaki Brahmana. Edited by B. Lindner. Vol. 1. Text. Jena, 1887. — Translated by A.B. Keith. See Aitareya Brahmana (AB).

КауБУп Kausltakibrahmana Upanisad. With the commentary of San-karananda. Edited and translated by E.B. Cowell. Chowkhamba Sanskrit Series 64. Varanasi, 1968.

— Translated by R. E. Hume in The Thirteen Principal Upanisads. See Brhadaranyaka Upanisad (BrUp).

КП Kalika Parana. Edited by Sri Bis'wandrayan Sastri. Jaikrishnadas-Krishnadas Pracyavidya Granthamala 5. Varanasi. 1972.

КС Kathaka Samhita. Edited by Leopold von Schroeder. 3 vols. Leipzig, 1900-1910.

Kc Kumarasambhava of Kalidasa. With the commentary of Mallinatha. Edited and translated by M. R. Kale. 6th ed. Delhi, 1967.

KCC Kathasaritsagara. Edited by Jagadis'alalasastri (= J.L. Shastri). Delhi, 1970.

— The Ocean of Story. Translated by С. H. Tawney and edited by N. M. Penzer. 10 vols. Reprint of 2nd ed. Delhi, 1968.

КулУп Culika Upanisad. In The Atharvana Upanisads. With the commentary

of Narayana. Edited by Ramamaya Tarkaratna. BI 76. Calcutta, 1872.

КУп Kena Upanisad. In Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka and Mandukya Upanisads. Edited by B.D. Basu. SBH 1. 2nd ed. Allahabad. 1911. — Studies in the First Six Upanisads; and the Isa and Kena Upanisads. With the commentary of Sankara. Translated by Srisa Chandra Vidyarnava. SBH 22.1. Reprint of 1st ed. New York, 1974.

— Translated by R. E. Hume in The Thirteen Principal Upan isads. See Brhadaranyaka Upanisad (BrUp).

КурП Kurma Parana. Edited by Anand Swarup Gupta. Varanasi, 1971.

— Edited by Anand Swarup Gupta, translated by Ahibhushan Bhattacha-rya (Part l) and Satkari Mukherji, Virendra Kumar Varma, and Ganga Sagar Rai (Part II). Varanasi, 1972.

КШС Katyayana Srautasutra. With extracts from the commentaries of Karka and Yajnikadeva. Part III of the White Yajurveda. Edited by Albrecht Weber. London, 1859.

ЛП Linga Parana. Edited by Jivananda Vidyasagara. Calcutta, 1885.

— Translated by "A Board of Scholars" and edited by J. L. Shastri. 2 vols. Ancient Indian Tradition and Mythology Series 5-6. Delhi, 1973.

МайтУп Maitrl (Maitrayanlya) Upanisad. With the commentary of Ramatirtha. Edited and translated by E.B. Cowell. BI 42. London, 1870.

— Translated by R. E. Hume in The Thirteen Principal Upanisads. See Brhadranyaka (BrUp).

МандУп Mandukya Upanisad. See Kena Upanisad (Kup).

МарП Markandeya Parana. Translated by F. Eden Pargiter. BI 125. Calcutta, 1904.

Мбх Mahabharata. Edited by Vishnu S. Sukthankar, et al. 19 vols. Poona, 1944-1959.

— Mahabharata with Nilakantha’s Commentary. Edited by Krsna Shastri Gurjar. 7 vols. Bombay, 1888-1890.

— Translated byJ.A.B. van Buitenen. 3 vols (Books 1-5). Chicago, 1973-1978.

— Translated by P. C. Roy. 13 vols. Calcutta, 1883-1896.

МД Meghaduta of Kalidasa. Edited by Sushil Kumar De. 2nd ed. Delhi, 1970.

— Translated by Leonard Nathan. Berkeley, 1976.

МДШ Manava Dharmasastra. Edited by Julius Jolly. London. 1887.

— The Laws of Manu. Translated by Georg Buhler. SBE 25. Reprint of 1st ed. New York, 1969.

МП Matsya Purana. Edited by Narayana Apte. ASS 54. Poona, 1907.

— Translated by "A Taluqdar of Oudh". SBH 17. Allahabad, 1916.

MC Maitrayam Samhita. Edited by Leopold von Schroeder. 4 vols. Leipzig, 1881-1886.

Мст Mahimnastava. The Mahimnastava or Praise oj Siva's Greatness. Translated and edited by W. Norman Brown. American Institute of Indian Studies Publication 1. Poona, 1965.

МундУп Mundaka Upanisad. Edited by Johannes Hertel. Indo-Iranische Quellen

und Forschungen 3. Leipzig, 1924.

— Translated by R. E. Hume in The Thirteen Principal Upanishads. See Brhadaranyaka Upanisad (BrUp).

МШС Manava Srautasutra. Edited by Friedrich Knauer. 3 parts. St. Petersburg, 1900-1903.

— Translated by Jeannette M. van Gelder. Sata-Pitaka Series 27. New Delhi, 1963.

H Nirukta. The Nighantu and the Nirukta. Edited and translated by

Lakshman Sarup. Reprint of 1st ed. Delhi, 1967.

HUI Natyasastra of Bharata Muni. Edited by Sivadatta and Kasinath Pandurang Parab. KM 42. Bombay, 1894.

— Translated by Manomohan Ghosh. Vol. 1.2nd ed. Calcutta, 1967; Vol. II, BI 272, Calcutta, 1961.

ПарГр Paraskara Grhyasutra. Edited by Adolf Friedrich Stenzler. AKM 6.2.1876.

— Translated into German by Adolf Friedrich Stenzler. AKM 6.4.1878.

ПБУп Pancabrahma Upanisad. Translated by T. R. S. Ayyangar in The Saiva Upanisads. See Atharvasira Upanisad (AUp).

ПП Padma Purana. Edited by Visvanatha Narayana Mandalika. 4 vols. ASS

extra' Vol. 1. Poona, 1893-1894.

ПС Pasupata Sutras. With the Pancarthabhasya of Kaundinya. Edited by R. Ananthakrishna Sastri. TSS 143. Trivandrum, 1940.

— Translated by Haripada Chakraborti. Calcutta, 1970.

Рам Ramayana of ValmTki. Edited by G. H. Bhatt, et al. Balroda, 1960-1975.

Ramayana of ValmTki. Translated by Hah Prasad Shastri. 3 vols 2nd ed. London, 1957-1962.

PB rg Veda Samhita. With the commentary ot Sayana. Edited by F. Max Muller. 6 vols. London, 1849-1874.

— Edited bv Theodor Aufrecht. 2 vols. 3rd ed. Berlin, 1955.

— Translated by Manmatha Nath Dutt. Calcutta, 1906.

— Der RigVeda Translated by Karl Friedrich Geldner. 3 vols. HOS 33-35. Cambridge, Mass.,1951.

— Translated into German bv Hermann Grassmann. 2 vols. Leipzig, 1876 1877.

— Translated by Ralph T. H. Griffith. Reprint of 2nd ed. Delhi, 1973.

— Translated by H. H. Wilson. 7 vols. Reprint of 1st ed. Delhi, 1977.

РХУп Rudrahrdaya Upanisad. In The Saiva Upanisads See Atharvasira Upanisad (AUp).

СаураП Saura Parana. Edited by Kasinatha SastriLele. ASS 18. Poona, 1889. — Translated into German by Wilhelm Jahn Strassburg, 1908.

СДС Sarvadarsanasamgraha of Madhava. Edited by Jivananda Vidyasagara.

2nd ed. Calcutta, 1889.

— Translated by E. B. Cowell and A. E. Cough. 3rd ed. London, 1908.

СП Skanda Parana. Bombay, 1910.

CPC Samarangana Sutradhara of Maharajadhiraja Bhoja. Edited by T. Ga-napati Sastriand Vasudevan Saran Agrawala. GOS 25. Baroda, 1966.

CC Sutasamhita. With the commentary of Madhava. Edited by Vasudeva Sastri Panasikara. Part I. ASS 25. Poona, 1893.

ССидх Suryasiddhanta. With the exposition of Ranganatha. Edited by Fitz Edward Hall. BI 25. Calcutta, 1859.

— Translated by Ebenezer Burgess. JAOS 6 (i860), 141-498.

Субх Sabhasitaratnakosa of Vidyakara. Edited by D.D. Kosambi and V. V. Gokhale. HOS 42. Cambridge, Mass., 1957.

— Translated by Daniel H. H. Ingalls. HOS 44. Cambridge, Mass., 1965.

CUIn Somasambhupaddhati. Translated into French and edited by Helene Brunner-Lachaux. Part I. Publications de 1’Institut Francais d'Indologie 25. Pondicherry, 1963.

TAp Taittiriya Aranyaka. With the commentary of Sayana. Edited by Baba

SastriPhadke. 2 parts. ASS 36. Poona, 1898.

ТБр Taittiriya Brahmana. With the commentary of Sayana. Edited by Narayana SastriGodabole. 3 parts. ASS 37. Poona, 1898.

ТмБр Tandya Mahabrahmana. With the commentary of Sayana. Edited by

Anandachandra Vedantavagisa. 2 vols. BI 62. Calcutta, 1870-1874.

ТС Taittirlya Samhita. Edited by Albrecht Weber. Indische Studien 11 (1871), 12 (1872).

— Translated by Arthur Berriedale Keith. HOS 18-19. Cambridge, Mass.,1914.

ТУп Taittirlya Upanisad. With the commentaries of Anandagiri and Sankarananda. Edited by Vamanasastrl Islampurkar. ASS 12. 2nd ed. Poona, 1897.

— Translated by R.E. Hume in The Thirteen Principal Upanishads. See Brhadaranyaha Upanisad (BrUp).

X Harivamsa. Edited by Parashuram Lakshman Vaidya. Vol. 1, Text. Poona,

1969.

XB Haravijaya of Rajanaka Ratnakara. With the commentary of Rajanaka

Alaka. Edited by Durgaprasad and Kasinath Pan-durang Parab. KM 22. Bombay, 1890.

ХГр Hiranyakesi Grhyasutra. With extracts from the commentary of Matrdatta. Edited by J. Kirste. Vienna, 1889.

ХЙП Hathayogapradlpika of Svatmarama. With two commentaries. Reprint of 1st ed. Bombay, 1962.

ЧхУп Chandogya Upanisad. With the commentary of Madhva. Edited and translated by Srisa Chandra Vasu. SBH 3, The Upanisads Part II, Reprint of 1st ed. New York, 1974.

ШБр Satapatha Brahmana. In the Madhyandina Sakha. With extracts from the commentaries of Sayaria Harisvamin, and Dvivedaganga (Part II of the White Yajurveda) Edited by Albrecht Weber. London, 1855. — Translated by Julius Eggeling. 5 vols. SBE 12, 26, 41,43,44. Reprint of 1st ed. Delhi. 1963.

ШвУп Svetasvatara Upanisad. Edited and translated by Siddheshvar Varma Shastri. SBH 18.2. Reprint of 1st ed. New York, 1974.

— Translated by R.E. Hume in The Thirteen Principal Upanishads. See Brhadaranyaka Upanisad (BrUp).

ШГр Sankhayana Grhyasutra. Edited by Hermann Oldenberg Indische Studien 15.1878, pp. 1-166.

Шилп Silpaiatna of Sri Kumara. Edited by T. Ganapati Sastri (Vol. 1) and R. Sambasiva Sastri(Vol. II) TSS 75. 98. Trivamdrum. 1922-1929.

ШП Siva Purana. Edited by Jvalaprasada Mis'ra. Bombay, 1965.

— Translated by “A. Board of Scholars” and edited by J L Shastri. 4 vols. Ancient Indian Tradition and Mvthology Series 1-4. Delhi, 1973.

ШП, ДжС Siva Purana. With the commentary of Pandita Rajaram Sastri. Containing the Jnanasamhita (JS) and Dharmasamhita (DhS).Edited by Ganapata Krishnaji. Bombay, 1884.

ШП, ДхС

ШС Sivasamhita. Edited and translated by Srisa Chandra Vasa. 2nd ed. New Delhi, 1975.

ШШС Sankhayana Srautasutra. With the commentaries of Varadattasata Anartiya and Govinda. Edited by Alfred Hillebrandt. 4 vols. Bi 99. Calcutta, 1888-1899.

ЯджДхШ Yajnavalkya Dharmasastra. Edited and translated into German by Adolf Friedrich Stenzler. London, 1849.

Sankhyakarika of Tsvara Krsna. Edited and translated by S. S. Saryanarayana Sastri. Madras University Philosophical Series 3. Repnnt of 2nd ed. Madras, 1973.

Saradatilaka of Laksmanadesikendra. With the commentary Padartha-darsa ofRaghavabhatta. Edited by MakandaJha Bakshi. KSS 107.

Varanasi, 1963.

Sivamanaspuja

In Subodhastotrasamgraha. Edited by P, Pandaranga Ganesa Gosvami. Poona, 1962.

Adiceam, Margaerite E. “De quelques images d’Aiya Nar-Sasta.” Arts As 34 (1978): 87-104.

— Contribetion a 1’etude d’Aiyanar-Sasta. Publications de 1 ’Institut Francais d’Indologie, № 32. Pondicherry, 1967.

—“Les images de Siva dans 1’Inde du Sud: II; Bhairava.” Arts As, 11 (1965): 23-44. “Ill, Bhiksatana”, “IV, Kankala Murti”. Arts As 12 (1965): 83-112. “V, Harihara”. Arts As 13 (1966): 83-98. “VI, ArdhanarlSvara”. Arts As 17 (1968): 143-72. “VII, Vrsavahanamurti”. Arts As 19 (1969): 85-106. “VIII, Keva-la,” “IX, Umasahita”, “X, Allngana-CandraSekhara”. Arts As 21 (1970): 41-70. “XI, Pasupatamurti”. Arts As 24 (1971): 23-50. “XII, Sukhasana”, “XIII, Umasahitasekhasana”, “XIV, Umamaahesvaramurti”. Arts As 28 (1973): 63-101. “XV, Gangadharamurti”. Arts As 32 (1976): 99-138.

Agrawala, Vasadeva Sharana. India as Known to Panini. Lucknow, 1953.

— Matsya Purana—A Study. Varanasi, 1963.

— Siva Mahadeva. Varanasi, 1966.

Apte, V. M. “From the Rigvedic Rudra to Puranic Siva”. Saugor University Journal 6 (1957): 81-85.

Apte, V.S. The Practical Sanskrit-English Dictionary. Poona, Vol. 1,1957; Vol. 2, 1958: Vol. 3,1959.

Arbman, Ernst. Rudra. Untersuchungen zum Altindischen Glauben und Kultus. Uppsala, 1922.

Archer, W. G. Indian Paintings from the Panjab Hills. Vols. 1 and 2. London, 1973.

— The Vertical Man. London. 1947.

Ashton, Sir Leigh, ed. The Art of India and Pakistan. London. 1949.

BanerjeaJitendraNath. The Development of Hindu Iconography. 2nd ed., Calcutta, 1956.

— “The Phallic Emblem in Ancient and Medieval India”. JISOA 3 (June 1935): 36-44.

Banerjee, R.D. The Eastern Indian School of Medieval Sculpture. RASI, New Imperial Series 47. Delhi, 1933.

Barrett, Douglas. Early Cola Bronzes. Bombay, 1965.

Basham, A. L. The Wonder That Was India. New York, 1954.

Bergaigne, Abel. La Religion vedique. 4 vols. Paris. 1963.

Bhandarkar, R. G. Vaisnavism, Saivism and Minor Religious Systems. Reprint of 1913 ed., Varanasi, 1965.

Bharati, Agehananda. The Tantric Tradition. London, 1970.

Bhattacharji, S. The Indian Theogony. Cambridge, 1970.

— “Rudra from the Vedas to the Mahabharata”. ABORI41 (1960): 85-128. Bhave, S. S. The Soma Hymns of the Rg Veda. 3 vols. Baroda, 1957, 1960,1962. Biardeau, Madeleine. “Etudes de mythologie hindoue, III, IV, V”. BEFEO, 58 (1971), 63 (1976), 65 (1978).

Biswas, D.K. “Surya and Siva.” IHQ 24 (1948): 142-147.

Blair, C. Heat in the Rig Veda and Atharva Veda. American Oriental Society, Publication No. 45. Cambridge, Mass., 1961.

Bloomfield, Maurice. “Contributions to the Interpretation of the Veda”. AJP 12 (1891): 414-443.

— “On Jalasah, Jalasabhesajah, Jalasam andjalasam”. AJP 12 (1891): 425-429.

— “The Two Dogs of Yarna in a New Role”. JAOS 15(1893): 163-172.

— A Vedic Concordance. HOS 10. Reprint, Delhi, 1964.

Bohtlingk, 0., andR. Roth. Sanskrit Worterbuch. 7 vols. St. Petersburg, 1855-1875. Boetzelaer, J. M. van, tr. Suresvara‘s Taittirlyopanisadbhasyavartikam. Leiden, 1971.

Boner, Alice, and Sadasiva Rath Sarma with Rajendta Prasad Das. New Light on the Sun Temple at Konarka. Varanasi, 1972.

Brown, W Norman. “Proselyting the Asuras.” JAOS 39 (1919): 100-103.

— “The Rigvedic Equivalent for Hell.” JAOS 61 (1941): 76-80.

— “The Sources and Nature ot purusa in the Purusasukta (Rigieda 10.91).” JAOS 51 (1931) 108-18.

— “Theories of Creation in the Rig Veda”. JAOS 85 (1965): 23-34.

Buhler, Georg. The Sacred Laws of the Aryas as Taught in the Schools of Apastamba, Gautama, Vasistha and Baudhayana. SBE 2,14. Delhi. 1965.

Butterworth, Е.А. S. The Tree at the Navel of the Earth. Berlin, 1970.

Chandra, Pramod. A Guide to the Elephanta Caves. Bombay, 1957.

Charpentier,Jarl. “Uber Rudra-Siva”. WZKM 23 (1909): 151-79.

Chatham, Doris C. “Stylistic Sources and Relationships of the Kailasa Temple in Ellora.” Ph.D. dissertation, University of California, Berkeley, 1977.

Chattopadhyaya, Sudhakar. The Evolution of Theistic Sects in Ancient India. Calcutta, 1962.

Chaudhuri, N. “Linga Worship in the Mahabharata”. IHQ 24 (1948): 269-292.

Chaudhuri, Nanimadhab. “Rudra-Siva as an Agricultural Deity”. IHQ 15 (1939): 183-196.

Choudhury, R. Vratyas in Ancient India. Varanasi, 1964.

Church. C.D. “The Myth of the Four Yugas in the Sanskrit Puranas.” Purana 16:1 (1974): 5-25.

— “The Puranic Myth of the Four Yugas”. Purana 13:2 (1971) 15:1-59.

Churchill,}. A Collection of Voyages and Travels. London, 1752.

Clark, T. V. “Evolution of Hinduism in Medieval Bengali Literature: Siva, CandT, Manasa.” BSOAS 17 (1955): 503-518.

Coomaraswamy, A. K. “Angel and Titan, an Essary on Vedic Ontology”. JACS 55(1935), 373-419.

— Selected Papers: Traditional Art and Symbolism, edited by R. Lipsey; II, Selected Papers Metaphysics, edited by R. Lipsey, III, His Life and Work, by R. Lipsey. Bollingen Series LXXXIX. Princeton, 1977.

— The Dance of Siva. New York, 1953.

— The Darker Side of Dawn. Smithsonian Miscellaneous Publications 94.

Washingotn, D.C. 1935.

— Elements of Buddhist Iconography. Cambridge, Mass., 1935.

— History of Indian and Indonesian Art. Reprint of 1927 ed., New York, 1965.

— The Mvstery of Mahadeva”. Indian Arts and Letters 6 (1932), 10-13.

— Time and Eternity. AA Monograph Series 8. Ascona, 1947.

— Yaksas. 2 vols. Washington, D.C., 1928,1931.

— “The Yaksa of the Vedas and Upanisads.” Quarterly Journal of the Mythical Society 28 (1938).

Crooke, William. “Folktales from Northern India” IA 25(1906). 142-50.

— The Popular Religion and Folktales of North India. 2 vols. 2nd ed., London. 1896.

Curtis, J. W. V. Motivations of Temple Architecture in Saiva Siddhanta. Madras, n.d.

Daly, C D. Hindu Mythologie und Kastrationskomplex, eine psycho-analyttsche Studie. Reprint from Imago 13 (1927). Vienna, 1927.

Dandekar, R.N. “Aspects of Agni Mythology”. JOIB 11 (1961-1962). 347-70.

— “Rudra in the Veda.” Journal of the University of Poona, 1953. Pp. 94-148.

Dange, S. A. Le'gende in the Mahabharata. New Delhi, 1969.

— “Prajupati and His Daughter”. Parana 5:1 (1963), 39-46.

Danielou, Alain. Hindu Polytheism. Bollingen Series LXXIII New York, 1964.

Darian, S. G. The Ganges in Myth and History. Honolulu, 1978.

Dasgupta, S. V. A History of Indian Philosophy. 5 vols. Cambridge, 1922-1955.

Deppert, Joachim. Rudras Geburt: Systematische Untersuchungen zum Inzest in der Mythologie der Brahmanas. Wiesbaden, 1977.

Desai, Devangana. Erotic Sculpture in India: A Socio-Culturnl Study. New Delhi, 1970.

Dessigane, R., and P. Z. Pattabiramin. La legende de Skanda scion le KanchTpuranam tamoul et 1’iconographie. Publication de 1’Institut Francais d’Indologie 31. Pondicherry, 1967.

— and J. Filliozat. La legende des jeux de <;iva a Madurai (Halasyamahatmya). Publication de 1’Institut Francais d’Indologie 19. 2 vols. Pondicherry, 1960. — P.Z.Pattabiramin, and J. Filliozat. Les legendes <jiva'ites de Kancipuram. Publications de 1’Institut Francais d’Indologie 27. Pondicherry, 1964.

Deussen, P. Sechzig Upanisads des Veda. Reprint, Darmstadt, 1964.

Devanandan, P.D. The Concept of Maya. London, 1950.

Devasenapathi, V.A. Saiva Siddhanta. Madras University Philosophical Series 7. Reprint of 1960 ed. Madras, 1966.

Dexaithah, G. V. Religion and Mythology of the Brahmanas. Poona, 1965.

Dhaky, M.A “The ‘Akasalinga’ Finial”, AA 36:4 (1974), 307-315.

Dhavamony, Mariasusai. Love of God, According to Saiva Siddhanta. Oxford, 1971. Diehl, Carl Gustav. Instrument and Purpose: Studies on Rites and Rituals in South India. Lund, 1956.

Dikshitar, V.R. Ramachandra. The Matsya Parana: A Study. Madras, 1935.

— The Parana Index. 3 vols. Madras, Vol. 1,1951; Vol. II, 1952; Vol. III., 1955.

Dimmitt, Cornelia, and J, A. B. van Buitenen, eds. Classical Hindu Mythology.

Philadelphia, 1978

Divanji, R. C. “The Mahesvara Cult and Its Offshoots”. JASB 30: 2 (1955).

Douglas, Mary. “The Meaning of Myth, with Special Reference to ‘La geste d’Asdiwal.’ “In E. R. Leach, The Structural Study of Myth and Totemism. Association of Social Anthropologists, Monograph 5. London, 1967, pp. 49-70.

DowsonJ. A Classical Distionary of Hindu Mythology and Religion. 6th ed. London, 1928.

Dubois. Abbe J. A. Hindu Manners, Customs and Ceremonies. Translated and edited by Henry K. Beauchamp. London, 1816; 3rd ed., Oxford, 1959.

Dumezil, G. Mythe et Epopee. Paris, 1968.

Dumont, Louis. “A Structural Definition of a Folk Deity of Tamil Nad: Aiyanar, the Lord.” Contributions to Indian Sociology 3 (July 1959), 75-87.

— “World Renunciation in Indian Religion”. Contributions to Indian Sociology 4 (April i960), 33-62.

Dumont, Paul E. L’Asvamedha: description du sacrifice du cheval. Paris, 1927.

Durkheim, Emil. Les formes elementaires de la vie religieuse. 2nd ed., Paris, 1925.

Edgerton, F. “The Fountain of Youth”. JAOS 26 (1905), 1-67.

— “The Meaning of Saiikhya and Yoga”. AJP 45 (1924), 1-46.

Eliade, Mircea. Images and Symbols. New York, 1952.

— Mephistopheles and the Androgyne - Studies in Religious Myth and Symbol. New York, 1965.

— “Methodological Remarks on the Study of Religious Symbolism.” In HR. Essays in Methodology, edited by Mircea Eliade and J. M. Kitagawa. Chicago. 1959, pp. 86-107.

— Myth and Reality. Chicago, 1964.

— The Sacred and the Profane: The Nature of Religion. New York, 1959.

- “Spirit, Light, and Seed”. HR 11:1 (1971), 1-30.

— Traite d’histoire des religions. Paris, 1953.

— Yoga: Immortality and Freedom. Translated from the French by Willard

R. Trask. Bollingen Series LVI. New York, 1958.

Eliot, Sir Charles. Hinduism and Buddhism. 3 vols. London, 1921.

Fairservis, W. A., Jr. Excavations at Allahdino. Papers of the Allahdino Expedition 1. New York, 1976.

— The Roots of Ancient India. 2nd ed., New York, 1971.

Farquhar, John Nicol. An Outline of the Religious Literature of India. Oxford, 1920.

Fausboll, Viggo. Indian Mythology in Outline, According to the Mahabharata. London. 1903.

— ed. The Jataka, Together with its Commentary, Being Tales of the Anterior Births of Gotama Buddha. Vol. 3.1st ed., 1883. London, 1963.

Fergusson, James. Tree and Serpent Worship. London, 1868.

Filliozat, Jean. “Les images de Siva dans I’lnde de Sud: 1, L’image de 1’origine du linga (lihgodbhavamurti)”. Arts As 8 (1961), 43-56.

Frazer, R. W. “Saivism.” ERE 11. New York, 1951, 91-96.

Frederic, Louis. The Art of India New York, n.d.

Gangadharan, N. “Garuda Purana: A Study.” Puranu 13 (July 1971), 105-167.

Geldner, Karl F. Zur Kosmogonie des Rigveda mit besonderer Berucksichtigung des Liedes 10,129. Marburg, 1908.

Getty, Alice. Ganesa: A Monograph on the Elephant-faced God. Oxford, 1936.

Ghosh, A. “Siva: His Pre-Aryan Origin”. IC 2 (1936), 763-767.

Ghosh, Oroon. The Dance of Shiva and Other Tales from India. New York, 1965.

Ghurye. G. S. Indian Sadhus. Bombay, 1953.

Goldman, Robert. Myth and Meta Myth: The Bhargava Cycle of the Mahabharata. New York, 1976.

Gonda, Jan. Change and Continuity in Indian Religion. The Hague, 1965.

— “Einige Mitteilungen uber das Altjavanische Brahmanda Purana”. AO 11 (1933), 218-259.

— Notes on Brahman. Utrecht, 1950.

— Die Religionen Indiens. 3 vols. Stuttgart, 1963.

Gopinatha Rao, T.A. Elements of Hindu Iconography. 2 vols., 4 parts. Reprint of 1914 ed. New York, 1968.

Grassmann, Hermann. Worterbuch zum Rigveda. Wiesbaden, 1964.

Gregoire, H.; R. Goossens; and M. Mathieu. Asklepios, Apollon Smintheus et Rudra.

Brussels, 1949.

Grousset, Rene. The Civilization of India. Translated by Catherine Alison Phillips. New York, 1931.

Gubernatis, A. de. Zoological Mythology. 2 vols. London, 1872.

Gupta, Anand Suarup. “Eulogy of Pasupati Siva”. Purana 17:2 (1973), 100-105.

Gupta, Shakti M. Plant Myths and Traditions in India. Leiden, 1971.

Hackin, J. Asiatic Mythology. London. 1932.

HarleJ. C. Gupta Sculpture: Indian Sculpture of the Fourth to the Sixth Centuries, A D. Oxford, 1974.

Hartland, Edwin Sidney. Primitive Paternity: The Myth of Supernatural Birth in Relation to the History of the Family. London, 1909.

Hastings, James, ed. Encyclopedia of Religion and Ethics. 13 vols. Edinburgh, 1908-1926.

Hauer, Jakob Wilhelm. Die Anfange der Yogapraxis im Alten Indien. Berlin, 1932. — Der Yoga als Heisweg nah den indischen Quellen dargestellt. Stuttgart, 1932.

— Der Vratya: Untersuchungen iiber die nichtbrahmannche Religion Altindiens. Stuttgart, 1927.

Hazra, R. C. Studies in the Puranic Records on Hindu Rites and Customs. 2nd ed. Delhi, 1975.

— Studies in the Upapuranas. I, Saura and Vaisnava Upapuranas; II, Sakta and Non-Sectarian Upapuranas. Calcutta Sanskrit College Research Series 2 and 22. Calcutta, 1958,1963.

Heesterman, J. C. “Brahmin, Ritual and Renouncer”. WZKSO 8 (1964), 1-31.

- “The Case of the Severed Head”. WZKSO 11 (1967), 22-43.

— “Vratya and Sacrifice.” IIJ 6 (1962), 1-37.

Henry, V. La magic dans I’lnde antique. Paris, 1909.

Hillebrandt, A. Ritual-Literatur, Vedische Opfer und Zauber. Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde 3: 2. Strassburg. 1897.

— Vedische Mythologie. 2 vols. Breslau, 1927.

Hiltebeitel, A. “The Indus Valley ‘Proto-Siva’ Reexamined through Reflections on the Goddess, the Buffalo and the Symbolism ol Vahanas”. A 73 (1978), 767-797.

Hiltebeitel, A. The Ritual of Battle: Krishna in the Mahabharata. Ithaca, 1976.

Hirananda Sastri and Ratan Parimoo. A Guide to Elephanta. A New Light on its Significance in Indian Sculpture. Reprint of 1934 ed. by Hiranand Sastri. New Delhi, 1978.

Hoens, Dirk Jan. Santi: A Contribution to Ancient Indian Religious Terminology. The Hague, 1951.

Hopkins, Edward Washburn. Epic Mythology. Encyclopedia of Indo-Aryan Research, edited by Georg Buhler. 3:1, B. Strassbourg, 1951.

- “The Fountain of Youth”. JAOS 26 (1905), 1-67.

— The Religions of India. Boston, 1895.

Hume, Robert Ernest, tr. The Thirteen Principal Upanishads. Reprint of 1931 revised ed. Madras. 1951.

Huntington, R. “Avatars and Yugas: Puranic Cnsmology”. Purana 6 (1964), 7-39.

Ingalls, Daniel H. H., tr. An Anthology of Sanskrit Court Poetry, Vidyakara’s Subhasitaratnakosa. HOS 44. Cambridge, Mass., 1965.

— “Cynics and Pasupatas: The Seeking of Dishonor”. HTR 53 (1962), 281-298.

— “Dharma and Moksha”. Philosophy East and West 7 (April-July 1957), 41-48.

Jacobi, Hermann, “Brahmanism”. ERE 2:799-813.

— “Nochmals das Alter des Veda”. ZDMG 50 (1896), 69-83.

— “On the Ambiguity of Vedic Culture”. JRAS, 1909, pp. 721-726.

— Der Vedische Kalender und das Alter des Veda”. ZDMG 49 (1895), 218-230.

Jahn, Wilhelm. “Die Legende vom Devadaruvana”. IDMG 69 (1915), 529-557, 70 (1916), 301-320; 71 (1917), 167-208.

Jesudasan, C., and Hepzibah Jesudasan. A History of Tamil Literature. Calcutta, 1961.

Jolly, Julius. “Expiation and Atonement (Hindu)”. ERE 5:659.

Joshi, NP. Catalogue of the Brahmanical Sculptures in the State Museum, Lucknow. Part I Lucknow, 1972.

— “A Unique Figure of Siva from Musanagar”. Bulletin of Museums and Archeology in Uttat Pradesh. Vol. 3. Lucknow, 1969.

Kane. P. V. History of Dharmasastra. 5 vols. 2nd ed. Poona. 1968-1975.

Kantawala, S. G. Cultural History of the Matsya Purana. Baroda, 1964.

Keith, Arthur Berriedale. Indian Mythology. Vol. 6, Part I, of The Mythology of Ail Races, edited by L.H. Grey. Boston, 1917.

— The Religion and Philosophy of the Vedas and Upanishad. HOS 31-32.

Cambridge, Mass., 1925.

— The Samkhya System. Calcutta and London, 1918.

— “The Saturnalia and the Mahavrata”. JRAS 35 (1915), 133-138.

— “Some Modern Theories of Religion and the Veda”. JRAS 29 (1907), 929-49.

Kirfel Willibald. Die fiinf Elemente, insbesondere Wasser und Feuer. Beitrage zur Sprach-und Kulturgeschichte des Orients 4. Walldorf-Hessen, 1951. — “Siva und Dionysos”. Zeitschrift fur Ethnologie 78 (1953), 83-90.

— Die Kosmographie der Inder. Bonn and Leipzig, 1920.

Kittel, F. Uber den Ursprung des Lingakultus in Indien. Mangalore, 1876.

Knipe, D. M. In the Image of Fire. Delhi, 1975.

Kosambi, D. D. An Introduction to the Study of Indian History. Bombay, 1956.

Kramrisch, Stella. The Art of India. London, 1965.

— The Hindu Temple. 2 vols. Reprint of Calcutta 1946 ed. Delhi, 1977.

— “The Image of Mahadeva in the Cave Temple on Elephanta Island”. Ancient India 2 (1946), 4-8.

- “The Indian Great Goddess”. HR 14 (1975), 235-265.

— Indian Sculpture. London, 1933.

— “Linga.” Beitrage zur Indienforschung Ernst Waldschmidt zum 80, Geburtstag Gewidmet. Museum fur Indische Kunst. Berlin, 1977.

— “The Mahavira Vessel and the Plant Putika”. JAOS 95 (April-June 1975), 222-35.

- “Pusan.” JAOS 81 (1961), 104-122.

— “Siva the Archer”. Deutsche Indologentagung 1971. Wiesbaden, 1973, pp. 140-150.

— A Survey of Painting in the Deccan. London, 1937.

Krishna Shastri, H. South Indian Images of Gods and Goddesses. Madras, 1916.

Kuhn, Adalbert, Mythologische Studien. I, Die Herabkunft des Feuers und des Gottertranks. Gutersloh, 1886.

Kulke, H. Cidambaramahatmya. Wiesbaden, 1970.

Kumar, Krishna. “A Dhyana-Yoga Mahesamurti, and Some Reflections on the Iconography of the Mahesamurti-Images”. AA 37:1/2 (1975), 105-20.

Lai, Kanwar. The Cult of Desire: An Interpretation of the Erotic Sculpture of India. 2nd ed. London, 1967.

Leach, Edmund R. “Genesis as Myth.” In Genesis as Myth and Other Essays. London, 1969, pp. 7-23.

— The Structural Study of Myth and Totemism. Association of Social Anthropologists Monograph 5. London, 1967.

Leeson, Francis. Kama Shilpa: A Study of Indian Sculptures Depicting Love in Action. Bombay, 1962.

Leeuw, Gerardus Van der. Religion in Essence and Manifestations. Reprint of London, 1938 ed. New York, 1963.

Levi, Sylvain. La doctrine du sacrifice dans les Brahmanas. 2nd ed. Bibliotheque de I’Ecole des Hautes Etudes, Sciences Religieuses 73. Paris, 1966.

Levi-Strauss. Claude. The Raw and the Cooked, Introduction to a Science of Mythology: I. New York, 1969.

— Structural Anthopology. New York, 1963.

— “The Structural Study of Myth”. In T. A. Sebeok, ed. Myth: A Symposium. Bloomington, 1958, pp. 81-106.

Leyden, R. V. “The Buddhist Cave at Lonad”. JISOA 15 (1947), pp. 84-88.

Liebett, Goesta. Iconographic Dictionary of the Indian Religions. Leiden, 1976.

Lippe, A. De. Indian Medieval Sculpture. Oxford, 1978.

Lommel, H. Altbrahmanische Legenden. Stuttgart, 1961.

Lommel, H. “Soma”. Forschungen und Fortschritte. 11:2 (1935), 21.

— tr. Die Yast’s des Awesta. Quellen der Religions-geschichte 6,15. Gottingen, 1927.

Long,}. G. “Life Out of Death: A Structural Analysis of the Myth of the Churring of the Ocean of Milk”. In Bardwell Smith, ed., Hinduism: New Essays in the History of Religion. Leiden, 1975.

— “Siva as Promulgator of Traditional Learning and Patron Deity of the Fine Arts”. ABORI52 (1972), 67-80.

— “Visions of Terror and Bliss”. Ph.D. dissertation, University of Chicago, 1970.

Lorenzen, David N. The Kapahkas and Kalamukhas: Two Lost Saivite Sects. Berkeley, 1972.

Liiders, Heinnch. Varuna 2 vols. Gottingen, 1951.

Macdonell, Arthur Anthon. Hymns from the Rigveda (Selected and Metrically Translated). Reprint, New Delhi, 1966.

— “Mythological Studies in the Rig Veda”. JRAS 35 (1893), 419-96.

— Vedic Mythology. Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Alter-tumskunde 3:1A. Strasbourg, 1897.

— with Arthur Berriedale Keith. Vedic Index of Names and Subjects. 2 vols. Reprint of 1912 ed., Varanasi, 1967.

Machek, V. “Origin of the Gods Rudra and Pusan”. ArO 22 (1954), 544-62.

Mackay, EJ.H. Further Excavations at Mohenjo-Daro. New Delhi, 1937.

MacMunn, Sir George. The Religions and Hidden Cults of India. London, 1931.

Mahadevan, T.M.P. Outlines of Hinduism. Bombay, 1956.

Majumdar, R. С., and A. D. Pusalker, ed. History and Culture of the Indian People. 10 vols. London and Bombay, 1951-1969.

Mailman, M, Th. de. Les enseignements iconographiques de I’Agni Purana. Paris, 1965.

Marshall, Sir John. Mohenjo-Daro and the Indus Civilization. 3 vols. London, 1931.

Martin, E. Osborn. The Gods of India. London, 1913.

Matthews, G. Swanana-Bodham. Oxford, 1948.

Maxwell, T. S. “Transformation Aspects of Hindu Myth and Iconology. Visvarupa”. AARP 4 (December 1973), 59-79.

Mayrhofer, M. Concise Etymological Sanskrit Dictionary. 3 vols. Heidelberg, 1953. 1963.1976.

- “Der Gottesname Rudra”. ZDMG 103 (1953), 140-150.

Mazumdar, В. C. “Phallus Worship in the Mahabharata”. JRAS 'll (1907), 337-339.

McCormack, William. “On Lingayat Culture.” In A. K. Ramanujan, tr., Speaking of Siva. Baltimore, 1973, pp. 175-187.

Meinhard, Heinrich. “Beitrage zur Kenntnis des Sivaismus nach den Puranas. Baessler Archiv 12. Thesis, Bonn, 1928.

Meyer, Conrad Ferdinand. Huttens Letzte Tage, Eine Dichtung. 8th ed. Leipzig. 1891.

Mever, Johann Jakob. Sexual Life in Ancient India. New York, 1930.

— Trilogie Altindischer Machte und Feste der Vegetation. Zurich, 1937.

Miles, A. Land of the Lingam. London, 1933.

Moeller, Volker. Symbolik des Hinduismus und des Jainismus. Stuttgart, 1974.

Monier-Williams, SirMonier. Brahmanism and Hinduism. London, 1891.

— Religious Thought and Life in India. I, Vedism, Brahmanism and Hinduism.

London, 1885.

Moor, Edward. SrT Sarvadevasabha. The Hindu Pantheon. Reprint. London, 1810.

Muir, J. Original Sanskrit Texts. Vol. 4. Reprint of 1873 ed. New Delhi, 1976.

— Original Sanskrit Texts on the Origin and History of the People of India, Their Religion and Institutions. 5 vols. London, 1868-1874.

Mukhopadhyaya, B. “The Tripura Episode in Sanskrit Literature”. J. Ganganath jha Research Institute 7:4 (1950), 371-395.

Muller, F. Max, tr. Vedic Hymns. Part I. SBE 32. Reprint of 1891 Oxford ed. Delhi, 1964.

Narayan, R. K. Gods, Demons and Others. New York, 1964.

Narayana Ayyar, С. V, Origin and Early History of Saivism in South India. Madras, 1936.

Nathan, Leonard, tr. The Transport of Love The Meghaduta of Kalidasa. Berkeley, 1976.

Neff, Muriel. “Elephanta, III, IV”. Marg 13 (i960), 31-55.

Nivedita, Sister (Margaret E. Noble), and Ananda K. Coomaraswamy. Myths of the Hindus and Buddhists. London, 1913.

O’Flaherty, Wendy Doniger. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva. London, 1973.

— “Asceticism and Sexuality in the Mythology of Siva”. HR 8 (May 1969), 300-37; HR 9 (August 1969), 1-41.

— Hindu Myths: A Sourcebook Translated from the Sanskrit. Baltimoie, 1975.

— “The Hindu Symbolism of Cows, Bulls, Stallions and Mares”. AARP8 (1975), pp. 1-7.

— “The Origin of Heresy in Hindu Mythology”. HR 10 (May 1971), 271-333.

— “The Origins of Evil in Hindu Mythology”. Berkeley, 1976.

— “The Submarine Mare in the Mythology of Siva”. JRAS, 1971, pp. 9-27.

— “The Symbolism of Ashes in the Mythology of Siva”. Parana 13 (1971), 26-35.

— “The Symbolism of the Third Eye of Siva in the Puranas”. Parana 11 (July 1969), 273-84.

Ogibenin, B. L. Structure dun mythe vedique: le mythe cosmogonique dans le rg Veda. The Hague, 1973.

— Sur le symbolisme du type chamanique dans le rg Veda. Tartu, 1968. Oldenberg, H. Die Religion des Veda. Stuttgart, 1923.

— “Der Vedische Kalender und das Alter des Veda”. ZDMG 48 (1894), 629-48. Oman, John Campbell. The Mystics, Ascetics arid Saints of India London, 1903. Oppert, Gastav. On the Original Inhabitants of Bharatavarsha or India. London, 1893.

Otto, R. The Idea of the Holy. Reprint of revised ed., London, 1929. Oxford, 1958. Pal, Pratapaditya. Bronzes of Kashmir. New York, 1975.

— “A Kushan Indra and Some Related Sculptures”. Oriental Art 25. (Summer 1979), 212-26.

— The Sensuous Immortals’ A Selection oj Sculptures from the Pan-Asian Collection. Los Angeles, 1978. Nepal, Where the Gods Are Young. New York, 1975.

Panigrahi, K.D. “Sculptural Presentations of Lakulisa and Other PaSupata Teachers”. JIH 38:3 (i960), 635-43.

Pathak, M. V. S. History of Saiva Cults in North India. Varanasi, 1960.

Pattabiramin, P. Z. “Notes d’iconographie dravidienne: II. ArdhanarlSvara-murti. III. Jvaraharesvara oujvaradeva. IV. Gandrasekharamurti”. Arts As 6(1959), 13-32.

— “Notes d’iconographie dravidienne: Ekapadatrimurti.” Arts As 5 (1958), 303-306.

— ’’Statues en bronze de Tnpuratandavam ou Tnpurantakamurti et de son epouse Parvati a Kulapadu (sud de 1’Inde)”. Arts As 3 (1956), 293-295.

Piggott, Stuart. Pre-Historic India. London, 1952.

Polo, Marco. The Book of Ser Marco Polo. Translated and edited by Sir Henry Yule. 3rd ed. 2 vols. London, 1903.

Pott, P. H. Yoga and Yantra: Their Interrelationship and Their Significance for Indian Archaeology. Leiden, 1946. Koninlijk Institut voor Taal-Land-en Volkenkunde, Translation Series 8, The Hague, 1966.

Pusalker, A. D. Studies in the Epics and Puranas of India. Bombay, 1955.

Radhakrishnan, S. Indian Philosophy. 2 vols. New York, 1927.

Raghavan, V. “Tamil Versions of the Puranas”. Purana 2 (i960), 223-246.

Ramanujan, A. K. Speaking oj Siva. Baltimore, 1973.

Rao, M. Raja. “The Astronomical Background of Vedic Rudra and Puranic Siva.” Bharatiya Vidya 13 (1952).

Rao, T.A.G. See Gopinatha Rao, T. A.

Rau, Heimo. Reflections on Indian Art. Bombay, 1976.

Rawson, P. The Art of Tantra. London, 1973.

— Tantra. London, 1971.

Regnaud, P. “Les origines du myth d’Aurva.” RHR 23 (1891), 308-315.

Renou, Louis, tr. Hymnes et prieres du Veda. Paris, 1938.

— Religion of Ancient India. London, 1953.

— Sur la notion de ‘brahman’. JA 237 (1949).

— Vocabulaire du rituel vedique. Paris, 1954.

—J. Filliozat. L’lnde classique. 2 vols Paris, 1947,1953.

Rhode, J. G. Uber Religiose Bildung, Mythologie und Philosophic der Hindus. Leipzig, 1827.

Rivett-Carnac, J. G. “The Snake Symbol in India, Especially in Connection with the Worship of Siva”. JRASB 48 (1879).

Riviere, Juan Roger. “The Problem of Ganesa in the Puranas.” Purana 4:1 (1962), 96-102.

Robinson, Marguerite S. and L. E. Joiner “An Experiment in the Structural Study of Myth”. Contributions to Indian Sociology N S. 2 (1968), 1-37.

Rosenfield,John M. The Dynastic Arts of the Kushans. Berkeley, 1967.

Ruben, W. Eisenschmiede und Daemonen in Indien, Supplement to Internationales Archiv fur Ethnographic 37, Leiden, 1939.

Ryder, A. W. Die Rbhu’s im Rgveda. Inaugural dissertation, Gutersloh, 1901.

Santillana, G. de, and H. von Dechend Hamlet’s Mill. Boston, 1968.

Sarkar, В. K. The Folk Element in Hindu Culture, London, 1917.

Scharbau, C. A. Die Idee der Schopfung in der Vedischen Literatur. Stuttgart, 1932.

Scherer, Anton. Gestirnnamen bei den indogermanischen Volkern. Heidelberg, 1953.

Schneider, U. Der Somaraub des Manu Wiesbaden, 1971.

Schroeder, L. von. Mysterium und Mimus im Rig Veda. Leipzig, 1908.

Sebeok, Thomas A. Myth: A Symposium. Bloomington, 1958.

Sen-Gupta, R. “The Panels of Kalyana Sundaramurti at Ellora”. Latikala 7 (i960), 14-18.

Shah, U. P. Sculptures from Samalaji and Roda. Baroda, 1960.

Sharma, Brijendra Nath. Festivals of India. New Delhi, 1978.

— Iconography of Sadasiva. New Delhi, 1976.

— ’’Ravana Lifting Mount Kailasa in Indian Art”. East and West 23 (1973), 327-38.

Shivpadasundaram, P. The Saiva School oj Hinduism. London, 1934.

Sieg, Emil. Die Sagenstoffe des Rgveda und die Indische Itihasatradition Stuttgart, 1902.

Silburn, Lilian, tr. Hymnes de Abhinavagupta, Traduits et Commentes. Paris, 1970. Sircar, Dines Chandra. “The Sakta PTthas”. JRASB, Letters 14:1 (1948), 1-108.

Sivaramamurti, C. The Art of India. New York, 1977.

— Ganga. New Delhi, 1976.

— Nataraja in Art, Thought and Literature. New Delhi, 1976.

— SatarudrTya: Vibhuti of Siva’s Iconography. New Delhi, 1976.

— South Indian Bronzes. New Delhi, 1963.

— South Indian Painting. New Delhi, 1968.

Sorensen, S. An Index to the Names in the Mahabharata and A Concordance of the Bombay and Calcutta editions and P C. Roy’s Translations Reprint of 1904 ed. Delhi, 1963.

Spink, Walter M. “Elephanta, Relationships with Ajanta and Ellora”. In Memorial Volume of Dr. Moti Chandra. Bombay, forthcoming.

— ’’Jogeshwari: A Brief Analysis”. JISOA, Moti Chandra Commemoration Volume, No 1 (1978), 1-35.

— Ajanta to Ellora. Bombay, 1967.

Spratt, P. Hindu Culture and Personality: A Psychoanalytic Study. Bombay, 1960.

Srinivasan, Doris. “The Religious Significance of Multiple Bodily Parts to Denote the Divine Findings fioni the Rig Veda”. Asiatische Studien (Etudes Asiatiques) 29:2 (1975), 137-79.

Srinivasan, Doris. “The So-Called Proto-Siva Seal from Mohenjo-Daro: An Iconological Assessment”. Archives of Asian Art 29 (1975-1976), 47-58.

Srinivasan, K. R. Bronzes of South India. Madras. 1963.

Stietencron, H. von. “Bhairava”. ZDMG Supplement I. Vortrage. Teil 3 (1969)863-71.

— Ganga und Yamuna; zur symbolischen Bedeutung der Flussgottinnen an Indischen Tempeln. Wiesbaden, 1972.

Suryanarayana Sastri, S. S., “The Philosophy of Saivism”. In H. Bhattacharyya, ed., The Cultural Heritage of India 3. 2nd ed. Calcutta, 1953. pp. 387-99.

Thieme, P. “Brahman.” ZDMG 102 (1952), 91-129.

Thomas, P. Epics, Myths and Legends Of India. 5th ed. Bombay, 1958.

— Hindu Religion, Customs and Manners. Bombay, 1960.

— Kama Kalpa: The Hindu Ritual of Love. 11th ed. Bombay. 1959.

Tilak, B. G. The Orion or Researches into the Antiquity of the Vedas. Reprint of 1895 Bombay ed. 4th ed., Poona, 1955.

Trivedi. R. D, “Mother and Child Sculptures Representing the Grhapati Form of Siva.” East and West 24 (1970).

Tucci, G. The Theory and Practice of the Mandala. London, 1961.

Vaidya, Parashuram Lakshman. The Harivamsa 2, Appendices. Poona, 1971.

Vats, Madho Sarup. Excavations at Harappa 1. Reprint of 1940 ed. New Delhi, 1974.

Venkataramanayya, N. Rudra-Siva. Madras. 1941.

Volchok, B. Ya. “Protoindiiskie paralleli к mifu о Skande”. Institut Etnograhi, Akademii Nauk, SSSR, Proto-Indica, 1972, pp. 305-12.

— ’’Towards an Interpretation of Proto-Indian Pictures”. Journal of Tamil Studies 2 (May 1970), 29-53.

Wallis, H. W. The Cosmology of the Rg Veda. Edinburgh. 1887.

Wayman. Alex. “Contributions Regarding the Thirty-two Characteristics of the Gieat Person”. Liebenthal Festschrift. Sino-lndian Studies 5:3 and 4 (May 1957), 234-60.

Weber, Albrecht. Indische Streifen. Berlin. 1868-1870.

— Die Vedischen Nachrichten von den naxatra (Mondstationen) Berlin, 1860.

Wheeler. Sir Mortimer. The Indus Civilisation. 3d ed. Cambridge. 1958.

Whitney, William Dwight. “On thejaimimya or Talavakara Brahmana”. Proceedings of the American Oriental Society. 1883, pp. cxlii-cxliv.

Wilkins W.J. Hindu Mythology, Vedic and Puranic. Calcutta, 1900.

Wilson, Horace Hayman. “Analisis of the Puranas”. JRASB 1 (1832). 81-86, 217-33, 431-42, 535-43.

— Essays on the Puranas. JRASB 5 (1839). 61-73, 298-313.

— Essays on the- Religion of the Hindus. 2 vols. London, 1864.

Winternitz, Moriz. A History of Indian literature. Calcutta, 1963.

Woodroffe, Sir John George (Athur Avalon). Sakti and Sakta. Madras, 1959.

Zaehner, Robert Charles. Hinduism. Oxford, 1962.

— Sexual Symbolism in the Svetasvatara Upanishad. Chicago. 1969. pp. 209-13.

Ziegenbalg, Bartholomaeus, Genealogy of the South Indian Gods. Madras. 1869.

Zimmer, H. Art of Indian Asia. Bollingen Series XXXIX. 2 vols New York.1955.

— Maya, des Indisthe Mythos. 1932.

— Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Bollingen Series. New York, 1946.

Волчок, Б. Я. «Протоиндийские параллели к мифу о Сканде». Институт Этнографии Академии Наук СССР, Прото-индика, 1972, с. 305-312.

ГЛОССАРИЙ

Абху (Abhu) — изначальная жизненная потенция, семя жизни.

Аватар (avatar) — нисхождение; воплощение божества.

Авимукта (Avimukta) — Варанаси, или тиртха в Варанаси или возле него, «не оставленная» Шивой.

Авьякта (avyakta) — непроявленное; космическая субстанция как еще не вступившая в проявление (см. пракрити).

Адбхута (Adbhuta) — см. Агни.

Ади (Adi) — имя одного из демонов.

Адити (Aditi) — «Бесконечность», дочь и мать Дакши; мать богов, мать мира, верховная «мать».

Адитьи (Aditya) — сыновья Адити; солнечные божества.

Агхора (Aghora) — «Бесстрашный»; одна из пяти мантр, составляющих тело Шивы. Агхора представлен пугающим лицом Бхайравы.

Агни (Agni) — адбхута, небесный огонь; грихапати, огонь домашнего очага; Огонь.

Айанар (Aiyanar) — см. Шаста.

Аджа Экапад (Aja Ekapad) — Нерожденный Одноног или Одноногий Козел.

Аджагава (Ajagava) — лук Шивы; южный отрезок пути солнца.

Акаша (akasa) — эфир или пространство, первая стихия проявления, пронизывающая все остальные элементы.

Алака (Alaka) — город Куберы, бога богатства, расположенный к северу от обители Шивы на Кайласе.

Амрита (amrta) — вода жизни, напиток бессмертия.

Амшумат (Ansumat) — внук царя Сагары, нашедший пепел шестидесяти тысяч сыновей царя.

Ананта (Ananta) — «Бесконечный»; Космический Змий.

Анасуя (Anasuya) — супруга мудреца Атри, одного из семи мудрецов, прославившаяся своим целомудрием.

Андхака (Andhaka) — «Слепец»; имя демона; см. также Бхринги.

Ангирасы (Angiras) — мудрецы, рожденные из пламени; разряд высших существ с Агни во главе.

Апасмара Пу руша (Apasmara Purusa) — демон беспамятства, «не имеющий памяти».

Аппар (Арраг) — южноиндийский шиваитский святой.

Апсары (Apsaras) — нимфы небесных вод.

Арантука (Arantuka) — некий якша с Курукшетры.

Ардхамандапа (Ardhamandapa) — «полумандапа», архитектурное пространство между основным залом и собственно святилищем храма.

Ардханаришвара (Ardhanartfvara) — «Господь-полудама», Шива, андро-гин.

Арджуна (Arjuna) — «светлый» сын Индры: самый выдающийся из пяти братьев Пандавов в Махабхарате. Подобно другим братьям, он отправился в изгнание вслед за Юдхиштхирой, старшим братом, проигравшим царство Кауравам. Арджуна предпринял паломничество, чтобы получить от Шивы небесное оружие для войны против Кауравов. Во время паломничества он встретил Кирату, который есть Шива, и сразился с ним.

Арка (агка) — белое цветущее небольшое дерево (Calatropis Gigantea).

Артха (artha) — процветание; одна из четырех целей жизни, другие — дхарма, праведность, т. е. исполнение долга согласно социальному статусу; кама, наслаждение любовью и удовлетворение сексуального желания; и четвертая, последняя, мокша, освобождает от всех остальных целей, так как представляет собой полное освобождение.

Арундхати (Arundhati) — супруга мудреца Васиштхи, образец супружеской верности; одна из Плеяд (Кассиопея).

Асана (asana) — место, сидение; определенная поза в практике йоги.

Ашани (Asani) — молния; одно из восьми имен, данных отцом Рудре при рождении.

Аштамурти (Astamurti) — букв, «восемь обликов». Шива как полнота проявления.

Асу (asu) — жизнь, дыхание.

Ашуддха таттва (asuddha tattva) — (см. таттва); «нечистые роды сущего», включающие 24 рода сущего (таттвы) от пракрити (первоосновы) до «земли», т.е. мира двойственности, который, согласно кашмирскому шиваизму, нечист.

Асуры (Asura) — божества; великие древние боги, в частности Варуна, Агни, Сома; демон.

Ашваттхаман (Asvatthaman) — военачальник Кауравов.

Ашвины (Afvin) — небесные колесничие; сыновья Солнца и принявшей облик кобылицы Саранью, «Стремительной»; божественные лекари.

Атман (atman) — жизненный принцип; «Я».

Атри (Atri) — имя мудреца (см. Анасуя).

АУМ (AUM) — «семя» всех мантр (мыслеформ); три буквы — эквиваленты трех гун, они представляют Брахму, Вишну и Шиву. Мантра ведет к освобождению.

Ахамкара (ahankara) — принцип индивидуации; самость.

Ахи Бундхья (Ahi Bundhya) — Змей Глубин.

Бахики (Bahikas) — одна из народностей Западного Пенджаба.

Бодхичитта (bodhicitta) — «ум, устремеленный к просветлению»; в буддийской тантре еще и мужское семя (термин Сандхабхаши, или тайного языка).

Брахма (Brahma) — бог Брахма, Создатель.

Брахмачарин (brahmacarin) — ученик, не состоящий в браке, изучающий Веды.

Брахмачарья (brahmacarya) — состояние безбрачия; воздержание.

Брахмахатья (brahmahatyd) — яростное воплощение греха убийства брахмана.

Брахман (brahman) — структура, сакральная формула, поэма; высшая реальность.

Брахмана (Brahmana) — часть Вед, или откровения (шрути), трактующая истоки и дающая объяснения различным жертвоприношениям и применению гимнов в индийских жертвоприношениях.

Брахмапура (Brahmapura) — «Город Брахмана»; сердце.

Брахмаширас (Brahmasiras) — «Голова Брахмы»; особое «оружие» или мантра.

Брахман — член жреческой, или первой, варны.

Брихаспати (Brhaspati) — жрец богов.

Будха (Budha) — планета Меркурий, сын Месяца, женившийся на Иле.

Бхага (Bhaga) — один из Адитьев

Бхагиратха (Bhagiratha) — царь, происходящий от Сагары. Шива, тронутый его аскетическими подвигами, позволил Ганге спуститься с небес на землю и в нижний мир, чтобы очистить пепел сыновей Царя Сагары.

Бхайрава (Bhairava) — ужасная и трансцендентная форма Шивы.

Бхайравы (Bhairava) — 64 ужасные малые манифестации Шивы (такие, как Гхантакарна).

Бхакта (bhakta) — преданный, полный любви к своему Богу.

Бхангашвана (Bhahgasvana) — имя царя.

Бхаргава (Bhargava) — потомок Бхригу, т.е. Кавья Ушанас (см. Шукра).

Бхава (Bhava) — существование; одно из восьми имен Рудры, данное ему отцом.

Бхикшатана (Bhiksatana) — Шива как верховный нищий.

Бхима (Bhima) — Ужасный; одно из восьми имен Рудры, данное ему отцом.

Бхогавати (Bhogavati) — «Сластолюбивый»; название столицы Нагов в Патале.

Бхогья (Bhogya) — «Усладительный», «упоительный», а также «имеющий излучины». «Город Наслаждения» Шивы.

Бхригу (Bhrgu) — мудрец, появившийся из огня озера спермы Праджа-пати; один из семи мудрецов.

Бхринги (Bhrhgi) — демон Андхака в усохшей форме.

Бхута (bhtita) — «нечто сущее»; в особенности ощущение, т.е. объект пяти чувств, согласно Санкхье; дух в свите Шивы.

Вадава (Vadava) — кобыла; подводный огонь.

Вайкхари вак (vaikharivac) — см. вак.

Вайвасвата Манвантара (Vaivasvata Manvantara) — см. манвантара; Ману. Вак — речь. Мадхьяма вак — промежуточная, т. е. тонкая речь; пара вак, причинная речь; пашьянти вак, «умственная» речь (творческая мысль есть «видение»); вайкхари вак, артикулированная речь.

Ваджра (vajra) — удар молнии; оружие Индры.

Валакхильи (Valakhilya) — мудрецы-карлики, которые произошли от Праджапати.

Вамадева (Vamadeva) — одна из пяти мантр Шивы (см. панчабрахман). Вараха (Varaha) — воплощение Вишну в виде вепря.

Вараха кальпа (Varaha kalpa) — текущая кальпа.

Варахи (Vdrahi) — шакти Варахи; Мать.

Варуна (Varuna) — Всеобъемлющий (см. Асура); бог истины и воздаяния, а также космического порядка; царь богов; впоследствии Адитья; бог вод.

Васанта (Vasanta) — весна и ее божественная персонификация.

Вашат (vasat) — восклицание жреца-хотара (hotr) в конце священного стиха, когда подношение бросают в огонь: «Да передаст Агни подношение богам».

Васиштха (Vasistha) — один из семи мудрецов (rSi); его супруга — Арунд-хати.

Вастошпати (Vastospati) — Господин васту; Рудра.

Васту (vdstu) — место; священное место; обитель; дом.

Васту-мандала (vastu-mandala) — мандала или идеализированный план места или строения.

Васу (Vasu) — группа из восьми божеств, обитающих на земле в огне, пространстве и ветре; в небе они являют себя как солнце, звезды и луна.

Вата (vata) — см. ваю.

Ваю (vayu) — ветер и бог ветра.

Веды (Veda) — священное знание, откровение (см. шрути); Ригведа, самая древняя из четырех Вед (примерно 1200 г. до н.э.) и самая священная книга индусов. Каждая веда (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа) имеет свою собственную брахману или брахманы.

Видьюнмалин (Vidyunmalin) — «искривленная молния»; демон, сын Тараки.

Вина (vma) — индийская лютня.

Винадхара (Vinadhara) — «Держащий лютню»; Шивав качестве учителя музыки.

Винаяка (vinayaka) — «Далеко Ведущий»; обозначение класса ганов или бхутов; также обозначает Ганешу.

Виндхья (Vindhya) — горный кряж между Северной Индией и Деканом.

Вирабхадра (Virabhadra) — «Выдающийся Герой»; свирепая эманация Шивы.

Вирадж (Viraj) — «Далеко простирающий господство»; персонификация изначального плана или прообраза космоса.

Вирака (Viraka) — «Маленький Герой»; гана.

Вирашайва (Virasaiva) — название индуистской шиваитской секты (см. лингаяты).

Вирини (Virim) — супруга Дакши.

Вишапахаранамурти (Visapaharanamurti) — «Уничтожающий Яд»; образ Шивы, проглотившего яд калакуту.

Вишну (Visnu) — «Широко Шагающий по Земным Вершинам»; Поддерживающий космос; второй бог в тримурти наряду с Брахмой-Творцом и Шивой, которому отведена роль Разрушителя.

Вишну-Хаягрива (Visnu-Hayagriva) — «Конешеий» или «Конегривый»; аватар Вишну, наполовину конь, наполовину человек или имеющий лошадиную голову для уничтожения ракшаса, носящего то же имя.

Вишуддха чакра (visuddha сакга) — чакра великой чистоты; расположенная в области горла, пятый из центров или «лотосов».

Вишвакарман (Visvakarman) — «Творец Всего»; т.е. Праджапати или Тваштар как творец per artem; впоследствии главный архитектор богов.

Вишваксена (Visvaksena) — «Вселенская Армия»; привратник бога Вишну. Вишварупа (Visvariipa) — «Всеформенный»; имя Тваштара и создателя всех форм. Как Тваштар-Савитар Вишварупа создает, оживляет все формы и движет ими. Вишварупа — также сын Тваштара, демон.

Вишведева (Visvedeva) — принадлежащий всем богам; изначально класс девяти богов.

Вивасват (Vivasvat) — «Лучезарный»; олицетворяет все, что есть сияющего на земле и в небесах.

Братья (Vratya) — аскет из неортодоксальной (неведийской) секты (ср. Экавратья)

Вринда (Vrnda) — «Священный базилик»; имя супруги демона царя Джаландхары.

Вришабхавахана (Vrsabhavahana) — «Тот, кто ездит на быке»; образ Шивы с быком.

Вритра (Vrtra) — «Заграждающий»; космический змей, демон, который удерживал воды от излияния в творение; он оказал сопротивление Индре и был убит Индрой.

Вьякхьяна Дакшинамурти (Vyakhyana Daksinamurti) — образ Шивы, разъясняющий науки (см. Дакшинамурти).

Ганы (дана) — духи, спутники Шивы; их сонмы.

Ганапати (Ganapati) — Ганеша, предводитель ганов, слоноголовый сын Парвати (и Шивы).

Гандхамадана (Gandhamadana) — «пьянящая»; горная местность, ассоциирующаяся с горой Меру.

Гандхарва (Gandharva) — небесный страж Сомы, льющегося горнего света.

Гандива (Gandiva) — лук Арджуны.

Ганга (Ganga) — Богиня и священная река Ганга.

Гангадхара (Gangadhara) — Шива, удерживающий Гангу на своей голове.

Гангадвара (Gangadvara) — «врата Ганги», священное место, где Ганга нисходит с Гималаев на равнину (ныне именуется Харидвар).

Гарбхагриха (garbhagrha) — «комната-чрево»; внутреннее святилище храма.

Гаруда (Garuda) — «солнечная птица»; средство передвижения бога Вишну.

Гаури (Gauri) — «Златоликая»; имя Парвати.

Гаятри (Gayatri) — ведический размер; название самой священной мантры Ригведы; супруга Брахмы.

Гириша (Girisa) — «Господин Горы»; имя Шивы.

Грихапати (Grhapati) — «Господин Дома»; инкарнация Шивы (см. Агни).

Гухешвара (Guhesvara) — «Господь Пещеры»; имя Шивы.

Гухьяки (Guhyaka) — «Сокрытые», гномы или духи, составляющие свиту Куберы; стражи тайных сокровищ.

Гуны (дипа) — «пряди, или нити»; три элемента пракрити: саттва — светлая, объединяющая тенденция; тамас — темная, разрушительная тенденция; раджас, вращающаяся, деятельностная тенденция.

Гхантакарна (Ghantakarna) — см. Бхайрава.

Дайтьи (Daitya) — демоны (рожденные от Дити).

Дакини (Dakini) — демоница.

Дакша (Daksa) — «ловкий, умелый», форма Творца; отец Сати; сын Брахмы.

Дакшина (daksina) — «дар, или вознаграждение» брахману по завершении ритуала.

Дакшинамурти (Daksinamurti) — лик Шивы, обращенный к югу (daksina); Шива как учитель йоги, музыки, дарующий знание, разъясняющий науки.

Данавы (Danava) — демоны (произошедшие от Дану).

Дану (Dann) — мать Вритры.

Деви (Devi) — Великая Богиня.

Дити (Diti) — дочь Дакши и мать Дайтьев.

Дрона (Drona) — главнокомандующий Кауравов; отец Ашваттхамана.

Дурга (Durgd) — «Непобедимая»; Великая Богиня.

Двапара-юга (Dvapara Ynga) — см. юга.

Дварапала (dvarapala) — привратник.

Джаландхара (Jalandhara) — имя царственного демона.

Джатака (jataka) — «история о рождении»; история, описывающая случай из прежних жизней Будды.

Джатамукута (jatamnknta) — высокая корона из спутанных волос, встречающаяся особенно часто на изображениях Шивы (и Брахмы).

Джая (jaya) — «придворная дама» Парвати.

Джимутавахана (Jimntavahana) — «Передвигающийся на Облаке»; имя Шивы.

Джива (jiva) — принцип жизни в человеке; микрокосм.

Джняна (jnana) — гнозис; знание, извлеченное из медитации на высший дух.

Джняна шакти (jnana sakti) — см. шакти; сила знания.

Джварахарешвара (jvaraharesvara) — «Господь, схватывающий лихорадочным жаром»; форма Шивы.

Дханвантари (Dhanvantari) — врач богов, поднявшийся из Океана при пахтанье.

Дхарма (dharma) — космический порядок, праведность, т.е. исполнение человеком его долга согласно его положению.

Дхрува (Dhruva) — Полярная звезда.

Ила (Ila) — царь из лунной династии.

Ила (Ila) — Ила, превращенный в женщину.

Индра (Indra) — бог-творец в эоне, предшествующем эону Рудры-Па-шупати; царь богов.

Индрии (indriya) — пять органов чувств и пять органов действия.

Иччха шакти (iccha sakti) — см. шакти.

Ишана (Isdna) — «Правитель», имя Шивы; имя одной из пяти мантр или «пяти брахман».

Ишвара (Isvara) — Господь.

Йога (yoga) — метод воссоединения путем аскетической дисциплины тела, ума и чувств, ведущий через концентрацию и медитацию к самадхи, условие, при котором достигает полное освобождение от мирского существования, moksa.

Йоганидра (yoganidra) — состояние между созерцанием и сном.

Йоги, йогин (yogi,yogin) — практик йоги.

Йогини (yogim) — женщина, практикующая йогу; партнерша в выполнении тантрического ритуала.

Йони (yoni) — женский детородный орган.

Кайласа (Kailasa) — горная обитель Шивы в Гималаях.

Кайвалья (Kaivalya) — полное отрешение, растворение в высшем духе.

Кала (Kala) — время, смерть.

Калабхайрава (Kalabhairava) — Бхайрава, превосходящий время и смерть.

Калагни (Kalagni) — Пламя конца света.

Калакала (Kalakala) — см. Махакала.

Калакута (Kalakuta) — мировой яд (время).

Каланеми (Kalanemi) — имя одного из ракшасов.

Кали (Kali) — «Черная», имя Богини.

Кали-юга (Kaliyuga) — см. юга.

Кальпа (kalpa) — день Брахмы, равный тысяче махаюг, или 4320 миллионов лет смертных.

Кальяна Сундарамурти (Kalyana sundaramurti) — «прекрасное, счастливое воплощение»; изображение свадьбы Шивы и Парвати.

Кама (Ката) — бог желания, Эрос.

Камалакша (Kamaldksa) — Лотосоокий, имя демона, сынаТараки.

Кандария (Kandariya) — «Пещерный»; название храма Шивы XI в. в Кхад-журахо.

Канкала мурти (Kankala rndrti) — Шива (Бхайрава), несущий скелет Виш-ваксены.

Капала (kapala) — чаша для милостыни, сделанная из черепа.

Капаламочана (Kapalamocana) — «Освобождающий от чаши-черепа»; место в Варанаси.

Капалин (kapalin) — носитель чаши-черепа.

Капарда (kaparda) — раковиноподобные завитки из спутанных волос, чаще всего волос Шивы.

Капардин (kapardin) — носитель капарды, чаще всего Шива.

Капила (КарИа) — мудрец, обративший в пепел шестьдесят тысяч сыновей царя Сагары.

Кардама (Kardama) — Праджапати или Прародитель.

Карма (karma) — «деяние, поступок»; закон, по которому прежние деяния человека, добрые или дурные, влияют на его будущее.

Карттикея (Karttikeya) — «принадлежащий Криттикам», или Плеядам. Они нянчили Карттикею, сына Шивы.

Кауштубха (Kaustubha) — драгоценность, которая появилась из Океана во время пахтанья, носимая Вишну или Кришной.

Кавья Ушанас (Kavya Usanas) — жрец асуров, или демонов; провидец (см. Шукра).

Каяватара (Kayavatara) — ныне деревня Карван, где Шива воплотился как брахмачарин Лакулин, войдя в тело на земле кремации.

Кешин (Ketin) — «Длинноволосый, Косматый»; аскет, который пил яд с Рудрой из одной чаши.

Кетаки (Ketaki) — цветок дерева Кетака (Pandamus odoratissimus).

Кирата (Kirata) — название горного племени; имя Шивы в образе Ки-раты.

Кирттимукха (Kirttimukha) — «Лик Славы»; создание гнева Шивы. По приказу Шивы сожравший собственное тело и оставшийся с одной только львиной головой, kirttimukha.

Крату (Kratu) — «Жертвоприношение»; прародитель, один из семи мудрецов.

Крия шакти (kriya sakti) — сила действия (см. шакти).

Кришану (krsanu) — небесный стрелок; Гандхарва.

Кришна (krsna) — «Черный»; аватар Вишну, принц Двараки, колесничий Арджуны. В канун великой войны Махабхараты он поведал Арджуне Бхагавад Гиту, Песнь Господа.

Крита-юга (Krtayuga) — см. юга.

Криттики (Krttika) — Плеяды; предводительствуемые Агни жены семи мудрецов.

Кубера (Kubera) — «уродливое тело»; бог богатых; царь якшей.

Кумара (Китага) — «Мальчик»; Рудра после получения своего восьмого имени; также имя Карттикеи.

Кумбханды (Kumbhanda) — «горшкомуди»; группа демонов, спутников Рудры.

Кундалини (Kundalini) — сила сознания, божественная сила Шивы, свернутая кольцами и спящая на дне тонкого тела микрокосма; пробужденная йогином, она поднимается через чакры и воссоединяется с Шивой в тысячелепестковом лотосе на макушке головы.

Курукшетра (Kuruksetra) — «Поле Куру»; равнина близ Дели, где произошла битва Кауравов и Пандавов (см. Махабхарата).

Кутила (Kutila) — «Извилистая», т. е. Ганга.

Кшатрия (ksatriya) — член второй (после брахманов) варны воинов.

Кшетраджна (Ksetrajna) — «Знающий Поле»; см. Пуруша.

Кшетрапала (Ksetrapala) — страж поля.

Лакулин (Lakulin) — инкарнация Шивы (см. Каяватара).

Лакулиша (Lakulisa) — основатель или систематизатор учения секты Пашупата (первая половина II в.); также Лакулин.

Лайя (laya) — растворение.

Лила (Ша) — игра Господа; его манифестации.

Лингам (Ипда) — знак; фаллос; символ Шивы; урдхвалингам, вертикально стоящий лингам, указывающий на удержание и поднятие семени внутри тела; экамукха лингам, одноликий лингам; панчамукха лингам, пятиликий лингам.

Линга шарира (Ипда sarira) — «тонкое тело», включающее махат, ахам-кару, манас, индрии и танматры; невидимый носитель принципа жизни.

Лингаят (lingayat) — член секты лингаятов, возникшей в XII в. в канна-да-говорящих районах Майсура (Южная Индия).

Мачакрука (Масакгика) — имя якши с Курукшетры.

Мадхьяма вач (Madhyama vac)- см. вач.

Махабхарата (Mahabharata) — эпос о великой войне Бхаратов.

Махабхуты (Mahabhuta) — пять грубых первостихий; пространство, воздух, огонь, вода, земля.

Махадева (Mahadeva) — Великий Бог; Шива.

Махакала (Mahakala) — Шива как Время за пределами времени.

Махапуруша (Mahapurusa) — Будда как махапуруша, высший человек, отмеченный особыми и сверхъестественными знаками (laksana).

Махат (mahat) — mahatattva, первый продукт космической субстанции (prakrti).

Махешвара (Mahesvara) — Великий Господь; Шива.

Макара (такага) — чудовище глубин, симплегма крокодила, слона и др.

Манас (manas) — ум-внимание (название одной из таттв).

Мандакини (Mandakini) — «Спокойно Текущая»; река Ганга в небесах.

Мандала (mandala) — симметричный многоугольник; диаграмма, используемая для вызова божества; магическое символическое изображение универсума; пробуждающееся осознание тождества человека со Вселенским Сознанием.

Мандапа (mandapa) — зал в храме перед святилищем.

Мандара (Mandara) — гора, используемая богами и демонами в качестве взбивающей палки при пахтанье Океана.

Манибхадра (Manibhadra) — предводитель якшей.

Манигрива (Manigriva) — сын Куберы.

Манканака (Mankanaka) — имя одного из риши.

Мантра (mantra) — «инструмент мысли»; репрезентация божества через основные звуки; священные возгласы и воспевания.

Мантрамурти (Mantramurti) — Шива, воплощенный в мантрах.

Ману (Мапи) — «Человек»; один из четырнадцати мифических правителей земли, прародителей, каждый правит одну четырнадцатую часть кальпы. Ману-Сваямбхува, первый Ману; Ману-Чакшуша, шестой Ману; Ману-Вайвасвата, седьмой Ману.

Манвантара (manvantara) — см. Ману: 306 720 000 лет.

Манью (Мапуи) — «Гнев»; имя Рудры.

Маргаширша (Margasirsa) — (также Мригаширас); «Голова Антилопы»; созвездие Ориона; Праджапати.

Мариша (Marisa) — Мать Дакши, рожденного как кшатрия и сын десяти Прачетасов.

Маркандея (Markandeya) — юный мудрец и преданный (бхакта) Шивы.

Маруты (Marut) — сыновья Рудры и коровы Пришни. Их число — семь.

В каждое из их имен входит составной частью а (ветер).

Матрики (Matrka) — Матери; группы женских энергий как супруг великих богов, как планетарных сил, как злых сил.

Матулинга (matulinga) — лимон; плод, изобилующий семенами.

Майя (Мауа) м.р. — главный архитектор демонов (Дайтьев).

Майя (тауа) ж.р.— иллюзия; скрывающая сила пракрити, благодаря которой появляется феноменальная видимость.

Медхатитхи (Medhatithi) — имя одного из риши.

Мена (Mend) — мать Парвати.

Меру (Меги) — гора в центре Земли.

Мохини (Mohim) — «Чаровница»; женская форма, принимаемая богом Вишну.

Мокша (moksa) — полное освобождение.

Мрига (Мгда) — антилопа; Праджапати.

Мригаширас (Mrgasiras) — см. Маргаширша.

Мригавьядха (Mrgavyadha) — «Охотник на антилоп»; Рудра; Собачья звезда (Сириус).

Мритью (Mrtyu) — Смерть.

Муджават (Mujavat) — название горы (где растет камыш).

Мукхалинга (mukhalinga) — лингам, имеющий один, четыре или пять ликов.

Мукхамандапа (mukhamandapa) — портик.

Муни (muni) — аскет, мудрец.

Мунджа (munja) — один из видов тростника.

Набханедиштха (Nabhanedistha) — ведический провидец и поэт; сын Ману.

Нага (Naga) — божество-змей.

Накшатра (Naksatra) — созвездие на пути Луны; лунный дом.

Намучи (Namuci) — асура, обезглавленный Индрой.

Нандин (Nandin) — «Радость»; бык Шивы, его вахана; его привратник и предводитель ганов.

Нандишвара (Nandisvara) — Шива как Господин Нандина; имя Нандина.

Нара (Nara) — см. Нараяна.

Нарада (Narada) — имя одного из риши.

Нарака (Naraka) — ад.

Нарасимха (Narasimha) — «человеколев», аватара Вишну.

Нараяна (Narayana) — Нара-Нараяна, два риши; Арджуна и Вишну были их воплощениями. Нара означает «человек»; Нараяна — имя Вишну.

Натараджа (Nataraja) — Шива как Господь Танцоров.

Нила (Nila) — «Темно-синий»; демон в образе слона, убитый Шивой, чью шкуру Шива носит.

Нилакантха (Nilakantha) — синегорлый Шива, проглотивший калакуту.

Нирвана (nirvana) — угасание (страданий), окончательное освобождение.

Нишкала (ruskala) — не имеющий частей.

Нивритти (nivrtti) — воздержание, отрешенность (от мира); прекращение деятельности.

Падма кальпа (padma kalpa) — см. кальпа.

Панчабрахманы (pancabrahman) — пять мантр Шивы, начиная с Садйод-жаты.

Панчаджанья (Pancajanya) — пять классов существ; раковина Вишну, один из четырех основных атрибутов его образа.

Панчалика (Pancalika) — якша из страны Панчала в Пенджабе.

Панчамукха лингам (pancamukha linga) — см. лингам.

Пандавы (Pandava) — потомки Панду; великая война в Махабхарате происходила между Пандавами и Кауравами.

Пани (pani) — «Скупые»; демоны, прячущие солнце.

Парамашива (Paramasiva) — верховный трансцендентный Шива; Божество.

Парамешвара (Paramesvara) — Шива, Всевышний Господь.

Парашакти (pardfakti) — см. шакти.

Пара вач (para vac) — см. вач.

Паришады (parisadas) — ганы; звероликие.

Парвата (Parvata) — «Гора»; отец Парвати.

Парвати (Parvati) — Великая Богиня; супруга Шивы.

Патала (Patala) — нижний мир.

Паша (раза) — силки, путы.

Пашу (pasu) — скот; животное; существо, связанное духовным неведением.

Пашупати (Patupati) — Господь животных; Рудра.

Пашьянти вач (pasyanti vac) — см. вач.

Пинака (Pinaka) — лук Шивы.

Пишачи (pisaca) — «пожиратели плоти»; нежить; спутники Куберы.

Питамаха (Pitdmaha) — дед; эпитет Брахмы.

Питары (pitr) — предки.

Прабхамандала (prabhamandala) — круг света, ореол.

Прачетасы (Pracetasa) — десять Прачетасов; прародители; их супруга —

Мариша.

Прадхана (pradhana) — пракрити.

Прахлада (Prahlada) — имя демона, сына Хираньякашипу (Дайтья); преданный Вишну.

Праджапати (Prajapati) — Господь Порождения; повелитель созданий; Творец.

Пракрити (prakriti) — космическая субстанция; беспричинная причина феноменального существования.

Пралайя (pralaya) — растворение; разрушение космоса в конце кальпы. Праматхи (Pramatha) — «Духи Пахтанья»; спутники Шивы.

Прана (prana) — дыхание; жизненная энергия.

Пранава (pranava) — священный звук, или слог Ом (Аум), главная семенная мантра.

Прашитра (prasitra) — «первое подношение»; в жертвоприношении доля жреца, т.е. брахмана.

Прасути (Prasuti) — дочь Ману и жена Дакши.

Правритти (pravrtti) — противоположность нивритти; активность, направленная наружу.

Праяга (Ргауада) — место слияния Ганги и Ямуны, прежнее название города Аллахабада.

Прета (preta) — призрак; дух умершего предка.

Пришни (Prs'ni) — «Пестрая»; изначальная андрогинная корова.

Пураны (Parana) — 18 главных собраний индуистских мифов; датируются в основном с III по XIV в.

Пуруравас (Pururavas) — сын Будхи и Илы.

Пуруша (Purusa) — Космический Человек; Космический Дух; перво-принцип.

Пушан (Pusan) — «питающий» бог, который охраняет пути солнца, звезд и человека; восстановитель.

Пушкара (Puskara) — тиртха близ Аджмера (Раджастхан).

Пушья (Pusya) — восьмое или шестое созвездие лунного зодиака (см. Ти-шья).

Рагини (Ragini) — «Красная», сестра Парвати.

Раху (Rahu) — демон (Дайтья), который проглатывает солнце или луну, вызывая затмение;

Раджас (rajas) — см. гуна.

Ракшас (raksasa) — род демонов, от которых следует защищаться. Рама (Rama) — седьмая аватара Вишну, в конце Трета-юги (см. юга). Расатала (Rasatala) — одна из семи областей нижнего мира (см. патала). Рати (Rati) — утеха, сексуальное удовольствие; супруга Камы.

Ратри (Ratri) — богиня Ночь.

Равана (Rdvana) — «Вопящий»; ракшас, демон, царь Ланки.

Рибху (rbhu) — ремесленники среди богов; изначально они были смертными.

Ригведа (rg Veda) — самая древняя из четырех вед; священнейшая книга для индусов.

Рикша (rksa) — медведь; созвездие Большой Медведицы; групповое имя семи риши.

Рохи ни (Rohini) — супруга-дочь Праджапати; антилопа; звезда Аль-дебаран.

Риши (rsi) — провидец, мудрец.

Рита (rta) — справедливость; божественный закон.

Рудра (Rudra) — Неистовый Бог.

Садашива (Sadasiva) — «вечный Шива»; третья категория (таттва) онтологии от трансценденции до материи, первоначальное сознание aham-idam («я есть это»); субъекта и объекта согласно кашмирскому шиваизму.

Садхьи (Sadhya) — род малых божеств, олицетворяющих ведические ритуалы и гимны.

Садвидья (Sadvidya) — «Истинное Знание»; пятая категория (таттва) aham-idam («я есть это»), без подчеркивания и субъекта (aham) и объекта (idam).

Садьоджата (Sadyojdta) — первая из пяти панчабрахман, мантр Шивы.

Сагара (Sagara) — «Ядовитый»; имя царя солнечной династии, чьи 60 000 сыновей были обращены в пепел мудрецом Капилой.

Сакала (sakala) — «имеющий части», в противоположность niskala.

Самадхи (samadhi) — последняя ступень в практике йоги, в которой практикующий, в глубокой медитации, становится един с объектом медитации и достигает мокши.

Санкхья (Samkhya) — один из способов «видения»; даршана, т. е. одна из традиций индуистской философии. В ней перечисляются онтологические начала (tattva), причина которых — Пуруша и Пракрити.

Самнихатья (Sdmnihatya) — название тиртхи.

Самвартака (Sdmvartaka) — облако разрушения мира.

Санньясин (sannydsin) — человек, который полностью отрекся от мира; шиваитский аскет.

Санаишчара (Sanaiscara) — Сатурн, «Медленно Движущийся».

Сандхья (Sandya) — сумерки; дочь Брахмы, т.е. Ушас, «Заря».

Сандживани Видья (Sanjivani Vidyd) — заклинание для оживления мертвых.

Саптасарасвата (Saptasdrasvata) — название тиртхи.

Саптавадхри (Saptavadhri) — риши, заключенный внутри дерева и освобожденный Ашвинами.

Сарама (Saramd) — божественная сука, посланница Индры; мать небесных «собак»: солнце, луна и Собачья Звезда.

Сарамея (Sarameya) — светила; сыновья Сарамы.

Сарасвати (Sarasvati) — древняя река, почитаемая в Ригведе; супруга Брахмы.

Сат (sat) — сущее.

Сати (Sati) — Великая Богиня в одной из ее форм; дочь Дакши и супруга Шивы.

Саттва (sattva) — см. гуна.

Савитар (Savitr) — побудитель; объединяющая сила солнца.

Савитри (Savitri) — супруга Брахмы.

Сиддха (siddha) — совершенное существо, отмеченное сверхъестественными способностями.

Сиддхи (siddhi) — сверхчеловеческая сила или способность.

Сиддхишвара (Siddhis'vara) — имя Шивы, повелитель сиддхи.

Сита (Sita) — «борозда», супруга Рамы.

Сканда (Skanda) — Карттикея, сын Шивы.

Смрити (smrti) — «запомненное»; традиция.

Сома (Soma) — напиток; растение; эликсир бессмертия; Месяц как божество.

Сомаскандамурти (Somaskandamurti) — изображение Шивы с Умой и Скандой.

Стхану (Sthanu) — «Столб», имя Шивы.

Стхула шарира (sthula farira) — грубое, т.е. физическое тело (в противоположность linga sarira).

Сучишмати (Sucismati) — мать Шивы, воплотившегося как Грихапати.

Сударшана чакра (sudarsana сакга) — колесо, эмблема Вишну.

Сукшма шарира (sdksma sarira) — тонкое тело (см. linga s'arira), Сунда (Sunda) — имя демона из числа дайтьев.

Сундарамурти (Sundamurti) — «Прекрасное воплощение»; обозначение

Шивы как жениха; также имя южноиндийского шиваитского святого.

Сваха (Svahd) — «Подношение»; супруга Агни; ритуальный возглас.

Свастика (svastika) — символ удачи.

Сваямбху (Svayambhu) — «Самосущий»; имя Брахмы.

Сваямбхува (Svdyambhuva) — имя первого Ману.

Тваштар (Tvastr) — изначальный бог-творец per artem и per genera-tionem; отец Индры.

Тад-екам (tad-ekam) — «то одно» (см. абху).

Такшака (Taksaka) — «Резчик»; главный змей в Патале.

Тамас (tamas) — см. гуна.

Тандава (Tandava) — неистовый танец Шивы после разрушения мира.

Танди (Tandi) — имя одного из риши.

Танматры (tanmdtra) — тонкие сверхчувственные элементы, т.е. сущ= ность звука, осязания, формы, вкуса и запаха, ощущаемые только через плотные объекты.

Тантра (Tantra) — корпус религиозных текстов, учение, систематически подчеркивающее тождество абсолюта и феноменального мира, пропущенный через опыт садханы (духовного опыта) (см. Бха-рати А. Тантрическая традиция, с. 18). Считается, что Тантры возвещены Шивой.

Тапас (tapas) — «жар аскетизма» (О’Флаэрти, Аскетизм, с. 324).

Тапасвини (tapasvini) — женщина, практикующая тапас.

Тарака (Тагака) — «Звезда»; демон, для уничтожения которого был чудесным образом рожден Карттикея.

Таракакша (Tarakdksa) — «Звездоокий»; демон, сын Тараки, Тарантука (Tarantuka) — имя якши с Курукшетры.

Таравати (Taravati) — жена Чандрашекхары; инкарнация Парвати. Татпуруша (Tatpurusa) — одна из пяти мантр (панчабрахман) Шивы. Таттва (tattva) — «тойность»; категория, принцип.

Теджас (tejas) — пыл; огненное сияние, пылающая энергия.

Тилоттама (Tilottama) — одна из знаменитых апсар.

Тими (timi) — баснословно огромная рыба.

Тиртха (tirtha) — букв, «брод, переправа», место паломничества.

Тишья (Tisya) — имя Рудры; созвездие, восьмой лунный дом (см. Пушья).

Тиртха — букв, «брод, переправа», место паломничества Трета-юга (Treta Yaga) — см. юга.

Трипатхага (Tripathaga) — река Ганга, протекающая в трех областях — в небесах, на земле и в нижнем мире.

Трипура (Tripura) — тройной город демонов.

Трипурантака (Tripurantaka) — Шива, Разрушитель тройного града.

Трита (Trita) — «Третий»; предшественник Индры. Трита Аптья, обитающий вдали, в неведомом.

Трйамбака (Tryambaka) — «Имеющий Трех Матерей»; эпитет Рудры.

Уччхишта (ucchista) — остатки жертвоприношения.

Ума-Махешвара(мурти) (Uma-Mahesvara(miirti)) — иконографический тип изображения Шивы вместе с Парвати, где богиня сидит на коленях у Шивы.

Ума-Сахита Чандрашекхара(мурти) (Uma-Sahita Candrasekhara(murti)) — изображение Шивы Чандрашекхары вместе с Парвати; Бог и Богиня стоят.

Упаманью (Upamanyu) — сын риши Вьягхрападьи (Тигриной Лапы), который услышал от своей матери о Шиве в его нескольких формах; впоследствии Упаманью произнес перед Кришной тысячу имен Шивы.

Урдхвалингам (urdhvalinga) — см. лингам.

Урдхваретас (urdhvaretas) — удерживаемое, поднимаемое и растворяемое внутри тела семя.

Урва (Urva) — подводный огонь.

Уша нас (Usanas) — см. Кавья ушанас.

Ушас (Usas) — Заря; изначальная космическая заря; дочь и супруга Отца. Халахала (Halahala) — яд, который поднялся из Океана при пахтанье (см. калакута).

Хануман (Напитал) — глава обезьян; слуга Рамы.

Хара (Нага) — «устранитель»; имя Шивы.

Хари (Hari) — «цвета солнца в зените», имя Вишну.

Харихара (Harihara) — бог, чья левая половина — Вишну, а правая — Шива.

Химават (Himavat) — Гималаи, «обитель снегов»; горная цепь; отец Парвати (см. Парвата).

Хираньягарбха (Hiranyaggrbha) — «Золотой Зародыш» или «Золотое Чрево»; эпитет Праджапати, Брахмы.

Хираньякашипу (Hiranyakas'ipu) — «Золотые Одежды», демон.

Хираньякша (Hiranyaksa) — «Золотой Глаз», демон.

Хираньяпура (Hiranyapura) — «Золотой Город», столица демонов.

Чайтра (Caitra) — лунный месяц (март-апрель).

Чакра (сакга) — тонкий энергетический центр человеческого тела.

Чакравартин (Cakravartin) — правитель мира (внешнего или внутреннего).

Чамунда (Camunda) — пугающая богиня, изошедшая из Великой Богини (Дурги).

Чанда (Canda) — «Свирепая»; имя богини Дурги.

Чандра (Candra) — Месяц (луна).

Чандрашекхара (Candrasekhara) — Шива, носящий месяц в качестве гребня; также имя воплощения Шивы.

Чит (cit) — сознание.

Чьявана (Cyavana) — мудрец, вернувший себе молодость благодаря Аш-винам.

Шайва (Saiva) — имеющий отношение к Шиве.

Шакамбхари (Sakambhari) — богиня (yaksini), которая питалась растениями на протяжении тысячи лет по времени богов.

Шакини (Sakini) — демоница из свиты Дурги.

Шакти (s'akti от sak, быть способным) — энергия; активная сила божества, рассматриваемая как супруга бога. Шакти-таттва (Sakti-tattva), вторая категория (таттва), динамический аспект сознания в кашмирском шиваизме; ади шакти (adi sakti), изначальная шак-ти; крия шакти (kriya sakti), способность к действию; парашакти (parasakti), трансцендентная шакти.

Шактика шарира (saktika sarlra) — тело чистой энергии (ср. линга ша-рира).

Шамбху (Sambhu) — «Причиняющий Счастье»; имя Шивы.

Шанкара (Sankara) — «Дарующий Счастье»; имя Шивы. Ср. Шанкарачарья, философ и поэт.

Шарабха (Sarabha) — Шива в облике животной симплегмы, птицечело-векольва, победитель Вишну Нарасимхи, человекольва.

Шарва (Sarva) — Шива, жестокий стрелок.

Шаста (Айянар) (Sasta /Aiyanar) — сын Шивы и Вишну; тамильское божество Южной Индии.

Шатарудрия (Satarudriya) — гимн сотни восхвалений Рудры в Яджурведе. Шатарупа (Satariipd) — «Стоформенная»; первая женщина; дочь и супруга Брахмы.

Швета (Sveta) — «Белый»; преданный (бхакта) Шивы.

Шикхара (sikhara) — навершие над гарбхагрихой североиндийского храма.

Ширасчакра (sirascakra) — гало, нимб.

Шива (Siva) — «Благой»; в постведических текстах, Шива или Рудра обозначают Великого Бога.

Шива (Siva) ж. р. — Парвати как супруга Шивы.

Шри (Sri) — богиня Удачи.

Шрути (sruti) — «услышанное»; ведическое откровение.

Шукра (Sukra) — «Семя», планета Венера, см. Кавья Ушанас.

Шулагава (Sulagava) — жертвоприношение «быка на вертеле».

Шуньята (sunyata) — абсолютная пустота.

Экавратья (Ekavratya) — Единый Братья; манифестация Шивы (см. вра-тья).

Юга (уида) — мировая эпоха; всего эпох четыре: Крита-, Трета-, Двапара-и Кали-юга. Их суммарная длительность — 4 320 лет по времени богов, т. е. махаюга, или «великая юга». Одна тысяча юг составляет кальпу. Длительность юг и качество убывают постепенно от Крита-юги, совершенного века, до Кали-юги.

Яджурведа (Yajur Veda) — содержит жертвенные формулы, которые надлежит произносить жрецу (adhvaryu), выполняющемумани-пуляции по ходу обряда (Ср. Basham A. The Wonder That Was India, c. 232: также сл. ст. Веда).

Якша (yaksa) — мгновенное световое явление; сверхъестественное существо, из свиты Куберы; дух-хранитель местности.

Яма (Уата) — «Близнец»; бог умерших.

Научно-популярное издание

ПРИСУТСТВИЕ ШИВЫ

Стелла Крамриш

Перевод с английского: Полина Хрущева Редактор Андрей Парибок

Корректоры Юлия Жаркова Верстка и обложка: Инна Горцевич

ИД «Ганга»

Москва, ул. Нагорная, д. 20, стр. 1

Email: ganga@ganga.ru

Подписано к печати 17.01.2017.

Формат 60x84/16.

Печать офсетная. Усл. печ. л.

Тираж 100 экз. Заказ №

«Веха в изучении индуизма. Богатейший материал повышенной ценности для историков религии, индологов и изучающих мифологию. Нет ничего подобного».

Венди Донигер, университет Чикаго, США

СТЕЛЛА КРАМРИШ (1896-1993) прожила в Индии почти тридцать лет (1921-1950) и глубоко прониклась ее культурой. В книге раскрывается образ одного из трех главных богов индуизма, каким он предстает в текстах Вед и пуран. Будучи выдающимся искусствоведом и философом, автор сочетает увлекательность изложения с глубоким философским анализом мифа Шивы, затрагивая различные уровни значений, от психологических до метафизических. Сопоставление изложения одних и тех же сюжетов в различных источниках помогает автору выявить все богатство заложенных в них смыслов, а также свести противоречивые и несовместимые, казалось бы, черты в непротиворечивый, целостный и весьма впечатляющий образ.

ISBN 978-5-906154-620