В XXI веке перед человечеством, как никогда, остро встала проблема выживания как вида. Миллионы людей жили и творили с иллюзорной надеждой на славное будущее, братство, равенство и справедливость, а в результате получили колониализм, войны, концлагеря, террор. Научно-технический прогресс как оборотную сторону медали подкинул нам оружие массового уничтожения и идею удаления ядерных отходов на околоземное пространство. Сегодня невозможно рассуждать о человеческом будущем и не помнить при этом о постоянно присутствующей угрозе ядерной войны, которая фатально может обернуться концом всей цивилизации. Потрясение сознания современного человека глобальными и перманентными катастрофическими последствиями мировых войн и стихийных бедствий сопровождались разрушением его веры в самого себя и в свою доброту, в ренессансные идеалы гуманизма. Ведь он был свидетелем многочисленных несчастий, рожденных фарисейскими идеологиями, очевидцем, если не участником кровопролитных войн народов, исповедующих и проповедующих гуманные религии. Декларируя необходимость взаимопонимания между людьми и народами, разглагольствуя о необходимости мира на Земле и охраны природы, человек вольно или невольно действует совершенно в противоположном направлении. Его поступки становятся все более агрессивными и носят явно деструктивный характер. Разум, искусственно возведенный в ранг единственно реальной психической субстанции и считающийся исключительно надежным гарантом «правильного» развития человека и его экологического и социального благополучия, сегодня становится той колоссальной тяжестью, под которой вряд ли выживет многострадальный род homo sapiens. В результате широкомасштабно, повсеместно в психике людей активизируется бессознательный механизм, способный регулировать трагическую ситуацию кардинальным путем разрушения созданного «разумом» миропорядка. Как в отдельности человек подчинен своей иррациональной природе, так и человечество в целом фактически не развязывает, а разрубает гордиевы узлы эволюции. Надежда и даже уверенность в том, что разум своей всепроникающей силой одарит людей счастьем, а мир сделает справедливым, раз и навсегда устранив зло мировое, оказались не только иллюзией, но и опасной психической установкой. Человек, переживший две страшнейшие мировые войны, наконец вроде бы пришел к осознанию того, что зло не есть просто отсутствие добра, а суть автономная реальность человеческой природы. Объяснением тому может послужить серьезная озабоченность человека своим местом во Вселенной, хоть и имеющего в своем научном арсенале достаточно весомых завоеваний, но в принципе не способного решить вечные проблемы, стоявшие тысячелетиями перед родом человеческим. Ему необходимо разобраться во влиянии бессознательных побуждений как врожденных возможностей представлений индивидуума на динамику развития его сознания, на его жизнедеятельность в разрушающем направлении. Ведь доказательств воздействия на человека априорных идей деструктивного характера достаточно, если даже исходить исключительно из эмпирического, творчески оформленного человеком природного материала – атомной бомбы, химического, бактериологического, биологического оружия, и, конечно, из состояния экологии нашей планеты. Вряд ли все это можно назвать результатом разумного волеизъявления человека…

С революционным открытием психоанализа как научного направления резко изменились представления о человеке, начали пересматриваться ценности тысячелетних традиций. В истории человечества, до переломного момента неопровержимого доказательства существования бессознательной компоненты психики человека, переоценка действительности происходила дважды – с момента создания Коперником гелиоцентрической системы мира и после провозглашения теории эволюции Дарвина. Ввиду объективных причин перестать чувствовать себя в центре Вселенной и смириться со своим небожественным происхождением человеку было весьма тяжело, но намного тяжелее оказалось понять и принять тот факт, что его собственные мысли и поступки порой продиктованы бессознательным миром. Иррациональное поведение человека становится значимым предметом изучения человека в философии, социологии, культурологии, психологии и других сферах гуманитарного знания. Современная цивилизация стремительно и бесповоротно преображает природу, социальные порядки, весь жизненный уклад. Радикальность и неотвратимость происходящих в нашу эпоху перемен воспринимается сознанием как нечто чуждое его собственным устремлениям. Потребность в изучении феномена человека и его культуры обусловлена и разрушением экологии, оцениваемым как результат губительного культурного поведения, и здесь не обойтись без пересмотра принятых (установленных) рационалистических представлений о человеке. Необходимо учитывать также иррациональную природу человека, который далеко не всегда поступает как сознательное существо.

В период нескончаемых экологических, политических, экономических, духовных кризисов, когда рушится образ человека и мира, венец творения наконец осознает или пока только ощущает свою личную причастность к трагедийности ситуации. К познанию человека З. Фрейд в своем психоаналитическом учении подошел без уже сложившихся в философии традиционных представлений о homo sapiens как о «разумном животном», гуманном общественном существе, наделенном сознанием. Существенно расширились границы познания внутреннего мира человека, его места в космосе, социальных взаимоотношений между людьми, врожденной или благоприобретенной религиозности человеческого существа, культурных процессов.

Современная философская мысль пытается ответить на порой шокирующие рассудок вопросы – о враждебности культуры изначальной человеческой природе, о социальных нормах, сковывающих природные импульсы человека. Оказывается, наши культурные и социальные завоевания в сущности были направлены против человечества и человечности как таковой. Как известно, с открытием «коллективного бессознательного» в философской мысли произошли значительные изменения в познании природы человека, его жизнедеятельности и мотивов поведения. Особое значение приобрело понятие «архетип», получившее широкое распространение во всей гуманитарной науке XX столетия. В своем развитии аналитическая психология охватила весьма значительную сферу философской проблематики, а понятие «архетипа» стало междисциплинарным и находится на стыках многих наук, таких как философия, психология, этнография, социология, политология, мифология, культурология.

Несмотря на некоторые положительные изменения в социальной сфере и невиданный прогресс науки и техники, человек не ощущает уверенности в своей судьбе. Многообещающие установки эпохи Ренессанса не привели человечество к заветным целям. Искусственно сконструированный образ человека – разумного и доброго существа, созданный рационализмом Просвещения, лишь усилил в человеке иррациональные и примитивные душевные импульсы. Характерный для этого времени упор на индивидуализм и рационализм привел к активизации архетипов коллективного бессознательного, способных компенсировать образовавшийся дисбаланс в душе человека. Насилие со стороны разума в качестве ответной реакции привело к появлению соответствующих бессознательных сил, направленных против него же. Примером тому могут послужить результаты Индустриальной революции, осуществившей на практике рациональные научные теории эпохи Просвещения.

Водородная бомба, как и все остальные виды оружия, является негативным результатом созидательной деятельности человека, и будет справедливым признать, что подвигли на это его собственные силы психической природы, от действия которых невозможно избавиться. Эти силы коренятся в изначальной власти инстинктов над человеком. Игнорирование существования бессознательного и является причиной сегодняшней безрадостной картины деградации общественных структур. Инстинктивное влечение к власти и агрессивность заложены глубоко в человеческой природе. Уничтожить их невозможно, однако уравновешивать и сублимировать можно, что крайне необходимо человеку. Одним из способов уравновешивания агрессивных инстинктов, по представлению К. Г. Юнга, является демократия, создающая возможность использовать агрессивную энергию людей в рамках собственных территориальных границ. Исходя из этих соображений, К. Г. Юнг замечает, что и внешнеполитических, и внутриполитических конфликтов стало бы намного меньше, если люди научились бы сознательно преобразовывать (сублимировать) свою агрессивность в предмет рефлектирующего самоанализа. До тех пор, пока агрессивные побуждения остаются неосознанными, они могут провоцировать перманентные и глобальные конфликты.

Очевидно, что существует много общего между воззрениями глубинной психологии и различными философскими школами в трактовке вопросов, имеющих непосредственное отношение к пониманию специфики человеческого бытия в современном мире. Представители философского мира, так же как и сторонники психоанализа, озадачены духовным кризисом современной эпохи.

В своих трудах К. Г. Юнг часто затрагивал проблемы, стоящие перед современным человеком, утратившим способность считаться с завуалированной, но не менее жизненно важной частью действительности – коллективным бессознательным. Ведь архетипы, лежащие в основе психики человека, имеют важное антропологическое значение, и истолкование их непосредственно связано с природой человека, его мотивациями и жизнедеятельностью в целом. Речь идет о сигналах, идущих из глубин «коллективного бессознательного», крайне необходимых для поддержания гармонии психики личности. По словам К. Г. Юнга, «современный человек всегда одинок, потому что каждый шаг к более высокой и широкой сознательности отдаляет его от изначальной, чисто анималистической participation mystique [1] с толпой, от погруженности в общее бессознательное»[2]. Состояние современного человека К. Г. Юнг сравнивал с положением примитивных обществ, подвергшихся ударам цивилизации, когда теряются духовные ценности и утрачивается смысл жизни их членов, распадаются социальные организации, а сами они морально разлагаются под натиском «масскульта».

Человек перестал ощущать свое нерасторжимое, органическое единство с природой. То, что сейчас происходит с окружающей средой, говорит только о неуважительном и унизительном отношении к природе. Пытаясь разобраться в исторических корнях современного экологического кризиса, некоторые исследователи обвиняют в антропоцентризме христианство, давшее человеку моральное право господства над природой, использования ее в своих целях (лишь францисканство в католичестве своим учением рассматривало мир природы как братский и дружественный для человека). Вначале человек выделил себя как нечто совершенно отдельное от остальной живой природы, назвав ее окружающей средой. Почувствовав способность управлять природой и подчинять ее себе, на следующем этапе человек начал планомерно уничтожать ее, тем самым еще больше отдаляясь от той системы, в которой он является всего лишь одним из компонентов. Какие бы взгляды ни казались правдоподобными в поисках причин экологической катастрофы, одно можно с уверенностью и с большой грустью сказать: от природы человек оторвался окончательно. Он одинок, связь с природой, которая кормила и одухотворяла его тысячелетиями, трагически прервана.

Перемены, происходящие в период Реформации, Просвещения, Индустриальной революции, нанесли небывалый ущерб духовной жизни человека, ее полноценности и гармоничности. Образовавшийся в результате непомерного возвеличивания статуса разума человека разрыв между сознанием и бессознательным привел к обнищанию человеческого духа. Миф, который тысячелетиями был для человека живой реальностью и благодаря которому его жизнь получала свое выражение, оправдание и свой целеполагающий смысл, оказался объектом критики Разума. Миф стал рассматриваться как фантастическое отражение действительности в первобытном сознании, воплощенном в фольклоре и устном предании. Характерной для идеологии данного периода оказалось утверждение, что первобытные люди пытались через мифические образы обобщить и объяснить различные явления природы и общества. Понятие мифа использовалось для обозначения различного рода иллюзорных представлений, оказывающих влияние на сознание людей. Такое представление о мифе находит поддержку и у современных исследователей этой проблематики. Вместе с тем многие ученые строили свои теории о мифе, основываясь на постулате безусловной реальности мифа. А. Ф. Лосев определил мифологию следующим образом: «Логос мифа, или осознание мифической действительности, есть мифология. Как бы ни относиться к мифологии, всякая критика ее есть всегда только проповедь иной, новой мифологии. Миф есть конкретнейшее, реальнейшее явление сущего, без всяких вычетов и оговорок, – когда оно предстоит как живая действительность»[3]. О важности и значимости мифа в жизни человека говорят следующие слова этого философа и мифолога: «Миф не есть выдумка или фикция, не есть фантастический вымысел, но – логически, т. е. прежде всего диалектически, необходимая категория сознания и бытия вообще.

Миф не есть бытие идеальное, но жизненно ощущаемая и творимая вещественная реальность…»[4]

Суждение о том, что мифические образы и представления могут быть окончательно изжиты, оказалось не более чем иллюзией. В наше время становится ясно, что древнейшие формы постижения мира продолжают существовать. Возрождение мифа в культуре, в жизни человека является характерным феноменом нашего столетия. Огромную роль в новом осмыслении мифа и его значении в жизни человека сыграло психоаналитическое учение З. Фрейда. Дальнейшее более глубокое исследование мифов в аналитической психологии привело к важному открытию, что в корне изменило представление о психике человека. В мифе К. Г. Юнг находил выражение коллективного бессознательного – вместилища архетипов, унаследованное человеком с первобытных времен. Ученый пришел к выводу, что предпосылки формирования мифических образов представлены в глубинном строении психики индивида.

Мифы не изобретаются, они переживаются человеком, а мифологические мотивы, обнаруживающиеся в его фантазиях и сновидениях, передают жизненный опыт и смысл. Развитие личности человека, его сознания в определенной степени связано с внутренними, психическими и архетипическими факторами. Основной составляющей мифологии являются архетипы, органически связанные между собой, и их стадиальная последовательность определяет развитие сознания индивида. В процессе онтогенетического развития сознание человека проходит те же архетипические стадии, которые определяют развитие сознания человечества в целом. В своей индивидуальной жизни каждый человек должен преодолеть тот же путь, который был пройден всем человечеством, оставив следы этого путешествия в архетипической стадиальной последовательности мифологических образов. В этом смысле онтогенетическое развитие может рассматриваться как модифицированное повторение филогенетического. Так, например, в универсальном мифе о герое можно проследить путь личностного формирования и развития каждого индивида.

Особое место в творческой деятельности К. Г. Юнга занимают вопросы, связанные с религией. Аналитическая психология как наука рассматривает религию не как вероучение, а как естественную форму психического выражения и связывает ее с вечным мифом. Психоанализ З. Фрейда рассматривает религию как вторичную психическую активность, возникшую в результате подавления половых инстинктов. Индивидуальная психология А. Адлера считает религию инструментом борьбы за власть, верховенство, господство. Аналитическая психология твердо стоит на позиции, согласно которой корни религии находятся в коллективном бессознательном, на изначальном уровне психики человека, из которой исходят религиозные образы и символы. Изучая архетипы и их действие в индивидуальном сознании, К. Г. Юнг приходит к выводу, что идея архетипа подразумевает внутренний образ. Коллективное воспроизведение архетипов в религиозных празднествах придает смысл жизни и насыщает ее эмоциями. Религиозные идеи – это плоды коллективного бессознательного, которое всегда и везде выражает себя с помощью символов. Не вдаваясь в вопросы об абсолютной реальности Бога, аналитическая психология рассматривает идеи и образы Бога как психические реальности. Человечество на каждой стадии своего развития и при разных обстоятельствах постоянно создавало божественные образы. Хотя эти образы отличались в деталях, их объединяло убедительное сходство одинаковых мотивов.

Согласно теории аналитической психологии, религия не является продуктом сознательного обдумывания и интеллектуального различения деталей, а спонтанно возникает из коллективного бессознательного. Возникающие из недр коллективного бессознательного образы становятся проявленными благодаря сознанию человека. Именно сознание человека является той сегодняшней реальностью, которая актуализирует вечные божественные образы.

К. Г. Юнг часто говорил о важности духовного, внутреннего переживания человеком божественного образа. «Христианская цивилизация показала ужасающую пустоту: она имеет внешний лоск, но внутренний человек остается незатронутым, и следовательно, неизменным. Его душа отделена от его внешней веры; в душе своей христианин не идет вровень с внешним прогрессом. Да, все должно быть найдено вовне – в образе и в слове, в церкви и Библии, – но никогда внутри. Внутри, как и в древности, правят архаические верховные боги; то есть внутренняя связь с внешним Богообразом не развивается из-за недостатка психологической культуры и, следовательно, пронизана язычеством»[5].

В религиозном вопросе К. Г. Юнга даже уподобляли Юлиану-отступнику в отказе от христианских установок. Как здравомыслящий человек, врач, практическая деятельность которого проходила в стране, исповедующей христианскую религию, он понимал, что это вероучение имеет свои существенные недостатки. Наряду с войнами, крестовыми походами, колонизациями, конквистами, направленными против неединоверцев, происходили также жестокие столкновения между приверженцами различных конфессий христианского вероучения. История знает достаточно примеров этих позорных для человечества событий, одно из которых, в частности, связано с именем Екатерины Медичи, давшей распоряжение об уничтожении гугенотов. А институт инквизиции и индульгенции? Это ужасающее явление в летописи христианства, несмываемое черное пятно в истории…

Со стороны исследователей творческой жизни ученого проходит достаточно много дискуссий вокруг вопроса об отношении аналитической психологии к философии. В самом деле, это довольно не простой вопрос. Сам К. Г. Юнг представлял свое учение не как мировоззрение, а себя отнюдь не как философа. Свидетельством тому могут послужить следующие его высказывания:

– «Аналитическая психология является не мировоззрением, а наукой, и как таковая она поставляет материал или инструменты, с помощью которых человек может построить, сломать или же поправить свое мировоззрение»[6].

– «Я никогда не пренебрегал горько-сладким напитком критической философии и предусмотрительно принимал его, по крайней мере, в refracta dosi (малой дозе)»[7].

– «Я не философ, а всего лишь эмпирик, и во всех сложных вопросах я склонен принимать решение, исходя из опыта»[8].

Усматривая психологию как научную дисциплину, К. Г. Юнг считал, что она не должна позволить себе основываться на таких философских предпосылках, как материализм или рационализм, а в психологических вопросах необходимо действовать только феноменологически, оставив всякую предвзятость.

К. Г. Юнг считал, что психические феномены являются такими же реальными в своей собственной действительности, как и физические объекты – в своей.

Величайшая заслуга К. Г. Юнга, наряду с З. Фрейдом и А. Адлером, заключалась в том, что они в своей практической врачебной деятельности опытным путем смогли утвердить гипотезы, философские спекуляции и воззрения многих мыслителей.

Личность, корни которой не уходят в Бога, не может самостоятельно сопротивляться физическим и нравственным соблазнам этого мира. Для этого ей нужно внутреннее, трансцендентальное ощущение, которое только и может защитить ее от неизбежного растворения в массе. (23, 67)

Мы верим, что мы можем высказывать суждения о Боге, давать ему определения, формировать о нем мнение, отличать его как единственно верного от всех прочих богов. Думается, настала пора начать понимать, что, когда мы говорим о Боге или о богах, мы говорим о спорных образах из психоидного царства. (2, 588)

Там, где не признают Бога, рождается мания эгоизма, а мания превращается в болезнь. (14, 194)

Этическая проблема для нравственного человека – мучительный вопрос, коренящийся в самых глубинах инстинктивных процессов, так же как и в самых идеальных чаяниях. Для него это проблема потрясающе осязаема. (19, 247)

Мы… чувствуем себя не так уж хорошо, когда ведем себя образцово, нам много лучше, когда мы понемногу грешим. Это от того, что мы несовершенны. Индусы, когда они строят храм, оставляют один угол недостроенным; только боги создают нечто совершенное, человек на это никогда не способен. Лучше отдавать себе отчет в том, что человек несовершенен, в таком случае и он с нами будет чувствовать себя значительно лучше. …Неразумно обманом уводить человека от его судьбы и помогать ему превзойти его собственный уровень. Если человек сам готов адаптироваться, любыми средствами помогайте ему; но если на самом деле его задача не адаптироваться, любыми средствами помогите ему не адаптироваться; только тогда с ним будет всё в порядке. (24, 99)

То, что нынешнему опыту и познанию кажется злым или по меньшей мере бессмысленным и лишенным ценности, на более высокой ступени опыта и познания может оказаться источником блага, причем, естественно, все зависит от того, как человек распорядится своей бесовской стороной. Если объявить ее бессмыслицей, то это равноценно лишению личности соответствующей ей тени, а тем самым утрате ею своего облика. «Живому облику» нужны глубокие тени, чтобы выглядеть пластично. Без тени он останется двухмерной картинкой или – более или менее благовоспитанным ребенком. (19, 313)

На что был бы похож мир, если бы все люди разом адаптировались? Во всяком случае, было бы нестерпимо скучно. Должны существовать люди, которые ведут себя неправильно; они выполняют роль козлов отпущения, они необходимы нормальным людям. Задумайтесь, чем мы обязаны детективным романам и газетным очеркам – мы ведь можем сказать: «Слава небесам, я не из тех, кто совершает преступления, я абсолютно невинное создание». Вы чувствуете удовлетворение, и этим вы обязаны людям порочным. Это придает глубочайший смысл тому факту, что Иисус как Спаситель был распят между двумя ворами. Эти воры по-своему тоже были спасителями человечества – они были козлами отпущения. (24, 100)

Никогда не следует забывать, что то, что нам сегодня кажется нравственной заповедью, завтра подлежит распаду и превращению, с тем чтобы в более или менее далеком будущем послужить основой для новых этических образований. История культуры должна была бы научить нас, по крайней мере, тому, что и формы морали принадлежат к преходящим явлениям. Нужен тончайший психологический такт для того, чтобы, анализируя чувствительные человеческие характеры, переживающие кризис, обойти опасный угол инфантильных стремлений к удобству, безответственности и распущенности больных, чтобы указать им чистые, ясные перспективы и возможность действовать автономно. Пять процентов на данные взаймы деньги – честный прирост, двадцать процентов – отвратительное ростовщичество. Этот подход следует соблюдать и по отношению к сексуальному поведению. (11, 241)

Последовательность событий – это прелюдия, которую надо вытерпеть для того, чтобы обрести более глубокое знание их одновременности, ибо это несравненно более сложная проблема. Опять же, мысль, что добро и зло – это находящиеся вне нас духовные силы и что человек оказался в гуще борьбы между ними, вынести гораздо легче, чем осознание того, что противоположности являются настолько неистребимыми и обязательными условиями всей психической жизни, что жизнь уже сама по себе является виной. Даже жизнь, посвященная Богу, все равно проживается эго, которое, вопреки Богу, говорит о себе и утверждает себя, которое не торопится слиться с Богом, а сохраняет свою свободу и волю, причем последняя действует вне Бога и против него. Каким же образом эго может противостоять неодолимой мощи Бога? Только через самоутверждение, оно, подобно Люциферу, уверено в своей свободной воле. Отделение себя от Бога – это отстраненность, отчужденность, падение. Грехопадение было неизбежным даже в раю. Христос потому и «незапятнан грехом», что представляет все Божество и не отделяется от него на том основании, что сам является человеком. На человеке же стоит клеймо отделенности от Бога. Такое положение вещей было бы нестерпимым, если бы злу можно было противопоставить только закон и десять заповедей (как это было в дохристианском иудаизме); но реформатор и раввин Иисус попытался внедрить ту более прогрессивную и с точки зрения психологии более правильную точку зрения, что не верность закону, а любовь и доброта являются лекарством от зла. (2, 172)

Мы, разумеется, хотели бы иметь лучшие отношения со своими ближними, но, конечно же, только при одном условии: если ближние соответствуют нашим ожиданиям, т. е. если они являются добровольными носителями наших проекций. Когда же такие проекции становятся осознаваемыми, то очень скоро наступает осложнение в отношениях с другим человеком, потому что отсутствует мосток для иллюзий, по которому могли бы любовь и ненависть избавительно отступить и по которому можно было бы перевести на другого человека все те мнимые добродетели, что «возвышают» и «улучшают» другого. В результате такого осложнения возникает запружение либидо, из-за чего неблагоприятные проекции становятся осознанными. Тогда перед субъектом встает задача: все то подлое, соответственно, всю ту чертовщину, которую безо всяких колебаний ранее препоручали другому и из-за чего негодовали и гневились на протяжении долгой жизни, принять на свой собственный счет. Эта процедура вызывает раздражение, так как, с одной стороны, существует убежденность, что если бы все люди так поступили, то жизнь была бы существенно более сносной, а с другой – ощущается самое жесткое противление тому, чтобы этот принцип применить к самому себе, и без шуток, на полном серьезе. Кабы это сделал кто другой, то уж нечего и желать лучшего; если же должен сделать я сам, то это непереносимо. (5, 401)

…тот грандиозный план, в соответствии с которым строится бессознательная жизнь души, находится совершенно за пределами нашего понимания, так что нам никогда неведомо, не является ли какое-либо зло необходимым для того, чтобы посредством энантиодромии совершилось добро, и не приведет ли какое-либо добро ко злу. Иногда дух добропорядочности, рекомендуемый ап. Павлом, может заключаться при самых лучших намерениях не в чем ином, как в осторожном и терпеливом ожидании того, каким образом все сложится в конце концов. (8, 297)

Личность развивается в течение всей жизни человека из темных или даже вовсе не объяснимых задатков, и только наши дела покажут, кто мы есть. Мы как солнце, которое питает жизнь земли и производит всякого рода прекрасное, диковинное и дурное; мы как матери, которые носят во чреве еще неизведанное счастье и страдание. Мы не знаем наперед, какие дела и злодеяния, какая судьба, какое добро и какое зло содержатся в нас; и только осень покажет, что было зачато весною; лишь вечером станет ясно, что началось утром. (10, 191)

Нам приходится преодолевать нашу добродетельность, несмотря на вполне понятное опасение впасть в гнусность. Да так оно и есть в действительности, потому что чрезмерная добродетельность внутренно всегда компенсируется столь же чрезмерной склонностью ко всякой гнусности; а разве мало на свете порочных людей, внутренно сохраняющих слащавую добродетельность и манию нравственного величия? (12, 231)

Люди совершенно забывают, что можно самым жалким образом увлечься не только пороком, но и добродетелью. Существует неистовая, оргиастическая добродетельность, столь же гнусная, как и порочность, и ведущая к столь же великой несправедливости и насилию. (12, 232)

В наше время лицемерное общественное мнение еще обуздывает единичного человека; поэтому он предпочитает втайне вести свой образ жизни, публично же изощряется в показной морали; но совершенно иная получилась бы картина, если бы в один прекрасный день все люди прониклись уверенностью в нелепости такой нравственной маски, если бы они осознали, как коварно стережет звериное начало в каждом из них с тем, чтобы наброситься на соседа; тогда угар безнравственности мог бы разлиться по всему миру; такова мечта, греза, желание современного, ограниченного моралью человека: но люди забывают нужду, которая душит человека и железной рукою рассеивает всякий угар. Пусть не заподозрят меня в необдуманности, пусть не подумают, что я путем аналитической редукции собираюсь чуть ли не повернуть поток libido вспять и поставить ее на примитивную, почти преодоленную ступень, совершенно упуская при этом из виду, какое ужасное бедствие постигло бы тогда человечество: без всякого сомнения, найдутся такие субъекты, которые дадут увлечь себя – и это к величайшему вреду своему – сексуальным исступлением античного мира, благо сексуальность окажется освобожденной от бремени греховности и вины; однако они и при других условиях, лишь иными способами, тоже преждевременно погибли бы. Но я знаю силу, которая является самым действенным, самым беспощадным регулятором сексуальности человека: эта сила есть нужда. С такой тяжелой, свинцовой гирей наслаждению человека никогда не занестись высоко. (12, 232)

Человек не настолько разумен и не настолько праведен, чтобы он мог справиться eo ipso (в силу этого (лат.) со злом. Тьма вполне способна поглотить его, особенно когда он находится в компании людей с таким же состоянием ума. Массовое сознание усиливает бессознательное, и тогда зло движется, как лавина, что убедительно доказала современная история. Тем не менее общество может также приносить и пользу; оно даже необходимо по причине нравственной слабости большинства человеческих существ, которые, чтобы окончательно не упасть, должны иметь возможность опереться на какое-то внешнее добро. Великие религии – это психотерапевтические системы, которые являются посохом для всех, кто не может устоять на своих ногах, то есть для большинства. (2, 246)

Вполне допустима такая мысль, что придет время, когда мы будем делать добро нашему ближнему не «Христа ради», а благодаря пониманию того, что человечество – стало быть, и мы – не могло бы существовать, если бы каждый отдельный член общего стада не был бы в состоянии жертвовать собой для других. (12, 235)

Благодаря преувеличению добро становится не лучше, а хуже, а пренебрежение и вытеснение делают из маленького зла большое. (16, 99)

Кто однажды себя обманул, будет делать это опять и опять, и притом давая себе в этом отчет. Но последнее, т. е. самопознание, и требуется в форме исследования совести от христианской этики. Весьма благочестивые люди утверждали некогда, что самопознание приуготовляет путь для богопознания. (16, 175)

Рядом с каждым добром стоит соответствующее ему зло, и ни одно добро не может появиться на свет, не порождая прямым путем относящееся к нему зло. (17, 296)

В самом деле, человек постоянно забывает, что нечто, бывшее когда-то добром, не может оставаться добром всегда и вечно. Однако он долго еще идет по старым путям, которые когда-то были хороши, идет и тогда, когда они уже стали плохими, и лишь ценою величайших жертв и неслыханных усилий может он освободиться от иллюзии и понять, что то, что когда-то было хорошо, ныне, быть может, устарело и уже не хорошо. Так бывает с человеком и в малом, и в большом. Ему едва-едва удается отрешиться от некогда хороших путей и обычаев своего детства, даже тогда, когда вредность их давно уже доказана. То же самое, но в гигантском увеличении, происходит и с изменением исторической установки. (18, 234)

Добродетель не редко служит средством к тому, чтобы вынудить признание у окружающих. (19, 70)

Как в начале христианской эры, так и сегодня мы снова стоим перед проблемой общей нравственной отсталости, которая не поспевает за нашим научным, техническим и общественным прогрессом. Слишком много поставлено на карту и слишком много зависит от психологического состояния современного человека. Способен ли он устоять перед искушением использовать свою силу для того, чтобы раздуть мировой пожар? Понимает ли он, по какому пути идет и какие выводы следует сделать из нынешней ситуации в мире и его собственной психологической ситуации? Знает ли он, что находится на грани утраты сохраняющего жизнь мифа о внутреннем человеке, который христианство сберегло для него? Понимает ли он, что его ждет, если эта катастрофа действительно произойдет? Способен ли он понять хотя бы то, что это действительно будет катастрофа? И, наконец, знает ли индивид, что он и есть та самая гиря, от которой зависит то, куда склонится чаша весов? (23, 119)

Вопрос, поставленный в свое время гностиками: «Откуда явилось зло?» – остался без ответа, и осторожное предположение Оригена о возможном искуплении дьявола было названо ересью. Сегодня мы вновь оказались перед этим вопросом, и мы стоим с пустыми руками, смущенные и растерянные, не в состоянии уяснить себе, что никакой миф не придет к нам на помощь, хоть мы нуждаемся в нем, как никогда. Мы страшимся политической обстановки; пугающие, я бы сказал, дьявольские успехи науки вселяют в нас ужас и тяжелые предчувствия, однако мы не видим выхода, и очень немногие понимают, что единственное наше спасение – в давно забытой человеческой душе. (6, 327)

Если поразмыслить о том, с какими мощными историческими предпосылками связана наша сокровеннейшая идея добрых намерений, то станет ясно, что в свете нашего прежнего мировоззрения приятнее упрекать себя в личной слабости, чем колебать идеалы. (19, 262)

Мы всегда пребываем в сомнении: имеются соображения за, которые приходится отбрасывать, и соображения против, которые приходится принимать. Всем нам хотелось бы сбежать от этой, по общему признанию, дискомфортной ситуации, но, делая это, мы всего лишь снова обнаруживаем, что оставшееся позади и было нами самими. Жить в вечном бегстве от себя – тяжкое дело, но жить в общении с собой – дело, предполагающее некое число христианских добродетелей, таких как терпение, любовь, вера, надежда, смирение, применять которые приходится к самим себе. Конечно, нет ничего лучшего, чем осчастливливать своего ближнего, применяя их к нему; однако демон самодовольства тут как тут, похлопывает нас по спине и заявляет: «Хорошо сработано!» А поскольку это – одна из великих психологических истин, для равного по величине числа людей она становится с ног на голову, – чтобы и дьяволу было за что зацепиться. Но делает ли нас счастливыми необходимость применять к нам самим указанные добродетели? Становлюсь ли я счастливым от того, что сам же выступаю получателем собственных даров – я сам, последний из числа моих собратьев, с кем я должен был бы сблизиться? Дает ли счастье вынужденное признание того, что я сам нуждаюсь во всем моем же собственном терпении, в моей любви, вере и даже смирении и что сам же я – свой дьявол, свой антагонист, всегда стремящийся к противоположности во всем? Способны ли мы на деле переносить самих себя? «Делать другим…» – справедливо в отношении не только добра, но и зла. (21, 251)

Никто не является совершенством. Вспомните изречение: «Никто не добр, кроме одного Бога» (Лука. – 18:19), да никто и не может быть таковым. Это иллюзия. Мы можем лишь скромно стремиться осуществить себя и достичь наибольшей возможной полноты своего человеческого бытия, у нас и с этим будет достаточно хлопот. (24, 137)

Взгляд, согласно которому мы можем просто повернуться ко злу спиной и таким образом избежать его, просто наивен. Такая страусиная политика не оказывает на реальность зла ни малейшего влияния. Зло суть необходимая противоположность добра, без которой никакого добра тоже бы не было. Невозможно даже помыслить зло несуществующим. (24, 242)

Печальная правда заключается в том, что жизнь человека состоит из комплекса неумолимых противоположностей: дня и ночи, рождения и смерти, счастья и страдания, добра и зла. Мы не уверены даже в том, что какое-то одно будет преобладать над другим, что добро победит зло или радость – боль. Жизнь – это поле битвы. Оно всегда существовало и всегда будет существовать, будь это не так, жизнь подошла бы к концу. (26, 96)

Мы попросту надеемся, что преобладает добро – так нам удобнее. Никому не дано определить, что представляло бы собой всеобщее благо. Сколь глубоко мы ни проникнем в относительность и шаткость наших моральных суждений, это все равно не сможет избавить нас от указанных недостатков, и те, кто считает себя стоящим над добром и злом, оказываются обычно наихудшими мучителями человечества, ибо их гложет боязнь собственной ущербности. (1, 64)

Даже так называемый идеальный дух не всегда является наилучшим, если он не понимает, как соответствующим образом вести себя с природой, то есть с животным, человеком. Это действительно было бы идеально. Поэтому каждому отцу дана возможность развращать тем или иным способом природу своей дочери, а учитель, муж или психиатр должен все это расхлебывать. Ибо то, «что было испорчено отцом», может быть исправлено только отцом, а то, «что было испорчено матерью», может быть исправлено только матерью. Это катастрофическое повторение семейной схемы может быть определено как психологический первородный грех или как переходящее из поколения в поколение проклятие атридов. Но оценивая эти вещи, не нужно быть слишком уверенным в добре и зле. Они находятся в почти полном равновесии. Однако нашим верящим в цивилизацию оптимистам пора начать понимать, что сил добра недостаточно для того, чтобы создать как рациональный мировой порядок, так и безупречное нравственное поведение индивида, в то время как силы зла настолько сильны, что они угрожают любому порядку и могут загнать личность в настолько дьявольскую систему, совершающую самые ужасные преступления, что он, даже являясь нравственным человеком, должен в конце концов забыть о своей нравственной ответственности, чтобы выжить. (2, 184)

«Злобность» коллективного человека в наше время приняла самую ужасную форму за всю историю человечества, и только этот стандарт является объективной мерой значительности и незначительности грехов. Нам нужна более казуистическая тонкость, поскольку сейчас речь уже идет не об искоренении зла, а о сложном искусстве замены большого зла меньшим. Время «огульных заявлений», столь милых сердцу проповедника-моралиста, ибо они представляют его задачу в наиболее выгодном свете, давно прошло. Конфликта также нельзя избежать и с помощью отрицания нравственных ценностей. Сама мысль об этом чужда нашим инстинктам и противоречит природе. Какие бы ни давались нравственные оценки добру и злу, конфликт между ними никогда не будет погашен и никто никогда не сможет забыть о нем. Даже христианин, ощутивший себя свободным от злой воли, когда у него проходит первый восторг, вспоминает о тернии в теле, который не смог вынуть сам святой Павел. (2, 184)

…если прислушаться к совести, то охватывает одиночество и становится слышным субъективный голос, о котором поначалу не известно, какие им движут мотивы. Никто не дает гарантии, что им руководят лишь благородные побудительные причины. Себя знаешь иной раз слишком хорошо, чтобы фиглярствовать по поводу стопроцентности своих исключительно добрых намерений – до мозга костей альтруистических. При самых благих наших деяниях за спиной всегда стоит дьявол, который отечески похлопывает нас по плечу и нашептывает: «Ты это сделал просто замечательно». (3, 87)

Утрата видения собственного зла лишает нас даже способности как-то с ним обходиться. Здесь мы сталкиваемся с принципиальным предрассудком христианской традиции, завлекающим нас в политические затруднения. А именно будто зла следует избегать, по возможности не касаться, не упоминать. Это неблагоприятно, это табу, это страшно. Благородная поза и обхождение зла стороной (пусть лишь кажущееся) соответствуют естественному стремлению уже первобытного человека: избегать зла, не воспринимать его, а по возможности прогонять куда-нибудь за границу, как то происходило с ветхозаветным козлом отпущения, уносившим зло в пустыню. Если держаться противоположной точки зрения, согласно которой зло сидит в самой природе человека независимо от его выбора, то оно выходит на психологическую сцену как прирожденный противник добра. Эта точка зрения прямо ведет к психологическому дуализму, хотя он предшествует всякому видению, он преформирован политическим расколом мира и еще более бессознательным расщеплением современного человека. Дуализм приходит не с этой точкой зрения, мы преднаходим его в расколотости. Невыносимой кажется мысль, что мы сами несем ответственность за подобную вину. Поэтому стремятся локализировать зло вокруг отдельных преступников или групп, а самим в невинности умывать руки. Но долго в позе безобидности не удержишься. Опыт показывает, что исток зла лежит в человеке, пока мы обходимся без метафизического принципа зла в соответствии с христианским мировоззрением. Этот постулат имеет то огромное преимущество, что слишком тяжкая ответственность сваливается с человеческой совести и возлагается на дьявола. Психологически это верная оценка того факта, что человек является скорее жертвой своей психической конституции, нежели ее своевольным изобретателем. Если вспомнить все беды и мучения человечества, то неизбежно возникает вопрос: откуда все это, почему одновременно со всеми благодеяниями прогресса в юриспруденции, медицине и технике, при всех заботах о жизни и здоровье были изобретены неслыханные средства разрушения, которые с легкостью могут уничтожить человечество? Из того, что усилиями современных физиков произросли такие цветы человеческой изобретательности, как водородная бомба, вряд ли следует, что все они преступники. Огромная духовная работа, востребованная ядерной физикой, была осуществлена людьми, способными на такое напряжение сил и самопожертвование ради осуществления этой задачи, что с точки зрения моральных усилий они заслуживают не меньшего восхищения, чем если бы они потрудились ради изобретения чего-нибудь полезного и доброго для человечества. Даже там, где путь к великому открытию пролагается сознательным волевым решением, важную роль играет спонтанность интуиции. И здесь свою роль играет бессознательное, зачастую именно оно вносит решающий вклад. За результат несут ответственность не только сознательные усилия, к ним внезапно примешивается бессознательное со своими загадочными целями и намерениями. Достаточно вложить оружие в руки, чтобы тут же был наведен прицел. Познание истины – это благороднейшее стремление науки, и там, где в тяге к свету истины она обнаруживает опасные ее последствия, возникает впечатление не преднамеренности, а фатальности. Сегодняшний человек не более зол, чем, скажем, человек античности или дикарь. Только под рукой у него несравненно более действенные средства осуществления зла. Расширение и дифференциация его сознания сопровождались отставанием от них его морали. В этом огромная проблема современности: одного разума уже недостаточно. (3, 159)

Быть идеальным невозможно, и подобное требование повисает в воздухе как неисполнимый постулат. Все эти проповеди и демонстрации идеализма приемлемы лишь в том случае, если видна их изнанка. Без такого противовеса идеализм выходит за человеческие пределы и вырождается в благонамеренный блеф. Надувательство означает незаконную эксплуатацию других, подавление, а оно никогда не ведет к добру. (3, 162)

…самое трудное и даже невозможное дело – принять себя таким, каков ты есть, даже если ты очень жалок. Уже сама мысль, что это предстоит сделать, способна бросить в холодный пот, и потому человек без колебания довольствуется не простым, а сложным, предпочитая вообще ничего не знать о себе и проявлять деловую озабоченность о других с их трудностями и грехами. Тогда зримо выступают его добродетели, обманывающие во благо как самого этого человека, так и других. Слава Богу, человек убежал от самого себя. Несметное число людей способно делать это безнаказанно, но не все; есть такие, которые, не доехав до своего Дамаска, впадают в невроз. Как я могу помочь этим людям, если я сам нахожусь среди беглецов и, пожалуй, сам подвержен невротической morbus sacer (священная болезнь (эпилепсия) (лат.)? «Свободной от предрассудков объективностью» обладает лишь тот, кто принял самого себя. Однако никто не может похвастаться тем, что это ему удалось. Можно указать на Христа, пожертвовавшего своей исторической ограниченностью Богу в себе и сделавшего свою жизнь такой, какой она у него была, – до самого горького конца, действительно без оглядки на условности или благо, как его понимали фарисеи. (5, 64)

Переход от утра к полуденному времени есть переоценка прежних ценностей. Навязывается необходимость уразуметь и постичь цену того, что составляет противоположность юношеским идеалам, воспринять ошибочность прежних убеждений, признать неправду в прежней правде и почувствовать, сколько отпора и даже вражды лежит в том, что прежде мы считали любовью. Совсем немного таких, кто, оказавшись втянутым в конфликт проблемы противоположностей, выбрасывает за борт все, что раньше считалось за благое и желанное, и таких, которые пытаются продолжать жить дальше, противопоставляя себя своему прежнему Я. Изменения профессии, разводы, религиозные обращения, всевозможное отступничество – все это симптомы того, что человек переметнулся в противоположность. Отрицательным моментом столь радикального преобразования в свою противоположность является то, что прежняя жизнь оказывается вытесненной и вместе с тем создается неуравновешенное состояние, какое человек уже преодолел раньше, когда противоположности сознательных добродетелей и ценностей были еще подавлены и бессознательны. Подобно тому, как раньше, вероятно, невротические нарушения возникали вследствие бессознательности инфантильных фантазий, так и сейчас опять возникают нарушения из-за вытеснения прежних идолов. Конечно, величайшее заблуждение полагать, что в том случае, когда мы усматриваем в ценности неценность или когда мы признаем в истине неистину, то тем самым упраздняется ценность или истина. Они становятся только относительными. (5, 306)

Реальное существование врага, на которого можно навесить всю злобу, означает несомненное облегчение совести. По крайней мере, не колеблясь, можно сказать, кто есть черт, т. е. ясно увидеть, что причина злого рока находится вовне, а не где-то там в собственной установке. Как только мы даем себе отчет о неприятных результатах после того, как пришли к постижению на субъектной ступени, тут же навязывается возражение, и мы начинаем прекословить, что-де все-таки невозможно всякое дурное качество, возмущающее нас в других, причислять самому себе. Таким образом величайший моралист, тот фанатичный воспитатель и реформатор мира, оказывается, верно, в самом скверном положении. О соседстве добра и зла можно было бы много чего сказать, да и вообще о непосредственном соотношении пары противоположностей, но это увело бы нас слишком далеко от темы. (5, 401)

…мы стоим перед необходимостью переориентировать свое сознание. Соприкоснувшись со злом, мы всякий раз рискуем уступить ему. Соответственно, мы должны приучить себя к мысли, что не следует уступать ничему – даже добру. Пресловутое добро, которому мы уступаем, потеряло свой этический характер. В этом нет ничего дурного, но, уступая, мы должны быть готовы ко всему, что за этим последует. Любая форма наркомании – болезнь, будь то алкоголизм, морфинизм или идеализм. Противоположности так часто вводят в соблазн! (6, 323)

Критерий этического действия не может более заключаться в том, что мы понимаем добро как некий категорический императив, а зло как то, чего в любом случае можно избежать. Понимание реальности зла заставляет признать, что добро – всего лишь противоположный полюс оппозиции, а значит, оно относительно: и добро, и зло – части некоего парадоксального целого. Практически это означает, что добро и зло утрачивают свой абсолютный характер, и мы вынуждены признать, что и то и другое суть суждения. (6, 323)

Все человеческие суждения несовершенны, и это несовершенство заставляет нас всякий раз сомневаться в правильности наших утверждений. Мы легко можем ошибиться, и это в конечном счете становится проблемой этической, в той степени, в какой мы не уверены в своих моральных оценках. Однако мы всегда стоим перед этическим выбором. Относительность «добра» и «зла» не означает, что эти категории вовсе обесценены и перестали существовать. Этические суждения присутствуют всегда и влекут за собою характерные психологические последствия. Я неоднократно подчеркивал, что всякая несправедливость, которую мы совершили или помыслили, обрушится местью на наши души, и это будет так, независимо от того, как станут относиться к нам окружающие. Смысл суждения может соответственным образом меняться в зависимости от условий места и времени. Но в основе этической оценки всегда лежит некий общепринятый и несомненный моральный кодекс, претендующий на знание абсолютных границ между добром и злом. Как скоро мы узнаем, насколько ненадежны наши основания, – и этическое решение становится субъективным творческим актом, увериться в котором можно лишь путем concedente Deo (принимая Бога (лат.), т. е. спонтанным и бессознательным импульсом. Собственно, этика – выбор между добром и злом – становится от этого не проще, но труднее. Ничто не может избавить нас от мук этического выбора. И тем не менее, может, это прозвучит резко, но мы должны иметь возможность позволить себе в некоторых обстоятельствах уклониться от того, что известно как добро, и делать то, что считают злом, если таков наш этический выбор. Другими словами: мы не должны идти на поводу противоположностей. В таких случаях очень полезным оказывается известный в индийской философии принцип neti-neti, когда моральный кодекс неизбежно снимается и этический выбор предоставляется индивидууму. Сама по себе эта идея не нова, и в допсихологические времена ее называли «конфликтом долга», или «конфликтом чести». Но, как правило, индивидуум совершенно неспособен осознать эту свою возможность выбора. Поэтому он постоянно с робостью оглядывается вокруг в поисках каких-то внешних законов и установлений, которых ему в его беспомощности хотелось бы держаться. Несмотря на вполне понятную человеческую слабость, большая часть вины за это лежит на системе образования, которая привыкла стричь всех под одну гребенку, игнорируя личность и ее индивидуальный опыт. Таким образом, идеализм превращается в своего рода догму, когда люди по должности исповедуют то, чего не знают, чего им не достичь, некие нормы, которые не исполняются и никогда не будут исполнены. И такое положение всех устраивает! Итак, тот, перед кем стоит сегодня этот вопрос, нуждается прежде всего в самосознании, т. е. в сознании собственной целостности. Он должен безжалостно отдавать себе отчет в том, до какой степени способен он на добро и каких можно ждать от него преступлений, и он не должен рассматривать первое как реальность, а второе – как иллюзию. И то и другое – суть возможности, и он может быть тем или другим – такова его натура – если он желает жить, не обманывая себя. (6, 324)

Мы теряемся перед такими вещами, как большевизм или национал-социализм, потому что мы ничего не знаем о человеке или в лучшем случае знаем какую-то часть, и то – в искажении. Знай мы самих себя, этого бы не произошло. Теперь же, когда мы встретились со злом, мы даже не знаем, что оно такое и что мы можем ему противопоставить. И даже если бы мы знали это, все равно оставался бы вопрос «Как это могло произойти?» С восхитительной наивностью какой-нибудь государственный деятель способен заявить, что не имеет «представления о зле». Все так: мы не имеем представления о зле, зато зло имеет представление о нас. Одни не хотят об этом знать, другие – себя с этим идентифицируют. Психологическая ситуация сегодня такова, что одни называют себя христианами и воображают, что стоит им захотеть и они смогут растоптать это пресловутое зло, другие склонились перед ним и уже не знают добра. Зло сегодня обладает властью и силой; в то время как одна половина человечества, пользуясь склонностью людей к умствованиям, фабрикует доктрины, другая страдает от отсутствия мифа. Христианские народы пришли к печальному итогу: христианство застыло и оказалось неспособным развивать свой миф на протяжении веков. Тех же, кто пытался выразить некие смутные опыты мифологических построений, отказались слушать: Гиацинто де Фьоре, Майстер Экхарт, Якоб Беме и многие другие в мнении большинства остались обскурантами. Единственным, кто пролил некий свет, стал Пий XII и его булла. Но люди даже не понимают, что я имею в виду, когда говорю об этом. Люди не в состоянии понять, что застывший миф умирает. Наш миф отныне нем и не дает ответов. Это не значит, что он содержит в себе некий изъян, виноваты в этом мы сами, не позволив ему развиваться и подавляя все попытки, предпринимавшиеся в этом направлении. Первоначальная версия мифа содержит достаточно исходных возможностей для развития. Возьмите, к примеру, слова Христа: «Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Мф 10,16). К чему нам змеиная мудрость? И как это должно сочетаться с голубиной кротостью? «Будьте как дети…» (Мф 18,3). Кто-нибудь задумывался о том, каковы дети на самом деле? Какой моралью оправдывал Господь присвоение осла, который понадобился ему для триумфального въезда в Иерусалим (Мф 21, 2–7)? Или эту детскую раздражительность, с которою он затем вдруг проклял смоковницу (Мф 21,18–22)? Какая мораль вытекает из притчи о неверном домоправителе (Лк 16, 1—13) и какой глубокий смысл заложен в апокрифическом изречении: «Человек, если ты знаешь, что ты делаешь, – ты благословен, но если не знаешь, ты проклят, ибо ты нарушил закон» (Codex Bezae ad Lucam 6, 4). Что, в конце концов, означает признание апостола Павла: «Где нет закона, нет и преступления» (Рим 4, 15; см. также: Рим 7, 207)? Я уже не говорю о сомнительных пророчествах Апокалипсиса, все равно никто им не верит. (6, 325)

Зло, вина, угрызения совести, мрачные предчувствия находятся перед нами, только мы их не видим. Все это совершил человек; я – человек, и моя природа есть часть человеческой природы; стало быть, я виновен так же, как и все остальные, и несу в себе неизменившиеся и неистребимые способность и склонность в любое время совершать греховные поступки. Даже если с юридической точки зрения мы не можем быть признаны правонарушителями, мы все равно, в силу нашей человеческой природы, всегда являемся потенциальными преступниками. Просто в реальной жизни нам не подворачивается возможность быть втянутыми в компанию дьявола. Никому из нас не дано вырваться из черной коллективной тени. (23, 110)

Когда бы ни произошло преступление – много веков тому назад или в наши дни, оно является симптомом всегда и повсюду присутствующего настроя – а потому человеку действительно следует обладать «представлениями о зле», поскольку только дурак может не обращать никакого внимания на свойства своей природы. Более того, его невежество – это самый верный способ превращения его в орудие зла. Безвредность и наивность не помогут, как не помогут они больному холерой и находящимся поблизости от него людям, если они ничего не будут знать о заразности этой болезни. Напротив, безвредность и наивность приведут к проекции неопознанного зла в «другого». Это наиболее эффективный способ укрепить позицию противника, потому что проекция переносит страх, который мы невольно и втайне испытываем по отношению к нашему собственному злу, на другую сторону и в значительной степени увеличивает исходящую оттуда угрозу. И что еще хуже, отсутствие у нас инсайта лишает нас способности общаться со злом. Здесь мы, разумеется, сталкиваемся с одним из основных предрассудков христианской традиции и одним из самых больших камней преткновения для наших политиков. Нам говорят, что мы должны «отойти от зла» и по возможности даже не упоминать о нем. Ибо зло является также дурным знаком, которого следует бояться и о котором нельзя говорить. Это суеверное отношение ко злу и обхождение его стороной потворствуют имеющейся у нас примитивной склонности закрывать глаза на зло и надеяться на то, что какой-нибудь ветхозаветный «козел отпущения» унесет его на себе в пустыню. (23, 110)

Мы не можем вынести самой мысли о том, что нам нужно взять на себя личную ответственность за такое количество зла. Поэтому мы предпочитаем приписывать зло отдельным преступникам или преступным группам, умывая руки невинностью и игнорируя общую расположенность ко злу. Как показывает опыт, зло живет в человеке, а потому это ханжеское отношение к нему долго не продержится, если, в соответствии с христианской догмой, человек не захочет сформулировать метафизический принцип зла. Великое преимущество этой догмы заключается в том, что она освобождает совесть человека от слишком большой ответственности и навязывает эту ответственность дьяволу на основании правильного с психологической точки зрения понимания того факта, что человек скорее является жертвой своей психики, чем ее творцом. Принимая во внимание, что современное зло наводит самую густую тень на все, что вечно мучило человечество, необходимо задать себе вопрос: каким образом, при всем нашем прогрессе в развитии системы правосудия, в медицине и технологии, при всей нашей заботе о здоровье и жизни, были созданы огромные машины истребления, которым ничего не стоит уничтожить человеческую расу. Никто не станет утверждать, что физики-ядерщики являются бандой уголовников на том основании, что благодаря их усилиям мы имеем этот странный плод человеческой изобретательности – атомную бомбу. Огромное количество умственного труда было потрачено на развитие ядерной физики людьми, которые отдали себя своей работе без остатка. Стало быть, высокие нравственные качества этих людей с тем же успехом могли подтолкнуть их на создание чего-то полезного и нужного человечеству. Но даже если первый шаг на пути к великому изобретению и может быть результатом осознанного решения, здесь, как и повсюду, спонтанная идея – интуиция – играет важную роль. Иными словами, бессознательное также принимает участие в процессе и зачастую вносит в него решающий вклад. Значит, результат – это не следствие исключительно осознанных усилий; на каком-то этапе бессознательное, с его трудно постижимыми целями и намерениями, тоже «вставило свои пять копеек». Если оно вкладывает оружие в вашу руку, значит, оно нацелилось на какое-то насилие. Установление истины – главнейшая задача науки, и если в этой погоне за светом мы сталкиваемся с огромной опасностью, то складывается ощущение скорее предопределенности, чем предумышленности. (23, 111)

Зло нельзя уничтожить раз и навсегда; оно является обязательным компонентом жизни, и за него обязательно приходится расплачиваться. Не пойманный полицией вор, тем не менее, обокрал самого себя, а убийца является своим собственным палачом. (2, 170)

Мы все знаем, что зло, в особенности если к нему не приглядываться внимательно, может быть очень привлекательным, а самым привлекательным кажется зло, обрядившееся в идеалистические одежды. (2, 170)

Признание собственной тени ведет к той скромности, которая требуется для осознания собственного несовершенства. Оно необходимо для установления человеческих отношений, поскольку они покоятся не на дифференциации, которая подчеркивает различия по степени совершенства и порождает противоречия, но на признании слабости, несовершенства, нужды в помощи и поддержке. Таковы мотивы и основания взаимной зависимости. Совершенному не нужны другие люди, а слабый ищет к кому прислониться и не противопоставляет себя партнеру. Противопоставление оттесняет его в подчиненное положение, унижает моральным превосходством другого. Это происходит там, где играют свою роль явно завышенные идеалы. (3, 162)

Образы из бессознательного налагают на человека серьезную ответственность. Непонимание этого, равно как и уклонение от морального долга, лишает человека цельности и сообщает его жизни характер болезненной фрагментарности. (6, 194)

Вся история человечества изначально состоит в споре чувств неполноценности и высокомерия. Мудрость ищет середину и платит за это рискованное предприятие сомнительным родством с демоном и зверем и потому страдает моральной двусмысленностью. (7, 226)

Можно, как известно, использовать исповедь для самообмана. Чем интеллигентнее и образованнее человек, тем более утонченно он может обманывать себя. Мало-мальски интеллигентный человек не считает себя ни святым, ни грешником. И то и другое было бы сознательной ложью. Он стыдливо помалкивает о своих моральных качествах, постоянно памятуя о своей бездонной греховности, с одной стороны, и о своем похвальном и смиренном – при таком безнадежном положении дел – благоразумии, с другой. (10, 87)

Очень распространено нелепое опасение, будто человек по природе своей есть существо совершенно неустойчивое и стоит ему дать возможность быть самим собой, как тотчас же неминуемо произойдет ужасная социальная катастрофа. Многие люди сегодня воспринимают человека «как он есть на самом деле» в качестве вечно недовольного, анархического и алчного существа, совершенно забывая, что ведь тот же самый человек создал и строго законченные формы нынешней цивилизации, гораздо более устойчивые, нежели любые скрытые анархические построения. (Перевес в человеке социальной личности является для него одним из наиболее существенных условий его существования. Без этого человек и вовсе перестал бы существовать. Требовательность и мятежность, которые мы видим в психологии невротика, вовсе не характерны для человека, каков он есть; это не что иное, как инфантильная карикатура. В действительности нормальный человек, напротив, отличается «государственностью и моральностью», он издает законы и следует им не по принуждению извне – это было бы ребяческим предположением, – а потому, что он любит порядок и законность больше, чем произвол, беспорядок и беззаконность.) (11, 138)

Моральный закон – не что иное, как внешнее проявление прирожденного стремления обуздывать и укрощать себя. Это стремление к доместикации, или цивилизации, теряется во тьме времен, в неизмеримых и туманных глубинах истории развития; оно отнюдь не есть следствие какого-либо извне навязанного законодательства. Сам человек, послушный своему влечению, создал эти законы. Поэтому мы не поймем боязливого подавления сексуальной проблемы у ребенка с точки зрения одних только моральных воспитательных влияний. Истинные причины заложены гораздо глубже, в природе самого человека, в его, быть может, трагической раздвоенности между цивилизацией и природой или между индивидуальным сознанием и коллективным чувством. (11, 157)

На бумаге моральный кодекс выглядит ясным и достаточно чистым; но тот же документ, написанный на «живых скрижалях сердца» часто представляет собой жалкие лохмотья, особенно в устах тех, кто слишком громко кричит. Повсюду мы видим, что зло есть зло и что без колебаний надо его осуждать, но это не мешает злу быть самой проблематичной вещью в жизни человека, требующей глубочайшего размышления. (20, 48)

…мы отлично знаем о том, что воображаемая боль зачастую стократ мучительнее, чем так называемая настоящая, ибо она сопровождается скрытым моральным страданием, вызванным угнетающим чувством тайного самообмана. (27, 84)

Ненависть человека всегда концентрируется на том, что доводит до его сознания его дурные качества. (18, 326)

Человек коллектива грозит удушить человека-личность, чьему чувству ответственности в конечном счете обязано своим существованием все ценное в истории человечества. Масса как таковая всегда безымянна и безответственна. Так называемые вожди являются неизбежными симптомами массовых движений. Истинные вожди человечества – это всегда те, кто способен к самоанализу и, по крайней мере, не отягощает костную массу своим собственным весом, сознательно держась в стороне от ее слепого, инерционного движения. Но кто может устоять перед этой всепоглощающей притягательной силой, когда все льнут друг к другу и цепляются друг за друга? Только тот, кто прочно укоренен не только во внешнем, но и во внутреннем мире. Узка и скрыта от взгляда дверь, ведущая внутрь, и вход загроможден бесчисленными предрассудками, ошибочными допущениями и страхами. Люди всегда хотят, чтобы им говорили о масштабных политических и экономических схемах, то есть как раз о том, что завело многие нации в трясину. Поэтому кажется странным, когда кто-то говорит о скрытых дверях, сновидениях и внутреннем мире. К чему этот вялый, скучный идеализм, когда существуют гигантские экономические программы, когда существуют так называемые реальные проблемы? Но я обращаюсь не к нациям, а к немногим личностям, которым не нужно доказывать, что культурные ценности не сыпятся с неба, как манна, а создаются личностями. Если в мире что-то не так, причина этого кроется в том, что что-то не так во мне. Значит, если я это чувствую, я первый должен выйти на правильную дорогу. И поскольку внешние авторитеты для меня уже ничего не значат, мне нужно знание сокровенных основ моего существа, чтобы я мог прочно опереться на вечные истины о человеческой душе. (15, 234)

Нельзя сказать, что современный человек способен на большее зло, чем первобытный человек или человек античных времен. Он просто обладает несравненно более эффективными средствами воплощения в жизнь своей склонности творить зло. Его сознание расширило свои горизонты и дифференцировалось, а вот нравственная природа с места не сдвинулась. Это и есть великая проблема современности. «Одного только разума уже не достаточно». (23, 112)

Психе – это основа мира: она является не только одним из величайших условий существования в целом, но также вмешивается в существующий естественный порядок, и никто не может с определенностью сказать, где это вмешательство прекратится. Чрезвычайно важно подчеркнуть достоинство психе в качестве объекта естественной науки. Тогда со все большей настойчивостью мы должны акцентировать, что малейшее изменение психического фактора, если он будет изменять принцип, имеет важнейшее значение для наших знаний о мире и его представлении. (13, 64)

Психе – это уравнение, которое нельзя «решить» без фактора бессознательного; оно – совокупность, которая включает в себя как эмпирическое эго, так и его транссознательную основу. (2, 158)

Психика сама по себе является феноменальным миром, который нельзя свести ни к мозгу, ни к метафизике. (2, 510)

Психический процесс – это что-то, что действительно существует, а психическое содержимое так же реально, как растение или животное. Несмотря на то что существование, скажем, утконоса нельзя логически объяснить с помощью законов зоологии, он тем не менее, несомненно, существует, каким бы невозможным это ни казалось предубежденным умам. Он – это не фантазия и не просто чье-то мнение, а «железный» факт. Да, нельзя отрицать того, что человек может играть в метафизику с помощью психических фактов и особенно с помощью идей, которые всегда считались метафизическими. Но идеи сами по себе не являются метафизическими; они являются феноменами, которые можно проверить эмпирическим путем, и, стало быть, пpeдcтaвляют собой законный объект применения научной методики. (2, 476)

Психическая энергия есть реальность прихотливая, которая хочет реализовывать свои собственные условия. Энергии может быть сколько угодно, однако мы не сможем использовать ее до тех пор, пока нам не удастся создать для нее надлежащий «уклон». (19, 89)

Индивидуальная психе стала простой случайностью, маргинальным феноменом, в то время как бессознательное, которое может проявиться только в реальном, «иррационально данном» человеческом существе, полностью игнорируется. И это не результат небрежности или нехватки знаний, а откровенное сопротивление признанию самой возможности существования наряду с эго второго психического авторитета. Когда самодержавность эго подвергается сомнению, это рассматривается как прямая ему угроза. С другой стороны, религиозный человек привык к мысли, что он не является единственным хозяином в доме. Он верит в то, что последнее слово остается за Богом, а не за ним. Но сколько людей рискнет все предоставить воле Божьей и кто из нас не почувствует смущения, если ему придется сказать, в какой степени его решение было продиктовано ему Богом? (23, 104)

Психе представляет собой величайшее из чудес света и sine qua non (condition sine qua non (лат.) – непременное условие) мира как объекта. И в высшей степени удивительно, что западный человек за очень немногими, по сути, считаными исключениями, явно не придает значения этому факту. Под спудом знаний о внешних объектах сам субъект всякого знания постепенно исчез из виду, как будто его вовсе не существует. (13, 18)

В каждый данный момент психическое транзитивно, а стало быть, с необходимостью определяется в двух аспектах. С одной стороны, в нем образно запечатлены остатки и следы всего прошлого, с другой – символически, а стало быть, в образах, выражено все то будущее, которому предстоит быть, поскольку психическое само его творит. Во всякий данный момент психическое является результатом и вершиной прошлого и в то же время символической формулой будущего. Будущее может быть лишь схоже с прошлым – в сущности же своей оно всегда ново и неповторяемо; таким образом настоящая формула всегда несовершенна, подобно как бы зародышу по отношению к будущему. Можно сказать, что формула или отображение будущего символичны, поскольку они выражают его путем аналогии. Будущее может быть предсказано лишь до известных пределов, ибо оно лишь частично может быть выражено прошлым. (22, 208)

Печально то, что психология не располагает согласованной с ней математикой, а только объективно предубежденными исчислениями. Также у нас нет огромного преимущества «точки Архимеда», которой обладает физика. Физика наблюдает физический мир с психической точки зрения и может перевести его в психические термины. Психе, с другой стороны, наблюдает сама себя и может только перевести психическое обратно в психическое. Была бы физика в этом положении, она бы не смогла ничего сделать, за исключением того, чтобы предоставить физический процесс в распоряжение приборов, где он протекает, потому что таким путем она должна была бы быть наиболее ясной самой себе. Не существует среды для психологии, где она могла бы отражаться: она может только изображать себя в себе и описывать саму себя. Рассуждая логически, в этом также состоит принцип моего собственного метода: в основе этого чисто экспериментальный процесс, где успех и промах, интерпретация и ошибка, теория и спекуляция, доктор и пациент образуют sутрtosis (σύµπτωσις) (совпадение, признак) или syтрtoma (σύµπτωµα) (случай, несчастье (греч.) – идущие вместе, – и в то же самое время они являются симптомами определенного процесса или серии событий. То, что я рассматриваю, является в основе не более чем контуром психических событий, происходящих с определенной статистической частотой. Научно говоря, мы не переносим себя каким-либо образом за пределы психического процесса и не переводим его в другую среду. Физика, с другой стороны, порождает математические формулы – продукт чистой психической активности – и убивает одним ударом семьдесят восемь тысяч человек. Столь «сокрушительный» аргумент предназначается для того, чтобы заставить психологию молчать. Но мы можем скромно указать, что математическое мышление – это также психическая функция, благодаря которой материя может организовываться таким же образом, как и внезапное появление отдельных могущественных сил, связывающих атомы вместе, – что никогда бы не случилось с ними, будь это в реальном мире, по крайней мере на этой земле. Психе нарушает естественные законы космоса, и даже если мы будем преуспевать, делая что-либо на Марсе с помощью расщепления атома, это также будет совершаться посредством психе. (13, 63)

Сегодня, как никогда прежде, стало очевидно, что опасность, нам всем угрожающая, исходит не от природы, но от человека, она коренится в психологии личности и психологии массы. Нарушения психики представляют собою страшную опасность. Все зависит от того, правильно или нет функционирует наше сознание. Если определенные люди сегодня потеряют голову, завтра будет взорвана водородная бомба! (6, 138)

О том, что лежит за пределами феноменального мира, мы не имеем абсолютно никакого понятия, поскольку не существует идеи, что может служить каким-нибудь другим источником, чем феноменальный мир. Если мы должны заняться фундаментальными рефлексиями относительно природы психического, нам необходима архимедова точка опоры, единственная, которая сделает суждение возможным. Она может быть только непсихической, поскольку как живое явление психическое включено в нечто, что, по-видимому, должно быть по природе непсихическим. Хотя последнее мы получаем только в качестве психических данных, существует достаточно причин верить в его объективную реальность. Эта реальность, поскольку она лежит вне пределов нашего тела, взаимодействует с нами главным образом посредством частиц света, воздействующих на сетчатку глаза. Объединение этих частиц образует картину феноменального мира, который, по сути, зависит, с одной стороны, от конституции воспринимающей психе и, с другой, от состава световой среды. Воспринимающее сознание доказало высокую степень развития и создало инструменты, с помощью которых наш диапазон зрения и слуха расширяется на много октав. Соответственно, постулирование реальности феноменального, так же как и субъективного мира сознания, испытало беспримерное расширение. Существование этой замечательной корреляции между сознанием и феноменальным миром, между субъективным восприятием и объективно реальными процессами, то есть и их энергетичными эффектами, не требует дальнейших доказательств. (13, 75)

В самом деле, наука истово верила в абсолютную объективность, неизменно упуская из виду фундаментальное затруднение, состоящее в том, что подлинной прародительницей и распространительницей всякого знания является психе, – а именно о ней ученые дольше всего знали менее всего. (1, 198)

Похоже, людям очень трудно ужиться с загадками или позволить им жить, хотя, казалось бы, жизнь настолько полна загадок, что еще пара вещей, оставшихся без ответа, мало что могут изменить. Но, возможно, невыносим именно тот факт, что иррациональное существует в нашей собственной психе и лишает сознание иллюзорной самоуверенности, предлагая ему разрешить загадку его же собственного существования. (13, 187)

Распространенная вера в слова – это настоящая болезнь разума, так как подобное суеверие уводит нас все дальше от основ человека и совращает людей к катастрофической идентичности личности с каким угодно модным лозунгом. Между тем все, что было преодолено и превзойдено так называемым прогрессом, все глубже и глубже тонет в бессознательном, из которого в конечном итоге вновь всплывает примитивное состояние идентичности с массой. И вместо ожидаемого прогресса реальностью становится это состояние. (8, 113)

То, чем мы являемся для нашего внутреннего видения, и то, что есть человек sub specie aeternitatis (с точки зрения вечности), может быть выражено только посредством мифа. Миф более индивидуален и выражает жизнь более точно, нежели наука. Она работает с концепциями, которые носят слишком общий характер, чтобы быть справедливым для субъективного множества событий одной-единственной жизни. (6, 16)

К сожалению, мифологическая сторона человеческой природы сегодня в сильной степени редуцирована. Человек более не порождает сюжеты. Он себя многого лишает, потому что это очень важно и полезно – говорить о вещах непостижимых. (6, 296)

Мы строго ограничены своей внутренней структурой и всем своим существом, всеми своими помыслами привязаны к этому нашему миру. Мифологическое сознание способно перешагнуть через все это, но научное знание не может себе этого позволить. Для разума вся эта мифология – чистая спекуляция. Но для души она целебна, и существование наше без этого стало бы плоским и бледным. И нет никаких оснований так себя обкрадывать. (6, 296)

Миф – это неизбежное связующее звено между знанием бессознательным и сознательным. (6, 307)

Естественно, что вся астральная мифология есть не что иное, как спроецированная на небо психология, и, надо прибавить, психология бессознательная. Ибо мифы никогда сознательно не создавались и не создаются; они возникают в человеке из недр бессознательного. (11, 153)

Разве люди когда-нибудь могли отрешиться от мифа? У каждого человека есть на то глаза и другие органы чувств, чтобы заметить, что мир мертв, холоден и бесконечен. И никогда еще человек не видел Бога и никогда не настаивал на его существовании под эмпирическим давлением. Например, необходим был несокрушимый и от всякого реального смысла отрешенный фантастический оптимизм, чтобы, например, в исполненной позора смерти Христа узреть именно высочайшее спасение и избавление мира. Поэтому возможно скрыть от ребенка содержания прежних мифов, но нельзя отнять у него саму потребность в мифологии. Можно сказать, что если бы удалось отрезать одним разом всю мировую традицию, то вместе со следующим поколением началась бы сначала вся мифология и история религии. Лишь немногим индивидуумам в эпохи интеллектуального превознесения удается сбросить мифологию, огромное же большинство никогда не освобождается от нее. Тут не помогает никакое просвещение, оно разрушает лишь преходящую форму обнаружения, а не самое творящее влечение. (12, 38)

Великое искусство всегда черпало свое вдохновение из мифа, из бессознательного процесса символизации, который продолжается веками и как первичное проявление человеческого духа будет и в будущем оставаться корнем всего творчества. (23, 119)

Индивид – это единственная реальность. Чем дальше мы уходим от него к абстрактным идеям относительно Гомо сапиенс, тем чаще впадаем в ошибку. В наше время социальных переворотов и быстрых общественных изменений об отдельном человеке необходимо знать много больше, чем знаем мы, так как очень многое зависит от его умственных и моральных качеств. Но если мы хотим видеть явления в правильной перспективе, нам необходимо понять прошлое человека так же, как и его настоящее. По этой причине понимание мифов и символов имеет существенное значение. (26, 61)

Чувство ширящегося смысла существования выводит человека за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. Будь святой Павел убежден, что он всего лишь бродячий ковровый трюкач, то, разумеется, он не сделался бы тем, кем стал. Его подлинная заряженная смыслом жизнь протекала во внутренней уверенности, что он – Божий посланник. Можно, конечно, обвинить его в мегаломании (мании величия), но насколько бледно подобное мнение перед свидетельством истории и суждением последовавших поколений. Миф, овладевший им, сделал его несравненно великим, – и это простого ремесленника. (26, 98)

Не человек Иисус создал миф богочеловека. Миф существовал за много веков до его рождения. И им самим овладела эта символическая идея, которая, как повествует св. Марк, вывел, его из скудной ограниченной жизни назаретского плотника. (26, 100)

Эликсир жизни современной науки уже заставил нас ждать от жизни гораздо большего и породил надежду на еще лучшие результаты в будущем. С другой стороны, unio mentalis стало бледным фантомом, a veritas christiana перешла к обороне. Что касается скрытой в человеческом теле истины, то об этом больше не говорят. История беспощадно завершила то, что оставил незаконченным алхимический компромисс: физический человек был неожиданно выведен на первый план и покорил природу так, как это ему и не снилось. В то же самое время он осознал свою эмпирическую психе, которая высвободилась из объятий духа и приняла настолько конкретную форму, что ее индивидуальные черты стали объектом клинических наблюдений. Она уже давно перестала быть принципом жизни или некоей философской абстракцией; наоборот, предполагается, что она есть обычное следствие химии мозга. Теперь также считается, что жизнь ей дал не дух; напротив, высказывается предположение, что это дух обязан своим существованием психической активности. Сегодня психология может назвать себя наукой, и это является большой уступкой со стороны духа. Только будущее покажет, какие требования психология предъявит другим естественным наукам, и в особенности физике. (2, 579)

Ничто, однако, не способно так взбудоражить наше самосознание и настороженность, как состояние войны с самим собой. Едва ли можно помыслить о каком-либо другом более эффективном средстве пробудить человеческую природу из безответственного и невинного полусна первобытной ментальности и привести ее к состоянию осознанной ответственности. Этот процесс называется культурным развитием. Он в любом случае является развитием человеческой возможности различения и способности к суждению – сознания вообще. С возрастанием знания и повышением критических способностей были заложены основы для повсеместного последующего развития человеческого разума с точки зрения (с позиции) интеллектуальных достижений. Особым умственным продуктом, далеко превзошедшим все достижения древнего мира, стала наука. Она закрыла трещину между человеком и природой в том смысле, что, хотя человек и был отделен от природы, наука дала ему возможность вновь отыскать свое соответствующее место в естественном порядке вещей. Однако его особая метафизическая позиция должна была быть выброшена при этом за борт, отвергнута настолько, насколько она не была обеспечена верой в традиционную религию – откуда и возник известный конфликт между «верой и знанием». Во всяком случае, наука осуществила превосходную реабилитацию материи, и в этом отношении материализм может даже рассматриваться как акт исторической справедливости. (18, 648)

Удивительное развитие науки и техники было уравновешено, с другой стороны, поразительной утратой мудрости и интроспекции. (4, 141)

Единственной непосредственной гарантией действительности выступает сам наблюдатель. Даже физика, самая непсихологическая из всех наук, и та наталкивается на решающее значение наблюдателя. Осознание этого факта определяет характер текущего столетия. (5, 30)

Недостаток жертвенного мужества вредит престижу и величию научных познаний гораздо больше, чем честно избранный ложный путь. Когда наконец прекратится ненужный спор о правоте! Взгляните на историю науки: как многие были правы, а многие ли остались правы? (11, 64)

Я достаточно долго был практикующим врачом, чтобы понять, насколько практика должна следовать (и следует) иным законам, нежели искание правды. Можно сказать, что на практику прежде всего распространяется закон целесообразности. И со стороны исследователя было бы большой несправедливостью упрекать врача-практика за то, что тот не следует «единственно верному» научному методу. (11, 215)

…когда наука пренебрегает критикой и скептицизмом, она вырождается, превращаясь в чахлое оранжерейное растение. Одним из элементов, необходимых для науки, является крайняя неопределенность. Когда наука склоняется к догматизму и проявляет нетерпимость и фанатизм, она скрывает некоторое сомнение, которое, по всей вероятности, оправданно, а также неуверенность, которая слишком хорошо обоснованна. (11, 253)

Наука – хотя и несовершенный, но неоценимый, превосходный инструмент, который порождает зло, лишь когда превращается в самоцель. Наука должна служить; она заблуждается, когда узурпирует трон. Она должна служить даже другим наукам своего уровня, ибо любая из них – именно в силу своей самодостаточности – нуждается в поддержке других. Наука есть орудие западного духа, и с ее помощью можно отворить больше дверей, чем с голыми руками. Она принадлежит нашей способности разумения и затемняет познание лишь тогда, когда достигнутое благодаря ей понимание принимает за понимание вообще. Восток же учит нас как раз иному, более широкому, глубокому и высокому пониманию, а именно пониманию через жизнь. (14, 150)

Действительность есть то, что действует в человеческой душе, а вовсе не то, что некоторые люди признали «действенным» и с такой предвзятой точки зрения обобщили как «действительность». И если даже поступают при этом по всем правилам науки, все-таки никогда не следует забывать, что наука не есть сумма всей жизни, – она лишь одна из психологических установок, лишь одна из форм человеческого мышления. (18, 72)

Человек, если мы внимательно поразмыслим, никогда ничего полностью не воспринимает и никогда ничего полностью не понимает. Он может видеть, слышать, осязать, воспринимать вкус, но насколько далеко он видит, как хорошо он слышит, что говорят ему осязание и вкус, зависит от количества и качества его ощущений. Они ограничивают восприятие окружающего его мира. Пользуясь научной аппаратурой, человек может частично компенсировать недостатки своих органов чувств. Например, он может увеличить пределы зрения с помощью бинокля, а чувствительность слуха с помощью электронного усиления. Но большинство разработанных приборов не могут сделать что-нибудь большее, нежели приблизить отдаленные и маленькие объекты к его глазам или сделать слабые звуки более слышимыми. Не важно, какими инструментами он пользуется, в некоторой точке все равно наступает предел уверенности, за который осознанное знание переступить не может. (26, 18)

Всеобщей иллюзией является вера в то, что наше сегодняшнее знание – это все, что мы можем знать вообще. Нет ничего уязвимого более, чем научная теория; последняя – всего лишь эфемерная попытка объяснить факты, а не вечную истину. (26, 103)

Гигантские катастрофы, которые угрожают нам, это не стихийные события физической или биологической природы, а события психические. Нам в ужасающей мере грозят войны и революции, которые суть не что иное, как психические эпидемии. Во всякое время какая-нибудь химера может овладеть миллионами людей, и тогда вновь разразится либо мировая война, либо опустошительная революция. Вместо того чтобы ждать опасности от диких зверей, обвалов и наводнений, человеку сегодня приходится опасаться стихийных сил своей психики. Психическое – это огромная сила, которая многократно превосходит все силы на свете. Просвещение, обезбожившее природу и человеческие установления, обошло своим вниманием только бога ужаса, который обитает в душе. Страх божий уместен более всего именно тут, перед лицом сверхмогущества психической стихии. (10, 197)

Наша жизнь напоминает движение солнца. Утром солнце все более и более набирает силу, пока оно наконец не достигнет сияния и жара зенита. Тогда наступает энантиодромия. Его постоянное движение вперед означает более не прибавление, а убывание силы. Так и наша задача с молодыми людьми совсем иная, чем со старыми. С первыми достаточно устранить все помехи и препоны, которые затрудняют экспансию и подъем; у последних мы должны способствовать всему, что препятствует спуску. Молодой и неискушенный опытом человек, верно, думает: пусть старики идут своим ходом – что с них возьмешь: вся их жизнь позади и годятся они только для того, чтобы быть окаменелыми подпорками прошлого. Однако полагать, будто смысл жизни исчерпывается фазой молодости и восхождения и что, например, женщина «заканчивается» вместе с менопаузой, – большое заблуждение. Закат, послеполуденная половина человеческой жизни так же полны смысла, как и дополуденное время; только его смысл и его лик совершенно другие. Человек имеет двоякие цели; первая – это природная цель, воспроизведение потомства и все, связанное с защитой выводка, к чему относятся зарабатывание денег и социальное положение. Когда эта цель исчерпана, начинается другая фаза: культурная цель. В достижении первой цели помогают природа и вообще воспитание; в достижении последней нам не помогает ничто или мало что помогает. Царит даже гораздо более тщетная амбиция, будто старик должен походить на юношу или, по крайней мере, он должен вести себя «по-юношески», хотя внутренне он может полагать совсем иначе. Поэтому переход от природной к культурной фазе оказывается бесконечно более трудным и горьким; люди цепляются за иллюзию юности или за своих детей, чтобы таким образом спасти хоть толику юности. Это особенно заметно у матерей, которые видят свой единственный смысл в своих детях и которым кажется, что они падают в бездонное Ничто, если им приходится отпустить своего ребенка. Поэтому неудивительно, что многие тяжелые неврозы встречаются при наступлении сумерек жизни. Это что-то вроде второго пубертата или второго периода «бури и натиска», который нередко сопровождается всеми бурями страстей («опасный возраст»). Однако проблемы, которые перед нами ставятся в этом возрасте, нельзя решить так, как предписывается в старых рецептах: стрелку часов нельзя перевести назад. То, что юность ищет и должна искать вне себя, следует человеку сумерек искать внутри. Здесь перед нами встают новые проблемы, над которыми врачу приходится ломать голову ничуть не меньше. (5, 305)

Природа не совершает ошибок. «Верно», «неверно» – это человеческие категории. Естественный процесс является только тем, чем он есть, – это не бессмыслица, не ошибка. Просто мы не понимаем его: это факт. Поскольку я не Бог, а человек с очень ограниченными интеллектуальными возможностями, лучше признать, что я не понимаю сны. Благодаря этому предположению я преодолеваю предрассудок о том, что сон является искажением, и говорю, что если я не понимаю сон, то это потому, что у меня на него неверный взгляд, т. е. искаженным является мое сознание. (24, 88)

Внешний мир, в котором мы живем, в любой момент может поразить какой-нибудь новый страшный мор, в нем континенты могут тонуть в океане, а полюса – менять свое местоположение; точно так же в нашем внутреннем мире в любой момент может произойти нечто аналогичное, ничуть не менее страшное и грозное, пусть всего лишь в форме идеи. Неумение приспособиться к этому внутреннему миру влечет за собой не менее серьезные последствия, чем невежество и неприспособленность к обстоятельствам мира внешнего. В конце концов, лишь очень незначительная прослойка человечества, живущая главным образом на том густонаселенном полуострове Азии, который выдается в Атлантический океан, и называющая себя «культурной», до такой степени потеряла всякий контакт с природой, что пришла к мысли, будто религия – это особый вид умственного расстройства без сколько-нибудь ясно выраженного предназначения и смысла. Глядя на это с безопасного расстояния, скажем из Центральной Африки или из Тибета, мы, несомненно, смогли бы убедиться, что данная прослойка просто-напросто спроецировала собственные бессознательные психические расстройства на нации, которыми все еще владеют вполне здоровые инстинкты. (15, 240)

Только логика знает tertium nоn datur, природа полностью состоит из таких вот «третьих частей», поскольку она представлена действиями, которые разрешают это противостояние, – точно так же как водопад связывает между собой «верх» и «низ». (2, 515)

Нет такой человеческой гнусности или уродства, которые не существовали бы уже во чреве любящей матери. Как солнце светит праведникам и нечестивцам, как вынашивающие и выкармливающие матери равной любовью одаряют чад божьих и детей лукавого, не думая о возможных последствиях, – так же и мы, являясь частицами этой диковинной природы, несем в себе, как и она, нечто непредсказуемое. (10, 191)

Природа еще никогда не внимала доброжелательным советам. Только каузально действующее принуждение заставляет шевелиться природу, в том числе и человеческую. Без нужды ничего не изменяется, и менее всего человеческая личность. Она чудовищно консервативна, если не сказать инертна. Только острейшая нужда в состоянии ее вспугнуть. Так и развитие личности повинуется не желанию, не приказу и не намерению, а только необходимости: личность нуждается в мотивирующем принуждении со стороны судеб, исходящих изнутри или приходящих извне. Всякое иное развитие было бы именно индивидуализмом. Поэтому-то упрек в индивидуализме – вульгарное оскорбление, если он направлен в адрес естественного развития личности. (10, 192)

Природа имеет первые права на человека; права рассудка суть роскошь, являющаяся гораздо позже. (12, 307)

Не природа, а «гений человечества» сплел для себя роковую бечеву, с помощью которой он в любой момент может устроить себе экзекуцию. (16, 212)

Приобретение денег, социальное существование, семья, потомство представляют собой всего лишь природу, но не культуру. Культура находится по ту сторону природной цели. Тогда, может быть, культура является смыслом и целью второй половины жизни? (17, 199)

Эротика есть в основе своей то сверхмогущественное, которое, подобно природе, позволяет овладеть собой и использовать себя, как если бы оно было бессильным. Однако триумф над природой дорого оплачивается. Природа не нуждается ни в каких принципиальных заявлениях, а удовлетворяется терпением и мудрой мерой. (19, 58)

Животное исполняет свой жизненный закон, не более и не менее. Его можно назвать послушным и благочестивым. Но человек, находящийся в состоянии экстаза, перескакивает через свой жизненный закон и ведет себя в том, что касается природы, непослушно. Непослушание есть исключительная прерогатива человека, чье сознание и свободная воля могут при случае contra naturam (вопреки природе (лат.) отрываться от своих корней в животной природе. Эта особенность есть непременная основа всякой культуры, но также – если она чрезмерна – и душевной болезни. Без вреда можно переносить лишь определенную меру культуры. Бесконечная дилемма культура – природа есть в основе своей вопрос меры и пропорции, а не «либо, либо». (19, 64)

Если хочешь наблюдать природу в ее подлинном своеобразии, не следует пытаться что-либо ей подсказывать. (19, 177)

Наука останавливается у границ логики, природа же – нет: она прекрасно чувствует себя на территориях, все еще не освоенных теорией. Venerablilis natura не останавливается на оппозициях; она использует их, чтобы создать из оппозиционности новое рождение. (21, 252)

Чувство представляет собой настолько же бесспорную реальность, как и существование какой-либо идеи, и в такой же степени поддается опытной проверке. (21, 263)

Во имя собственного достоинства, ради психологического развития следует принимать себя такими, какие мы есть, и всерьез проживать вверенную нам жизнь. Нам необходимы и наши грехи, и наши ошибки, и наши заблуждения, иначе мы будем лишены наиболее сильных причин, побуждающих нас к развитию. Я не пытаюсь вернуть человека, который услышал нечто такое, что могло изменить его душу, но ушел, не обратив на это внимания. Вы можете обвинить меня в варварстве, но это меня уже не беспокоит. Я на стороне природы. Старинная китайская Книга мудрости гласит: «Учитель говорит единожды». Он не станет гоняться за вами, это недостойно. Те, кому дано услышать, поймут, те же, кому не дано понять, не услышат. (24, 135)

С ростом научного понимания наш мир все более дегуманизируется. Человек чувствует себя изолированным в космосе, потому что теперь он отделен от природы, не включен в нее органически и утратил свою эмоциональную «бессознательную идентичность» с природными явлениями. Постепенно они теряют свою символическую причастность. Теперь уже гром не голос рассерженного Бога, а молния не его карающая стрела. В реке не живет дух, в дереве больше не пребывает жизненная основа человека, змея не воплощает мудрость, а горная пещера больше не жилище великого демона. Уже не слышит человек голоса камней, растений, животных и не беседует с ними, веря, что они слышат. Его контакт с природой исчез, а с ним ушла и глубокая эмоциональная энергия, которую давала эта символическая связь. (26, 107)

Культура – это континуальность, а не прогресс, оторванный от корней. (10, 163)

Психика не только и не просто реагирует; она, согласно своим качествам, отвечает на воздействия извне, и формы этих ответов образуются, по крайней мере наполовину, ею самой и вложенным в нее предназначением. Культуру никогда не следует понимать как реакцию на обстоятельства. Такое неглубокое объяснение мы смело можем оставить прошедшему столетию. Психологически же эти предназначения являются властными, непреклонными императивами, в чем мы можем ежедневно легко убеждаться. Эти предназначения тождественны тому, что я называю «биологическим долгом». (11, 240)

…тайна развития культуры заключается в подвижности и переносимости libido. Поэтому следует признать, что определенно направленное мышление нашего времени является более или менее современным обретением, отсутствовавшим в прежние времена. (12, 32)

Человек есть двойственное существо, а именно существо и культурное, и животное; поэтому он нуждается и в двоякой истине, а именно в культурной истине, то есть в символической, трансцендентной теории, и в истине естественной, соответствующей нашему пониманию «реально истинного». (12, 270)

Духовная цель, которая указует за пределы человека как сугубо природного существа и его мирского существования, есть потребность, необходимая для здоровья души, ибо это – архимедова точка опоры, с которой только и можно перевернуть мир и превратить естественное состояние в культурное. (10, 94)

Общая основа физики микромира и психоанализа настолько же физична, насколько и психична и, стало быть, не является ни той и ни другой, а представляет собой третью вещь, нейтральную природу, которую можно понять только косвенно, ибо суть ее трансцендентальна. (2, 574)

Неродившееся произведение в душе художника – это стихийная сила, которая прокладывает себе путь либо тиранически и насильственно, либо с той неподражаемой хитростью, с какой умеет достигать своих целей природа, не заботясь о личном благе или горе человека – носителе творческого начала. (4, 277)

Великое произведение искусства является продуктом времени, мира в целом, в котором живет художник, результатом взаимодействия миллионов людей, которые его окружают, неисчислимых потоков мыслей и энергий, струящихся вокруг него. (3, 185)

Создание нового является делом не интеллекта, а влечения к игре, действующего по внутреннему понуждению. Творческий дух играет теми объектами, которые он любит. (18, 164)

И особенный смысл подлинного произведения искусства как раз в том, что ему удается вырваться на простор из теснин и тупиков личностной сферы, оставив далеко позади всю временность и недолговечность ограниченной индивидуальности. (4, 273)

Страстное желание человеком спасения универсально и поэтому может иметь скрытый, персоналистический мотив только в исключительных случаях, когда это не подлинное явление, а злоупотребление им. Истерические самообманщики, да и обычные также, во все времена использовали искусство как средство для злоупотребления всем, с тем чтобы избежать требований к обязанности жизни и, превыше всего, уклониться от обязанности встретиться с самим собой. Они претендовали на постижение Бога для того, чтобы избежать встречи с истиной, суть которой в том, что они являются обычными эгоистами. (13, 367)

Развитие современного искусства с его вроде бы нигилистическим стремлением к дезинтеграции должно быть воспринято как симптом и символ настроения всеобщего уничтожения и обновления, которое стало приметой нашего века. Это настроение ощущается во всех сферах: политической, общественной, философской. (23, 119)

Сколько биографий великих художников говорят о таком порыве к творчеству, который подчиняет себе все человеческое и ставит его на службу своему созданию даже за счет здоровья и обычного житейского счастья. (4, 277)

Не следует забывать, что творческая фантазия может разрастись и выродиться в самое пагубное явление, если не поставить ей надлежащих границ. Но этими границами никогда не будут те искусственные загородки, которые ставит интеллект или благоразумное чувство: эти границы ставит нужда и непоколебимая действительность. (18, 93)

Творческая сила сильнее человека. Там, где это не так, она просто слаба и питает милый талантик только при благоприятных обстоятельствах. (10, 129)

Известно, что в уме своего творца новые воззрения гораздо более переливчаты и гибки, нежели в умах его последователей, лишенных живой творческой силы и всегда заменяющих этот недочет догматической точностью; точно так же как противник всегда цепко ухватывается за слова, потому что живое их содержание ему не дается. (11, 104)

По моему мнению, творческий дух человека совсем не является его личностью, это скорее признак или симптом современного ему движения мысли. Его личность важна только как рупор убеждения, возникающего из бессознательного коллективного фона, – убеждения, которое отнимает его свободу, заставляет его приносить себя в жертву и совершать ошибки, которые он безжалостно критиковал бы в других. (11, 253)

Мы обладаем мировоззрением не для мира, а для себя. Если мы не создаем образа мира как целого, то не видим также и себя, ведь мы являемся точными отображениями именно этого мира. И только в зеркале нашей картины мира мы можем увидеть себя целиком. Только в образе, который мы создаем, мы предстаем перед самими собою. Только в нашей творческой деятельности мы полностью выходим из тьмы и сами становимся познаваемы как целое. Никогда мы не придадим миру другое лицо, чем наше собственное, и именно поэтому мы должны это делать, чтобы найти самих себя. (17, 244)

Знает ли сам художник-автор, что его творение в нем зачато и затем растет и зреет, или он предпочитает воображать, будто по собственному намерению оформляет собственное измышление: это ничего не меняет в том факте, что на деле его творение вырастает из него. Оно относится к нему, как ребенок к матери. (25, 148)

Художник, как и полагается подлинному пророку, выговаривает тайны духа своей эпохи как бы непроизвольно, а иногда и просто бессознательно, как сомнамбула. Он мнит, что сам сочиняет свои речи, тогда как на самом-то деле им руководит дух эпохи и по его слову все сбывается. (25, 176)

Творящий гений не бывает один, по-скольку в нем многие, и поэтому со многими он говорит в тишине своей души, для которых он является смыслом и судьбой в той же мере, что и для отдельно взятого художника. (25, 184)

Современный человек ровно настолько знает себя, насколько способен осознавать. Сознание в огромной мере зависит от условий внешней среды, насильственно видоизменяющих первоначальные инстинкты. Поэтому его сознание ориентируется в первую очередь на познание, наблюдение внешнего мира, к свойствам которого он должен приспосабливать свои психические и технические средства. Эти задачи так настоятельны, а их реализация столь выгодна, что он как бы забывает за ними самого себя. Теряется из виду его изначально инстинктивная природа, на место его действительной сущности встают те представления, которыми он располагает по собственному поводу. Тем самым он незаметно уходит в мир понятий, где продукты его сознательной деятельности во все возрастающей степени замещают подлинную реальность. (3, 151)

Я вовсе не отрицаю великих достижений, происшедших в результате эволюции общества. Но эти достижения были достигнуты ценой больших потерь, степень которых мы только сейчас начинаем осознавать и оценивать. Отчасти целью моих сравнений между первобытным и цивилизованным состоянием человека является показ баланса этих потерь и приобретений. (26, 52)

Цивилизованный человек в своем ближайшем окружении действует как положено, то есть рационально. Но если по причине какой-нибудь явно неразрешимой дилеммы он оказывается за пределами цивилизации, он снова становится дикарем; тогда у него появляются иррациональные идеи и он руководствуется чувствами; тогда думает уже не он. а «это» думает в нем; тогда, чтобы вернуть чувство безопасности, ему нужны «магические» обряды; тогда пробуждается от спячки автономия бессознательного и начинает проявляться так, как она всегда это делала в прошлом. (2, 244)

Мы снисходительно улыбаемся первобытной наивности индейца, мы кичимся своею мудростью, – и все это – из чистой зависти, в противном случае мы обнаруживаем свою нищету, свое убожество. (6, 249)

Наверное, никто сегодня не осмелится по-прежнему утверждать, что европейский человек есть некое подобие агнца и что человек этот не одержим дьяволом. Жуткие анналы нашего столетия находятся у всех перед глазами, и чудовищность их превосходит все, что только могли натворить предыдущие века с имевшимися в их распоряжении несовершенными орудиями. (21, 128)

Мы живем во время, которое называли καιρός, «верное мгновение» – для «метаморфозы богов», фундаментальных принципов и символов. Эта особенность нашего времени, которое мы себе не выбирали, является выражением меняющегося бессознательного человека внутри нас. Грядущие поколения должны будут принять к сведению эту великую трансформацию, если человечество не собирается уничтожить себя с помощью своих технологий и науки. (23, 119)

Попробуйте освободить влечения цивилизованного человека! Фанатичный почитатель культуры воображает, что из этого возникнет одна красота. Такое заблуждение основано на чрезвычайном недостатке психологических познаний. Сила влечений, скопившихся в цивилизованном человеке, страшно разрушительна и гораздо опаснее влечений первобытного человека, который постоянно понемногу изживает свои негативные влечения. Соответственно этому, ни одна война исторического прошлого не может сравниться по грандиозной гнусности с войной цивилизованных наций. (18, 183)

Сегодня, как никогда ранее, человечество расколото на две по своей видимости непримиримые половины. Психологическое правило гласит, что, если внутренняя ситуация не осознается, она превращается во внешние события, подобные судьбе. То есть, если индивид остается неделимым, но не осознает свою собственную противоположность, таящуюся внутри него, мир неизбежно должен будет разыграть этот конфликт и расколоться на две половины, противостоящие друг другу. (1, 80)

Хотя современный человек верит в то, что может безгранично изменяться самостоятельно или под каким-нибудь внешним воздействием, потрясающим, а вернее ужасающим, фактом остается то, что, вопреки цивилизации и христианскому воспитанию, он в нравственном смысле по-прежнему так же скован инстинктами, как и животное, и потому в любой момент может стать жертвой зверя, что сидит внутри него. Эта истина теперь универсально больше, чем когда-либо прежде, и не зависит от образования, культуры, языка, традиций, расы и местности проживания. (2, 14)

Мы еще должным образом не усвоили опыт Средневековья, античности и первобытной древности. Однако нас влечет неумолимый поток прогресса, с дикой силой рвущийся вперед, в будущее, и мы вслед за ним все более отрываемся от своих естественных корней. Мы отрываемся от прошлого, и оно умирает в нас, и удержать его невозможно. Но именно утрата этой связи, этой опоры, эта неукорененность нашей культуры составляет ее так называемую болезнь: мы в суматохе и спешке, но все более и более живем будущим с его химерическими обещаниями Золотого века, забывая о настоящем, упуская совершенно собственные исторические основания. Мы бездумно гонимся за новизной, охваченные все возрастающим чувством недостаточности, неудовлетворенности и неуверенности. Мы больше не живем тем, что имеем, но живем ожиданиями новых ощущений, не живем в свете настоящего дня, но – в сумерках будущего, где в конце концов – надеемся мы – взойдет солнце. Мы не хотим знать, что лучшее – враг хорошего и стоит слишком дорого, что наши надежды на большие свободы обернулись лишь большей зависимостью от государства, не говоря уже о той ужасной опасности, которую принесли с собою блестящие научные открытия. Чем менее мы понимаем, чем жили наши отцы и прадеды, тем менее мы понимаем сами себя. Таким образом отдельный человек окончательно утрачивает последние родовые корни и инстинкты, становясь лишь частицей в общей массе и следуя лишь тому, что Ницше назвал Geist der Schwere, духом притяжения. (6, 233)

…Эта война неумолимо доказала культурному человеку, что он еще варвар, и вместе с тем показала, какая кара уготовлена ему, если, скажем, ему еще раз взбредет в голову возложить ответственность за свои собственные дурные качества на своего ближнего. (Речь идет о Первой мировой войне 1914–1918 гг.) (19, 28)

Цивилизация есть рациональная, с волей и намерением реализованная «целесообразная» сублимация свободных энергий. В случае отдельного человека дело обстоит точно так же. И подобно тому, как идея всеобщей культурной организации претерпела в этой войне чудовищную корректировку, точно так же и отдельному человеку в своей жизни нередко приходится на опыте узнать, что так называемые находящиеся в свободном распоряжении энергии не позволяют распоряжаться собой. (19, 86)

Современный человек потому ничего не хочет больше слышать ни о вине, ни о грехе, что ему хватает его собственной нечистой совести. Ему гораздо интереснее знать, как он может примириться с фактами своей собственной жизни, любить врага в собственном сердце и волку в себе сказать «брат». (5, 66)

В действительности же сознательно принять теневую сторону человеческой натуры означает совершить почти невозможное. Подумать только, чего стоит признать оправданным в своем существовании все неразумное, бессмысленное и злое! Но ведь именно этого хочет современный человек. Он непременно хочет знать, что он представляет собой на самом деле, и потому отбрасывает историю. Он хочет быть вне истории, чтобы относиться к своей жизни как к своего рода эксперименту и выяснить, какова ценность, какой смысл заключается в вещах самих по себе, независимо от их исторических предпосылок. (5, 67)

Человек современного склада, притомившись от борьбы идей, хочет узнать: а что же все-таки заключается в вещах самих по себе. И хотя склонность к подобным вопросам чревата опаснейшими последствиями, в ней воплощается требующая большого мужества готовность пойти на риск, и эта готовность не может не вызывать симпатию, ибо за ней стоит не какой-то безалаберный поиск приключений, а рожденное из глубинных духовных потребностей стремление вновь найти единство жизни и смысла на основе приобретения собственного, свободного от предубеждений, незамутненного опыта. При всем уважении к чувству робости следует, тем не менее, поддерживать серьезно задуманное рискованное предприятие, требующее от человека показать все, на что он способен. Препятствуя же ему, мы, собственно говоря, пытаемся подавить лучшее в человеке, его отвагу, его высочайшие стремления. Если бы это нам удалось, то мы по существу не допустили бы обретения им того самого бесценного опыта, который только и наполнил бы каким-то смыслом его жизнь. Что было бы, если бы Павел, вняв каким-нибудь не в меру умным рассуждениям, удержался бы от своего путешествия в Дамаск? (5, 68)

Современная ситуация настолько зловеща, что возникает подозрение в планировании Творцом другого потока, который окончательно искоренит существующую расу людей. Но если кто-то вообразит, что здоровая вера в существование архетипов может внедряться извне, он просто подобен человеку, который хочет объявить вне закона войну или атомную бомбу. Такое мероприятие напоминает одного епископа, который отлучил от церкви майских жуков за их неподобающую плодовитость. Изменение сознания начинается с себя; это продолжительный процесс, целиком зависящий от того, насколько далеко у психе простирается способность развиваться. В настоящее время мы уже знаем, что существуют личности, способные развиваться. Мы не знаем, насколько их много, точно так же, как мы не знаем, какой суггестивной силой может обладать расширяемое сознание или какое влияние оно может оказывать на мир в целом. Эффекты такого рода никогда не зависят от благоразумности идеи, а в значительно большей мере от ответа на вопрос (на который можно ответить только ex effectu (исходя из действия (лат.): подошло ли время для изменений, или нет? (13, 69)

Я полагаю, что не будет большим преувеличением, если сравню современное сознание с душой человека, перенесшего огромное потрясение и ставшего потому крайне неуверенным. (17, 297)

Что такое «влить новое вино в старые мехи»? Где найти то, что отвечало бы духовным потребностям и заботам новой эпохи? Где знания, чтобы справиться с психологическими проблемами, вызванными развитием современного сознания? Никогда ранее вечная истина не сталкивалась с такой самоуверенностью воли и власти. (21, 133)

Антропологи часто описывали, что происходит в первобытных обществах, когда их духовным ценностям наносит удар современная цивилизация. Люди теряют смысл своей жизни, их социальная организация распадается, а сами они морально разлагаются. Теперь мы сами в подобном состоянии. Но в действительности мы так и не поняли, что потеряли; к несчастью, наши духовные лидеры более заинтересованы в защите своих общественных институтов, чем в понимании той тайны, которую являют эти символы. По моему мнению, вера не исключает мысли (что есть сильнейшее оружие человека), но, к несчастью, многие верующие так боятся науки (и в связи с этим психологии), что поворачиваются слепыми глазами к божественным психическим силам, всегда контролировавшим человеческую судьбу. Мы лишили вещи тайны и божественности, нет более ничего святого. (26, 106)

Прошлое чудовищно реально, и оно пожирает каждого, кто не сумеет откупиться правильным ответом. (6, 95)

Есть истины, которые истинны лишь послезавтра, и такие, что были истинны еще вчера, – а некоторые неистинны ни в какое время. (19, 272)

Нужно уметь дожидаться событий. (21, 204)

Цель важна лишь в качестве идеи; существенным здесь является opus (делание (лат.), ведущее к цели; оно и есть цель на всю жизнь. (21, 137)

Люди меньшего масштаба, соответственно, испытывают большую потребность в величии, а потому им приходится заставлять других быть о них более высокого мнения. (21, 239)

…если человек отказывается принять то, что он растоптал, то лишь отбросит его назад. (20, 422)

То, что каждый, кто никогда и нигде не перестает гордиться своим самообладанием и не признает свою богатую на ошибки человеческую сущность, ощутимо наказывается, – это похоже на своего рода проявление человеческой совести. (17, 17)

Тепло не может происходить из холода, как и высокое из низкого. Оппозиции или существуют в своей бинарной форме, или не существуют вовсе, и бытие без противоположностей совершенно немыслимо, поскольку будет невозможно обеспечить его существование. (13, 58)

Идеи обязаны происхождением чему-то более великому, нежели отдельный человек. Не мы их делаем, а, наоборот, мы сделаны ими. (17, 61)

Знание основывается не только на истине, но и на заблуждении. (17, 64)

…муки, сражающие человека, приходят не извне; нет, сам человек – свой собственный охотник и убийца, жрец и жертвенный нож… (12, 292)

Малое с жизненным смыслом всегда более ценно, чем большое без смысла. (17, 81)

И всем плохим и неполноценным, чего не хотят видеть в самом себе, совершенно определенно обладает другой; поэтому его надо критиковать, с ним нужно бороться, хотя на самом деле происходит всего лишь перенос собственной душевной ущербности на другого. (17, 174)

Не всегда в зрелом возрасте вино молодости становится прозрачным, иногда оно и мутнеет. (17, 194)

Все люди в чем-то зависимы, в чем-то все несамостоятельны, поскольку они не боги. (17, 287)

Днем нет нужды в свете, и если вы не знаете, что это ночь, вы не будете зажигать свет, так же как никакой свет не осветит вас, если вы не испытали ужаса мрака. Это не поучительный текст, а простое утверждение психологического факта. (24, 254)

Вечной истины нет – истина является лишь программой. Чем более истина претендует на вечность, тем менее она жизненна и ценна: она ничего не может нам больше поведать, ничему научить, потому что она разумеется сама собой. (18, 93)

Когда рациональный путь приводит в тупик, – а это случается всегда, рано или поздно, – тогда разрешение приходит с той стороны, откуда его не ждут. (18, 318)

Только та жизнь, которая одухотворена, является подлинно ценной. (17, 292)

Жизнь – это критерий истины духа. Дух, лишающий человека всех жизненных возможностей, – это дух заблуждающийся – не без вины человека, который волен отказаться от самого себя или нет. (17, 292)

Жизнь и дух представляют собой две силы или необходимости, между которыми находится человек. Дух наделяет его жизнь смыслом и возможностью величайшего расцвета. Жизнь же необходима духу, ибо его истина, если она не жизнеспособна, ничего не значит. (17, 292)

Все психическое «беременно» будущим. (2, 71)

Самосознание отдельного человека, возвращение индивида к основе человеческой сущности, к своей собственной сущности и ее индивидуальной и социальной определенности есть начало для исцеления от слепоты, которое правит сегодняшним днем. (19, 30)

У человека есть ощущение того, чем нужно быть и чем быть можно. Отклонение от этой интуиции означает заблуждение, ошибку или болезнь. (19, 263)

Целостность осуществляется лишь на мгновение – мгновение, которое Фауст искал всю свою жизнь. (20, 233)

И как великая любовь никогда не оценивается по достоинству, так и великая истина не находит понимания. А поэтому они тем более терпеть не могут друг друга. (19, 301)

Лишь то, чем действительно кто-то является, имеет целительную силу. (19, 230)

…целостный человек знает, что даже его злейший враг, и даже множество их, не может тягаться с одним самым опасным соперником, а именно с его собственным «другим», который «живет в сердце». (19, 66)

Сегодняшний день – это дитя Средневековья, и он не может лишиться своих родителей. (20, 330)

…для того чтобы быть простым, требуется высочайшее искусство; в принятии самого себя сходятся проблемы морали, проверяется суть того или иного мировоззрения. (5, 63)

Если грех признан кем-то, с ним уже можно жить. А если нет – неизбежны самые печальные последствия. (24, 56)

Полное избавление от страданий мира сего всегда остается и будет оставаться иллюзией. Ведь и земная жизнь Христа закончилась не счастливым благодушием, а распятием. (21, 137)

Люди думают, что достаточно всего лишь сказать человеку, что он «должен» сделать что-либо, чтобы наставить его на путь истинный. Но вот в чем вопрос: сможет ли или захочет ли он это делать? (23, 98)

Пренебрежительное отношение к тому, чего ты не понимаешь, всегда было признаком глупости. (2, 318)

Человек предпочитает не глядеть в лицо своей «тьмы», а тешить себя иллюзией своей гражданской порядочности. (2, 557)

Подлинное освобождение приходит не от замалчивания или подавления болезненных состояний чувства, но лишь от полного их переживания. (24, 252)

Концепции – это произведенный товар, являющийся предметом торга; образы – это жизнь. (2, 181)

Есть говорящие с душой истины, которые говорят не слишком громко и не слишком настойчиво, но доходят до человека в минуты покоя, – человека, представляющего собой смысл мира. (2, 185)

Материалистический взгляд на мир плохо согласуется с реальностью и автономностью психе. (2, 515)

Фантазии, когда они спонтанны, всегда что-нибудь означают. Тогда встает вопрос: в чем психологический смысл этой процедуры? (2, 527)

Истинный вождь всегда ведом. (3, 177)

Человеческие существа больше всего любят рассуждать и разглагольствовать о вещах, которых они не понимают. (2, 554)

Срывать с глаз шоры иллюзии – дело беспокойное и даже болезненное. (2, 555)

Иллюзии не были бы так распространены, если бы они не служили определенной цели и иногда не окутывали бы непроницаемой тьмой болезненное место, которое человек надеется вечно удерживать подальше от света. (2, 555)

Наивный не замечает, какое оскорбление он наносит людям, говоря с ними о том, чего они не знают. (6, 112)

…нет у человека горечи острее, нежели сознание, что он сам свой злейший враг. (6, 157)

…то, что мы мыслим как свою защиту, вместе с тем несет в себе угрозу. (6, 159)

Tout passe (прошлое), то, что было истиной вчера, сегодня может показаться заблуждением, но что представлялось ошибочным позавчера, явится откровением завтра. (6, 159)

Признание того универсального и основополагающего факта, что психика в существе своем имеет два полюса, – впереди. (6, 172)

…ничто так не меняет нашу жизнь, как язык: ущербный язык делает жизнь неполной и ущербной. (6, 190)

Почти неискоренимой страстью индивида является перекладывание на другого всего того груза, о котором он не знает и знать не желает, пока речь идет о нем самом. (3, 161)

Все человеческое – относительно, ведь все покоится на внутренней противоположности, потому что все есть энергетический феномен. (5, 307)

Мы несем в себе наше прошлое, а именно примитивного, низкого человека с его желаниями и эмоциями. Лишь приложив значительные усилия, мы можем освободиться от этой ноши. (4, 182)

Категории истинного и ложного, разумеется, присутствуют всегда, но они не всегда обязательны и не всегда применимы. Наличие таких мыслей само по себе более важно, чем то, что мы об этом думаем. Но и это – то, что мы думаем, – не должно подавлять, как не должно подавлять любое проявление своего «я». (6, 294)

Предубежденность обкрадывает психическую жизнь, нанося непоправимый ущерб всем ее проявлениям, и я знаю слишком мало, чтобы иметь возможность каким-то образом этот ущерб откорректировать. (6, 295)

Мы отдаем себе отчет в том, что в самом деле достигли какого-то исторического рубежа, но воображаем, будто это связано с расщеплением атома или с космическими ракетами. И, как всегда, мы совершенно не замечаем того, что происходит в этот момент в человеческой душе. (6, 328)

Целостная картина мира требует, по крайней мере, еще одного измерения, иначе очень многое остается непонятным и необъяснимым. (6, 300)

…мы не можем знать, есть ли в нас нечто, что нас переживет и останется в вечности. Единственное, что мы можем сказать с некоторой долей вероятности, что какая-то часть нашей психе продолжает существовать после физической смерти. Мы даже не знаем, осознает ли себя это что-то, что продолжает существовать. (6, 317)

Подлинному опыту нет нужды пугаться обоснованных и необоснованных возражений, ибо его позиции – всегда сильнейшие позиции. (10, 43)

Мы говорим о способности «контролировать» себя, но самоконтроль – весьма редкое и замечательное качество. Мы можем думать, что полностью контролируем себя; однако друг может без труда рассказать нам о нас такое, о чем мы не имеем ни малейшего представления. (26, 22)

Бессмысленность несовместима с полнотой жизни и, следовательно, означает болезнь. Смысл многое, если не все, делает терпимым. (6, 335)

Нет лучшего средства защитить свое хрупкое и столь мнимое ощущение индивидуальности, нежели обладание некой тайной, которую желательно или необходимо сохранить. (6, 336)

Внутренняя консолидация индивида не просто поднятая на более высокий уровень твердость коллективного человека, принявшая форму духовного высокомерия и недоступности; она подчеркнуто включает в себя ближнего. (21, 177)

Мудрость никогда не прибегает к насилию: там, где правит мудрость, не существует конфликта между мышлением и чувством. (2, 240)

Мы обретаем в самопожертвовании себя самих, свою самость, потому что доподлинно имеем мы лишь то, что можем отдать. (16, 307)

Самоосмысление есть сбор самого себя. (16, 310)

Личность как полная реализация целостности нашего существа – недостижимый идеал. Однако недостижимость не является доводом против идеала, потому что идеалы не что иное, как указатели пути, но никак не цели. (10, 191)

Хорошее, к сожалению, не вечно остается хорошим, ибо иначе не было бы ничего лучшего. Если придет лучшее, то хорошее должно отступить. Потому-то Майстер Экхарт и говорит: «Бог не хорош, ибо иначе он мог быть лучшим». (10, 207)

…ведь как легко может одолеть зло, если просто заявить, будто оно как раз и есть потенциально лучшее! (10, 207)

Становление личности – это риск; и трагично, что именно демон внутреннего голоса означает одновременно и величайшую опасность, и необходимую помощь. Это трагично, но логично. Это естественно. (10, 208)

Наша судьба часто бывает результатом наших психологических тенденций. (11, 69)

Нет ничего хуже, чем правильные средства в руках неумелого человека. (11, 289)

Никогда не следует забывать, что мир есть также – и даже прежде всего – субъективный феномен. (11, 115)

Переживание случайных впечатлений является также и нашим субъективным действием. Впечатления не навязываются нам безусловно извне, но наше предрасположение обусловливает впечатление. (11, 115)

Есть опыты, которые нужно пережить, их не заменишь разумными рассуждениями. Такие переживания часто имеют неоценимое значение для больного. (11, 140)

Из души исходят самые бессмысленные конфликты, однако мы ожидаем от нее и решения или, по крайней мере, надежного ответа на мучительный вопрос: почему? (11, 256)

Лекарство в руках глупца искони было лишь смертоносным ядом. (11, 142)

Заблуждение и истина – одинаково важные условия в жизненном прогрессе. (11, 142)

Всем давно известно, что «истина» есть понятие относительное, и ничему это не мешает, разве вере в догмат и авторитет, но даже и этой веры оно не разрушает. (11, 222)

Целостность и полнота жизни требуют равновесия радости и страдания. Последнее неприятно, и люди, естественно, стремятся не думать о тех бедах и заботах, на которые обречен человек. Поэтому раздаются успокоительные речи об улучшении, движении к максимуму счастья. В них нет и проблеска мысли о том, что и счастье отравлено, если не исполнена мера страдания. (3, 50)

Неведение действует так же, как и вина (10, 47)

…фанатизм – это всегда компенсация тайного сомнения. Религиозные гонения имеют место только там, где существуют еретики. У человека нет инстинкта, который не уравновешивался бы другим инстинктом. (10, 89)

Истинная продуктивность – это источник, который все равно нельзя перекрыть. Разве на всем белом свете есть какая-нибудь уловка, с помощью которой можно было бы помешать великим мастерам – Моцарту и Бетховену? (10, 129)

Там, откуда уходит любовь, воцаряются грубая сила и террор. (23, 115)

Образованный человек стремится вытеснить в себе все низшее, не осознавая того, что он тем самым принуждает низшее сделаться революционным. (4, 183)

Тот, кто думает в совершенно определенном и строго ограниченном направлении, должен с подобной же настойчивостью вытеснять всякую противоположную мысль. (22, 158)

Каждый сон есть источник информации и контроля, а потому – эффективнейшее вспомогательное средство развития личности. (21, 75)

Важным является ощущение само по себе, а не его интеллектуальное представление или разъяснение, которые имеют смысл и приносят пользу только в том случае, если путь к изначальному ощущению закрыт. (2, 581)

Мудреца, на слова которого никто не обращает внимания, считают дураком, а дурак, который раньше и громче других выкрикнет устраивающую большинство глупость, становится пророком и «фюрером». К счастью, иногда бывает и наоборот, иначе человечество уже давно погибло бы по причине своей глупости. (2, 586)

Прошлое нельзя изменить, в настоящем мало можно изменить, будущее же принадлежит нам и способно воспринять высочайшее напряжение жизненной силы. Нам лично принадлежит лишь краткий миг молодости, вся остальная жизнь принадлежит нашим детям. (11, 242)

…убеждение с легкостью перерождается в самоуверенность, а тем самым в безжизненное окостенение. Твердое убеждение доказывает себя мягкостью и податливостью; подобно всякой высшей истине, оно произрастает из оставленных заблуждений. (3, 48)

Лишь превозмогая реальные препятствия, возможно добиться освобождения от матери, являющейся постоянным, неиссякаемым источником жизни для трудящихся, но смертью для трусов, боязливых и ленивых. (12, 362)

Детей воспитывает то, чем является взрослый человек, а не то, что он говорит. (8, 113)

В сущности, жизнь ничего не означает, пока нет мыслящего человека, который мог бы истолковать ее явления. Объяснить нужно тому, кто не понимает. Значением обладает лишь непостигнутое. Человек пробуждается в мире, которого не понимает, вследствие чего он и стремится его истолковать. (4, 120)

Смысл кажется нам чем-то поздним, поскольку мы не без оснований считаем, что сами придаем смысл чему-нибудь, и с полным на то правом верим, что огромный мир может существовать и без нашего истолкования. (4, 121)

Мудрость никогда не забывает, что у каждой вещи есть две стороны, и если бы мудрость была у власти, то она знала бы, как избежать подобных неприятностей. Но власть никогда не увидишь на троне мудрости; она всегда находится в фокусе массовых интересов и потому неизбежно связана с безграничной глупостью массы. (2, 349)

Мы давно уже знаем, что предметом психологических исследований является вполне определенный орган – мозг; но для нас важно именно то, что лежит, так сказать, за его пределами, как анатомического фундамента: а именно душа, то нечто от века неопределимое и неуловимое, постоянно ускользающее от самого осторожного прикосновения. (22, 179)

Человек может претерпеть тяжелейшие испытания, если он видит в них смысл. Вся трудность заключается в создании этого смысла. Таковым должно быть естественным образом возникшее убеждение, а самые убедительные изобретения человека – дешевые поделки, которые неубедительны в сравнении с его желаниями и страхами. (4, 182)

Можно было бы ожидать, что гениальный человек способен блаженно удовлетворяться величием своей собственной мысли и махнуть рукой на дешевый успех у презираемой им толпы; но и он подвластен стадному инстинкту, более могучему, чем он сам, и его искания, и его нахождения, его призыв – все это имеет неустранимое отношение к «стаду», и поэтому все это должно быть услышано. (12, 28)

Сколько браков было испорчено на долгие годы, если не навсегда, из-за того, что муж видел в жене собственную мать, а жена в муже – отца, и ни один из них не признавал реальность другого! В жизни и без того немало трудностей; по крайней мере, мы могли бы обойтись без наиболее глупых из их числа. (21, 164)

Великие новшества никогда не приходят сверху, они всегда поднимаются снизу, так же как деревья никогда не растут с неба вниз, а всегда из земли вверх, если их семена уже упали однажды сверху. (17, 307)

Подобно тому, как каждый ручей ищет долину и широкую реку, стремящуюся к плоским равнинам, точно так же и жизнь не только протекает в буднях, но и все превращает в будни. (19, 64)

…всякая победа содержит в себе зародыш будущего поражения. (8, 213)

Тот, кто не гениален и не помешан, никогда не сможет настолько выпутаться из вплетенности в действительность мира, чтобы суметь увидеть этот мир как свой образ. (19, 199)

…нельзя не предвидеть того, что за вначале радостным подъемом духа к героически-божественным высотам абсолютно неизбежно последует не менее глубокое падение. Поэтому оказался бы в выгодном положении тот, кто свел бы эти излишества к мере, определяющей характер довольно напряженной прогулки в горы, за которой следуют вечные будни. (19, 64)

Только глупец интересуется виной других людей, ибо он не может ничего изменить. Мудрый человек учится только на собственных ошибках. Он должен спросить себя: кто есть я, что все это должно было случиться со мной? Чтобы найти ответ на этот судьбоносный вопрос, он должен заглянуть в собственное сердце. (20, 136)

История жизни начинается для нас в случайном месте, в какой-то особой точке, которую нам случилось запомнить, но уже в тот момент наша жизнь была чрезвычайно сложна. Мы не знаем, чем станет наша жизнь. Поэтому у истории нет начала, а о конце лишь можно высказывать смутные предположения. (6, 17)

Тайна и сдержанность – на эти вредные вещи природа в конце концов реагирует болезнью. Разумеется, они вредны только в тех случаях, когда являются исключительно личными. Но если они разделяются в обществе с другими людьми, то природа удовлетворяется, и тогда они могут быть даже полезными добродетелями. (17, 17)

Человек никогда не принимал Божественное предписание безоговорочно. Иначе, что значит свобода для человека и в чем ее смысл, если человек не в состоянии возразить, когда ей что-либо угрожает. (6, 219)

Человеческая жизнь – сомнительный опыт, который, только будучи возведенным во множество, способен произвести впечатление. У отдельного человека жизнь так быстротечна, так недостаточна, что даже существование и развитие чего-либо является в буквальном смысле чудом. (6, 17)

Страдающему человеку всегда помогают не его собственные выдумки, а надчеловеческая, предстоящая ему в виде откровения истина, которая и избавляет его от болезненного состояния. (5, 70)

В соответствии с господствующим во всей природе принципом комплементарности всякое психическое развитие – не важно, индивидуальное или коллективное, – имеет некий оптимум, который в случае своего превышения порождает энантиодромию, т. е. превращается в свою противоположность. (7, 763)

Рождающиеся во мраке порывы неизбежно представляются дьявольским обманом и предательством идеала одухотворения. (7, 63)

Независимо от наших сознательных убеждений всех нас без исключения, коль скоро каждый – частица массы, так или иначе окрашивает, разъедает и подрывает проницающий массы дух. (7, 80)

Даже если мы не можем логически объяснить глубинное значение своих слов и поступков, значения эти все-таки существуют и как таковые оказывают свое психологическое воздействие. (7, 80)

Знаем мы это или нет, но в каждом из нас скрыта чудовищная противоположность между человеком, который служит Богу, и человеком, который Богу приказывает. (7,80)

Не всем выпадает благодать веры, предвосхищающей все решения, и не всем дано безмятежно довольствоваться солнцем истины, явленной в откровении. (7, 130)

Убеждения обеспечивают надежную колею только для определенных отрезков пути, но затем наступает болезненное изменение, которое воспринимается как порча и разложение, пока не укоренится новое убеждение. (7, 159)

Если внешнему объекту не противостоит внутренний, то появляется оголтелый материализм, спаренный с безумным высокомерием или с угасанием автономной личности, что как раз и является идеалом тоталитарного массового государства. (7, 207)

Ничто не производит такого возбуждающего внимание действия, как запрет. Он, так сказать, есть вернейший путь вызвать непослушание. (7, 232)

Есть ли что-нибудь более фундаментальное, чем осознание: «Это и есть я»? Оно выявляет единство, тем не менее выступающее – или ранее бывшее – разнообразием. Это уже не прежнее эго с его притворством и искусственными уловками, а новое, «объективное» эго, которое в силу такого его качества лучше назвать самостью. Теперь это уже не просто подборка удобных фикций, но цепочка упрямых фактов, составляющих тот крест, который мы обречены нести, или ту судьбу, которую мы в себе воплощаем. (21, 136)

Нация – большой бессмысленный червяк, преследуемый чем? Конечно, роком, судьбой. У нации не может быть чести; она не может держать слова. По этой причине в старые времена старались иметь короля, обладающего личной честью и словом. (3, 190)

Монстр – вот что такое нация. Каждый должен опасаться нации. Это нечто ужасное. Как может подобное иметь честь или слово? Вот почему я за малые нации. Малые нации предполагают малые катастрофы. Большие нации предполагают большие катастрофы. (3, 190)

Политическая организация в силу самой своей природы всегда видит зло в противостоящей ей группе точно так же, как индивид отличается неистребимой склонностью освобождаться от всего, чего он не знает и не хочет знать о себе самом, приписывая эти качества кому-то другому. (23, 113)

Поскольку повсеместно распространено убеждение, что человек – это просто то, что его сознание знает о себе самом, человек считает себя таким же безвредным, добавляя тем самым к своей греховности еще и глупость. Он не отрицает, что ужасные вещи имели и продолжают иметь место, но их всегда совершают «другие». А если подобные деяния относятся к недавнему или далекому прошлому, то они очень быстро и кстати погружаются в море забвения, после чего возвращается то состояние хронической неясности мышления, которое мы называем «нормальностью». (23, 110)

Хотя нашему пониманию не дано пока найти мосты, соединяющие друг с другом видимость и осязаемость мозга и кажущуюся бесплотность психических образов, но есть несомненная уверенность в их существовании. Пусть эта уверенность убережет исследователей от опрометчивого и нетерпеливого пренебрежения одним ради другого или даже стремления заменить одно другим. Природы ведь не было бы без субстанциональности – как не было бы и без ее психической рефлексии. (21, 97)

Существование трансцендентальной реальности действительно является самоочевидным, но нашему сознанию чрезвычайно трудно сконструировать интеллектуальные модели, которые стали бы графическим изображением воспринятой нами реальности. Наши гипотезы расплывчаты и сделаны наугад, и нам нигде не найти доказательств их верности. (2, 588)

Любовь сама по себе бесполезна, если она не содержит также и понимание. И для надлежащего использования и понимания необходимы более широкое сознание и более высокая точка наблюдения, чтобы расширить горизонт. Именно поэтому христианство как историческая сила не удовлетворилось уговорами полюбить своего ближнего, но также выполнило высокую культурную задачу, которую невозможно переоценить. Оно способствовало восхождению человека к более высокой ступени сознания и ответственности. Конечно, любовь здесь необходима, но любовь, объединенная с прозрением и пониманием. Их функция заключается в освещении тех областей, которые все еще темны, и добавлении их к сознанию – областей в мире внешнем, так же как и во внутреннем, глубинном мире психе. Чем более слепа любовь, тем более она инстинктивна и тем большими будут ее разрушительные последствия, поскольку она – динамизм, который нуждается в форме и направлении. Поэтому компенсаторный Логос был присоединен к ней в качестве света, который сияет в темноте. Человек, не осознающий себя, действует вслепую, инстинктивно, и, кроме того, его сбивают с толку иллюзии, которые возникают, когда он видит все, что не осознает в себе, идущим навстречу ему извне как проекции, перенесенные на его соседа. (13, 260)

Разве вы никогда не видели бесчисленное множество таких людей, которые любят и верят в свою любовь лишь до тех пор… пока не достигают своей цели, и которые затем отворачиваются, как если бы они никогда не любили? И наконец: разве сама же природа тоже не поступает так? Возможна ли вообще «бесцельная» любовь? Если да, то она принадлежит к тем высшим добродетелям, которые, как всем давно известно, очень редки. Люди, вероятно, обычно бывают склонны как можно меньше раздумывать о цели своей любви; в противном случае они могли бы сделать открытия, представляющие достоинства их собственной любви в менее благоприятном свете. (19, 70)

К сожалению, в большинстве случаев дело обстоит так, что человек не может произвольно задать направление так называемой свободной энергии. Она следует своему уклону. Она уже нашла его до того, как мы целиком освободили ее от привязанности к неподходящей форме. (19, 101)

Что есть реальность, если она не является действительностью в нас самих, не является esse in anima? Живая действительность не заключается ни в фактическом, объективном состоянии вещей только, ни только в идейной формуле: она дается лишь путем слияния того и другого и объединения обоих в живом психологическом процессе, т. е. в esse in anima. Лишь благодаря специфической жизнедеятельности психики чувственное восприятие достигает той глубины впечатлений, а идея – той действенной силы, которые являются неизбежными составными частями живой действительности. (18, 85)

Отрицать прошлое и осознавать только настоящее – пустейшее занятие. «Сегодня» имеет смысл лишь тогда, когда оно находится между «вчера» и «завтра». «Сегодня» – это процесс, переход, который отрывается от «вчера» и устремляется к «завтра». Тот, кто осознает «сегодня» в этом смысле, может называться современным. (17, 295)

Но ведь и самая жизнь течет одновременно из светлых и мутных источников. Поэтому у каждой чрезмерной «чистоты» не хватает жизни. Каждое обновление жизни проходит через мутность и восходит к ясности. Но чем выше прояснение и дифференциация, тем меньшею оказывается жизненная интенсивность, и притом именно вследствие исключения замутняющих субстанций. Процесс развития нуждается как в прояснении, так и в замутнении. (18, 300)

Никакого мира попросту не существует и вовсе без проницательного узнающего о нем субъекта. Последнее, сколь бы малым и незаметным оно ни представлялось, всегда является другим устоем, поддерживающим весь мост феноменального мира. Влечение к субъекту поэтому обладает той же самой валидностью, что влечение к так называемому объективному миру, поскольку мир этот базируется на самой психической реальности. Но одновременно это и реальность со своими собственными специфическими законами, не относящимися по своей природе к производным, вторичным. (18, 656)

Чем больше эго старается обеспечить за собой всевозможные свободы, независимость, отсутствие обязательств и всяческое преобладание, тем более оно попадает в рабскую зависимость от объективно данного. Свобода духа заковывается в цепи унизительной финансовой зависимости; независимый образ действий раз за разом уступает, сломленный общественным мнением, моральное превосходство попадает в болото малоценных отношений, властолюбие завершается жалобной тоской – жаждой быть любимым. (18, 461)

Вид этой катастрофы отбрасывает человека с чувством полной беспомощности назад к себе самому; это чувство обращает его вовнутрь, и поскольку все шатается, то он ищет нечто, что дает ему опору. Слишком многие еще ищут вовне; одни верят в обман победы и победоносную власть, другие верят в договоры и законы, а третьи – в разрушение существующего порядка. Еще слишком мало тех, кто ищет внутри своей самости, и еще слишком мало тех, кто задает себе вопрос, не полезнее было бы в конце концов для общества, если бы каждый сначала у себя самого, исключительно на своей собственной личности и в своем собственном внутреннем государстве, подверг испытанию и то устранение прежнего порядка, и те законы, и те победы, о которых он проповедует на каждом углу, – вместо того чтобы требовать это от окружающих. Каждому отдельному человеку необходимы переворот, внутреннее раздвоение, разложение устойчиво существующего и обновление, а не навязывание всего этого окружающим под лицемерным предлогом христианской любви к ближнему или чувство социальной ответственности – или какие бы там еще ни находились красивые слова для обозначения бессознательной личной жажды власти. (19, 29) (Речь идет о Первой мировой войне 1914–1918 гг.)

В пользу идеального образа, до которого хочется достроиться, должно пожертвовать слишком многим общечеловеческим. Поэтому такие «личностные» люди всегда оказываются очень удивительными – уж слишком легко происходит нечто такое, что может ввести в их сознание непроизвольный фрагмент их подлинного («индивидуального») характера. (19, 216)

К сожалению, слишком многие говорят всегда лишь о том, каким человеку желательно было бы быть, но никогда – о том, каков он на самом деле. Врач, однако, имеет дело с действительным человеком, который упорно остается таким, каков он есть, пока его действительность не будет признана со всех сторон. Воспитание может исходить из одной лишь действительности, а не из некоего идеального призрака. (19, 101)

Как мы живем во внешнем мире, где в любой момент может затонуть континент, сместиться полюс, вспыхнуть новая эпидемия, так и в нашем внутреннем мире в любой момент может произойти нечто подобное, только, конечно, в форме идеи, но с не менее опасными и непредсказуемыми последствиями. Неумение адаптироваться к этому внутреннему миру столь же тяжкое по последствиям упущение, как и невежество и неловкость во внешнем мире. (19, 273)

О сущности и об абсолютно сущем мы не знаем ничего. Но мы переживаем различные воздействия – через чувства «снаружи», через фантазии – «изнутри». Как мы ни за что не возьмемся утверждать, что зеленый цвет существует сам по себе, так же нам не должно бы прийти в голову, что переживание фантазии следует понимать как нечто сущее само по себе, а тем самым как нечто, что нужно воспринимать буквально. Это выражение, видимость чего-то, скажем, неизвестного, но действительного. (19, 289)

Нет вообще лучшего средства, чем невроз, для того, чтобы тиранить весь дом. В особенности сердечные приступы, приступы удушья, всевозможные судороги оказывают огромное действие, эффективность которого едва ли может быть превзойдена. Извергающиеся потоки сострадания, благородный ужас любяще-озабоченных родителей, беготня взад и вперед перепуганной прислуги, шквал телефонных звонков, спешащие на помощь врачи, тяжелые диагнозы, тщательные обследования, длительное лечение, крупные расходы – и в центре всего этого, посреди этой суматохи лежит сам невинно страждущий, к которому окружающие еще и преисполнены благодарности за то, что он нашел в себе силы перенести свои «судороги». (19, 72)

Женщина со своей столь не похожей на мужскую психологией есть источник информации (и всегда им была) о вещах, недоступных мужчине. Она может означать для него инспирацию; ее часто превосходящая мужскую интуиция может предостеречь его в нужный момент, а ее чувство, ориентированное на личностное начало, способно указать ему пути, которые он не нашел бы своим чувством, слабо соотнесенным с личностным началом. (19, 253)

Подавляющее большинство людей совершенно не способно понять изнутри движения души другого человека. Это даже очень редкое искусство, притом что и оно не заходит слишком далеко. Даже тот человек, которого мы ошибочно считаем отлично нам известным и который сам подтверждает, что мы понимаем его исчерпывающе, в сущности, остается нам чужим. Он – другой. И максимум, что мы можем сделать, – по крайней мере, угадывать это другое, считаться с ним и воздерживаться от величайшей глупости – стремления его толковать. (19, 292)

Фантазии не эрзац жизнеощущения, но плоды духа, падающие на того, кто отдал жизни свою дань. А трус не будет переживать ничего, кроме гнилого страха, который не даст ему никакого понимания. Этот путь не познает и тот, кто нашел обратную дорогу к матери-церкви. В ее чертах, несомненно, заключено mysterium magnum (великое таинство (лат.). В ней он может вести осмысленную жизнь. И наконец, эта наука никогда не ляжет бременем и на обывателя: ведь он от века удовлетворяется малым – тем, что в пределах его досягаемости. (19, 296)

«Кесарю – кесарево, Богу – богово». В этих пределах наше преклонение дается нам легко. Но есть в мире такие факторы, которые не одобряются нашей совестью безусловно, а мы преклоняемся перед ними. Почему? Потому что практически это выгоднее, чем наоборот. Равным образом и в бессознательном есть факторы, в отношении которых нам не остается ничего другого, как быть смышлеными. (19, 310)

Ничто не в силах опровергнуть для нас реальности этого мира; нет никакой чудесной дороги вокруг да около. Ничего не в силах опровергнуть для нас и воздействий бессознательного. Или философ-невротик докажет нам, что у него нет невроза? Он не может доказать это даже себе. Поэтому мы с нашей душой стоим, очевидно, посередине между мощными воздействиями изнутри и снаружи и каким-то образом должны воздать дань тому и другому. Мы можем делать это лишь в меру наших индивидуальных способностей. Поэтому нам надо вспомнить о самих себе – не о том, что мы «обязаны», а о том, что мы можем и что мы должны. (19, 311)

Я не сторонник чрезмерного оптимизма и любви к высоким идеалам, просто меня заботит судьба индивидуального человеческого существа – бесконечно малого звена, от которого зависит существование всего мира и в котором, если мы правильно поймем смысл христианства, даже Бог видит свою цель. (23, 120)

Нельзя форсировать события: когда бы применение силы ни показалось успешным, о нем впоследствии обычно приходится пожалеть. Всегда лучше помнить об ограниченности своих знаний и способностей. Прежде всего необходимы сдержанность и терпеливость, поскольку время часто может сделать больше, чем искусство. Не все можно вылечить, и не все нужно вылечивать. Иногда под покровом невроза прячутся смутные моральные проблемы или необъяснимые повороты судьбы. (21, 202)

Быть идеальным невозможно, стало быть, это требование невыполнимо. Поскольку у нас, как правило, хороший нюх на эти вещи, то большинство идеалов, которым нам предлагается следовать, выглядят довольно неубедительно и становятся приемлемыми только тогда, когда открыто признается существование их противоположности. Без этого противовеса идеал превосходит наши человеческие возможности и становится неправдоподобным из-за своей сухости и вырождается в обман, пусть даже и совершаемый с благими намерениями. Обман – это нечестный способ подчинить себе других людей и ни к чему хорошему привести не может. (23, 114)

Всякая страстная, стремящаяся к возвышению личность наряду с периодами излишне смелой веры в себя переживает минуты отчаяния и страха; в такие минуты надежда как бы превращается в тяжесть, придавливающую человека. Поэтому чувство ущерба является обычной компенсацией самовозвеличения, и мы редко видим одно без другого. (22, 143)

Человеку со всей определенностью необходимы общие убеждения и идеи, которые придают смысл его жизни и помогают ему отыскивать свое место во Вселенной. Человек способен преодолеть совершенно невозможные трудности, если убежден, что это имеет смысл. И он терпит крах, если сверх прочих несчастий вынужден признать, что играет роль в «сказке, рассказанной идиотом». (26, 98)

Я постоянно говорю о том, что за нашей психологией тянется длинный ископаемый хвост, а именно вся история нашей семьи, нашей нации, Европы и мира в целом. Мы всегда остаемся людьми, и никогда не следует забывать о том, что мы несем на себе всю тяжесть человеческого бытия – не больше и не меньше. Будь у нас лишь головы, мы были бы подобны маленьким ангелочкам, наделенным головою и крыльями; они-то, конечно, могут делать все, что им вздумается, им ведь не мешает тело, которое может ходить лишь по земле. (24, 84)

Истина и ошибка находятся настолько близко друг к другу и настолько похожи друг на друга, что никто в здравом уме не может позволить себе не усомниться в вещах, которые произошли с ним в состоянии одержимости. В Первом послании Иоанна 4:1 читаем следующее увещевание: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире». Это предупреждение было сделано в то время, когда имелась масса возможностей наблюдать исключительные психические состояния. Хотя мы, как и люди тех времен, считаем, что обладаем надежными критериями, правота этой убежденности, тем не менее, должна быть подвергнута сомнению, поскольку ни одно человеческое суждение не может претендовать на непогрешимость. (2, 589)

Similia similibus curantur (подобное лечат подобным) – это замечательная истина старой медицины, и, как всякая великая истина, она легко может оказаться величайшим заблуждением. Медицинская психология должна следить за тем, как бы самой не принять патологическую форму. Односторонность и ограниченность горизонта – общеизвестный признак невроза. (24, 3)

Я не знаю даже, что сегодня слабее: идеализм или разум публики. Я понимаю, что для существенных перемен в душе требуется прежде всего время. Медлительный рассвет понимания кажется мне поэтому более действенным в длительной перспективе, чем блеснувший на миг недолговечный идеализм. (3, 163)

Не всякий обладает достоинством, но всякий является носителем низших животных инстинктов, обладает внушаемостью пещерного человека, подозрительностью и злобностью дикаря. Вследствие этого многомиллионная нация являет собой нечто даже нечеловеческое. Это ящерица, или крокодил, или волк. Нравственность ее государственных деятелей не превышает уровня животноподобной нравственности масс, хотя отдельные деятели демократического государства в состоянии несколько приподняться над общим уровнем. (3, 190)

Как мы уже знаем, вор персонифицирует некое самообкрадывание. От него нелегко избавиться, поскольку он – это образ мышления, поддерживаемый традициями и окружающей средой: все, что не может так или иначе стать предметом эксплуатации, не вызывает интереса – отсюда и девальвация психе. Еще одна причина – это привычное пренебрежение ко всему, что нельзя потрогать руками или понять. В этом смысле нельзя полностью снять вину с нашей обычной системы образования (несмотря на всю ее необходимость) за то, что эмпирическая психе пользуется плохой репутацией. Не так давно эта традиционная ошибка усугублялась еще и так называемой биологической точкой зрения, в соответствии с которой человек не пошел в своем развитии дальше стадного животного и которая не признает других побудительных мотивов, кроме жажды власти и секса, а также страха голода. Мы мыслим категориями тысяч и миллионов единиц, и тогда, естественно, нет более важных вопросов, чем вопросы о том, кому принадлежит данное стадо, где оно пасется, рождается ли в нем достаточное количество молодняка, дает ли оно достаточное количество мяса и молока. Перед лицом огромных чисел бледнеет любая мысль об индивидуальности, ибо статистика уничтожает все уникальное. Когда индивид думает о такой всесокрушающей мощи и таком количестве страданий, он стесняется даже того, что вообще существует. И все же истинным носителем жизни является индивид. Только индивиду доступно ощущение счастья, только он обладает доблестью, ответственностью и хоть какой-нибудь нравственностью. Массам и государству все это совершенно неведомо. Человеческое существо живет только как индивид; государство – это всего лишь система, обычная машина для сортировки и табулирования масс. Стало быть, любой, кто мыслит такими категориями, как «люди минус личность» и огромные числа, превращает себя в атом и становится вором, обкрадывающим самого себя. Он заражен проказой коллективного мышления и стал обитателем вредного для здоровья скотного двора, который называется «тоталитарное государство». Наше время содержит и само производит более чем достаточное количество этой «неочищенной серы», которая со «злобой, подобной мышьяку», не дает человеку открыть его истинную самость. (2, 165)

Опасность, которой подвергается внутренний человек, прямо пропорциональна мощи человека внешнего. Иногда его спасает только его невидимость. Он настолько мал, что никто бы о нем и не вспомнил, если бы он не был sine qua nоn внутреннего мира и счастья. В конце концов, не «восьмидесятимиллионная нация» и не государство ощущают спокойствие и счастье, а индивид. Никто и никогда не сможет опровергнуть той простой формулы, что даже миллион нулей в сумме ни за что не даст единицы и даже самая громкая речь никогда не сможет отменить простой психологический факт – чем больше масса, тем ничтожнее личность. (2, 167)

Землетрясение – это, с одной стороны, аллюзия на нисхождение Христа в ад и его воскрешение, а с другой стороны, разрушение серости земного бытия человека, жизнь и душа которого наконец-то приобретают смысл, в результате чего он и возвышается над собой, и подвергается опасности. (2, 173)

То, что сначала было тяжкой ношей, которую человек нес против своей воли, обвиняя в этом всех своих предков, в результате максимально яркого озарения (которое может быть весьма скромным!) представляется не более чем личностью этого человека, и человек понимает (словно это не было очевидно с самого начала!), что никому не дано быть тем, кем он на самом деле не является. (2, 224)

Откровение сообщает общие истины, которые ни в малейшей степени не проясняют ту конкретную ситуацию, в которой находится индивид, и оно не было тем традиционным откровением, которое дало нам микроскоп и машину. А поскольку человеческая жизнь не протекает исключительно (или даже в значительной степени) в плане более высоких истин, то источник знания, открытый старыми алхимиками и врачами, оказал человечеству большую и долгожданную услугу – услугу настолько большую, что для многих людей заодно померк и свет откровения. (2, 245)

Только живое присутствие вечных образов может придать человеческой психе достоинство, которое дает человеку нравственную возможность вступиться за свою душу и убедиться, что она того стоит. Только тогда он поймет, что конфликт на самом деле происходит внутри него, что разлад и страдания являются богатством, которое не должно быть растрачено попусту в нападках на других людей; и что если судьбе угодно взыскать с него долг в форме чувства вины, то это его долг самому себе. Тогда он поймет ценность своей психе, поскольку никто не может быть в долгу перед чем-то никудышным. Но когда человек утрачивает свои же ценности, он становится жадным грабителем, волком, львом и прочими прожорливыми тварями, которые для алхимиков символизировали страсти, вышедшие из-под контроля, когда черные воды хаоса – то есть бессознательные проекции – поглотили царя. (2, 372)

Эмпирический человек, какими бы раздутыми ни были его эго-чувства, не может уместить в себе весь диапазон адамовых высот и глубин. Хотя он и является человеческим существом, у него нет никаких оснований приписывать себе все благородство и красоту, каких может достичь человек, точно так же как он, конечно же, откажется возложить на себя вину за унижения и низость, которые делают человека хуже животного, – если, разумеется, он не сойдет с ума и не пожелает играть роль архетипа. (2, 474)

Поскольку душа оживляет тело, точно так же как сама душа оживляется духом, она склонна отдавать предпочтение телу и всему плотскому, чувственному и эмоциональному. Она запуталась в «цепях» Физис, и ее желания «выходят за рамки физической необходимости». Ее, заблудшую в материи и мире, должен вызволить «совет духа». Это является облегчением и для тела тоже, поскольку оно не только наслаждается преимуществом быть оживленным душой, но и страдает от печальной необходимости служить инструментом, с помощью которого душа удовлетворяет свои аппетиты и желания. Ее желания-фантазии понукают тело к действиям, на которые без этого «подстрекательства» оно бы никогда не решилось, поскольку инерция материи присуща ему изначально и, вероятно, является его единственным интересом, за исключением удовлетворения физиологических инстинктов. Поэтому разделение означает извлечение души и ее проекций из плотской сферы и из всех условий окружающей тело среды. Если выражаться современным языком, это означает уход от чувственной реальности, изъятие фантазий-проекций, которые придают «десяти тысячам вещей» их притягательный и обманчивый блеск. Иными словами, это означает интроверсию, интроспекцию, медитацию и тщательное исследование желаний и их мотивов. (2, 514)

…нет никаких оснований для предположения, что человеческие существа других эпох фантазировали по совершенно другим причинам или что их фантазии были порождены id’ees forces, отличными от наших. По литературным памятникам прошлого можно вполне уверенно сказать, что, по крайней мере, общечеловеческие факты практически одинаково ощущались во все времена. Если бы это было не так, то разумная историография и любое понимание исторических текстов были бы невозможны. Разумеется, имеют место и различия, которые требуют осторожного подхода к каждому конкретному случаю, но различия эти в основном поверхностны и утрачивают свое значение, когда аналитик проникает более глубоко в значение фундаментальных мотивов. (2, 554)

Как известно, усилием воли можно внедрять идеи, которые вы считаете правильными, и делать это в определенной степени в течение определенного времени, то есть пока не появятся признаки усталости и не угаснет первоначальный энтузиазм. Затем свободная воля станет «зажатой», и жизнь, которая до того пoдaвлялась, через трещины пробьется на поверхность. Такова, к сожалению, судьба всех исключительно рациональных решений. (2, 558)

Личность – это только одна составляющая успеха, и в истории были и всегда будут подлинно религиозные личности, которых успех обходит стороной. Достаточно вспомнить Майстера Экхарта. Но если они добиваются успеха, то это только доказывает, что провозглашенная ими «истина» устраивает большинство людей, что они говорят о чем-то, что «витает в воздухе» и «стучит в сердца» их поклонников. Это, как мы знаем на собственном опыте, относится как к добру, так и к злу, как к истине, так и ко лжи. (2, 585)

Ужас, распространяемый в последнее время диктаторскими государствами, это вершина всех тех мерзостей, за которые несут вину наши близкие и дальние предки. В этом главная трудность для нас, европейцев. Начав с жестокостей и кровавых бань среди христианских народов – всем этим изобиловала наша история, – европеец должен нести ответ и за все то, что он принес своими колониями, вломившись в мир экзотических народов. Тут возникает образ чернее черного. Человеческое зло столь велико, что чуть ли не эвфемизмом кажутся речи о peccatum originale (первородный грех), о наследственном грехе, имея в виду сравнительно невинные промахи Адама. Наш случай является куда более тяжелым. (3, 158)

Идущий к самому себе рискует с самим собой встретиться. Зеркало не льстит, оно верно отображает то лицо, которое мы никогда не показываем миру, скрывая его за Персоной, за актерской личиной. Зеркало указывает на наше подлинное лицо. Такова проверка мужества на пути вглубь, проба, которой достаточно для большинства, чтобы отшатнуться, так как встреча с самим собой принадлежит к самым неприятным. (4, 111)

Следовало бы когда-нибудь заметить наконец, что бесполезно хвалить свет и проповедовать его, когда никто не умеет видеть его. Было бы много нужнее прививать человеку искусство зрения. Ведь очевидно же, что слишком многие неспособны установить связь между священными фигурами и своими собственными душами; т. е. они не умеют видеть, что соответствующие образы дремлют в их собственном бессознательном и в какой мере. (4, 243)

Невозможно изменить то, что не принимаешь внутренне. Осуждение не освобождает, а подавляет. Для осуждаемого мною я не друг и не сочувствующий его страданиям, а угнетатель. Это не значит, конечно (Боже упаси!), что вообще никого нельзя осуждать. Но нельзя осуждать того, кому хочешь и можешь помочь, кого хочешь и можешь поправить. (5, 63)

Для того чтобы не мешать реализации всего богатства, заложенного в жизни, нельзя больше ограничиваться знаниями или мнениями о том, что считаешь правильным или неправильным; следует направлять внимание исключительно на то, что является действительным. Действительно же то, что действует. Если представляющееся мне заблуждением является более действенным и сильным, чем истина, то мне более привлекательно следовать заблуждению, ибо в нем заключается сила и жизнь, которые были бы мною утрачены, останься я с тем, что кажется мне истинным. Свету нужна была тьма, а иначе какой же это был бы свет? (5, 69)

Люди полагают, что они чего-то желают и выбирают, но при этом не замечают, что уже одержимы, что наш интерес уже является нашим господином и захватил над нами власть. Такие интересы суть что-то вроде богов, которые, будучи признаны большинством, постепенно сооружают «церковь» и собирают вокруг себя стадо верующих. Тогда это называют организацией. Ей вторит и идет в свой черед дезорганизующая реакция, которая собирается изгнать черта посредством Вельзевула, Энантиодромия, которая угрожает всегда (если одно движение достигло несомненной силы), не представляет собой, однако, решения проблемы, но в своей дезорганизации является столь же слепой, как и в своей организации. (5, 303)

Жестокого закона энантиодромии избегает только тот, кто сумел отделить себя от бессознательного, но не путем его вытеснения – в таком случае оно просто нападет и схватит человека сзади, – а посредством того, что человек его отчетливо представляет как что-то от себя отличное. (5, 303)

Так же как мы склонны признать, что мир есть таков, каким мы его видим, мы наивно принимаем, что люди таковы, какими они нам представляются. К сожалению, в последнем случае не существует еще никакой физики, которая доказала бы несоразмерность между восприятием и действительностью. Хотя возможность грубого обмана здесь во много раз больше, чем при чувственном восприятии, мы все же проецируем – безбоязненно и наивно – нашу собственную психологию на наших ближних. Каждый из нас создает себе таким образом ряд более или менее воображаемых отношений, которые, по существу, покоятся на подобных проекциях. (5, 391)

Ничто не оказывает такого сильного разъединяющего и отчуждающего воздействия на общество, как это нравственное благодушие и отсутствие ответственности, и ничто так не способствует пониманию и rapprochement (возобновление дружественных отношений (фр.), как взаимное устранение проекций. Эта необходимая корректировка требует самокритики, потому что никто не может сказать другому человеку, чтобы тот просто перестал проецировать. Человек не может понять лучше самого проецирующего то, чем на самом деле являются проекции этого человека. Мы можем разобраться в наших предубеждениях и иллюзиях только тогда, когда обретем более глубокие психологические знания о самих себе и других и будем готовы поставить под сомнение абсолютную правильность наших утверждений и тщательно и честно сравнить их с объективными фактами. Как это ни смешно, но идея «самокритики» очень популярна в марксистских государствах. Но там она подчинена идеологическим соображениям и должна служить Государству, а не истине и справедливости в отношениях между людьми. Государство масс не имеет никакого желания пропагандировать взаимопонимание и тесные связи между людьми; наоборот, оно жаждет дробления, психической изоляции индивида. Чем сильнее разобщенность индивидов, тем сплоченнее Государство, и наоборот. (23, 113)

Наш менталитет все еще очень примитивен, потому что он лишь в некоторых функциях и областях высвободился из изначальной мистической идентичности с объектом. У примитива при минимуме раздумий о себе – максимум отнесенности к объекту, что может оказывать даже прямое магическое принуждение. Вся примитивная магия и религия зиждутся на этих магических объект-отношениях, которые состоят не в чем ином, кроме как только в проекциях бессознательных содержаний на объект. Из этого начального состояния идентичности постепенно развивается раздумье о себе, вместе с которым рука об руку идет и различение субъекта объекта. Следствием этого различения было прозрение того, что некоторые ранее наивно причисленные объекту свойства в действительности суть субъективные содержания. Человек античности уже не верил, будто он является красным попугаем или братом крокодила, однако он был еще вплетен в магическую паутину. В этом отношении лишь Просвещение XVIII столетия сделало существенный шаг вперед. Между тем известно каждому, сколь далеки мы еще в нашем самораздумье от действительного знания о самих себе. Когда мы сердимся на кого-либо до беспамятства и до безрассудства, то ничто не в состоянии нас разубедить, что не стоит искать причину нашего гнева целиком и полностью вовне, в какой-либо рассердившей нас вещи или в человеке. Таким образом мы признаем за какой-то вещью власть, которая может привести нас в состояние гнева, а при известных обстоятельствах вызвать даже расстройства сна и пищеварения. Поэтому мы без страха и без удержу осуждаем предмет преткновения и тем самым посрамляем какой-то бессознательный кусочек в нас самих – тот, который оказался проецированным на рассердивший нас объект. (5, 399)

Жизнь всегда представлялась мне подобной растению, питающемуся от своего собственного корневища. Жизнь в действительности невидима, спрятана в корневище. Та часть, которая появляется над землей, живет только одно лето. Потом она увядает, ее можно назвать кратковременным видением. Когда мы думаем о концах и началах, мы не можем не отделаться от ощущения всеобщей ничтожности. Тем не менее меня никогда не покидало чувство, что нечто живет и продолжается под поверхностью вечного потока. То, что мы видим, лишь крона, и когда ее не станет, корневище останется. (6, 17)

Человек и в психическом, и в духовном отношении приходит в этот мир с некоторой ориентацией, заложенной в нем изначально, в соответствии с привычной для него средой и окружением, – как правило, это некий родительский мир, своего рода «дух семьи». Однако такой «дух семьи» большей мерой несет на себе неосознанную печать «духа времени». Когда «дух семьи» представляет собою consensus omnium (общее согласие), это означает стабильность и спокойствие, но в большинстве мы встречаем обратные случаи, что порождает ощущение нестабильности и неуверенности. (6, 96)

Власть богов делает человека способным знать Создателя. Он даже получает возможность уничтожить какую-то часть создания, а именно – человеческую цивилизацию. Сегодня с помощью радиации человек может уничтожить все высшие формы жизни на Земле. Идея уничтожения мира была известна буддизму: цепь сансары, цепь причинности, которая с неизбежностью ведет к старости, болезни и смерти, может быть прервана, преодолена, – и тогда окончится иллюзия бытия. (6, 219)

Опережающие улучшения в образе жизни, связанные с техническим прогрессом, с т. н. gadgets (приспособления), безусловно, производят впечатление, но лишь вначале, потом, по прошествии времени, они уже кажутся сомнительными, во всяком случае купленными слишком дорогой ценой. Никогда они не приносят счастья или благоденствия, но в большинстве своем дают иллюзорное облегчение, как всякого рода сокращающие время мероприятия на поверку до невыносимости ускоряют темп жизни и оставляют все меньше времени. Omnis fastinatio ex parte – diaboli est – «Всякая спешка от дьявола», как говорили древние. (6, 234)

Мы гораздо лучше слышим и гораздо лучше видим, когда мы не зажаты в пределах настоящего, когда нас не ограничивают и не преследуют нужды этого часа и этой минуты, заслоняя и собственно ее – эту минуту, и образы, и голоса бессознательного. Так мы остаемся в неведении, не предполагая, насколько присутствует в нашей жизни мир наших предков с его элементарными благами, или мы в самом деле отделены от него непреодолимой стеной. Наш внутренний покой и благополучие зависят в большей мере от того, в какой степени унаследованные исторически фамильные черты находятся в согласии с эфемерными требованиями настоящего момента. (6, 234)

Европеец всегда помнит, что он не таков, каким был прежде, и никогда не знает, чем же он стал. Он знает, что время – синоним прогресса, но не думает о том, что оно же – синоним безвозвратности. С облегченным багажом и все увеличивая скорость, он продолжает путешествие к туманной цели. Все свои потери и появившееся вслед за ними sentiment d’incompletitude (чувство неудовлетворенности) он восполняет иллюзиями своих триумфов – пароходами и железными дорогами, самолетами и ракетами, он выигрывает в скорости и теряет длительность, сам того не ведая, но на огромной скорости он уже перенесен в иное измерение, в реальность иного порядка. (6, 238)

Все, что мы называем колонизацией, миссионерством, распространением цивилизации и пр., имеет и другой облик – облик хищной птицы, которая с жестокостью и упорством ищет добычу вдалеке от своего гнезда, – свойство, отроду присущее пиратам и бандитам. Все эти орлы и прочие хищники, которыми мы украшаем наши гербы, дают психологически точное представление о нашей истинной природе. (6, 246)

Человек, который не перегорел в аду собственных страстей, не преодолел их. И они живут рядом, в соседнем доме, но без его ведома и в любой момент пламя может перекинуться и спалить дом, который он считает своим. То, от чего мы уходим, уклоняемся, якобы забываем, существует в опасной близости от нас и в конечном счете вернется, но с удвоенной силой. (6, 275)

Эмоциональные связи – это наши желания, они влекут за собою принуждение и несвободу. Мы чего-то ожидаем от других и тем самым ставим себя в зависимость от кого-то. Объективное знание, как правило, скрыто за эмоциональным отношением, и в этом суть. И только объективное знание делает возможным действительное духовное соединение. (6, 293)

Рационализм и доктринизм суть болезни нашего времени; они предлагают, что знают все ответы. Но нам еще предстоит открыть все то, что наше нынешнее ограниченное знание исключает как невозможное. Наши понятия о пространстве и времени очень приблизительны, и существует огромное поле для всякого рода отклонений и поправок. (6, 295)

Для человека основной вопрос в том, имеет ли он отношение к бесконечности или нет. Это его исходный критерий. Только когда мы знаем, что существенно лишь то, что безгранично, и что оно, это безграничное, в свою очередь, существует, мы перестаем интересоваться вещами ничтожными. Когда же мы этого не знаем, мы начинаем настаивать на том, чтобы те или иные наши свойства, которые мы считаем своим достоянием, весь мир признавал за таковые: это может быть «мой талант» или «моя красота». Чем более человек настаивает на своих ложных достоинствах, тем менее он чувствует то, что существенно, тем менее он удовлетворен своею жизнью. Он ощущает собственную ограниченность, тогда как ограниченны его помыслы, – так возникают зависть и ревность. Когда же мы понимаем и чувствуем, что уже здесь, в этой жизни, заключена бесконечность, и желания и помыслы наши меняются. В итоге в счет идет лишь то, существенно, что мы воплотили, и, если этого нет, жизнь прошла впустую. И в наших отношениях с другими людьми имеет значение все то же: содержат ли они в себе некую безграничность. (6, 320)

В эпоху, направленную исключительно на расширение жизненного пространства и увеличение – à tout prix (любой ценой (фр.) – рационального знания, представляется в высшей степени претенциозным требовать от человека осознания своей единственности и своей ограниченности. Ограниченность и единственность суть синонимы. Без них ощущение бесконечности, равно как и осознание ее, невозможно, остается лишь иллюзорная идентификация с нею, которая оборачивается помешательством на больших числах и жаждой политического могущества. (6, 321)

В моей медицинской практике, равно как и в личной жизни, я часто сталкивался с загадкой любви и никогда не мог ее разрешить. Подобно Иову, руку свою полагаю на уста мои (Иов XXXIX, 34). Здесь заключено самое великое и самое малое, самое далекое и самое близкое, самое высокое и самое низменное. И одно не существует без другого. Мы не в состоянии выразить этот парадокс. Что бы мы ни сказали, мы никогда не скажем всего. А говорить о частностях – значит сказать слишком много или слишком мало, поскольку смысл имеет лишь целое. Любовь «все покрывает, всему верит… все переносит» (1 Кор. XIII, 7). Здесь все сказано. Воистину, мы суть жертвы или средство великой космической «любви». Я беру это слово в кавычки затем, что имею в виду не страсти, предпочтение, желание или благосклонность и прочие подобные вещи, но то, что выше индивидуального, некую целостность, единую и неделимую. Сам будучи частью, человек не в состоянии постигнуть целое. И он собою не располагает. Он может смириться, он может бунтовать, но он всякий раз оказывается в плену этой силы. Он от нее зависит, и он на нее опирается. Любовь – это его свет и его тьма, конца которой нет. «Любовь никогда не перестает» (1 Кор. XIII, 8) – говорит ли он «языками ангельскими», или с научной дотошностью изучает жизнь – от простейшей клетки до основания ее. (6, 348)

Человек может попытаться назвать любовь, перебрав все имена, которые знает, и все же это станет бесконечным самообманом. И если у него есть хоть капля мудрости, он должен смириться, обозначив ignotum per ignotius (неизвестное через более неизвестное (лат.), т. е. назвав ее именем Бога. Тем самым он осознает свое смирение и свое несовершенство, свою зависимость, но в то же время и свою свободу выбирать между истиной и ложью. (6, 349)

Но хотя наша прогрессивность во множестве случаев может привести к восхитительному исполнению желаний, она в равной степени накапливает и гигантский Прометеев долг, который время от времени приходится выплачивать в виде ужасающих катастроф. Веками человек мечтал о полете, а все, что мы получили взамен, это град бомбардировок! (8, 99)

Прогрессивный идеал всегда более абстрактен и менее естествен и «морален» в том, что он требует предательства традиций. Прогресс, усиленный волей, всегда конвульсивен. Отсталость может быть ближе к естественности, но ей, в свою очередь, всегда угрожает болезненное пробуждение. Более древний взгляд на вещи понимал, что прогресс возможен лишь Deo concedente (подчиняясь Богу (лат.), и таким образом обеспечивал себя признанием противоположностей и повторял извечные rites d’entrée et de sortie на более высоком уровне. (8, 100)

Не человек создал дух, а дух создал человека творческим, постоянно побуждая его, одаривая прекрасными идеями, наполняя силой, «энтузиазмом» и «вдохновением». Он насквозь пропитывает все его существо, и возникает серьезнейшая опасность: человек начинает считать, что это именно он создал дух и что он обладает духом. В действительности же, прафеномен духа овладевает им, и, представляясь в качестве добровольного объекта человеческих намерений, он сковывает свободу человека тысячами цепей точно так же, как это делает физический мир, становясь навязчивой идеей. Дух угрожает наивно мыслящему человеку инфляцией, ужасные и поучительные примеры чего дает наше время. Опасность тем более возрастает, чем больше мы интересуемся внешними объектами и чем больше мы забываем о том, что усложнение нашего отношения к природе должно идти рука об руку с соответствующим усложнением отношения к духу, так чтобы установилось необходимое равновесие. Если не компенсировать внешний объект внутренним, возникает необузданный материализм, усиленный маниакальной самонадеянностью или угасанием самостоятельности личности, что, в конце концов, соответствует идеалам тоталитарного массового государства. (8, 295)

Худший грех человека – его бессознательность, но ему потакают с превеликим усердием даже те, кто должен служить человечеству как его учителя. Когда же мы перестанем воспринимать человека по-варварски и со всей серьезностью начнем искать пути и средства к освобождению его от одержимости и бессознательности и выполним тем самым наиболее важную задачу цивилизации? Неужели мы не в состоянии понять, что все идущие извне исправления и усовершенствования не касаются внутренней природы человека и что в конечном итоге все зависит от того, есть ли в обладающем наукой и техникой человеке ответственность, или нет. Христианство указало нам путь, но как свидетельствуют факты, оно проникло недостаточно глубоко. Какие глубины отчаяния должны открыться взору ответственных мировых лидеров, чтобы они наконец сами смогли удержаться от соблазна? (8, 336)

Голос дает возможность обнаружить слишком многое из того, что скрывается в людях. Можно только удивляться тем фантастическим усилиям, которые прилагают люди для того, чтобы произвести впечатление веселых, спокойных, приветливых, предприимчивых, уравновешенных, отзывчивых, доброжелательных и так далее. Понятно, что это только попытка скрыть тот факт, что дело обстоит иначе. (9, 19)

Каждый истинный гений всегда нарушает привычный порядок вещей. Он приходит в бренный мир из мира вечного. В определенный момент то, что он проповедует, становится ложью, ибо в конечном итоге все вечные истины становятся ложью. Процесс перемен должен был бы приостановиться, чтобы человечество могло переварить и усвоить эти крайне неудобоваримые истины, которые гений извлек из тайников вечности. И, тем не менее, гений становится спасителем своей эпохи, а каждая крупица провозглашаемой им вечной истины действует подобно лекарству. (9, 23)

Задумывались ли вы когда-нибудь хоть на мгновение о том, сколь много захватнического (если не сказать злоумышленного или разбойного) в слове «понятие»? Это слово означает «обладание путем поимки, захвата». Именно таково наше отношение к миру. Индийский способ мышления – это сгущение, конденсация видения, а не алчное разбойное нападение на еще не покоренные сферы природы. (9, 27)

Знание о первоначалах в самом общем смысле наводит мосты между оставленным и потерянным миром праотцов и грядущим, пока непостижимым миром потомков. Какими средствами нам постичь будущее, когда мы в него войдем, если мы не обладаем тем опытом человеческого рода, который нам оставили после себя наши праотцы? Без этого обладания мы останемся без корней, без перспективы и станем легкой добычей будущего и нового. (10, 163)

Новое всегда сомнительно и означает нечто, что следует испытать. Ведь оно может с таким же успехом быть болезнью. Поэтому истинный прогресс возможен только при зрелости суждения. Но хорошо взвешенное суждение требует прочной точки зрения, которая может покоиться только на основательном знании чего-то уже ставшего. Тот, кто, не осознавая исторической связи, порывает отношения с прошлым, подвергается опасности пасть жертвой суггестии и ослепления, исходящих из всех новшеств. Трагизм всех нововведений заключается в том, что вместе с водой всегда выплескивают и ребенка. (10, 163)

Конечно, существует конфликт между идеальным убеждением и конкретной возможностью. Но мы плохо подготовили бы почву для будущих посевов, если бы забывали о настоящем и только взращивали бы идеалы. Это были бы лишь мечты. Не забывайте, что Кеплер за деньги составлял гороскопы и что многие художники обречены на поденную работу. (11, 218)

Леность, в общем, не лежит на пути наименьшего сопротивления, так как она приносит лишь мгновенное облегчение, а впоследствии приводит на путь наибольших сопротивлений. Жить по линии наименьшего сопротивления не значит также проявлять свою индивидуальность, не считаясь ни с кем и ни с чем. Тот, кто так поступает, скоро с болью поймет, что он находится не на линии наименьшего сопротивления, так как человек не только пучок эгоистических побуждений, каким его иногда любят изображать, но и социальное существо. Лучше всего это наблюдается у первобытных людей и у стадных животных, у которых всегда сильно развито стадное чувство. Без этого чувства стадо вообще не могло бы существовать. Человек как стадное животное в принципе вовсе не должен подчиняться навязанным ему извне законам, так как социальный закон заложен в нем самом априорно, как врожденная необходимость. (11, 229)

Знаете, мы все еще не можем отрешиться от схоластического предрассудка, от желания исправить природу, навязывая ей наши ограниченные «истины». В терапии неврозов мы наталкиваемся на такое большое количество удивительных, непредвиденных и непредвидимых фактов, что нам, наученным таким опытом, пора бы отбросить надежду на возможность положительного знания и предписывания путей. Окольные и ложные пути необходимы. Отрицая это, пришлось бы отрицать и неизбежность ошибок во всемирной истории. Это было бы мировоззрение школьного учителя-педанта, непригодное для психоанализа. (11, 230)

При всем уважении, которое я питаю к истории, мне все же представляется, что всматривание в прошлое, повторное переживание патогенных воспоминаний – каким бы мощным оно ни было – не столь эффективно для освобождения человека от мертвой хватки прошлого, как построение чего-то нового. Разумеется, я полностью осознаю, что без всматривания в прошлое и без интегрирования значимых воспоминаний, которые были утрачены, не может быть создано что-то новое. Но я считаю пустой тратой времени и ошибочным предрассудком выискивать в прошлом мнимые причины заболевания, ибо неврозы, независимо от обстоятельств их появления, определяются и поддерживаются постоянно сохраняющейся неверной установкой, которую, после того как она определена, необходимо откорректировать «сейчас», а не в раннем младенчестве. Недостаточно также просто осознать причины, поскольку лечение невроза в процессе анализа представляет собой моральную проблему, а не магическое воздействие прослушивания старых воспоминаний. (11, 258)

Общераспространенное заблуждение заключается в том, что о стремлении судят по качеству объекта последнего. Аппетит тонкого гастронома, удовлетворяемый гусиной печенкой и перепелами, нисколько не аристократичнее аппетита рабочего, удовлетворяемого кислой капустой и салом. Стремление одно и то же, меняется лишь предмет. Природа прекрасна только благодаря стремлению и любви, которые несет с собой человек. Эстетические свойства, отсюда вытекающие, должны быть отнесены прежде всего к самой libido, так как в ней заключается красота природы. Сновидение знает об этом очень хорошо, изображая сильное и прекрасное чувство в виде красивой местности. Занимаясь областью Эроса, видишь совершенно ясно, сколь мало значения имеет предмет и сколь много сама любовь. Обычно переоценивают «сексуальный объект» до чрезвычайности и поступают так только вследствие высокой степени libido, которая посвящается предмету. (12, 97)

Опустелым стоит этот мир лишь перед тем, кто не умеет направить свою libido на внешние предметы и тем оживить их и сделать прекрасными для себя. (Красота ведь заключается не в предметах самих по себе, а в том чувстве, которое мы в них привносим.) Что нас, следовательно, заставляет создавать заместителя изнутри самого себя, это не внешний недостаток в объектах, a наша неспособность любовно обнять предмет вне нас. Конечно, трудности, проистекающие из житейского положения, и невзгоды борьбы за существование будут нас угнетать, но даже плохая внешняя ситуация не может помешать нам вывести libido наружу, напротив, она может подстрекнуть нас к величайшему напряжению сил, чтобы найти приложение для всей нашей libido в реальном мире. (12, 178)

Из обвивающих его объятий, из всеохватывающего лона вод вырывается солнце, победоносно подымается ввысь – и затем снова опускается в море, символ матери, в ночь, все скрывающую, всему вновь дарующую рождение, оставив далеко позади и полуденную высоту, и все исполненное им с великим блеском дело. Эта картина ранее всякой другой, по глубочайшему своему смыслу, может стать символическим прообразом судьбы человеческой. На утре жизни человек болезненно отрывается от матери, от родного очага, чтобы в непрестанной борьбе достигнуть доступной ему высоты, не видя величайшего своего врага, скрывающегося в его же собственном сердце, – смертоносное томление по той пропасти, которую он несет в себе самом, стремление потонуть в источнике, давшем ему жизнь, быть поглощенным матерью. Жизнь его есть постоянная борьба со смертью, труднейшее и преходящее освобождение от подстерегающей его ночи. Смерть же не есть враг внешний, а его же собственное стремление к тиши и глубокому покою небытия, к сну без видений в лоне становящегося и преходящего. В наивысочайшем своем стремлении к гармонии, к равновесию, к философскому углублению и артистической «восхищенности» он все же ищет смерть, неподвижность, пресыщение и покой. И если он, как Перитой, слишком долго пребывает на месте покоя и мира – то его охватывает оцепенение и он оказывается навсегда парализованным змеиным ядом. Если он хочет жить, то должен бороться и пожертвовать своей обращенной вспять тоской, чтобы достигнуть высочайшей доступной ему точки. Когда же он достиг полуденной высоты, ему снова предстоит жертва – жертва его любви к этой своей высоте, ибо остановиться он не может. И солнце жертвует высочайшей своей силой, чтобы поспешить к осенним плодам, являющимся семенами бессмертия – бессмертия в потомстве, в трудах, в славе, в новом порядке вещей, со своей стороны начинающих и совершающих вновь путь солнца. (12, 338)

…ничто не заставляет нас так болезненно ощущать быстроту времени и жестокое, быстрое увядание цветов, как жизнь бездеятельная и бессодержательная. Ленивые мечты порождают страх смерти, сентиментальный плач о прошлом и напрасное отодвигание вспять часовой стрелки. Если и возможно бывает забыть быстрое движение вперед колеса, удерживая, быть может, слишком долго ощущение юности, так сказать, упорно цепляясь за воспоминания, уже превратившиеся в сновидение, – седые волосы, морщины, общее увядание кожи неумолимо напоминают нам, что даже и в том случае, когда мы не подвергаем наше столь горячо любимое тело разрушительному действию жизненной борьбы, яд тайно ползущей змеи-времени все же его подтачивает. (12, 366)

Человек обнаруживает, что некая сила влечет его к действию и одновременно останавливает для размышлений. Это противоречие его натуры не имеет морального значения, поскольку инстинкт сам по себе не так плох, как и дух не так хорош. Оба могут быть и плохим, и хорошим. Отрицательный заряд так же хорош, как и положительный, – вместе они создают электрический ток. Также и к психологическим противоположностям необходимо подходить с научной точки зрения. Истинные оппозиции не могут быть несоизмеримыми; если они будут несоизмеримыми, они никогда не станут единством. Вопреки всем противоречиям, они показывают постоянную склонность к единению, и Николай Кузанский определил самого Бога как complexion oppositorum. (13, 52)

«Обычный человек», преобладающий в массе, действует по принципу ничего не хочу понимать, а также и не нуждаюсь в этом, поскольку для него единственная вещь, которая совершает ошибку, это та огромная анонимность, условно называемая Государством или Обществом. Но однажды человек узнает, что он ответственен или должен быть ответственным, он также чувствует ответственность за свое психическое состояние, поэтому он все более и более ясно видит, что он обязан сделать для того, чтобы стать здоровее, стабильнее и эффективнее. Если только он встанет на путь ассимилирования бессознательного, то сможет увериться, что не будет избегать трудностей, которые представляют неотъемлемую часть его естества. С другой стороны, человек массы обладает привилегией быть во все времена «не виновным» в социальных и политических катастрофах, охватывающих весь мир. Его расчеты во всех отношениях схожи; хотя другие, по крайней мере, имеют возможность найти преимущество в духовном состоянии, но царство это «не от мира сего». (13, 54)

Как правило, достижения коллективного сознания завещаются потомству с его благоразумным большинством, их усвоение не составляет какой-либо трудности для человека среднего ума. Он все еще сохраняет веру в необходимость связи причины и следствия и едва ли воспримет факт, что причинность становится относительной. Для него кратчайшим расстоянием между двумя точками по-прежнему является прямая линия, хотя физика будет рассматривать неисчислимые кратчайшие расстояния, что поражает обывателя своей исключительной абсурдностью. Тем не менее ужасающий взрыв в Хиросиме вызвал благоговейный страх и почтение даже к самым трудным для понимания извлечениям из современной физики. Взрыв, которому мы в Европе недавно стали свидетелями (К. Г. Юнг имеет в виду Вторую мировую войну. – Прим. перев.), хотя и гораздо более ужасный по своим последствиям, лишь некоторыми был признан психической катастрофой. Прежде чем признать это, люди предпочтут большинство нелепых политических и экономических теорий, которые в такой же мере полезны, как и объяснение взрыва в Хиросиме случайным попаданием огромного метеорита. (13, 65)

Тщательно исследовав свой характер, мы неизбежно обнаружим, что «высокое стоит на низком», как выражается Лао-цзы. Это, по всей видимости, означает, что противоположности взаимообусловлены и что они в сущности суть одно. Такой вывод хорошо подтверждается примером людей с комплексом неполноценности: где-то в глубине души они вынашивают маленькую манию величия. (14, 126)

Алхимия потеряла свою жизненную силу, когда некоторые алхимики заменили лабораторию на лекционный зал, одурманив себя еще более смутным мистицизмом, в то время как другие превратили учебные классы в лаборатории и открыли химию. Нам жаль первых, и мы испытываем гордость за вторых, но никто не поинтересовался судьбой психе, которая на несколько сотен лет исчезла с горизонта. (13, 307)

Самосознание кажется вредным только людям глупым и неполноценным. И ничто не заставит их отказаться от этого убеждения. Люди же более интеллигентные могут, соблюдая спокойствие, рискнуть и, быть может, приобрести благодаря этому методу кое-какие поучительные знания. (14, 233)

Чтобы иметь прочную почву под ногами, индивид должен полагаться исключительно на свою связь с силой, не принадлежащей этому миру. Здесь критерием являются не заявления о наличии убеждений, а психологический факт того, что жизнь индивида определяется не только эго и его мнением или социальными факторами, но в равной, если не большей степени трансцендентальной силой. В основе свободы и автономности индивида лежат не этические принципы (какими бы возвышенными они ни были) и не убеждения (пусть даже самые твердые), а всего лишь простое эмпирическое осознание, непередаваемое ощущение очень личной, взаимной связи между человеком и внеземной силой, которая действует как противовес «миру» и его «разуму». (23, 67)

Разделенная со многими тайна действует настолько же благотворно, насколько разрушающе действует тайна личная. Она подобна вине, отделяющей ее несчастного владельца от общности с другими людьми. Если при этом скрытое от других осознается, то ущерб, несомненно, меньше, чем в обратном случае, т. е. когда скрытое вытеснено. (17, 14)

Быть понятым абсолютно невозможно без глубокого понимания точки зрения другого человека. Необходимое для этого озарение будет иметь последствия для обеих сторон. История обязательно пройдет мимо тех, кто считает своим призванием сопротивление этому неизбежному развитию ситуации, каким бы желанным и психологически необходимым ни было сохранение всего существенного и хорошего, что есть в нашей традиции. Несмотря на все различия, единение человечества просто неизбежно. На эту карту марксистская доктрина поставила свою жизнь, в то время как Запад пытается достичь своей цели с помощью технологии и экономической поддержки. Коммунизм не упустил из виду огромное значение идеологического фактора и универсальности основных принципов. Идеологическая слабость цветных рас ничем не отличается от нашей, и в этом смысле они так же уязвимы, как и мы. (23, 108)

1. К. Г. Юнг. AION. Исследование феноменологии Самости. Пер. с англ., лат. – М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 1997. Книга была издана в 1951 году (CW 9, II).

2. К. Г. Юнг. Mysterium Coniunctionis. Пер. с англ., лат. – М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 1997. Впервые книга была напечатана как Mysterium Coniunctionis: Utersuchung uber die Trennung und Zusammensetzung ger seelishen Gegensatre in der Alchemie, Parts I и II, Racher, Verlag, Zürich, 1955 и 1956 (CW 14).

3. Аналитическая психология. Прошлое и настоящее: Прошлое и настоящее / К. Г. Юнг, Э. Сэмюэлс, В. Одайник, Дж. Хаббек; Сост. В. В. Зеленский, А. М. Руткевич. – М.: «Мартис», 1995. [Стр. 48–50 – Психотерапия и мировоззрение. Jung C. G. Psychoterapie und Weltanschauung // Gesammelte Werke. Olten: Walter-Verlag, 1941. Bd. 16 (CW 16).] / [Стр. 87–96 – Совесть с психологической точки зрения. Jung C. G. Das Gewissen in Psychologischer Sicht // Gesammelte Werke. Olten: Walter-Verlag, 1958. Bd. 10 (CW 10).] / [Стр. 134–163 – Настоящее и будущее. Jung C. G. Gegenwart und Zukunft // Gesammelte Werke. Olten: Walter-Verlag, 1957. Bd. 10 (CW 11).] / [Стр. 177–195 – Три интервью из книги «Юнг говорит…». Книга «Юнг говорит: Интервью и встречи» впервые была издана в Англии в 1978 году (Jung C. G. Jung Speaking: Intervews and Encounters. L.: Thames and Wudson, 1978). Интервью, взятое у Юнга Адольфом Вайцзеккером, немецким нейрологом и психотерапевтом, было записано и передано по берлинскому радио 26 июня 1933 года.] / [Стр. 199–201 – Письма. Jung C. G. Von Mensch und Gott: Ein Lesebuch // Ausgew. Von F. Alt. Olten: Walter-Verlag, 1989.]

4. К. Г. Юнг. Архетип и символ. / Сост. и вступ. ст. А. М. Руткевича. – М.: «Ренессанс», 1991. [Стр. 107–121 – Об архетипах коллективного бессознательного. Работа впервые была опубликована в 1934 году в ежегоднике «Эранос» (CW 9, I).] / [Стр. 141–183 – Психология и религия. Курс лекций «Психология и религия» был прочитан К. Г. Юнгом по-английски в 1937 году в Йельском университете. Работа была опубликована в 1938 году (CW 11).] / [Стр. 216 – Проблема души современного человека. Статья впервые была опубликована в 1928 году (CW 10).] / [Стр. 243 – Введение в религиозно-психологическую проблематику алхимии. Этот текст является введением к книге К. Г. Юнга «Психология и алхимия» (Jung C. G. Psychologie und Alchemie. Zürich, 1944) (CW 12).] / [Стр. 273–277 – Об отношении аналитической психологии к поэтико-художественному творчеству. Этот доклад был прочитан К. Г. Юнгом в мае 1922 года на собрании цюрихского Общества немецкого языка и литературы. (CW 15).].

5. К. Г. Юнг. Бог и бессознательное. М.: Олимп, «Издательство АСТ-ЛТД», 1998. [Стр. 30 – Предисловие к книге Viktor White Gott und das Unbewusste. Работа была написана на немецком языке в 1952 году (CW 11).] / [Стр. 52–70 – Об отношении психотерапии к спасению души. Работа представляет собой доклад, прочитанный на эльзасской пасторской конференции в Страсбурге в мае 1932 года.] / [Стр. 103 – Об архетипе и особенно о понятии Анима. Работа впервые была опубликована в 1936 году: Zentrallblat für Psychotherapie und Ihre Grenzgebiete. IX/5. Leipzig, 1936 (CW 9, I).] / [Стр. 287 – Значение конституции и наследственности для психологии. Работа впервые была опубликована в 1929 году в: Medizinische Welt. Arzliche Wochenschrift III/47 (Berlin, November, 1929) (CW 8).] / [Стр. 301–307 – Личное и сверхличное, или Коллективное бессознательное. Работа впервые была напечатана как отдельная глава в книге под названием Die Psychologie der unbewussten Prozesse в 1916 году (Psychologische Abhandlungen IX) (Racher, Zürich, 1954) (CW 8).] / [Стр. 391–401 – Общая точка зрения на психологию сновидений. Работа впервые появилась на английском языке The Psychology of Dreams в Collected Papers on Analytical Psychology под редакцией Conctance E. Long. Bailliere, Tindall and Cox. London, 1916. Затем текст доклада был расширен и опубликован под тем же названием в: Über die Energetik der Seele (Psychologische Abhandlungen II) (Racher, Zürich, 1928) (CW 8).] / [Стр. 440–442 – Сознание, бессознательное и индивидуация. Впервые это сочинение было написано на английском языке и представляло собой вводную статью под названием The Meaning of Individuation к: The Integration of Personality (Farrar&Rinehart Inc., New York and Toronto, 1939 и Kegan Paul. Trench, Trubner&Co. Ltd. London, 1940) (CW 9, I).]

6. К. Г. Юнг. Воспоминания, сновидения, размышления. К.: AirLand, 1994. Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung. Buchclub Exlibris, Zürich. Считается, что эта книга, которая написана как автобиография, была совместным продуктом К. Г. Юнга и Аниелы Яффе. К. Г. Юнг начал излагать свои воспоминания Аниеле Яффе в 1957 году. Книга редактируется Аниелой Яффе в 1962 году (перевод опубликован в 1963 году в Нью-Йорке и Лондоне).

7. К. Г. Юнг. Собрание сочинений. Дух Меркурий / Пер. с нем. – М.: «Канон», 1996. [Стр. 3 – Дух Меркурий. Доклад, прочитанный на двух собраниях общества «Эранос» в Асконе (1942) и опубликованный в ежегоднике этого общества за 1942 год. (Zürich, 1943). В переработанном и расширенном виде в: Symbolik des Geistes. Studien über psychische Phänomenologie. Zürich, 1948 (CW 13).] / [Стр. 80—159 – Парацельс как духовное явление. Доклад, прочитанный 5 октября 1941 года в Айнзидельне по поводу 400-летия со дня смерти Парацельса. В переработанном и расширенном виде (вместе с работой «Парацельс как врач») в: Paracelsica. Zwei Vorlesungen über den Arzt und Philosophen Theophrastus (Zürich, 1942).] / [Стр. 207–250 – К феноменологии духа в сказке. Впервые опубликовано под названием «К психологии духа» в ежегоднике Eranos за 1945 г. (Zürich, 1946). В переработанном и расширенном виде под названием «К феноменологии духа в сказке в: Symbolik des Geistes (Psychologische Abhandlungen VI). Zürich, 1948 (CW 9, I).]

8. К. Г. Юнг. Душа и миф: шесть архетипов. Пер. с англ. – К.: Государственная библиотека Украины для юношества, 1996. [Стр. 99—113 – Психология архетипа Младенца. Работа была написана в 1940 году (CW 9, I) и была в составе книги: Введение в сущность мифологии, вышедшей в свет в 1941 году. Соавтором этой книги был единомышленник К. Г. Юнга, венгерский филолог Карл Кереньи.] / [Стр. 213–231 – Психологические аспекты архетипа Матери. Труд был представлен на шестой встрече «Эранос» в 1938 году.] / [Стр. 295–336 – Феноменология духа в сказке. Впервые опубликовано под названием «К психологии духа» в ежегоднике Eranos за 1945 год (Zürich, 1946). В переработанном и расширенном виде под названием «К феноменологии духа в сказке» в: Symbolik des Geistes (Psychologische Abhandlungen VI). Zürich, 1948 (CW 9, I).]

9. К. Г. Юнг. Йога и Запад: Сборник: Пер. с нем. – Львов: Инициатива; К.: Airland, 1994. [Стр. 19 – Сновидящий мир Индии. Статья первоначально была написана Юнгом по-английски (The Dreamlike World of India) и опубликована в Нью-Йорке в ежемесячнике Asia (№ 39/1) в 1939 году (CW 10).] / [Стр. 23–27 – Чему может научить нас Индия? Статья первоначально была написана Юнгом по-английски (What India can teach us) и опубликована в Нью-Йорке в ежемесячнике Asia (№ 39/2) в 1939 году (CW 10).]

10. К. Г. Юнг. Собрание сочинений. Конфликты детской души. / Пер. с нем. – М.: «Канон», 1994. [Стр. 43–47 – Введение к книге Фрэнсис Дж. Викс «Анализ детской души». Часть текста впервые была опубликована как введение к книге Frances G. Wickes, The Inner World of Childwood. New York, 1927. Для немецкого издания этой книги (Analyse der Kindesseele. Stuttgart, 1931) К. Г. Юнг расширил введение до полного объема.] / [Стр. 82—129 – Аналитическая психология и воспитание. Три доклада на Международном конгрессе по воспитанию в Лондоне (1924). Сначала было опубликовано как Analytische Psychologie und Erziehung. Kampmann, Heidelberg, 1926. Новое издание: Racher, Zürich, 1936. В переработанном и расширенном виде вышло в свет как Psychologie und Erziehung (Racher, Zürich, 1946). Введение к книге Фрэнсис Дж. Викс «Анализ детской души».] / [Стр. 163–164 – Феномен одаренности. Доклад, прочитанный на съезде работников средней школы в Базеле 4 декабря 1942 года. Был напечатан в Schweizer Erziehungs-Rundschau XVI/1 (Zürich, April 1943). Позже в Psychologie und Erziehung (Racher, Zürich, 1946).] / [Стр. 191–208 – О становлении личности. Доклад, прочитанный под названием Die Stimme des Innern в Культурном союзе (Вена, ноябрь 1932 года.). Был опубликован в качестве раздела книги Wirklichkeit der Seele (Racher, Zürich, 1934).] / [Стр. 223 – Брак как психологическое отношение. Работа впервые была опубликована в Das Ehe-Buch. Eine neue Sinngebung im Zusammenklang der Stimmen führender Zeitgenossen. Hg. von Graf Hermann Keyserling. Kampmann. Celle, 1925. Позднее была опубликована как отдельная статья в Seelenprobleme der Gegenwart (Racher, Zürich, 1931).]

11. К. Г. Юнг. Критика психоанализа. Пер. с нем. и англ. Под общей ред. В. Зеленского – Санкт-Петербург: Гуманитарное агентство «Академический проект», 2000. [Стр. 64—157 – Теория психоанализа. Впервые работа была написана на немецком языке под названием Versuch einer Darstellung der psychoanalytischen Theorie и переведена на английский язык для изложения в качестве серии лекций в медицинской школе Университета Фордхама (Нью-Йорк) в сентябре 1912 года. Немецкий текст был опубликован в Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen (Vienna und Leipzig), V. 1913. На английском языке вышел в пяти выпусках журнала: Psychoanalytic Review (New York): I (1913/14: 1–4) II (1915): 1. (CW 4).] / [Стр. 215–242 – Некоторые ключевые вопросы в психоанализе. Переписка между д-ром К. Г. Юнгом и д-ром Лоем. Первоначально опубликовано в: Psychotherapeutische Zeitfragen; Ein Briefwechsel mit Dr. C. G. Jung, Hrsg. Dr. R. Loy (Leipzig und Vienna, 1914) (CW 4).] / [Стр. 253–258 – Введение к книге Кранефельдта «Незримые пути разума». Первоначально было опубликовано в книге Кранефельдта «Психоанализ» (W. M. Kranefeldt. Die Psychoanalyse. Berlin und Leipzig, 1930) (CW 4).] / [Стр. 289 – Ответы на вопросы о Фрейде. К. Г. Юнг написал эти ответы на вопросы газеты New York Times 7 августа 1953 года (CW 18).]

12. К. Г. Юнг. Либидо, его метаморфозы и символы. СПб: «Восточно-Европейский институт психоанализа», 1994. В оригинале этот труд носит заглавие Wandlungen und Symbole der Libido. Впервые эта работа полностью была опубликована в 1912 году в Jahrbuch. Текст на русском использован из трехтомного собрания сочинений К. Г. Юнга. Издание «Избранных трудов по аналитической психологии» в трех томах было предпринято Э. Метнером. Сам Метнер сумел увидеть изданным только первый том, вышедший в 1929 году. Второй и третий тома, которые содержали «Либидо. Его метаморфозы и символы», а также серию статей Юнга по теории и практике аналитической психологии вышли в свет только в 1939 году.

13. К. Г. Юнг. О природе психе. Сборник. Пер. с англ. – М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 2002. [Стр. 10–75 – О природе психе. Работа впервые была опубликована как Der Geust der Psychologie Eranos-Jahrbuch, 1946 (Zürich, 1947), pp. 385–490. В пересмотренном и дополненном виде была опубликована как Theoretische Uberlegungen zum Wesen des Psychischen в Von den Wyraelu des Bewusastseins (Psychologische Abhandlungen, IX; Zürich, 1954), pp. 497–608. На английском языке впервые была опубликована как The Spirit of Psychology в Spirit and Nature (New York, 1954; London, 1955), pp. 371–444 (CW 8).] / [Стр. 187–307 – Философское Древо. Работа впервые была написана для Festschrift, посвященного 70-летнему юбилею Густава Зенна, профессора ботаники Базельского университета. В связи с безвременной кончиной профессора Зенна Festschrift так никогда и не вышел в свет, а эссе К. Г. Юнга под названием Der philosophische Baum было опубликовано в Verhandlungen der Naturforschenden Gesselscchaft Basel, LVI (1945): 2, 411—23. Von den Wurzeln des Bewusstseins: Studien über den Archetypus (Psychologische Abhandlundgen, Vol. IX; Zürich, 1954) (CW 13).] / [Стр. 367 – Видения Зосима. Работа впервые была представлена в качестве лекции на пятой встрече «Эранос» в Асконе, Швейцария, в 1937 году и опубликована под названием Einige Bemerkungen zu den Visionen des Zosimos, Eranos-Jahrbuch, 1937 (Zürich, 1938). Работа была пересмотрена и расширена как Die Visionen des Zosimos, Von den Wurzel des Bewusstseins: Studien über den Archetypus (Psychologische Abhandlundgen, Vol. IX; Zürich, 1954) (CW 13).]

14. К. Г. Юнг. О психологии восточных религий и философий. М.: «Медиум», 1994. [Стр. 94—126 – Психологический комментарий к «Тибетской книге великого освобождения». Работа была написана в 1939 году. Впервые была опубликована на английском в: The Tibetan Book of the Great Liberation, hg. von. W. Y. Evans-Wentz, 1954. Немецкое издание: Racher, 1955.] / [Стр. 150–210 – Комментарий к «Тайне золотого цветка». Комментарий входил в состав книги под названием Das Geheimnis der Goldenen Blüte. Ein chinesisches Lebensbuch, вышедшей в свет в 1929 году. Книга представляла собой немецкий перевод китайского трактата «Тайна золотого цветка», выполненный синологом Рихардом Вильхельмом.] / [Стр. 233 – Предисловие к «И Цзин». Предисловие написано в 1948 году для английского издания книги «И Цзин, Книга перемен». Книга вышла в свет в 1950 году (CW 11).]

15. К. Г. Юнг. О современных мифах: Сб. трудов: Пер. с нем. – М.: «Практика», 1994. [Стр. 234–240 – Психология нацизма (Эпилог). Работа была опубликована в 1946 году. (Epilog In: Aufsätze zur Zeitgeschichte Zürich, Racher, 1946.)]

16. К. Г. Юнг. Собрание сочинений. Ответ Иову / Пер. с нем. – М.: «Канон», 1995. [Стр. 99—101 – Попытка психологического истолкования догмата о Троице. Работа впервые опубликована в ежегоднике общества «Эранос» (восьмое заседание «Эранос»), 1940/1941. Пересмотренная и расширенная версия под заглавием «Попытка психологического истолкования догмата о Троице» опубликована в книге Symbolik des Geistes (Racher, Zürich 1948) (CW 11).] / [Стр. 175–212 – Ответ Иову. Впервые опубликовано в виде книги (Racher, Zürich, 1952) (CW 11).] / [Стр. 293–340 – Символ превращения в Мессе. Две лекции, прочитанные на заседании общества «Эранос» в 1941 году. Впервые опубликованы в ежегоднике общества «Эранос», 1940/1941. В пересмотренном и расширенном виде опубликованы в Von der Wurzeln des Bewuβtseins, 1954 (CW 11).]

17. К. Г. Юнг. Проблемы души нашего времени. Пер. с нем. / Предисл. А. В. Брушлинского. – М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994. [Стр. 14–18 – Проблемы современной психотерапии. Работа была опубликована в Schweizerisches Medizinisches Jahrbuch (Basel, 1929) (CW 16).] / [Стр. 61–64 – Противоречия Фрейда и Юнга. Работа была опубликована в: Kölnische Zeitung (Köln, 7 Mai, 1929) (CW 4).] / [Стр. 81 – Цели психотерапии. Доклад был опубликован в Kongreβbericht der Deutschen Psychotherapeutischen Gesellschaft (1929) (CW 16).] / [Стр. 174–175 – Архаичный человек. Доклад был прочитан в читательском кружке Гёттинген в Цюрихе в октябре 1930 года и опубликован в Europäische Revue VII (Berlin, 1931) (CW 10).] / [Стр. 187–199 – Жизненный рубеж. Доклад был прочитан в 1930 году и опубликован в Neue Zürcher Zeitung (Zürich, 14/16, März, 1950) (CW 8).] / [Стр. 244 – Аналитическая психология и мировоззрение. Доклад был прочитан в 1927 году в Карлсруэ и опубликован в 1928 году (CW 8).] / [Стр. 287–292 – Дух и жизнь. Доклад был прочитан 29 октября в 1926 года в Литературном обществе Аугсбурга в рамках цикла докладов о «Природе и духе» (CW 8).] / [Стр. 295–307 – Проблема души современного человека. Статья была опубликована в Europäische Revue IV (Berlin, 1928) (CW 10).]

18. К. Г. Юнг. Психологические типы. Пер. с нем. под общей ред. В. Зеленского – СПб: «Ювента», М.: «Прогресс – Универс», 1995. Впервые книга Psychologische Typen вышла в Цюрихе в 1921 году в издательстве Rascher Verlage. При подготовке данной публикации использовалось русское издание 1929 года в переводе Софии Антоновны Лорие. Текст соответствует шестому тому собрания сочинений – GW, Bd 6 (CW 6).

19. К. Г. Юнг. Собрание сочинений. Психология бессознательного / Пер. с нем. – М.: «Канон», 1994. [Стр. 27—168 – О психологии бессознательного (Die Psychologie der unbewuβten Prozesse. 1917). Это сочинение представляет собой статью «Новые пути психологии», вышедшую в 1912 году в ежегоднике издательства Рашера в измененной форме и увеличенном в объеме.] / [Стр. 177–313 – Отношение между Я и бессознательным. Опубликовано в 1928 году (CW 10). Этот труд берет свое начало из доклада, который вышел в свет под названием La Structure de l’Inconscient d Archives de Psychologie в декабре 1916 года.]

20. К. Г. Юнг. Психология и алхимия. Пер. с англ., лат. – М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 1997. Этот труд был опубликован в 1944 году в Цюрихе. В основу этого труда легли доклады «Символизм снов и процессы индивидуации» (Transembole des Individuations-prozesses, Eranos-Jahrbuch, 1935.) и «Идея спасения в алхимии» (Die Erloozunsvorstellungen in der Alchemie, Eranos-Jahrbuch, 1936), сделанные в 1935 и 1936 годах на научных семинарах в Асконе. Доклады были опубликованы в 1935 и 1936 годах в Eranos-Jahrbuch. (CW 12).

21. К. Г. Юнг. Психология переноса. Статьи. Сборник. Пер. с англ. – М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 1997. [Стр. 74–75 – Практическое использование анализа сновидений. Реферат на конгрессе Общего врачебного общества психотерапии (Allgemeine Ärztlicheh / Gesellschaft fur Psychotherapie), Дрезден 1931, опубликован в отчете конгресса и в Wirklichkeit der Seele, 3. Aufl., 1947, p. 68 ff (GW 16).] / [Стр. 97 – Шизофрения. Впервые опубликован в Schweizer Archiv fur Neurologie und Psychiatrie LXXXI (Zürich 1958), pp. 163–177 (GW 3).] / [Стр. 114–263 – Психология переноса. Интерпретация на основе алхимических изображений. Опубликовано в 1945 году (переведено в качестве т. 14 в Collected Works (1963).]

22. К. Г. Юнг. Работы по психиатрии. Психогенез умственных расстройств / Пер. с нем. и англ. под общей ред. В. Зеленского – Санкт-Петербург: Гуманитарное агентство «Академический проект», 2000. [Стр. 134–158 – Психология раннего слабоумия (dementia praecox). Труд впервые был опубликован на немецком под названием Uber die Psychologie der Dementia praecox: Ein Versuch (Halle a.S., 1907).] / [Стр. 179–182 – Психоз и его содержание. Работа была представлена в виде академической лекции Der Inhalt der Psychose в Городском Зале города Цюриха 16 января 1908 года и опубликована затем в третьем номере Schriften zur angewandten Seelenkunde под редакцией Зигмунда Фрейда (Leipzig und Vienna, 1908).] / [Стр. 208 – О психологическом понимании. Доклад в Психо-медицинском обществе в Лондоне 24 июля 1914 года. Впервые опубликовано в Journal of Abnormal Psychology (Boston) IX (1915):6 (CW 3).]

23. К. Г. Юнг. Синхронистичность. Сборник. Пер. с англ. – М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 1997. [Стр. 65—120 – Нераскрытая Самость (настоящее и будущее). Впервые работа была опубликована под названием Gegenwart und Zukunft, приложение к Schweizer Manatshefte (Zürich), March 1957 (CW 10).]

24. К. Г. Юнг. Тэвистокские лекции. Аналитическая психология: ее теория и практика / Составл., предисл. и перевод с англ. В. Менжулина. – К.: СИНТО, 1995. [Стр. 3—179. Лекции прошли в Институте медицинской психологии (Тэвистокская клиника, Лондон) в 1935 году. Перевод на русский подготовлен по изданию Jung C. G. Analytical Psychology: its Teory and Practice: The Tavistock Lectures. – London; Henley: Routledge & Kegan Paul, s. a.] К. Г. Юнг. Тэвистокские лекции. Аналитическая психология: ее теория и практика / Исследование процесса индивидуации. Пер. с англ. – М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 1998. [Стр. 242–266. Исследование процесса индивидуации. Впервые опубликована в Eranos-Jahrbuch, 1933, вышедшем в 1934 году. Пересмотренное и уточненное издание Zur Empirie des Individuationsprozesses, Gestaltungen des Unbewussten (Zürich, 1950) (CW 9, I).]

25. К. Г. Юнг. Собрание сочинений: в 19 т. Т. 15. Феномен духа в искусстве и науке. / Пер. с нем. – М.: «Ренессанс», 1992. [Стр. 148 – Психология и поэтическое творчество. Работа впервые была опубликована в Ermatinger Emil, Philosophie der Literaturwissenchaft. Berlin, 1930 (CW 15).] / [Стр. 176–184 – «Улисс». Монолог. Впервые эссе было опубликовано в Europäische Revue VIII (Berlin, September 1932) (CW 15).]

26. Человек и его символы. Пер. с англ. – СПб: Б.С.К., 1996. [Стр. 18—116 – Подход к бессознательному. Последнее произведение К. Г. Юнга, которое он закончил незадолго до своей смерти в 1961 году. Эта работа открывает книгу «Человек и его символы», вышедшую в свет в 1964 году.

27. Что такое Дзэн? Сборник: Пер. с англ. – Львов: «Инициатива», К.: Airland, 1994. [Стр. 84–91 – Предисловие к книге Т. Д. Судзуки «Введение в дзэн-буддизм». 1939 (CW 11).]

Opus (лат. «труд, работа»)

В алхимии слово Opus означает «деяние», «делание».

Конечной целью алхимии является процесс, известный как великое делание (великая работа), или Magnum Opus на латыни. Это включает в себя духовную трансформацию, избавление от нечистот, соединение противоположностей и очищение материалов. Каков именно конечный результат этой глубокой трансформации, варьируется от автора к автору; это может быть самореализация, общение с божеством, исполнение цели и т. д. Действительно, часть преобразования может включать в себя лучшее понимание конечной цели. В конце концов, считается, что лишь немногие алхимики когда-либо достигали своей цели. Стремление к цели так же важно, как и сама цель.

Opus алхимиков К. Г. Юнг считал символическим образом процесса индивидуации – психологическим процессом, ставящим целью развитие, совершенствование человека.

Алхимия (позднелат. alchemia)

Алхимия, получившая значительную популярность в средневековой Европе, является предшественником современной химии и научных методов. Алхимики проводили эксперименты, пытаясь превратить неблагородные металлы, такие как свинец, в золото. Они стремились разработать эликсир, дарующий бессмертие или вечную жизнь, а также панацею от всех болезней. Известно, что алхимики пытались создать «философский камень» для достижения этих целей. Хотя символы этой категории относятся к европейским алхимическим практикам, аналогичные эксперименты проводились на Индийском субконтиненте, Дальнем Востоке и в исламском мире.

В аналитической психологии К. Г. Юнга понятие алхимии используется в символическом значении. В психологическом плане алхимический процесс метафорически рассматривается как формирование и развитие человеческой личности.