У историй самые разные послания. В них могут быть зашифрованы сразу несколько идей, и каждый раз читатель найдет новую, нужную именно сейчас мысль.

Яркий пример — «Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что». Федоту-стрельцу (в другой версии сказки — Андрею-охотнику) не пришлось умирать, оживать и полностью меняться. Это идея взросления личности, возмужания духа, обретения целостности, соединения с интуицией. Это история о преодолении огненной реки с помощью разума и сил бессознательного. Это сказка о мужском росте, о том, как стать царем в своем собственном царстве, доверяя своей женской части.

В начале сказки стрелец, или охотник, — подневольный служивый, который нарушил закон. Двадцать пять лет на царской службе вообще жениться нельзя, но у него появляется супруга — птица горлинка, которая еще и сама напросилась в жены: «Сумел меня добыть, сумей со мной и жить». Именно благодаря жене стрелец становится царем в конце сказки. Вместе с ней он создает волшебный ковер, на котором вышита карта всего государства.

Однако царь, которому служит охотник, как образ социальной управляющей надстройки во внутреннем мире человека желает присвоить этот ковер: «Расскажи, что в моем царстве-государстве делается?» Ответ знают главный герой и Марьюшка. Они вдвоем показывают реальность царю, который не знает своих владений. Но именно стрелец-охотник, несмотря на свое подчиненное положение, — настоящий правитель. Та часть нашей личности, которая подчинена внешнему царю-самодуру, но точно знает, как дела и что творится. Эта часть главная. Но чтобы узаконить свою власть, герою нужно самому себе доказать свое право на царство — свое внутреннее пространство. И он идет «туда, не знаю куда», чтобы принести «то, не знаю что». Видимо, не все было вышито на волшебном ковре-карте.

Мой любимый эпизод — когда герой перепрыгивает огненную реку на огромной лягушке. Это образ неприглядной энергии хаоса и одновременно потенциала, символ плодородия. В итоге стрелец-охотник добывает себе невидимого слугу, которого в одной версии сказки зовут сват Наум («сват на ум»), в другой — Шмат-разум. Этот слуга помогает главному герою в финале из подневольного человека стать царем. Шмат-разум — это не что иное, как «приобретение разумности, осознанности», «хождение за пределы известного». То есть в сказке герой добывает себе «кусок разума» и с его помощью меняет свою жизнь. Стрелец-охотник возвращается домой и становится царем. Все это происходит благодаря Марьюшке — женской, интуитивной, эмоциональной части. Эта сказка про прохождение инициаций без смерти, без убийства. Не разрушительный путь, а собирательный, созидательный.

Помни, что мы смотрим сказку как постановку во внутреннем театре. Читая сказку, попробуй определить, есть ли в тебе похожие персонажи, части личности, какое отношение имеют к тебе герои?

Эта сказка еще и про отношения с родителями, про сепарацию и бунт ребенка, который сначала заводит себе жену, а потом начинает жить своим умом.

В сказке всегда есть главный герой, но в зависимости от того, кто тебе больше понравился, можно определить, с какой стороны ты смотришь на историю. И попробовать расширить свое восприятие. Изучить сюжет с точки зрения других персонажей.

Если это женская часть, то речь идет об эмоциональном интеллекте, если ведущая мужская, то это про осознавание и логос.

Ключ для работы со сказкой — понять, с каким героем ты ассоциируешь себя.

Если ассоциируешь себя со стрельцом, то речь идет о развитии твоего разума.

Если с царем, то, скорее всего, речь о социальном успехе, удержании власти и контроля. Стоит изучить ошибки царя, чтобы предотвратить свое свержение.

Если ассоциация возникает с Марьюшкой, ты, скорее всего, интересуешься интуитивной, эмоциональной, чувственной сферой.

Есть сказки про взросление, в них герой учится брать на себя ответственность за собственную жизнь. Это, например, сказки «Волшебное зеркальце», «Иван-царевич и Серый Волк».

Есть сказки про соединение двух путей — мужского и женского. В таких сказках заложены сценарии, исцеляющие отношения. Сказка про Марью Моревну, про Царевну-лягушку.

Есть сказки про целостность и инициацию: «Дочь и падчерица», «Морозко», «Гуси-лебеди».

Есть сказки про мастеров — «Мудрая дева», сказки про солдата. Солдат в сказках — это персонаж, который уже прошел войну и исполнил свой долг. Он уже не на службе. Он направляется домой. Ведет себя как учитель и мудрец, человек, обладающий опытом встречи со смертью. Смекалистый, хитрый, доброжелательный и с чувством юмора. Все сказки, в которых присутствует солдат, не про инициацию, а про то, что бывает после нее.

Есть путевые сказки, которые помогают в самореализации, поиске своего пути и творчестве: «Сивка-Бурка», сказки про жар-птицу, молодильные яблоки.

Есть сказки, которые помогают начать действовать и выйти из кризиса, решиться на действия: «Финист — Ясный сокол», «Емеля», «Пойди туда, не знаю куда».

Есть сказки про инициацию. Истории, когда герой был дураком, а стал царем. Иногда неизбежная инициация приходит через смерть. В таких сюжетах убивают главного героя — символ сознания и картины мира. Это очень похоже на кризис, изменение ценностей и разрушение представлений о себе. Например, в сказках про Ивана-царевича рассказывается, как его сознание в своем развитии проходит путь от молодца до царя. В том числе через смерть от старших братьев или Кощея. Как и истории про девушку, которую утопила колдунья. Со дна реки поднимается совсем другая личность.

У мужчин инициация и обучение происходит через Бабу-ягу. Попробуйте не испугаться этого страшного чудовища с костяной ногой, которое на заборе черепа развесило. Баба-яга — существо-состояние, живущее на границе миров, вне времени и пространства. В сказке она приводит в порядок Ивана-царевича в бане, моет его, очищает. Это один из примеров того, как «неидеальная» реальность может с нами взаимодействовать. Она в лице Бабы-яги рассказывает Ивану-царевичу, где находится меч-кладенец, и дарит путеводный клубок. Приходящим к ней добрым молодцам и девицам она задает вопрос: «Дела пытаешь, аль от дела лытаешь?»

Я надеюсь, у меня получилось заинтересовать тебя историями. В них действительно есть инструкции практически на любой случай. Посмотри, какими сокровищами ты сможешь наполнить свою реальность, когда разглядишь разные части себя, отразившись в сказках и персонажах.

В жизни человека, в его внутреннем и внешнем мире, происходит множество инициаций.

Сначала проживается одна жизнь, потом происходят метафорическая смерть, кризис, инициация и рождение новой личности. Потом другая жизнь, смерть и новое рождение. Бывает, что человек застревает в кризисном состоянии, не доходя до результата. А кто-то может за всю жизнь так и не пройти инициацию. Например, взрослые люди, уже достаточно опытные, жизнью битые, продолжают обижаться на своих родителей. Это значит, что они не прошли через первую инициацию взросления.

Вот как это происходит в сказках и мифах: человек, подходя к моменту взросления, лишается защиты своего рода, остается один на один со смертью, один на один с жизнью и понимает, что, кроме него, никто не несет ответственность. Ему придется самостоятельно справиться со страхом и понять границы своей силы. Да, у него есть багаж знаний предков, их благословение, но он должен справиться со всеми ситуациями сам и найти свой путь. В сказках «Морозко», «Василиса Прекрасная», «Крошечка-Хаврошечка» мы можем увидеть такой путь героя.

Иван-царевич приносит домой лягушку, и дальше батюшка уже ни при чем. Это выбор царевича.

Еще инициация часто начинается с того, что умирают отец и мать в начале сказки.

Трансформации предшествует столкновение со страхом собственной смерти, страхом потери себя. Приходит понимание, что жизнь не такая сладкая, как кажется в детстве, когда ты находишься под защитой рода. Если человек согрет родителями и вырос в мягком теплом гнезде, может показаться, что его выход в жизнь и есть инициация, а у детей, с детства недолюбленных родителями, инициация начинается уже с рождения. Но это не так.

Инициация происходит, когда понимаешь: что-то важное, за что долго цеплялся, на самом деле неважно. Происходит прощание со значимым прошлым, исцеление от обиды, освобождение от страха и злости. Прозрение. Инициация — это столкновение с суровой реальностью жизни и собственными возможностями.

Первая инициация, которая чаще всего встречается в сказках, — инициация взросления. Ее также можно найти в мифах и древних ритуалах. Эти ритуалы и ныне существуют в племенах, которые сохранили архаическое отношение к духу, душе и связь с предками и богами. На их примере можно посмотреть путь взросления, незамысловатый и не затертый современностью.

Часто в диких племенах от ребенка на это время избавляются, чтобы он сам столкнулся со своими собственными трудностями. Например, есть ритуал, когда мальчишку лет десяти отправляют в лес на охоту одного. Или в горы на трое суток и больше — с ножом либо даже без него, без еды, воды и какой-либо поддержки со стороны взрослых, чтобы он столкнулся с жизнью. Женские инициации — первая кровь, первые месячные, которые тоже сопровождались обрядами. С этого момента девочка считается взрослой женщиной, способной давать жизнь. Сказка «Морозко» как раз про этот период в жизни девочки, про начало взрослой жизни.

Вторая инициация — социальная, этап вхождения в сообщество. Герою нужно подружиться с другими персонажами, показать себя, помочь кому-то. Обменяться ресурсами. Например, как в сказке про Марью Моревну, когда Иван-царевич выдает своих сестер замуж за орла, сокола и ворона. А когда героя убивает Кощей Бессмертный, сестры и их мужья приходят на помощь и оживляют царевича. Это было бы невозможно без инициации — вхождения в круг «своих». В семью. В отношения. В артель. В славянской традиции артель — это сообщество людей, женский круг, мужской круг, круг профессиональный. Входя в него, ты перестаешь завидовать, бояться одиночества, учишься заботиться, умираешь как Эго, как отдельная личность и становишься частью сообщества.

Когда мужчина и женщина решают объединиться в пару — это тоже социальная инициация. Как и момент выбора спутника жизни или его потери.

Смысл развития человека — прийти в состояние целостности и единства с собой самим и другими, по пути собирая и развивая свои таланты.

Сказка дает возможность посмотреть на героев как на часть нашей личности. Понять, что это за часть, можно по ее функционалу. Что она делает? Чему служит? Как проявляется? Это еще один ключ.

Кто на самом деле перед нами, мы определяем по действиям героя, по его функции. Что нас убивает в нашей психологической жизни и работе, когда мы проявляем творческое начало?

Какой герой в собственной голове запускает разрушение и кризис, приводящий к инициации?

«Как бы чего не вышло», или «Не по росту тебе кафтанчик, мелкий ты еще», или «Куда ты тут со своим творческим началом прешься, иди деньги зарабатывай» — так звучит голос, разделяющий тебя и твой путь.

В сказках старшие братья и сестры говорят: «Нам, пожалуйста, венцы драгоценные и платья, а зачем тебе перышко Финиста — Ясна сокола?» Именно они играют роль разрушителя.

Так и мы себе часто говорим: «Ты зачем хочешь стихи писать, рисовать, танцевать? Денег и признания этим не заработаешь». Мы сами себе «старшие братья», а состояние сурового внутреннего родителя — «царь». Они, эти части нашей личности, убивают в нас творческое начало. Но для чего?

Для прохождения инициации, конечно!

С участием этих разрушителей происходит третья инициация — шаманская. Например, в сказке «Иван-царевич и Серый Волк» третья инициация описана в эпизоде, когда герой возвращается после совершенных подвигов: у него волшебный конь, жар-птица и прекрасная девушка.

Царевич пересекает границу тридесятого царства, возвращается, успокаивается — «Я дома» — и засыпает. И тут его находят старшие братья, видят, сколько сокровищ душа собрала на пути взросления. Нерадивые родственнички присваивают себе опыт души: «А давай-ка мы это твое творческое начало, вот эту энергию, которую ты добыл из бессознательного, заберем себе, а тебя ликвидируем. Слишком уж ты странная часть личности, девиантная, непохожая на приличного человека». Они убивают младшего брата, ведь он слишком высоко забрался. Героя в сказке растаскивают по частям в разные стороны, делят между собой Елену Прекрасную и волшебного коня.

Все таланты, которые человек добыл для своей души, для радости, пытаются забрать и присвоить себе нормы и законы под видом старших братьев. Так бывает, если люди тратят свое творческое вдохновляющее начало, например, на обман других людей или одержимость деньгами и социальным статусом. И тогда на помощь приходит Серый Волк — дикая трансперсональная глубинная сущность, связанная с тотемами, энергией земли, жизненной силой. Волк ловит ворона, чтобы воронята принесли живую и мертвую воду. Ворон и воронята — это интуиция в мире глубинном, бессознательном. Творческие темные крылья. Проводники к глубоким личным смыслам и пониманию своей теневой части. Живая и мертвая вода — это способность очищаться и наполняться. Сознание перерождается и переходит в шаманскую, волшебную, мудрую сущность, когда человек может жить в мире людей, имея входной билет в трансперсональное глубокое собственное пространство. Вот это уже шаман. Тот, кто вернулся с обратной стороны своей личности в мир социальный. Теперь он может жить и творить в обоих мирах.

В любой сказке мы приходим к состоянию целостности, собираем все ресурсы и проходим инициацию. Обязательно встречаемся с проблемой — условным «злом», — решаем ее, обращаемся за помощью.

Из любой сказки, любого мифа можно добыть подсказки для своей ситуации. Сказка — это внутренний мир, где каждый персонаж, каждый волшебный предмет — обязателен, он не просто так, и все эти элементы между собой взаимодействуют. Конфликт между героями — зеркало, изучая которое можно разрешить проблему в реальности. А «злодеи» — необходимый толчок к инициации.

Когда знаешь все это, уже не возникает вопросов.

Почему Марья Моревна — символ сильной, богатырской и агрессивной женской части — держит в подвале Кощея Бессмертного? Через сказку приходит понимание, что внутри каждой женщины всегда есть «безжалостный убийца», «кощейское» состояние отсутствия жизни в принципе. То тайное, что живет в подвалах женской души.

Почему Иван-царевич (сознание) находит Кощея Бессмертного?

Почему Кощей его убивает?

Почему Марья Моревна не сопротивляется и позволяет Кощею себя пленить?

Все для того, чтобы сознание встретилось лицом к лицу со своим внутренним чудовищем и проявило настойчивость в инициации. Кощей Бессмертный убивает Ивана-царевича, разрубает его на части, упаковывает в бочки и топит. Сознание было метафорически раздроблено и плавало в море — символе бессознательного. К жизни Ивана-царевича возвращают ворон, сокол и орел, и только после этого Марья Моревна ему помогает. Иван наконец-то понимает, что нужно спросить у нее, как победить Кощея. К концу сказки Царевич (сознание) уже наполнен разными смыслами, побывал у Бабы-яги, победил Кощея Бессмертного, справился с бессознательными ужасами и освоил огромный творческий комплекс.

Это был краткий экскурс в сказку, чтобы ты смог увидеть потрясающую инструкцию для выхода из личностного и творческого кризиса. И все персонажи — это ты сам. Ну чудо же!

Кризис и инициация обязательны в сказках. Они же нужны и в обычной жизни. Только в реальности война происходит внутри, между разными состояниями и ролями личности.

Так взрослеет сознание. От детского, творческого начала до полной, «царской» самореализации. Младший брат Иванушка-дурачок, младшая сестра-сиротка — все это образы творческого сознания, мощная связь с природой.

Мы можем назвать Ивана внутренним ребенком, у которого есть задача, цель — соединиться с другой внутренней частью, стать взрослым, стать хозяином своей жизни, своего мира.

В сказках описано, как герой с помощью разных действий, союзников и противников проходит три главных события, про которые я рассказала:

• инициацию взросления;

• социальную инициацию, объединение с другими людьми;

• шаманскую инициацию.

И после этого главный герой обретает самого себя, контроль над своей жизнью и целостность.

Как можно, изучая сказки, понять, кто ты есть? Как через них лучше узнать себя, принять свои светлые и темные стороны, найти эффективные сценарии для самореализации и отношений?

Давай начнем с простых вопросов, которые помогут нарисовать карту внутреннего мира.

1. Какие сказки и истории тебе нравятся? Выбери 70 сюжетов.

2. Кто твои любимые герои?

3. Чем они отличаются?

4. Почему они тебе нравятся?

5. Как они действуют?

6. С какими трудностями, злодеями они встречаются?

7. Что будет их наградой?

8. Какие твои самые любимые дары в сказках?

Я предлагаю тебе ответить на эти вопросы, прежде чем читать дальше. Не обязательно вписывать только русские народные сказки. Это могут быть любые истории. Волшебные и не очень. Фильмы, книги, песни — что угодно, где есть герои и сюжет.

После того как ответишь, посмотри есть ли в этих сюжетах, героях и сказках отсылки к твоей реальной жизни? На пересечении историй мы находим себя. Свои метафоры и символы.

Может, ты, как Баба-яга, встречаешь героев в беде, раздаешь дары и живешь на отшибе в мрачном лесу, вместо того чтобы выплывать царевной-лебедью из голубой лагуны, и тебе это нравится?

Что объединяет все выбранные тобой сказки? Может быть, атмосфера, герой или сценарий?

Когда владеешь языком мифа и сказки, то получаешь возможность видеть больше. Например, что люди в основном живут похожим образом. Моя история не уникальна. Твоя история не уникальна. Они вписываются в законы жанра, в сюжеты, которые присутствуют в сказках.

Если понимаешь героев, знаешь, кто такие Кощей Бессмертный, Баба-яга и Печка, какой волшебный предмет или зверь ассоциируется с тобой, то находишь более глубокий контакт не только с самим собой, но и с другими.

А еще начинаешь видеть принцип «Кощея» во всех жизненных историях и фильмах. И знаешь, как его победить.

За многолетнюю практику консультирования я накопила много отзывов о том, что метафоры «выхода из темницы», «победы над Змеем», «перехода через огненную реку», «оттаивания внутренней Снегурочки», «спасения от Морозко» помогают справиться с кризисом и не так пугают, как научные термины и диагнозы.

Описывать метафорами жизнь и события гораздо проще и интереснее. Ты сейчас в шапке-невидимке или у тебя меч-кладенец? Выходишь на битву духа или тебе нужны помощники — двенадцать таких же, как ты, чтобы было не страшно и тебя не узнали?

Анализ метафоры тренирует взгляд со стороны. Когда начинаешь смотреть на ситуацию на примерах сказочных героев, понимаешь, что можно сделать. Огненная река или Змей Горыныч перестают быть такими страшными. Попробуй замечать, как в твоей жизни начинает разворачиваться тот или иной сказочный сюжет.

Однако стоит не просто читать и изучать сказки. Нужно написать свою, индивидуальную. Я предлагаю тебе создать свой миф, чтобы черпать в нем ресурс и поддержку. Для этого не нужно быть писателем. Главное, чтобы эта история вдохновляла тебя. Будет достаточно и короткого рассказа. Опиши в нем выход из трудной ситуации так, чтобы в конце были:

• победа;

• целостность;

• освобождение;

• превращение;

• возвращение утраченного ресурса;

• новая жизнь;

• другой мир;

• другой статус;

• отношения.

Посмотри, какой тебе нужен сюжет, чего тебе сейчас не хватает. Может быть, пора стать царем в своем собственном царстве-государстве, пойти по пути Ивана-царевича, где есть объединение, целостность чувственного и сознательного начал. Или пойти по пути тени и объединения с вытесненными качествами, как в сказках «Аленький цветочек» или «Заклятый царевич». Или тебе поможет история про достижение целей и поиск своих творческих талантов, про шапку-невидимку, ковер-самолет и сапоги-скороходы, про намерение и жар-птицу.

Неважно, знаешь ли ты, как правильно. Пусть твое бессознательное поможет создать то, что ты сможешь проанализировать, имея ключи. Не стоит думать над каждым словом — просто возьми ручку и напиши придуманную историю, которая поможет решить твой текущий вопрос. Неважно, что это — потеря работы или головная боль. Может, ты ищешь любовь или свое дело. Попробуй ответить на свой запрос через собственную сказку.

Сделай это, и мы пойдем дальше. Впереди расшифровка основных сюжетов, героев и символов. Здорово, если ты подберешь сказки и проанализируешь их перед прочтением следующей части.

Глубина и метафоричность сказочных героев и сюжетов раскрываются постепенно, ведь ритм русской сказки повторяющийся и напевный, и в этом ее прелесть. Давайте сначала изучим пространство.

Когда мы рождаемся, у нас есть стартовые условия благодаря нашим родителям, окружению, генетическому коду. Передачу этого наследства можно до сих пор видеть в разных этнических традициях через обряд переноса души предка, старшего в роду, в тело младшего ребенка, когда он рождается. В сказках много таких сюжетов. Например, на косточках коровы сажают яблоню, она начинает приносить плоды, и Хаврошечка угощает яблоком от этой яблони добра молодца и ест сама. Образ коровы здесь, конечно, материнский.

Каждый из нас несет в себе определенное наследство. Хорошо видна связь с родом, когда человек, проходя определенные испытания, вдруг оказывается в такой же ситуации, как, например, бабушка или дедушка в свое время.

Герой после странствий возвращается в отчий дом. В этом сюжете я вижу осознанное возвращение и установление мира внутри своей родовой системы. Дети приносят в нее новые знания и опыт.

И уже в самом начале истории, в этом самом «жили-были», есть большой набор параметров, который описывает героя сказки. Одному нужно победить Змея Горыныча, другому отыскать Елену Прекрасную, третьему стать царем, четвертому выжить у мачехи.

Так и человек рождается уже со своим «жили-были», с готовым набором задач и историй, обусловленных его желаниями, выбором. Появляются родители, которые обостряют задачу человека, выступают катализатором, указывают на вещи, с которыми нужно в жизни справиться.

Когда ты проживаешь тот сценарий, в который попал,

когда находишь и решаешь задачи, что перед тобой стоят,

когда принимаешь свою игру,

когда с безусловной любовью и уважением принимаешь того героя, с которым ты сейчас взаимодействуешь,

тогда у тебя появляется шанс стать больше, сильнее и поиграть во что-то еще.

Но, независимо от героев и параметров, в каждой сказке есть общая канва:

• зачин «жили-были», в котором описана ситуация;

• описание трудного этапа или кризиса, где герой справляется с задачей, выполняет свою миссию;

• кульминация и выбор героя, проявление его силы;

• завершение сказки, вывод, к которому мы приходим.

Любой сюжет содержит конфликт, который начинается еще с проблемы создателей героя, родителей. С описания игрока. Какой ты персонаж? Из дерева или снега? Тебя родили после того, как съели рыбу? Оставили одного? Дали тебе куколку перед своей смертью? Ты родился последним, младшим сыном? Целый мир в двух-трех предложениях сказки в зачине. И все это имеет значение.

Герой изначально обладает свойствами, скрытыми в той материи, из которой он создан. А сотворен он может быть из пальца, снега, льда, деревяшечки. И в нужный момент свойства эти проявятся.

Это прямая отсылка к поиску своих особенностей и изучению стартовых условий. Можно расспросить родных о талантах предков. Их увлечениях. Может, у тебя есть семейная склонность к чему-то. Это уже шаг на пути к понимаю себя.

Кстати, ты заметил, что в сказках практически нет сюжетов, где свой путь начинал бы взрослый, знающий себя человек? Кроме сказок о солдате, который, правда, не начинает путь, а возвращается домой.

Но это совсем другая история, путешествие мудрой души. Солдат — образ спасителя, тренера, учителя, который не меняется в процессе. Он возвращается с войны, со службы. Он уже прошел собственную инициацию. Это сказки для взрослых людей о том, что делать дальше, когда ты обрел целостность, женился и стал царем в своем царстве или решил не становиться царем, а продолжил путь солдата. Такой персонаж помогает простым людям, бабушке и дедушке, старику и старухе, тем, кто попадает в беду.

Как правило, герой — дурак, младший брат или сирота. А то и все сразу. О чем это говорит? В контексте личности человека — это часть творческая, она не от ума-разума. Давай назовем ее «душа», «внутренний ребенок», «творческий потенциал». Иван-дурак встречается, например, в волшебной сказке «Сивка-Бурка». А вообще дураком является кто угодно: Иван — вдовий сын, Иван — крестьянский сын. Даже Иван-царевич начинает путь как Иван-дурак.

И его юной душе еще непонятно, зачем она отправляется в приключение. Ей присуще бесстрашие, и она обязательно встречает что-то опасное и неприятное на пути. Иван-царевич перед первой встречей с Марьей Моревной видит поле убитых воинов. В другой сказке, прежде чем встретиться с Василисой Премудрой, Ивану-царевичу приходится вытащить из болота и взять домой лягушку. Он обязательно совершает ошибку: ворует жар-птицу и, как дурак, сажает ее в клетку, роняет хрупкий предмет, заглядывает не в тот подвал, рассказывает секрет не тому, кому надо, или выбирает направление, где обещают потерю головы.

Но не все беды от героя. В сказке про Сивку-Бурку, например, трудность проявляется в том, что ночами кто-то прибегает и вытаптывает пшеницу, разрушая налаженную жизнь.

Когда в сказке возникает беда, то справляться с ней отправляют младшего сына, потому что он дурак и терять ему нечего. А еще потому, что старшие братья не справились. Так в жизнь приходят новый опыт и творчество, благодаря которым у нас получается справляться с трудностями, кризисами. Иван-дурак становится Иваном-царевичем преображаясь внешне, но сохраняя парадоксальный, нестандартный взгляд на мир.

Кризис случается, когда разрушается предыдущая жизнь, когда все идет не так. Это знак, что пора отпустить старое, уже не актуальное и впустить что-то новое, руководствуясь голосом внутреннего ребенка.

И герой, чтобы разрешить свой кризис, отправляется за ответами в путешествие, проходит инициации, испытания, трансформации, часто переживает смерть и обретает волшебные предметы.

Происходит встреча с прекрасным, но сначала приходится идти навстречу ужасу, навстречу неопознанному внутри себя. Так, волк съедает коня, а потом говорит: «Я тебя в три дня домчу туда, куда ты без меня три года ехал бы».

Вернемся к вытоптанной пшенице. Когда ты уже поймал златогривого коня и не жалеешь о разрушенной старой жизни, будь счастлив — это встреча со своей силой и первое прикосновение к целостности.

Дальше герой забывает обо всем на свете…

Когда человек поглощен своим разговором с богом, своим творчеством, счастьем и хватается за это обеими руками, пытается удержать блаженное состояние, насытиться, соединиться с ним, то забывает про весь остальной мир. Ярый огонь творчества и света ослепляет и делает героя одержимым. Он думает, что это насовсем, попадает в иллюзию, что это никто не заберет, и одновременно боится потерять дар, найденный с таким трудом. Так, например, Иван-царевич сжигает лягушачью шкуру. Конечно, он хочет иметь дело только с прекрасной частью творчества. И его ждет неизбежное разочарование.

Наступает самый болезненный момент — разлука с божественным, когда ты уже понял, осознал смысл своей жизни, осознал творчество, увидел, «кто ты», понял, «куда тебе». Демо-версия счастья. И вдруг оказывается, что для этого самого счастья придется работать, а талант нуждается в заботе, защите и обучении. И вообще-то нужно подтвердить, что ты достоин дара жизни.

Здесь начинается настоящий путь инициации, и герою обычно дается инструкция, что делать дальше. Перед тем как исчезнуть, часть души говорит: «А вот теперь ищи меня в тридевятом царстве», «грызи железный хлеб» или «победи Кощея Бессмертного». Так персонаж встает на путь освобождения, познания внутренней карты реальности. Когда герой проходит тридесятое царство, встречается с Бабой-ягой, получает дары и советы, когда не убивает встречающихся на пути животных, даже если очень голоден, когда спускается под землю и на орле поднимается в небо, — он познает себя, свой мир и свою роль в нем.

В случае с железными хлебами речь идет про освобождение, потому что железо — символ скованности и ограниченности. Это кандалы, которые необходимо снимать.

Свобода скрывается в знании и новом опыте.

Если ты в оковах невежества, непонимания своего пути, не знаешь, куда идти и кто ты вообще такой, то и не можешь соприкоснуться с божественным. Твоя Василиса у Кощея. Так начинается обучение, путь дружбы со всеми своими частями и их объединение.

Самое интересное происходит, когда герой прошел все свои инициации и возвращается в мир людей с приобретенным богатством. Его убивают и забирают найденные сокровища. Поэтому ему необходимо снова родиться, трансформироваться и заново пройти путь любви к человечеству, чтобы все-таки занять свое место в мире. Я говорила об этом в описании третьей инициации.

Мы можем проследить путь души человека в сказках и в жизни:

• трудность,

• познание себя,

• встреча со светлой силой,

• потеря силы и вызов,

• взаимодействие с темной силой,

• понимание ее сути,

• победа над ней либо договор с ней,

• возвращение домой,

• последствия этого возвращения,

• соединение с собой, другими,

• потеря,

• обретение целостности,

• правление своим царством.

Иногда сказка завершается наказанием: разрыванием на части ведьмы, убийством злодея, варением в кипятке, окончательным избавлением от противной человеку природы.

Это и есть «разорвать на части», «раскидать по пространству», чтобы не было повода еще и еще раз проходить эти испытания.

Но чаще всего в конце сказки герой женится на героине или героиня находит своего героя, а изначально бедный или непризнанный человек становится царем. Или наступает другой хороший конец после избавления от горя и беды.

В пространстве сказки есть три измерения: жизнь, смерть и мера между ними. Есть «хорошо», «плохо» и нейтральная категория, что объединяет оба этих значения. У любого процесса три стороны: мы теряем энергию, набираем энергию, остаемся при своем, задерживая дыхание между вдохом и выдохом.

Число три волшебное.

Прошлое, настоящее и будущее.

Тридесятое царство, три сына, три богатыря.

И в сказках, и у каждого аспекта в нашей жизни тоже есть три измерения.

Например, в старших братьях мы видим важный дар для главного героя. Они завидуют его творчеству и свободе, стараясь поставить его на место в системе.

Это «плохо», но в то же время ведет к инициации героя. Уже «хорошо». И мера между «хорошо» и «плохо» — это как раз третий взгляд на ситуацию вообще, в целом. Появляется понимание, что такое «старшие братья» во внутреннем мире. Старший брат умный — правила и законы, иерархия в социальном мире. Средний брат богатый — наша часть, которая отвечает за выгоду, баланс, выживание и безопасность.

Однако в мире чувственном, трансперсональном они чаще промахиваются, идут не по тому пути, пытаются присвоить себе дары, полученные младшим братом — душой и творчеством.

Надеюсь, философия трехмирья становится понятнее.

Давай разберем, что такое «хорошо» и «плохо», на примере сказки «Василиса Премудрая».

В Василисе «условно плохое» — это лягушка, символ нижнего мира, погружения в трансперсональное бессознательное, где существует потенциальность всего, символ жизни в тени. Не слишком красиво, местами даже отталкивающе.

Лягушка — также символ плодородия, создания жизни, она сходна со змеей, драконом, рыбой, со всеми существами нижнего мира, которые, если они чрезмерны, уводят от цели, состояния разумности и стержня духа в состояние беспредельной жадной жизни, которая сама себя неупорядоченно поедает и сама себя восстанавливает.

Василиса-лягушка, когда Иван-царевич к ней в болото попадает, говорит: «Если ты меня не возьмешь, то тут навсегда останешься». Герой в опасности. Что хорошего — взять в жены такое существо? Оно страшное, противное, неприятное, слизь везде, еще и требует: возьми меня на ручки, целуй, корми. И вот эта ее сторона, условно говоря, «плохая».

У нас тоже она есть. Пример из реальной жизни: я просто ем, сплю, плыву туда, куда несет течение. Толстею, грустнею, ленюсь и сижу в эмоциональном болоте, без дорог и путевых камней. Хочу, чтобы меня на ручки взяли и поцеловали. Прямо в зеленую лягушачью морду.

«Плохо» и то, что Василиса в сказке оставляет свою лягушачью шкуру так, что Иван ее находит. А потом сама же улетает к Кощею Бессмертному в образе горлинки. Что же здесь «хорошего» для сознания? Это та самая отрицательная мотивация: чтобы выйти из сложившейся ситуации, надо сильно напрячься. Мало того что на лягушке женился, теперь еще и на смерть приходится идти к Кощею Бессмертному. Выбивает из состояния баланса и гомеостаза, правда?

Но любая фрустрация обеспечивает качественное движение вперед. Если в жизни что-то реально не нравится, начинаешь что-то делать, чтобы это изменить.

Столкновение с горем, если ты не застреваешь в нем, а ищешь его ресурсные стороны и используешь их, приводит к созданию нового, раскрытию творческого начала. Это — «хорошо»!

Иван отправляется за Лягушкой-царевной к Кощею без сомнений. Василиса его восхитила, удивила, вызвала в нем чувства, произвела впечатление на его род. Испечь хлеб для батюшки-царя, соткать ковер и сшить рубашку значит во внутреннем мире очень много. Когда мы встречаемся с силой своей Василисы — можем изменить жизнь к лучшему.

Давай посмотрим на героев как на внутренние процессы в психике.

Представляешь, есть у человека мечта глубинная, то, чего он страстно желает. И вот появляется хтонь[1] в виде лягушки, которая исполняет мечту. Потому что некрасивая лягушка может исполнить мечту. Именно склизкое зеленое существо впоследствии окажется той самой женой, которая лебедей из рукавов выпускает. Некрасивость лягушки — метафора нашего ограниченного восприятия реальности и наша негативная оценка. Под лягушкой может пониматься, например, старость или отсутствие манер.

Исполняя наказ батюшки, не обойтись без личного участия и вложения сил. И если уж на то пошло, именно царь приказал сыновьям найти жену таким странным способом (пустить стрелу и за ней идти). Значит, родовой системе нужен был новый опыт, Иван все-таки вытащил лягушку из болота, рискнул предъявить результат творческих поисков на суд общественности. Нужна большая смелость, чтобы показать миру свой талант, особенно если в начале сказки он похож на болотную лягушку. Только сам творец может распознать в наброске потенциал шедевра.

И, конечно, герой отправляется на поиски своей мечты, которая тоже скрывается за образом лягушки. Ведь она знает Ивана лучше, чем кто бы то ни было. Именно она принесла добро его родителям.

Когда ты не узнаёшь ее в лягушке или оставляешь у Кощея.

Иван-царевич пошел спасать Василису Премудрую потому, что она проявила любовь и уважение к его роду, совершила чудо и украсила жизнь. Сделала хлеб — питание для рода. Рубашку — одеяние, чтобы себя показать, в люди выйти. И ковер, на котором вышито все царство — небесное и земное, показано, как на самом деле мир устроен. Жена-лягушка принесла творчество, вдохновение, в роду героя теперь появилась способность создавать живое. Приехала на праздник и явила свой чудный вид, лебедей, озеро — чтобы наполнить сердца радостью. Представляешь, женщина, которая принесла в дом хлеб, рукоделие и красоту. И полет лебединый. Как можно ее упустить, как можно не поехать за ней, даже если она была лягушкой?

У Кощея тоже есть значение позитивное, негативное и условное, описывающее меру. У Морозко, у любой девицы-красавицы обязательно есть та сторона, которая запускает события негативные. Они служат общему сюжету, и нужно смотреть на явление целиком, чтобы увидеть истинную суть вещей.

Любое внутреннее чудовище, разрушая тебя, делает это из любви. Важно осознать мотивацию и выбрать путь, который приведет к хорошему финалу.

Это еще один ключ к пониманию метафоры сказки. Задавай себе вопрос: «Что хорошо, что плохо и что на самом деле?»

И наконец, еще одна тройка. Звездная!

В описании человека, в разных источниках мудрости мы можем найти нижний энергетический центр, сердечный энергетический центр и центр управления полетами — голову. Похоже, речь о чувствах, о теле и о разуме. И тогда получается: медное царство — царство жизни, царство тела; серебряное царство — царство души, эмоций, чувств; золотое царство — царство разума, видения, мышления. Это отсылка к мировой символике, но и в русских сказках можно найти такие символы.

В сказке «Финист — Ясный сокол» главная героиня по очереди ломает три железных посоха и приходит к каждой Бабе-яге. Их три не для того, чтобы сказка была длинной.

Есть сказки, в которых герой находит ответ не у первой сестры Бабы-яги и не у второй, а только у третьей (младшей или старшей). Это значит, что данная проблема не решается на уровне только тела или только чувств. Нужно привести в порядок все миры. Все внутренние «Бабы-яги» как хранители древних знаний приходят на помощь главному герою.

Предположу, что числа связаны с естественными биоритмами, которые нашли свое отражение в культуре. Например, смерть и обряд поминок. Через три дня начинает разлагаться тело, и это тот срок, когда нужно предать его земле. Через девять дней уже происходит окончательное отделение души от тела, и этот день также отмечается. А через сорок дней душа покидает мир и уходит в другой.

Цикличность встречается в любых ритуалах и обрядах: трижды обойти алтарь, трижды совершить омовение, трижды попросить учителя о науке, три загадки разгадать, три посоха сломать, три железных хлеба изгрызть — для того, чтобы это стало укорененностью.

Это конечно, мифология, но, может, стоит опираться на культурную традицию, совпадающую со сказкой?

Что можно сказать про число «три», помимо трехмирья и похорон?

Три события в жизни человека являются неизбежными: рождение, свадьба, смерть. Сейчас свадьбы, конечно, можно избежать, но если ты хочешь продолжить свой род, тебе нужно встретиться с партнером и завести детей. Рождение, сложение мужской и женской энергий для появления новой жизни и смерть как завершение.

Думаю, числа ориентированы на биологическую цикличность. Например, психологи рассматривают возрастные кризисы, которые порой совпадают с числами, упоминаемыми в сказках. В три года ребенок отделяется и начинает познавать свое «я сам», в семь лет приобщается к труду и обществу, в девять у девочек могут начаться первые месячные, в 40 лет многие люди входят в кризис, подводя итоги первой части жизни.

«Сорок сороков» — максимальный предел, который встречается в сказках. За ним другой мир, непознанный и невероятный.

«Тридесятое царство» — больше про время, чем про расстояние, мне кажется. Про время, которое нужно на освоение, понимание этого пространства.

Я думаю, можно сравнивать числа с собственной цикличностью и задавать себе вопрос: «А как у меня с этим?»

Первый раз — увидеть, что хочешь.

Второй раз — попробовать поменять старое на то, что хочешь.

Третий раз — проверить, что новая идея или привычка работает, и закрепить результат.

Магия повтора нужна, чтобы мысль стала реальностью. Ну, или чтобы запомнить стихотворение в конце концов.

Хтонь — существа, олицетворявшие дикую природную мощь земли.

Герои сказки, как ты знаешь, свой путь не проходят в одиночку. Их сопровождают волшебные предметы и помощники.

Волшебный предмет на самом деле тоже часть личности. Что-то вроде способности человека. Или навыка. А может, символ пережитого опыта. Символ свойств, которые получает герой, совершая подвиги, либо которые у него изначально есть и он ими пользуется. Волшебный предмет или помощника герой может украсть, взять на время, отнять в бою. Также волшебные предметы могут раскрывать тайные навыки, которые помогают герою в трудных ситуациях.

Среди волшебных предметов можно встретить и те, что описывают свойства и законы мировых процессов, стихии, источники энергии, например Алатырь-камень, печка, меч-кладенец. С одной стороны, это свойства, имеющие отношение к герою, но вместе с тем они философски описывают мир в своей целостности.

Сундук со смертью Кощея, сапоги-скороходы, шапка-невидимку, скатерть-самобранка и другие удивительные предметы помогают герою достичь своей цели. Или встают на пути, становятся препятствием, сложностью. Например, в сказке «Иван-царевич и Серый Волк» такой предмет — золотая уздечка, которую Ивану-царевичу ни в коем случае нельзя брать, когда он ворует златогривого коня. Уздечка — важный элемент в сказке, она передает свой замысел: ты можешь присвоить чью-то идею, но не способ ее реализации. Волшебного коня, как суперспособность, нужно объезжать с помощью своих подручных средств.

Почему я обращаю на это внимание?

Если мы посмотрим на предмет в контексте мирового символьного значения, то найдем его метафорическое определение. Оно поможет понять, какое качество характера или образ мышления прячется за простым символом.

Я попробую описать способы «чтения» символов, чтобы можно было самостоятельно изучать сказки и мифы. Смотреть глубже. Открою узкую щель в мир, где все видится не в хирургическом свете ясного понимания, а отражается в тусклом факеле сказочного предчувствия. Просто наблюдай — и со временем символы сложатся в красивый узор, которым можно любоваться.

Сначала посмотрим на волшебные предметы в целом. Они могут выглядеть совершенно обыденно, но играют важную роль. Вертикальные предметы символизируют сильное, структурирующее мужское начало, а горизонтальные, растекающиеся, круглые, широкие — женское.

Предметы способны появляться и исчезать, принадлежать кому-то. Самый поверхностный способ понимания этой характеристики — связывать предмет с определенными чертами героя, которые проявляются в соприкосновении с этими предметами. У ведьмы есть котел, у супергероя плащ, у лепрекона горшок с золотом. И если мы видим у персонажа горшок с золотом, то, скорее всего, у него «лепреконистый» характер. Или, например, был человек обычный, без меча-кладенца, а с мечом-кладенцом стал молодец-удалец. Речь идет о потенциале человека, о раскрытии с помощью волшебного предмета его силы разрушать и защищать.

Дальше ты найдешь список предметов из русских сказок с расшифровкой значения некоторых из них. Действие предмета может по-разному проявляться в зависимости от того, когда и как с ним взаимодействовать.

Конечно, это не полный список, и я предлагаю тебе дополнить его самостоятельно.

• Аленький цветочек;

• блюдце и яичко (блюдце и яблочко);

• веретено;

• венец;

• волшебное зеркало;

• волшебная книга;

• волшебная куколка;

• волшебная рубашка;

• волшебное кольцо;

• волшебное перо;

• волшебный ковер;

• деревянный орел;

• дудочка, вырезанная из тростника;

• железный посох, железные башмаки, каменный хлеб;

• живая и мертвая вода;

• золотая игла;

• золотая уздечка и золотая клетка;

• золотая уточка;

• клубок;

• котел;

• красная шапка;

• красные сапоги;

• красный кафтан;

• летучий корабль;

• ложка, чашка, каша;

• материнский подарок;

• меч-кладенец;

• печка;

• платье царевны;

• полотенце и гребень;

• пяльцы;

• рукавица;

• смоляная бочка;

• сундук со смертью Кощея Бессмертного;

• сундук с любовью Царь-девицы;

• сырая земля;

• хрустальный дворец и хрустальный мост;

• череп, полученный от Бабы-яги;

• шапка-невидимка.

Повторюсь, это не все предметы, которые можно встретить в сказках. Символизм русских народных сказок можно познавать еще глубже. Чтобы не придумывать на пустом месте, что тот или иной предмет означает, я буду рассказывать, как в сказке он помогал своему хозяину, и делать отсылки к культурным смыслам и к символизму. Взгляд и интерпретация авторские.

Образы любой части тела: мертвая рука, костяная нога, золотая рука, «по колена руки в золоте, по локоть руки в серебре»

Речь идет о привлечении внимания к тому, что делает та или иная часть тела. Мастер с золотыми руками создает шедевры. Герой с большими ногами быстро ходит. Задай себе вопрос: «Что делает рука?»

Живая рука может творить, брать и давать, может как-то выстраивать коммуникацию. Рукой можно поздороваться, написать, сделать что-то творческое.

«Мертвая рука» — это как действие не от жизни, а от смерти. Если, например, героине в сказке отрубили руки, а потом сделали золотые или серебряные — она пережила кризис самореализации, но стала сильнее и прошла свою инициацию. Ее руки теперь не похожи на любые другие.

Ну и, конечно, мы смотрим на путь достижения необычного предмета. От кого достались руки? Если от мудреца и волшебника — у героини есть теперь его способности.

Случается, когда из мизинца деда или бабы рождается помощник — «с ноготок».

Это тоже символ того, что можно делать руками.

Нога — символ того, что мы идем по собственному пути, по собственной дороге.

Голова — мы можем осмыслять, видеть и говорить.

Материал, из которого создана часть тела, символизирует уровень жизни, статус. Например: золото, серебро и медь — царский, боярский, купеческий. Низкий статус — олово, дерево и глина.

Тоже рассказывает про руки, рукопожатия, общение, действия, умения работать в артели. Все, что связано с рабочими руками, можно отнести к символу рукавицы. Держать меч — работа. Когда Иван Быкович сражается со Змеем Горынычем или с Чудом-юдом на Калиновом мосту, он бросает рукавицу так, что она сносит крышу избушки, в которой спят его братья названые: кухаркин сын и Иван-царевич. Они просыпаются и приходят на помощь.

Рукавица — важный предмет, она должна быть у Ивана Быковича, чтобы он мог кинуть ее. Но сначала он должен установить контакты, связи, которые придут на помощь. Побратания и рукопожатия должны состояться. Здесь сказка — пример умения договариваться друг с другом, просить коллективной помощи и поддержки для победы «внутреннего Змея Горыныча». Справиться с ним можно только совместно и голыми руками. Если тебе предстоит «битва со Змеем Горынычем», не ходи в одиночку. Найди контакты, друзей. Найди своих психологов, своих людей. Объединившись с ними, ты сможешь победить то, что победить одному практически невозможно.

И, конечно, рукавица согревает и защищает руки. А голая рука означает порой беззащитность и открытость.

В сказке «Перышко Финиста — Ясна сокола». Марьюшка приходит в царство злой царевны, заколдовавшей Финиста — Ясна сокола, и начинает играть с яичком. В сказке описан процесс творения. Яйцо — символ умения рождать жизнь. И героиня сидит недалеко от дворца, держит блюдце, и по этому блюдцу само катается золотое яичко и рождает новое состояние. Безделица, но настроение у злой царевны улучшается. Теперь представь, каким может быть человек, какими могут быть параметры его психики и состояния, чтобы он мог владеть яйцом и блюдцем. Да еще золотыми! Это постоянное рождение чего-то нового, творческого. Это умение быть живым. Круговорот жизни на тарелке. И он не останавливается никогда.

Марьюшка получила волшебный предмет как способность создавать миры, когда сломала железный посох, сгрызла каменный хлеб и истоптала железные башмаки. Когда она все это сделала, то попала к Бабе-яге и получила суперспособность. Первое новое свойство.

Для этого нужно взять подарок от внутренней «Бабы-яги» и сломать в себе «железо».

Марьюшка передала царевне свой волшебный предмет, научила ее создавать реальность и рождать жизнь. Так что если герой передает волшебный предмет, то в реальной жизни это означает обучение.

Есть предметы, которые передают принцип вертикального мироустройства, помнишь? Это про идеи, мировоззрение. Про вертикаль власти, контроля, проникновения, управления. Это меч-кладенец, пест, столб, веретено. Деревья, хотя и имеют вертикаль, в сказках скорее живые персонажи или принцип устройства мира.

Итак, железный посох — совсем не то, что деревянный. Это закованный в железо дух. Он подчиняется правилам, законам и ограничениям. Человек с железным посохом не гибкий, ригидный и ограниченный в мыслях, чувствах, телесных проявлениях, действиях. Железом называют кандалы. Для того чтобы дух освободить, нужно сломать железный посох. Когда Марьюшка его ломает, то получает золотое веретенце — второй волшебный предмет или черту характера.

Символ освобожденного женского духа, способного соткать материю, спрясть нить своей судьбы. У богатырей оружие силы сильной — меч. У мудрецов оружие силы мудрой, путеводной — посох. У силы острой и беспощадной — игла, стрела, нож. А у силы ладной, доброй — веретено. Человек с веретеном — творец.

Считается, что шапка-невидимка нужна для того, чтобы спрятаться и тебя никто не нашел. Но в сказке она нужна для того, чтобы увидеть, как царевна делает другой волшебный предмет — башмачок. А потом сделать второй в пару, чтобы жениться на царевне или помочь своему хозяину-царевичу на ней жениться.

Так, например, в общении не помешало бы надеть «шапку-невидимку», чтобы увидеть, кто рядом, какой он реальный и как составить ему пару, а потом сделать башмачок, изукрашенный такими же каменьями, чтобы получилось нечто цельное.

«Шапка-невидимка» — это умение быть внимательным, оставаться пустым, чтобы наполняться. Необходимый гаджет для наблюдения за миром. И, конечно, она нужна, чтобы разгадывать загадки царевны, подглядывать за ее действиями.

В сказке волшебная книга нужна, чтобы разгадывать загадки и искать жениха, который прячется. Эта книга есть не у всех. Обретение ее говорит о доступе к огромному потоку интуитивных знаний и озарений. О понимании мира и способности извлекать ответы из коллективного бессознательного. Если вы хотите себе такую книгу, изучите героя, что ей владеет, и сюжет, в которым она присутствует.

Это символы социального статуса, признания людей. Наша внешняя красота, добрые дела. Те фотографии, что выкладываются в социальных сетях, те грамоты, что развешаны по стенам. Символы успешности, достижения целей. И любви. Это не тулуп для защиты, не кольчуга для битвы и даже не «синяя свита, навыворот сшита». Когда герой становится красавцем или красой, в самом слове уже есть то, за что его любят. Красное — красивое, самый яркий цвет, самый праздничный. «Надеть красный кафтан» в сказке означает стать настолько уважаемым человеком, настолько успешным и признанным в социуме, что все это видят. Почему Емеля слез с печи и отправился все-таки выполнять указания жен его братьев? Потому что ему пообещали красный кафтан, а для него это было важно. Красный кафтан должны были привезти его братья с ярмарки. У братьев кафтаны и жены были. А у Емели ничего не было. В конце сказки он женится в красном кафтане. На царевне.

Этот красивый символ появляется, когда царевна превращается в горлинку либо когда царевны-лебеди прилетают на волшебный остров, где прячется герой.

Попробуем посмотреть на метафору изнутри. Погружаясь в воды океана бессознательного, наши внимание и чувственная часть оставляют на берегу одежду, обнажаются, оставляя социальную роль, признаки цивилизованности. Тогда сознанию — герою — нужно похитить платье, чтобы царевна не могла превратиться в горлинку, в лебедя и улететь вместе с сестрами навсегда, чтобы она могла остаться человеком с сознанием. Чтобы потом узнать ее по этому платью. И соединиться с невероятным ресурсом красоты и любви. Царевна — проводник к силе эмоций. К бессознательному. И ее платье не простое — оно крылья и способ превращения.

Узнавание — частый элемент сказок. Найти нужного персонажа нужно по кольцу, по платью, по предмету, что отличается от всех других. По родинке, мизинчику, мухе, пчелке на щеке. Может быть, отличие не очень сильное, но оно есть.

Мы говорим о древней практике: увидеть суть, узнать настоящее имя, остаться без покровов, без масок и определений, дойти до самой глубины.

И самое ценное, проявляя свою суть, оказаться принятым, понятым и найти своих.

Интересен диалог между девицей, у которой было похищено платье, и похитителем. Она говорит: «Если ты старый человек, то будешь мне отцом, если ты девица, то будешь мне сестрица, если ты молодец, то пойду за тебя замуж». Ее истинное имя настолько широко и гибко, что может звучать по-разному. Дочь, сестра, жена. Когда мы снимаем платье, то можем стать кем угодно для кого угодно.

Для меня этот образ про умение быть настолько откровенным, принимающим и любящим, что тот, кто увидел тебя без защиты и роли, становится другом, а не врагом. Если ты мужчина, то я пойду за тебя замуж, а если ты девица, то буду тебе сестрой. Надо понимать, что это не обычная человеческая логика — когда забрали платье, надо разозлиться и обидеться. Ведь страшно, когда разрушилась роль и мы больше не скрипачи, мамы, предприниматели, полезные члены общества? Потому часто мы сами не знаем, что тогда в нас остается…

Выход из кризиса выглядит так: научиться принимать себя без платья, без ролевой модели.

И это повод для любви, дружбы и принятия, а не страха и злости.

Давай обсудим путешествие в бессознательное, в пучину своей тени, в синее море-океан. Смоляная бочка — крепость, внутри которой сознание и душа могут оставаться целостными. Чаще всего в бочку бросают обстоятельства и внутренние качества. В некоторых сказках бочка, подобно материнской утробе, помогает герою вырасти.

В сказке «По колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре», по мотивам которой Пушкин написал свою «Сказку о царе Салтане», живых мать-царицу и ее сына сажают в бочку и бросают в море. По закону иерархии их не могут убить — это царские особы. Царица — душа. Ее ребенок — творчество. Царевич быстро растет в ограниченном пространстве и доверяется мировому течению. Здесь описан механизм взаимодействия с трансцендентным. Бочку волна выносит на волшебный остров, на новую родину — царица просила об этом. Когда царевич вырастает и обретает силу, когда бочка наконец прибивается к берегу, он может легко вышибить дно. Это пример того, как стоит действовать, если ты не можешь справиться с ситуацией.

А вот в сказке «Марья Моревна» Кощей Бессмертный убивает и расчленяет Ивана-царевича, после чего отправляет в смоляной бочке в бессознательное. Мол, пересоберись, дружище, ты запутался. Это уже махровый внутренний конфликт и раздробленность психики. Сознание в разрушенном состоянии, но тем не менее «смоляная бочка» нужна, чтобы было продолжение истории. Этот волшебный предмет, как ковчег, хранит героя. Она достаточно крепкая, чтобы не разбиться в волнах, и достаточно заметная, чтобы ее увидели волшебные птицы и спасли Ивана.

Что такое бочка в нашем поведении? Желание просто плыть по волнам. Есть, спать, не грести веслами, не ставить парус. Так тоже можно.

С одной стороны, смоляная бочка помогает нам не раствориться в синем море, не утонуть. С другой стороны, ее замкнутость и безопасность могут нас ограничивать, разлучать нас с чем-то важным и ценным. Когда мы чего-то очень сильно хотим и подходим к реализации мечты, наши внутренние части — блюстители порядка и внутренние критики — противятся этому. Как злая женщина оболгала царицу и ее ребенка, чтобы их в бочке смоляной бросили в синее море.

Кроме того, смоляная бочка — это вынужденная аскеза души для путешествия в процессе инициации. В психологическом процессе она похожа на границы тела во время интенсивных практик. В интенсивной трансформации, с большим количеством бессознательного материала, просто хочется спать. Надеюсь, ты еще не в смоляной бочке и следишь за моей мыслью?

Идея нитки и умения ткать свою судьбу связана с веретеном, интуицией и творчеством. Со способностью найти путь сердца и непрерывно следовать за мечтой. Клубок — результат понимания себя самого. Он нужен для дела и появляется у главного героя или героини после инициации у Бабы-яги и ответа на вопрос: «Дела пытаешь, аль от дела лытаешь?»

Он для людей, что идут по пути целостности, познания мира и себя самого.

У Бабы-яги есть и другие волшебные предметы, их смысл — разрушение иллюзий. И у нее есть оружие: и меч-кладенец, и волшебный череп со светящимися глазницами, и дудочка разрушительница.

Защитная, трансформационная вещь. Подарок предков либо сил природы, который делает своего носителя неуязвимым. Она похожа на кольчугу. Недаром говорят: «В рубашке родился». Это и социальная защищенность, и персона, которую надеваешь. А еще это про навык защиты своих границ и опору на себя и силу своего рода.

Связь между героями и символ принадлежности к высокому статусу. Предмет, по которому человека узнают. Если красный кафтан — про статус для всех, то волшебное кольцо — про редкие отличительные особенности. Есть качества у людей, которые кажутся совершенно необычными. Там, где одному человеку нужно горы своротить и железо сломать, другому достаточно владеть кольцом. Обычно украшения носят представители царского рода, волшебники. Работе в поле, в мастерской украшения мешают.

В сказке «Волшебное кольцо» Мартынка добывает кольцо в нижнем мире через Змею-царевну. В других сказках добыть кольцо помогает Сивка-Бурка. Герой взлетает на коне до окна высокого терема, забирает у царевны прекрасный перстень, по которому она потом узнает своего избранника. Есть сказки, в которых волшебный перстень добывается со дна моря-океана, его приносит волшебная рыба.

Обретение волшебного кольца происходит через контакт с силой природы, тотемами, своим животным началом. Кольцо служит для подтверждения статуса и исполнения желаний.

Сказка «Волшебное кольцо» — это путь инициации волшебника через темницу и потерю нужных качеств в виде кольца, а затем возвращение себе таланта с помощью животной силы, дружбы с тотемами и намерения.

Кольцо порой похоже на портал между мирами. Надел на другой палец — и оказался совсем в другом месте и в другой роли.

Это и перышко Финиста — Ясна сокола, и перо жар-птицы. Предвестник новой, совсем другой жизни. Еще не крылья, но уже начало творческого полета. Птица — символ души в русских сказках. Она поет, у нее радость, огонь и полет. Перо можно считать творческим и духовным потенциалом человека. С него начинается развитие таланта и путь самореализации.

В сказке «Заклятый царевич» это просто волшебный цветок. «Аленьким» он стал уже в авторской интерпретации Сергея Аксакова. Цветочек — это символ сексуальности, эмоциональности. Причем и в женщине, и в мужчине. Растения еще и проводники в измененное состояние сознания — дурман-трава, сон-трава, цветы папоротника в Купальскую ночь. И, конечно, цветок дает исцеление телу: лекарства не зря делают из концентратов растений. А еще можно предположить, что младшая купеческая дочь, в отличие от сестер, занималась трудом. Например, садоводством. И, возможно, в сказке речь идет о редком растении, действительно лекарственном. Иначе зачем чудовище его охраняло — логично?

Я интерпретирую волшебные предметы с помощью логики и анализа этого предмета в обычной жизни. Люди древности описывали реальность, быт, и волшебным предметом становилось то, что было под рукой.

Но цветы — еще и лекарства для души: любуясь красотой, становишься добрее и счастливее. Аленький цветочек — это самоценный предмет, которым можно любоваться. Он настолько красивый, что все прочее не имеет значения — остается только жизнь: не разглядываешь себя, не показываешь людям свою красоту, а просто наслаждаешься чудом.

Ведь оно и есть жизнь, вытесненная за границу социальных правил.

В этой же сказке есть еще два интересных символа — альтернатива живому цветку.

Венец — украшение на голову, что заказывает у отца старшая дочь, и волшебное зеркало, в которое смотрится средняя дочь. Венец — подтверждение статуса, разумности и признанности во внешнем мире: «я хочу, чтобы меня видели другие». Зеркало — подтверждение собственной красоты, статуса во внутреннем мире: «я хочу увидеть свою собственную красоту».

Младшая дочь, выбирающая живое, может полюбить собственную тень. Старшие, занятые самолюбованием и желанием произвести впечатление на людей, не готовы видеть свои неприглядные стороны. Вернее, они покажутся сестрам чудовищными.

Когда герой спасается от погони и кидает за спину волшебные предметы, на месте гребня вырастает лес, а вместо полотенца разливается река. Темные силы теперь не догонят и не сожрут. Полотенце также кидают через огненную реку, чтобы появился мост и можно было перейти за границу смерти, миновать препятствие.

Это про ресурсы, способности и возможности. Возможно, речь идет о границах и заботе о себе. О чистоте внутренней и выборе сохранять эту чистоту. Вспоминаем логику и функции: гребень распутывает волосы и помогает собрать их в косу — дорогу. Полотенце нужно для очищения: не хочется пачкаться и впускать грязное во внутренний мир.

Герой по-разному может получить эти предметы: в одной сказке их дает Баба-яга, в другой он получает их от матушки, чтобы убежать от Бабы-яги. Как правило, это дары от женской линии рода. Те самые навыки, которым мама обучает своего ребенка: защищаться, умываться, приводить себя в порядок. Заботиться. Выбирать, с чем иметь дело, и выставлять границы. Совершать переходы. С полотенцем и гребнем могут передаваться накопленные родом знания. Так, например, первым делом девочка училась вышивать полотенце, превращая его в рушник[2].

Раз в неделю поход в баню для русского человека был необходим не просто чтобы помыться. Это обрядовая практика восстановления души и духа через очищение и наполнение, через взаимодействие со всеми стихиями, через переходы сквозь ледяные купели Морозко и огненные печи Бабы-яги. Если есть полотенце и гребень, ты всегда можешь защититься.

Иногда надо просто очиститься душой и телом, бросить за спину гребень, чтобы вырос дикий лес, и просто не пускать зло в свою жизнь.

Талант «заказывать» самое необходимое, ресурс, который показывает отношения с миром, с собой. Человек со скатертью-самобранкой всегда может на себя рассчитывать. Однако речь идет не об излишествах. Со скатертью сколько закажешь, столько и получишь. Важно брать только то, что можешь съесть, иначе продукты пропадут, хотя можно за раз накормить большую компанию.

Показывает, как из неупорядоченных, диких стихий создать то, что будет согревать, кормить, лечить. Как сложить из подручных средств сердце дома. Печка живет внутри человека — это чувство любви, тепла, заботы. Себя самого нужно как следует протопить, если замерз, прочистить, если скопилась зола.

Второй смысл Печки — матка, мощный образ матери, женского сакрального начала. Рядом с печью не принято ругаться, ведь что в печь положишь, то потом и достанешь, только уже усиленное, готовое. Образ материнского тепла, способности рождать очень перекликается с образом печи.

Печка живет в трехмирье. Наверху дети спят, травы сушатся, там же и рожают зимой. В средней части горит огонь и готовится пища. А под печкой порой домовой обитает и покоится прах предка — хранителя дома и пространства.

Сама организация печи — это организация внутреннего метафорического пространства энергетики человека: огонь внизу, в животе вода, в груди пар и воздух, все тело — земля. Если у тебя дым не туда пошел, а огонь погас, то и каши не будет, не сварится. Если воду заливаешь туда, где должен быть огонь, не будет толку. Во многих оздоровительных практиках есть описание стихий внутри тела. И печь — очень тонкая метафора человека, его жизни и трех миров: царства серебряного, медного и золотого (действий, чувств, мыслей).

Когда девушку выдавали замуж, было такое гадание интересное: она прикасалась к печи свекрови — если печь была холодная, невестка сразу понимала, что у нее будет тяжелая жизнь в новом доме, а если печь была теплая, то жить у свекрови будет хорошо, как у матери.

В русской сказке три главных дерева. Первое — дуб, там смерть Кощеева спрятана. Второе — яблоня с золотыми наливными молодильными яблочками. И третье — березонька.

Дуб символизирует мужское начало, воинское, сохранение своего рода, пути, прорастание силы, соединение верха и низа через внутренний рост. Это ключ к победе над Кощеем Бессмертным. Дуб — символ жизни. Кощей — символ закостенения и умирания. Но при этом именно дуб хранит кощееву смерть. Такой вот парадокс.

Яблоня — символ зрелого женского мира, способность приносить плоды, рождать золотые яблоки, укрывать от гусей-лебедей, привлекать купца, как в сказке «Крошечка-Хаврошечка».

Березонька — детское, юное, беззащитное, удивительно красивое устройство мира.

Все три дерева — символы мироздания. Три мировых древа для трех миров.

Это не только про способность быстро достигать цели, но и про завершение.

Их надо снимать обязательно, чтобы они не загнали хозяина до смерти.

Сапоги-скороходы — это состояние, в котором находятся практически все активные, занимающиеся личной эффективностью люди. Не всегда успешно. Они в сапогах-скороходах носятся даже ночью. Спать ложатся, а сапоги не снимают, и поэтому часто проскакивают мимо цели. Вот и в сказках, когда герой надевает сапоги-скороходы, ему дают инструкцию: «Успевай снять, иначе загоняют».

Надевать сапоги следует, когда знаешь, куда хочешь бежать. Они помогают думать только о выбранном деле, сосредотачиваться и быть максимально эффективным. Вовремя «снять сапоги» помогает концентрация на настоящем моменте, ощущениях в своем теле, наблюдение за красотой, осознание, что ты уже там, где хочешь быть. Говоришь себе: «Если я сейчас не встану и не полюбуюсь этой розовой клумбой, то загоню себя до полусмерти». Надо остановиться, вдохнуть, выдохнуть, увидеть, как мир прекрасен. И по большому счету любые цели, к которым ты стремишься, равнозначны. Какая разница, докторскую ты защищаешь, пишешь шедевр, зарабатываешь миллион или играешь с ребенком. Все — жизнь.

Главное — вовремя надевать и снимать сапоги, чтобы любая функция в тебе была только костюмом. Умение менять костюмы, когда в них уже нет надобности, — очень ценный навык. Сделал дело — больше не думай об этом.

Понимать свои цели и пользоваться ресурсами учит сюжет, в котором герой у чертей или у дурных братьев забирает ковер-самолет, сапоги-скороходы и шапку-невидимку. Эти предметы символизируют способности быстро перемещаться в пространстве, управлять временем, исполнять желания, собирать информацию и прятаться. Подобные дары есть у нашей Тени — чертей или дурных братьев. И они начинают из-за волшебных предметов спорить, кому они должны достаться. Поэтому не пользуются дарами по назначению. И вот приходит мудрая часть, осознанность, которой эти таланты нужны. Она знает, куда их применить, и говорит: «Я разрешу ваш спор». Горсть песку бросает в лес на ветер и говорит: «Вот кто соберет кучу быстрее и больше, тому таланты и достанутся».

Один из приемов решения внутреннего конфликта и избавления от критиканства — направить силы, что тратятся на споры, сомнения и эмоции, на достижение своей цели. У кого есть намерение — у того есть сила.

Сапоги-скороходы — это еще и то, в чем мы к людям выходим из дома. Странники, калики бродят босиком. Обувь — показатель социального статуса, внешних успехов, умения достигать целей. Был лапотник, а теперь в сафьяновых сапогах идет по красной дорожке. Сапоги-скороходы — символ значимости и признания. Красная, распрекрасная обувь.

Это совсем другой подход. Творческое, магическое свойство, позволяющее расслабленно и с удовольствием оказаться там, где хочешь быть. Сидишь на собственном творчестве и через верхние миры, через состояние открытого пространства, воздуха, просто загадывая желание, комфортно долетаешь до нужного места. Правда, такой ковер надо соткать или добыть.

Думаю, для достижения цели нужно иметь и ковер-самолет, и сапоги-скороходы как два разных таланта. Хорошо, что добываются они одним и тем же способом. Мы отвлекаем внутренних чертей, которые спорят из-за даров, и быстренько летим к своей цели.

Предлагаю на эту тему немножко пофантазировать и посмотреть на материал. Дерево — живое, теплое и доступное всем людям. Удивительная сила нашей планеты.

Расскажу о нем на примере сказки про волшебного крылатого деревянного орла. В сюжете есть еще один предмет — золотая уточка, маленькая, компактная, на которой никак не поедешь, которой можно только любоваться. Она плавает, двигает крыльями — чудесная механическая игрушка. Дерево — доступный материал, раньше каждая изба была из него, а золотая уточка не доступна простому люду.

И вот мы видим царевича, который выбирает деревянного орла для своих путешествий и полетов по миру. Это парадоксальный выбор: ему как царскому сыну надо было бы положить свой глаз на золотую уточку и спокойную жизнь во дворце. Но царевич (сознание) выбирает простоту, ему интересно что-то практичное и одновременно волшебное. Ведь орел летает, а уточка — нет.

Приведу пример: можно говорить мудреными словами, но это будет бесполезно, пока не внедришь знание в свою простую жизнь. А можно, несмотря на статус ученого и великого человека, делать зарядку и общаться с соседями по-простому.

Иван-царевич на деревянном орле прилетел в новое царство-государство, нашел там царевну и спас ее — свою эмоциональную часть, запертую в высокой башне. Орел из простого дерева приводит героев к свадьбе и целостности.

Как можно работать с темой «волшебные предметы в сказках»?

Когда тебе нужно волшебное свойство, особенно если пришла пора «перейти огненную реку» или совершить другой подвиг, можно продумать образ волшебного предмета и поразмышлять над скрытой в нем метафорой. Например, «перейти реку» помогут волшебное полотенце, лягушка, на которой можно перепрыгнуть кризис и страх, либо хрустальный мост. А может, ты в творческом кризисе и нужно перо жар-птицы?

Смысл волшебных предметов откроется тебе в полной мере, если начнешь самостоятельно интерпретировать для себя их значения.

Самое главное — обращать внимание на то, как предмет появляется у героя, и сразу переносить метафору на внутреннюю реальность. Важно увидеть, какие качества должны быть в душе, чтобы в ней появился волшебный предмет. Развивай способность налаживать мосты и контакты между бессознательным и сознанием. И еще очень важно понимать, кому принадлежит волшебный предмет. И, конечно, уточнить, что это за предмет на самом деле. Он бывает не тем, чем кажется.

У Бабы-яги есть помело — небольшая метелка, чтобы вычищать мусор из печи. Не то, что рисуют в мультфильмах. Большая ведьмина метла не имеет отношения к Бабе-яге. Она перепекает детей в печи и выметает маленьким помелом лишнее. Перепекать — исцелять, править. Вспоминаются знахари-костоправы, работа с огнем и глиной целебной. А что, если «покататься на косточках» похоже на мануальную терапию? Принадлежность предмета к персонажу сразу дает объем и понимание. Баба-яга связана с печкой!

А летает она в ступе с пестом. Это штука для перемола зерна, чтобы превратить его в муку и испечь хлеб. Получается, Баба-яга — символ создания мира, творец, что-то вроде метафорического бога или богини.

Сказки содержат очень глубокий материал. Ни один предмет и символ не бывает случайным во внутренней реальности человека.

Рушник — расшитое полотенце.

Я разделила образы из сказок произвольно — так, как чувствую. Здесь все, что я не смогла назвать «волшебным предметом».

Когда главный герой спит беспробудным сном или погибает, невеста роняет над ним горькую слезу. Он внезапно просыпается и оживает. В образе невесты душа испытывает и проявляет тяжелые эмоции: горечь, тоску, печаль. Мы порой впадаем в оцепенение, когда нет желаний и жизни, выгораем и устаем. Это похоже на сон и смерть главного героя. И вот тогда стоит заметить, что не все в порядке, и выразить это состояние, например покричать или поплакать. Такие концентрированные «горькие слезы» позволяют пробудиться, сбросить напряжение. А затем ожить и начать действовать.

Нужно внимательно относиться к чувствам. Учиться понимать причины негативных эмоций и не игнорировать свою «горькую слезу», позволить ей упасть, пробудить сознание. Слеза обжигает, и герой оживает, просыпается, выходит на борьбу со змеем либо узнает свою любимую.

Это определенный возраст души, когда она созрела для инициации. Если человек слишком молод или слишком стар, у него другие задачи. Не стоит искать партнера для близких отношений раньше срока, пока не созрела душа для любви, умения отдавать, одаривать.

Когда душа созревает, что делает внутри женщины мужская отцовская часть? Она, как царь — батюшка, рассылает гонцов во все царства-государства. Молва о ее красоте, доброте и мудрости не на пустом месте разнеслась. Значит, у нее есть все это, а еще хорошая рекламная кампания. Не невеста поехала по городам, а сами женихи потенциальные начинают съезжаться.

Но чтобы девушку впечатлить, претенденты должны решить трудную задачу. Например, разгадать загадки царевны. Ведь душа должна знать себе цену и быть достаточно мудрой, выбирая цели и пути самореализации. Кроме того, основное условие: если не отгадаешь — головы лишишься. Мужчина — это стержень, структура, стрела, намерение. Для мужчины вхождение в отношения — это всегда некая опасность потери жизни и потери головы в женском хаосе. Я сейчас говорю не про реальных мужчин и женщин, а про символы в нашем бессознательном.

Когда царевна видит, что мужчина готов пойти на риск, что она и их грядущие отношения ему ценнее, чем все, что было у него ранее, она начинает ему помогать.

Если представить, что разуму приходится постоянно разгадывать шарады наших эмоций и чувств, все встает на свои места. Как только ты начинаешь относится к своей природе с любовью и уважением, учишься договариваться с собой — твои чувства становятся мощным источником сил, а не противником.

Мне нравится метафора выбора душой среди своих желаний и намерений истинного. Того самого пути сердца, за который она «готова выйти замуж». Мы слишком часто думаем: «А подхожу ли я делу? Есть ли у меня талант, чтобы быть артистом и писателем?» Стоит думать иначе: «Есть ли у сцены, писательства потенциал порадовать мою душу?» Проверять входящие предложения по самореализации на наличие любви и силы.

Метафорически можно сказать о трех видах энергии человека. Три царства, а в них три царевны живут под землей, их можно вывести из бессознательного, понять и начать с ними взаимодействовать. В сказках герои женятся на царевнах, становятся хозяевами, обитателями этих царств.

Первое царство — медное. Царство жизни, витальной энергии, действия, мира материального. Когда наведен «порядок в медном царстве», можно управлять своим телом, вовремя засыпать и просыпаться, соблюдать режим дня, хорошо питаться, двигаться. Символы соответствуют материальному миру. Наше тело, телесные ощущения — это все медное царство, центр которого находится в области таза.

Царство серебряное — душа и эмоции. Наводим порядок в сердце и управляем собственными настроениями, эмоциональными состояниями. Жениться на царевне из серебряного царства — значит научиться анализировать свои эмоции и чувства.

Царство золотое — это разум, умение мыслить, удерживать и транслировать образы.

Везде, где упоминаются характеристики «медное, золотое и серебряное», ищи ключи к трем уровням организации энергий в человеке.

В сказке «Марья Моревна» герой оставляет в царствах орла, сокола и ворона волшебные предметы. Они также из меди, серебра и золота. Если с ними что-то не так, если они темнеют либо портятся, то что-то не так и с героем. Если капает кровь, то герой погиб — пора искать живую и мертвую воду.

Зачем нужно доставать эти царства из сферы бессознательного? Чтобы увидеть, как они устроены, навести порядок и научиться управлять ими, сделать своей силой.

Можно сравнить царства серебряное, золотое и медное с тремя котлами, в которые по очереди герой прыгает, проходя инициацию новой жизнь. Как не начаться новой жизни, если как следует искупался в своих котлах?

Этот странный прием говорит о шаманской инициации, о кормлении духов и заявлении своих намерений с готовностью вкладывать себя в свое дело.

Птица — символ того навыка, который может вытащить из подземного мира и принести царевича и его невесту к нужной цели.

Мы можем кормить птицу — свой новый навык — ресурсами, энергией, если их в избытке. Так люди мечтают найти свое предназначение и быть счастливыми: ни дня не работать, радоваться и смотреть как само собой все получается идеально. Но может случиться так, что цель потребует отдать жизнь за ее достижение. В метафорическом смысле. Чтобы написать книгу, я отказалась от вечеринок и провела много часов перед ноутбуком. В такой момент нужно определить для себя: «Насколько дело для меня важно, значимо?»

Накормить птицу собой означает, что цель становится «больше» героя. Она нужна для спасения и трансформации мира, ведь птица выносит героя из глубины неосознанного в понимание мироустройства. Отдавая свою плоть во внутреннем мире, мы понимаем, что цель важнее страхов и нежелания что-то делать, важнее апатии.

Это про отказ от эгоизма в пользу радости полета. Не всегда хочется вкладывать свои силы, но тебе нужно лететь дальше. Я говорю не о причинении себе страданий, а про необходимость жертвы, которую ты приносишь во имя дела, не ожидая возмещения.

Когда герой кормил птицу мясом своего бедра, не было ожиданий, что эта птица вернет его обратно. Но когда цель достигнута, эта плоть, часть жизни, возвращается, причем в трансформированном виде, как в шаманской инициации: уже с информацией и энергией от тотема.

Когда приходят духи в образе зверей, они разбирают человека на части, поедая его целиком, даже голову, глаза, мозг. Понятно, что все это образно происходит во внутреннем мире. Позже к герою все вернется в уже трансформированном виде: как новые крылья, когти, хвосты. В виде подарков от духов. Сверхспособностей. Человек, пройдя через такое «переваривание», становится другим. Отдавая ногу, он сможет пройти по пути птицы. Он сам становится птицей.

Лягушка — символ хаоса жизни, энергия, которая ассоциируется с плодородием, ведь она, как и рыба, мечет много икринок. Она же символ богатства, щедрости, но и житель нижнего мира. А этот факт пугает людей, живущих в привычном срединном мире.

Лягушка — это еще и теневой символ. В хаосе всегда содержится то, что мы не любим. Если внимательно разглядывать теневую часть в других людях, в жизни, в себе, то обязательно находишь ресурс и силу.

Но сложно принять помощь от бородавчатого существа, живущего в болоте.

Поэтому Иван-царевич сжигает кожу лягушки — и начинаются приключения. Ему приходится встретить еще более неприятную тень — Кощея. Сжигание лягушачьей кожи означает неприятие того, что жизнь может быть не только летучей, легкой, красивой, нежной. Лягушка в итоге — символ жизнелюбия и принятия жизни со всеми ее особенностями и «бородавками».

Огненная река — граница, за которой разрушается вся предыдущая жизнь. Инициация через кризис и маленькую смерть. Справится с ней можно с помощью лягушки, которая умеет увеличиваться в размерах: оседлать саму жизнь, согласиться и примириться с ее хаотичностью. Увидеть, насколько она плодородна. Довериться интуиции.

В сказках действия происходят в местах, которые имеют символическое значение для нашего внутреннего мира. Вот список таких мест:

• башня или высокий терем;

• болото, озеро либо волшебный пруд;

• волшебный сад;

• высокие горы;

• глубокая пещера;

• дремучий лес;

• дуб;

• землянка Морозко или медведя;

• избушка на курьих ножках;

• избушка или двор отца и матери;

• Калинов мост;

• камень или столб на развилке дорог;

• колодец;

• край света;

• молочная река с кисельными берегами;

• огненная река;

• остров в океане;

• печка;

• подводное царство;

• подземное царство;

• путь-дорога;

• пшеничное поле;

• река Смородина;

• синее море;

• темница;

• тридесятое царство;

• хрустальная гора;

• хрустальный мост и хрустальный дворец;

• царский двор;

• царство Кощея Бессмертного;

• царство медное, золотое и серебряное;

• царство-государство, с которого начинается поход;

• чистое поле;

• яблоня.

Я расскажу о некоторых местах как о символах психических процессов. Покажу какое значение они имеют в мировой мифологии. Так будет проще расшифровать русские сказки.

Начну с того места, откуда сказочный герой начинает свой поход. Как правило, это царство-государство, избушка либо двор отца и матери. Во внутреннем пространстве это колыбель, родительское гнездо, островок безопасности, полный ресурсов.

Здесь формируется базовое доверие к миру и уверенность в своей силе. Герой выходит из царства-государства, когда в нем что-то идет не так, что-то ломается. Он выполняет трудную задачу и возвращается обратно: с невестой, после инициации, смерти, победы над злодеями. И когда он приходит домой и завершается полный цикл, в родовой системе — на этом островке безопасности — наступает порядок. В общем, получается, что герой проходит инициацию, чтобы поправить всю систему, в которой он родился. Он приносит дары отцу-батюшке, приводит в дом невесту.

Как это происходит в жизни человека?

Ребенок от рождения не понимает дуальность — что такое «хорошо» и «плохо». Он рождается в состоянии единения с жизнью без самоосознания, которое может разделить пространство на объекты и определить себя субъектом. Все пространство сказки — это поле психологического становления. Сначала выход из родного гнезда, отыгрывание родительских сценариев, прохождение испытаний, появление той самой дуальности и понимания, что такое «хорошо» и что такое «плохо», а потом сознательное восстановление связи со всеми существами, возвращение уже через осознание, через понимание целостности всего мира. Но это не возврат в то прошлое, из которого герой уходил, это — привнесение в свою жизнь осознанного выбора вернуться домой после испытаний и обучения.

Что происходит с героем в сказке дальше?

Он оказывается на перекрестке и видит указательный камень или столб — железный, каменный, серебряный и даже золотой. Материал, из которого изготовлен столб, указывает на мир, к которому он принадлежит. Серебро и золото — верхний мир, железный — страна темная, нижняя, а камень или дерево — мир людей, средний.

Столб или камень на развилке дорог — это место, где наш разум, сознание, дух познает основы мира. Это карта основных путей. Душа делает выбор.

Вспомним о выборе Ивана-царевича, младшего сына, когда он с камнем встречается. «Пойдешь направо — женатым будешь, пойдешь налево — коня потеряешь, пойдешь прямо — головы лишишься». Он выбирает прямой путь, потому что потеря коня означает потерю ресурса для достижения цели. Жена вообще не входит в его планы. Герой идет за внутренней трансформацией, поэтому выбор смерти предыдущих сценариев и представлений о себе кажется логичным. Если вы понимаете, о чем шепчут русские сказки.

Горы — препятствие, и необходимо усилие, чтобы его преодолеть или обойти. Горы также символ защиты от пугающих персонажей из глубинного мира, из трансперсонального. Спасаясь от ведьмы, герой бросает гребень, и у него за спиной вырастают высокие горы. Ведьма начинает грызть горы, то есть в прямом смысле грызть «гранит науки». Помня, что в сказках речь идет о внутренних персонажах человека, можно спросить: «Что за ведьма внутри меня грызет горы, что это вообще за горы и почему она за мной гонится?»

Интересный образ хрустальной горы, которая рассыпается в сказках. Она как будто ненастоящая, также как хрустальный мост и хрустальный дворец. Они тоже легко исчезают. Мост — иллюзия перехода и инициации. Дворец — иллюзия организации жизни. Гора — иллюзорное препятствие и иллюзорная защита от преследователя.

В сказке «Волшебное кольцо» хрустальный мост и хрустальный дворец разрушаются, когда вскрывается обман. Обманщица царевна забирает хрустальный мост и дворец, уносит и ставит в том заморском государстве, куда она отправляется к своему любовнику. Освобождение Мартынки сопровождается разрушением хрустального моста и дворца.

Хрупкий хрусталь — красивая иллюзия, созданная нашим бессознательным, чтобы уверить нас, что все хорошо. Но это не настоящий дворец, не настоящая гора, не настоящий мост и не настоящий переход. Я думаю, что это про мир собственных иллюзий, фантазий. Он развлекает, увлекает и отвлекает от настоящей жизни.

Идем дальше. У царя есть любимый сад, где растут молодильные яблоки. А еще такой сад иногда находится очень далеко, в тридесятом царстве. Там же, где колодец с живой и мертвой водой. Туда отправляется царевич, чтобы принести волшебные яблоки и воду своему умирающему батюшке.

Я напомню: все сказочные элементы живут внутри! И волшебный сад — пространство, которое мы взрастили. Оно не природное, не дремучий лес, который существовал до того, как мы направили внимание внутрь себя, а то, что мы создали, то красивое, ценное, удивительно плодоносящее, что есть внутри нас.

Когда в сказке кто-то портит наш сад, это значит, что наши сознательные творческие вклады начинают обесцениваться. Критика и обесценивание наших усилий, как ураганы или черви, могут повредить плоды. Сад нужно беречь от злодеев и пожаров.

Сюда же относится поле, но не чистое поле, а поле с пшеницей. Это то, что мы контролируем, те ценности, которые мы для себя создаем. Это наша светлая, творческая сторона, наш труд и хлеб. Она реализована, видна и приносит свои плоды.

Это то самое состояние, когда златогривый конь начинает топтать пшеницу, а жар-птица срывать яблоки и ломать ветки. Происходит переоценка собственной картины мира.

Есть места близкие к царству-государству. Они принадлежат нашему каждодневному опыту. Это те образы, которые присутствуют до похода в тридесятое царство через дремучий лес, то есть до пути в бессознательное. Они есть в том же дворце, где живет герой, то есть в бытовой жизни человека, в области сознательного, видимого, родного, привычного. Это башня и темница — два противоположных полюса.

Башня означает лишение себя эмоциональности. Попытка защититься неприступностью и высокомерием. Царевна, анима, образ души, чувств поднимается высоко-высоко и запирается там. В реальности так выглядит человек, у которого нет жизненного тонуса, жизненной силы и радости. Он становится Несмеяной. Раздражительной, критичной, грустной и отделенной от других людей и мира.

И наоборот, когда герой помещается в темницу, он не видит света. Он проживает свою никчемность и потерю пути. Здесь мы говорим о глубине чувства, когда разум, полный печали и гнева, лишен контакта с другими частями личности. Это описание кризиса и тупика. Отсутствует обратная связь, появляется туннельное восприятие реальности и внешние ограничения. Темница похожа на поход в пещеру, но если из пещеры всегда извлекается что-то ценное и войти в пещеру — выбор героя, то в темницу по своей воле не ходят и сокровищ в ней нет. Герой там находится до момента, пока его кто-то не вытащит, не спасет. Как правило, тот, кто его в темницу отправил, спохватывается и бежит проверять, не умер ли Иван в подвалах каменных. Это уже похоже на заботу о себе. А бывает, на помощь приходят волшебные помощники и спасают героя. Это тоже сценарий выхода из депрессии: позвать на помощь, найти в себе то, что поможет выйти из кризиса.

Темница — не лучшее место для пребывания, но если ты уже находишься там, в глубине, в оковах, то стоит обратиться за помощью к психологу, друзьям, родным, мудрым книгам.

Очень важный символ — колодец, переход, если говорить метафорически, из мира людей в мир предков, богов, духов и демонов.

Это возможность перехода, прыжка из мира людей в мир духов, предков, энергии бессознательного, образов, архетипов — всего, что с этим связано. Иногда этот переход страшный и из него можно не выбраться. А порой из колодца кто-то выходит на свет.

Недалеко от дворца в мире людей, в мире видимого и осознанного, есть озеро. Озеро — это портал в область природного и личного бессознательного. В озере герой ловит волшебную рыбу, съев которую можно обрести новое качество: родить ребенка, научиться слышать разговоры зверей. В озере живет щука, исполняющая желания. Даже если озеро заморожено, можно прорубить окно в мир волшебного.

Представь, что на внутренней карте всегда есть это озеро, полное ресурсов и силы для тебя. Закрой глаза и послушай, как ветер разгоняется над водой, посмотри, как солнце заглядывает на самое дно. Зачерпни чудес.

Озеро — мягкий вход в бессознательное, поэтому никто в него не прыгает. Но там живет то, что может напугать. В сказке из озера появляется рука Чуда-юда. Она хватает за бороду царя и берет с него обещание отдать ему то, чего он сам в своем царстве-государстве не знает. Эта история, также как и появление волшебной рыбы, из-за которой рождаются Иван-царевич, Иван — кухаркин сын и Иван Быкович, показывает, что в жизни обычного человека бессознательное всегда присутствует. В него можно погружаться и доставать из него силу. Оно может дать жизнь тому, кто победит «зло».

Когда главный герой идет дальше, ему встречается болото. Это уже не озеро — тут опасностей гораздо больше. И находится болото уже не в отеческом царстве-государстве, а на пути в тридесятое. На границе между миром людей и миром духов, миром мертвых, миром предков, миром энергоинформационным, миром бессознательного. Там живет та самая лягушка. А на краю леса и болота стоит изба на курьих ногах.

Еще герою может встретиться чистое поле, которое находится на границе с тридесятым царством, далеко от дома. В сказках герой очень часто попадает в трудную ситуацию и выходит в чистое поле погрустить или подраться. До самого горизонта нет ничего, кроме тебя. Нет защит, нет дорог и выборов — ничего не осталось. Такие психологические состояния бывают, когда входишь в позицию наблюдателя: у тебя нет чувств, эмоций, целей. Только ветер да горизонт. Но именно здесь, в чистом поле, в состоянии спокойного наблюдателя, можно победить в битве, встретить Сивку-Бурку, сотворить волшебство. Да все что угодно может произойти в чистом поле. Серый Волк тоже по чистому полю рыскает чаще, чем по лесу дремучему.

Главное — не засыпать, иначе старшие братья отберут жар-птицу, Елену Прекрасную, коня златогривого и разрубят на куски.

К символам бессознательного, трансперсонального в сказках я отношу:

• синее море, погружение в которое происходит, как правило, в бочке;

• остров, на котором растет дуб как символ мирового древа в море хаоса.

К глубинному бессознательному относится дремучий лес, пещеры и подземное царство. Безусловно, туда же относится избушка Бабы-яги — центр этого тридесятого царства.

Дремучий лес растет сам по себе, без участия человека. Он — природа, жизнь как таковая, описание коллективного бессознательного. Но не светлая опушка, полная грибов и ягод, а непроходимая чаща. В дремучем лесу, в кризисе и в жизненных трудностях можно заблудиться без путеводного клубка. В дремучем лесу находится избушка Бабы-яги и дорога к Кощею, что держит в плену душу Ивана-царевича.

Он может быть пугающим, но именно в чаще можно встретить мудрого помощника. А за дремучим лесом есть и светлые поляны, и открытые пространства, и горы и море-океан. И, конечно, то, ради чего стоит отправиться в путь.

Избушка на курьих ножках — это центр, место обитания верховной богини-матери, Бабы-яги, центр жизни и смерти. Самый главный котел, баня, в которой происходит трансформация героя.

Подобно ей, землянка Морозко или медведя — место, где главная героиня проходит инициацию взросления и посвящение в женскую непростую долю. Учится договариваться, быть хитрой и выживать. Землянка одновременно могила и утроба земли-матушки. Место, где можно справиться со страхом смерти.

Река Смородина, огненная река и Калинов мост тоже лежат в области бессознательного. Это глубокие образы и сильные переходы, трансформации, инициации. Испытания, которые проходят герои.

Очень интересные события и сценарии связаны с огненной рекой. В одном случае злая версия ведьмы — Бабы-яги — в ней погибает. Она пытается перейти по обманному, тонкому мосту, который создает герой. В другом случае происходит встреча героя со Змеем Горынычем на Калиновом мосту и бой над огненной рекой — рекой Смородиной. Название реки не от ягоды смородины, а от слова «мор», «смерть». Здесь мы встречаемся со страхом смерти. Третий образ, который помогает перейти через реку Смородину в сказке «Пойди туда, не знаю куда», — волшебная лягушка. Сначала она маленькая, а потом вырастает больше реки, и на ней Федот-стрелец либо Андрей-охотник перепрыгивают через препятствие.

Огненная река — это рубеж, горизонталь на земле. Граница жизни и смерти. Страшная, неотвратимая. Что такое огонь в этом символе? Сила, максимальное выражение духа природы и вместе с тем разрушение. Форма реки со всеми ее притоками-ветками напоминает дерево, и можно сказать, что река Смородина, огненная река — это огненная дорога, мировое древо. В психике человека преодоление реки отображается принятием смерти как части жизни.

Царство Кощея Бессмертного — это еще более глубинный уровень. Оно может иметь отношение к подземному царству и царству мертвых.

В подземном мире находятся царства медное, золотое и серебряное. Они принадлежат к бессознательному и внутренней тени, так как находятся под землей. А еще они скатываются в клубок или яичко и выносятся на поверхность. Это символизирует возможность взять ресурс из области бессознательного и вытащить в свою сознательную жизнь, сделать частью своей реальности, принести в мир людей. Но переносить нужно в виде концентрированной мудрости, поэтому и скатываются они в небольшой предмет. Человек может заснуть, задумавшись о каком-то вопросе, и проснуться уже с образным ответом — вот пример такого переноса. Зная цель, я засыпаю и отправляюсь в три царства под землей.

Подводное царство похоже на подземное. Но если подземное царство в большей степени про скрытые образы, ощущения, то подводное царство еще и про интуицию, чувства, эмоциональную часть, скрытую от глаз людей и от взгляда самого человека.

Когда герой приходит на край света, он встречается с богами и стихиями, с ликом солнца, луны, месяца. На краю света живут божественные проявления, такие как Царь-девица или дочери ветра, солнца и месяца. Поход на край света в сказках случается редко и только при крайней необходимости. Мы говорим о верхнем мире, невероятно красивом. Что-то вроде вдохновения, озарения случается с нами при встрече с этим внутренним пределом. Край света — место, до которого доходят нечасто, но когда доходят, получают поддержку всего мира, потому что по пути уже все изучили и везде были: и в дремучем лесу, и в пещере, и на горе.

Для меня это место интереснее, чем многие другие в сказках. Оно нужно поэтам, музыкантам, художникам и творцам. Здесь мы берем свои высокие голоса, светлые мысли и переливающийся мелодии.

Есть в сказках и совсем заповедное место. Его можно назвать принципом мироустройства.

Молочная река с кисельными берегами в сказках встречается достаточно редко, потому что находится за краем света. Вот и неудивительно, что в сказке «Гуси-лебеди» она — последний рубеж. Молочные реки и кисельные берега — пространство, в котором реальность становится мягкой и тягучей. Неземной. Я вижу здесь указание на Млечный путь, дом небесной коровы Земун, которая в славянской мифологии идет по небу, рождает жизнь и питает ее.

Про печку как про предмет я уже рассказывала. С точки зрения сказочной географии — это центр жизни людей и самое теплое место. На печи — как за пазухой. Созданное из камня, воды, огня, ветра место для поддержания жизни. Когда в чистом поле девушка встречает печь, это говорит о том, что печь ты приносишь с собой, она внутри. У тебя есть все, чтобы уютно устроиться в мире. Печь — символ человека, в том числе потому, что сделана его руками.

Есть места, где проходят инициации, испытания. А есть ресурсные места. Река огненная и река Смородина — это места испытаний, которые хоть и дают силу, но там не отдохнешь, не наберешься энергии или ресурса. Волшебный сад, край света, озеро, молочная река с кисельными берегами, отцовский двор, может быть, еще избушка на курьих ножках — это места, где герой получает питание, баню, ощущение, что он добрался и можно выдохнуть.

Ну что?

Мы с тобой прошли уже большой путь, но, знаешь, не скоро сказка сказывается. Слушай и читай дальше.

Поговорим про таланты и свойства.

Я уже рассказывала тебе про персонажей сказок, сделанных из разных материй — снега, дерева, соломы. Соответственно, герои наделены свойствами и качествами материи, из которой созданы. И рождены они необычным способом. Иван Быкович, сын коровы, обладает невероятной силой. А мальчик из мизинца старика может быть незаметным.

Еще у героя бывают помощники, которые часто приходят из прошлого. У Крошечки-Хаврошечки — корова как символ материнского начала, которая даже после смерти помогает, рождает волшебную яблоню и выполняет роль мощного покровителя. У Василисы — куколка, что досталась от матери.

Все это говорит о том, что у нас есть изначальные дары, таланты и особенности. Обязательно стоит задать себе вопрос: «Что есть у меня?»

Всегда находится мудрый старичок либо старушка, которая в переломный момент укажет дорогу или подарит ценный артефакт.

Иногда помощь приходит в звериной шкуре: Серый Волк, жар-птица, ворон с вороненком, орел, сокол, конь волшебный.

Это обращение к древнему, глубинному состоянию человека, к природе внутри него.

Эмбриональные стадии развития человека включают в себя эволюционные шаги природы. Внутри наших клеток и нашего бессознательного живут ящерицы, птицы, млекопитающие. Мы включаем в себя весь мир живой природы и имеем доступ к состоянию силы дикого зверя.

Он не может рычать, кусаться, убегать от опасности, защищать себя, выть от горя, чувствовать по-звериному. А знание о том, что ты космическая пыль, собиравшаяся веками, что в каждой твоей клетке хранится огромный потенциал всего живого, существовавшего в веках, что внутри тебя есть опыт древней рептилии и птицы, дает невероятные силы. Контакт с животными в сказке означает помощь природной силы в решении любого вопроса.

Прежде чем найти смерть Кощея, Ивану приходится подружиться со щукой, зайцем, селезнем и медведем. Они ему помогают догнать и собрать все части «смерти Кощея». Речь идет о внутренних тотемах, о диких частях себя.

Первым делом надо справиться с желанием убить и съесть селезня, зайца, медведя и щуку, которые в итоге помогают добыть яйцо. Метафорически можно говорить об уничтожении человеком природы вокруг и в себе, природного зова, своих ритмов, «внутреннего животного», которое точно знает, когда ему спать и есть, когда хочется или не хочется что-то делать. Умение не уничтожать в себе природный зов, зов тотема, а слушать его и с ним договариваться как раз и помогает справиться со страхом смерти, с внутренним хищником, уничтожителем, который разрушает все живое. С Кощеем Бессмертным.

В сказках часто действуют другие волшебные звери. Когда Иванушка превращается в козленочка, это значит, что он действительно становится по своим качествам и функциям идентичным этой «зверской» природе. Чтобы стать человеком, он кувыркается. В телесных практиках перехода используются прыжки, кувырки, кружения — танец зверя. Этот момент в сказке — ключ к смене состояния.

Я предлагаю использовать внутреннюю связь с дикой природой, походить по пространству как волк, лиса, медведь, принюхаться енотом, полетать орлом — поиграть в это. Потому что в сказках дружба со своей дикой звериной природой помогает герою пройти инициацию. Стать сильнее и победить ограничения ума.

Ивана-царевича убили, на куски порубили, разобрали. Приходит Серый Волк, с которым герой заранее подружился, и видит разрушенного Ивана-царевича (расчлененное сознание во внутреннем конфликте), которого социальные правила (старшие братья) разобрали на кусочки и у которого забрали таланты и счастье (жар-птицу и Елену Прекрасную). Серый Волк приходит как дикая, вытесненная в темноту в социальном человеке сила. Этот внутренний зверь своей ярью, силой, своим умением выживать собирает человека заново. Иван-царевич возвращается из тридесятого царства в мир людей уже не социально обусловленной игрушкой, а совсем другим существом — волшебником, человеком силы.

Когда Иван-царевич идет разгадывать загадки невесты, ему на пути встречаются медведица с медвежатами, волчица с волчатами, рой пчел и снова щука. Герой часто хочет убить и съесть животное, чтобы присвоить его ресурс, но зверь человеческим голосом говорит: «Не убивай меня, у меня дети малые, я тебе еще пригожусь». То есть не используй меня, не потребляй, дай мне возможность вырасти, прорасти, войди со мной в партнерство. Иван-царевич выбирает побратание, договоренности, остается голодным, но опускает оружие и отпускает зверя.

Итак, герой взаимодействует с волшебными силами, солнцем, ветром и не убивает встречающихся зверей, а становится им побратимом и поэтому приобретает комплекс знаний, умений зверя и может справиться с любой ситуацией. Как это перевести на человеческий? Принимай свое тело, эмоции, ярость, желание бегать, рычать.

Помощник появляется в сказке не сразу — он не часть главного персонажа, а помощь из внешнего мира, приходящая также через других людей и обстоятельства. Помощник нужен для того, чтобы справиться со сложной задачей. Такие помощники — Серый Волк, волшебный конь, ворон. Волшебная рыба, которая помогает царице забеременеть — и не только ей, но и корове — и тогда рождается великий богатырь Иван Быкович.

Помощники — и двенадцать молодцев, которых набрал Иван — купеческий сын в сказке про вещий сон; и медведь, который помогает уронить дуб, сорвать с него волшебный сундук, и корова в сказке «Крошечка-Хаврошечка», которая помогает героине выжить и выйти замуж. Это и орел, сокол, ворон, что в сказке «Марья Моревна» женятся на сестрах Ивана-царевича и собирают его после трансформации. В сказке «Чудесная рубашка» вместо ворона — воробей, но у него такая же функция: именно он дарит чудесную рубашку Ивану-царевичу.

Двое из ларца и сват Наум — тоже помощники. Старичок, который встречается в лесу и рассказывает Ивану-царевичу или девице, как добраться в нужное место, где, например, скрывается Финист — Ясный сокол. Старушка, которая живет на краю царства-государства и принимает Ивана-царевича после его возвращения до того момента, когда ему нужно будет дать о себе знать. Царевна-змея, кошка и собака в сказке «Волшебное кольцо». Все они помощники.

Иван-царевич, прежде чем встретить на пути старичка-лесовичка, который скажет, что случилось, как быть, что делать и куда идти, сначала должен выйти в путь, осознать, что у него не хватает знания, и запросить его. Помощник появляется порой как учитель, когда ученик готов.

Что такое волшебный конь в сказках?

Волшебный конь — это таланты и способности, мотивация к жизни, умение не умереть с голоду и добраться до цели. В русской деревне у русских людей корова — кормилица, конь — главный работник, на нем и землю пахали, и верхом ездили, и товары возили на ярмарку и дрова из леса.

В сказке «Марья Моревна» с помощью быстрого коня Кощей Бессмертный догнал и убил Ивана-царевича. Волшебный конь появляется у самого героя только после того, как он осознает, что без помощника ему Кощея не победить. В этой истории описан алгоритм, как получить помощников или нужные качества: с ними нужно породниться. Иван-царевич отдает своих сестер замуж за орла, сокола и ворона. Орел и сокол — крылатые вестники богов, символы верхнего и среднего миров, проводники к осознанности, творчеству, светлой, человеческой стороне. Ворон — символ Нави, подземного царства, это темная сторона. Птицы возвращают Ивана к жизни, после чего тот добывает себе коня лучше, чем у Кощея. Конь — те самые таланты и творческие проекты, идеи, которые могут остаться в вечности и помочь справиться со страхом смерти, со страхом собственного разрушения и уничтожения. Победить Кощея.

Если перевести это на язык внутренней реальности, то нужно вложить в мир свои чувства, любовь. Сестры — часть души, эмоциональность и красота. Сначала ты даришь то, что тебе нравится, а потом, когда настанет время ожить, достичь нужной цели, — придет помощь.

Очень важный момент в сказке «Марья Моревна» — наказ родителей царевича перед смертью: «Если придут свататься за твоих сестер и сестрам будут любы их женихи, не сомневайся, отдавай». Только по любви случаются союзы с помощниками. Когда кто-то или что-то появляется внутри или снаружи — иди на контакт, люби его, вкладывайся в него в любом случае, потому что помощник может прийти откуда угодно, в любом обличии. Будь максимально честным. Даже если помощник разрушает прежний образ жизни, как Серый Волк съедает старого коня. Ведь он помогает добыть нового, златогривого.

Змея-сколопендра, или Царевна-змея, в сказке «Волшебное кольцо» — помощница, что дарит Мартынке кольцо, исполняющее желание. Он эту помощницу из огня вытащил в одной версии сказки, а в другой — отобрал у старика, который ее мучил. Это символ уважения к жизни как таковой. Даже если змея выглядит странно, отвратительно, непонятно, она тоже часть жизни. Посмотри на сюжет внутри себя. Какие твои части исполняют роли старика, змеи, кольца и Мартына?

Человек, который старается жить только на «светлой» стороне, стремится к доброте и любви, без признания частей, ответственных за выживание, потребление, агрессию и другие «темные» стороны, через некоторое время теряет желание жить вообще. Пропадает сила, энергия на достижение цели. Возникает ощущение внутренней «разорванности» и греховности.

Еще один помощник — медведь, хозяин. У него есть две роли в русских сказках. В одном случае он помогает главному герою, сознанию, добраться до смерти Кощеевой, помогает снять сундук с мирового дерева, дерева жизни. Медведь имеет прямое отношение к дубу. Он знает, как дуб устроен.

В другом случае тот же самый медведь — инициирующий, пугающий персонаж. В сказке «Дочь и падчерица» медведь играет в жмурки — символ смерти — сначала с падчерицей, потом с дочкой. Медведь наводит порядок и показывает свои страшные зубы.

Сказки и мифы — это всегда история о том, как герой вышел в путь одним, а вернулся другим. С ресурсами и способностями.

Пролез через ухо волшебного коня Сивки-Бурки — вышел добрым молодцем.

Крошечка-Хаврошечка через коровьи уши проскочила — и работа у нее уже сделана.

Герой окунулся в кипящее молоко — и стал красавцем.

Убили героя, а он ожил и вернулся уже кем-то другим.

Самое главное — понимать, что все ресурсы заложены изначально и уже содержатся во внутреннем мире человека.

Баба-яга с путеводным клубком уже выглядывает из-за плеча и протягивает костяную ногу, чтобы помочь тебе забраться на высокий дуб, где живет смерть Кощея.

Хватайся.

Вначале я расскажу о двух персонажах, что встречаются во многих сказках. Они похожи по своим функциям и сюжетам, в которых участвуют. Их можно рассматривать как основные черты характера или программы действий человека.

Это Змей Горыныч и Кощей Бессмертный.

Они способствуют тому, чтобы прекрасная царевна или княгиня — как правило, невеста либо мать главного героя — была в разлуке с героем. Оба злодея похищают душу, аниму, персонажа, олицетворяющего эмоциональную, чувственную сферу. И запирают под замок красоту, любовь, желание жить и радоваться. Иногда злодей сжигает множество девушек, если он огнедышащий, и это уже бедствие для всего народа. И тот и другой проигрывают главному герою — мужскому осознающему началу, силе воли, разуму. Мне это напоминает борьбу двух самых главных бессознательных комплексов: мортидо, олицетворяющее стремление к смерти, и либидо — стремление к жизни.

Есть два сценария, как женский персонаж оказывается под замком. В первом случае анима улетает сама, в виде горлинки, после того как герой сжег ее лягушачью шкуру. Во втором — Кощей, освобожденный героем из подвала, ворует невесту, что вышла из дома. Змей же ворует царевну и забирает ее себе прямо из дворца.

Герою предстоит битва. Ему нужно убить и Кощея Бессмертного, и Змея Горыныча, чтобы освободить мать, невесту, царевну, на которой впоследствии женится герой или его государь. Я не стану брать узкие рамки и определять Змея как выражение сексуальной тайны, несмотря на то что этот символ прочно связан с образом запретного. Змей — это искушение и потребление, и я рискну определить Змея Горыныча как символ жажды, страсти, чрезмерности. Страх голода во всех смыслах. Ведь он не просто соблазнил жену, он ее пленил.

Наличие у Змея нескольких голов говорит о способности вбирать, брать. Разделяет героя на части, отнимая у него целостность. Это сила, которая сама себя пожирает и сама себя рождает.

Отвлечемся от русских сказок и обратимся к самому первому мифу об изгнании человека из рая через соблазнение женской части, души. Змей сделал так, что человек начал испытывать страдания.

Змей принадлежит к «нижнему» миру, непроявленной энергии духов, предков. Ассоциируется с лягушками, крокодилами, драконами, ящерицами. Это то, что живет около земли, под землей, в пещерах. Древний символ опасности.

Вспомним и о динозаврах. Это те самые огромные драконы, ящеры, которые в свое время бродили по земле и были хозяевами планеты.

Можно вспомнить и о том, что дракон в юнгианской мифологии — образ страшной матери, пожирающей мир, до того как она встретилась с Эго, с сознанием, с тем самым богатырем, который отрубает головы.

Еще одна легенда славянской мифологии. Жила женщина, которая очень любила своего супруга, а когда тот умер, она по нему сильно тосковала. И змей превращался в ее мужа, прилетал к ней по ночам через печную трубу и выпивал из нее жизненные соки. Она страдала, сохла и в итоге погибала. Бывало, что от союза девушки со змеем даже рождались дети, и они считались порождением нечистой силы. Крайняя степень желания и даже одержимости. Поэтому если чего-то хочется слишком сильно, значит, где-то рядом бродит Змей Горыныч.

В мифе про Егория Храброго герой побеждает змея, хотя сам герой — сын этого змея. Уроборос практически! Миф звучит так: «Княгинюшка была похищена змеем, стала тяжела от него, ходила по горам много-много лет». «Тяжела» — это беременна. Родила в итоге Егория Храброго, богатыря, в другой версии — князя, который змея и убил, за то, что, мол, тот матушку обидел и пожег города русские. Вот мотивация для того, чтобы теоретически убить своего отца.

В этом мифе сюжет перекликается со сказками, где змей похищает царевну-красавицу, но не успевает сделать ее беременной. Ну, либо мы об этом не знаем. Тем не менее она живет у него во дворце и становится лояльна к похитителю. Заражается от него змеиными качествами. В «Чудесной рубашке» царевна даже помогает змею убить главного героя. Душа заразилась змеиным ядом. Голодом и жаждой.

Другой взгляд на змея — в сказке «Заклятый царевич» («Аленький цветочек»). Царевич превращен в змея и должен быть расколдован любовью купеческой дочки. То есть человеку, поглощенному змеем, нужно принять его, признать, увидеть его силу. Разделить змея и человека.

Змея Горыныча можно убить мечом-кладенцом, отрубив его огненный палец. Здесь, скорее всего, речь о фаллическом символе, рождающем новые головы Змея Горыныча. А меч-кладенец — символ мужского начала и острия духа — противопоставляется огненному пальцу. Имеет смысл зреть в корень и этот корень рубить.

Иногда крестьянскому сыну или солдату удается превратить Змея Горыныча в ресурс, который пашет землю, служит на благо общества. Это сказки про солдата, который оказывается гораздо хитрее змея. Они загадывают друг другу загадки, похваляются силой, никто никого не ворует, никаких царевен. В одной из легенд герой вспахивает на змее борозду, делит землю пополам, и по этой колее начинает течь быстрая река, которая дает начало и жизни на Земле, и кораблестроению.

Итак, есть три варианта прохождения испытания змеем.

Первый вариант: герой змея убивает полностью, справляется со своими желаниями, страстями, голодом.

Второй: герой научается видеть в своих желаниях ресурс, силу, ставить их на службу себе, принимать себя, любить. Это сказки, где змей превращается в человека.

Третий: желания, страсти, змеиные, «змейгорыныческие» качества направляются на служение людям.

В сказках всегда есть те, кто побеждает Змея Горыныча. Даже если нет украденной царевны. Во-первых, Иван-царевич, во-вторых, Иван — крестьянский сын, в-третьих, Иван Быкович и, в-четвертых, солдат.

Как было в сказке про Ивана Быковича? Змей Горыныч вдавливает богатыря в землю сначала по колено, потом по грудь. И вот когда уже богатырское сознание практически растворяется в земной материи, он кидает рукавицу в избушку, где спят его побратимы. Богатыри просыпаются и побеждают Змея вместе.

Дальше в сказке жены, сестры и мать Змея Горыныча обращаются в привычные для героев предметы силы — колодец и яблоню, то, что должно питать дух богатырей, когда они возвращаются обратно домой. Но плоды и вода отравлены змеиным ядом.

Когда справишься со Змеем, отрубишь его огненный палец, очень важно следить, не осталось ли последствий, которые могут отравить душу.

Иван Быкович связан с образом молочной реки с кисельными берегами, он сын небесной коровы — символа изобилия и выживания. Попробуй увидеть все эти метафоры, раскиданные по разным сказкам.

В сказке встречаются Иван Быкович и Змей. Изобилие и Голод.

Иван Быкович — часть человека, которая должна неизбежно родиться, помимо Ивана-царевича и Ивана — кухаркиного сына, но часто мы не уделяем ей много внимания. «Ты кто вообще такой, коровий сын?»

Но у него больше всего силы. Это дитя звезд, той самой космической коровы, которая разлила молоко в пространстве над головой.

Перейдем к Кощею Бессмертному. Как и Змей Горыныч, Кощей Бессмертный расчленен, но если у Змея много голов, то Кощей свою смерть вкладывает в других существ — в зайца, утку и яйцо. Игла, смерть Кощеева, чаще всего находится в яйце, но в некоторых сказках иглы не существует. Есть только яйцо.

Смерть Кощея вдали от него: в корнях или на вершине дуба. Не только Кощей прячет свое сокровище подальше. В сказке «Царь-девица» в разных помощниках было спрятано яйцо, в котором героиня хранила свою любовь. Здесь можно провести интересную параллель: Царь-девица боится влюбиться, Кощей боится умереть. И они оба выбирают такой способ спрятать свой страх в надежном месте.

Похожий на Кощея персонаж есть в современной сказке про Гарри Поттера. Это лорд Волан-де-Морт, душа которого разделена на несколько частей и спрятана. Как видишь, сюжеты и истории повторяются, потому что описывают основные процессы внутри психики. Это дает хорошее описание психологической структуры человека, правда?

Самый главный в жизни страх — страх смерти и уничтожения, разрушения, потери контроля «эго» — того, что называется «я». Вот и подсказка, кто такой Кощей Бессмертный.

Подозреваю, что Кощей Бессмертный включает в себя страх смерти, печаль от того, что все бессмысленно и беспощадно, попытку накопительства предметов, вещей, людей, стремление все законсервировать, чтобы оставалось живым. А еще контроль и подавление любых изменений.

Если говорить о внутреннем Кощее, то он характеризует человека с большим внутренним страхом смерти, который будет любить власть, управление другими и при этом может стремиться к тотальному разрушению себя и окружающих. Особенно если они не идеальны. Ивану приходится победить внутреннего Кощея, который руками героя спалил неидеальную лягушачью шкуру Василисы.

Если жизнь не принята, значит, придется уже через смерть, через победу над ней принимать жизнь.

Смерть — обязательная часть жизни. Чтобы найти и убить Кощея Бессмертного, нужно перестать бояться смерти. Вырастить свое мировое дерево. Позволить ведьме превратить себя в уточку. Вот такой круг жизни.

В сказке «Марья Моревна» Кощей Бессмертный убивает героя, что случается нечасто. Обычно убивают Кощея. Смерть для Ивана-царевича становится инициацией. Ему приходится все решать самому, ошибаться и поступать опрометчиво.

А оживляют Ивана ворон, сокол и орел, то есть силы богов, проявленные в природном мире. Птицы — жители верхушки мирового дерева.

Уже понятно, что сознание может противостоять страху смерти, если у него есть контакт с животным миром, с миром природы, понимание перехода одного в другое. Победить Кощея необходимо для того, чтобы вернуть себе душу. Пока Василиса Премудрая или Марья Моревна у Кощея Бессмертного, нет целостности. Есть только страх.

Волшебный способ победы над Кощеем Бессмертным — это конь, которого Иван-царевич раздобыл у Бабы-яги. Иван выкормил себе волшебного, прекрасного коня из паршивого жеребенка. Конь бьет копытом в лоб Кощея Бессмертного, после чего Иван-царевич отрубает злодею голову и сжигает. Такая смерть Кощея Бессмертного — указание на взращивание себя, своих способностей. Конь — то, что несет тебя к мечте. Некогда бояться. Страх смерти увеличивается, если есть ощущение непрожитой жизни, отложенных мечтаний и нереализованных талантов. Взращивай свою силу — она может поднять тебя выше облаков.

Если мы не чувствуем любви, не ощущаем красоты окружающего мира, лишаем себя творческого потенциала, то жизнь становится скучной и безрадостной. Для возвращения любви, красоты, волшебной «царевны» необходимо очень ясное сознание. Именно для этого Иван-дурак становится Иваном-царевичем — чтобы справиться с Кощеем Бессмертным и Змеем Горынычем.

Это основной мотив русских народных сказок.

Но есть еще один негативный персонаж — злая ведьма. Она, в отличие от Бабы-яги, не несет двойной функции, а выражает однозначное зло. Чаще всего в этой роли выступает подменная царевна либо служанка, которая обладает волшебными способностями.

Она превращает настоящую княгиню или царевну с ребенком в уточку. Либо отводит героиню к реке и топит под тяжелым камнем. Ведьма опаивает, наводит на главного героя заклятие, и он забывает свою возлюбленную, как в сказке «Финист — Ясный сокол». Злая ведьма — это обратная сторона той прекрасной царевны, за которую сражается герой и которую надо освобождать от Кощея Бессмертного.

Очень яркий пример сценария злой ведьмы есть в сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка». Сестрица Аленушка остается спрятанной под толщей речной воды, да еще под тяжелым камнем. Это говорит о закрытии чувственной сферы человека, о сокрытии чувств даже от себя и нежелании смотреть на истинную природу вещей.

Еще раз хочу сказать: речь здесь не идет о Бабе-яге, потому что она побольше и повыше, не чистое зло.

Зависть и обида, мстительность, злоба и нежелание души работать принадлежат подменной царевне. Когда мы встречаем в сказке злую ведьму, речь идет об эмоциональной невоздержанности.

Итак, Змей Горыныч — жажда потребления и поглощения, разрушительное стремление все сжечь и размножиться любым способом.

Кощей Бессмертный — страх и депрессия, расчлененность, страх смерти, контроль, скупость и гордыня.

Ведьма — поглощенность эмоциями, тщеславие и зависть. В сказке она разозлилась, когда увидела, насколько красива царевна. Желание занять чужое место.

Надеюсь, сейчас уже появились более-менее общая картина и представление о символах в русских народных сказках. Смотри на них внимательно, чтобы увидеть, как они проявлены в жизни людей вокруг и в твоей собственной.

Я рассказала о важных символах, которые помогут понять и раскрыть смыслы, но прежде чем я начну рассказывать сказки, давай посмотрим на алгоритм для анализа.

Важно обращать внимание на то, что делает герой и что получается в результате.

Вопрос: как победить Змея Горыныча?

Ответ: собираем сказки, где он водится, и изучаем способы победить. Находим несколько.

Первый — обретение меча-кладенца, своей силы духа, опоры на себя.

Второй — создание артели и использование волшебной рукавицы, которую кидает Иван Быкович, и вообще появление Ивана Быковича как символа Вселенной и коровы как образа понимания законов природы.

Третий — переход в солдатскую инициацию, когда ты можешь не просто уничтожить Змея Горыныча, но начать его трансформировать, использовать тем или иным способом.

Четвертый — появление чудесной рубашки, которая делает тебя неуязвимым для Змея Горыныча.

Как видим, все просто: находим проблему и варианты решений. Отвечаем на вопрос, какой персонаж и каким способом создает эту проблему, а какой и как решает. Сравниваем с внутренними процессами через метафоры. Находим нужные ресурсы и сценарии для решения своей проблемы. Готово. Змей повержен.

Через сказочного персонажа я предлагаю тебе смотреть на себя сразу на трех уровнях восприятия.

Первый — какое это отношение имеет ко мне, на что это похоже в моей внутренней реальности, на какие мои чувства, мысли.

Второй — на какие сценарии поведения людей и моего собственного поведения это похоже.

Третий — как это похоже на организацию энергии во Вселенной.

Основной мужской персонаж — Иван-царевич, бывший Иван-дурак, не меняется из сказки в сказку и выполняет одни и те же действия. Мы будем раскрывать его постепенно. А сейчас рассмотрим несколько женских персонажей, которые действуют и проявляют характер. Это свойственно далеко не всем. Елена Прекрасная больше похожа на приз для Ивана-царевича либо проявляется как злая ведьма.

Скажу самое главное, на мой взгляд: между образами есть большая разница. Василиса Прекрасная — героиня, еще не до конца сформировавшаяся. Сказка рассказывает об инициации через встречу с Бабой-ягой и победу над мачехой и сводной сестрой с помощью света черепа честности. Ее помощник — материнское благословение, куколка, что подсказывает, как вести себя на пороге жизни и смерти — у Бабы-яги. Речь идет про инициацию девочки.

Василиса Прекрасная еще не готова встретиться ни с Иваном-царевичем, ни с Кощеем Бессмертным.

Попробуй прочитать сказку «Василиса Прекрасная» как будто про себя, определяя роли героев во внутреннем мире. Мачеха, например, похожа на внутреннего убийцу, что отправляет маленькую девочку, внутреннего ребенка, на верную смерть.

Василиса Премудрая, в отличие от Прекрасной, уже обладает нужным набором навыков: она способна ткать волшебные ковры, трансформироваться в разные обличья — в лягушку, горлинку. Никакой мачехи и злой сестрицы. Хотя ее дом — болото, а сама она в образе волшебной лягушки, Василиса Премудрая готова выйти замуж и помочь Ивану-царевичу выполнить отцовское задание: найти жену и повзрослеть.

Если из жизни уходят эмоции, смех и радость, то человек становится неживым, хотя ходит, разговаривает и сексом занимается. Мертвый не смеется и не улыбается. Царевна Несмеяна — это образ печали, замороженности, смерти и депрессии. Помещение себя в жесткие рамки и ограничения, как в высокую, неприступную и холодную башню.

Мотив освобождения царевны героем — прямая отсылка к раскрепощению собственной жизненный силы. Как это обычно происходит? С помощью трансформации сознания, обучения новым навыкам, приобретения волшебных свойств, крылатости или прыгучести.

Царевна иногда сама поднимается в высокую башню оттого, что ничего ее не радует в царстве-государстве. Ни золото, ни убранства. И тогда смешной дурак, Емеля на печи, может обратить на себя внимание депрессивной Несмеяны. Как этот процесс происходит в нашем внутреннем мире? Душа устает и не радуется искусственности, не дающей тепла и света. Речь идет и про насилие над собой и про излишнее долженствование, про выгорание и отсутствие желаний. Про ложь ради статуса и ресурсов.

Если вы обнаружили себя в роли Несмеяны, попробуйте спуститься с башни и найти внутреннего дурака. Сделать что-то непривычное и парадоксальное. Может, отправиться в путешествие, может, заняться чем-то добрым.

Снегурочка — та же царевна Несмеяна, только созданная искусственно. Во внутреннем мире — свод правил, какой должна быть хорошая красивая девочка. Нет тепла и жизни. Ее создают дедушка и бабушка, уже не способные родить живое. Вот и развлекаются со снегом.

В Снегурочке воплощаются родовые сценарии и предписания: громко не смейся, не живи, не взрослей, не веди себя как маленькая. Будь хорошей, удобной, тихой и послушной. Такая лепка из снега применяется не только к девочкам. В нашем мире очень много мужчин с замороженной душой Снегурочки, с холодным взглядом на мир и себя. Им нельзя таять слезами и гореть яростью. В их жизни нет любви и тепла.

Многие родители стараются создать холодную красивую Снегурочку из человека. Ведь она удобная — есть-пить не просит, в туалет не ходит, вся из снега. Созданный таким способом образ — умственная идеальная конструкция того, «какой душа должна быть».

Что с этим персонажем происходит в конце сказки? Наступает Купала-Кострома — соединение мужского и женского начал, макушка лета, момент для рождения, зарождения, трансформации, перехода в славянских мистериях. Время, когда жизнь берет свое.

Встречаются Огонь как символ мужского и Вода как символ женского. Девочки зовут Снегурочку в лес: «Ау, Снегурочка, пойдем прыгать через костер!» Не замороженные Снегурочки, живущие «по правилам», а реальная жизнь, реальные люди, реальный костер, реальная радость. Снегурочка через костер прыгнула — и все, нет больше ее, растаяла.

Сказка про разрушение иллюзий и внутреннего холода.

И еще одно наблюдение: холодные люди понимают, что пора все менять, когда остаются в одиночестве.

Вообще падчерица — самый большой хитрец из всех существующих персонажей. Она взламывает реальность.

Считается, что падчерица, Настенька, — это бедная, несчастная угнетенная девочка с трудной судьбой, которая своими страданиями заслужила себе жениха и богатство. Ее отправляют в трудные места к Бабе-яге и Морозко. Но на самом деле падчерица — хитрюга, каких еще поискать. Присмотрись! Она никакую работу не делает сама.

В сказке «Василиса Премудрая» за падчерицу всю работу делает куколка.

Даже в популярной сказке про Золушку за девушку трудятся птички, мышки и фея.

Падчерица умеет договариваться. Умеет сохранять достоинство и выполнять задачи, привлекая других к решению. Она живет в чужой семье, но ее кормят, поят. Она доброжелательная, и нигде не написано, что ей не нравится ее жизнь. Стоит ей заплакать, как к ней сразу приходят на помощь волшебные существа. У нее крепкая связь с родом, несмотря на то что она оказалась в трудной ситуации. И еще: она всегда удачно выходит замуж.

Я бы не слишком жалела Настеньку, а присмотрелась к ней. Никто так не умеет делегировать и договариваться со всеми.

В отличие от падчерицы, мудрая дева живет с родным отцом, без матери, но и без мачехи, и у нее хватает мудрости для того, чтобы справляться с серьезными задачами, не делегируя. Она поддерживает отца, никого не просит о помощи и не спрашивает совета. Сама все знает. Она проходит свою инициацию не через смерть или страх, а через встречу с царем, который хочет на ней жениться. Хотя, строго говоря, это даже и не инициация, а некое подтверждение ее статуса. Раскрытие потенциала. Проверка мудрости.

Иван-царевич отправился путешествовать, после того как в одноименной сказке подружился с вороном, орлом и соколом и отдал им в жены своих сестер. Герой встречает на пути поле убитых воинов. Представьте, что события происходят во внутреннем мире человека. Он приходит в ужас, сознание не понимает, как подобное вообще может существовать. Выжженная земля может быть не сразу обнаружена нашей психикой, и причины бедствия открываются постепенно. Иван едет дальше и встречает еще одно поле, спрашивает мертвецов: «Кто вас убил?» Ему говорят: «Марья Моревна, прекрасная королевна». Вот первая подсказка: в нашем бессознательном живет мощная, разрушительная, но прекрасная сила. Она побеждает в одиночку всех, кто хочет пойти войной на ее земли и захватить ее в плен. Иван едет дальше, навстречу Марье Моревне. Так сознание продолжает изучать принцип разрушения в мире.

Марья Моревна задает ему самый главный вопрос: «По доброй ли воле ты здесь, добрый молодец?» Это проверка сознания на страх: «Ты вообще можешь эту реальность и женскую силу принимать такой — кровавой, убивающей, разной? Понимаешь ли, что жизнь — часть смерти, а смерть — часть жизни?» И, конечно, проверка на доброту и самостоятельность в принятии решений. Обладать такой мощной силой должен персонаж добрый, этичный и понимающий, что и зачем он делает.

На это царевич (сознание) ей отвечает: «Добры молодцы не по своей воле не ездят». Читай: «Я здесь потому, что осознаю, что ты мне нужна такая — чудовищно-прекрасная королевна». И тогда Марья приглашает его к себе в шатры и берет в мужья. Не он на ней женится, а она берет его под белы ручки и заводит в шатры, потому что он уже доказал свое бесстрашие, свою мужественность.

Марья Моревна — символ агрессии, разрушающей, очищающей мир.

Почему она воюет? Потому что у нее есть Кощей Бессмертный. Она его пленила и посадила в свои подвалы бессознательного. Никто об этом не знает, никто его не видит.

Но это кажущаяся власть, потому что царевич легко может освободить пленника. Все меняется, когда в эмоциональную агрессивную часть приходит осознанность — Иван-царевич, который ее не боится и даже женится на ней. Супруга его оставляет хозяйничать и делает провокационный жест: «Вот тебе ключ от тайной комнаты, туда не ходи». И уезжает на войну.

Естественно, сознание думает: «Что там? Надо проверить». В сказках такое действие героя преподносится как оплошность. Но для внутреннего роста необходимо освободить зло.

Герой находит Кощея в жалком состоянии, обессиленного, и дает ему живой воды. Кощей напивается, становится сильным, сбрасывает цепи и говорит Ивану-царевичу: «Я тебя два раза пощажу, а на третий убью» — улетает и забирает в плен Марью Моревну. Способность Кощея летать в этой сказке говорит о том, что он может превращаться во что-то вроде Змея Горыныча — другой напасти на человечество.

Я подозреваю, что Марья Моревна сдается в плен добровольно, ведь у нее уже получалось побеждать Кощея. Могла бы победить и на этот раз, но теперь есть Иван-царевич. Это его дело. Мы перестаем держать под контролем гнев и сдаемся ему, проживая до конца, чтобы сознание могло увидеть и убить Кощея Бессмертного.

Образ Бабы-яги, с одной стороны, понятный, с другой стороны, трактовать его однозначно совсем не хочется. Я постараюсь избегать отсылок к язычеству и новым, выдающим себя за старые, описаниям.

Начну с того, что есть модная интерпретация Бабы-яги, где она представлена как йог или молодая богиня. Мол, это юная красавица, которую «злые искажатели правды» превратили в страшную старуху, и живет она теперь на краю леса, занимается чем-то непотребным, а на самом деле она хорошая. Такое понимание Бабы-яги у меня вызывает большие сомнения. Если мы предполагаем, что Баба-яга на самом деле юная девушка, то как быть с ролью «старика», «мудреца» — с тем персонажем внутри нас, к которому мы обращаемся за помощью? Куда идти за клубком, мечом и мудростью? Юные и прекрасные сами в поисках себя. Чем старше, тем меньше иллюзий. Мы перестаем бояться смерти, потому что уже достаточно взрослые для того, чтобы понимать, как устроена жизнь. Я поддерживаю идею о том, что Баба-яга — это очень взрослый и мудрый персонаж за пределами человеческого опыта, уже заглядывающий за границу смерти.

Это древний символ, но никак не юная девушка, которая еще не ведает многого, у которой еще нет опыта. Она такая просто не сможет одаривать. Наоборот, в сказках часто встречается образ девушки, которая приходит к Бабе-яге за наукой, советом, веретеном. Или чтобы спасти своего братца. «Юношеское» принадлежит тем, кто приходит к Бабе-яге.

Сама же она — древняя, мудрая, очень глубокая тема. Я говорю «тема», потому что, возможно, речь идет о боге. Признаком может служить амбивалентность, неоднозначность персонажа. В мифологии, если речь идет о боге, то он представитель света и тьмы, бог жизни и смерти одновременно. Он вызывает противоположные чувства, может убить и спасти, у бога всегда два полюса. И в сказках описано две стороны Бабы-яги: и тьма, и свет имеют значение.

Функция светлой стороны Бабы-яги — встречать царевича, и если на вопрос «Дела пытаешь, аль от дела лытаешь?» он отвечает: «Дела пытаю», — выдать ему «проходной билет на ту сторону», снабдить его большим количеством подарков. Герой проходит инициацию для дальнейшей победы над Кощеем либо Змеем Горынычем, получает от Бабы-яги инструкции по дальнейшему соединению частей: сознательной и бессознательной, мужской и женской, анимы и анимуса.

Но не все герои прошли мимо и сохранили жизнь. Ведь есть и темная сторона персонажа. Откуда черепа на заборе? Вспомним молодых девушек, которые, попадая к ней, могут умереть. Вспомним роль Бабы-яги в инициации в сказках «Гуси-лебеди» и «Терешечка», где герой — ребенок. Если он выходит за пределы положенных родом либо человечеством задач, ведет себя не как принадлежащий этой системе персонаж, то Баба-яга может его и съесть. Она носитель смерти. С помощью волшебных гусей выискивает детей, которые выпадают из родового движения. Пока человек находится внутри семейной системы, принимает ее, находится в контакте с родителями и почитает свой род, он защищен от нападения гусей-лебедей. Баба-яга наводит порядок и учит тех, кто не почитает родителей. Сестра не доглядела за братом — и его унесли. Урок пройден.

Говорят о смерти костяная нога и избушка на курьих ножках. Встречается образ избушки как домовины, гроба, маленького пространства, потому что у Бабы-яги «нос в потолок врос», но для меня здесь нет прямого указания на атрибутику смерти. На смерть скорее указывают ее действия: она может зажарить в печи, уничтожить с помощью огня, на косточках поваляться. И безусловное указание на принадлежность к смерти и выбору судьбы — то, что она слепая, чует духом, но не видит глазами. Символика смерти со слепотой ассоциируется гораздо больше, чем с маленьким домиком, в котором лежит Баба-яга.

И вот парадокс! Баба-яга лежит на печи, а печь — символ жизни, организации стихий через рукотворное человеческое, социальное мироустройство.

Получается, с одной стороны, Баба-яга лежит на печи, встречает гостей, то есть принадлежит миру живых, а с другой стороны, катается на косточках, как богиня смерти. Вот она, амбивалентность.

Еще одно указание, что Баба-яга не человек, а система мироустройства — три коня и три всадника в сказке «Василиса Прекрасная»: конь черный с всадником черным, конь красный с всадником красным и конь белый с всадником белым. Это Ночь, Заря и День, и они обычно либо дети, либо слуги. Возможно, Баба-яга рождает их. Ну кто как не бог рождает время и пространство и управляет ими? Баба-яга летает по небу в ступе с пестом, а пест и ступа — символы мужского и женского начал.

В сказке «Гуси-лебеди» младший братец играет золотыми яблочками — не думаю, что стоит спрашивать, где Баба-яга их взяла. В ее огороде растут мировые деревья, я подозреваю. Помело у Бабы-яги — это не метла, которую часто изображают на картинках. Большая штука в руках — пест. А помело — маленький веник, которым выметают из русской печи сор, нагар, остатки муки — все то, что может гореть и мешать приготовлению пищи. Наличие у Бабы-яги этого помела — символ смерти, наведения порядка. Она вычищает то, что уже умерло и не должно печься в печи. Пест и ступа, если Баба-яга у печи, нужны для того, чтобы превратить зерно в муку и испечь хлеб, создать каравай, создать мир людей.

А в сказке «Финист — Ясный сокол» встречаются три Бабы-яги. Марьюшка в поисках Финиста, разбивая в пути железный посох, стаптывая железные башмаки и сгрызая каменный хлеб, переходит на другой уровень и получает от трех воплощений Бабы-яги ценные дары.

В первом случае — золотое яичко и серебряное блюдце, то есть умение создавать мир, реальность и символ жизни вообще. В другой версии сказки это было золотое наливное яблочко и блюдце, чтобы видеть, — символ способности замечать взаимосвязи в жизни.

Следующий дар Бабы-яги — золотая иголка и серебряная нитка. Способность получить нить судьбы. Вышивание — медитативный способ изменения, трансформации собственной судьбы и жизни. Девицы, прежде чем выходить замуж, сами вышивали себе приданое, наносили на свою одежду обережную символику, знаки, создавая будущую жизнь.

И третий дар — веретенце, стяжательство духа, постижение основы, оси, на которую наматывается нить судьбы, пряжа. Веретено дает возможность из шерстяного молока створаживать нить и вытягивать ее в реальность.

Все это просто и красиво. Опираясь на эти образы, можно понять себя и свои внутренние процессы и трансформировать свою реальность, совершить поход в тридесятое царство для поиска своей силы.

Баба-яга — это принцип мироздания, образ богини очищающей и созидающей, богини жизни и смерти. В сказках даны алгоритмы и ключевые фразы, по которым можно понять, как стоит с ней взаимодействовать. Допиши свои, читая сказки.

«Дела пытаешь, аль от дела лытаешь?» — первый ключ.

Не выходить со двора, чтобы не забирали гуси-лебеди, оставаться в контексте своей родовой системы — второй.

«Повернись к лесу задом, ко мне передом» — просить хаос повернуться человеческой стороной, то есть проявлять волю, но не слишком крутить избушку на курьих ножках — третий. И здесь не требовательный тон у героя, а вежливая просьба и желание увидеть лицо жизни и смерти. Если «к лесу передом», то я много чего не вижу. А если «ко мне передом», то я могу видеть все и принимать науку от Бабы-яги.

Возвращаемся к идее, что все персонажи, даже божественные, живут в нас.

Баба-яга — это отсылка к нашим древним родовым корням. Бабушка, мама всегда накормят, дадут клубок в дорогу, скажут, где спрятан меч-кладенец, куда идти, как справляться с Кощеем Бессмертным. У Бабы-яги есть еще и оберегающая, материнская функция, к ней можно обращаться в трудный момент за помощью и поддержкой.

Представь, что этот персонаж живет внутри тебя и прямо сейчас ты можешь обратиться к своей Бабе-яге. Попробуй! Но помни: поход к силе и за силой совершается всегда из уважения. Ты проситель и искатель, а не самонадеянный всезнайка, когда обращаешься к богу внутри себя.

Можно представить лес, тропинку, по которой ты идешь. У тебя сложная задача — кажется, что неразрешимая, — и вот ты забираешься в самое-самое темное место, очень глубоко — так глубоко, что тебе даже немного страшно.

И ты видишь дом на курьих ножках, вокруг него черепа. Не бойся, это те, кто от дела лытал и приходил для победы над божественным. Ты же с богом не споришь, а просишь напутствия.

Слышишь звук, скрип, стон, открывается дверь — и оттуда смотрит на тебя Баба-яга.

Настоящая. Твоя. Да, так она и выглядит, твоя древняя божественная сила.

«Дела пытаешь, аль от дела лытаешь?» — спрашивает она тебя. Отвечай правду. Ты можешь задать ей любой вопрос, который тебя интересует, и она ответит, если ты по делу. Может дать тебе тот дар, который нужен, и указать путь-дорогу. Получи от нее то, зачем пришел. Поблагодари и возвращайся.

На выходе из практики сделай глубокий вдох и выдох.

Получилось встретиться?

Можно обращаться к этому образу внутри себя за помощью или советом, но важно помнить, что не стоит «теребить» трансперсональную реальность попусту, нужно чтобы «дело пыталось», а не «от дела лыталось».

Подобное знакомство может состояться с любым персонажем любой сказки.

Ты можешь задавать свои вопросы Ивану-дураку, Василисе, Кощею, Печке-матушке. Да кому угодно. Читая сказку, закрой на минуту глаза, найди свою внутреннюю часть, похожую на героя, и просто пообщайся с ней. Эта работа с внутренней метафорой помогает через арт-терапию и сказкотерапию договориться с собой и увидеть внутренние ресурсы.

Моя задача дать тебе ключи — познакомить с тем, что тот или иной персонаж делает, и показать, как это соотносится с твоей внутренней жизнью.

Твоя задача — найти ответы в себе.

Дальше я расскажу тебе несколько сказок в качестве примера работы с внутренним миром.

Начинается сказка с внутренней реальности человека — «жили-были царь и три сына». Мамы нет, чувств и теплоты явно не хватает.

Старший — умный, это та часть внутри нас, что отвечает за логику, понимание, как все в мире устроено и какие действия надо совершать, чтобы получить высокий статус. Старшие дети в семье всегда умные. В подарок они хотят зеркало или венец — символ короны. У разума есть гордость, потому что «чем умнее, тем горделивее». Тем успешнее.

Средний брат — богатый — другая часть, которая отвечает за выгоду.

У этих двух братьев имеются очень мощные тени — Кощей Бессмертный (холодный ум) и Змей Горыныч (испепеляющая жадность).

Третий сын, понятное дело, дурак. А кто такой дурак с точки зрения социального, взрослого человека?

Внутренний ребенок. Он же дурачок, не понимает этикета, живет чувствами, душой, творческий, эмоциональный, с парадоксальным мировоззрением. Нет ни намека на выгоду или на разум.

И вот такой дурак живет в этой системе. И вот в таком мире случается проблема.

Ведь если все хорошо, сказку можно и не рассказывать. То же самое и с жизнью человека. Конфликт запускает развитие.

У царя в саду есть дерево с золотыми яблоками (древо познания). И вдруг неведомая сила начинает золотые яблоки воровать. Представь, как это отображено в жизни человека.

Признаки кризиса: кто-то или что-то начинает воровать плоды твоих трудов, разрушать систему, в которой ты живешь в порядке и материальном достатке. Это значит, что в жизнь стучится что-то новое, а старое, при всем видимом благополучии, перестало тебя устраивать.

Сначала старший брат отправляется подкарауливать нарушителя спокойствия. Так мы пытаемся разумом понять: что разрушает мою устоявшуюся жизнь? Этот персонаж засыпает во время дозора. Значит, разумом не понять. Потом отправляется средний брат, который отвечает за выгоду внутри человека. Но в чем выгода перестать, например, зарабатывать деньги привычным способом? Что за глупости? Он тоже не может увидеть самого главного. И тогда в дозор отправляется третий брат — тот самый дурак, та самая зоркая душа. Он внимательно и с любовью смотрит на разрушение своей жизни в поисках ресурса. Что хорошего приносит мне эта ситуация? А что хорошего в том, что пшеницу вытаптывают или кто-то крадет золотые яблоки? Герой не расстраивается и не уходит в сон. Дурак ищет, как можно развлечься и что новое может произойти.

Самый младший брат внутри нас — Иван-дурак — видит, как прилетает огромная огненная жар-птица и начинает яблоки поедать. Что он делает? Он успевает схватить ее и вырвать перо. Прикоснуться к чуду и новому таланту, опыту. В сказке с Сивкой-Буркой он умудряется оседлать златогривого коня.

Перо жар-птицы — предвестник, предзнаменование божественного чуда и мечты, прикосновение к ним. В сказках и в жизни существует демоверсия. Влюбились — получили заряд, радость, дальше нужно учиться жить вместе. Попробовали себя в творчестве — вдохновились, а потом внезапно оказалось, что нужно много трудиться для результата.

Для чего все это происходит?

Для того, чтобы неосознаваемый контакт с красотой стал осознанным, стал частью жизни. Путь надо пройти, подтвердить намерение принять жар-птицу в свою жизнь.

Жар-птица — это тот же символ, что и феникс или огненный сокол Рарог, который из темноты, из мрака ночи вытаскивает героя на небо и помогает добыть царевну и стать царем. Это проводник к самореализации, и означает он чистую радость. Жар — как свет солнца.

Как понять, что в жизни есть жар-птица?

Если просыпаешься с ощущением «как же это здорово — жить и творить» — жар-птица сидит на твоем плече. А если есть ощущение тоски, печали, усталости, то, скорее всего, поход за жар-птицей тебе еще предстоит: радость не просто так дается. Счастье, радость, любовь не падают на голову человеку, а появляются бонусом в жизни при стремлении к свету, к жар-птице на своем пути. Ты идешь, совершаешь внутренние духовные и душевные усилия по пути сказки и только после этого приручаешь птицу счастья.

Герой приходит к батюшке (к царю, к своему роду), показывает горящее перо и говорит: «Папа, мама, я теперь художник!» Папа и мама хватаются за голову. А что делать — родовой системе нужна эта радость. И тогда батюшка дает сыновьям задание: «Привезите мне, дети, жар-птицу».

Старшие братья отправляются в поход, и на пути теряются, сворачивают не туда, что естественно, ведь они не про радость, а про разум и выгоду. И вот Иван-дурак выходит на распутье. Распутье — выбор: вернуться в старую историю, оставить все как есть или все-таки рискнуть и пойти за радостью.

У символа «камень у дороги» очень много значений. Камень Алатырь — алтарь. Он похож на стол, за который приходят обедать боги тем, что им преподносят. И это не про состояние жертвенности, когда я кладу свою жизнь или самое ценное на алтарь. Если ты отдаешь самое ценное, то не будешь себя хорошо чувствовать, правда? И не будешь любить того, кто у тебя забрал все, не так ли?

Когда ты отдаешь из состояния изобилия, радости, это и принимается с радостью. На алтарь кладется счастье, чтобы приумножить его. Вот такое значение у камня на пути — выбирать из того, чего у тебя много.

На этом распутье у указателя начинаются парадоксы, которые можно понять, только если смотреть на сказку как на внутреннее мироустройство человека.

«Пойдешь налево — будешь женатым». Все, можно расслабиться, потому что жена — это обеспеченная жизнь, удовлетворение всех потребностей, если переводить на язык личности.

«Пойдешь направо — коня потеряешь». Это о потере того ресурса, с помощью которого можно своей цели достигнуть.

«Пойдешь прямо — потеряешь голову». Тут и объяснять нечего.

Логичный и безопасный выбор один — «женатым быть». Конь на месте, голова на месте. Но Иван-дурак делает другой — идет прямо.

Если он будет женатым, сразу целостным, то где подвиг? Где достижения? Он отказывается быть женатым, потому что вышел за жар-птицей, а она в другом месте.

Отказывается идти и в сторону потери коня. А как же, думает он, я поеду? Как доберусь до жар-птицы?

А вот голову свою как-нибудь на шее удержу. И дальше случается парадокс: сознанию нужно заснуть, чтобы появился Серый Волк… и съел коня.

Иван не потерял голову, как было обещано, но ведь и сказка еще не кончилась.

Жизнь непредсказуема, даже если ты все запланируешь. 15 % хаоса необходимы для развития.

И вот Иван просыпается, видит, что у него больше нет ресурса двигаться за радостью, и начинает плакать. По идее, для достижения цели надо бы разозлиться. Но мы говорим о внутреннем мироустройстве — душа заплакала, дух огорчился, сознание растерялось.

Иван не проявил агрессию к Волку, не начал с ним сражаться. Дурак заплакал, душа заплакала, опечалилась, пригорюнилась. Рецепт такой: если хочется, чтобы мир или пространство на тебя обратили внимание и начали помогать, надо пригорюниться. Не требовать, не предъявлять претензии, а дать знать, что нужна помощь. Мирным путем наша душа вызывает реакцию «Да ты что, деточка, сейчас мы тебе все дадим!», а не обиды, агрессию, взгляды свысока и манипуляции.

В сказке мы видим, что печаль появилась из-за потери коня — герой больше не может идти своим путем. И тогда Серый Волк говорит: «Ну извини, так получилось, а ты куда собрался-то, чего тебе надобно?»

«Я жар-птицу ищу!» — и волк говорит: «Так я знаю, где она, и за три дня тебя домчу, а на своем коне ты бы туда три года ехал».

Неожиданный поворот! Выходит, что новые способы, уничтожающие старые, могут быть гораздо эффективнее!

Найти такого персонажа внутри себя можно, если задать вопрос: «Какой дикий зверь внутри меня может помогать достигать целей, путешествовать в мире сказки, в мире трансперсонального? Кто мой тотем?» Попробуй прямо сейчас! Это может быть не волк, а кто угодно. Спроси: «Как проявляется и действует моя жизненная сила?»

Традициям тотемизма много лет. У североамериканских индейцев есть обряд встречи со своим духом-покровителем. Помимо того, что они уже рождаются в кланах, связанных с определенным животным, нужно встретить своего. Это метафорическое выражение силы человека через образ зверя. Звери не похожи друг на друга. Люди бывают быстрые и медленные, юркие и неповоротливые, крылатые и ползучие. Они все равноценны, но для выражения и большего понимания своей силы можно включаться в игру с тотемами.

Что делают в некоторых индейский племенах для встречи со своим Серым Волком? Во-первых, накануне ритуала три дня не едят. Потом выходят из пространства, где живут, и три дня бегут, не останавливаясь, по лесам, по прерии, постоянно проживая образы разных тотемных животных. Они бегут как волк, лошадь, лиса, енот. И когда человек испытывает максимальную радость от того, как он бежит зверем, происходит встреча с персональным духом-помощником. Первое знакомство. Когда человек падает практически замертво, отдавая все свои силы на то, чтобы встретиться со своим духом-хранителем, выражением своей силы, к нему приходит образ духа-покровителя и сопровождает его до конца жизни. Он дает ему силу подняться и никогда больше не покидает.

Чего не может человек, то сможет зверь. Включается сразу чуйка и интуиция, ведь у зверя острый нюх — в какую сторону нужно идти, а куда не стоит. В какой самолет не стоит садиться и к какому человеку лучше не подходить.

Вот такой Серый Волк приходит к Дураку. И теперь Иван (сознание) мчит по темному лесу своей души, трансперсональному пространству, на Сером Волке. Это уже не маленький слабенький человечек, а шаман. И дальше уже шаман добывает жар-птицу (радость) и уникальный способ достижения своей цели, потому что златогривый конь — это необычный конь. Таланты и способности, свободные от уздечек. И в конце этого пути он спасет Елену Прекрасную — как способность любить и создавать прекрасное. Встречает свою женскую часть.

Если в сказке героиня приходит к мужчине, то это сказки про анимуса, встречу со своим мужским началом. А сказки, в которых путь героя приводит его к невесте, царевне, Елене Прекрасной — это сказки про аниму. Встреча нужна для состояния целостности.

Итак, Иван-дурак в сказке находит аниму — свою душу и свою радость — и возвращается в мир людей из тридесятого царства. И засыпает в чистом поле.

Как это происходит в обычной человеческой жизни?

Человек прошел трансформирующий тренинг, семинар, путешествие в другую реальность, с собой поработал, набрался ресурсов, сил. Он знает, как и куда ему дальше двигаться, возвращается со всем этим в свою привычную жизнь и «засыпает».

Начинаются звонки, расспросы близких и друзей: «Ну что, как ты съездил?» — и человек расплескивает набранный потенциал, не центрируя, не сохраняя и не превращая свою обыденную жизнь в постоянную практику.

Или после возвращения из дальнего путешествия внимание переключится на бетонные стены, серость, уныние и несовершенства текущей реальности. Вместо того чтобы оставаться в бодрствующем состоянии сознания с теми ресурсами, которые были привезены из путешествия. Можно вернуться из поездки и сделать свою жизнь сказкой, и это значит остаться в бодрствующем состоянии. А можно впасть в уныние, тоску и разочарование. Что и будет означать выключение сознания, сон.

Когда Иван-дурак засыпает, теряя из виду свои сокровища, приходят старшие братья — разум и выгода. Видят прекрасную женщину, волшебного коня, жар-птицу. «Ух ты! А зачем тебе, дураку, вот это все? Сейчас мы это пристроим». Братья, пока дурак спит, убивают его, разрубают на части и раскидывают их в чистом поле. Это образ творческого сознания, которое расчленяется на огромное количество социальных ролей, задач и перестает быть целостным. Похоже на то, как суета и быт отвлекают человека от мечты и потихоньку растаскивают на части его намерение и силу.

Суть внутреннего конфликта: герой шел за целостностью, добыл все ресурсы, вернулся в мир людей, потерял осознанность и развалился на части.

Но братья-тренажеры необходимы. Без такого опыта невозможно пройти инициацию, пережить смерть. Они разрушают душу, которая может собраться только с помощью внутреннего Серого Волка.

Любое возрождение исходит из желания выжить вообще: начать есть, двигаться, восстановить уровень энергии. Это животные инстинкты, которые позволяют собраться. На практике «песни боли» издаешь настоящий звериный рев, выражаешь чувства, эмоции через движения тела, через звучание. Выздоравливаешь и понимаешь, что это уже не ты звучишь, а через тебя воет волк или шипит змея. Горе отступает, остается только звук твоей силы.

В сказке к Ивану-царевичу на помощь приходит Серый Волк. Он ловит вороненка, а его отца — ворона — отправляет за живой и мертвой водой. Ворон — состояние безжалостной честности и связи с предками.

Мертвые — предки, все человечество, люди, которые жили до нас. Именно у них берется вся сила и знания. Ворон отправляется к предкам и приносит оттуда живую и мертвую воду.

Мертвая вода — очищение, в котором уходит лишнее, усиливается процесс разложения. Это освобождение от травм прошлого. Живая вода дает энергию для будущего. Умываясь ею, мы начинаем видеть свой путь. Появляются будущее и радость в нем. Живая вода нужна после мертвой, будущее создается после завершения и освобождения от прошлого. Если ты наливаешь молодое вино в кувшин с кислым, то оно испортится. Если ты вымыл кувшин, но ничем не наполнил, жизни не будет.

Когда Иван-дурак собирается заново, то возвращается в мир целостным, с силой внутреннего зверя. Ресурсы героя присвоены братьями, но он не выходит в мир людей с криками: «Это мое, это я заслужил!» Иван останавливается у старушки на краю царства. Она — наш внутренний мудрец и целитель, который дает советы и возможность восстановиться. А еще часто служит посредником и передает информацию для царевича.

Иван дожидается, пока Елена Прекрасная, которую хотят взять замуж братья, говорит: «А у меня перстень потерялся, без него замуж не пойду». Это проверка души и ее зов для своих, тех, что владеют отличительным знаком. И вот тогда Иван приходит неузнанным на пир своих братьев и говорит: «А вот он, перстень!» Душа действительно ему принадлежит по праву. Герой не борется, не воюет с внутренними старшими братьями, а просто дожидается нужного момента. Того самого, когда душа к нему сама вернется.

Простая практика: остановиться и перестать делать то, чего не хочет твоя душа. Послушать ее. Тогда можно увидеть, чего ты хочешь на самом деле. Это и есть твой путь.

Никто не может отнять путь души — это твоя Елена Прекрасная, твой конь, твоя жар-птица. Делая что-то с душой, останешься индивидуальностью, даже если то, что ты создаешь, начнут копировать. И, более того, дары души сами очень хотят вернуться, соединиться и принадлежать тебе не тайно, а показаться народу.

Сказка заканчивается, когда Иван-дурак забирает дары и становится наследником царя.

Эта сказка про инициацию, становление и, конечно, самореализацию.

Сказка об умении быть благодарным. Мир легко откликается на состояние внутренней благодарности и предоставляет большое количество возможностей тем, кто находится в этом состоянии.

Традиционное начало с «жили-были» «дед да баба», «мужик с бабой» или «старик со старушкой» в зависимости от версии. У них были дочка да сынок маленький. Кажется нелогичным, что у старичка со старушкой совсем маленький сынок, который не может сам уйти со двора. Где сестра его посадила, там он и сидит. Ребенок уже умеет сидеть, смотреть, играть, но еще не ходит и пока не обладает собственным сознанием.

И старичок со старушкой непростые. В их роли всегда выступает большая родовая система, древняя и сильная. Может, первая из существующих. Есть в мифологии представление, что родов человеческих всего семь и они повторяются, собираются в ту или иную историю, сказку. Когда мы читаем ее и встречаем образ старика со старухой, что родили маленького сыночка, становится понятна первородность этой сказки. Хотя все это мое воображение.

Дочка уже достаточно взрослая, поэтому ее оставляют «на хозяйстве» и обещают принести платочек, сшить платье. Дочка — символ организации мира, душа человека, что не должна выпускать из виду братца, а маленький ребенок, сидящий на травке под окошками, — символ счастья человеческого.

Младший братец — это умение мечтать, потенциал человечества. Будущее, которое еще не наступило. Но человек хочет, чтобы оно наступило, ведь нас интересуют достижения, успехи, самореализация и, конечно, потомки. Когда ребенок вырастет, он станет опорой, защитой. Тем, кто продолжит жизнь.

Девочка, дочка — это эмоциональная, чувственная часть человека. Она не претендует на осмысление мира, сознание и логику, жесткую структуру, иерархию, в отличие от сказок с главным мужским персонажем. Маленькая девочка, которая ждет только подарков, — это первый ключ, первая ошибка. Она безответственная, заигралась с подружками, загулялась и пропустила, как «будущее рода» унесли гуси-лебеди непонятно куда. Такое бывает, если мы заигрываемся в эмоциональность, обижаемся, раздражаемся, предпочитаем легкие удовольствия и пропускаем что-то важное. Проводим свою жизнь в играх в потребительство и самолюбование, а потом не понимаем: «А куда делось-то, мое будущее, что с ним произошло?»

Сестрица увидела птиц вдали, выбежала в чистое поле, на открытое пространство. То есть вышла за границы привычного образа жизни — двора, семьи, деревни.

Как увидеть свое будущее? Нужно выйти в чистое поле. Когда пересекаешь границу обыденной жизни, появляется возможность «увидеть». Но пока ты «внутри», остаешься в привычном суетном состоянии поддержания жизни либо работаешь в связке с одними и теми же событиями, людьми и идеями, невозможно увидеть гусей-лебедей, которые уносят твое будущее.

Образы птиц встречается в разных сказках. В сказке «Терёшечка» защипанный гусенок помогает герою вернуться к создателям. Царевна Лебедь то превращается в птицу, то скидывает волшебное платье и становится человеком. Образ уточки я тоже отношу к этой категории. Княжну превращают в уточку, и яйцо Кощея в утке находится. Наслаждение, страх, зависть, влюбленность — это чувства и эмоции. Птицы.

Есть такое выражение, очень старое: «Дева-лебедь обида серая». Она бывает белая, когда это чистое чувство, любовь.

Уточка, лебедь и гуси-лебеди — это вестники наших глубоких чувств. Как и ворон, орел, сокол и воробей.

Нет негативных эмоций, а есть реакция нашего тела на происходящие события, на свои и чужие действия. И гуси-лебеди — не негативный персонаж, а наши чувства, что показывают значимость будущего, когда оно исчезает за горизонтом. Похищение малыша показывает душе, девочке, эмоциональной, чувственной части, эмоциональному интеллекту: «Что-то не то делаешь, ты оставила свое будущее без присмотра». И тогда душа отправляется в путешествие, чтобы научиться, чтобы вернуть свое будущее себе.

Главная героиня не знает, куда унесли гуси-лебеди братца, она лишь видела, как птицы скрылись за лесом. Бросилась в ту сторону, бежала-бежала, смотрит — стоит печка в чистом поле: «Скажи, куда гуси полетели». А печка отвечает: «Съешь моего ржаного пирожка — скажу!» На что девочка говорит: «У моего батюшки и пшеничные не едятся». И по такому же принципу девочка потом разговаривает с яблонькой и речкой молочной с кисельными берегами. Как часто мы отвергаем простой путь достижения мечты, обыкновенные радости и высокомерно ожидаем золотых даров и невероятных возможностей?

Итак, предположу, что сказка о благодарности, связи и единении человека со всем миром. Потому что если ты не един со Вселенной, то у тебя нет информации о том, как найти счастье. Нет понимания того, как жить вообще.

Ключ к пониманию этой сказки — благодарность своему роду. Чтобы быть благодарным в иерархической родовой семейной системе, нужно, чтобы девочка, наша эмоциональная составляющая, понимала ценность пшеничных пирожков у батюшки. А она их не понимает, не ест, не берет эту пищу. Она не берет информацию не только от мира, но и от своей родовой системы. Более того, ведет себя высокомерно и неблагодарно, не замечает все то, что уже получает от системы.

Про символ печки я уже много рассказывала. Обратимся к следующему символу в сказке — к яблоне. Продолжение материнской силы, женское «мировое древо», предлагает человеку его эмоциональность: «Съешь мое яблоко, пойми, как устроена жизнь и все живое. Осознай, что есть добро, что вкус может быть совершенно разным. Не только сладкое садовое, но и дикое, кислое, живое».

В этой сказке три уровня организации жизни.

Первый — уровень рода, уклада, организации быта, дома, семьи, любви, отношений, принцип печки: «съешь» ржаной пирожок.

Второй — яблоня, уровень организации всего живого.

Третий уровень организации — космический, образ молочной реки как млечного пути.

Берега у молочной реки кисельные. Это пища, которую часто едят на похоронах, обрядовое блюдо, связь с предками. Представь, что материя перестает быть твердой и граница мира размывается. Мы выходим в мир необыкновенного. Речка (молочная река, млечный путь, космический принцип организации энергии) говорит девочке: «Поешь моего простого киселька — ты будешь все знать, все понимать — где у тебя будущее, где прошлое, куда радость делась, что происходит. И легко с этим справишься!» На что девочка отвечает: «У меня и сливочки не едятся!» А «сливочки» — концентрированное молоко, да еще и от родителей! Вот ответ, где получить максимальное количество энергии, космоса, понимания, божественной интуиции. Это родительское благословение, это «сливочки», которые есть в роду.

Душа, поглощенная эмоциями, обидой и страхом, не берет дары своего рода и игнорирует помощь мира.

Побежала девочка дальше и встретила Ежика. Он маленький помощник, как и мышка, имеет интуитивное знание и подсказывает путь в самой темной чаще.

Не хочешь через дары — придется через иголки познавать опыт. Он шепчет, что унесли братца гуси-лебеди к Бабе-яге.

Есть два варианта сказки. В одном сестрица просто украла братца — схватила и унесла. «В избушке сидит Баба-яга — морда жилиная, нога глиняная. Сидит и братец на лавочке, играет золотыми яблочками». В другом варианте, который раскрывает метафору этой сказки более полно, Баба-яга героиню увидела, дала веретено и работу — сиди, пряди, — а сама пошла топить печь для бани, а в страшной версии — чтобы изжарить детей. Что тоже вполне вероятно. И вот во время работы к девочке пришла мышка, девочка дала ей кашки, и мышка вместо девочки сидит дальше у Бабы-яги и делает вид, что прядет, говорит девочкиным голосом и дает время детям убежать.

Куда гуси-лебеди, те самые страхи и эмоции, чувственная сфера, унесли будущее человека? Не абы куда, а на трансформацию, инициацию, переосмысление к матери-богине.

И игра ребенка золотыми яблочками, указывает на перерождение, трансформацию человека и принятие информации рода. «Золотые яблоки» — символ перехода души предка, через поедание молодыми плодов с дерева, растущего на прахе ушедших. Трансформация и перерождение в будущее. Вполне прозрачный смысл.

Счастье и будущее меняются, в него добавляется благословение предков.

А когда Баба-яга дает девочке веретено и работу, начинается обучение человека, формирование его духа. Веретено — ось, которая вращается, на нее наматывается пряжа и превращается в нить судьбы. Это очень символичный принцип описания творения материального мира. Баба-яга предлагает: «Вот, давай пряди свою жизнь, тренируй свой дух. Раз у тебя не хватило понимания и чувствования, не хватило понимания связи времен, вот тебе еще один шанс». Это инициация для души через работу. В итоге мог бы получиться путеводный клубок и нитки на золотом веретене.

Часто бывает, что человек только перед смертью начинает осознавать, что в жизни самое главное. И это веретено. То творчество, которое создает наш внутренний стержень. Наша душа. Я не говорю только о творении предметов мира материального. Когда мы любим — это тоже творчество. И, видимо, работа девочки происходит достаточно глубоко и хорошо, чтобы прошла трансформация и появилась мышь. Это значит, что работа проделана.

Мышь — это фактор внезапности, то, что невозможно предсказать. Та самая мышь, которая разбивает яйцо, когда ее не просили. Та самая мышь, которая помогает справиться с игрой в жмурки у медведя. Она говорит: если ты меня накормишь, я тебе подскажу, как быть, а потом беги, потому что нельзя оставаться рядом с богиней долго. Нельзя оставаться и сохранить ось сознания при контакте с такой мощной энергией жизнеустройства, жизни и смерти. Чтобы вернуться в мир людей, от Бабы-яги нужно уйти вовремя. Очень тонкий мост через огненную реку. Когда девочка кормит мышь, она получает самый главный урок благодарности и может сбежать.

И тогда девочка, конечно, забирает своего братца и бежит быстро, потому что гуси-лебеди за ними гонятся. Возврат в человеческий мир после таких путешествий бывает непростым.

Уже в обратном порядке встречает девочка главных помощников. Сначала на пути река, что укрывает детей от гусей-лебедей, потом яблоня и печка, которая прячет детей так долго, что гуси-лебеди улетают. Это про возврат в социальный, человеческий мир, в любовь, тепло. Тот самый прием, который я рекомендую тем, кто уходит в глубины осознания мира, космоса, мироздания, практики познания себя и Вселенной и отрывается от простых человеческих вещей. Заземляться через любовь к другим людям и к себе.

Сказка про взросление, инициацию и обучение маленькой души. Про счастье и благодарность.

Предложу еще такое прочтение.

Когда девочка шла в поисках своего брата, чтобы исправить ситуацию, она не могла принять материнский ресурс. Ею двигал страх наказания, а не любовь к братцу. Мотивация «от». А возвращается она с дарами от печки, яблони и реки, принимает заботу. Невозможно уже отказаться от этих даров, иначе налетят гуси-лебеди, утащат, заклюют, братца отберут, погибнет братец. И тогда героиня возвращается в род, в семью, но уже с новым опытом, новым сознанием, с пониманием, что она теперь часть родовой системы, с благодарностью и умением принимать дары.

Если говорить метафорически, то гуси-лебеди в нашем внутреннем мире вызывают чувства, эмоции, прежде всего страх. У нас всего два вида мотивации для любой деятельности: из желания — «это мне нравится», «я это хочу» — и из необходимости — «я хочу от этого уйти», «мне это не нравится», «у меня это вызывает негативные чувства».

Есть еще одна сказка с персонажем «гусенок-лебеденок» — «Терёшечка». Тоже сказка про инициацию. «Жили-были дед да баба, и не было у них детей». Жили-были обыденно, без внутреннего света. «Не было у них детей» означает, что не было творческого огня, радости. И тогда они начинают создавать ребятишек то из пальчика, то из полешечка[3], то из зернышка, то из снега.

Сказка про то, как из родовой системы человека уходит жизнь. Если живая жизнь, то и дети живые рождаются. Когда все в порядке, сказка начинается так: «Жили-были старик и три сына» или «жили-были царь и царица, и были у них дети». Тогда сказка про личную задачу человека. А если история начинается с того, что «Жили-были старик со старухой, и не было у них детей», значит, в роду изначально трудности с любовью, жизнью, и на человека ложится задача еще и по возвращению радости в семью.

Терёшечку сделали из подручных средств — колодочки. Он помогает бабушке с дедушкой, ездит на рыбалку и там попадается на глаза ведьме. Дразнит ее. Провоцирует выход тьмы и печалей из своего рода, рискует, попадается. И спасает героя маленький гусенок. Несколько гусей пролетели, помочь отказались, а последний «защипанный гусенок» взял Терёшечку и отнес домой.

Это тот самый случай, когда эмоции помогают справиться с бедой.

Любопытная сказка про то, что даже в тех родах, где не все в порядке, может появиться жизнь и радость.

Все три сказки про инициацию.

Напомню, инициация — это переход из детского состояния во взрослое, из юношеского в мужское, артельное, из девического в женское, когда можно выходить замуж и рожать детей. Это принятие новой идентичности и проводы старой.

Такие переходы раньше были связаны с событиями, что не каждый день происходят: рождение, начало первых месячных, свадьба, рождение ребенка, смерть, начало работы, уход из дома, возрастные периоды.

Умирала как девица, переходила в невесту, становилась затем женой и матерью, бабушкой. Сказки — ключ для переходов вообще. Больших и маленьких. Они с нами случаются гораздо чаще, чем замужества или рождение ребенка. Смена роли бывает много раз за жизнь, порой через кризис. В современном обществе перемешано огромное количество информационных потоков, скорость совсем другая, но говорить о том, что тема инициации имеет значение только для прошлого — значит упускать понятные подсказки.

Первая сказка, про которую я расскажу, — «Морозко», вторая — «Дочь и падчерица» из сборника А. Н. Афанасьева. Эти сказки очень похожи. В обеих сказках героиня — девушка, или даже девочка, у нее есть отец, вместе с ними живет мачеха и ее родная дочь. Описаны два способа жить. Я бы назвала их «путь падчерицы» и путь «дочки мачехи». Это совсем разные истории. В одном случае в конце сказки у героини появляется богатство, возможность изменений, трансформации, замужества, ее могут с приданым забрать в новую хорошую семью. То есть это выход из трудной ситуации. В другом случае происходит смерть и домой привозят только «холодные косточки». Два способа действия в трудной ситуации с двумя результатами.

Трудная ситуация — всегда встреча с божественным началом и новыми возможностями. С Морозко. Сейчас поясню почему. Когда я разбирала русские сказки впервые, меня удивило явное отсутствие в сказках божественного мужского начала. Есть Баба-яга как символ богини-матери, богини жизни и смерти. Она выполняет функцию божественной природы, самой нити судьбы, жизни как мироустройства. Она — то, что героя воспитывает, очищает, наполняет, одаривает.

Я начала задавать вопрос: «А где же в сказках мужское начало, мужская божественная идентичность?» Потому что байки про матриархат и то, что раньше в основном власть была женская, мне не очень нравятся.

Я начала искать от противоположного. Если Баба-яга — лето, огонь и ее основное испытание — печь, то есть испытания через чрезмерный огонь и чрезмерные страхи, то противоположность, которая нас может убивать, быть испытанием, — это холод, мороз.

Конечно, можно говорить о славянской мифологии и вспомнить целый пантеон богов, но я-то искала в пространстве сказки!

В русских знахарских традициях есть лечение холодом. И смерть от холода очень реальна, поверьте мне как человеку, который родился и жил в Сибири. Здесь зимой бывает минус сорок, и если ты оказываешься без тепла, без возможности спрятаться от холода, то тебя ждет неминуемая смерть. Это тоже часть проявления божественной природы. Поэтому первый вывод, который я сделала, — в сказке «Морозко» есть описание природы и бога. Метафоры того, с чем мы сталкиваемся неизбежно и что может нас убить и одарить одновременно.

Получается, что когда падчерицу и дочку мачеха отправляет в лес на мороз, то это своего рода «тренировка перед битвой», закалка и испытание.

Холод, безусловно, инициация, которую мы проходим не единожды, а сталкиваемся с ней постоянно. Из этой сказки можно сделать очень важный вывод, если помнить, что все персонажи, все образы — отражение внутренних процессов, происходящих с человеком. Образ мороза, хлада можно обнаружить в самом себе. Это те состояния, в которых мы «замораживаемся». Это нежелание смотреть вперед, остановка естественного жизненного потока, «застывшая вода». Отсутствие тепла, живости, любви и благодарности.

В сказке «Морозко» дается универсальный способ справиться с «морозом внутри» и трудными ситуациями. Вот пример: «осталась бедненькая, трясется, тихонько молитвы творит».

Молитва — это, конечно, добавление к старой сказке современного религиозного контекста, но важна сама суть разговора с большей силой, необходимости общаться с тем, что пугает, намерение взаимодействовать, видеть. Здесь нет сопротивления. Это принцип айкидо, когда, глядя на то, что тебя «убивает», ищешь ресурсы, чтобы стать сильнее. Соглашаешься с предложенными обстоятельствами и придумываешь, как из лимона сделать лимонад. Полагаю, что основное послание в этом — не выходить в открытую конфронтацию и не игнорировать опасность, как сделала дочь мачехи. Игнорирование опасности, страха, «мороза», который наступает, — сродни беспечности «розовых очков» и проявлению неуважения.

Дочь старухи вела себя очень непочтительно. Когда мы выходим на «войну с морозом» — это внутренний конфликт. Вместо коммуникации, когда просыпается «холодная» сторона, мы ее игнорируем и продолжаем делать то, из-за чего она появилась, либо воюем с ней. А потом неизменно происходит проявление «мороза» в чистом виде, «холода». Это прокрастинация и самосаботаж, которые известны большому количеству людей.

Все эти симптомы — попытка сохранить тепло и энергию, когда мороз становится лютым, когда находишься в стрессе и заставляешь себя делать что-то неприятное или бессмысленное. Согревай себя добротой, трудом на благо души, и мороз сам отступит.

Когда падчерица говорит: «Тепло, Морозушка, тепло», надо понимать, что ей реально внутри тепло и у нее есть внутренний принцип «печки», организации взаимопомощи, понимания иерархии. И то, что она попадает в достаточно сложные жизненные условия, в которых ее заставляют работать и нагружают сложными задачами, метафорически способствует тому, чтобы внутренний огонь горел очень ярко. Ведь она постоянно находится в холоде. Душа как будто закаляется для того, чтобы продолжать создавать любовь и оставаться человеком. «Мороз» посылает испытание, в котором приходится поддерживать огонь.

Важно сохранять внутреннее тепло, несмотря на то что его пытаются «замораживать» внутренние или внешние обстоятельства. Из своего опыта контакта с «морозом» помню, что, когда тебе холодно, надо обращаться за помощью к другим людям, настраивать свою систему стихий, организацию внутренней «печи», любви, согреваться от этого. Так можно пройти через испытания, которые дарит Морозко — холодный, ледяной бог.

И есть еще один важный вопрос в сказке — вопрос внутренней корысти. Когда падчерица «случайно» разбогатела, мачеха позавидовала. Тогда состоялось путешествие дочки мачехи уже с намерением привезти злато-серебро и подарки. К сожалению, такой корыстный подход к испытаниям и трудностям, которые надо проходить в состоянии «печи», но без ожидания личной выгоды, привел к гибели девушки.

На примере этой сказки видно, что, если ты концентрируешь внимание на внутреннем состоянии тепла, уважения к другим людям, если твоя внутренняя печка работает, — тебе будет тепло в любой «морозной» ситуации, у тебя будут навык любящей коммуникации, уважение к «морозу» и понимание тех даров, которые он может дать, и той опасности, в которой можно из-за него оказаться.

В этой сказке мачеха говорит отцу девочки: «Отвези свою дочь в землянку, она там больше напрядет». И вот тут мотивация уже другая, не «избавиться», как в сказке «Морозко», а сделать персонажа более эффективным. Осознанный внутренний выбор — пойти за силой к тотему, к хранителю земли.

Что такое пряжа? Вспомним нить как образ творения судьбы и веретено как символ духа, соединения земли и неба. На мой взгляд, это сказка-продолжение: после Морозко можно отправляться к медведю. И если Морозко, внутренний хлад существуют независимо от твоего желания, то отправиться к медведю — твой собственный выбор. Ведь ты идешь не в лес, не в дремучие дебри и не в чистое поле, а в конкретное место, в землянку, куда медведь точно придет. Здесь важно понимать, к какой силе и для чего ты обращаешься.

Дальше девушку, душу, которая отправляется в это путешествие, не просто бросают умирать от холода и дикой силы медведя, но оставляют ей огниво, кремешок да мешочек круп. Это поход за силой человека подготовленного. Идешь за новым знанием не с пустой головой, а уже имея опыт и ресурсы для взаимодействия с силой тотема. У тебя есть дары для него, дары для духов-помощников. Говоря шаманским языком, когда ты намеренно идешь за силой, важно понимать, какие дары надо приносить, в каком виде. Необходима осознанность человека, когда он идет на ритуал. И этот переход на следующий уровень, прохождение не случайных испытаний, а осознанный выбор аскезы и погружения в глубины собственного пространства, потому что землянка, как и пещера, — это уход под землю, в нижние миры, к духам предков и своему бессознательному.

Девушка, душа, топит печурку и заваривает кашу. Про образ печи я уже говорила — сохранение любви, забота о себе и приготовление еды. Каша — это пища для духов, богов и людей. Зерна, которые были опущены в землю, где живут предки, проросли в мир людей и дали корм для птиц, верхнего мира.

Вернемся к сказке. Печь растоплена, каша сварена. И тут откуда ни возьмись мышка. Символ соединителя миров, хранитель страхов, хранитель информации, которая не видна, спрятана по углам.

Мышка просит ложечку каши. И это логично — когда мы хотим, чтобы у нас наладилась взаимосвязь с интуицией и чуйкой, нам очень важно подкармливать их, помогать им и давать больше, чем они просят. Девушка очень верно реагирует: «Не одну ложку каши, а досыта накормлю». Сто́ит с уважением, любовью, большим вниманием относиться к тонкому миру внутри себя. Следить за знаками, благодарить себя за инсайты, открытия.

А вот дочка мачехи на мышку закричала: «Ишь, гада какая!» — и швырнула в нее ложкой. Мы так делаем, когда что-то непонятное, непознанное в другом человеке обесценивается. Например, когда ученый шикает: «Фу, какая гада ненаучная» — и швыряет ложкой в творческого человека. И наоборот. И в себе тоже. Как часто человек швыряет ложку в свое предчувствие и игнорирует тоненький писк внутренней мышки?

Вернемся к падчерице. Как только мышка наелась, она уходит, но в этот момент появляется дух уровнем побольше и повыше. Медведь. Это страшный образ, хозяин леса. Если медведь задрал, то это так же страшно, как от мороза погибнуть. Двумя вещами пугали крестьяне своих детей: морозом зимой и медведями летом — дуальность смерти в природной среде. Но вместе с этим была такая примета: если у мужчины рука волосатая, считалось, что он будет богатым, потому что это «медвежья лапа». А медведь — это символ богатства, хозяйства, земных сокровищ, то есть тот, кто может еще и одарить. Может разодрать, а может помочь добыть смерть Кощея. Здесь мы видим вновь божественную суть символа, тотема. Помнишь?

Медведь предлагает девушке игру: «Туши огонь, давай в жмурку играть!» Девушка понимает, что «жмурка» — это смерть, мол, давай в смерть играть. «Туши огонь» — уменьшай связи с другими людьми, уменьшай поддержку богов, оставайся один на один со смертью, проживай все свои страхи. Погасишь огонь внутри, и смерть придет. Но появляется мышка и тихонько говорит: «Ты в печь полезай» — будь огнем внутри, оставайся, не выходи из мира человеческого. Из печи ты сможешь видеть происходящее в мире духов, но останешься под защитой человеческого, материнского, живого огня. И пусть он погас, но ты внутри, и есть возможность его разжечь. Быть им.

Мышка говорит: «Я стану бегать и в колокольчик звенеть». Давай подумаем, что такое колокол, что это за символ. «Кол» — мужское начало и «коло» — женское, как «ступа с пестом» перевернутая. Рождает, звонит и медведя за собой водит. Получается символ жизни, создания жизни.

Звук, рождающий миры. Это охранный символ. Когда ударили в колокол, уходит все темное. И получается, что, взаимодействуя с миром звериной энергии, темной и опасной, можно составить понимание принципа взаимодействия мужского и женского, рождения жизни.

«Так и сталось. Гоняется медведь за мышкой, не поймает. Стал реветь да поленьями бросать. Бросал, бросал, да не попал. Устал и молвил…» Вот настолько все серьезно. К тотемам за силой, за энергией часто идут молодые «посвященные» и непосвященные, жадные до даров медведя, не понимая, насколько легко можно погибнуть в своем походе. Важно быть подготовленным и соблюдать правила игры. И с мышкой подружиться.

«Мастерица ты, девушка, в жмурку играть. За то пришлю тебе утром стадо коней да воз добра». Конь — это сила и воля человека, талант, умение построить свою жизнь так, как ты хочешь, а девушка получает целый табун.

Ты получаешь подарок бесстрашия. Сила, которую дает поход за энергией в нижние миры, к предкам, к богу, к дикому медведю, приводит с собой «табун коней». Вспомни, кто дал девушке зерна для каши? Кто отправил ее к медведю, чтобы пряжи стало больше? Часто мы проходим испытания и трансформации из-за того, что кто-то вынудил нас выйти на этот путь.

В реальном мире люди, которые прошли через суровые испытания, вдруг начинают менять жизнь. Обрати внимание, читая истории жизни успешных людей, на трудные ситуации, на их «походы к медведю» и «походы к Морозко». Есть у меня подозрение, что это обязательное условие для перехода, богатства, самореализации. Для таких героев, как падчерица и сиротка. Этот путь не для царевны, у нее другой сценарий. Самореализация возможна в столкновении, проверке, в тренировке навыка, умения справляться с трудностями.

Реальность — «Морозко» и «медведь» — точно дает понять, выживет твой проект или нет.

Несмотря на то что дочь мачехи была тоже снаряжена и огнем, и едой и кашу заварила, она совершает ошибки, которые приводят ее к гибели.

Самая большая ошибка — швырнуть в мышку ложкой. Опасность пришла, когда «дочка сама кашу съела, огни позадула и в углу прикорнула». Наверняка она знала, что медведь придет в землянку, потому что и старик, и старуха были готовы в кузове кости привезти обратно, то есть они знали, что человек идет за силой и встречается со смертью. Но мало прийти в «место силы». Очень важно оставаться осознанным. Чем глубже ты забираешься в гости к медведю, в мир трансперсонального, тем добрее и вежливее надо быть с духами-помощниками, духом-хранителем и медведем.

В конце сказки появляется собачка — как еще один тотем. Это то, что предупреждает, помогает, домашний дух, собственный дух-хранитель. Он заранее предупреждал о том, что падчерица с добром приедет и что дочка «в кузове костьми гремит, старик на пустом возу сидит». Это та самая интуиция, что иногда предупреждает нашу внутреннюю мачеху, которая заняла место матери и очень хочет богатства. Но мачеха ничего не слышала, она не хотела ничего слышать. Она символ зависти и идеи «как бы мне побольше забрать». Она провоцирует свою дочь на смерть, а падчерицу на преодоление трудных препятствий.

Когда мачеха увидела, что ее дочь — та часть, которая не умела договариваться с тотемом, хранителем, богом, — погибла, то от горя и злости на другой день тоже умерла.

Такое очень часто происходит после похода за силой. Все происходит внутри человека.

Медведь ее съедает, и остаются только кости как напоминание: «Смотри, эта часть у тебя была, и будь внимателен, потому что очень часто мясо снова нарастает». Когда начинаешь осмысливать произошедшее, находишь, что породило такой способ действовать, мыслить, жить, осознаешь, что привело к такому результату, — тогда и находишь свою внутреннюю мачеху. Она прикидывается любящей матерью, но живет в состоянии дефицита, жадности, нелюбви и толкает тебя в опасность.

Мачеха действует из состояния личной выгоды, всегда игнорирует целостность человека и использует любые ресурсы только для себя. Это самонадеянность, высокомерие. Мачеха — символ внутренней гордыни, того, как мы перестаем учиться на примере других людей и историй и думаем: «Нет, со мной такого не произойдет», не выстраиваем правильные коммуникации, не извлекаем уроков. Как мачеха в сказке не хотела видеть, что в реальности падчерица обрела богатство благодаря правильной коммуникации с Морозом и медведем.

«Морозко» и «Дочь и падчерица» — сказки страшные, если смотреть на них как на живой, реально существующий обряд инициации. Ребенка оставляют в пещере, в лесу зимой, одного, дают ему нож и огонь, и он сам справляется со своими страхами, ужасами, встречается с духами.

Морозко — это то, что может случиться в любой момент, это неизбежность, с которой мы все сталкиваемся. А поход к медведю нужен тем, кто действительно хочет большего, хочет укрепить свой дух, поработать с внутренним веретеном, хочет научиться прясть — создавать жизнь, быть осознанным творцом. Без похода к медведю никак не обрести силу, поэтому стоит изучить сказку как инструкцию.

История далеко не так проста и понятна, как кажется на первый взгляд. Начинается она со слов: «Вы знаете, есть на свете люди хорошие, есть и похуже, а есть такие, которые бога не боятся, своего брата не стыдятся. К таким-то и попала Крошечка-Хаврошечка. Осталась она сироткой маленькой, взяли ее эти люди, выкормили и на свет божий не пустили, над работою каждый день занудили, заморили; она и подает, и прибирает, и за всех и за все отвечает». Крошечка-Хаврошечка — персонаж, который остался без связи со своим родом, своими историческими корнями, предками, без контакта с историей. Нет отца — даже такого, что отправляет к медведю или Морозко.

Обращаю внимание на то, что не так часто люди помнят свое родство. А если и помнят, то бывает, что не хотят иметь отношение к своим родителям и родовой системе. Их больше всего мучает вопрос «Кто я? Какой я?». Сказка «Крошечка-Хаврошечка» — о том, как сохранить и восстановить связь со своими предками и связь с собой, ответ на вопрос «А вообще мы кто? Что такое душа человека?». С этой точки зрения сказка прекрасна.

То, что происходит в индивидуальной психике, отражает процессы коллективного бессознательного, общих тенденций и мировых законов. Понятно, что реальность отличается от сказки, но мы можем представить, как все выглядит в большом масштабе. Хотя бы теоретически. Главную героиню будем считать божественным началом в человеке, изначальной сутью.

И вот она попадает к людям, «которые бога не боятся, своего брата не стыдятся». Это описание социальных проблем, причин, что приводят людей к травме, обиде, злости, печали, обусловленности. Искра — импульс души — попадает в условия, которые «занудили, заморили», которые только использовали его.

У хозяйки было три дочери: Одноглазка, Двуглазка и меньшая — Триглазка. Это части внутри нас со способностями видеть, замечать трансперсональное, божественное, дурное, разное. Есть уровень восприятия однозадачный, суждение однозначное, только со своей колокольни. Есть уровень, на котором видны противоположности. Есть три точки зрения на любой конфликт и ситуацию. Крошечка-Хаврошечка поет песню Одноглазке, и та засыпает — это выход за обусловленность эгоистической позиции, из которой не видно чужого мнения, не видно другой части восприятия вообще. Двуглазка — дуальность, в которой большинство людей и их сознание чаще всего пребывают. Триглазка — про умение видеть причину возникновения любой дуальности, любого конфликта. Есть такая поговорка, которой меня папа в детстве научил: «Если двое воюют, ищи третьего». Ищи того, кто втягивает этих двоих в конфликт.

Одноглазка, Двуглазка, Триглазка — только видят, но принимает решение о том, что дальше делать с этим, старуха. Она приказывает мужу, и тот действует. Попробую объяснить: божественную искру, душевность, талант в виде Крошечки-Хаврошечки, ее способ добывать ресурсы можно увидеть только третьим глазом. Пока человек ослеплен или во сне, то не видит причин и способов жить в творчестве.

Несмотря на то что у Крошечки-Хаврошечки было незавидное положение и тяжелая работа, у нее была и своя рябая корова. Это удивительно. У сиротки, которую взяли на воспитание и используют как рабочую силу, есть своя «корова молодая, хорошая», да еще и единственная у семьи. Странно это. Но если мы переключаемся на логику внутреннего мира и внутренних процессов, то указание, что корова принадлежит Крошечке-Хаврошечке, принципиально важно. Это говорит о том, что у внутреннего ребенка, у самости, у Крошечки-Хаврошечки внутри человека, есть мощная, ресурсная природная, материнская сила, энергия, которая позволяет справляться с любой работой. Замечаем символизм: «влезь ко мне в одно ушко, а в другое вылезь — все будет сработано». А сработано будет немало. «Пять пудов напрясть, наткать, набелить и в трубы покатать». Речь идет о, казалось бы, обыкновенной работе в русской деревне, но все, что связано с ткачеством и нитью, в мировом символизме говорит об обретении себя, своего пути и умении выстроить свою судьбу, соткать полотно реальности.

Корова — это кормилица, матушка. Корова и молочная река как символы связаны не только с природой человека, родовой системой, но и с природой вообще. Наша внутренняя корова, непрерывно жует сено или траву и дает молоко, которое мы приходим и берем, когда нужно.

Триглазка, видящая суть вещей, передает матери информацию о том, что Крошечка-Хаврошечка не сама работу делает, а пользуется силой коровы. Мне это напомнило ситуацию, когда ребенок, пользуясь гениальностью, решает задачки на уроках своим способом, быстрее и меньше напрягаясь, чем остальные. Такого ребенка притормаживают. Мол, есть способ, которым ты в пятом классе должен решать, вот им и пользуйся. Мало ли что ты изобрел. Соответствуй роли, будь на своем месте. Но ведь изначально он на своем месте. «Злая старуха» в сказках — образ, противостоящий падчерице, разрушительный родитель, ограничивающий внутреннего ребенка. Она заставляет старика, своего мужа, зарезать рябую корову. На мой взгляд, это лучшее описание внутреннего конфликта. У меня что-то получается гениально и легко, а я в поисках ошибки и подвоха ломаю всю систему и режу собственные силы и ресурсы. Но это еще не конец!

А что, если Крошечке просто необходимо выйти из-под влияния материнского принципа? Если бы корову не зарезали, то не было бы продолжения сказки. Корова так и поддерживала бы «душу», помогала ей жить и работать, но дальше развитие бы не пошло. Так бы и «жила девочка, неизвестно кто, неизвестно как». Но отрыв от родовой системы в виде коровы помогает продвинуться к самоосознанности еще ближе. Хаврошечка бежит к коровушке: «Тебя резать хотят!» — что корову совершенно не возмущает. Она не страдает, не убивается из-за новостей о своей смерти. Корова точно знает, что будет дальше, и отвечает: «Мясо мое не ешь, косточки мои собери, в платочек завяжи, в саду их рассади, никогда меня не забывай, каждое утро водой их поливай».

Я вспоминаю об одном обычае в шаманской традиции. Когда уходит в мир духов старый шаман, его дух переносится в предмет или растущее дерево. Чтобы сохранить информацию о роде, молодые пары с помощью ритуалов, например угощения яблоками с яблони, которая выросла на могиле предка, переносят его душу в тело их будущего ребенка. Перенос бывает и с куклой. Сначала она хранится в жилище, а затем, после зачатия, хоронится в том же месте, где предок, а душа умершего переходит в будущего ребенка — и род продолжается с сохранением силы. В археологических музеях можно встретить маленькие фигурки шаманов вместе с миниатюрными котелками или орудиями охоты, найденные на месте захоронений.

Независимо от того, насколько хорошо сохранилась память о корнях, насколько душа оторвана от природной своей сути, насколько она погружена в социальные ограничения. Вспомнил о своей сути, о своем предназначении и пошел дальше. Это сказка о вечном воплощении.

«Хаврошечка все сделала, что коровушка завещала: голодом голодала, мяса ее в рот не брала». Это про осознанный информационный голод, к которому имеет смысл прибегать как к аскезе, посту, чтобы сохранить ясность и добраться до информации, которая лежит в самой глубине. И про понимание, что напрямую «есть» корову-мать не стоит, лучше дождаться плодов родовой системы.

Хаврошечка все сделала, и выросла яблонька, да какая! «Яблочки на ней висят наливные, листвицы шумят золотые, веточки гнутся серебряные. Кто ни едет мимо — останавливается, кто проходит близко — тот заглядывается». Барин, проезжая мимо, говорит: «Девицы-красавицы, которая из вас мне яблочко поднесет, та за меня замуж пойдет!»

Помнишь, я говорила о символе «яблоня». Он о взрослении и способности души не только принимать от коровы, но и в себе носить служение этому принципу творчества. Если к корове девочка только обращалась за помощью, то яблоньку ей пришлось самой сажать, поливать, взращивать, ухаживать за деревцем.

Яблонька не смогла бы вырасти, если бы девочка не превратилась в девушку, способную рождать.

И вот тут начинается волшебство. Какая часть внутри нас должна проявиться, для того чтобы продолжалась жизнь, для контакта с другим человеком, с другим космосом, для рождения любви? Ни Одноглазка, ни Двуглазка, ни Триглазка не смогли достать яблоко. «Они висели низко, под руками были, а тут поднялись высоко-высоко, далеко над головами стали. Сестры хотели их сбить — листья глаза засыпают, хотели сорвать — сучья косы расплетают. Как ни бились, ни метались — ручки изодрали, а достать не смогли». Должна быть соединенность человека с природными ритмами, циклами, участие во взращивании «яблони». Ничего удивительного, что она так отреагировала на попытки сорвать плод. В ней информация о рябой корове, условно говоря, предке Хаврошечки. Девочка эта жила у чужих людей, и яблоня имела отношение только к ней, только к ее ДНК, ее образу, ее духу. Корова хотела родиться у нее, у этой конкретной девочки. Не зря говорят: «На осинке не родятся апельсинки» и «Яблоко от яблони недалеко падает».

«Подошла Хаврошечка — веточки приклонились, яблочки опустились. Барин на ней женился, и стала она в добре поживать, лиха не знавать». И вот здесь сказка заканчивается, но если ее продолжить в традициях того, о чем я рассказываю, то у них обязательно должен будет появиться ребенок, в котором идеи коровы, яблони и мироздания продолжатся.

Важно понимать, что даже в тяжелой жизненной ситуации, даже если ты не в своей стае, не в своей семье, у тебя есть рябая корова. И то, что убивает, может сделать сильнее. Именно старуха, ее желание смерти коровы позволяет Крошечке-Хаврошечке не затеряться среди огромного количества таких же сирот, а удачно выйти замуж и продолжить себя, свой путь на земле.

Конечно, многое в сказке осталось за границами внимания и понимания. И пусть это даст тебе пространство для личных открытий. Главное — найти функцию персонажа и символа. А также помнить, что все кино мы смотрим внутри себя самого.

Это сказка об интуиции, умении создавать реальность, чувствовать связь с предками и миром. Представь, что в нашем бессознательном уже есть сформированный образ цели и пути, которым она достигается. Важно доверять зову сердца, не сопротивляться ему своей социальной испуганной частью.

Это еще одна из причин, по которой я рекомендую изучать сказки и мифы и работать с трансперсональным пространством. В них смыслов и энергии на реализацию целей и идей в жизнь больше, чем у любого нашего осознанного «хочу». Высший пилотаж в самоуправлении — умение договориться с сознанием и бессознательным. Сказка «Вещий сон» как раз об этом.

«Жил-был купец, у него было два сына: Дмитрий да Иван. Раз, благословляя их на ночь, сказал им отец: „Ну, дети, кому что во сне привидится — поутру мне поведайте, а кто утаит свой сон, того казнить велю“».

Сам зачин этой сказки говорит о том, что сознание хочет познать процессы в глубине психики, но делает это, как правило, авторитарно. Образ купца — социальный, умеющий договариваться со всеми аспект нашей личности. Не зря купцы ходят за три моря и служат культурному обмену. Отец обращается к своему бессознательному, ведь «дети» у родителя во внутреннем мире — всегда «производная».

Дети купца — наши чувства, эмоции, интуиция. Отвечающая за коммуникацию с миром функция обращается к своей интуитивной части с запросом: «Либо помогай мне, либо будет плохо. Давай, выдавай материал бессознательного!» Это если совсем схематично перевести на язык психологии образ из русской народной сказки.

Дальше старший сын, как часть социально адаптированная, отвечающая за разум и выгоду, за социальный статус, гордость, приходит и говорит: «Снилось мне, батюшка, будто брат Иван высоко летал по поднебесью на двенадцати орлах, да еще будто пропала у тебя любимая овца». Интерпретируя эту сказку, я поняла, что оба брата видели один и тот же сон. Только старший видел его в границах семьи и как факт, а младший видел развитие, перспективу для всего рода.

Если мы полагаемся на видение только разумной части, только «внутреннего старшего брата», то это короткая обратная связь, только фактическая сторона без пути, динамики и потенциала, которые видит младший сын.

Он отвечает в сказках за душевную, эмоциональную часть, интуицию, и потому говорит батюшке: «Не скажу!» Как наше бессознательное не дает прямых ответов в случае, если их требуют под угрозой смерти.

По одной простой причине — от давления тень становится еще более плотной. Здесь очень важно дать время на раскрытие, подарить себе поддержку и увидеть, как бессознательное выстраивает одно событие из другого.

Первый шаг к пониманию взаимосвязей — внимательно смотреть на негативный, сопротивляющийся внутренний аспект и проявлять к нему много внимания и принятия, искать, что за ним. В сказке отец не захотел понять причины и решил ослушника наказать. Он привязывает сына к столбу, да еще и нагишом, «того уже голод и жажда мучит, солнце печет, комары кусают».

И что после этого происходит?

Интуиция все равно выводит туда, куда нужно.

И вот мы встречаем в сказке еще одного героя. Того, кто спасает младшего купеческого сына, снимает его со столба. Иван-царевич спрашивает, что за сон видел Иван — купеческий сын. Но тот снова не говорит.

Иван-царевич — это символ статуса и сознания, эго. Когда мы пробуем, минуя интуицию, решать социальные задачи, эксплуатировать душевную силу для получения социального статуса, бессознательное не идет на сделку. Оно саботирует и бунтует. Невозможно заставить себя написать гениальное произведение, если ты хочешь это сделать ради признания. Иван-царевич запирает сновидца в подвал, в темницу — еще дальше, еще глубже. То, что могло служить человеку, становится опасным узником.

Проходит год, царевич решает жениться, то есть достичь целостности. Социальное сознание находится в поисках самости и соединения всех аспектов. Так разум ищет ответ на вопрос, в чем жизненное счастье вообще, в чем радость. Когда «достигаторские» цели реализованы, есть социальные успехи, эффективность, начинаешь задумываться: «И что дальше?»

Иван-царевич едет свататься к Елене Прекрасной, но она хитра. Загадывает очень сложные загадки и велит отрубить голову, если герой их не отгадает. Она делает это именно для того, чтобы наше сознание научилось выходить из социальных шаблонов, стереотипов, научилось внимательно прислушиваться к подсказкам бессознательного, идти парадоксальным и неведомым путем.

Тем временем сестра царевича идет мимо темницы, где сидит Иван — купеческий сын, который видел вещий сон. Сестры — наша способность о себе заботиться, та часть, что чувствует печаль и тревогу за братца, если он в опасности. Царевна в печали сжалилась над купеческим сыном и выпустила его из темницы. Дальше Иван, интуитивно понимая, что будет дальше и что нужно делать, находит себе «двенадцать человек, похожих друг на дружку, словно братья родные, рост в рост, голос в голос, волос в волос. Нарядились они в одинаковые кафтаны, по одной мерке шитые, сели на добрых коней, поехали в путь-дорогу».

В сказках достаточно часто можно встретить множество, когда нужно узнать «своего» или, наоборот, чтобы тебя не узнали раньше времени, не нашли. Может показаться, что совершенно нереально найти двенадцать одинаковых человек, таких же, как ты, поэтому стоит помнить, что сказка описывает не реальность, а внутренние процессы. Можно провести аналогию с тем, как наши способности увеличиваются во много раз и проникают практически во все сферы.

Я предлагаю поразмыслить над метафорой увеличения своего качества и умения спрятать его за другими, очень похожими, но все-таки не являющимися этим талантом особенностями.

Дальше, как очень часто бывает во внутреннем пространстве, когда есть задача, появляются и ресурсы для ее исполнения. Ивану — купеческому сыну и его сопровождающим встречаются три старика, что спорят из-за трех диковинок — шапки-невидимки, ковра-самолета и сапог-скороходов.

Волшебные предметы в сказках — это всегда про навыки. Три старика, спорящие на дороге из-за предметов, — это тоже части внутри человека, с виду взрослые и мудрые, но сам факт их спора говорит о подмене образов. Обычно старик дает совет и одаривает ресурсом. Но внутренний конфликт говорит, что без цели накопление ресурсов бессмысленно.

Если бы у них была такая же ясная цель, как у Ивана — купеческого сына, то они бы не стали спорить, а нашли бы способ взаимодействовать друг с другом и реализовывать свои навыки.

Иван — купеческий сын натягивает тугой лук: «Наложил три стрелочки и пустил в разные стороны, одному старику велит направо бежать, другому — налево, а третьего посылает прямо: „Кто из вас первый принесет стрелу, тому шапка-невидимка достанется, кто второй явится, тот ковер-самолет получит, а последний пусть возьмет сапоги-скороходы“». Сказка напоминает про необходимость человека владеть своим намерением и волей.

Такое в жизни очень часто случается: когда у человека нет направления и личного намерения, он постоянно бегает за чужими стрелами. Старики побежали, а наши герои забрали волшебные артефакты и поехали к Ивану-царевичу. И хотя за год, пока Иван — купеческий сын сидел в темнице, Иван-царевич забыл, что у него есть такая мощная интуиция, она все равно приходит к нему на помощь вовремя.

Я рекомендую почитать сказку и вдохновиться. Там еще много ключей и инструкций. Она про то, что все необходимые карты существуют в нас и стоит доверять себе.

Ох, непростая сказка. Попробуем разобрать ее, задавая вопросы:

• Какая функция у героя?

• Что он делает?

• Как это связано с внутренними состояниями?

• Как это отражается на поиске собственной целостности?

«В некотором царстве жил богатый купец. Помер купец, оставил трех сыновей на возрасте. Старшие два каждый день ходили охотничать. В одно время выпросили они у матери младшего брата Ивана на охоту, завели его в дремучий лес, оставили там, чтобы все отцовское имение разделить между собой на две части, а Ивана лишить наследства».

Сказка начинается с внутреннего конфликта, когда умирает старый отец. Это говорит о том, что внутри человека уже не работают прежние защитные родовые системы. Про старших детей ты уже все знаешь. Младший сын во внутреннем мире — это внутренний ребенок, та часть души, про которую в погоне за внешними успехами и достижениями, правилами и нормами всегда стремятся забыть, лишить наследства. Старшие братья так и сделали — оставили младшего в лесу, то есть вытолкали его в область бессознательного, непризнанного, как это часто делают люди.

Например, лишаем себя радости и заставляем работать ради ненужных душе вещей и событий. Это происходит с социального одобрения старших в роду и социального одобрения тех внутренних сценариев, которые говорят: «Слушай, ну что ты как маленький дурачок, надо взрослым быть!» Но эта чувственная часть в нас оживает, когда мы смотрим на прекрасную природу, делаем глупости, любим, играем, наслаждаемся, контактируем с красотой. Когда мы эмоциональны и исполняем свои детские желания.

«Иван — купеческий сын долгое время бродил по лесу, питаясь ягодами да кореньями, наконец выбрался на прекрасную равнину и на той равнине увидал дом». Наша внутренняя эмоциональная, душевная часть увидела символ внутреннего убежища. Есть проективный тест, в котором нужно представить и описать дом. Первый образ, что придет в голову. Какой он, где находится, в каком он состоянии. Какие чувства и настроение вызывает.

Попробуй представить дом прямо сейчас.

Если он выглядит безопасным, это говорит о том, что тебе уютно во внутреннем мире, у тебя есть убежище. Если дом пугает, значит, внутренний конфликт в острой фазе и то, что должно поддерживать, — нападает.

Ну вернемся к сказке.

В домик в лесу прилетают орел, сокол и ворон и предлагают выйти тайному гостю со словами: «Коли ты старый старичок — будешь нам родной батюшка, коли добрый молодец — будешь родной братец, коли ты старушка — будешь мать родная, а коли красная девица — назовем тебя родной сестрицею». Такие вещи говорят в сказках не просто так — это вызов на побратание, готовность тотемов передать силу.

Так происходит потому, что главный герой, эмоциональная внутренняя часть, вкусил пищу со столов духов-покровителей. Иван принял пищу дикой природной тайны. На востоке считают: если приходишь в дом и не ешь пищу, которую предлагают, — ты враг. Если пришел как друг, то обязательно должен что-то попробовать из пищи людей, в дом которых вошел. Иван — купеческий сын, попробовав еду сокола, ворона и орла, объявил о том, что пришел с добрыми намерениями, а раз так, они тоже готовы с ним побрататься.

Герой показался, и птицы ласково приняли его и назвали своим братцем. Все, у души появились крылья! Дальше — просьба о службе. В сказках часто говорят «сослужи мне службу, но не заходи в тайную комнату». Орел ему отдал ключи, «позволил везде ходить, на все смотреть, только одного ключа, что на стене висел, брать не велел». Речь идет о тайне, запрете, который обязательно должен быть нарушен.

Тайна — это всегда зов природы, бессознательного. Этот вызов нужно принять и пойти куда нельзя, хотя бы для того, чтобы подвинуть свои границы. Или чтобы получить опыт и решить, что больше не хочешь так поступать.

«Иван — купеческий сын ходил однажды по двору и усмотрел в земле дверь за крепким замком, захотелось туда заглянуть, стал ключи пробовать — ни один не подходит, побежал в комнаты, снял со стены запретный ключ, отпер замок и отворил дверь. В подземелье богатырский конь стоит — во всем убранстве, по обеим сторонам седла две сумки привешены: в одной — золото, в другой самоцветные камни. Начал он коня гладить, богатырский конь ударил его копытом в грудь и вышиб из подземелья на целую сажень».

То, что находится под землей, в нижних мирах, не должно быть раньше времени проявлено. Оно должно прорасти, созреть, даже если заключает в себе энергию, силу, страсть. Эмоциональная часть находит ключ, идет против запрета, встречает богатырского коня, но пока не может справиться с силой — не доросла до этого таланта. Конь вышибает Ивана — купеческого сына из подземелья наверх, возвращает его в исходный мир. Герой лежит без сознания, пока не прилетают орел, сокол и ворон.

На следующий год Иван, пока служил службу, нашел второго коня, тоже с золотом и с самоцветными камнями, и произошло то же самое. Герой беспробудно проспал столько же времени, сколько и прежде. Отдохнул. И его сила увеличилась в два раза от взаимодействия с талантом, потенциалом, силой, что оставалась пока за пределами видимого, в мире бессознательного.

Затем «ворон начал просить Ивана — купеческого сына: сослужи-де службу еще один год! Он согласился. Братья обратились птицами и улетели. Иван — купеческий сын прожил целый год один-одинехонек». Не нашел он больше подземелий, возможно, не искал, наученный опытом. Когда братья вернулись, они поблагодарили его за службу и одарили тем, с чем он уже сталкивался. Орел и сокол подарили ему двух богатырских коней, а ворон подарил ему неуязвимость в виде чудесной рубашки: если наденешь — никто не осилит.

Я подозреваю, что удары волшебных коней были своего рода тренировкой. Встреча с талантом, с собственной невиданной мощью, уязвленность ею — прививка, что поможет быть неуязвимым в дальнейшем. Когда научишься вставать после удара, то можно замахнуться и на высокие цели. Например, взять замуж Елену Прекрасную.

«Об ней было по всему свету объявлено: кто победит Змея Горыныча, за того ей замуж идти. Иван — купеческий сын напал на Змея Горыныча, победил его». Вот так просто. Естественно, у него же есть неуязвимость — волшебная рубашка. Если переложить эту историю на внутреннее пространство, то Змей Горыныч — это голод и неутоленность собственных желаний.

Змей Горыныч говорит Ивану: «Не убивай меня до смерти, возьми к себе в услужение». Обычно сказки про Змея Горыныча в услужении у человека рассказывают про человека целостного, который не ищет себе жену, не ищет соединения с эмоциональной частью. В этих сказках вообще речь не идет о женитьбе, соединении мужского и женского начал в единое целое. Но здесь еще рано приручать внутреннего змея. И стоит внимательнее посмотреть на невесту. Царевна жила со Змеем Горынычем, она, как эмоциональная часть, соблазнилась Змеем.

Дальше в сказке «Иван — купеческий сын сжалился, взял его с собою, привез к Елене Прекрасной и немного погодя женился на ней, а Змея Горыныча сделал поваром». То есть он настолько расслабился, что доверил «злу» готовить пищу. Пища и ее приготовление — это ритуал получения либо, наоборот, потери сил, энергии. Змей Горыныч воспользовался этим, «сварил крепкого зелья, а Елена Прекрасная напоила тем зельем своего мужа и стала выспрашивать: „Скажи, Иван — купеческий сын, где твоя мудрость?“». Это очень похоже на историю Самсона с Далилой и утрату силы и осознанности. Человек погружается в наслаждение жизнью, в зависимость от собственных чувств и эмоций, которые достаточно переменчивы.

Главные герои пришли с разных уровней иерархии. Иван сын купца, а Елена Прекрасная все-таки царского рода. Тем более что Иван — младший. Он не вернулся в свой дом с дарами и не подтвердил статус, он взял силу птиц, не свое качество. Этот ресурс надо подтвердить: действительно ли герой достоин чудесной рубашки и готов обрести целостность и стать царевичем?

Итак, Иван выдал Елене Прекрасной тайну — «Моя сила и мудрость вот в этой рубашке» — опьянел и уснул. Прекрасный образ того, как зелье блокирует осознанность и отдает ведущую роль дурным эмоциям в виде капризной царевны. Елена Прекрасная сняла с него рубашку, а тело Ивана изрубила на мелкие кусочки и приказала выбросить в чистое поле, а сама стала жить со Змеем Горынычем. Вот такой поворот. Злоупотребление зельем не приводит к осознанности.

Так внутренняя эмоциональность рубит сознание на части, фрагментирует его и выкидывает со словами: «Ты не дотягиваешь, не соответствуешь моему уровню».

«Трое суток лежало тело Ивана — купеческого сына по чисту полю разбросано, уж вороны слетелись клевать его. На ту пору пролетали мимо орел, сокол и ворон, увидали мертвого брата и решились помочь ему». Это закономерное событие, и вполне традиционно «сокол бросился вниз, убил с налету вороненка и сказал старому ворону: „Принеси скорее мертвой и живой воды“». Естественно, вороненка тоже оживляют в процессе, это «тестовый вариант» для подтверждения того, что ворон честен и принес именно ту воду, которая нужна. Здесь мы опять возвращаемся к тотемам, шаманской инициации, трансформации. Ивана — купеческого сына обязательно нужно было убить, чтобы он смог сам, без чудесной рубашки, справиться со своим статусом нового человека, шамана.

«Иван — купеческий сын встал, поблагодарил их, и они дали ему золотой перстень».

Герой в сказках получает его после испытания как символ трансформации, возможность для узнавания «своего». В этом случае — еще и для шаманского пути перевоплощения.

Вернувшись домой к царевне, герой обратился прекрасным конем. Удары в грудь не прошли даром. Первая трансформация — это чистый талант и конь как образец движения, энергии. «Змей Горыныч узнал его, приказал поймать этого коня, поставить в конюшню и на другой день поутру отрубить ему голову». Вполне естественная вещь, когда сознание возвращается с новым опытом: старые сценарии, привычки и способы жить начинают бунт внутри человека и пытаются убить тот новый опыт. Достаточно вспомнить, как трудно делать зарядку вместо поедания пиццы за просмотром сериала. «При Елене Прекрасной была служанка, и жаль ей стало такого славного коня, пошла в конюшню, сама горько плачет и приговаривает: „Ах, бедный конь, тебя завтра казнить будут“. Заговорил конь человеческим голосом: „Приходи завтра, красная девица, на место казни, и как брызнет кровь моя наземь, заступи ее своей ножкою, а после собери эту кровь вместе с землею и разбросай кругом дворца“».

Очень интересно! Получается, чтобы получить Елену Прекрасную, нужно было победить Змея Горыныча, но толку от этого не вышло. А потеря себя оказалась равноценной встрече с красной девицей, которая составит с героем целостную структуру. Это уже не игры в эго, не игры в царскую кровь, а контакт на основе реальной помощи. Эмоциональная часть трансформируется в то, что помогает выжить, избежать разрушения. Похоже на переход с простой эмоциональности, гордыни и жадности на глубинный чувственный уровень, где живет любовь и благодарность.

«Поутру повели коня казнить, отрубили ему голову, кровь брызнула…» — в общем, дальше все по инструкции: «…разбросала кругом дворца, в тот же день выросли кругом дворца славные садовые деревья». Это уже реализация таланта и его плоды. Змей Горыныч отдал приказ порубить эти деревья и сжечь все до единого. Служанка заплакала, и вновь Иван обращается с просьбой: «Как станут сад рубить, возьми одну щепочку и брось в озеро». Так она и сделала — бросила щепочку в озеро, и та оборотилась золотым селезнем, что поплыл по воде.

Понимаешь? Это пример реинкарнации и прохождения внутренних трансформаций, кризисов. Возможность соединиться с миром зверей, тотемов, затем с миром деревьев, раствориться в озере — символе бессознательного — и обрести крылья. Селезень — тот, кто помогал создавать мир. Так говорится об этом символе в мифологии.

Вернемся к сказке. Змей Горыныч «вздумал поохотничать, увидал золотого селезня. „Дай, — думает, — живьем поймаю!“».

Игра в поддавки, согласие на разрушение позволили обмануть Змея Горыныча и уничтожить старый образ Ивана — купеческого сына, окончательно стереть прежнюю личность. Иначе Змей Горыныч узнал бы Ивана — купеческого сына. Но он не узнал, снял с себя рубашку и бросился в озеро, а у Ивана появилась возможность победить.

«Селезень все дальше, дальше, завел Змея Горыныча вглубь, вспорхнул — и на берег, оборотился добрым молодцем, надел рубашку и убил Змея. После того пришел Иван — купеческий сын во дворец, Елену Прекрасную прогнал, женился на служанке и стал с нею жить-поживать, добра наживать».

В сказке описана замена привычного эмоционального состояния на другое и обретение целостности.

«Аленький цветочек» и «Финист — Ясный сокол» — две стороны одной медали. Я уже упоминала героев и волшебные предметы из этих сказок. Напомню, что народная версия «Аленького цветочка» рассказывает, как царевича превратили в змея, а не неведанное чудище, и сама сказка называется «Заклятый царевич».

Главная героиня в обеих сказках — девушка: Настенька и Марьюшка — купеческие дочери. Забегая вперед, скажу, что они вышли замуж за царевичей — изменение статуса во внутреннем мире. Это сказки о расширении эмоционального интеллекта, его сотрудничестве с другими частями личности. И если сказка «Аленький цветочек» — это поход вниз, в тень, встреча с чудовищем, то сказка «Финист — Ясный сокол» — поход наверх, встреча с птицей, с богами, с творческим аспектом, с высшей частью себя и принятие этой части. Обе сказки соединяют верх, низ и середину.

Про первую сказку я рассказывала много и в целом, думаю, послание понятно. Давай заглянем в историю про Финиста.

С чего все начинается в обеих сказках? Отец спрашивает дочерей о подарках. Старшие, как положено, умные — они хотят себе зеркало и венец.

А вот младшая дочь просит странного — перышко Финиста — Ясна сокола. Этого в нормальной реальности не существует. Но душа, которая жаждет любви, игры, рождения творчества, точно знает, что ей не нужны ни венцы хрустальные, ни зеркала. Ей нужен символ, часть того большого, чего ей на самом деле хочется.

Дочка она купеческая, не царская, низкий чин означает еще не реализованный потенциал человека: он не проявлен и не признан как творец. Ты еще не художник, но у тебя уже есть желание творить. Это метафора раскрыта в сказке про Финиста прежде всего.

Но сначала обратимся к мировой мифологии. Есть яркий образ: царь подземного мира Аид попросил богиню земли вырастить невероятный цветок, чтобы привлечь прекрасную деву. Персефона вдохнула запах цветка и оказалась в подземном мире (в бессознательном). Не напоминает историю с купеческой дочкой?

В славянской мифологии папоротник цветет на Купалу-Кострому. Можно сказать, что это сказка про секс и начало взросления, инициацию. Появляются первые «красные цветы», девочка становится девушкой. Она просит батюшку привезти ей символ страсти, будущей любви и взаимоотношений. Батюшка привозит, но сам попадает в лапы к чудовищу. Миф, в котором отец очень боится взросления дочери. Ее расцветающая сексуальность и красота для него — то самое чудовище, которое нужно в зародыше погасить.

Но опять же здесь речь идет о событиях внутри человека. Во внутренней реальности отец — символ разума, оберегающая фигура социального устройства, родовой позиции, где не принято открыто проявлять сексуальность, это табу. И эта фигура оказывается в плену, в смертельной опасности. Но он купец, поэтому выторговывает возможность попрощаться со своими дочерями. Отец возвращается домой, а там Настенька, спасая батюшку, хитростью забирает волшебное кольцо, надевает и попадает на волшебный остров в океане к чудовищу.

То, что она видит, конечно, ее пугает. И задача души интегрировать вытесненную на остров часть через принятие этого чудовища и сексуальности прежде всего. Непринятая мужская сексуальность, как и непринятая женская, создают множество внутренних конфликтов, стыда и страха.

Когда девушка, то есть эмоциональная часть, погружаясь вглубь, потихоньку начинает с чудовищем взаимодействовать, узнавать себя с этой сексуальной, закрытой ранее стороны, появляется контакт. Она начинает чудовище любить. И видит, что оно к ней тоже хорошо относится. Нет нужды подавлять естественную сексуальность и превращаться в монаха, истязающего свою плоть за желания. Чудовище дарит героине золотое блюдечко с яблоком, через которое она может видеть свой род, себя саму и целый мир. То есть через сексуальность, понимание чувств, инстинктов появляется истинное видение мира вещей.

Они пытаются приручить и даже кастрировать зверя, живущего в их душе.

Понимание сказки зависит от ключа. Если рассматривать сказку как внутреннюю реальность человека и знать символику бессознательного, вытесненного, то сразу понятно: чудовище живет отдельно от нормального мира и нужно пройти через смерть старых социальных сценариев, чтобы принять это чудовище. В самой сказке, конечно, не написано, что речь идет о сексуальности.

Когда сексуальность становится принятой, чудовище отпускает героиню погостить, с условием обязательно вернуться. И вот в мире людей, в социуме сестры говорят: «Фу-фу-фу, что это ты такая… раскрепощенная», усыпляют бдительность девушки и закрывают ставни на окнах. По поверьям, чудовища входят не через дверь, а через окна. Девушка не увидит, как солнце сядет, и чудовище умрет. То есть социум говорит: никакой сексуальности, даже не смотри туда.

В самый последний момент героиня успевает проснуться и оказаться на острове, соединиться со своим внутренним змеем. Чудовищем. Успевает расколдовать его и стать царевной. Важно понимать, что «старшие сестры» как социальные ограничения и правила всегда будут хотеть закрыть этот поток энергии. Слишком неконтролируемая жизнь и чистое творчество, не обусловленное социальными рамками и границами, пугает.

На мой взгляд, эта сказка о просветлении. О свободе и новом взгляде на реальность.

Финист, Рарог, птица Феникс, творческое начало, дар богов — сознание, способное подняться над обыденным. Когда летишь и видишь весь мир под собой, можешь понять, как он устроен на самом деле. Марьюшка, душа, хочет осознанности, творчества, полета мысли, счастья, радости, контакта с собой. Поэтому и просит перо. Батюшка его привозит, а дальше начинается игра.

Человек, который впервые ощущает чувство любви и полета, начинает упиваться им и перестает замечать часы, дни, родных. Он бросает свои дела, обязанности и роли. Это и происходит с героиней сказки. По ночам к ней прилетает Финист — Ясный сокол, они друг с другом милуются, но без родительского благословения. Старшие сестры завидуют, конечно. Потому что творческий человек начинает жить по принципу ясной мысли, и очень часто это вызывает зависть и печаль у тех, кто так не делает. Сестры начинают препятствовать контакту девушки и Финиста. Что они делают? Втыкают в окно иглы и ножи и усыпляют Марьюшку. Размещая острые предметы поперек окна, сестры создают противопоставление жестких социальных рамок свободе творчества. Получается, сестры здесь — это социальные сценарии и ограничения, «старшие», что присматривают за творческим началом.

Дальше начинается интересное: Финист прилетает, а Марьюшка спит. Каждый раз что-то важное происходит при потере осознанности. Ведь идеи приходят ко многим людям одновременно. Но один запил, второй решил, что не достоин, третий отвлекся, четвертый женился — и только пятый реализовал творческий потенциал и идею, что Финистом летала в воздухе. Уснуло сознание, уснула эмоциональная часть, приходит беда. Финист прилетает, ранится о ножи, теряет каплю своей крови. Кровь мифического персонажа, кстати, — большая драгоценность. Идея, которую ты не реализуешь, теряет силу и может не вернуться больше. Финист говорит ей на прощание важную фразу: «А теперь, пока ты не сломаешь три железных посоха, не сгрызешь три каменных хлеба и не сносишь три пары железных башмаков, ты меня не найдешь!» И тот, кто душе нужен был больше жизни, улетает в дальние дали, точнее, в царство к другой царевне и забывает о Марьюшке.

Злая царевна героя опаивает зельем и держит в неведении, использует творческий потенциал в угоду себе. Такое часто бывает: приходит какая-то божественная мысль, искра, творческий заряд, и внутри нас какая-то злобная часть шипит: «А ты посуду помыла? А ты уроки сделала?» — и начинает этот творческий потенциал себе забирать, не дает ему свободу. Пока Финист томится в заточении, Марьюшке предстоит приключение с каменными хлебами, железными посохами и сапогами.

Что такое железо? Кандалы, ограничения, рамки. И героиня ломает первые рамки, приходит к первой Бабе-яге и получает первый дар: золотое блюдце и яблочко, чтобы, катая его по блюдцу, видеть и создавать мир. У Марьюшки появляется новый талант — творчество.

Что это значит? Когда ломаешь свои рамки, освобождаешь свой дух, закованный в железный посох, у тебя появляется новое качество, другое видение.

Вторая Баба-яга дает нитки, иголку и пяльцы для вышивания. Вышивать — это самому вести нить своей судьбы.

Итак, сначала героиня начинает все как есть. Потом учится распоряжаться своей судьбой. И наконец у третьей Бабы-яги получает веретено как символ создания материального мира. А дальше все просто: у героини есть дары, она приходит к злой царевне и… ни на чем не настаивает, не говорит: «Отдай мне Финиста!» Она просто садится на краю царства-государства и начинает с полученными дарами развлекаться. Что-то спрядет, что-то вышьет.

Царевна гуляет, видит это: «Ах, я себе тоже хочу. Продай!» Похоже, Финист в неволе не дает крыльев.

«Не продается, но меняется», — и героиня меняет дары на ночь с Финистом: с творческим потенциалом и божественным полетом, с тем, что ей принадлежит. Таким образом, потребительская часть внутри нас получает дары и потихонечку творчество выпускает. Но Финист никак не вспоминает Марьюшку, он в глубоком сне, осознанность потеряна. Творческое начало не имеет больше к Марьюшке отношения.

Финист больше не летает, живет только в образе человека, в плену, в холе и неге у злой царевны, что олицетворяет темное женское, даже материнское начало, которое хочет безраздельно владеть объектом своей любви и никогда не отпускать его. Не для совместного полета и радости, а из-за страха потери.

Марьюшка отдает царевне драгоценные дары, делится с ней творческими способностями. И в последнюю встречу, когда менять уже нечего, дары закончились, душа в отчаянии роняет слезу. Слеза падает на сердце Финисту, морок отступает, и герой вспоминает Марьюшку.

Уронить слезу — значит увидеть ценность. Признать горе потери. И, как ни странно, смириться с ней. Слезы — просьба к богу исправить ситуацию. Внешнее проявление внутренней просьбы. Конечно, слезы бывают и от злости, но мир легче откликается на доброту.

Дальше Финист спрашивает у мудрых людей: «Которая из жен моя?» — и ему отвечают: «Та, которая любит, та и есть жена, а та, которая обманывает и опаивает, та не жена». Знаешь, я думаю, что у творческой силы и вдохновения есть свое сознание, которое выбирает, к кому постучаться.

Эта сказка помогает увидеть внутренние процессы, в которых происходит соединение со своей крылатой, летающей частью. Чтобы это соединение произошло, нам действительно нужно многое пройти, от многого освободиться.

Инициация начинается, когда Финист — Ясный сокол, поранившись, улетает в дальние дали, и Марьюшке нужно пройти свой путь освобождения. Ей придется сгрызть три железных хлеба, сломать три железных посоха и стоптать три пары железных сапог. Предыдущее состояние — прошлое — должно умереть. И эта смерть подтвердит любовь к крыльям.

Существует несколько вариантов сюжета. В одном Емеля смешит царевну Несмеяну, в другом дочка царя влюбляется в Емелю-дурака, в третьем царевны вообще нет, зато есть царь и толпа. Но во всех сценариях есть уникальная деталь, из-за которой сказку можно считать инструкцией по достижению целей.

Вновь напоминаю, что рассматривать героев сказки и сюжет нужно в комплексе: процессы, происходящие внутри психики человека, и глобальный процесс, свойственный человечеству в целом, а особенно тому этносу, в котором эти сказки живут.

Чаще всего «По щучьему веленью» интерпретируется как история о ленивом дураке, которому не очень хочется действовать и который получает в свое распоряжение все волшебство мира. Своеобразное объяснение русского «авось» и того, почему люди не хотят заниматься собственным развитием и трудиться.

Для меня сюжет этой сказки гораздо более глубокий и ценный. В ней не упоминаются родители, поэтому речь идет об индивидуальном сознании. Но есть старшие братья. Этот тандем двух старших братьев и дурака младшего встречается во многих сказках. Здесь старшие братья выступают в роли покровителей: они заботятся о младшем брате, следят за его развитием, помогают ему, обеспечивают его жизнь. Они не выступают в привычной в роли завистников, когда речь идет о конфликте, разладе внутри рода.

В других сказках младший брат или сестра похожи на внутреннего ребенка. Но не Емеля. Перед нами что-то еще. Кто-то еще. Внутренний ребенок активен, он скорее похож на Ивана-царевича либо Ивана-дурака, которые творят, действуют, совершают глупости, плачут. Емеля проявляется иначе: он лежит на печи и не решает проблемы. Никакой беды не случилось в начале сказки. Ну, кроме подступающего мороза и жажды.

А что, если Емеля это внутренний наблюдатель? Та самая суть, которая смотрит из человека на мир. Она не действует, а находится в покое, смотрит на события. И мы уже действуем, исходя из той картинки, которую видит этот наблюдатель.

Тот, кто «понял смысл жизни и никуда не торопится», и есть Емеля. Лежит на печи как на базовом принципе организации жизни. Мороз, холод — это смерть, тепло — жизнь. Наблюдатель связан с жизнью, ему не очень-то хочется выходить в смерть, поскольку он живой.

Человек «с печкой» — теплый, творческий, животворящий, в нем есть жизнь, горит огонь, с ним можно испечь пирогов, у него можно спрятаться.

Если рассматривать Емелю как внутреннего наблюдателя и вообще принцип осознания как такового, способность видеть, быть, существовать — то естественно, что он лежит на печи.

В образе Емели передается состояние, в котором не работает отрицательная мотивация, тот самый кнут. Ведь часто человек начинает действовать под давлением. Но не Емеля. Он начинает движение, только когда ему интересно. Емеля — это та часть нас, которая двигается, только если у нее есть желание, если это ей в радость. Помимо сознания, умения быть богатым, реализовываться в социальном плане, есть внутренний наблюдатель, мотивация которого — красный кафтан как способ выражения потенциала.

Красный кафтан, красные сапоги, красная рубашка, в некоторых сказках еще красная шапка — все эти красивые артефакты означают, что у внутреннего наблюдателя, «игрока в жизнь» есть потребность быть увиденным и проявить свою творческую активность.

А как быть замеченным и увиденным другими такими же творцами? Надеть красные сапоги — идти по дороге в радость самореализации, надеть красную шапку — получить статус в глазах других творческих людей. Красный кафтан — это тот образ, та одежда, та роль, в которой хочет быть выражен внутренний творец и наблюдатель, лежащий на печи.

И когда жены братьев сказали, что те привезут с ярмарки красный кафтан, а царский воевода обещал что-то похожее от царя, Емеля начал действовать.

Он все-таки отправляется за водой и встречает щуку, которая сама к нему приплывает. Если в других сказках звери, рыбы и птицы, которых не стал есть главный герой, помогли ему только однажды, то здесь все иначе. Сама приплыла и все желания исполнила.

Емеля — символ, который освоил принцип организации своей жизни. Все стихии на месте, он живет на этом «принципе печи». Организует свое внутреннее пространство таким образом, что ему не надо напрягаться и идти в духовную практику. Она становится частью жизни: ежедневное очищение сознания, автоматическое самонаблюдение. Растопить печь — значит научиться доверять миру, видеть добро в том, что окружает, радоваться этому и дарить добро в ответ.

То есть схема такая: организовывай себя так, чтобы всегда быть на печке. Уметь находить рыбу — способность реализовать из массы бессознательных вариантов, существующих в мире, тот, который нужен. Ему достаточно было пожелать: «Хочу, чтобы царевна в меня влюбилась» — и стать царем после этого.

Щука здесь появилась не просто так. Представь, что внутренний наблюдатель, понимая, что такое жизнь, понимая разницу между смертью и жизнью, между холодом и теплом, зачерпывает ведро воды как еще одной стихии и находит в этой воде символ бесконечного благополучия и плодородия.

Рыба у многих народов, во многих сказках — символ жизни. Вспомним сюжеты, в которых бесплодная царица съедает кусочек рыбы — волшебного карпа или щуки — и беременеет. И не только она, но и служанка, корова. Поэтому рыба — символ исполнения желаний. Бесконечная творческая сила мира для создания того, чего ты хочешь.

По велению жизни. Важно помнить, кто реализует твои желания.

Когда Емеля отправляется за дровами на санях без лошади, не привязывая оглобли, огромное количество народа попадает под удар. Это очень важный момент обучения. Конь — выражение талантов человека, способность достигать, жить. Такой же важный символ, как печка. Волшебный конь и печь — это то, без чего немыслимо вообще существование, выживание. И в этом эпизоде сказки скрыта очень яркая метафора реализации намерения без труда. Если ты едешь на телеге не по правилам, не запрягая коня, то достигаешь своей цели, но попутно рискуешь разрушить мир. Нет коня — подвязывай оглобли. Если тебе нужна эта цель, то можно идти к ней непривычными методами.

Поездка героя на телеге ассоциируется с беспорядочной энергией, разрушением. Ведь сначала должен быть конь, а потом все-таки телега. А здесь нет коня, нет ведущего трудового принципа. Наблюдатель вместе со щукой может доехать до цели и так, прикладывая усилия. С другой стороны, именно благодаря причиненным разрушениям царь обращает внимание на Емелю. За дураком пошли королевские гонцы, чтобы привести его силой. Емеля — внутренний наблюдатель — гораздо большая сила, чем царь. Конфликт с внутренним контролем развивается бурно. Емеля забирает себе эмоциональную часть, и Несмеяна смеется. Еще бы, если все контролировать, то некогда расслабляться и веселиться.

В сказке очень хорошо показано, что, хотя царь может «наблюдателя» посадить в бочку, отправить в синее море и забыть о нем, Емеля все равно вернется и построит дворец.

Царь — это контроль, логика, анализ как принцип организации сознания. И вот царь, наш базовый инструмент логики, с помощью которого мы организуем свое сознание, вызывает к себе Емелю. Начинается конфликт, который происходит, когда встречаются разум и тело, например. Разум говорит: «Надо поработать», а тело: «Нет, я устало!» Договориться и провести мост между двумя принципами может дочь царя. Она его производное, эмоции, которые идут вслед за мыслями.

Царская дочка — образ чувственной составляющей, душа человека.

Но что делает царь, когда видит, что его дочь — его чувства — выходят из-под контроля разума и начинают соединяться с сумасшедшим базовым чувством тела, жизни — Емелей? В первую очередь пытается этот контакт ограничить и вытеснить в сферу бессознательного, в то самое море синее, океан, в котором водятся в изобилии щуки и другие рыбы, в надежде, что там проблема сама как-нибудь переработается и растворится.

Емеле по большому счету все равно, что наблюдать — себя в бочке либо себя на печи. Поэтому он просто констатирует: «Там тепло, тут мороз, тут мокро». Но чувства мотивируют человека включить внутренний ресурс, внутренний запас жизни, чтобы сломать бочку, разрушить границы и выбраться на поверхность. После этого внутренняя организация человека стремится к творчеству.

Но чувственная сфера, эмоции не дают покоя. И наконец мы видим, как исполняются желания. Емеля (сознание и наблюдатель) без царевны (женской части и эмоциональности) понятия не имел, что из бочки можно выбраться. Ему было хорошо как наблюдателю, а тут царевна говорит: «Слушай, Емелюшка, а как тебе идея, если мы выберемся, выйдем из океана?» Он: «Как хочешь, давай. По щучьему велению…»

Когда они бродят по берегу голодные, Емеле опять хорошо, а царевна вновь: «Дорогой Емелюшка, а как ты смотришь на то, чтобы дворец построить?» — «Да пожалуйста».

Дворец можно построить, если внутренний наблюдатель — Емеля — замечает чувства — Несмеяну, — разрушает границы социальных программ — Царя и бочку — и опирается на принцип изобилия мира — Щуку.

Эмоции рождают желания, и после этого появляется мотивация.

Сказка про Емелю — это взрослая сказка. Герой не меняется в процессе, как не меняется солдат.

Даже царем он становится не по собственному желанию, а потому, что царь уступил ему место, когда собственные палки побили солдат царского войска.

В конце сказки Емеля приобретает свой истинный облик, становится красивым, но только потому, что жена сказала: «Давай ты будешь красивым?» — «Ну давай».

Как тебе такой взгляд на сказку? Спросим внутреннего Емелю?

Уменьшительно-ласкательное от «полено».