Для души не существует смерти. С этой точки зрения о смерти можно не беспокоиться. Тем не менее, душа может находиться в опасности, потому что опаснее смерти — ее обезличивание. «Но как она, — спросите вы, — являясь частью Великой Личности, может потерять себя и стать безличной?» Поэтому цель этой книги — понять (и таким образом помочь себе и другим), как уберечься от такого страшного явления для нас, как обезличивание. Обезличивание, если выразиться по-другому, — это обесценивание самого себя и последующего за ним вечного бытия. Как денежная купюра, обесцениваясь, теряет также и смысл своего существования, так и душа, обезличиваясь, теряет смысл жизни. К сожалению, мы можем сегодня наблюдать это как массовое явление. Множество людей, устремленных к приобретению безличных богатств, приносят колоссальный вред интересам живой личности. Обезличивание, или обесценивание, несомненно, приводит к деградации и даже гибели личности. Хотя погибший физически человек может продолжать существовать как душа, даже сознавая свою смерть, но погибшая душа — это душа обезличенная, надевшая на себя множество чуждых ей личин и, таким образом, вовсе не сознающая саму себя. Она бездумно водит языком по пище и, широко раскрыв глаза, не может понять практически ничего из того, что видит. Она вынуждена общаться с теми, кто привлечен ее личиной, но не ею как личностью. В итоге, отдавшая себя невежественному бытию, порабощенная иллюзией и ослабевшая, она лишь делает вид, что счастлива. Так, потеряв себя, она продолжает вечно существовать в пучине чуждых ей безразличных сил, которые, подобно непогоде или непроглядной тьме, скрыли ее духовную природу света.

О Полном Целом

К онечно, потерять себя в лабиринте бескрайних энергий Великого Полного Целого немудрено. Все его безграничные проявления — от крупицы атома до вселенского гиганта, от слабых и незначительных до сильных и сверхмогущественных — это всего лишь Его частичные проявления, какими бы грандиозными они ни были. Поэтому, что бы ни отделилось от Полного Целого, оно всегда останется внутри Него Самого. В этом смысле мы не можем быть потерянными, подобно тому, как во всей многокомнатной квартире количество людей не изменится, если один человек выйдет из одной комнаты в другую: мы не можем сказать, что потеряли его. Представим себе еще, что кто-то, совершив дурной поступок, пытается его скрыть от других в комнате своей кармы.

Но с точки зрения Полного Целого, все, что творят люди, — как плохое, так и хорошее, — происходит в одном доме Всевышнего, который является телом Великого Целого и имеет в Себе разум и чувства во всей полноте. От такого Свидетеля невозможно ничего скрыть, наказание или награда неминуемо придет в свое время в той или иной форме. Но, к сожалению, для человека, ослепшего духовно, закон Единого Полного Целого остается непостижим. Еще вопрос неразрушимости и целостности Полного в Самом Себе можно рассмотреть на примере зеркального отражения. Сколько бы ни было таких отражений, они не уменьшают полноты отраженной в зеркале личности, то есть оригинала: его не становится больше или меньше. И хотя это всего лишь отражение, но даже по отражению можно составить более-менее точное представление о самом человеке. Так же и по частичным проявлениям Полного Целого мы можем иметь некоторое представление о самой Личности Бога. Поэтому, как образ и подобие Бога, бесчисленные души, исходя из Тела Полного Свободного Целого, тоже наделены свободой, но в отраженном безличном мире она напоминает свободу одинокого пловца, попавшего в бескрайний океан. Высшая Личность — это обладатель безграничной Полноты, поэтому даже если Он лежит в океане, то океан находится в Его власти.

Но маленькие души порабощаются, войдя в неподвластный им океан вещественного мира. Они пытаются подражать Богу, желая овладеть Его энергиями, властвуя над миром.

Рожденный на чужбине

Этот отделенный или отраженный от Полного Целого материальный мир создан только для определенной категории живых существ, в то время как подавляющее большинство душ вечно пребывает в непроявленном духовном мире. Рожденный на чужбине не знает, кто его отец, и не имеет настоящего понятия о своем происхождении. Тем не менее, он как духовная личность всегда остается в Боге, пребывая в Вечности, и он как душа имеет естественную и вечную связь со всеми душами. Но в этом вещественном мире безличных энергий душа получает возможность скрываться от Бога и любой другой личности при помощи ложных отождествлений и развивая чувство ложной собственности. Это служит причиной обретения новых и новых тел и новых представлений о себе. Таким образом, ложное «я» быстро разобщает души, потому что они видят друг в друге соперников в обладании чем-либо. Так образуется иллюзорный мир и арена для обмана и борьбы между бессмертными душами. На самом деле только сознание связывает личность души с материальной конструкцией тела, а сама душа, излучающая сознание, не принадлежит физическому телу. Душа есть эманация Бога и связана напрямую только с Ним. Она переносится в тело при помощи сознания, точно так же как в теле она переносится в сновидение или бодрствование. Сознание человека можно обмануть или усыпить, но саму душу не обманешь. Потому что сама личность, или душа, изначально связана с Богом, а не с телом. Тело — это всего лишь одежда, покрывающая личность. Одежда может являться частичной или внешней характеристикой человека, но у нее самой нет личностных характеристик, таких как имя, фамилия или родословная. Она лишь копирует человеческую форму. Так же физическое тело, подобно одежде, копирует форму души, но само не имеет никаких духовных характеристик. Но Бог, который находится вовне и внутри всего, — это вездесущая Личность. Его чувства всепроникающие, поэтому Он находится одновременно и в одежде, и в теле, и в душе человека. Душа пользуется материальным телом как футляром, обособляя себя от Полного Целого, и тогда ей кажется, что Личности Бога не существует. Таким способом душа мнит себя независимой. Так маленькая личность получает мнимую свободу с единственной целью: чтобы почувствовать себя единственным богом. Но со временем понимает, что даже в этом освоенном ею материальном мире она чужая.

Чужая душа

В мой дом залетела птица через балконную дверь, а выход стала искать через закрытые окна другой комнаты. Она стала биться о стекло, и мы с женой пришли, чтобы освободить ее. Казалось бы, простая вещь — взять птицу в руки и выпустить, открыв окно. Однако птица не давалась в руки, она панически нас боялась. Таким образом, она сама оказалась причиной своего заточения, не доверяя тем, кто может ее освободить.

Как только душа вживляется в физическое тело, то сразу же сталкивается со многими противоречиями — она вступает в конфликт с безличной энергией, которая имеет кардинально противоположные ее природе свойства. То есть живая душа пытается соединиться с мертвой материей. В то время как личность души неизменна, а материальное тело постоянно претерпевает изменения во времени. Личность полна жизни, счастливых чувств, надежд и желаний, а тело и окружающий его вещественный мир пассивны, мертвы и внушают страх перемен и возможных грядущих страданий. Личность, как дитя, бескорыстно отдает себя в творчестве, а материя требует постоянного поддержания и личной выгоды. Всю энергию, которую душа использует в своем иллюзорном творчестве, материальное тело крадет и обесценивает труд души. Поэтому, пытаясь решить эти противоречия здесь, на Земле, душа старается создать для себя из мертвого вещества свой желанный «духовный» мир, как бы одухотворяя безжизненную энергию, наделяя ее формами и функциями, создавая предметы, механизмы и образы. Современная цивилизация — это творение энергии души человека. Где человек хочет показать свое величие другим «человекам» и прослыть Богом, хотя каждый из нас смертный «червь земной». Это еще одно противоречие. Несмотря на свою вселенскую незначительность, человек пытается господствовать над миром, забывая о своей вечной духовной позиции — слуги Полного Целого.

Служение есть вечная функция живой души. Служение — это вечное стремление, это энтузиазм и предприимчивость. Через служение приобретаются и проявляются способности и великие таланты. Слуга — самый внимательный и бодрый, самый разумный и культурный. Слуга — любящий и добрый. Веды говорят, что слуга — лучший из людей. Величайшие жизненные ценности заложены в природе служения, которые поддерживает Верховная Личность, единственный Господин над всеми душами и Он же — наивысшая Ценность. Именно от Него исходят все таланты, как дары Божии. Гончар из глины создает посуду, используя свой талант. При помощи таланта он наделил функцией служения кусок глины, и теперь она служит человеку в форме посуды: служит изысканной, изящной красотой и практическими функциями. Таким образом, любая личность служит своим разумом и талантами всем другим, но использует для этого безличную, бесчувственную материальную энергию. Материальная энергия становится ценной только когда наделена функцией служения, иначе ее называют бесполезной. Также и душа: если она перестает служить, то становится бесполезной. «Ленивый» значит «бесполезный». Или, что еще хуже, человек активный, но не в духе служения, а в духе господства, то есть в духе эксплуатации. Этот дух проявляется особенно по отношению к материальной природе — человек мнит себя хозяином планеты, которая на самом деле ему не принадлежит. Закон таков: когда человек господствует над материальной природой, она становится все более непригодной для жизни, а когда служит Богу и всему живому, тогда природа, обогащенная талантом и щедростью человека, становится все более прекрасной. Таково могущество служения. Пока душа находится в материальном мире, она не может служить непосредственно, напрямую, но использует материальные ингредиенты в роли посредников для своего служения. Мы знаем, что любовь можно легко выразить через дары, а также посредством слов. И в этом тоже есть противоречие или недостаток — душа всегда красноречива и талантлива, но в материальной среде, материальными средствами ей очень трудно выразить эту красоту и мудрость.

Счастье — это личное богатство души

Богатство личности растет в свободном обмене способностями. Главная способность личности — это способность любить. Душа без любви способна лишь на обмен функциями тела. Вместе спать, вместе есть, вместе совокупляться и испытывать страх друг за друга. У тела есть функция пищеварения, есть половая функция, есть функция подсчета в уме ценных единиц. Когда личность доверчиво копит энергию, набивая свой желудок, наполняя свой мозг потоком информации и накапливая всю жизнь вещи и деньги, тогда она духовно гибнет. Она утрачивает признаки личности, живущей в любви, окруженной подлинным богатством своих способностей. Мы бы назвали эту болезнь жадностью или скупостью. Жадность безлично царствует в безжизненном мире, и она возглавляет мертвую армию хватательных функций и не приносит пользы ни себе, ни схваченным жертвам. Стать жадным означает стать безличным, бесчувственным к другим личностям. Современная наука, побуждаемая жадностью, изучает различные виды энергий для того, чтобы обладать и управлять ими, но она ничего не знает об их источнике. Источник не жаден. Источник задает направление всем своим энергиям именно для бескорыстного обмена, превращая их в дары природы. Начиная с обмена веществ в организмах, мы наблюдаем обмен энергиями повсюду, включая обмен радостью и печалью. Действительно, мы всегда делимся своей радостью и печалью, чтобы дать почувствовать это близким нам людям. То день, то ночь, то нагрев, то охлаждение, то приобретение, то утрата, то голод, то насыщение… В обмене чистыми энергиями добродетели участвуют живые существа, которые живут праведно, в этом обмене они обогащаются счастьем и знанием. Тогда как другие, действующие в страсти, превращают дары природы в личную собственность, и от этого страдают в невежестве либо от пресыщения, либо от нищеты. Хотя современный человек, несомненно, сам является личностью, он ничего толком не знает об обмене мыслями и чувствами с Верховной Личностью, со своим собственным Источником. Поэтому человек стал подобен электрической батарейке, которая, растратив свой заряд, становится бесполезной. Энергия батарейки произвела много света или создала движение двигателя, но, истощившись, была выброшена в мусор. Энергия живого человека создала много вещей и ценных накоплений. Но, состарившись, человек уже не способен ими по-настоящему обладать, он способен лишь прятать или передать их в наследство тем, кто еще не исчерпал свой разум и силу. А те в свою очередь, дойдя до своей черты, сделают то же самое. Так каждая личность живет ради сохранения безличной энергии, теряя свою личную.

Влияние личности человека из прошлого

Душа находится вне времени и пространства— другими словами, она располагается в вечности, и поэтому она может оказывать влияние на настоящий момент времени из прошлого или из будущего, а точнее сказать, из вечности. Сила влияния зависит от глубины знания и веры, которыми обладает личность. Пророки, несущие абсолютное знание и веру, могут оказывать влияние на мир из глубины тысячелетий. На самом деле это именно они, приходя один за другим, поддерживают наш мир. Например, одна из заповедей вечности — это ахимса, «не убий». Она относится к абсолютному знанию о Личности Бога и поэтому вечно актуальна, во все времена.

Другие люди, хотя и не обладают абсолютным знанием и верой, тоже могут влиять на современный мир из далекого прошлого. Это великие люди, которые опираются не на Бога, а на актуальную человеческую потребность. Например, потребность в справедливости. И, чтобы решить тот или иной мировой конфликт, они создают привлекательные учения, которые все же постепенно предаются забвению так же, как и их основатели, потому что человеческая справедливость не абсолютна, а относительна.

Например, призыв «убей капиталиста и стань коммунистом!» не относится к абсолютному знанию, так как представления о друге или враге не вечны и могут меняться под влиянием места, времени и обстоятельств. Есть также люди, которые не обладают ни глубокими знаниями, ни твердой верой. Это класс «сомневающихся». В них мы находим смешение разного рода учений, взглядов и религий, но, поскольку они не посвящают свою жизнь ничему определенно, то они не имеют достаточной силы влияния ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Их силы растрачиваются на сомнения, бесполезные споры и конфликты. Личность сильна именно своей целостностью. Секрет могущества великих людей прошлого в том, что, провозглашая то или иное учение, они всегда посвящали этому всю свою жизнь. Именно поэтому кого-то из них мы знаем и сегодня. Но обычные люди, являясь последователями разнообразных смешанных взглядов, живут, как правило, беспринципно и неосознанно. Они считают приобретенные знания других людей своим собственным мнением, а культуру, созданную писателями или в кинематографе, своей личной культурой. Хотя на самом деле у сомневающихся нет ни личного мнения, ни личной культуры, они просто находятся под влиянием времени, в котором живут, а также под влиянием исторического прошлого. Другими словами, историю и культуру настоящего дня создает личность, полностью посвятившая жизнь своему великому делу либо делу Верховной Личности. Закон природы таков, что именно деяния и слова великих людей прошлого создают наше сегодняшнее настоящее. Этот закон поддерживается при помощи энергии памяти.

Память

Мы помним слова людей, которые они говорили в прошлом. Помним также их поступки. И по этим словам и поступкам судим об этих людях сейчас. Прошлое невозможно изменить, оно запечатлелось в сознании, и оттуда, уже из недоступного былого, влияет на нашу настоящую жизнь. Таково могущество памяти. Что бы ни было сказано в далеком историческом прошлом, историки изучают, обсуждают и пытаются объяснить это сегодня, в настоящем. Зачем проводятся такие исследования?

Это важно, потому что от того, как современные люди объясняют слова и поступки своих предков, зависит современная культура. Потому что любая культура основана на памяти прошлых достижений и великих событий. Поэтому от оценки прошлого зависит настоящее. Например, любому человеческому пороку люди находят оправдание в историческом прошлом. «Жадность как закон выживания существовала во все времена, поэтому жадность существует и сейчас», — думают они и закладывают ее в базу своей памяти. Память — это неписаный закон природы, которому подчинены все. Также люди подражают хорошим вещам из прошедших великих событий. Щедрость как закон сострадания тоже прослеживается историками во все времена, поэтому кто-то выбирает и запоминает щедрость. Тех жадных, жестоких и великих негодяев или тех великих добрых предков уже давно нет в живых, но сохранилась их личная энергия в форме мыслей, записанных в книгах, выступлениях, услышанных в аудиториях, и поступках, отмеченных историками. История — это наука о прошлом, это память общества. Никто не хочет посрамить память своих предков, поэтому новое поколение людей старается улучшать и развивать полученное от них наследство. Если сказать, что наши предки были менее развиты, чем современные люди, то человек почувствует себя достойным потомком рода человеческого. А если сказать, что предки превосходили нас, то человек нашего времени испытает чувство удивления и разочарования. Так мы осознаем свою зависимость от истории, которую творила личная энергия наших предков, — а теперь, памятуя о них, продолжаем творить и мы, осознанно или не осознанно.

Ты родившаяся на чужбине и забывшая Отца, моя маленькая душа, ты не знаешь, что я не забыл тебя и знаю все о тебе. Оступилась ты из-за меня. Мне трудно об этом говорить, а тебе трудно понять, ведь мы с тобой в чем-то неизмеримо разные. Я настолько велик, что даже глядя на Меня, никому еще не удалось охватить и малой части, из того, что Я есть. Я — верховная Личность, а ты так мала. Прости меня за эту разницу. И все же, моя маленькая душа, ты мне дороже Себя Самого, потому что Я помню твою несравненную любовь ко Мне — любовь, которая оставила ненаглядный вечный след в Моем великолепии, без которой Я не Я. Помню тебя всегда и непрерывно, поэтому никогда не расстаюсь с тобой, пребывая всегда в твоем маленьком сердце. Я верну тебя, чего бы это Мне или тебе это ни стоило. Я готов ждать вечность, наблюдая за тобой, ждать того удобного случая, когда ты хотя бы случайно посмотришь в Мою сторону. Тогда Я окутаю тебя счастьем, и ты вспомнишь себя. Да, сначала ты вспомнишь себя. А потом, Я надеюсь… ты спросишь обо Мне. Я буду молчать, пусть говорят другие, постигшие Меня в своем сердце.

У Меня несметное количество богатств и сил. Я дам тебе все, что ты пожелаешь, и в этом Моя несправедливость к тебе. Потому что не все, что ты захочешь, хорошо для тебя. Здесь, в твоем мире, твои желания оборачиваются злом против тебя. Прости, Я же сказал, что пойду на все, чтобы вернуть тебя. Я для тебя и Бог, и Отец, и самый близкий друг. Я также твой Учитель. Ты терпишь, и Я терплю. Я даю тебе это терпение. Даю тебе чувство, даю и разум один на двоих. Одна его часть твоя, а другая — Моя. Ты хочешь быть как Я, а Я хочу быть равным с тобой. Я и ты — одно. Когда Я думаю об этом, то чувствую счастье. Но тебе грезится, что счастье исходит только от тебя одной и оно только для тебя.

Это доказывает, что личность способна оказывать свое влияние на формирование памяти будущих потомков из любой глубины прошлого. Наше прошлое начинается с начала творения вселенной, и эта память хранится в Пуранах, которые описывают деяния Бога. Верховная Личность Господа — это вечная истина во всех аспектах времени, потому что, как говорится в Бхагавад-гите, именно от Него исходят память, знание и забвение.

Личное время

Время, разрушая все, тем не менее все поддерживает. Общее течение времени таково, что каждый человек, израсходовав свое личное время, умирает, а после его смерти остаются жить его дети. Затем эти дети, в свою очередь, тоже израсходовав свое личное время, умрут и оставят после себя своих детей — и так далее. Разрушение и поддержание идут рука об руку. Это общий ход времени, благодаря которому род человеческий не вымирает, а продолжает существовать. Наряду с общим для всех течением времени существует и личное время, выделенное каждому отдельному человеку. Когда личное время не согласовано с общим ходом времени, тогда дети умирают раньше родителей или наши потомки не оставляют после себя своего потомства.

Другой пример: общий ход времени, как правило, направлен на развитие и прогресс общества, но, тем не менее, в какой-то период времени общество может деградировать и даже уничтожить самое себя. Когда личное время, выделенное каждому человеку, согласовано с общим течением времени, такой деградации и разрушения не происходит. Личное время подобно деньгам, которые каждый человек может использовать по-разному. В целом, под влиянием мирового закона времени род человеческий не прерывается и стремится к процветанию, но внутри него происходят сложные исторические процессы и возникают аномалии, созданные влиянием личного времени каждого участника истории. Таким образом, каждая отдельная личность оказывает влияние на общий ход времени. Эти процессы пытаются изучать и разгадывать историки. По велению времени любое поколение и каждая отдельная личность должны оставить после себя достойное наследство. Достойное наследство — это знания, культура, экономическое процветание и счастье. Если достойного наследства наши предки не оставили, то ход истории изменится не в лучшую сторону, потому что потомки отвергнут своих невежественных и неудачливых предков и попытаются улучшить свою жизнь при помощи уже своих личных убеждений, основанных на неудачах и невежестве прошлых поколений. Люди, не получившие в наследство подлинную культуру и знания, будут отчаянно искать счастья в одном лишь экономическом процветании и растрачивать все свое личное время только на то, чтобы жить наперекор своим бедным и невежественным предкам. В итоге их конфликта со своими отцами и дедами, под лозунгом экономического процветания, люди в современной цивилизации тратят личное время на развитие безличных технологий, а также на борьбу друг с другом, которая сопутствует их непокорной жизни.

Хорошее наследство — это нравственный образ жизни и богатство. Сейчас богатством считаются накопленные материальные сбережения, а образ жизни людей таков, что их личное время используется только для чувственных наслаждений, куда никто не имеет право вмешиваться. Не получив в наследство смысла жизни и богатства, люди не смогут осознать ценности личного времени и времени вообще. Они убивают время, которое им выделено для познания себя, и поэтому тоже, как и их предки, не оставят после себя достойного наследства. Если человек накопил много денег, ценность которых будет со временем утрачена, то в результате он оставит после себя в наследство просто бумагу. Тогда как подлинное знание подобно золоту, ценность которого не утрачивается в любые времена. Но невежество, как и бумажная купюра, может быть применимо лишь в какой-то момент истории. Невежество — это и есть то самое растраченное личное время, не согласованное с личным временем Верховной Личности Бога.

Машина времени

Некоторые философы утверждают, что если бы мы могли вернуться в прошлое и исправить его ошибки, то изменилось бы и настоящее. Для этого нужно создать машину времени, на которой можно свободно перемещаться во всех временных направлениях. Однако свободно перемещаться во времени грубая материя не способна, потому что она подчинена влиянию времени. Эта теория не применима на платформе грубой материи, потому что время, в отличие от инертной материи, имеет свойство двигаться во всех направлениях одновременно. Оно вездесуще и в то же время недвижимо. Перемещаться во времени может только память.

Мы помним лишь некоторые исторические события, но не видим, по каким законам времени они развиваются. Мы говорим, что раньше люди воевали, используя луки, стрелы и мечи, а затем появились ружья, пушки и гранаты. Так мы видим разницу во времени. Но для человека с копьем в руке все происходило только в настоящем моменте времени, так же как и для человека с ружьем или пулеметом. Пураны говорят, что время течет из прошлого в будущее и также наоборот — из будущего в прошлое, но пребывает постоянно в настоящем. Историки могут сказать, что в прошлом происходили такие и такие события и произносились такие-то слова. Но каждый историк опирается на опыт своего личного времени и поэтому склонен по-своему объяснять исторические факты. В итоге о каждой исторической личности есть разные мнения современных ученых. Если выдающаяся историческая личность прошедших веков вызывает интерес и симпатию, то она может иметь много последователей, вплоть до настоящего времени. Но когда личность не вызывает интереса, тогда ее быстро забывают, и последователей никаких не будет. Симпатия и антипатия — вещи относительные, они создаются личным мнением современников, которые сейчас продолжают человеческую историю. Они изо всех сил будут пытаться изменить понимание прошлого, чтобы повлиять на события настоящего. История прошлого, конечно, не меняется, но меняется в каждый момент настоящего времени оценка исторических событий. Ленина считали гением, но затем оценка изменилась, личность Эйнштейна тоже пересмотрели. Отношения между мужчиной и женщиной прошлого считают сейчас старомодными и т. д. Такова жизнь: за мертвых говорят живые. Когда умрет нынешнее поколение, то на его противоречивых поступках и словах следующее поколение будет строить свою противоречивую историю и карьеру, и мир снова резко изменится.

Итак, чтобы стабилизировать цивилизацию, нам необходимо создать культуру вечного времени, которая не меняется во всех его аспектах — прошлом, настоящем и будущем. Для этого человеку нужно научиться видеть прошлое как оно есть, без интерпретаций; видеть будущее, как цель, которая принесет высшее благо для всех и каждого на Земле, а также уметь связывать прошлое и будущее в настоящем времени. Таким образом, ум успокоится, и уйдут все сомнения и тревоги, а вечное время умиротворит вечную душу. Мы все изошли из Абсолюта в прошлом и вернемся в Абсолют в будущем. Для этого мы живем и трудимся в настоящем. Кто способен связать все аспекты времени с Абсолютом, тот становится просветленной личностью. Любая просветленная личность становится как бы «машиной времени», для которой не существует разницы между прошлым, настоящим и будущим, потому что она использует свое личное время согласно воле Всевышнего. Только по воле Всевышнего открывается прошлое, настоящее и будущее. Но сейчас мы все еще живем по воле наших слепых предков, которые не ведали, что творили.

Жизнь

Что такое жизнь? Жизнь подобна болезни, которая имеет внутренние, очень сложные процессы, а также и внешние симптомы. Личность осознает и переживает мир исключительно при помощи внутренних ощущений тела и ума, как бы внутри себя. Это осознание можно разделить на три аспекта ощущений: чувственные, мыслительные, а также волевые. Через органы тела мы чувствуем, как жизнь протекает иногда в комфорте, а иногда, наоборот, в дискомфорте. Через мыслительные процессы личность ощущает эмоции радости, смеха, печали, возбуждения, ненависти и т. д. А через волевые устремления в будущее личность ощущает энтузиазм, вдохновение и надежды на достижение цели. Таким образом, душа ощущает всего лишь деятельность грубого тела и тонкого ума. Не более того. Это то, что мы называем жизнью, хотя это далеко не все, что происходит на самом деле. На самом деле душа, поглощенная тонкой и грубой материей, перестала ощущать самое себя. Опьяненная физической силой тела и тонкими психическими энергиями, она переживает что-то вроде болезни под наркозом — под наркозом надежды на то, что счастье ждет ее в будущем. Таким образом, душа совершенно не понимает реальной картины жизни.

Чтобы понять, что происходит на самом деле, нужно научиться воспринимать не только свои переживания, но также понимать жизнь других людей в целом и даже сложить мироощущения всех живых существ воедино. Начать можно хотя бы с тех, с кем мы непосредственно связаны. Увидеть глазами жизнь других людей возможно только через внешние симптомы. Внешние симптомы — это деятельность, которую Веды[4] называют побочным продуктом жизни. Это профессия, работа и совершаемые поступки в обществе. Все вместе это складывается в события. События — это как бы внешние симптомы наших внутренних совместных переживаний. В свою очередь поступки, которые мы совершили, нам приходится еще раз переживать внутри себя, когда мы получаем оценку своего поведения от окружающего нас общества и внутреннего голоса совести. То есть каждому из нас приходится проживать три вещи: 1) эмоциональную и волевую причину своих поступков (желания, стремления, убеждения); 2) сами поступки (труд, взаимоотношения) и 3) оценку поступков (мнения окружающих, совесть). В конечном итоге именно оценка общества и совесть определяют ценность той или иной деятельности. Попадая под влияние оценки, душа либо наслаждается, прославляя себя и других за успех, либо скорбит, обвиняя себя и других за провал. Сама душа не действует, не работает, потому что она всего лишь пассажир в этом теле. Тогда почему она скорбит о неудаче? Потому что из нее изошли мотивы деятельности (см. 1-й пункт). Когда мотивы деятельности корыстны, тогда душу ожидает чередование мирской радости и скорби в этом мире. Когда ее мотивы чисты от жадности, то есть бескорыстны, тогда она обретает духовное равновесие и видение. Для нее поражение и успех одинаковы, потому что и то и другое происходит по воле Бога. Такая душа сосредоточена только на дхарме, долге, поэтому она ценна сама по себе, душа не теряет цену при потерях и не становится богаче, когда получает прибыль. Как говорится, жизнь (душа) дороже всего.

Душа живет и ощущает себя совершенно иначе, потому что безгранично богата и бессмертна. Она прекрасна. Духовное тело имеет цельную и неделимую природу. Для души, освобожденной от влияния материи, нет разницы между причиной поступка и самим поступком. Она живет как единый живой орган. Например, для души, свободной от влияния материального тела и ума, между запахом и формой нет разницы. Любая часть духовного тела может выполнять любые функции. Слышать руками, принимать пищу глазами; глаза и руки души умеют думать и т. д. Но внутри материального тела душа вынуждена чувствовать запахи только через нос, а различать форму и цвет только через глаза; при этом, чтобы она могла составить ясное представление о том, что она видит и слышит, ей приходится использовать материальные ум и разум, которые мало что смыслят в окружающей действительности. Она остается как бы обездвиженной (или связанной) веревками материальных чувств. С одной стороны, душа, только пожелав, может двигать этим телом, но сама при этом остается обездвиженной, будучи закованной органами чувств. Изначально неделимая, она становится как будто разделена, потому что одна часть ее прикована к глазам, другая часть к носу, третья часть к коже и т. д.

Освобождение

Освободить от страданий душу может только освобожденная душа. Освобожденная личность способна пробудить спящую душу от кошмаров заблуждений. Как пробуждается личность? Только во взаимоотношениях с другой личностью, бодрствующей и счастливой. Пробуждаются чувства, открываются глаза, — и бодрый разум призывает к действию. Но сама душа не может проснуться, не соприкоснувшись со сверхчувственным счастьем. Иначе ее, так сказать, пробуждение опять окажется всего лишь другой формой сна, где душа не сможет проявить себя полностью. Личность никогда не проявится полностью, если человек находится в изоляции. Изоляция от Бога — это и есть сон души.

Представьте человека, полностью изолированного от других людей и забывшего всех. Что можно сказать о нем как о личности? Можно ли сказать, например, что этот человек движется, поэтому он личность? Но ветер движет волнами в океане и облаками в небе. Можно ли сказать, что этот человек дышит, поэтому он личность? Но кузнечные меха тоже дышат. Еще этот человек ест, выделяет мочу и кал, поэтому он личность? Но земля поглощает и создает все формы жизни, а облака собирают и выделяют влагу. Но этот человек, в конце концов, мыслит, значит, он личность? Но компьютер тоже может выполнять подобные мыслительные операции, а также иметь оперативную память.

Значит, функции тела не делают человека личностью. Единственное, что определяет его как личность, — это только то, что он совершает деятельность ради кого-то. То есть ради другой личности. Только ради другой личности человек приводит в порядок свое тело и ум. Ради другой личности выбирает себе работу и трудится. Ради любви к другой личности он живет. И чем выше, чем привлекательнее та личность, ради которой он живет и о которой постоянно думает, тем выше становятся чувства и мысли самого человека. Пик этих отношений есть общение с Верховной Личностью, или любовь к Богу. На эту цель указывают все освобожденные души. Такая душа освобождается навечно от телесных и умственных страданий и становится нитья сиддха (вечно свободной).

Неотделимая личность

Личность неотделима от другой личности. Мы духовно однородны и потенциально все родственны друг другу. В глубине каждого индивидуума на самом деле есть просто любовь к жизни и ко всему живому. И нет ничего противоположного этому. Но материальный мир — это такой могущественный способ самоизоляции, что позволяет забыть духовную реальность, а также забыть ценность каждой отдельной личности. Я вижу птицу, человека или дерево, но, не зная их суть, принимаю их как некий фон для моей главной роли. Я не знаю вас, а вы не знаете меня. Но из общей массы людей я выбираю того, кто мне приятен телом и умом для дружбы и любви. Однако в дальнейших близких отношениях, как говорится, «чем больше знаешь, тем меньше уважаешь», — находишь недостатки, которые покрывают дорогой, желанный образ. Когда живут вместе два ложных эго, то примирить их эгоизм может только одна вещь — это дух самопожертвования, или, другими словами, дух служения. Именно дух бескорыстного служения помогает обрести истинное эго, когда мы учимся жить для других и жить с одной общей целью, на которую нам указывает Верховная Личность.

Тогда мы снова, спустя вечность наших блужданий, становимся неотделимы от Бога и также неотделимы друг от друга. Но если мы настроены на господство, то, отказавшись от служения, мы никогда не сможем найти такого человека, который бы удовлетворял наше ложное «я» и при этом не преследовал своих корыстных интересов. Господин под личиной слуги, приятно улыбаясь, обслуживает нас, а потом предъявляет непосильный счет, и мы часто оказываемся в долгу перед хитрым и умным господином. Деятельность ради личной выгоды нельзя назвать служением, потому что такая деятельность разрушает духовную связь между душами, в результате чего душа разочаровывается в личности и сильно страдает. Когда страдания становятся очень глубокими, тогда душа больше не хочет оставаться личностью и желает растворения в имперсональных энергиях, например, в одиночестве, смерти или виртуальной реальности.

Возможно, в этом мире только мать и отец для меня самые большие доброжелатели, потому что они бескорыстно прощают мне мою неблагодарность. Но даже с ними трудно жить, ведь родители требовательны и привязаны к своим детям, как собственники. Тогда, пройдя через череду рождений и смертей и разочаровавшись во многом, мы постепенно обезличиваемся, переходя на более отчужденные, формальные отношения, в которых используем стандартные улыбки и стандартные приятные слова, за которыми уже не проявляем интереса к личности. А потом, идя дальше, откровенно игнорируем людей, считая, что никто не имеет права вмешиваться в нашу личную жизнь, потому что наша личная жизнь — это наша неприкосновенная собственность.

Так моя «личная жизнь» превращается в мощную оборонительную систему. Таким образом, человек отделяет себя от других все больше и больше, считая многих людей безличными или недостаточно ценными, чтобы они могли заявлять права на его эго. Поселившись в крепости своего ложного «Я» и применяя условные обозначения, такие как «население», «толпа» или «друг-враг», мы все больше забываем о духовной близости личности. И нам приходится заново знакомиться с людьми, которых мы отвергли или обманули либо в этой, либо в прошлой жизни. Выбирая кого-то из толпы просто для развлечения или для своей семейной личной жизни, мы снова сталкиваемся с той же кармой и снова разочаровываемся. Потом снова пренебрегаем, чтобы в очередной раз забыть. Человек не просто так уходит из общества или от кого-то лично, но, как правило, всегда уносит с собой недоверие и обиду. Это болезнь современного общества — все больше и больше появляется людей, обиженных на родителей, на друзей, на врагов, на общество и на жизнь. Обиженный человек думает: «Эти люди плохо ко мне относятся, хотя я достоин лучшего, поэтому я ухожу, чтобы общаться с людьми, которые по-настоящему любят и уважают меня и живут ради моего блага. Хотя я сам точно так же, как и они, не живу для их блага и по-настоящему их тоже не уважаю. Ну и что из этого? Я знаю, как решить эту проблему — этих людей нужно просто забыть».

Ради своего блага человек может любить или ненавидеть, дружить или предавать, спасать или уничтожать. Только ради собственного блага он выбирает себе близких и кого-то называет врагом, а кого-то другом. Только собственное благо разделяет людей на своих и чужих. Разочарованная личность проживает в этих понятиях миллионы жизней, пока не вспомнит, что любое живое существо обладает такой же духовной природой, как и он сам. Другими словами, каждое живое существо — это частичка Высшей Личности, которая знает и дорожит каждым из нас. Такая чистая душа живет на благо мира, на благо всех. Знание о душе делает все обиды мелкими, а все нечистое — незначительным, как будто в помоях или даже в испражнениях вы нашли чистое золото. И вы с радостью достаете его из нечистот, с радостью отмываете и с радостью и гордостью носите как самое ценное украшение.

Конечно, способность забывать друг друга дает возможность людям почувствовать свободу и независимость. Мы особенно избегаем тех людей, которые напоминают нам о наших грехах и ошибках, потому что они мешают нам забыть те глупости, которые мы натворили в прошлом. Но если нас на самом деле прощают, и мы тоже умеем прощать, то можем жить со всеми открыто, мирно двигаясь к возвышенной цели. У нас нет другого выхода, ведь мы неотделимы.

Моя личная энергия

Свет души подобен свету Солнца, который невозможно остановить или уничтожить, и пока существует душа, она будет излучать энергии в форме различных желаний, мыслей и мнений.

Тело — это личная энергия души. Оно будет упрямо стоять на своем, даже если никто не согласен с ним или враждебен к его мыслям и мнениям. Такова эволюция души — ей нужно пережить до конца все свои заблуждения, прежде чем она расстанется со своей иллюзией. С этой точки зрения войны, где гибнут тела множества людей, не приносят подлинного или окончательного мира, потому что личная энергия погибших сохраняется в душе и перевоплощается в новые тела, чтобы продолжать эволюционировать. Они рождаются с такими же мнениями и желаниями, за которые отдали свои жизни в прошлом. В 20-е годы, во время Гражданской войны, борясь за свои убеждения, погибали красные и белые. Многие из них, желая победы, родились, чтобы участвовать с разных сторон в Великой Отечественной войне в 40-х. Погибшие в 40-х проявились как молодое поколение в 60-х, чтобы окончательно покончить с империализмом или коммунизмом, готовясь к третьей мировой. Но вместо третьей мировой войны случился кризис идеологий. Под угрозой ядерного оружия те и другие поняли, что коммунизм и империализм теряют свой смысл, если тем и другим грозит полное уничтожение. Никто не хочет бессмысленной гибели, но каждый все равно остается при своем мнении. В итоге многие современные «прогрессивные» умы находят выход из ситуации в создании биороботов, у которых не может быть личного мнения, личной энергии и собственности, потому что они полностью безличны.

Есть два варианта создания биороботов:

1. Из искусственного материала (синтетики).

2. Из живого естественного материала (человека).

Биоробот (обезличенный человек или машина) должен служить какой-то личности, которую он не выбирает сам. Он служит любому, кто завладеет им, ведь он безличный раб. Это значит, что создание биороботов лишь обострит и без того ожесточенную борьбу идеологий и мнений непримиримых, господствующих душ. Такая цивилизация может возвратиться к сознанию рабовладельческого строя. Кто-то может возразить, что рабов при таком устройстве общества не будет, если эту функцию будут выполнять машины, а не люди. Это так, рабов не будет, но так как враждующие эксплуататоры остались, то они, несомненно, будут пытаться поработить друг друга. Никто из них не согласится быть рабом другого, поэтому в таком обществе невозможно будет установить мир.

Во всем можно обвинить личностную энергию души, которая неуничтожима и, к несчастью, несовместима с другими из-за эволюционного неравенства, то есть из-за невежества. А если и совместима, то с огромным трудом и не на очень длительное время. Люди остаются всегда разными. Здесь мы как будто нашли неразрешимую проблему, скрытую в каждой личности. Выходит, что проблема этого мира — это каждый из нас, «борцов за мир», кто борется за свое мнение. Да, может быть. Но мы видим иногда шокирующие примеры, обезоруживающие даже сошедших с ума от вражды людей: примеры того, как люди разных мнений и даже идеологий могут любить друг друга, несмотря на страх смерти. История показала, что любовь может возникнуть даже между коммунистами и фашистами, белыми и красными… Они готовы пожертвовать своим мнением и даже идеологией, чтобы жить как одна семья в одном доме, ссориться время от времени и все же дорожить друг другом. Такое случается, если есть большая любовь. Человеку нужна очень сильная, большая любовь, качественно такая же, как у Бога. И такая любовь нужна не только одному человеку, но каждой человеческой семье, всему человечеству и всем живым существам, вместе взятым. Такая любовь исходит только от Верховной Личности, а роль всех разумных душ заключается в том, чтобы сознавать и распространять эту великую любовь, которая одна способна освобождать людей от невежества и ложного эгоизма.

Заблудшая личность

Любая заблудшая душа в этом мире рано или поздно готовится в обратный путь домой, к Богу. Чтобы пройти такой трудный и волнительный путь, душа должна собрать все свои духовные силы: покаяние, веру, решимость и особенно терпение. Если стремление вернуться домой, обратно к Богу, проникнуто верой, то оно становится глубоко личностным и необратимым. Личность по природе духа бесстрашна, неуклонна и непобедима. Природа души непреодолима, поэтому остановить стремление духа практически невозможно. Тем не менее, на этом нелегком пути больную материализмом и еще неокрепшую душу легко обмануть, ввести в иллюзию, напугать и лишить веры в ее сокровенную цель. Неискушенной душе можно легко привить надуманные «измы» и ложные учения, под влиянием которых душа теряет свою истинную великую цель, а также утрачивает свое подлинное тождество с Богом, Верховной Личностью. Она неотъемлема от Бога, но из-за иллюзии и обмана не может выразить свою вечную любовь к Нему. Тогда любовь, предназначенная для служения Всевышнему, остается невыраженной и порабощает личность любовью к самому себе, и эгоизмом держит над ней дьявольскую власть. Душа, как шелкопряд, запутывается в своем коконе. В итоге ее вера, решимость, терпение и любовь влекут несчастную душу не к Богу, а к своим удовольствиям — женщинам, деньгам, власти и национализму. Последствия такой деятельности ужасны, потому что вместо того, чтобы стать слугами Бога, люди становятся инструментами зла и сами друг друга жестоко угнетают. А глупая заблудшая душа из-за своей гордыни и греховной жизни наивно думает, что это Бог поработил ее, создав такой ужасный мир. Обвиняя Бога и став атеистом, человек никогда не вернется обратно домой, пока не встретит духовного человека, посланника Бога, который исцелит его от ложной гордости и жадности и укажет ему правильное направление.

Направление энергии

Человек живет в мощных потоках энергий, которые ему посланы свыше. Насколько он сможет воспользоваться ими и успешно построить свою жизнь, зависит от познания этих энергий. Таково правило — человек может обладать только тем, что он знает. Если вы забыли, где зарыт ваш клад, то это значит, что вы стали нищим. Это касается и личности. Если человек осознает Личность Бога и Его богатства, то становится Его вечным, неразлучным спутником, а если забывает, то постепенно угасает и сам. Как познать энергии Бога? Какие из них нужно принимать, а каких нужно остерегаться? Энергий так много, что не может быть и речи о том, чтобы их взять под свой контроль, присвоить и держать при себе. У человека не хватит двух его рук, чтобы взять то, что Бог дает ему тысячами Своих рук. Например, человеку дано очень много дневного света, но пользуется он лишь малым его количеством. Свет дает возможность познать многое, но человек знает только то, что могут взять его чувства и вместить разум. Обычный человек сознает некоторое количество материальных энергий, которые необходимы, чтобы удовлетворить его физические потребности, но почти не сознает тех богатств, которые направлены на его духовное благо. Духовные энергии неистощимы и непрерывно протекают через человека снаружи и изнутри, поэтому нет необходимости удерживать их как свою собственность. Поток неудержим. Человек просто затоплен богатствами Бога, хотя может ничего не знать об этом. Когда стихии природы проходят через восприятие человека, то пробуждают в нем чувство грандиозной красоты и восторг сверхъестественного разума и силы. Мы видим, что любая энергия, проходя через чувственное восприятие личности, трансформируется в определенное эмоциональное переживание, которое затем трансформируется во взаимоотношения.

Характер взаимоотношений, в свою очередь, определяет действия человека. Например, человек считает некоторые силы природы враждебными. Такие как ураганы, засухи и землетрясения. Он считает, что таким разрушительным явлениям не должно быть места в природе. А когда природа предоставляет ему изобилие чувственного наслаждения и награждает природными богатствами, тогда вместо благодарности человек хочет заставить ее работать на себя в таком режиме. Человек не хочет, чтобы природа вмешивалась и судила дела человеческие, он сам хочет быть судьей и благодетелем. Человек создает атомное оружие для уничтожения своих врагов, но природе не хочет позволять «своевольничать». Однако то, что мы с вами называем словом «природа», на самом деле не является дикой неуправляемой силой. Она всегда находится под управлением, и ее действия в высшей степени разумны. Человек, сознающий, что все энергии исходят от Личности Бога, общаясь со стихиями природы, постепенно сознает Бога. Поток энергий исходит от Верховной Личности, а это значит, что этот сияющий поток не безличный или слепой. Свет не слеп. Тьма слепа. Свет сам освещает путь к его источнику, но тьма не указывает пути. Свет питает и добро, и зло, но не приказывает ни добру, ни злу. И все же зло выбирает безличную тьму. Потому что тьма скрывает злые силы, как лес скрывает диких зверей. Тьма — это отвернувшийся от Бога разум, который подобно темному лесу позволяет душе укрыться в нем для чувственных наслаждений. В этом лесу душа втайне от Бога наслаждается всеми видами греховной деятельности. И чем тяжелее грех, тем глубже душа уходит во тьму, избегая свидетелей. Но Личность Бога продолжает беспристрастно излучать свет и рассеивать мрак невежества на благо каждого. И когда человек сознает и делится этим божественным светом со всеми, то поток света, предназначенный для него, становится его личным неиссякаемым сиянием.

Таким образом, любая энергия имеет свой источник, то есть принадлежит той или иной личности. Если не знать об этом, то энергия, пришедшая, так сказать, ниоткуда, превращается в безличную приманку, у которой как будто нет хозяина. Это подобно тому, как мы находим чьи-то потерянные деньги и считаем, что к нам пришла удача. Но на самом деле это судьба испытывает нас на чистоту сердца. Приманка может служить и Богу, и дьяволу. Но приманка от дьявола может нанести серьезный вред человеку по той причине, что скрывает свой источник. Любая энергия принадлежит Богу, но дьявол искушает нас присваивать себе то, что «плохо лежит». Так влияет на нас материальная энергия — она может скрыть Личность Бога, а может указать на Него. В результате сокрытия страдают взаимоотношения между Богом и душой человека. Например, когда человек находит деньги на дороге и понимает, что некая личность потеряла их, то, вернув их хозяину, он обретает друга или доброжелателя. А если соблазнится деньгами и, закрыв глаза на хозяина, присвоит их себе, то хозяин, узнав об этом, назовет его вором. Такова опасность безличной энергии — от того, как ее применяют, зависят все личные взаимоотношения людей в этом мире. Формула мира заключается в том, что все принадлежит Богу. Это знание играет важнейшую роль для человека, но оно скрыто иллюзорной материальной энергией, майей. «Майя» означает «иллюзия», которая не позволяет человеку приблизиться к Богу напрямую. Она будет внушать ему чувство собственности и желанную независимость от Личности Бога и обманывать до тех пор, пока он не обессилит от страданий и не признает подлинного хозяина.

Чтобы непосредственно осознать Бога, увидеть Его, стоящего за материальной природой, необходима помощь энергии чит, энергии знания. Без духовных знаний душа незаметно попадает во власть энергии ачит — невежества и одиночества — и засыпает под наркозом безличной среды. Она утрачивает чистый свет радости, а затем в наскучившем, безличном мире людей и вещей начинает придумывать себе «интересную» жизнь, преступая законы морали. Преступно строить свою жизнь за счет других или в ущерб другим. Человек, преступая законы Бога, призывает на свою голову кармические наказания за многочисленные виды мошенничества, воровства… Когда энергия Бога чит присваивается душой для своего личного счастья, тогда она уподобляется награбленным деньгам, которые обезличивают и порабощают человека жадностью и делают его вором. В итоге высшая энергия чит трансформируется в низшую энергию ачит. Но с другой стороны, когда энергия ачит используется в служении Богу, тогда даже награбленные деньги одухотворяются и возвышают душу до уровня чит. Такова духовная алхимия.

Таким образом, можно принимать любую данную нам энергию как возможность служить Богу, использовать ее на благо всех — и так получить прощение. Доброта Всевышнего превосходит все ожидания, когда мы знаем Его как Личность. В то время как безличный Бог как бы уступает свое место для души, позволяя ей преступить высший закон.

Фальшивая душа

Чтобы душе скрыться от Бога, Бог предоставляет ей ложное эго, фальшивое «я». Оно является первым и самым могущественным покрытием, обволакивающим душу. Ложное эго — самый тонкий элемент материи, которого нет в таблице Менделеева, но без которого не может быть проявлено ни одно вещественное явление. Это «я» и не «я» одновременно. Это «я», имитирующее кого-то другого. Подобно актеру, душа может находиться во многих ролях. Весь материальный мир — это имитация мира духовного. В этом мире мы видим перед собой ту или иную личность, но не можем ясно понять, кто это, потому что любое живое существо как бы скрывается под своим притворством или своим ложным «Я». Изучив природу фальшивого мнения о себе, мы сможем увидеть, кому подражает обычное живое существо. Маленькая душа во всем подражает Великой Душе и, подражая, сильно искажает Ее безупречный, великий образ. Люди — это фальшивые боги, которые ссорятся друг с другом за господство даже по пустякам.

Природа ложного эго описана в Ведах как склонность обусловленной души господствовать и наслаждаться подобно Богу. Конечно, эта природа унаследована от изначального источника — Верховной Личности. Он на самом деле единственный Оригинал, абсолютно контролирующий все подвижное и неподвижное, и также единственный, кто пребывает в безграничном блаженстве, которое Он черпает из Себя Самого. Он независим, поэтому Ему не нужна помощь человека или полубога, чтобы быть полноценным. Обычный человек зависит в своем наслаждении от других. Он наслаждается всегда за счет кого-то и поэтому остается в долгах по закону кармы. Что касается желания контролировать и управлять, то, как правило, для человека это становится тяжелым бременем и приводит к усталости. Человеку трудно контролировать даже собственные чувства и ум, поэтому ему приходится мириться со своими дурными привычками и всю жизнь страдать от своего ума, и, тем не менее, он все равно пытается контролировать других и старается изо всех сил быть счастливым.

Любые мысли, которые сформированы не очевидным фактом, а своим мнением, ложны. Любое мнение, за которым скрывается чувство собственной правоты, ложно. Потому что именно при помощи «правоты» ложное «я» в итоге желает контролировать и господствовать, жить за чужой счет. Каждый человек хочет жить, пользуясь поддержкой окружающих. Некоторым великим людям это удается на какое-то время, но потом приходится покидать любое насиженное место под натиском «правды» новых поколений и неумолимых факторов времени. В следующей жизни приходится снова искать себя и создавать свой личный мир для очередного господства и наслаждения. В поисках новых ложных обозначений душа запутывается все больше и больше, и в итоге гаснет совсем, не понимая себя.

Тем не менее, подлинная душа никогда не может быть отделенной от Бога. Она Его неотъемлемая часть, как солнечный луч и тепло — неотъемлемые части Солнца. Безбожная душа — это ложная личность и первый союзник той души, которая восстала против Бога. Имя ее — аханкара[5]. Это она формирует зеркальную природу материального мира, которая с математической точностью отражает черты личности, но сама той личностью не является. Она предоставляет нам кривые зеркала, чтобы мы меняли костюмы воплощений. Часто мы одеваемся и украшаем себя просто так, для зеркала, а зеркало в ответ награждает нас мнением о себе. Меняя костюмы, мы меняем представление о себе, прибегая к помощи зеркал. Именно зеркало внушает нам все новые и новые мнения о себе. Такова аханкара.

Слуги аханкары

Душа не может быть стратегом в материальном мире, потому что она нематериальна. Она другая. Поэтому, когда она впервые заключает союз с материальным эго, то делает свое второе «Я» главным стратегом в своих личных планах. В свою очередь, аханкаре нужен соответствующий помощник, который раскроет ценность и назначение разных материальных энергий, исходя из ее новых устремлений. Так ложное эго нанимает материальный рассудок — разум, который будет служить новому «я». «Кем ты теперь себя хочешь видеть? — спрашивает разум. — Полубогом или человеком, мужчиной или женщиной? Какое положение желаешь занять в обществе и какие обрести богатства?» Хотя душа знает и имеет все это в вечности, но, отвернувшись от Верховной Личности, ей приходится завоевывать и приобретать все богатства заново. Душа пользуется чуждым ей по природе материальным рассудком, имя которого — буддхи. Мы называем его разумом. Он находится в пользовании заблудшей души, но сам служит совсем другой хозяйке — майе, потому что он часть материальной природы.

Для дальнейшего воплощения ложного эго часть мирового разума трансформируется и становится энергией ума, который призван питать фальшивое «я» чувством исключительности и главенством над другими. Эту потребность исключительности ему передает аханкара посредством буддхи. Из-за природного высокомерия ума, который требует почтения, прежде всего, к себе, к своей ложной безбожной душе, человеку трудно дается быть почтительным к другим. Он думает: «Я» — главное лицо, а остальные, «они», — второстепенны. Он не понимает, что остальные такие же «Я», как и он. Имя этого «мудреца» на санскрите — манас, или ум. Он является причиной химических преобразований в крови и умеет материализовывать мысли при помощи органов чувств. Он отвечает за наслаждение души материальными объектами, поэтому именно он является главной причиной воплощения и перевоплощения души в материальные тела. При поддержке разума Всевышнего материальная природа предоставляет воплощенной душе органы восприятия наряду с объектами восприятия. Например, если создается орган зрения — глаз, тогда должен быть и свет, который укажет глазу на окружающие предметы. Если планируется ухо, тогда нужен звук. Для носа — запах и т. д. В итоге для бесчисленных заблудших душ запланирован громадный материальный мир, который создается Высшей Душой. При этом она остается незатронутой ложным эго и его последствиями. Почему? Потому что она есть истинный контролирующий и наслаждающийся. Она — Высшая Истина и Личность, непобедимая ложью. Но поскольку живыми существами, согласно Ведам, пронизана вся вселенная, это значит, что она пронизана ложным эго, разумом, умом и чувствами всех существ, вместе взятых. Материальная природа дает им соответствующую плоть, конкретное место и пищу. Под влиянием аханкары никто из них не знает о высших законах мироздания. Это дано понять только человеческому существу, которое способно хотя бы частично освободиться от аханкары.

Убит сам собой

Душе бороться со своим ложным «я» все равно что человеку сражаться с самим собой или хирургу сделать себе операцию на сердце. Если уважать личность, опутанную аханкарой, то есть душу, то у каждого человека должна быть возможность контролировать и наслаждаться если не всем миром, то хотя бы небольшим его измерением. Хотя бы в своей квартире человек должен чувствовать себя хозяином, иначе он будет угнетен и будет чувствовать себя плохо. Плохо потому, что в остальном ему приходится всегда подчиняться, добровольно или по принуждению. Каждый должен быть под контролем начальства на работе, под контролем законов государства, под контролем времени, обязанностей и высших сил. Контроль над собой аханкара может принять добровольно, чтобы обрести близких людей, свою недвижимость и другую собственность, охраняемую законом, где она может удовлетворять свое эго — быть хозяином, собственником, контролирующим и наслаждающимся. Конечно, когда в моем доме появляется семья, обязательно возникают конфликты, потому что аханкара есть у всех, даже у маленьких детей, которые тоже растут хозяевами нашей собственности.

Так душа получает поле деятельности по воле Всевышнего, который из любви к душе, покинувшей Его, наделяет ее правом самостоятельно пытаться господствовать в мире, созданном Им. Потому что лишить аханкару возможности контролировать и наслаждаться в этом мире — это все равно что убить самого себя.

Враг

Врага ненавижу всем своим существом. Его образ давит на мои чувства, не могу его видеть спокойно и слышать. Возбужденные чувства давят на ум: «Как он может такое говорить обо мне и позволять себе такие поступки?» Ум давит на разум: «Нужно что-то с этим делать, враг силен и настойчив». Разум давит на ложное эго: «Кто он такой, как ты это терпишь?» И ложное эго провозглашает: «Я этого терпеть не собираюсь, потому что я хозяин своей жизни, я здесь главный, я контролирующий и наслаждающийся. Я важнее его, и я приказываю моим слугам — разуму, уму и чувствам — действовать во вред врагу. Мои слуги должны превосходить его во всем: в знании, силе, хитрости, положении в обществе и богатстве». Так слуги аханкары усиливают ее ложную гордую позицию, а она в ответ уполномочивает ложной гордостью своих слуг.

Друг

Друг мне дорог, он приятен чувствам. Чувства приятно охватывают ум: «Как он хорошо понимает мои желания, всегда готов поддержать мое мнение и помочь!» Ум эмоционально охватывает разум: «С другом выгодно быть вместе, так как с его помощью мне будет легче достичь своей цели». Разум дарит эту находку аханкаре: «Благодарю Бога за то, что в мире есть хорошие люди. Те, кто ценит меня, как я того желаю, и служит мне, должны быть всегда со мной. Они очень важны». Так усиливается чувство собственничества аханкары.

«Мой друг стал плохо относиться ко мне. Я всего лишь увидел в нем недостаток и рассказал другим. Теперь он опаснее врага, потому что он знает обо мне все и готов мстить. Я не думал, что он может пойти против меня. Какое предательство!»

Так каждый может попасть в сложное положение, потому что аханкара есть не только у наших врагов, но также и у наших друзей.

Суть образования — освободиться от аханкары

Суть образования состоит в том, чтобы освободиться от таких ложных понятий, как «друг» или «враг». Нет нужды подражать животным и быть пристрастным к «своим» и ненавидеть «чужих». Наша цель жизни, наша культура и законы религии остаются едиными для всех. Если Бог один, значит, и мы, люди разных наций и мнений, можем сохранять единство. Цель жизни устанавливается при помощи образования, и она должна быть выше таких понятий, как «друг» или «враг», «свой» или «чужой». Не так, что если враг скажет: «Белое», то я скажу: «Черное», пренебрегая фактом. Если меня учат не соглашаться с врагом, а всегда соглашаться с другом или с тем, кто мне платит, то это не образование, а невежество. Перед лицом Высшей Личности не существует друзей и врагов. Человек считается образованным, если относится ко всем живым существам равно, подобно Богу. Настоящее образование уподобляет нас Богу, а невежество уподобляет животному, которое лишь имитирует Бога.

Разные мнения — разные стихии

Грандиозные стихии природы, окружающие нас, выходят далеко за пределы влияния маленькой души и являются как бы общим полем деятельности для бесчисленных душ. Стихии пространства, воздуха, огня, воды и земли являются энергиями Верховной Личности Бога. На самом деле материя — это единая энергия, качественно разделенная на три составляющие функции. Первая — это функция разрушения, то есть мировая аханкара в образе Шивы. Вторая — это функция творения, то есть мировой буддхи в образе Брахмы. Они обе базируются на функции поддержания, то есть мировом сознании, Сверхдуше, в образе Вишну. Эти три разных Божества во вселенной триедины, как одно целое, хотя мнения у них разные. Брахма считает, что этот мир должен существовать, и поэтому творит его. Шива считает этот мир ложным, подлежащим уничтожению, и в должный срок разрушает его. Вишну нейтрален к материальному миру, который его ни к чему не обязывает и не отталкивает; Он знает истинную суть каждой души вне аханкары, то есть в области вечности. Но все эти три личности сходятся в том, что смысл творения, поддержания и разрушения — освободить все падшие души от аханкары.

В воздухе, в воде, на поверхности земли, под землей, в огне и пространстве протекает своя жизнь, и везде есть разные мнения о том, что такое «жизнь» и что такое «счастье». Для рыбы счастье — жить в воде, а для рыбака — на суше. Типы чувств живых существ разные, потому что стихии вживляются в чувства, ум и разум живых существ по-разному. Все они носят на себе их разные комбинации и поэтому имеют разные убеждения. Стоит человеку сменить тело, как у него тут же меняется восприятие всего мира.

Вживленные энергии

Трудно понять, как воздух, земля, вода, огонь и эфир вживляются в тело человека. Мы знаем, что они входят внутрь через пищу, воду и через дыхание. Но как они вживляются и становятся живыми клетками организма, мы не знаем, хотя и научились наблюдать за этим процессом. Наблюдая, тем не менее мы не можем создать ни одной живой клетки химическим путем. В Ведах это явление называется отождествлением духа с материей или, другими словами, материя, пронзенная сознанием, становится тождественной душе. Как металл, прокаленный огнем, становится таким же огненным, как огонь. Душа пронизывает и «схватывает» плоть своей непостижимой хваткой. Это можно пояснить на примере пищи. Вкусная еда не является живой частью моего тела, а тем более личностью. Это не я. Отождествление начинается через аппетитный запах и приятный вкус. Тогда пища легко и с радостью пережевывается и проглатывается, и человек думает: «Это моя пища»; так она желанно проникает внутрь. То есть пищу прежде всего должны принять чувства, а затем ее также должен усвоить ум. Невкусную или отвратительную пищу приходится принимать с трудом и даже через силу; чтобы отождествить себя с ее запахом и вкусом, приходится прибегать к помощи силы разума. Человек вынужден заставлять ум: «Я все равно должен это съесть, потому что мне необходимо жить». Но когда пища отвратительна настолько, что лишь свиньи могут ее съесть, тогда отождествление через такой запах и вкус становится невозможным, происходит отторжение и начинается рвота. Значит, пища вживляется в грубое тело посредством приятных чувств, с помощью тонкого тела ума и осознания ее полезности при помощи разума. Отождествление людей друг с другом тоже происходит через чувства и разум. Мужчина и женщина отождествляют себя друг с другом через касания или половую близость. Рабочий с начальником — через заработную плату. Водитель с машиной, которая подчиняется его управлению, ребенок с родителями и т. д. Все, что мы обычно называем «я» и «мое», является продуктом отождествления и вживляется непосредственно в душу. Человек думает: «Это мой дом, моя жена, мои дети и деньги, это моя жизнь». Веды предлагают нам различные пути разотождествления через различные системы йоги. Система йоги предполагает, что определенную часть суток человек должен находиться в медитации, чтобы быть свободным от всех отождествлений. Так, постепенно, шаг за шагом, в процессе практики йоги можно утвердиться в своем чистом «я».

Идентификация и освобождение личности

Личность идентифицируется с телом, а тело — со стихиями. Беда, однако, в том, что когда приходит время, то вживленную в тело личность, душу, безжалостные законы природы болезненно вырывают из той среды, что она называла жизнью. Чтобы избежать таких страданий, ведические цари использовали особую науку освобождения личности от ложных отождествлений и в нужный момент применяли определенный метод йоги. Например, при помощи карма-йоги[6] они могли изменить отождествление согласно своему желанию попасть в рай. Они принимали образ действий жителей высших планет, занимаясь возвышенной деятельностью на Земле, и так, развив в себе особые утонченные чувства и разум, затем вживлялись на высшую планету. То есть рождались от тех, кто уже обладает райским типом тела и обитает в раю. Новое отождествление дает женщина, соответствующая тому отождествлению, которое человек заслужил по закону кармы или при помощи практики йоги. Но некоторые цари ведического прошлого могли полностью освободиться от всех, даже очень возвышенных, материальных отождествлений, что дано йогам только высшего класса. Это йога преданного служения Личности Бога, или бхакти-йога. Для такой практики требуется очень большая вера и любовная привязанность к Верховной Личности. Вот как описывается этот метод в Бхагавата-пуране[7]:

Так махараджа Притху постепенно поднял жизненный воздух до отверстия в черепе и в результате полностью избавился от привязанности к материальной жизни. Постепенно он соединил свой жизненный воздух со стихией воздуха, свое тело — со стихией земли, а огонь в теле — со стихией огня.

«Затем, в соответствии с положением различных частей тела, он погрузил отверстия органов чувств в эфир, а находящиеся в теле жидкости (кровь и разные секреты) — в оболочку воды. Вслед за этим он погрузил землю в воду, воду в огонь, огонь в воздух, воздух в эфир и т. д. Он слил свой ум с чувствами, чувства — с соответствующими объектами чувств, а материальное эго — с совокупной материальной энергией, махат-таттвой».

«Шримад-Бхагаватам», 4.23.15–18[8]

Освобожденная личность переносится в царство Высшей Личности. Обсудим, насколько в наших силах данный процесс йоги.

Возрождение личности начинается с йоги

Выполняя асаны[9], йог может обнаружить циркуляцию пран, жизненных потоков, в своем теле. Затем он должен научиться управлять их движением и поднять жизненную силу вверх по внутренним каналам в область межбровья. В области межбровья сознание йога не затрагивается потребностями тела, такими как секс, голод, жажда, холод или зной. В этом состоянии он будет готов к йоге, то есть может осознать отличие своей души от тела. В этом процессе йог постепенно отстраняется от элементов земли, воды и воздуха, которые пребывают в его физическом пользовании. Элемент земли дает человеку ощущение прочности и веса тела. Воздух ощущается через упругость, силу и подвижность тела. Вода, становясь слизью, ощущается как гибкость суставов и эластичность мышц. Так мы чувствуем физическое тело — я прочный, сильный и подвижный. Ум, однако, ощущается как невесомый, парящий, беспечный и беспорядочный, как вспышки молнии. А разум можно почувствовать как волевую целеустремленность и ответственность. Разум также практичный и осмотрительный. Все вышеперечисленные свойства материальных элементов — это не что иное, как воплощенные свойства души, поэтому, сложив все эти свойства вместе, мы получим некоторое представление об универсальных способностях самой личности, то есть души. Душа одновременно и твердая, и гибкая, и сильная, и податливая. Она невесома и тяжела. Она беспечна и осмотрительна. Она быстра и неподвижна. Она никогда не умирает, но когда оставляет тело, то становится причиной его смерти. Универсальные качества души невозможно описать полностью, потому что душа не ограничена ничем, кроме материальных элементов, за которые она сама очень крепко держится.

От чувства собственности — к свободе

Итак, мы видим, что йога, по сути, — это очень осторожный, медленный и постепенный процесс отказа от чувства собственности. Это правильный путь, потому что на самом деле у нас нет никакой собственности в этом мире. Ничего общего не может быть между материей и духом, как нет ничего общего между смертью и жизнью. Дух не может иметь материю, которая не является для него ни пищей, ни одеждой, и никаким другим средством для существования. Материя в своей тонкой, невидимой форме дает нам всего лишь ложное чувство обладания, но обладать ею по-настоящему невозможно, потому что она слишком велика для маленькой души. Она обволакивает душу, поглощая ее энергию под видом любви и заботы, чтобы потом покинуть ее. Объятия майи смертельны. Живая душа по-настоящему может иметь только другую живую душу. Из любви она может сказать кому-то «ты мой» или «ты моя». Так душа добровольно становится чьей-то собственностью из-за великого счастья единения, которое невозможно испытать, соединившись с материей. Масло и вода не соединяются. Йога — это путь к Сверхдуше, Личности Бога, где в конце этого пути душа добровольно вручает себя в ее полное распоряжение. Мы едины с Богом: Он обладает мной, а я обладаю Им, но, даже обладая друг другом, каждый остается индивидуальной и свободной личностью. Удивительное сочетание неразрывного единства и индивидуального различия порождает неописуемое чувство полной зависимости и одновременно чувство полной свободы.

В итоге у каждой души остается только одна собственность — это любовь к Богу. Все остальное — ум, речь, материальные сбережения — не является нашей собственностью, но является средствами выражения и слугами этой великой любви.

Обнаженная душа

Душа устала от одежд, как путник устает от тяжелой ноши. Хочется сбросить тяжесть жизни, тяжесть забот и тяжесть тревог. Обнаженная душа легка, светла и подвижна, как луч солнца. Ее природа быть свободной — идти куда пожелает и делать то, что она хочет. Обнаженная душа, сбросившая тяжкие одежды иллюзии, плавает в волнах блаженства, потому что очень дорога Верховной Личности Бога и Он ей также дорог. И времени у их любви — вечность.

Кто говорит?

Господь, Высшая Личность говорит в Бхагавад-гите, что Он является источником всех материальных и духовных миров. Так записано мудрецом Вьясой: «Ахам сарвасья прабхаво, маттах сарвам правартате…» (Я источник духовных и материальных миров…) «Ахам» означает «я». Если мы провозгласим это утверждение от имени Бога, то есть скажем вдохновенно, что Бог есть источник всего, то почувствуем связь с Ним и получим огромное духовное благо. Но если кто-то скажет, что слово «я» относится ко всем живым существам одновременно, и заявит, что по этой причине он тоже источник духовных и материальных миров, то такое утверждение усилит ложное эго обычной маленькой личности, которая под вывеской йоги или под эгидой священных текстов будет мнить себя Богом. Тогда в устах такого человека это утверждение Бхагавад-гиты станет ложным. Ложь на основе священных писаний может образовать ложную религию, которая ставит человека на один уровень с Богом. Высокомерная религия порождает господство над миром, где человек человеку становится злейшим врагом. Гордые люди обесцениваются и обезличиваются, играя чуждую им роль бога.

Кто-то входит в роль бога, развив некоторые мистические силы и демонстрируя простым людям чудеса. Кто-то, изучив квантовую физику или химию, мнит себя богом, творя чудеса технологий. Кто-то умеет исцелять или видеть будущее и тоже мнит себя великим, но на самом деле в этих способностях еще нет божественной истины. Истина скрыта просто в словах Верховной Личности. Настоящее чудо в том, что слова, произнесенные Богом, являются Им Самим, они неотличны от Него и поэтому несут абсолютное благо для тех, кто повторяет их от Его имени. Секрет совершенства скрывается в том, как мы повторяем Его слова. Если мы провозглашаем слова Бога от имени Бога, то становимся Его глашатаями, а если провозглашаем от своего имени, то превращаемся в лающую собаку или поющего песни осла.

Когда наш язык повторяет божественные слова Личности Бога в духе служения, тогда такие беседы даруют счастье и приносят огромную пользу маленькой душе.

Духовное тождество

Когда йог «раздел» свою душу, сбросив одну за другой грубые и тонкие оболочки ложной собственности, тогда можно сказать, что он освободился от ложных отождествлений. Но ему остается сделать последний и самый главный шаг в йоге — необходимо с решимостью войти в область духовного мира, вручив себя под полную защиту Высшей Личности. Обратной дороги нет. Йог навечно вживляется в духовную атмосферу и проявляется там в своей вечной форме бхавы, духовного тела.

Жизнь личности — это бхава

Слово «бхава» можно перевести как «настроение» — не то эмоциональное настроение, которое мы часто испытываем, как печаль и радость. Подобные эмоции поверхностны и изменчивы, тогда как бхава — это изначальные чувства и настроение души. Другое значение бхавы — это глубинное, врожденное умонастроение. Оно неизменно в течение одной жизни, но имеет множество проявлений и оттенков в нашей повседневности: таких, например, как ощущение себя мужчиной или женщиной, национальным патриотом своей родной страны или гордости за свою семью. Но в высшем и самом глубоком смысле «бхава» — это любовь к Богу в настроении служения. Любовь к Богу — это глубинная, изначальная природа личности любого человека. Она вечна и проявляется в практической жизни как любовь к родителям или к своему беспомощному ребенку, рожденному в невежестве. Есть также любовь супружеская и дружба. Любовь — это главное чудо на свете, которое творит невозможное. Например, мы видим, что когда приходит время, ребенок начинает говорить сам. Явление труднообъяснимое. Взрослый человек с немалым трудом осваивает новые языки, используя уже развитый интеллект. А что помогает ребенку с неразвитым интеллектом спонтанно понимать и произносить слова? Это проявление бхавы, его дремлющей любви к Богу. Ребенок инстинктивно смотрит на своих родителей с полной верой и вниманием, как на Верховную Личность.

В результате такой сверхзависимости и сверхчувствительности он начинает понимать значение слов по настроению родителей. Когда он научится свободно говорить, чтобы выражать свое мнение, тогда его будут специально обучать грамматике. И это будет для него трудным процессом. Говорить легко, но понять интеллектом законы и правила языка труднее. Так же как ребенку легко бегать, но объяснить бег с точки зрения законов физики он не сможет. Все спонтанные и естественные явления исходят из бхавы. Поэтому одно из значений слова «бхава» — «жизнь». Развитию ребенка способствует бхава, которую никто не видит, потому что она выше интеллекта и мысли. Если между учителем и учеником нет бхавы, некоего проявления благоговейного почитания и веры, тогда обучение не будет эффективно. Бхава — это базовое умонастроение, на котором надстраиваются приобретенные знания, впечатления и отождествления. Бхава подобна младенцу, сознание которого чисто, как белый лист бумаги, и он хочет жить, чтобы познавать мир. Он заполняет свой белый лист прожитыми впечатлениями, каждый день пытаясь испытывать счастье. Это вдохновение и есть бхава, которая заставляет ребенка восхищаться и удивляться на каждом шагу, а это значит, что он способен познавать мир. Он хороший ученик. Взрослый человек — совсем другой ученик. Он ученик упрямый, который гордится тем, что уже что-то знает. Его лист уже заполнен или находится в процессе заполнения. Поэтому, чтобы научиться чему-то новому, ему приходится переучиваться при помощи интеллекта, а это трудно, потому что интеллект ниже вдохновляющей силы бхавы. Как говорится, невозможно научить старую собаку новым трюкам. В какой-то момент наше обучение заканчивается, и с этими полученными знаниями мы живем всю оставшуюся жизнь. На чем человек остановится, решает он сам при помощи емкости своего интеллекта. После остановки, чтобы продолжить свое обучение, живя в творении Бога, нам приходится рождаться заново, чтобы заполнить новый, чистый лист бумаги. Потому что все наши великие приобретенные знания базируются на опыте, полученном еще в младенчестве. Вернее, на младенческой бхаве. Знания успешно передаются младенцам и детям, потому что у них еще отсутствует вожделение к противоположному полу. В этом их чистота и материальная незрелость. Зрелое вожделение Веды называют митхунья-бхава — спонтанное сексуальное влечение, которое проявляется в свое время как антипод любви к Богу. Митхунья-бхава быстро захватывает чувства человека, и вначале эти любовные чувства тоже подобны чуду, потому что влюбленные смотрят друг на друга как на Верховную Личность Бога. Или, как говорят, они обожествляют друг друга. Но как только их отношения переходят в стадию плотских наслаждений, «божественная» митхунья-бхава постепенно переносит разум к практической стороне жизни, чтобы обособиться своей семьей, домом и деньгами. Она захватывает разум. Учиться в этот период времени становится трудно, потому что «особь» становится «взрослой» — другими словами, человек приобретает много новых материальных отождествлений, которые уводят его ум в мир денег, деловых связей или власти. Под влиянием телесной бхавы человеку кажется, что если он обретет большие богатства, то станет могущественным, как Верховная Личность. Он не интересуется Богом, а читает книги о героях и подонках, о любви законной и тайной. Итак, незрелый младенец естественно верит в Бога и поэтому восприимчив и доверчив ко всему, а взрослая особь старается верить только в себя, потому что митхунья-бхава, или вожделение и жадность окружающих его людей, внушает ему недоверие: он чувствует, что мир таит в себе обман.

Итак, бхава в этом мире — это образ Бога в форме родителей, возлюбленных супругов, золота, власти и собственного могущества. Это вдохновляющая сила всех воплощенных душ.

Тот удачливый человек, которому удалось постичь свою изначальную, духовную бхаву — любовь к Богу при помощи йоги — становится чище младенца. Освободившись от всех ложных обозначений, он вступает в империю спонтанного знания.

Танец души

Свобода и счастье, любовь и блаженство.

Душа танцует в океане знания, празднуя и прославляя красоту Бога, отражая ее всем своим существом. Абсолютная Истина изгибается в трех местах, когда играет на флейте. Его взгляды и улыбки слаще меда, благоухание затмевает аромат жасмина, а в танце Ему нет равных. Его флейта поет музыку Вселенной, вместе с Ним поют все свободные души и кружатся в музыке Верховной Личности, обнимая Его и танцуя вместе с Ним.

Спонтанное знание

Любовь спонтанно, практически неосознанно переходит в служение, подобно тому, как радость переходит в танец. Собака не может разговаривать с человеком, потому что эволюционно находится ниже. Ее интеллекта недостаточно, чтобы понимать человеческую речь. Духовная бхава животного покрыта вожделением и невежеством сильнее, чем сознание человека. Но даже животное способно отчасти чувствовать его настроение и любовь, потому что животное — это тоже душа. На этом примере мы видим, что бхава может переходить из сердца в сердце, минуя интеллектуальные способности. Мы видим, что человек может пробудить в собаке такую сильную любовь, что собака будет служить ему всю жизнь, а свою «супругу» и детенышей быстро забывает. Собака понимает многие команды и выполняет их. Она понимает слова команды под влиянием воли и доброты человека, которые она получает, выполняя тот или иной приказ. Она это делает под влиянием человека, но сама по себе как животное не нуждается в такой деятельности. Мы не видим, чтобы какие-то собаки отрабатывали определенные упражнения самостоятельно, без требования хозяина. Настроение собаки — служить человеку. На самом деле не только собака может служить человеку, но и любое другое животное. Бхава, которой обладает святой человек, может умиротворить даже тигра. Человек тоже может служить человеку, если чувствует любовь и привязанность. Все люди вместе могут служить Верховной Личности Бога спонтанно, из любви. Такова духовная сила бхавы.

Стремление к любви

Стремление к любви — это стремление к более развитой бхаве. Это суть саморазвития. «Я есть любовь», с одной стороны, и «я есть нелюбовь», с другой стороны. По этим двум критериям — «любовь» и «нелюбовь» — можно определить духовную ступень эволюции души. Любовь — это «я», а нелюбовь — это ложное «я». Я считаю, что этот человек не умен и не способен зарабатывать деньги. У него ниже, чем у меня, образование и культура. Он не красив. У меня есть все основания, чтобы не любить его. В то же время, не зная о моей неприязни, этот человек может уважать меня за ум, образованность, состоятельность и внешний вид. С точки зрения уважения, или бхавы, которой обладает этот человек, он выше меня, а с точки зрения моей личной оценки — ниже. Человек, не отвечающий на наши оскорбления, выше нас. Отвечающий тем же является равным. А оскорбитель всегда ниже всех. Такова митхунья-бхава — она оценивает других с точки зрения чувственного наслаждения; обобщенно говоря, с точки зрения сексуальной бхавы. То есть насколько приятен и выгоден человек. А для подлинной любви достаточно знать, что по воле Бога этот человек просто существует, и уже за этот факт можно уважать его. Духовная любовь видит всех равными. Тогда как митхунья-бхава видит материальные различия. Эти материальные различия необходимо учитывать при создании брака. Брак должен основываться на материальной совместимости и иметь одну духовную цель, чтобы не обесценить друг друга. Настоящая любовь избавляет меня от кармы; она настолько мудра, что понимает — любая недооцененная или униженная нами личность будет беспокоить нас из жизни в жизнь, пока не будет признана не с точки зрения нашей сексуальной бхавы, а с точки зрения настоящей божественной любви. Сегодня на поиски сексуальной бхавы люди отправляются в специально организованный туризм, а чтобы найти духовный экстаз любви к Богу люди едут в паломничество по святым местам.

Паломничество

Священное место — это место, в котором когда-то проявилась и запечатлелась бхава, любовь к Богу, где под ее влиянием происходили удивительные события, а также совершались великие жертвы. Как, например, деяния Иисуса и его великое самопожертвование в Иерусалиме. Или игры и деяния Кришны во Вриндаване, где Он убивал демонов и исполнял танец любви целую ночь Вселенной. В таких местах сексуальная бхава стыдится проявляться и, раскаиваясь в своих грехах, в корне преображается. Как мы уже говорили, бхава способна проникать во все формы жизни. Степень ее влияния зависит от духовной силы источника. Место паломничества — это место силы. Все живые существа, такие как деревья, птицы и животные, обитающие там, становятся ее носителями — особенно святые люди, живущие в тех местах. «Свято место пусто не бывает». Если вы вдруг осознали свои ошибки и грехи, если решили простить всех обидчиков, если захотели бросить все дурные привычки, если слезы вас душат, потому что вы негодяй, и если вы почувствовали нежный покой, как в младенчестве на руках у матери, знайте — вы находитесь в святом месте или общаетесь со святым человеком, который от вас ничего не ждет, но заполняет ваше сердце бхавой.

Ожидание

Когда же я буду награжден? Когда будут замечены мои заслуги? Когда придет удача, счастье? Кто принесет мне эту благую весть?

До того как придет счастье или удача, сначала в моей жизни должна появиться бхава. Она, как случайный прохожий, принесет ту благую весть, которую я всегда ждал, но никогда не приглашал в свой дом. Она скажет правду, что на самом деле мне ничего не нужно, кроме служения самой великой из всех и превосходной Личности. Бхава принесет с собой вдохновение служить Богу без ожидания награды, она научит благодарности, почитанию и любви. Так приходит удача, которая открывает двери моему счастью. Но если человек отказался от всего святого, тогда бхава покидает его сердце, а за ней уходят благодарность, почитание и любовь. Тогда вместо чистого счастья мне остается ждать денежной награды за мои эгоистичные труды.

Человек видит, как утром Солнце появляется на востоке, сияет, проходя по небу днем, а потом исчезает на западе вечером. Он так видит и точно так же думает. На самом деле Солнце не появляется и не исчезает на нашем небосклоне, а находится всегда на своем пути. Там, на Солнце, никто не встречает его восходы и не провожает его закаты.

Человеку же приходится каждый день встречать его явление и провожать уход. Как только его провожают в одном месте, то в другом уже встречают. Его называют то заходящим, то полуденным, то восходящим.

Так думает и живет человек, отсчитывая дни и ночи. А Солнце не становится мягче или жарче и не гаснет совсем. Оно сияет ослепительным светом без отдыха, потому что его могуществу нет границ. Его так много, что люди прячутся в тень от прямых лучей.

Ночь нужна человеку, чтобы отдохнуть от ослепительного сияния. Солнце не знает усталости, черпая свои силы из Вечности. Потому что Солнце — это не обычная личность.

Личность не умирает

Нас заставляют умирать законы природы — той природы, которая проявляется как день и ночь, как уходящие годы юности, как приближающаяся тьма и холод смерти. В результате опустошенный человек неотвратимо идет к смерти, как приговоренный преступник идет на эшафот. Но тот человек, который озарен бхавой, приближается к смерти подобно Солнцу, клонящемуся к закату. Закат красиво заливает горизонт всеми цветами радуги. Завершен лучезарный путь, даровано столько света, тепла и знания. Вот закат тускнеет и наступает тьма, тело гаснет, а душа, как Солнце, идет дальше. Душа не остается во тьме, и она недосягаема для смерти. Ведь даже в кромешной тьме видны мириады звезд наших судеб, которые указывают нам дальнейший путь вверх, к той Личности, которая зажигает звезды и сияет ярче Солнца. Мы снова стремимся к вечно новой красоте.

Как-то раз убежал я с друзьями далеко за город, к синему заливу, где, как мне казалось тогда, никогда не ступала нога человека. И действительно, мир тот отличался от заезженного, затоптанного и запыленного северного городка, в котором я рос. Отдышавшись, я увидел, что здесь мы совсем одни. Незаметно отойдя от друзей, вдруг услышал я тихий плеск прозрачной воды и увидел рисунки на песке, созданные ветром. Удивительно, что этот мягкий песок, похожий на переплетение нитей полотна, покрывали тончайшие узоры невиданных доселе мельчайших кустиков, украшенных посередине нежно-желтыми микроскопическими цветками. И вся эта хрупкая красота спокойно лежала под открытым небом в каком-то загадочном безмолвии. Может быть, тогда впервые в моем сердце проснулось необъяснимое чувство, которое через много лет я назову любовью… или, может быть, красотой. А может, это одно и то же?

Независимость как она есть

В кармических явлениях не бывает независимого действия. Любое действие порождается причиной, которая навязывает тот или иной поступок, а поступок, в свою очередь, порождает новое следствие, которое превращается в причину нового поступка, и т. д. Хотя каждый зависит от причин и следствий, у человека есть устойчивое ощущение независимости. Спросите кого угодно: мужчину, женщину, ребенка или старика, и каждый скажет, что он свободный человек. Но философски мы понимаем, что независимого действия, которое не навязано причиной и не сковано следствием, в материальном смысле не бывает. Потому что причина деятельности, то есть материальные желания, имеет принудительную природу. Хочет человек или не хочет, нужда заставляет его работать, чтобы добыть пропитание. А заработав денег, он привязывается к ним. Каждый крепко связан причиной и следствием. Возможно ли совершить хотя бы одно действие независимо от кармы? То есть совершить по-настоящему свободное действие? Можно подумать, что посещение мест развлечений — это и есть свободное действие? Да, есть такое чувство, потому что это некое временное освобождение от напряженного труда. С другой стороны, рабочий долг — это свобода от праздности. Развлечения удовлетворяют чувства, а работа из чувства долга удовлетворяет душу. Перед человеком выбор — идти либо путем наслаждения чувств, либо путем исполнения долга. В этом выборе мы свободны, если не брать во внимание, что развлекательные программы обладают более привлекательной силой, чем тяжелая работа. Настолько большой силой, что человек готов работать, как осел, ради славы и денег, лишь бы получить хотя бы небольшую дозу наслаждения чувств. Без наслаждения чувств работа просто не имеет смысла. Таким образом, вместо того чтобы исполнять свой долг перед Богом и обществом, человек исполняет свой «долг» прежде всего перед чувствами. Веды утверждают, что не долг должен служить чувствам, а, наоборот, чувства должны служить долгу, потому что долг перед Богом — это высшая цель человеческой жизни. Человеческое действие должно совмещаться с действием или волей Бога, и такое действие творит чудо беспричинного счастья, которое свободно от влияния причинно-следственного закона кармы. Его больше не побуждают действовать материальные причины и не связывают последствия. Он действует не из чувства своих неудовлетворенных желаний, а из чувства долга перед Верховной Личностью — Господом, который независим от кармы. Бог не связан никакими обязанностями и не прикован к плодам своих деяний. Его побуждает действовать только абсолютная свобода, которая привлекает людей, порабощенных чувственными наслаждениями. Служение абсолютной красоте и божественной свободе приводит человека к Истине. Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными. Исполнение долга перед Верховной Личностью — это и есть путь к свободе и независимости. Если кто-то исполнит волю Бога, то совершит невозможное — он освободится от кармы и всех сопутствующих ей страданий. Нам нужно просто выбрать — зависеть от своей личной чувственной деятельности или зависеть от личной воли Бога.

Личная жизнь

Бог не безличен, Он полноценная Личность и никогда не утрачивает Себя. Он дает жизнь всему живому, и каждое живое существо обязательно наделено чувствами и имеет личную жизнь. Как отец всех живых существ, Он также является полноценным живым существом, и из всех личностей Он — высшая Личность. Другими словами, Бог также имеет свою личную жизнь, что трудно оспорить. И все же многие люди считают, что Бог «недостаточно» живой или личностный. В том смысле, что Он недостаточно заинтересован в других живых существах, и поэтому ведет обособленный, никому не ведомый образ жизни. То есть Ему свойственен индивидуализм. Многие люди думают, что, возможно, Бог не способен лично общаться с каждым или, возможно, Он устал от всех и поэтому замкнулся в Своем величии, погрузился в одиночество. Но, на самом деле, в Ведах утверждается, что Бог — это сверхживое существо с безграничными возможностями. Ему не трудно устроить все не только для Себя, но и для любого количества живых существ, с любыми желаниями и амбициями. Но, хотя миллионы людей обращаются к Нему каждый день осознанно или неосознанно, практически никто толком не знает, что сделать, чтобы Он услышал молитвы и просьбы о помощи. Почему Его Личность не открыта для каждого, почему Его существование вне человеческого разума? И если Он обладает способностью слышать, то почему не отвечает?

Давайте рассмотрим и сравним два выражения — «личность человека» и «Личность Бога». Сочетание двух слов в этих выражениях указывает, что существует положение живого существа, такое как «человек» или «Бог», которое определяет его место в иерархии живых существ. Это касается могущества и роли того и другого. А слово «личность» указывает на то, что у Бога и человека, кроме положения, есть еще личная жизнь. Слово «человек» означает положение, которое занимает живое существо в эволюционной лестнице видов жизни, и слово «Бог» тоже относится к положению живого существа, но только не эволюционирующего, а Верховного. Кроме этого, за тем или иным положением кроется личность, для которой характерны те или иные качества и взаимоотношения. Именно на этом строится личная жизнь. Формальные или деловые отношения мы имеем со всеми: с одним человеком, с группой или с государством. Положение легкодоступно для понимания — это профессия, возраст, национальность, совместная деятельность и т. д. Нам известно, сколько в стране врачей, сколько людей работает на заводах, какова производительность труда, какова рождаемость и смертность. Формально все учтено, положение каждого человека задокументировано, но внутренняя сторона человека, то есть личность, практически не описана и до конца неизвестна даже ему самому; личность является глубокой тайной. Личность Бога или личность человека, выполняющая ту или иную работу, может оставаться недостижимой во времени и пространстве. Личность может оказывать влияние на жизнь общества, даже не имея положения и даже после физической смерти. Например, у Бога нет положения в социальной сфере человеческого общества, Он не президент, не олигарх, не рабочий. У него нет профессии, национальности или даты рождения. Мы не видели даже Его фотографии, потому что у Него нет физического воплощения. Формальное положение Бога надмирное, Он Судья, который неподсуден, и Он всевидящий, которого никто не видит. Личность Бога и личность человека разделены временем и пространством, которые содержат в себе множество измерений. Но формально Его творением могут свободно пользоваться все без исключения. Животные, люди, птицы и полубоги. Однако Сам Творец недоступен, потому что превосходит Свое творение, и как независимая Личность располагается выше. Формальные отношения существуют всегда, а личные отношения — нет.

Итак, каждая личность имеет свое внешнее проявление и внутреннюю жизнь. В отличие от человека, внешнее проявление Бога не имеет границ, — впрочем, как и Его Личная Жизнь. В Ведах это обозначается двумя терминами на санскрите: пара-пракрити (внешняя энергия) и апара-пракрити (внутренняя энергия). Личные отношения люди строят только с теми, кого горячо желают знать. Само по себе знание о человеке не является решающим фактором в постоянстве личных отношений. Бывает, что чем больше мы знаем человека, тем больше теряем к нему интерес, и в итоге вообще не хотим общаться. Решающим фактором является желание, которое представляет личность. Когда желание одной личности прикладывается к желанию другой личности, тогда эти два желания соизмеряются на совместимость. Личность всегда притягивается личностью, но, к сожалению, они не совмещаются в желаниях настолько, чтобы испытывать то счастье, о котором личность мечтала в своем сердце. Счастье имеет сугубо личностную природу, но вопрос совместимости беспокоит и препятствует его достижению. Такова проблема личностей — для счастья им нужна связь, или совместимость. Физическая, эмоциональная, интеллектуальная и базовая, — то есть, духовная. Физическая совместимость не является базовой, потому что более всего ограничена: она вмещает в основном родственников и супругов. Шире эмоциональная совместимость, которая объединяет людей в залах и на стадионах во время массовых зрелищ. Интеллектуальная совместимость объединяет государство и даже мировые сообщества. А базовая, то есть духовная, совместимость объединяет все формы жизни в одну семью Бога. Поэтому совместимость и счастье имеют единую божественную природу и исходят из одного источника — Личности Бога. Такова природа Бога — Он поддерживает неразрывное единство совершенно разных личностей. Поэтому Он тот, кто проникает в глубокую тайну природы каждой личности. По этой причине Верховную Личностью Бога Веды называют тайной тайн.

Если Бог поддерживает и связывает наши отношения, тогда почему люди часто не понимают друг друга и конфликтуют? Это означает, что Он поддерживает их не так, как они этого хотят. Большей частью мы хотим, чтобы Личность Бога или просто другая человеческая личность понимала наши желания, мысли и мнения, но сами не очень стремимся понять других. Если Бог или человек не служат моим желаниям, то я становлюсь равнодушным к таким личностям, и они для меня перестают существовать. Обесценив Личность Бога и других людей, нам будет трудно на них смотреть положительно, и мы, наверное, многих и многое бы вычеркнули из своей жизни. Это правда, потому что большинство людей мы научились игнорировать. Но Личность Бога никого никогда не вычеркивает из списка живущих под солнцем, не игнорирует, но определяет каждому свое законное место в этом мире. Когда личность человека отступает от закона (от своей базовой духовной природы), сознательно встав на путь меньшей совместимости, тогда ему будет отведено другое место в мире отношений: интеллектуальное, эмоциональное или физическое, в соответствии с его желаниями и поступками. Бог, как художник, хорошо знает, какую краску куда положить в своей гениальной картине. Так Личность Бога поддерживает и уважает каждого из нас. Или, скажем точнее, Он хорошо знает нас. Знает нас согласно своему положению Бога. Но имеет ли Он горячее желание общаться с нами, заинтересован ли Он в нас как Личность? Это уже вопрос совместимости наших с Ним желаний и целей.

Прямо скажем, что сейчас наши личные желания с Его личными желаниями несовместимы. Это можно пояснить. Но для начала нужно ответить на вопрос — является ли материальный мир и обстоятельства, в которых мы живем, продуктом желаний Бога? Мы называем этот мир Его творением, и это, несомненно, так. Но почему Личность Бога творит материальный мир именно таким, как мы его сейчас видим, полным «несовершенств»? Ответ на этот вопрос таков: мир несовершенен не потому, что несовершенен Бог, а потому что несовершенен «заказчик». Если исполнитель желаний совершенен, а проситель нет, то в итоге пользы от исполнения желаний не будет. Сказка о золотой рыбке повествует о плохих последствиях корыстных желаний. Он исполняет желания всех живых существ не как подчиненная прислуга, а как Отец или Духовный Учитель. Через исполнение желаний Бог обучает мудрости, потому что, не обретя мудрости и знаний, человек так и не поймет, чего он хочет на самом деле. Бог всемогущ. Тогда о какой совместимости мы говорим? Любое желание, человеческое или сверхчеловеческое, Ему по силам и приятно выполнить. Да, любое, кроме одного — когда человек настроен против Него и сам хочет стать Богом, чтобы занять Его место. В этом заключается несовместимость двух личностей.

Сместить Бога невозможно, как и невозможно стать Богом. Это выражение не согласованно со смыслом этих двух слов. Потому что Бог всегда Бог. Он вечный Бог, поэтому как можно «стать» Богом? Если человек не был Богом, а потом вдруг «стал» Им, то это всего лишь игра могущественного ума. Воображение разыгралось не на шутку, если человек лелеет в своем сердце подобные желания. Какие могут быть близкие отношения с такой маниакальной личностью? С точки зрения положения устранить Бога невозможно, потому что все покоится на Нем. Все существующее — тоже Бог. Однако с точки зрения личных отношений это возможно. Можно сказать: «Я не признаю Твое высшее положение, я независим от Тебя и Твоих законов. Отныне я буду жить не для Тебя, а для себя, для своей славы и своего богатства».

Хотя все великие святые утверждают, что высшее совершенство жизни выражается в постоянном памятовании о Боге, человек в совершенстве научился другому, он непрерывно думает только о самом себе. Это болезнь ума. Именно поэтому он чувствует несовместимость со всеми вокруг, включая и тех, кто выше и лучше его, включая даже святых, включая Самого Бога.

Цель этой книги — привлечь ум читателя к Верховной Личности Бога, чтобы достичь совместимости с Его высшей природой. Высшая природа — это высшая привлекающая сила, обладающая неодолимой красотой. Великую красоту невозможно увидеть обычными глазами, потому что она имеет внутреннюю, личностную природу Бога. И ее понимают сердцем, наполненным любовью, осознав себя как Его вечную прекрасную частичку. Однако существует страх перед Личностью.

Страх перед Личностью

Кого ни возьми, у каждого есть ложное эго. У каждого, кто жив, есть недостатки. Недостатков нет только у мертвой материи, потому что ее нельзя ни в чем обвинить. Все живое внушает быть осторожным, потому что личность опасна, мы не знаем, что у нее на уме. Практически любой человек, кто направит на меня свои желания, может представлять опасность, даже если это друг. Чанакья Пандит говорил: «Не рассказывайте все о себе своим друзьям, потому что когда они станут вашими врагами, то все будут о вас знать». Материальные желания таят в себе опасность, а носитель этих желаний именно личность. Поэтому есть страх перед личностью. Не опасен только Бог как Верховная Личность, потому что у Него нет по отношению к нам никаких материальных желаний. Ему ничего от нас не нужно. Он самодостаточен в Самом Себе и не настроен что-то взять у нас. Он только дающий, в этом Он подобен Солнцу. Хотя Веды говорят, что Он все-таки что-то крадет у тех, кто к Нему искренне обращается, Он крадет их грехи. Но Он единственная личность, кто взамен дарует счастье и знание. Счастье возможно только в общении с личностью, и знание тоже можно получить только от личности. Если человек распространяет духовное знание и счастье, то становится притягательным как Бог. Мы не боимся счастливых и мудрых людей, потому что они пребывают в лучах доброты. Доброта — это лучшая валюта для обмена счастьем.

Дар Бога

Если вы хотите помочь бедному человеку, то, как правило, даете ему деньги, на которые он может какое-то время прожить. Затем, когда деньги кончаются, человек снова остается бедняком. Почему он не может разбогатеть? Причин может быть много. Человек может быть больным или глупым. Он может потерять интерес к жизни, его воля настолько может ослабеть, что он не будет способен даже обзавестись семьей. Другими словами, человек потерял либо волю, либо желание. Поэтому, если его устроить на работу, он не сможет работать, а если дать деньги, не разбогатеет. Ему нужно вернуть разум и энтузиазм, которые, по определению, являются даром Бога.

Бог глазами человека — сознание человека

Самый простой человек может подумать о Боге так: это мифический образ старика, творящего Вселенную. Это личностный взгляд, который несколько комичен, и каждому понятно, что такого Бога, скорее всего, не существует. Другие размышляют безлично, думая, что Бог — это бесконечно грандиозное проявление энергий. Поэтому для того, чтобы увидеть Его, нужно удалиться на бесконечно большое расстояние. Поскольку это неосуществимо, человек прибегает к умственным концепциям и обозначениям Бога. Например, в математике есть значок, обозначающий бесконечность. Это обозначение того, что воспринять чувствами невозможно. Не только чувства, но и ум тоже не воспринимает такие понятия, однако он может нечто принять на веру и обозначить это условно. Далее человек мыслит так: в бесконечности умещается все, и все это, вместе взятое, есть Бог. При этом он не способен видеть все, вместе взятое, а вынужден оставаться в своем ограниченном пространстве и опыте, через которые он пытается осмыслить Бога. То есть, когда он размышляет о безграничном, то остается в узких границах. В границах своей работы и семьи. Расширяя свою деятельность, он начинает думать обо всей стране или даже обо всей планете — так думают все люди, прогрессирующие в деятельности. Как только они начинают сознавать свои «великие деяния», то быстро забывают о величии Полного Целого, и в следующий момент ожесточенно начинают делить плоды своих трудов, которые на самом деле никому не принадлежат, кроме как Всевышнему или Полному Целому. В конфликтах у людей остается лишь условное обозначение Бога, которое они не могут применить на практике. Поэтому мир установить очень трудно. Но мир устанавливается автоматически, когда люди признают, что Бог — подлинный владелец всего, что все плоды их деятельности принадлежат Ему и что Он друг всем живым существам.

Оперируя условными единицами, все же человек может расширить свое сознание при помощи логики. Логически мыслящие люди, как правило, становятся большими мыслителями-философами. Насколько человек большой мыслитель, можно судить по тому, какими условными обозначениями он оперирует. Если его размышления базируются на трех китах мироздания, тогда такой человек обязательно приблизится к Богу. Эти три условных кита означают три фундаментальные основы для размышления о непостижимом. Первая основа — это живое существо, вторая основа — это материальная природа и третья основа — это источник того и другого, Абсолют. Если мыслитель пытается проникнуть в иные измерения сознания при помощи ума, то ему противопоказано трудиться до седьмого пота в борьбе за выживание в материалистичном мире, иначе он снова забудет Бога. Поэтому мудрец для того, чтобы постоянно удерживать концепцию Бога в уме, не должен погружаться в деятельность ради выживания, а, скорее, ему придется стать ученым-философом, отстраненным от всех проблем быта. Поэтому, если человек смотрит на Бога при помощи обозначений, то ему будет очень трудно в мирской обусловленной жизни, но гораздо легче в монастырском уединении. Так и происходит в жизни всех нынешних людей — они не знают, как жить с Богом в повседневных жизненных обстоятельствах. В своей деятельности они запутались так, что готовы убивать друг друга, лишь бы уменьшить проблемы. Но те, кто понимает, что даже убийство врагов не приносит пользы и не освобождает от проблем; что проблемы войны и мира никогда не закончатся в этом мире вражды и лицемерия, — эти люди задумываются об отречении от мирской жизни и хотят найти покой внутри себя в монастыре.

Мы описываем здесь человеческий путь и упрощенное человеческое понимание Бога без непосредственного Его участия в обычной жизни человека. Что же мы находим на этом трудном пути в конечном итоге? Самое большее — это умиротворение и покой в уединении. Но мир и покой в душе — это лишь начало настоящего счастья. Так говорится в Ведах.

Бог и человек глазами Бога — сознание Бога

Сейчас мы сделаем попытку поговорить о Боге с точки зрения Его Самого. А также с Его точки зрения осмелимся посмотреть и на человека. Это возможно только при помощи тех разделов Вед, где приведены непосредственно Его мнения и слова, которые содержат в себе изначальную музыку души и поэтический ритм. Других прямых доказательств не существует. У Бога есть два вида живых существ — совершающие ошибки и непогрешимые. Первые совершают ошибки, потому что: 1) их сознание не развито, 2) они не следуют безупречным наставлениям Личности Бога, которые даны в Ведах. Вторые непогрешимы. Их два типа: 1) вечно освобожденные души, живущие в царстве Бога, 2) те несовершенные души, которые идут по стопам великих святых, достигших совершенства. Они следуют гуру — духовному учителю, садху — святым, шастрам — священным Ведам. Поскольку их путь безошибочен, они признаны непогрешимыми. Другими словами, те, кто завидует Богу или забыл Его, подвержены ошибкам, а те, кто не завидует и помнит Его, непогрешимы. Бог говорит в Бхагавад-гите (Божественной песне), что независтливым праведникам Он дарует разум. В этом и кроется секрет их непогрешимой деятельности.

Во вселенной существует множество непогрешимых существ, которые участвуют в созидании, поддержании и разрушении. Все они непогрешимы, потому что исполняют не свою волю, а волю Бога, — поэтому не несут ответственности за свои поступки. Их можно считать свободными от кармы. Кроме разумных существ есть значительно большее число существ неразумных: как, например, животные, которые заняты тем же, что и разумные, то есть тоже что-то созидают, поддерживают и разрушают в природе, но делают это неосознанно, то есть только для своих телесных нужд, не понимая планов Высшего Разума. Они живут за счет своей личной силы, выделенной им их кармой. Животные, беспощадно поедая друг друга, тем не менее, не подлежат наказанию. Их душа не совершает греха, а искупает грехи, родившись в теле животного. Поскольку они уже наказаны, то мы не осуждаем их, а говорим: «Такова природа». Человек находится между свободными и осужденными душами, и ему дарован разум для выбора — он может совершать грехи, ублажая примитивные органы чувств, или служить совершенным чувствам Личности Бога. Люди ответственны за свои поступки перед Богом. Либо они становятся совершенными, либо, потеряв шанс, падают в низшие формы жизни. Например, когда человек на войне убивает врага, то не несет ответственности за это убийство перед государством. Напротив, его награждают. Но когда убивает по собственной прихоти в мирное время, тогда государство его наказывает. То есть, служа государству, он непогрешим, а служа своим чувствам, он становится преступником. Бог не желает невежественного, болезненного существования души в материальном мире. Он желает, чтобы душа жила и наслаждалась в безгрешном духовном мире. Материальный мир имеет временную природу. Он будет разрушен, потому что Бог не желает его ни для Себя, ни для других живых существ.

Но он будет вновь создан для тех, кто, несмотря ни на что, желает независимого существования от Бога или стал Его врагом. В этом и кроется противоречивая тайна творения. Живые существа хотят быть независимыми от бытия Бога, поэтому желают творить материальный мир с его адом и раем, но Бог не хочет, чтобы они забыли Его навсегда и страдали вечно, поэтому их творение, приносящее им страдания, периодически подвергается разрушению. Смерть лично приходит к каждому человеку и напоминает о Боге, заставляя задуматься о бессмысленности временного бытия.

Кто Он — Верховная Личность Бога?

Та личность, которая в одиночку поддерживает и обеспечивает всех живых существ, оставаясь в стороне, именуется Богом. Он самый прекрасный среди всех прекрасных и изумительных. Он в Своей вечной новизне остается все же неизменным, подобно дереву, которое постоянно меняет свою листву и плоды, оставаясь тем же самым. Творение как листва — увядает и снова расцветает; Личность же не меняется. Он существовал до творения, существует во время творения и будет существовать после. Не творя и не разрушая, Он поддерживает все сущее. Только поддерживает. В его личном духовном мире нет процесса творения и нет разрушения, поэтому Его мир вечен. Он поддерживает все в этом мире, включая даже тех, кто творит и разрушает. Полного разрушения не бывает, потому что элементы творения и многочисленные души по воле Бога существуют вечно.

Конечно, космос не смог бы сотворить обычный человек, но не хочет творить его и Бог. В этом сложном вопросе нам поможет разобраться закон вселенской иерархии, который состоит из множества управляющих министерств и множества подчиненных личностей. Например, согласно ведическим книгам, Сам Всевышний непосредственно не творил человека. Человек слишком мал и несовершенен, чтобы выйти непосредственно из рук Бога. У человека есть родители, мать и отец. Он, как яблоко, упавшее совсем недалеко от яблони, похож на своих родителей, а не на Бога. Если пойти выше по стволу генеалогического древа, которое описывается в Ведах, то мы обнаружим того, кто начал род человеческий. Это Господь Ману, один из непогрешимых этого мира. Он прародитель всех людей и он же наш непосредственный учитель, который оставил законы для человеческого общества, Ману-самхиту. Но кто дал жизнь Ману? Его непосредственный источник, или отец, — это Брахма, который оставил нам Брахма-самхиту, описание духовного мира как первопричины материального творения. Брахма является творцом внутри данной вселенной, которую он «списывает» с оригинала, как художник списывает пейзаж с натуры. Мы наблюдаем вторичное творение, некую копию вечного мира, которую мы лишь отчасти видим, пытаясь понять, что происходит в его гигантском пространстве. Если бы Брахма сотворил только одного Ману, то он вложил бы в него все искусство творения. Но Ману был создан лишь как одна из ветвей грандиозного родового древа вселенной. Брахма — это первое и высшее живое существо в нашем привычном, но непостижимом мире. Он единственный из всех, кто сотворен непосредственно Богом для творения. Потому что, оставаясь относительно маленьким живым существом, он имеет качественное единство с Богом. Всевышний не занимается творением Сам, потому что материальное творение не в Его интересах. У Него нет материальных желаний, поэтому Он передает эту роль своему близкому спутнику, имеющему соответствующие материальные желания. Поэтому можно сказать, что он участвует в творении материального мира, но делает это посредством своего добровольного помощника, которого Он наделяет необходимым могуществом. Так, в теле Брахмы есть все, что нужно для сотворения мира: есть энергия, есть знание и есть желание. Как у человека. Но Господь Брахма настолько велик, что способен сотворить без посторонней помощи многих других творцов разного ранга, чтобы доверить им дальнейший процесс творения. От него происходят праджапати — существа, способные творить различные виды жизни, человеческие и нечеловеческие формы. Словом «праджа» называют всех живых существ вместе, а «пати» означает «повелитель», «покровитель». Этим словом также называют мужа или отца. Характерная черта всех титулованных творцов в том, что они способны создавать то, что задумали. Они уполномочены на это творческой энергией Бога. Другими словами, они порождают потомство именно такое, какое им нужно. Человек тоже может быть творцом в своем роде, но он должен быть специально обучен этому искусству. Например, в данный момент времени человечеству не хватает гениев в политике и культуре. Как их сотворить? Мы разводим руками. Но человек, как любая возвышенная личность, сможет творить то, что пожелает, если возродит одну важную науку — науку о личности, или душе. Так может начаться Новая эпоха возрождения. Нужны специально обученные люди, которые дадут начало одаренному и просветленному роду человеческому — людям от Бога. Подлинный творец — это тот, кто творит от имени Бога.

Итак, праджапати — это личности, уполномоченные создавать разные формы жизни в одном пространстве Вселенной или конкретной планеты. Они также могут строить планеты и согласовывать их орбиты. Знание уже есть в их телах и способностях, но перед тем как вступить в брак и приступить к деятельности, это знание необходимо пробудить или активировать. Подобно тому, как современный человек, прежде чем начнет работать на занимаемой должности, сначала получает образование. Без специального образования для людей высшего класса даже недопустим брак. Нельзя человеку рожать детей подобно животному. Семейная жизнь человека — это лишь слабое подобие того, что могут делать наши великие прародители: праджапати, или Ману. Современный человек получает знание только извне, тогда как праджапати, получая инструкции, еще занимаются духовной практикой, йогой, чтобы обрести способность или талант изнутри. Они вступают во взаимоотношения с Личностью Бога в своем сердце. Какую йогу они практикуют? Как правило, перед тем как вступить в брак, праджапати совершают аскезы. Они обуздывают ум и чувства, отрывая их от объектов чувств и направляя их на служение Личности Бога. Потому что иначе необузданное сексуальное влечение незаметно проникнет в разум человека, и он заблудится в дебрях материального существования, забыв свою сокровенную духовную суть. В процессе укрощения похоти сердце прародителей становилось чистым, благодаря чему они познавали духовное счастье внутри себя. Тогда в некоем состоянии транса они приступали к деятельности и порождению потомства. Как пища не приносит радости и пользы без чувства голода, также и деятельность без таланта и вдохновения не приносит пользы и даже может принести вред.

Послание Ману

В Бхагавата-пуране описывается, что наш прародитель Ману никого не порождал и не обучал до тех пор, пока сам посредством практики йоги воочию не увидел истину. Он никогда не теоретизировал, а говорил только очевидные, установленные факты. Например, когда человек не видит истину, тогда он, опираясь на свой ум, говорит так: «по всей видимости», «мне кажется», «я почти уверен» и т. д. Затем человек начинает развивать свое сугубо теоретическое кажущееся знание. Таков обычный путь заблуждения любого человеческого существа. Однако Ману знает подлинный метод познания истины, который описан в Ведах. Он знает, что прежде всего нужно пройти через аскезу и покаяния, которые очищают ум. Так делал до него его отец, Господь Брахма.

Поясним это. Например, обычный человек видит окружающий мир через потребности тела и желания ума. Сытый видит все вокруг совсем не так, как видит голодный. Испытывающий сексуальное влечение взрослый человек и чистый младенец тоже по-разному воспринимают все, что видят и слышат. На самом деле оценка мира зависит от состояния чувств: от того, насколько они удовлетворены или нет. Веды утверждают, что человек может правильно понимать действительность, когда удовлетворен тем, что имеет для здоровой жизни тела и ума и не желает большего. Наш прародитель видит мир посредством укрощенных чувств, поэтому он умеет видеть чистым разумом. В своей транс-медитации Ману видит, что все живое и неживое принадлежит Личности Бога.

Бог — единственный собственник. Ману видит все космическое проявление как тело Господа. И в этом состоянии транса он понимает, как распределять собственность этой планеты среди людей, которые не могут видеть мир такими божественными глазами, а наблюдают его всего лишь неудовлетворенным человеческим разумом. Так появляется свод законов для человечества. Ману знает, чем человек должен отличаться от животного. Человек при творении наделяется избыточным разумом, или, как мы говорим, свободой выбора, поэтому он единственный из всех существ, кто может излагать собственное мнение, а также лгать. И он обязательно будет лгать, потому что не совершенен. Он также будет стремиться к славе, власти и богатству. Ману, хорошо зная природу им же сотворенного человека, склонного к непослушанию, дает ему Ману-самхиту, правила поведения — моральный и духовный кодекс, а также способы подавления лжи и беззакония. Почему прародитель не создал человека лучше? Потому что такой промежуточный вид жизни, как человек, тоже необходим, так как он естественно эволюционирует сразу после животной формы жизни. Задача законов Ману — поднять душу человека до божественного уровня сознания. О человеке известно все еще до того, как он появится на свет. Его природа запланирована, его могущество и возможности определены заранее. Люди будут группироваться по умонастроению и создадут семьи и общества. От поведения их лидеров будет зависеть судьба всех остальных, поэтому в Ману-самхите есть отдельные правила для них. Чем меньше людей на планете, тем более они будут самостоятельными и могущественными (аскетичными), но чем больше их количество, тем больше энергии будет уходить на организацию общества, где подавляющее большинство людей попадет в зависимость от системы производства и потребления. Человеку легче постичь себя в уединении, просто умиротворив ум, но, находясь в обществе и борясь с другими, он легко развивает зависть, жадность и утопает в постоянных конфликтах. Ману-самхита описывает законы иерархии общества и законы справедливости для человека социального. А для человека, уже приблизившегося к Богу, есть другие более высокие правила. Они изложены в Бхагавад-гите непосредственно Богом. Идущий божественным путем не должен близко общаться с общей массой людей, потому что они будут строить препятствия на его пути. Завистливые и жадные не способны понять его поступков и намерений.

Первый человек на этой Земле появляется от Ману и его супруги Шатарупы. Ману не один, их много, и они воплощаются поочередно. За одну манвантару (один день вселенной) они сменяют друг друга четырнадцать раз. И всякий раз в конце жизни Ману происходит потоп, уносящий с собой все живое. Наша земная история начинается с другого Ману — не сына Брахмы, а сына бога Солнца, его зовут Вайвасвата Ману. Одного из царей в эпоху нашего Ману звали Икшваку. Он был императором планеты, и через него божественное знание было передано всем людям. Сам Ману услышал Бхагавад-гиту от своего отца Вивасвана, кто непосредственно управляет Солнцем. А Вивасван получил ее прямо от Всевышнего. Таков ведический подход — знание спускается сверху вниз, и человек приходит сюда, чтобы выполнять наставления более великих существ, чтобы выполнить их волю и самому приблизиться к совершенству. Первые лидеры среди людей прекрасно осознавали свое предназначение в этом мире, потому что непосредственно общались с высшими существами. Без особых трудностей и больших сомнений они получали знание о Личности Бога и действовали как Его уполномоченные представители. Но деградация человечества предопределена, потому что человеку дан и этот выбор. Ни одно животное не может деградировать, что также касается растений и насекомых. Никто не деградирует, кроме человека. Но с другой стороны, никто не может так стремительно прогрессировать в течение одной короткой жизни, как это может сделать человек. Род человеческий жив, пока живет Ману. Но как только Ману умрет, исчезнет и человечество. Затем появится новый Ману, и все повторится снова. За одну жизнь Брахмы сменяются тысячи наших прародителей, Ману. Один день Брахмы состоит из тысячи маха-юг. В нашем измерении времени это примерно 4 300 000 000 лет. Эту цифру нужно сложить в сутки, месяцы и годы, чтобы понять продолжительность его жизни. По вселенскому времени жизнь Ману совсем непродолжительна, а жизнь человека и вовсе невелика. Значит, у людей нет шансов понять законы жизни при помощи личного опыта, как это пытаются делать неосведомленные ученые. Они, как дети, никогда не видевшие своего отца, пытаются понять причину собственного происхождения сами, гадая на кофейной гуще своего ума. Их опыт жизни вмещает всего несколько десятков лет, большинство из которых они тратят на борьбу между собой, на развлечения, еду, сон, на труд и на дорогу. Именно поэтому люди нуждаются в особом методе обучения.

Особое обучение

Особое обучение заключается в том, что человек не должен пытаться изучать мир и Бога, опираясь на свои несовершенные чувства и ум. Этот путь человеку не рекомендован свыше, потому что познание мира собственными силами весьма скудно, и к тому же делает человека очень гордым и надменным. Научное знание в сочетании с гордостью создает новые и новые виды разрушительного оружия и более изощренные способы контроля и эксплуатации человека человеком. Поэтому такой путь опасен. Человеку рекомендовано получать знание через слушание тех, кто находится выше него, — от тех, кто видит истину. То есть для людей существуют духовные учителя, которые дают им самую суть Вед в кратчайшие сроки. Путь принятия знания от истинного гуру не опасен, потому что это путь служения, и пролегает он через развитие смирения и другие духовные качества. В ту голову, которая искренне и почтительно склоняется перед Богом, учителем и старшими, никогда не придут дурные мысли. В силу таких обстоятельств человеку не нужна очень долгая жизнь, потому что для материалистов это слишком опасно, а для духовных людей в этом нет необходимости.

Таким образом, человечество поставлено в особые обстоятельства. Оно всегда стоит перед выбором: куда идти, к Богу или в Ад? Люди делают разный выбор, который не всегда поддается законам разума или логики, потому что они имеют отчаянный нрав.

Кроме человека

Кроме Ману, Господь Брахма создает также и других прародителей. Брахма создает также дэвов — полубогов и демонические формы жизни, которые завидуют даже ему самому. Их называют «данавы». Среди праджапати есть такие могущественные личности, как Дакша и Кашьяпа. Их задача заключается в том, чтобы заполнить Вселенную живыми существами согласно общему плану. Две дочери Дакши, Дити и Адити, породили от своих мужей демонов и полубогов. От Дити произошли демоны, а Адити произвела на свет полубогов. Процесс заселения Вселенной очень сложен, он описан в форме захватывающих историй в Пуранах. Там говорится, что во Вселенной всего 8 400 000 форм жизни. Среди них есть демоны и полубоги, есть разумные птицы, такие как Гаруда, есть многоглавые змеи, наделенные интеллектом и меняющие свой облик. Есть могущественные духи и привидения, такие как пишачи. Есть небесные жители, такие как гандхарвы и апсары. Есть великие деревья в разных сторонах света, превышающие размеры нашей планеты в тысячи раз. Есть слоны, львы, тигры и крокодилы, которыми пользуются дэвы в качестве транспорта. Например, Брахма перемещается на лебеде, Шива — на быке Нанди, Индра, царь полубогов — на слоне Айравате. Господь Вишну — на золотой птице Гаруде. Главнокомандующий полубогов — на павлине. Нет возможности описать все разнообразие Вселенной, но удивительно то, что на Земле почти все это разнообразие проявлено. Здесь есть и слоны, и тигры, и птицы, и деревья, и змеи, а также привидения. Причем все эти формы жизни на Земле по уровню развития ниже человека. Человек здесь царь природы.

Власть человека

Человеку дана огромная власть в этом мире. Точнее говоря, в этом мире человек может почувствовать себя абсолютным хозяином и как бы занять место Бога. На самом деле каждый бы так и сделал, если бы обрел особое могущество и стал сильнее всех других людей. Но таких «хозяев» здесь миллиарды, и поэтому между ними по малейшему поводу разгораются распри и войны. Пройдя через ужасы собственных поступков, человек, в конце концов, раскаивается и обращается к Личности Бога. Поэтому Земля — это чистилище для человека. То есть человек в испытаниях судьбы очень быстро может превратиться из двуногого агрессивного животного в святого, наделенного божественным смирением. Собственно, для этого нас и произвел на свет Ману. С этой точки зрения человеческая жизнь имеет чрезвычайную ценность, превосходящую ценность жизни полубогов. Потому что за короткую жизнь человек может достичь окончательного освобождения, что с трудом дается даже на высших планетах. Если человек настолько удачлив, что сможет посвятить свой ум, речь и тело служению Богу, то он не должен больше следовать законам вселенской иерархии, а сразу отправляется в обитель Бога навсегда. По этой причине этой уникальной формой жизни интересуются также и высшие силы. Многие божественные существа воплощаются в человеческую форму жизни, а также многие демонические существа воплощаются здесь, на Земле, чтобы захватить планету. Все, кто принимает рождение в человеческом теле, хотят славы и любви, но не могут сполна получить то и другое. Добиваясь славы, власти и богатства, они забывают о Боге и уподобляются демонам, а стараясь быть бескорыстными перед Богом, забывают о собственной славе и взращивают любовь.

В Пуранах говорится, что иногда планетой людей управляют полубоги, иногда ее захватывают демоны, а иногда те и другие, заняв положения правителей, конфликтуют друг с другом. Попав под влияние разных лидеров, люди ведут себя по-разному. Известно, что человек из-за своей гордыни склонен соперничать с Богом и, даже не подозревая об этом, во всем Ему подражает. А затем, проходя через страдания и боль, молится Ему о прощении со слезами на глазах. Человеку приходится всегда бороться со своей гордыней, поэтому его жизнь будет перемешана со смехом и горючими слезами. Но кроме этого, земному человеку дан удивительный дар — врожденная способность любить.

Земля

Ее называют супругой Всепривлекающего Господа, потому что она очень дорога Ему. Она мать друзей и врагов в этом мире, она мать муравья и царя, она кормит всех своим телом. Она терпит, когда ей причиняют боль, она хранит в себе тела ушедших душ. Она прощает негодяев, захватывающих войнами ее плоть. Она заставляет всех трудиться самым благородным трудом — возделывать землю. Она исполняет желания и обучает терпению человека. Ее зовут Бхуми.

Земля — это наша мать и представительница нашего Отца. Она является колыбелью жизни для любого здесь живущего. Земля — это наш непосредственный гуру. Она может нас благословлять и наказывать, потому что переживает за жизнь каждого. Переживает все на своем теле.

Как нужно любить

По большому счету, мы любим все. Любим землю, на которой родились, любим родителей, которые у нас есть, любим мир, в котором живем. Мы, как дети, любим все. Но странно то, что во всем этом можно легко разочароваться. А разочаровавшись, возненавидеть или стать ко всему равнодушными. Но изначально мы все с вами дети, которые любят всякое место, где родились, привязаны к родителям, какие бы они ни были, влюблены в мамину кухню, какая бы она ни была — татарская, русская или индийская. Другими словами, мы полюбили практически все, что нам давали и прививали в свое время. Полюбив одно, однако, нам трудно полюбить то, что с ним не связано. Например, обретя друга, мы автоматически не любим его врага. Или, полюбив одного человека, мы думаем, что нам больше никто не нужен, даже друзья. Любовь избирательна, капризна и эгоистична.

На самом деле мы любим любого человека, кому бескорыстно служим, как сестра милосердия, любим любую землю, которую возделываем, как землепашец, и любим любой язык, на котором говорим, как поэт. «Любить» означает «вступать в бескорыстные отношения, жертвуя личной энергией». Именно своей личной, а не чужой, украденной или добытой обманом. Так любить может только честная личность. Личность — это тот, кто обладает чувствами и особыми достояниями, такими как красота, богатство, сила, слава, знание и отречение. Любая личность будет обладать этим по праву, когда заслужит это нравственностью и служением Верховной Личности Бога, которой все принадлежит и которая одаривает наши заслуги Своими богатством, красотой и любовью.

Зачем личности чем-то обладать? И как назвать энергию обладания? Обычно мы называем эту энергию жадностью. Но любовь тоже умеет обладать. Однако у любви и жадности разные цели. Жадность обладает для себя, а любовь стремится обладать, чтобы преподнести дар. Дар — это основа любовного обмена. Если человек любит, то его любовь проявляется именно в дарах. Через дары проявляются сердечные чувства, дар передает красоту, дар — это также передача знания, дар — это всегда часть нашего богатства, дар указывает на щедрость, а щедрость указывает на величие и силу дарящего… То есть личность — это чистая любовь, которой просто необходимо обладать энергиями для того, чтобы проявить свою любовь. А значит, проявить себя. Так проявляется подлинное могущество личности — только через любовь и обмен дарами. Дар можно преподнести словами, например в стихах, его можно преподнести движениями, например в танце, и есть невидимый и самый ценный дар — мыслями и взглядами.

Все живые существа по-своему выражают любовь. Птица — полетом, дерево — ростом, лягушка — кваканьем, земля — богатствами.

Все живые существа имеют одну природу — любовь. Если это так, то какой же любовью обладает Высшее Живое Существо? Наверное, самой великой — той любовью, которая распространяется на всех. Насколько Он должен быть красив и богат, каким знанием и отречением обладать и какой славой?! Он распространяет Себя безгранично. Мы — Его частицы красоты, славы, знания и т. д. Когда Бог любит Сам Себя, то Его любовь расширяется и распространяется на каждого, а когда человек любит себя, то его любовь ущемляет чьи-то интересы. Человеческая любовь располагается ближе к жадности и зависти, потому что из любви к себе человек может ненавидеть другого человека. Из любви к своему народу он может уничтожать другие народы. Но когда человек любит Бога, тогда его любовь распространяется на всех.

О человеческой любви

Найдя толстый стальной провод в песке у дикого озера в таежном месте, я развлекался с друзьями им как шпагой. Каждый тоже добыл себе по пруту. Мы с размаху, соревнуясь, со свистом срезали стебли иван-чая, били по песку и, наконец, подошли к красивому мелководью озера. В воде плавало множество черных змееподобных существ величиной с ладонь и присосками в районе головы. Не знаю, возможно, это был вид пиявок. «Семидыры! — сказал кто-то. — Они присасываются и пьют кровь человека!» Мы начали их бить прутами… Это был слепой, дикий азарт, праздник жестокости и гордыни. Как будто мы спасали само достоинство человека и утверждали его власть… Но получилось наоборот — в какой-то момент мы замерли. Многие десятки забитых насмерть и обезображенных существ плавали безжизненно в мелких заводях, потеряв право на жизнь. Вдруг мне стало страшно. Зачем? За что? Мне показалось, что мы убили их всех. Я бегал вдоль берега, но не увидел больше ни одной живой черной змейки. Кругом были лишь следы нашей жестокости. Кто простит? Кто исправит? Мне оставалось только плакать…

Человек — существо очень впечатлительное, поэтому он легко попадает под влияние чужих чувств. Именно поэтому он такой изменчивый и очень разный. Многое зависит от его воспитания — кого он полюбит, таким и станет. Но человек не может полюбить, пока ему не передадут любовь как дар и пока он ее с благодарностью не примет. Природа настоящей любви — указывать на другую любовь, дающую и более высокую. А та, высокая, указывает на еще более высокую. То есть любовь — это живая ученическая преемственность, которая составляет вселенскую иерархию. Поэтому полюбить можно кого угодно. Это не принципиально. Ведь высшая иерархия любви включает в себя все живое. Выше те, кто любят больше, а на вершине любви тот, кто не завидует ни одному живому существу и принимает всех равно, и это — Верховная Личность Бога. Это высший образ любви. Этот образ можно приложить к кому угодно. Потому что кто угодно, абсолютно каждый, находится под покровительством Бога. Осознать это — вопрос разума и таланта. Талант от Бога — это способность слушать и говорить о Боге, в результате чего проявляется Его нерукотворный образ.

Человек, конечно, любит Его образ. Но когда образ незаконченный, неполный, тогда может возникнуть проблема. К примеру, одно из описаний Бога таково, что Он абсолютно независимый, а это значит, что все зависят от Него. И если мы создадим образ Высшей Личности на основе лишь одного этого утверждения, но не продолжим и не завершим его, тогда будем любить преступников и проституток, потому что они самые независимые из людей. Они не зависят даже от закона и морали. Кто-то полюбит хитроумных людей и примет их образ жизни, потому что Бог в их понимании — это умный, извлекающий выгоду, расчетливый творец. Кто-то полюбит деньги и станет жестоким, потому что считает Бога жестоким собственником. А тот, кто не любит никого, но только себя, станет равнодушным, живущим по принципу механических часов, потому что Бог для него обычный механик. Но тот, кто видит Бога как живое существо, дающее жизнь всем остальным, как своим детям, тот живет по Его правилам большой семьи. Правила любви многогранны. Личность Бога самая многогранная из всех. «Возлюби Бога» — это самое лучшее, что можно сказать человеку.

Мир, созданный для нас

Мир создан для всех нас. Это бесспорно так. Труднее понять, что мир создан для каждого из нас в отдельности, то есть индивидуально. Тем не менее, каждому человеку суждено соприкоснуться в этом мире только с тем, что создано для него именно индивидуально. Созданы и комары, и мухи, и опасные змеи.

Созданы любящие родители и враги, желающие нам несчастья. Созданы воры и честные люди. Создано правительство и беззаконие.

Созданы болезни и лекарства. Природа многообразна и непостижима в своих противоречиях. Какие-то живые существа желанны для человека, а какие-то — нет. Каждый человек живет в своем неповторимом мире отношений и событий. В одном и том же мире у каждого своя личная судьба. Жизнь противоречива в глазах человека мыслящего, желающего познать и устранить противоречия.

Немыслящий человек просто умеет приспосабливаться, чтобы искусно пользоваться этой двойственностью природы для того, чтобы извлечь выгоду для себя и нанести вред своим недругам.

В этом он не видит противоречий, поэтому он может вести себя одновременно и как подлец, и как любящий родитель. Он может нарушать закон и отстаивать его. Он может управлять людьми и в то же время ненавидеть их. Другими словами, немыслящий человек, не ищущий Абсолютную Истину, становится частью таких двойственных противоречий и проблем.

Кто лучше?

Мыслящий человек лучше немыслящего, потому что в нем глубже проявляется личность. Только признав, что мир полон страданий, можно начать философский поиск. Такой человек выше и честнее глупого гедониста. Но еще более честным является тот, кто изучает Веды, посланные свыше. Такой человек уже вступает в определенный контакт с Верховной Личностью Бога. Еще лучше тот, кто уже изучил священные тексты Вед. Но его превосходит человек, познавший их вывод. На вершине эволюции личности находится тот, кто осознал источник всех священных писаний — Личность Бога — и развил любовь к Нему.

Любить Высшую Личность тоже можно по-разному, в невежестве или в знании. В невежестве любовь к Богу проявляется как слепая сентиментально-фанатичная вера. Кто-то другой любит некий высший Дух, с которым он желает слиться. Есть также такие люди, которые любят и поклоняются святым, но Богом не интересуются. На самом деле очень редко можно увидеть человека, который действительно познал и полюбил Личность Бога. Познал свои взаимоотношения с Ним. Каждый человек может познать Бога, если поднимется над земными умозрительными рассуждениями и обратится за наставлениями к тем, для кого Бог является единственным объектом познания и сердечного поклонения.

Один для всех и все для Одного

Человек, если любит кого-то, как правило, желает присвоить себе эту личность. Мужчина берет себе жену, а женщина присваивает мужа. Они не позволяют друг другу заводить супружеские отношения с кем-то еще. Они хранят верность, чтобы не растлевать свою семью. Так создаются семейные традиции. Когда человек обращается к Богу и начинает испытывать тонкое чувство веры, подобное отблеску любви, тогда ему также свойственно присваивать себе религию и Бога. Присвоив себе Бога, он думает, что Высшая Личность принадлежит только его конфессии, поэтому ему трудно понять истинное положение Бога. Так думает любой неофит в духовной жизни. Но Бог располагается вне всех известных и неизвестных конфессий. Присвоив Бога, конфессия может считать себя особо избранной, но Бог не желает блага только евреям, индусам или православным. Он также не буддист и не мусульманин. Он избирает только тех, кто любит Его. Бог может ответить еврею по-еврейски, русскому по-русски, американцу по-американски, но душе, освобожденной от материальных различий, Он ответит непосредственно Своей духовной природой.

Личность Бога не дискриминирует людей; Он призывает не к террору, а к долгу. Террор — это проявление ненависти, которая приводит к жестокости, а долг беспристрастен. Религия — это долг, полученный от Бога, а террор — это гнев, исходящий от человека. Путь насилия питает демоническую природу. Таким образом, религия, смешанная с демонической природой человека, образует демоническую религию, в которой Бога используют так, чтобы ради обретения власти эксплуатировать или убивать людей. Если нам удастся пригласить в наш мир Личность Бога, то Он легко устранит демонические силы и рассеет демонические мысли. В этом отличие Личности от безличного аспекта, который поддерживает всех: и демонов, и святых. Обычных людей наказывает закон кармы, но великих демонов, которые подчинили себе все законы природы, убивает Сам Верховный Господь лично. Если мы хотим победить демонические силы природы, то должны пригласить именно Личность Бога, а не просто создать конфессию. Личность Бога проявляется только для тех, кто устремляет свой слух к Его вечным играм или слушает непосредственно Его слова из священных книг. Ум такого человека очищается от демонических наклонностей, и он выходит за границы национализма и становится дружественно расположен ко всем духовным проявлениям в этом мире. Такой человек не разделяет людей на конфессии, потому что уважает любую религию, которая приближает человека к Богу. Общаясь с демонами, мы становимся учениками демонов, общаясь с духовными учителями, мы становимся их учениками и любящими слугами Личности Бога. Современный мир очень нуждается в таких духовно продвинутых личностях.

Духовный учитель

Духовный учитель не должен принадлежать материальному миру. У него не должно быть глубоких отождествлений с семьей, профессией и собственностью. Свой дом и свои богатства он должен использовать только для преданного служения Личности Бога. Другими словами, духовный учитель должен быть чист и свят в своем уме. В мыслях, желаниях и взаимоотношениях он живет в духовном измерении. Его ум сравнивается со святым лесом Вриндавана, духовной обителью Бога, где много пчел, цветов и плодов. Где поют птицы, а прозрачная вода озер прогоняет усталость. Его ум, как легкий ветерок, напоенный ароматом цветов, освежает мысли и тело. В лесу неземных мыслей и духовных желаний много чудесного, там настолько чисто и прекрасно, что Верховная Личность Бога Сам входит туда как в свою обитель. Тогда пчелы ума поют Ему гимны, а цветы сплетаются в гирлянды. От Его взгляда деревья ума сочатся медом, а птицы издают трансцендентные, нежные звуки; деревья склоняются вниз под тяжестью плодов, предлагая их источнику самой их жизни — Личности Бога. Все великие духовные знания, накопленные множеством жизней, превращаются в дивные образы священного леса Вриндавана. Когда духовный учитель имеет настолько развитый ум, что Сама Верховная Личность Бога присутствует там, тогда любой искренний человек, слушая такого учителя, переносится в атмосферу обители Бога. Однако те лидеры общества, умы которых не развиты, не способны показать людям духовный мир и привести людей к Богу.

Мистические силы и способности кроются в личности

Все живые существа обладают определенными способностями, которые проявляются, как мы видим, посредством физического тела и ума. Но истинный источник всех способностей не тело и ум, а душа, то есть личность. Способности души скрыты телом и умом живого существа (это сочетание материи и духа), подобно тому, как сияние электрического света можно смягчить тканью абажура.

Другими словами, живые существа потенциально имеют гораздо больше способностей, чем могут проявить в пределах материи. Тело — это ловушка для души. Душа как духовная частичка Бога чувствует себя вечной, а потому выше материальных законов, таких как рождение и смерть. Бессмертное сознание души отождествляется со смертным телом, и душе кажется, что тело тоже никогда не умрет. Так душа ошибочно овладевает любым телом, которое предоставляет ей материальная природа. Это может быть тело великого полубога или ничтожного микроба — неважно; в любом теле душа мнит себя независимой от законов Бога, то есть под влиянием психофизической системы тела душа думает, что она — хозяин этого мира.

Душа действительно обладает всеми непостижимыми способностями. Если взять способности всех живых существ во вселенной в совокупности, то одна-единственная душа обладает ими всеми в полной мере. Но материальная природа предлагает ей только одно тело из 8 400 000 видов в качестве янтры (машины), от которого она зависит как водитель от типа автомобиля. Таким образом, душа может войти и расположиться в любой форме жизни и действовать согласно данному телу. Перевоплощаясь, мы можем стать рыбой, зверем, деревом, целебной травой, гениальным человеком, собакой, полубогом… У нас есть божественный дар — жить в разных условиях и формах, переживать разные состояния бытия и действовать по-разному. Значит, не само по себе материальное тело обладает способностями, а тот, кто обладает способностями данного тела. Если душа — обладатель всех способностей, то она может все — и летать, и плавать, и творить невозможное в этом мире. То есть, душа обладает всеми мистическими способностями, которые описываются в Ведах. Это анима, махима, лагхима, прапти, пракамья, вашитва, ишита и камавасаита. Анима — это способность становиться маленьким, как атом: например, микроб меньше меньшего. Махима — становиться бесконечно большим: например, планета больше большего. Лагхима — быть легким, как перышко, ходить по воде или летать в пространстве. Гарима, наоборот, это увеличение веса. Прапти — это способность к расширению, вездесущность. Благодаря этой способности можно предсказывать будущее, понимать любой язык, читать чужие мысли, брать предметы с большого расстояния или мгновенно перемещаться. Пракамья — осуществление желаний. Эта сиддха позволяет получать любые предметы, просто пожелав, понимать желания других и долго находиться под водой. Вашитва — управление силами природы, благодаря которым можно создавать предметы из пустоты или воскрешать умерших. Ишита — превосходство над природой. Эта сиддха позволяет создавать или уничтожать что-либо, а также управлять телами живых существ. Камавасаита — это полная удовлетворенность, когда человек обретает независимость от влияния материальной природы. Он может принимать любую материальную форму.

Душа обладает мистическими силами, в связи с этим Веды называют ее «сарва гата», «существующая везде». Поэтому есть огненные формы жизни, а есть застывшие; есть повелевающие, а есть подчиненные. Есть хватающие, а есть скользящие. Есть летающие в безвоздушном пространстве, а есть неподвижные. Есть ползающие, а есть ходящие на ногах или прыгающие. Есть одноногие, двуногие, трехногие и четвероногие. В Ведах утверждается, что во Вселенной существует 8 400 000 форм жизни. Объединив возможности всех форм, вместе взятых, мы до некоторой степени можем представить себе способности одной единственной души.

Однако в материальном мире эти способности никогда не проявляются одновременно. Способности распределяются согласно карме живого существа. Карма — это деятельность, у которой три направления — в ад, рай и к Богу. Если деятельность направлена во вред другим живым существам, то, как говорится, «бодливой корове Бог рога не дает». В результате следующего воплощения душа получает тело с более низкими способностями. И наоборот: сознательно совершая благочестивую деятельность, душа получает более развитое тело с большими возможностями. Таким образом, от уровня сознания зависят те или иные способности, которыми может обладать личность. Если человек осознает вашу шутку, то будет смеяться; если сознает красоту, то это значит, что он способен отразить ее тем или иным способом. Если осознает науки, то способен заниматься научной деятельностью; если осознает гармонию звуков, то может стать композитором. А если осознает только заработную плату, то станет глупым тружеником, которого будут постоянно обманывать и заставлять работать. Осознавая себя частичкой Бога, душа может практически все, потому что в служении Богу она может пользоваться Его личной энергией. Если Бог становится Солнцем, то кто-то ради служения может стать Луной.

Если Он становится Небом, то кто-то захочет стать Землей. Если душа достигает Бога, то рядом с Ним она может стать такой же красивой и ученой и делать то же самое, что и Он. Таково величие преданного служения души Богу. Она становится одновременно единой с Ним и отличной от Него. Единой качественно и отличной количественно. Другими словами, душа — это маленький Бог. Даже забыв Бога, она, тем не менее, остается Его частицей, хотя утрачивает свою божественность, подобно тому, как искра, удаляясь от огня, угасает.

Оскорбления. Уход Личности

Оскорбленная личность, естественно, хочет покинуть и забыть своих оскорбителей. Но если Бог вездесущий, то куда Он может уйти от оскорблений? На этот вопрос можно ответить так: не Бог уходит от человека, оскорбившего Его, а человек, оскорбивший Бога, уходит в забвение, падая вниз. Значит, если кто-то духовно падает вниз, то причина этому — только оскорбления. Мы слышим предания о падших ангелах или об изгнании Адама и Евы из рая. Слышим истории о Каине и Авеле. О Симе и Хаме, Содоме и Гоморре. О Дакше и Шиве из Вед, о самосожжении Сати, супруги Господа Шивы, о сложной судьбе царя полубогов Индры… История полна примеров оскорблений — от малых до великих. Любая душа, воплощенная в теле, склонна к обману и оскорблениям. А любая освобожденная душа никогда не совершает оскорблений и не терпит оскорблений в адрес своего возлюбленного Господа и Его доверенных слуг. Ей легче умереть или добровольно оставить тело, как это сделала Сати, услышав оскорбления в адрес Господа Шивы от своего родного отца Дакши.

В Ведах говорится, что, если человек поклоняется Богу в храме, но при этом не видит Бога в сердце окружающих его людей, то такой человек напрасно теряет время на такую «духовную» практику. Поводом для оскорблений является отождествление души с материальным телом. Например, национальность человека — это его внешняя материальная характеристика, которая не имеет никакого отношения к его вечной божественной принадлежности; поэтому, оценивая человека по происхождению, нужно быть осторожным, не забывая о душе и Сверхдуше, находящейся в его сердце. Гордясь своей национальностью, человек рискует принизить ценность людей иного происхождения. Для нас ценен любой человек, которому мы доверяем и с которым живем в мире. Но в результате взаимных оскорблений может вспыхнуть национальная вражда и развиться нацизм, то есть открытая ненависть к некоторым народам. Вражда и ненависть, охватившая «высшую» и «низшую» расы, обесценивает обе враждующие стороны. Наш настоящий духовный лик — это лик уважения, который обращен не к национальности человека, а непосредственно к личности. Если мы научились любить душу, то тело также обретет высокую цену. Как если мы любим человека, то уважаем и его одежду. Тем, кто ниже нас по развитию, мы должны помогать. С равными нужно дружить, а мудрецам служить. На вершинах духовной любви невозможно совершить оскорбление, потому что духовная любовь чиста от материальных отождествлений. Например, если вы заходите в кабинет своего начальника и вдруг запрыгиваете ему на спину, то он сочтет это нарушением субординации, оскорблением или просто сумасшествием. Но пятилетний внук вашего начальника может это свободно делать, потому что у него более близкие личные отождествления. Любимый внук не может совершить оскорбления, запрыгивая деду на спину, потому что не видит перед собой никакого начальника. Дед для него просто любовь, поэтому внук свободно играет, и деду это очень приятно.

Другой вид оскорблений, когда Бога отождествляют с мирским благом и обычной моралью. Мирские благочестие и мораль предназначены для человека, но Верховной Личности Бога не предписаны никакие правила и ограничения. Бог волен поступать, как Он пожелает. Почему? Потому что Он есть живой закон, смысл и цель всех добродетелей и морали. Любой человек, который медитирует на Его образ и деяния, автоматически обретает все возвышенные качества добродетели. Другими словами, Бога не нужно связывать ни с хорошими, ни с плохими материальными качествами, потому что такое отождествление уравнивает или стягивает образ Бога на уровень человека и порождает фамильярность, пренебрежение и оскорбления. А оскорбления, в свою очередь, разрывают личные отношения с Богом. В итоге у человека остаются лишь мирские понятия добра и зла, в которых он без помощи Высшего разума быстро запутывается.

Душу человека нельзя понять и оценить, связывая ее с внешним видом тела, возрастом, умственными способностями, болезнями, социальным положением и т. д. Человека недостаточно оценивать только по негативным или позитивным материальным качествам. Во всяком случае, такова духовная культура. Например, если кто-то скажет правду о нашем слабоумии, то душа почувствует себя плохо. Если кто-то укажет нам на нашу старческую немощь и некрасивый вид, мы тоже почувствуем себя плохо. Таким образом, мы чувствуем себя хорошо, только когда на нас смотрят исключительно позитивно. Наша старость скрывает под собой красивую молодую душу, которой неприятно слышать, что она больной, старый человек. В старости становится очевидно, что внутренние желания человека не сочетаются с его внешностью и здоровьем. Душа как бы отделяется от неприятного немощного тела, поэтому для отреченной души оскорбительно слышать, когда ее связывают со старостью, болезнями и смертью.

Молодое тело хотя и красивее старого, но тоже имеет много недостатков, потому что в молодости совершается множество ошибок. «Молодое» означает «неопытное и глупое». Слышать о своих ошибках и глупости тоже подобно оскорблениям. Позиция души — «ахам брахмасми», «я есть дух, а не тело». Я — часть Бога, а не часть этой кожи, кишок и костей. Я не часть этого несовершенного характера, и я не возраст, потому что я вечно юн, а не вечно стар. Любое другое описание личности порождает оскорбления, поэтому мудрецы, избегая оскорблений, смотрят на любую личность, минуя своим разумом ее материальные характеристики. Тем не менее, остается вопрос: что все-таки делать с недостатками и глупостью каждого из нас? Духовная культура предлагает каждому человеку самостоятельно избавляться от всех материальных недостатков, общаясь с мудрецами. Таков путь самопознания души. При помощи воспитания, образования и культуры каждому человеку прививается настолько твердая решимость, чтобы в итоге любой человек мог превзойти собственную глупость и освободиться от ложных отождествлений. Так, победив недостатки, человек постепенно обретает свои законные возвышенные качества. Когда жизнь человека искренне направлена к Богу и он самостоятельно работает над собой, тогда такого человека уже нельзя критиковать за его оставшиеся недостатки. Конечно, человека, отождествляющего себя с телом, приходится оценивать по телесным характеристикам, но в ведической культуре это делается так, чтобы вдохновить его на благотворительность и духовный рост. Другими словами, человека нужно не оскорблять за недостатки, а обучать.

Личность Бога покидает то место, где живые существа оценивают друг друга по телесным признакам, а затем делят людей на слабых и сильных. Где сильные эксплуатируют слабых, а слабые ненавидят сильных. В результате таких взаимных оскорблений те и другие утрачивают духовное видение и в итоге отождествляют Личность Бога с собственными достоинствами и недостатками. Они приходят к заключению, что Бога придумал человек для подчинения масс. И это действительно так. Люди создали многочисленные ложные образы Бога и даже умудрились создать безбожные общества и придумать свои собственные религии. Когда в обществе людей образ Бога настолько искажен, тогда все люди волей-неволей становятся оскорбителями. Так человек создал культуру, которая наносит оскорбления самому безупречному и лучшему из живых существ — Верховной Личности Бога. То место, где совершаются те или иные оскорбления, становится покинутым и забытым Богом. Такое место становится будто проклятым, в котором, как бы человек ни старался, все равно его жизнь лучше не становится. Когда Личность Бога покидает общество самодовольных и глупых людей, которые каждый день подвергаются разного вида страданиям; когда мир людей становится бездушным и сугубо материальным, где любая личность обречена на страдания, и все же на этом проклятом месте остается память о Боге, которая хранится в священных писаниях. Так Личность Бога в обществе материалистов оставляет намек на Свое существование в надежде на перемены к лучшему.

Изгнание Бога

Итак, Бог как Личность изгнан из мира материальных отождествлений, и теперь этот мир принадлежит исключительно материалистам. Очень редко среди материалистичных людей появляются святые слуги Всевышнего. Они всегда подвергаются жестоким гонениям и оскорблениям. Жестокое обращение со святыми становится единственной причиной того, что Бог лично нисходит в мир безбожия из Своей обители, чтобы защитить праведников и уничтожить злодеев. Хотя Он одновременно находится в сердце праведника и злодея, разница в том, что в сердце праведника Он открывает Себя, а в сердце злодея Он скрывается от ненависти, которую демон питает к Нему.

В сердце каждого живого существа находится Верховная Личность Бога как его оценивающая Душа или его Совесть. На этой почве у нас развиваются отношения с теми, кого мы впускаем в свое сердце. Мы оцениваем друг друга в точности так, как нас самих оценивает Совесть. Эти отношения переносятся на всех окружающих. Оскорбитель Бога становится оскорбителем и для других, а потребитель энергий Бога не будет служить никому, кроме себя самого — он скорее захочет жить за счет других. Поэтому, оскорбляя Личность Бога и выпрашивая что-либо у Него, люди причиняют друг другу неисчислимые страдания. Кто-то скажет: «Но я не оскорблял Бога, я даже Его не знаю!» Да, возможно, это так. Незнание закона, конечно, смягчает последствия ошибок, но, тем не менее, не освобождает от наказания. Можно, конечно, не знать Бога, но нельзя Его отвергать или не проявлять интереса к Нему. Это и есть оскорбление. Мы обезличили, а значит, убили образ Бога. Если бы Бог был только безличным, то кто бы простил нас за все грехи? Только личность способна сострадать другой личности и прощать. Любая личность — это Его производная частичка, значит, Он как источник всех живых существ, тоже является личностью. Это наша великая удача, что Бог не утратил с нами личностных отношений и готов помочь каждому. Нам осталось только избегать оскорблений и оскорбителей.

Далеко или близко?

Кто-то может сказать: «Мы с тобой близкие люди». Или наоборот: «Мы с тобой далеки друг от друга». Слова «близко» и «далеко» указывают на расстояние, которое в физическом мире измеряется стандартными единицами. Но личность может находиться на далеком расстоянии и оставаться самой близкой. То есть в физическом измерении мы находимся далеко друг от друга, а в измерении личности — очень близко. А бывает так, что есть два врага, которые духовно далеки друг от друга, но физически располагаются рядом, плечом к плечу. Таким образом, мы имеем дело с двумя измерениями — физическим и духовным. Однако, когда физический и духовный планы находятся в смешанном состоянии, то измерения тоже смешиваются. Далекие друг от друга личности могут воплотиться в одной семье как самые близкие враги. И наоборот — духовно родственные души воплощаются во враждебных семьях или государствах. Личность смешивается с материальным телом, с тонким материальным умом, разумом, с ложными названиями; и личность также может оставаться в чистом, беспримесном виде, совершенно не связанном телом.

Восприятие личности начинается с физического присутствия, или воплощения. Затем постепенно познается мышление. Далее, значительно позже, можно распознать разум. А чтобы распознать ложные обозначения души, человеку может понадобиться вся жизнь, и только в конце он осознает их иллюзорность. И самое трудное из всего — это познать душу как таковую. Я как бы ухожу от души, когда погружаюсь в различные материальные оболочки, в которых я по-разному измеряю себя как личность и по-разному себя чувствую. Подобно тому, как ныряльщик, погружаясь в глубину, все дальше и дальше отдаляется от своей естественной среды обитания, и поэтому чувствует себя хуже и хуже, пока совсем не погибнет. Уйти от себя на физическом уровне невозможно. Физическое тело — это точный адрес места пребывания души в материальном мире. Куда бы вы ни перемещались, адрес остается неизменным.

Чтобы уйти от себя, душа просто принимает материальное тело и впадает в иллюзию под влиянием ложных названий. Так она скрывает свою принадлежность к Богу. Скрывает ее главным образом от себя, потому что от Бога ничего скрыть невозможно.

Астрологи утверждают, что практически нет стопроцентной совместимости в браках. Если, например, совпадают физические интересы, то не совпадают характеры. Если совпадают симпатии и характеры, то не совпадают ложные обозначения. Единственное, что может объединить двух людей в браке, так это очень высокие стремления и цели, которые относятся к духовному измерению личности. Именно в духовном измерении постигается личность, и постепенно в браке происходит духовное сближение. Когда люди близки по духу, тогда остальные «расстояния» не так важны. Потому что истинные эго хотя всегда разные, но всегда совмещаются.

Личность проявляется там, где ее любят. Личность ищет любовь, чтобы жить в полную силу. Верховная Личность тоже ищет любовь в этом мире. Материальный мир почти такой же, как и духовный мир, с одной лишь разницей — в материальном мире нет любви к Верховной Личности. И поэтому здесь любой личности, которая выше, завидуют те, кто ниже. И поскольку Верховная Личность выше всех других, то вся зависть этого творения направлена на Него, на Бога. Это особенность материального мира. Поэтому Верховная Личность, прежде чем прийти в этот мир как аватара, сначала посылает сюда своих возлюбленных вечных спутников из духовного мира, который соткан не из зависти, а из любви к Нему. Затем Он приходит в свою духовную атмосферу, созданную любящими душами, и так начинает Свои игры, полные блаженства, в этом завистливом мире. В итоге демоны злобно Ему завидуют, а святые присоединяются к Его играм и радуются спонтанной любви.

Аватары

Когда Верховная Личность Господа нисходит в мир ложных названий, то, в отличие от других, Он не попадает под влияние этих названий. Он не чувствует материю, как чувствует ее человек. Например, испытывая голод, человек вынужден искать пищу, иначе он будет страдать от голода и жажды. Но Аватар не нуждается в пище, как человек; однако может принять неограниченное ее количество, когда она приходит к Нему, как любовь Его преданных душ, которые очень хотят накормить Его. В противном случае у Него нет потребности в питании, поскольку Он Сам является источником питания. Приходя в образе человека, Он не становится человеком, и, принимая определенную форму, Он всегда остается безграничным. Например, когда страшный демон Хираньякша, обладающий чудовищной силой, захотел раздавить в своих объятиях Варахааватара, то он не смог этого сделать, потому что Аватар всегда оставался за пределами его сильных, как сталь, сомкнутых рук. Но когда Вараха-аватар просто хлопнул демона по уху, то в результате все кости в теле демона оказались переломаны. Аватар нанес удар и снаружи, и изнутри одновременно. Аватар всегда остается Богом, даже когда принимает образ младенца, животного или рыбы. Другими словами, Он всегда остается Личностью неизменной. Но маленькая душа человека, обремененная телом из распадающейся материи, угасает, как будто в пламя ее жизненной силы льют воду. Личность Бога регулярно нисходит в этот мир для того, чтобы не дать угаснуть искренним душам, которые взывают к Нему о помощи.

Я прошу

Я знаю, что, если искренне обратиться к кому бы то ни было, то, как правило, любая личность почувствует эту искренность и отзовется. Особенно если это Верховная Личность Бога. Он распознает раскаяние души в одно мгновение… Я молю и прошу дать силы на раскаяние, ведь я еще не отверг все ложные обозначения, которыми по-прежнему дорожу. Я не могу раскаяться от всего сердца, потому что люблю свои грехи и завидую чистой любви, которой у меня нет, и чувствую свою беспомощность. Что мне делать? Никто, кроме Тебя, независтливая Высшая Личность, не будет сочувствовать мне, потому что в каждой обычной личности есть свои ложные отождествления и своя зависть. В этом смысле никто из нас не способен истинно помочь друг другу, так как мы не умеем до конца прощать. Но Ты единственный, Кто простит и поможет. И Ты есть единственный друг каждому.

Интерес к личности

У каждой личности есть свои особенности, или индивидуальность. Обладает ли индивидуальностью Верховная Личность? И применимо ли к Нему понятие «индивидуальность»? По определению Бог — существо без границ, а индивид должен быть ограничен своими особенностями, которые не повторяются у других. Да, у Бога есть такие качества, которые не повторяются больше ни у кого. Например, Он всепроникающий, Он вседержащий, Он подобен нити, на которую нанизано сложное жемчужное ожерелье этого мира. Он становится всем, но при этом не теряет своей индивидуальности, а проявляет ее больше и больше, практически во всем и повсюду. В Бхагавад-гите Он говорит о Себе так: «Я вкус воды, Я безмолвие, Я талант в человеке, Я звук в эфире, сила сильного, семя всего живущего, жар огня, огонь пищеварения, среди людей — Я царь, среди зверей — лев…» Это Его безграничные индивидуальные особенности, которыми Он поддерживает всех живых существ.

Хожу, не видя ног

Веды называют Личность бога «Вишну», «Вседержитель». Чтобы держать что-то, необходима опора. Например, опорой для земных существ является земля, для летающих опора — воздух, для водоплавающих — вода, мыслящие опираются на ум, а для сознающих себя душа является опорой. Душу держит Бог в своем сердце. А кто держит Бога? Он Сам Себя держит. Ноги держат торс, торс держит голову, а голова управляет всем телом. Голова видит, голова слышит, голова держит равновесие, и голова знает. В итоге голова, не совершая никаких действий, координирует движения всего тела и его равновесие. Значит, она держит все тело и саму себя в том числе. Голова как талант, который наделяет способностями все части тела.

Талант в человеке

Способности человека подобны богатству, которое достается по наследству. Талант человеку дается в особых случаях, как награда. Он должен его заслужить, и тогда Личность Бога входит в него в форме определенной способности. Не человек человека награждает талантом, а Бог. Любой успех или просто исполнение желаний основаны на способностях, которые присвоены нам природой по указанию свыше. Человек стремится к успеху и славе, а славу может принести и поддерживать только талант. Когда талант иссякает, то вслед за ним иссякает и слава. Если талант дан Богом, то что произойдет, когда человек использует свой разум (как талант) для познания Бога? И что случится, если человек использует его по-другому? В первом случае разум становится божественным. Он, как золото, очищается, когда соприкасается с огнем. Такой разум сохраняется даже после смерти. Родившись в новом теле, человек уже будет обладать талантом, чтобы продолжить свой путь к Богу с того места, где он остановился в прошлой жизни. Но если человек использует божественный талант для своей личной славы, то разум снова осквернится и талант угаснет. Как только слава и талант уходят от человека, вслед за ними уходят удача и деньги. В итоге человеку приходится пускаться в погоню за деньгами, как будто за деньги можно купить талант. Способность быстро бегать и быстро ездить тоже приходит от Бога, но эта способность слишком незначительная, чтобы догнать богатство и счастье. Талантом бегать в поисках еды обладают и собаки. Но даже эта небольшая способность может пропасть даром, если ходить по головам и бегать от закона. Есть бесчисленное количество способностей в разных формах жизни, но главный талант для человека — служить и творить добро во имя Верховной Личности Бога. В этом и есть высший и неиссякаемый смысл всех способностей человека и его таланта.

Вкус воды

В Бхагавад-гите Верховная Личность говорит: «Я — вкус воды». Это одно из Его индивидуальных проявлений в этом мире. Вкус воды подобен пространству, он кажется невидимым или нейтральным, но в нем располагаются все разнообразные вкусы для наслаждения. Вкус чистой воды не пресыщает чувства и приносит успокоение. Например, когда человек сильно обеспокоен, то несколько глотков чистой воды могут отрезвить и привести в порядок его ум. В то время как чаепитие не возымеет такого действия. Чистая вода — это единственный проводник всех шести вкусов[10]. Человек не может чувствовать вкус сухой пищи, пока ее не размочит вода или слюна. Сама вода как будто не имеет вкуса, но при этом должна присутствовать в любой пище как сочность, сочетающая различные оттенки вкусов. В Бхагавад-гите говорится: «Пища сочная, маслянистая, приятная сердцу…», то есть та, где достаточно воды, находится в гуне благости. А слишком сухая пища, где недостаточно воды, находится в гуне страсти. Разложившаяся пища, оскверняющая воду, находится в гуне невежества. Чистая вода — критерий чистоты всех вкусов. Такова одна из индивидуальностей Бога, проявляющаяся во вкусе воды. Природа воды — течь. Ее текучесть позволяет нам смешивать различные вкусы в напитках и блюдах, а потом еще и во рту, пережевывая пищу. Так, при помощи воды, мы можем извлечь из пищи огромное разнообразие вкусовых ощущений, но изначальный вкус воды ничто не может заменить, поэтому он является одним из проявлений Абсолюта.

Безмолвие

Личность Бога в этом мире проявляет свою индивидуальность как безмолвие, или тишина, располагающаяся высоко в эфире, а также в глубине сердца. Он разговаривает с нами в безмолвии, когда молчат наши слова и не кричат мысли. Безмолвие — это глубокий покой, в котором можно ясно слышать внутренний голос. Но когда говорит внутренний голос Личности Бога, когда Он произносит свои сокровенные слова, то эти трансцендентные звуки не прерывают безмолвия, а, наоборот, как будто становится еще тише и спокойней. В жизни мы всегда пользуемся тишиной окружающего мира для того, чтобы был услышан наш голос. А также, чтобы слышать кого-то, нам необходима тишина. Бесчисленные живые существа издают разнообразные звуки в эфире по всей вселенной. И все же тишина сопутствует каждому из них. Рядом с каждым присутствует безмолвие. Среди многочисленных разговоров, криков и множества других звуков мы не можем ничего слышать и понимать. Однако, чем глубже тишина, тем больше мы можем почувствовать сокровенную природу звука. Звук на санскрите называется «шабда». Все ведическое знание передается при помощи шабды. Все, что находится за пределами нашего опыта, мы можем понять и почувствовать при помощи духовного звука, который складывается в слоги, а слоги образуют слова. Но услышать Слово возможно лишь тогда, когда мы погрузимся в безмолвие нашего ума. Пока душа обеспокоена криком своих душераздирающих мыслей и слов, пока она не успокоится и не заплачет от счастья в тишине, она не сможет остаться один на один с Верховной Личностью в своем сердце. Безмолвие — это божественный покой и индивидуальность Бога. Безмолвием Он лично поддерживает те звуки, которые произносятся из глубины сердца для познания себя в стороне от страстей.

Сила сильного

Планета Земля обладает большой поддерживающей силой, поэтому на санскрите ее называют «Дхара». Она с легкостью несет свой груз, опираясь на силу своего супруга, Верховную Личность Бога. На ней располагаются цепи многочисленных гор, разлиты океаны и моря. На Земле люди сооружают множество деревень и городов. А она держит все это и не шелохнется. Земля наделяет силой и прочностью любой предмет или любое воплощенное существо на ней. Когда человек бессилен достичь желаемого, он обращается за помощью к Богу, и, если его молитва исполнена духовной силы, то он наделяется энергией для достижения своей цели, либо вдруг обстоятельства складываются благоприятно, и удача приходит сама по милости высших сил. Обычно обстоятельства нужно хорошо организовать, чтобы получить желаемый результат. Сколько нужно для этого потратить сил, понимает любой менеджер. Но бывает так, что они сами складываются благоприятно — всемогущие силы природы как будто сами все организовывают. Чтобы понимать, как везение приходит к человеку, нужна сила разума. Верховная Личность может дать такую силу для поддержания и организации нашей жизни. Для чувств тоже нужна сила — и для тела, и для ума, и для духа. Без силы, которой наделяет Верховная Личность, не проявляется полноценно ни одно живое существо.

Вечное семя

Есть жизнь рожденная, а есть жизнь порождающая. Каждое живое существо имеет семя для зарождения новой жизни. Создать живое семя искусственно не способен никто, мы просто его имеем в природе. То есть семя — это жизнь, произведенная другой жизнью, порождающей; или, как говорят мудрецы: «Жизнь происходит из жизни». Источник жизни, или изначальное семя, — это Верховная Личность Бога, который распространяет Себя в форме семени, чтобы поддерживать существование мира. Желание мужской особи отдать свое семя женской особи практически непреодолимо. Также и желание женской особи принять семя для порождения потомства тоже практически непреодолимо. Такова сила и энергия семени. Семя — это спящая непроявленная личность, которая мастерски упакована для развития в будущем. Любое живое существо желает выйти из упаковки на свободу, и так появляются всходы. Всходы снова порождают семена, а семена снова прорастают, чтобы дать место очередному ростку в этом вечном цикле. Поведение семени напоминает поведение Солнца — оно то всходит, то заходит, но никогда не исчезает. Если исчезнет семя, то остановится жизнь. Таким образом, Верховная Личность — это семя всего живущего, поэтому пока существует Бог, жизнь не может остановиться.

Звук в эфире

«Я — звук в эфире», — говорит Личность Бога в Бхагавадгите. Человек не слышит звук в эфире, потому что наше ухо настроено только на восприятие физических колебаний воздуха. Тем не менее, звук в эфире с материальной точки зрения как-то освоен наукой. Беспроводная связь сотовых телефонов основана именно на этом принципе. В Ведах говорится, что звук — это природа эфира, подобно тому как вкус — это природа воды, запах — это природа земли, природа огня — свет, а касание — это природа воздуха. Стихии природы являются проводниками информации для чувственного восприятия, и наиболее полная информация обо всем, что есть в этом мире, помещена в звуковую форму. Веды — это звуковое воплощение Бога, поэтому их называют «шрути», «услышанные свыше».

Эфир легко и быстро переносит звук с одной планеты на другую по особым каналам. Эфир — это часть ума, так же как огонь — это часть воздуха, вода — это часть огня, а частью воды является земля. Эфир всегда наполнен звуком, он буквально звенит от вибраций, ритмов и мелодий вселенской симфонии, где лучшая мелодия состоит из имен Личности Бога. Мы не слышим эфир, поэтому он представляется нам безмолвным, хотя сотовый телефон улавливает определенный сигнал и переводит его в колебания земного звука. Звук человеческой речи дает нам понять состояние ума говорящего, потому что ближайший сосед стихии эфира — это стихия ума; поэтому звук и мысли очень тесно связаны друг с другом. Мысль переходит в звук, а звук направляет мысль. Основа всех звуков и начало мысли — это омкара, звуковая вибрация Ом, или сам Всевышний.

Итак, Бог всепроникающий: Он проникает во все не только безлично и бесчувственно, но и личностно, посредством чувств. Он проникает в воду как ее вкус, Он проникает в огонь посредством глаз, Он проникает в человека через способности и таланты.

Человеку кажется, что Бог принадлежит только ему и должен заботиться только о нем и его родственниках. Каждый уверен, что Бог, во всяком случае, никогда не должен поддерживать его врагов. На самом деле, для верховной Личности нет друзей и врагов, есть только души, которые подобны Ему Самому, но, в отличие от Него, бесконечно маленькие, пребывающие в невежестве. Они настолько глупы, что, уважая Бога, могут не уважать друг друга или, наоборот, уважая друг друга, не уважают Бога. Им кажется, что Бог относится к другим так же, как относятся они. Такие люди негодуют, когда кто-то обижает их или враждует с ними. Они не знают, что враждовать с кем-то и обижать кого-то можно лишь с санкции Бога. Верховная мудрая Личность в аспекте Сверхдуши в сердце каждого человека позволяет нам сеять обиды и вражду, хотя Он Сам говорит о честности, любви и чистоте. Он безмолвствует, когда Раскольников покупает топор и идет на убийство. Он не связывает руки насильнику или вору. Он спокойно, безмолвно смотрит на все злодеяния. И также спокойно наблюдает человеческие удачи, любовь и счастье. Сам Он никогда не выходит из равновесия, как великий океан, который никогда не выходит из берегов… Но все же в океане иногда тоже поднимаются настоящие бури.

В сердце Раскольникова после убийства наступает опустошение. Его сердце как будто попадает в безводную пустыню, где невозможно получить и глотка свежей воды. Все мысли только о спасении. Раскольников не может и не знает, как освободиться от тяжести греха. Личность Бога в его сердце как будто бы Сам стал той убиенной старухой, образ которой невозможно забыть. Как продолжать жить один на один с Верховной Личностью, если Он помнит злодеяние, которое человек совершил в тайне? Он помнит и безмолвно смотрит на убийцу глазами замученной жертвы.

Он смотрит на нас из сердца глазами любви тех людей, которых мы любим, и смотрит глазами печали тех невинных людей, которых мы некогда обидели. Смотрит, но Сам безмолвствует. Я встречал в своей жизни отцеубийц и детоубийц. Они не способны жить радостно и полноценно, с раскрытым сердцем, потому что в их сердце живет вечный свидетель, от которого невозможно освободиться. Он осуждает — и Он же единственный, кто может простить.

Быть личностью — это труд

Мы знаем, что любить личность — это самое трудное счастье в нашем мире, в котором сходятся вместе разные мнения, разные привычки и характеры, разный пол и даже разные вкусы. Это счастье должно пройти через гордость и унижение, через веру и безверие, через наслаждение и боль. Личность обжигает, как огонь, когда оскорбляет, и входит в сердце, как кинжал, обманывая. И, с другой стороны, личность нежна, как дуновение весеннего ароматного ветерка, когда тает от любви и красоты. Личность — это обнаженные чувства и твердый, как камень, разум. Личность желает свободы от края до края Вселенной, но, с другой стороны, ищет уединения в укромном, потаенном уголке. Личность — это беспричинный гнев и непреклонное терпение. Любимая личность может вечно быть рядом, а может с обидой уйти от нас навсегда. Быть и оставаться любимой личностью — это искусство и труд. Личность настолько противоречива, что только бескорыстная духовная любовь может примирить непримиримое и совместить несовместимое.

Личность не работает

Работает материальная природа. Под управлением Бога природа работает, как машина, которая методично выполняет Его волю, а Он не работает и не совершает никаких усилий, когда управляет ею. Он просто изъявляет Свою волю, и механизм природы как будто самостоятельно создает, поддерживает и разрушает миры. Человек же вынужден тяжело трудиться, когда пытается управлять материальной природой. Конечно, ему это удается до некоторой незначительной степени. Но его «контроль» над природой всегда связан с непосильным трудом. Природа как будто не хочет подчиняться человеку, пряча свои законы управления глубоко под собой. Человеку приходится с большим трудом рассекречивать физические тайны мироздания, то и дело попадая в ловушку его тонких энергий. Ловушка заключается в том, что, открыв какие-то простые законы материи, человек невольно попадает под другой закон природы, еще более таинственный и более тонкий — закон ложного самомнения. Он начинает мнить себя покорителем мира материи, и поэтому старается прославить себя, и готов встать на пьедестал, чтобы быть выше других. Он не понимает, что другие имеют такое же ложное самомнение и тоже готовы занять высший пьедестал. Таким образом, создается совокупное общественное ложное эго, и образуется тончайший непреодолимый закон природы, на котором зиждется все мироздание и из-за которого в конечном итоге страдает вся Вселенная. Именно ложное самомнение живых существ, подобно спусковой кнопке, включает соответствующий механизм природы, который насильственно займет их непосильным трудом в борьбе за выживание, разрушая все их творения и сокрушая их ложное эго. В результате этот механизм, созданный тщеславными людьми, не позволит им жить в мире на земле, и они потеряют свою изначальную духовную свободу, которую когда-то предоставляла «непокоренная» природа, занимая человека естественным трудом и предлагая ему аскезы, которые препятствовали развитию ложного самомнения. Например, открыв электрическую и ядерную энергии, создав гигантские мегаполисы, сотовую связь и электронную память, искусственный интеллект, человек создал цивилизацию, которая легла бременем на его физическое и психическое здоровье. Природа еще крепче связала его узами уже других, более тонких, неприятных ему законов. Если раньше мы «успешно покоряли» грубую физическую природу, нарушая ее экологический баланс, то сейчас мы пытаемся привести в равновесие нарушенную психику человека, потому что сам человек уже не способен управлять собой в том мире, который он разрушал. Искусственно созданный человеком мир комфорта и денег не способствует развитию высокого интеллекта и духовных качеств. Комфорт и деньги влекут человека к чувственным запретным наслаждениям. Так мы оказались в адской машине греховной деятельности. Проживая свою жизнь бессмысленно, но с гордостью и высоким мнением о себе, мы снова и снова проходим через непобежденные болезни, старость и смерть, чтобы снова родиться внутри того же механизма.

Человек не предназначен для тяжелого труда, подобно вьючному животному. Он также не должен ломать себе голову мыслями о том, кто такой Бог и как жить лучше. Он просто должен получить все эти знания от Верховной Личности — и в течение жизни осмысливать их, честно трудясь, как предписано ему собственной природой. Это разумно. Верховная Личность располагается выше материальной природы, поэтому стоит Ему только пожелать, и любое чудо свершится. Он может приказать природе, и она даст человеку все необходимое для жизни без трудовой повинности. Он может избавить человека от болезней и старения. Но такие чудеса не прибавят нам разума и не принесут высшего блага, потому что, даже исцеляя тело чудесным образом, омолаживая его и продлевая срок жизни, душа человека не исцеляется, а так и остается в неведении. Нужно спасать душу, а не тело. Таково желание Личности Бога и Его святого окружения. Для спасения души человеку дан развитый разум, который (как и мудрость) культивируется исполнением предписанного долга на Земле. О разуме просил Бога земной царь Соломон, и поэтому он считался лучшим из царей. Значит, если мы хотим исцелить свой разум, то такое желание больше других желаний желанно для Личности Бога. Оно исполнится в первую очередь, а остальные желания легко исполнятся при помощи разума.

Мой мир

Что я вижу в микромире своей квартиры? Мебель, ковры, светильники и т. д. Могут ли эти предметы ответить на мои жизненно важные вопросы? Нет, не могут. Эти предметы созданы человеком для комфорта в быту, где он как раз и забывает о жизненно важных вопросах. Вот кровать, на которой я сплю. Вот стол, за которым я каждый день завтракаю и обедаю. Вот ванна и туалет… Эта обстановка связана лишь с функциями и потребностями моего тела и не дает мне ни малейшего представления о смысле жизни. Предметы за окном в макромире тоже не дают ясного представления о жизни. Вот соседние жилые дома напротив, рядом растут деревья, над ними небо, а под ним по тротуарам ходят люди… Что это? Веды утверждают, что все это является энергией Личности Бога. Мои столы и стулья — это тоже энергия Верховной Личности. И дома, и деревья — Его энергия. И люди тоже являются энергией Личности. Значит, ответ на наши жизненно важные вопросы прямо здесь, перед нами: я есть энергия Бога. Мой долг — служить Богу, так же как природа солнечного луча — распространять свет Солнца.

Если Бог присутствует повсюду через Свои энергии, то мне осталось всего лишь осознать этот факт. Как я могу это сделать? Я могу это сделать, например, установив в своем доме алтарь, или принести в свой дом священные книги, или освящать пищу на своем алтаре, а с гостями читать и обсуждать Писания. Так в моем мире я смогу почувствовать присутствие главной личности, Личности Бога.

Имена как представители личности

Каждая личность обязательно носит имя, одно или несколько. Некоторые имена указывают на качества, которые личность имеет от рождения. Другие имена могут указывать на качества, которые, как ожидается, личность разовьет в будущем. Например, «Александр» означает «защитник», а «Владимир» означает «владыка мира». Есть имена, которые указывают на личность отца человека — это его отчество. Есть фамильные имена, указывающие на принадлежность лица к данному роду. Есть титульные имена, которые указывают на значимость личности в той или иной сфере деятельности. Есть просто красивые имена, без особого смысла, которые носят как украшение. Есть клички, то есть условные или примитивные обозначения личности, не связанные с высококультурными ценностями. Но, так или иначе, предназначение имени в том, чтобы указывать на характерное качество или будущие способности конкретной личности. Поэтому имена представляют личность.

Самый лучший представитель личности — это его духовное имя, которое соответствует его вечной природе. Человеку, чтобы стать совершенным, нужно познать только две вещи: свое изначальное имя, а также имя Верховной Личности Бога. Чтобы познать имя Бога, необходимо узнать о Нем все. Имена Верховной Личности, на первый взгляд, кажутся обычными именами, потому что описывают знакомые нам качества. Например, одно из Его имен — Творец. Каждый из нас тоже своего рода творец, поэтому ничего необычного в этом имени, казалось бы, нет. Но есть одна весьма существенная разница между Богом и человеком:

Бог безграничен. Это значит, что Он Творец в безграничной степени. У Него бесконечное количество имен, и все они обладают безграничной степенью. Он безгранично Справедливый, безгранично Милосердный, безгранично Сильный, безгранично Красивый и Ученый. Все Его имена сходятся в одном имени — Он безгранично Привлекательный. Когда познается имя Бога, то затем, как следствие, открывается наше собственное, потому что вечным духовным именем нас нарекает Бог.

Форма как представитель Личности

Личность, не обладающая формой, становится недосягаемой для восприятия. Форма указывает на возраст, пол, степень красоты и гармонии. Форма может двигаться или быть неподвижной, указывая на состояние ума. Есть наука, которая по движениям тела может распознать мысли человека. Назначение формы — хранить индивидуальные черты, быть узнаваемой в общении и выражать красоту. Таким образом, форма указывает на непосредственное присутствие личности.

Качества как представители Личности

Не бывает имени или формы без качеств. Качество определяет класс той или иной личности. Есть качества первого класса, такие как добродетель, есть качества второго класса, такие как страсть, и есть качества третьего класса, такие как невежество. Они бывают внешние и внутренние. Внутренние качества мертвой материи обычно указывают на степень твердости и количество энергии, а внешние — на цвет и фактуру. Но есть еще одно тайное свойство материи. Материя может образовывать нравственные качества разного класса вокруг души. Например, спиртные напитки притупляют сознание (невежество), а молоко очищает и развивает сознание (добродетель). По сути, все качества тонкого и грубого тела человека приобретены от контакта с материей. Главное свойство материального тела в том, что оно неживое, а обманутая душа, оживляющая тело, принимает его как свое вечное я. У души, однако, внешние качества не отличаются от внутренних. Она живая внутри и снаружи. Но свои личные качества душа проявляет или не проявляет исключительно по своей воле. То есть понять чью-то душу можно только с ее согласия. Знание качеств позволяет правильно и целесообразно вступать во взаимоотношения.

Действия как представители Личности

Действия, или функции, говорят о способности личности служить другим. Действия могут быть осознанными или неосознанными. Когда человек не знает своей природы, то его действия становятся неосознанными, а когда знает — осмысленными. Неосознанный поступок сопровождается эгоистическими стремлениями, а осознанный — желанием служить Имени, Форме, Качествам и Действиям Верховной Личности Бога.

Имя — главный представитель Личности

Имя выражено в звуке, а звук имеет наибольшую емкость, включающую в себя любые характеристики. Все, что бы ни было, можно выразить в звуке имени. Например, если произнести наименование вида жизни «дерево», то услышанный звук («дерево»), способен пробудить в уме образы всех видов деревьев и всех предметов из дерева. Согласно этому свойству звука, достаточно изучить Имена Бога, чтобы иметь о Нем наиболее полное представление. Все божественное знание заложено в именах Бога. Веды утверждают, что у Бога миллионы и миллионы имен, описывающих Его качества, форму и Его деяния. Он легко отзывается на Свое святое имя, если оно произносится искренне, с полным вниманием, без зависти и оскорблений. В другом случае Его форма, качества и деяния не проявляются.