Существует два различных метода порождения бодхичитты.

В традиции Асанги объясняется метод семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи. Он очень полезен. Когда вы размышляете над каждым из этих пунктов, в итоге у вас порождается чувство: «Да достигну я состояния будды ради блага всех живых существ». Бодхичитта — это желание достичь состояния будды, но не ради собственного счастья. Вы желаете достичь Пробуждения ради счастья и блага всех существ.

Еще один метод, преподанный Шантидевой, называется обмен себя на других. Оба метода основаны на развитии любви и сострадания.

Итак, сострадание — это основное качество, которое вам предстоит породить. Вы не сможете это сделать, если будете просто говорить себе: «Мне нужно быть сострадательным». В настоящий момент вы уже обладаете некоторым уровнем сострадания, но лишь к тем людям, которые вам близки. Например, когда вы видите страдания своих родителей, своих родственников, вы чувствуете сострадание. Вы желаете: «Пусть они освободятся от своих страданий». Но когда вы видите, как страдает ваш сосед или ваш враг, то вместо сострадания у вас может даже появиться чувство радости, или злорадства. Вы позвоните своим друзьям и скажете: «У меня для вас хорошие новости. Такой-то попал в аварию и теперь лежит в больнице. У него всегда был длинный язык, посмотрим, какой он у него будет теперь». Почему возникают подобные отношения? Потому что вы делите людей на разные категории. К одной категории людей вы чувствуете близость, а другая вам чужда. Вам легко испытать сострадание лишь к тем людям, которые вам близки.

(Семь пунктов этого метода таковы: признание всех существ своими матерями; памятование об их доброте; развитие желания отблагодарить их за доброту; любовь; сострадание; ответственное решение (высший помысел, тиб. lhag bsam); как результат анализа предыдущих пунктов — порождение бодхичитты. — Прим. ред.)

Этот метод основан на чувствах любви и сострадания, присущих нам уже сейчас. Прибегая к нему, мы распространяем те небольшие чувства любви и сострадания, которые у нас имеются, на всех живых существ. Каким образом? Если какой-то человек близок нам, проявляет к нам доброту, мы непроизвольно чувствуем к нему сострадание, когда он испытывает трудности. Буддизм говорит, что это достаточно веская причина: если некто добр к вам, стремиться отблагодарить его — это мудро. Чем сильнее ваше желание отблагодарить существ за их доброту, тем больше любви и сострадания вы способны испытать. Будучи неблагодарным, вы не сможете породить любовь и сострадание даже к близким людям, например к вашим родителям. Раньше у детей всегда было чувство благодарности, поэтому у них возникали любовь и сострадание к родителям. Сейчас даже эта традиция пришла в упадок. Подчас дети не испытывают сострадания даже к своим родителям. Когда человек не хочет отблагодарить за доброту даже своих папу и маму, его ум становится совершенно пустым. Такой человек не способен чувствовать любовь и сострадание. В результате, я на сто процентов уверен, такой человек никогда не будет счастлив, даже если у него будет миллион долларов. Потому что его ум совершенно сух, нездоров, ему нечем питаться. А настоящее питание, способное насытить наш ум, — это пища любви и сострадания. Если не говорить обо всех живых существах и вести речь лишь об этой жизни, о вашем отношении к родителям, чем сильнее ваше желание отблагодарить их за проявленную к вам доброту, тем больше вы чувствуете к ним любви и сострадания. Такова наша психология. А желание отблагодарить за доброту является следствием размышления об их доброте к вам. Сначала непрактично размышлять над тем, что все живые существа были к вам добры. Для начала я советую вам вспомнить о доброте своих родителей. Поймите, что вы не были с рождения такими, какими являетесь сейчас. Родившись, вы не пошли на следующий день зарабатывать деньги. Тогда вы не могли даже самостоятельно есть. Это правда. Если у вас есть дети, вам легче это понять, потому что вы знаете, что дети постоянно требуют заботы и внимания. Точно так же заботились о вас ваши родители — постоянно, непрерывно. Итак, у вас множество оснований думать о доброте ваших родителей к вам. Когда у вас появится сильное желание отблагодарить маму и папу за их доброту, даже с мирской точки зрения вас можно будет назвать достойным, порядочным человеком. Если такой человек будет медитировать на семичленный метод причинно-следственной взаимосвязи, он сможет породить великое сострадание. Но если вы не можете породить сострадание даже к своим родителям и при этом утверждаете, что хотите породить бодхичитту, это просто смехотворно. Тому, кто не понимает доброты собственной матери, нет никакого смысла доказывать, что все живые существа были его матерями.

Первый пункт семичленного метода причинно-следственной взаимосвязи — осознание того, что все живые существа были вашими матерями — самый трудный. Но как только в вашем сердце появится такая убежденность, породить любовь и сострадание будет очень легко. Поскольку это учение о бодхичитте было сильно распространено в Тибете, мы, тибетцы, не говорим просто «живые существа». У нас есть устойчивое выражение — «матери живые существа». В самих этих словах отражена та близость, которую мы испытываем ко всем существам. Несмотря на то что китайцы стали творить злодеяния в Тибете, стали убивать и разрушать все, даже их мы называем «матери живые существа». Один китайский журналист написал в китайской прессе, что в Китае есть диктатура. Его стали преследовать, и ему пришлось покинуть страну. Он рассказывал эту историю Его Святейшеству Далай-ламе, когда встречался с ним в Дхарамсале. Этот журналист рассказывал, что, пока он находился в бегах и не достиг границы с Тибетом, у него было много проблем, никто не хотел ему помогать. Он ожидал, что, когда он вступит на тибетскую территорию, проблем будет еще больше, потому что китайцы совершили много злодеяний в Тибете. Он подумал: «Я — китаец, кто мне будет помогать там? Скорее всего, меня встретят враждебно». Он не ожидал ни малейшей поддержки на территории Тибета.

Но, как рассказывал этот журналист, когда он достиг Тибета, произошло нечто неожиданное: тибетцы проявляли к нему невероятное гостеприимство, они говорили: «Пожалуйста, переночуйте у нас. Мы не имеем богатой пищи, чтобы вас угостить, но мы поделимся тем, что есть». На следующее утро, когда он отправился дальше, ему дали с собой провизии в дорогу. Тогда он почувствовал вину за то, что китайцы сотворили с Тибетом, с его жителями. Он видел, что эти люди настолько чисты, что после китайского вторжения у них не осталось обиды на китайцев. Такое отношение у тибетцев сложилось благодаря их знанию о том, что все живые существа были нашими матерями, даже китайцы. Сейчас китайцы им вредят, но раньше они все равно были их матерями. Только по этой причине тибетцы так относятся ко всем.

Когда китайский журналист достиг Дхарамсалы и встретился с Его Святейшеством, он плакал, рассказывая об этом. Он сказал, что собирается написать книгу о тибетском народе и о том, как тибетцы его принимали. Он говорил, что его принимали так радушно не в одном доме — везде, куда бы он ни приходил, куда бы ни просился на ночлег.

Тибет считается чистой землей Авалокитешвары. Поэтому те люди, которые рождаются на этой территории, с младенчества имеют какие-то чувства любви и сострадания. У них есть талант к этому. А у людей, которые рождаются в Бразилии, есть талант к футболу. Русские, наверное, рождаются с талантом к шахматам. Они уже рождаются с шахматной доской. Так и у большинства тибетцев есть талант к любви и состраданию.

Техника семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи направлена на то, чтобы осознать, что все живые существа нам близки. Все они в равной степени были добры к вам, и вы, следуя этому методу, пытаетесь объяснить себе, почему это так. Как вы можете это доказать? Только на основе доказательства эволюции нашего существования, идущей через вереницу прошлых жизней.

Для начала нужно открыть свой ум. В настоящий момент вы мыслите очень узко, считаете, что нужно быть добрым только к тем, кто проявлял по отношению к вам доброту в этой жизни. Размышляя узко и только в рамках этой жизни, нам будет очень сложно развить любовь и сострадание ко всем живым существам. Сначала мы должны устранить узость своего мышления.

Когда посредством логических умозаключений мы доказываем себе, что существует не только эта жизнь, что за ней следуют другие жизни, наш ум расширяется, а сердце становится больше. Если посмотреть с этой перспективы, то мы говорим о бесчисленных предыдущих и последующих жизнях. Когда мы принимаем в расчет безначальную цепь предыдущих жизней и последующие существования, которые не имеют конца, тогда все живые существа когда-либо должны оказаться нашими матерями. Для того чтобы доказать, что все они были нашими матерями, сначала мы должны убедить себя в существовании предыдущей и последующей жизней, а также в том, что предыдущие жизни бесчисленны. В этом отношении буддизм утверждает, что наше существование безначально, поскольку функциональные объекты зависят от причин. Почему? Потому что первый объект в нашем рассмотрении тоже зависит от причины. Например, зависит ли от причины первое мгновение вашего сознания? Если оно возникло беспричинно, получается, что оно независимо. Если оно независимо, значит оно неизменно. Если же оно зависело от причины, то это уже не первый момент сознания. Это означает, что нечто существовало до этого момента. Для меня это доказательство является очевидным, очень ясным. Если вы тщательно его проанализируете, для вас оно станет таким же очевидным. Когда я услышал это объяснение от своего Учителя в первый раз, мне было в нем не все ясно, я не мог его понять. Но чем больше я думал над этим объяснением, тем больше убеждался в том, что у него нет альтернативы. Материя и ум существуют с безначальных времен. Дигнага доказал существование предыдущих жизней через наличие непрерывного потока ума. Первый момент данной цепочки — доказательство, что у любого существа была предшествующая жизнь. Первая часть доказательства звучит так: «Без причины нет результата». Это очень логично. Буддийская логика разворачивается следующим образом: если бы нечто возникало без причины, оно должно было бы быть везде. Возьмем, к примеру, желтый цветок. Если бы он существовал без причины, то желтые цветы росли бы везде. Почему в каком-то месте их нет? Желтые цветы растут в определенном месте, потому что именно там были семена этих цветов, которые проросли. Дождь падает везде, но желтые цветы произрастают лишь там, где были семена. Если бы основой желтых цветов не являлись их семена, то, где бы ни выпал дождь, везде бы появлялись желтые цветы. Таково логическое рассуждение. Если бы нечто было возможно без причины, не основывалось бы ни на чем, это нечто присутствовало бы везде. Если это нечто не зависит от причины, мы не смогли бы дать объяснение, почему оно присутствует в одном месте и отсутствует в другом. Очевидно, что, если результат есть только в определенном месте, это связано с тем, что ему предшествовала причина.

Некоторым людям везет, а некоторым не везет. Вам тоже иногда везет, а иногда нет. Почему? Потому что ваша удача зависит от причины. Если бы удача не зависела от причины, вам должно было бы везти все время. Поэтому совершенно очевидно, что у удачи тоже есть причина. В чем она заключается? Удача — как желтый цветок. кто-то посеял семена, поэтому выросли желтые цветы. Аналогично удача имеет свою причину. Семена удачи — это благая карма. Не вся позитивная карма, а только определенная является причиной конкретного проявления удачи. Также есть определенная позитивная карма, которая является причиной вашего рождения человеком. Существует огромное количество разнообразных кармических отпечатков. Первый из семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи подразумевает развитие убежденности в том, что не может быть результата без причины. Науке это тоже хорошо известно. Это универсальная теория, ее никто не создавал. Этот закон природы открыл Будда. Так было в прошлом, так есть сейчас и так будет в будущем — это никогда не изменится.

Если нечто является функциональным объектом, оно возникло по той или иной причине. Если объект является постоянным, значит он не возник, соответственно, был всегда.

Есть две категории феноменов: постоянные и непостоянные.

Такие постоянные феномены, как пространство и т. д., не зависят от причины. Так как они не возникают по причине, они неизменны. Все функциональные объекты, зависящие от причины, меняются, так как меняются их причины. Буддийская философия говорит, что причина, породившая объект, является одновременно причиной его разрушения. Поэтому первый момент существования чего бы то ни было является и первым моментом его разрушения. Но это не означает, что объект разрушится сразу и его тут же не станет, он будет продолжаться в потоке своего бытия.

Например, эта чашка начала разрушаться с первого момента своего возникновения. Но, глядя на нее, мы не замечаем этого. Мы воспринимаем ее поток, протяженность. Мы не думаем о ее разрушении. Когда ученые исследовали этот момент, они пришли к такому же выводу: чашка состоит из частиц, которые постоянно меняются, движутся. Мы же воспринимаем только грубый, поверхностный уровень, поэтому нам этих изменений не видно.

Буддизм говорит о ежесекундном разрушении с позиции логики, а наука основывает свои выводы на эксперименте. Ученые видят тонкие изменения объектов через микроскоп.

Вернемся к нашей теме. Следует понимать, что любой функциональный объект, претерпевая постоянные изменения, зависит от причин. Если некий объект независим от причин, это значит, что он постоянен, неизменен. Если бы сознание не зависело от причин, оно было бы неизменным, как пространство. Мы бы не смогли ничего чувствовать: ни боли, ни счастья. Боль, счастье — все это меняется. Иногда вы летаете от счастья, иногда плачете — все это зависит от изменений, происходящих в уме. Так происходит лишь потому, что сознание зависит от причин. Какова причина, таков результат. Когда ваше мышление достоверно, вы счастливы. Когда омрачения властвуют над вашим умом, вы страдаете. Существует много взаимозависимых факторов, условий, влияющих на состояние вашего ума. Но в буддизме утверждается не только зависимость сознания от причины, но и то, что у сознания есть субстанциональная причина (Субстанциональная причина (тиб. nyer len, санскр. upadana) — причина, полностью переходящая в результат. — Прим. ред.). В этом не приходится сомневаться. Доказательство непрерывности сознания строится следующим образом: рассматривается первый момент сознания ребенка в утробе матери. Мы убеждены в том, что этот первый момент сознания не может существовать без причины. Теперь мы ищем причину первого момента сознания ребенка в утробе матери.

Эта причина должна быть феноменом. Если нечто не является феноменом, оно не может послужить причиной феномена. Итак, мы знаем, что один из феноменов является причиной первого момента сознания ребенка в утробе матери.

Далее логика развивается так же, как в одной известной игре.

Если вы загадаете имя любого популярного человека, я задаю вам пять вопросов, чтобы по вашим ответам на них сделать вывод, какого именно человека вы имеете в виду. Например, вы задумали Билла Клинтона. Мой первый вопрос будет: «Этот человек с Запада или с Востока?» Вы ответите: «С Запада». Таким образом, весь Восток отсекается, остается Запад. Дальше я спрашиваю: «Он из Америки или из Европы?» «Из Америки». Таким образом, мы играем с логикой и очень легко получаем правильный ответ.

Я так играл много раз. Затем я спрашиваю: «Это политик или деятель культуры?» «Политик». «Политик прошлого или настоящего?» «Прошлого». Таким образом, развивая логическую цепочку, мы приходим к определенному человеку. Посредством ясной логики вы можете сделать вывод, что этот человек — Билл Клинтон. Такова структура логики: она все режет на более мелкие куски, пока не приходит к конкретному кусочку, который является ответом. Подобно разделению территории на Восток и Запад, которое мы использовали в игре для сужения круга поиска, существует два вида феноменов: функциональные (непостоянные) и не функциональные (постоянные) феномены. Очевидно, что не функциональные, постоянные феномены не могут послужить причиной чего-либо. Значит, всю эту группу мы устраняем. Когда вы начинаете искать некий феномен, вы должны искать его во всей общности феноменов. Далее вы начинаете эту общность делить на группы, какие-то группы отсекать, а какие-то оставлять. Таким образом, вы придете к правильному ответу. Нельзя объяснить наличие предшествующей и последующей жизни прямым ответом: «Прошлая жизнь есть, потому что…» Доказательство наличия предшествующих жизней является косвенным. Умозаключение звучит так: первый момент сознания ребенка, находящегося в утробе матери, происходит от предыдущего момента того же сознания, поскольку это сознание. Логика такая: если что-то является сознанием, оно должно происходить от сознания. Как можно это доказать? Если вы сможете обосновать, что сознание может являться результатом только сознания, далее будет нетрудно доказать, что сознание ребенка — результат его предыдущей жизни.

Для того чтобы доказать, что сознание может происходить только от сознания, сначала нужно выяснить, что оно не может происходить ни от какой другой причины.

В целом существует два вида причин — субстанциональная и обусловливающая (или причина-условие). Например, у меня есть глиняная чашка. Субстанциональной ее причиной является глина. Человеческие руки, слепившие эту чашку, а также огонь, которым она обжигалась, послужили для нее обусловливающей причиной. Когда мы говорим о причине нашего ума, нам в первую очередь надо выяснить субстанциональную причину. Правильно будет рассуждать так: мы рассматриваем феномены и нефеномены. Нефеномены не могут быть причиной сознания, поскольку не существуют. Таким образом, у нас остаются только феномены. Далее мы разделили всю совокупность феноменов на две части: они бывают функциональными и нефункциональными, постоянными и непостоянными. Постоянные феномены не функционируют, поэтому не могут являться причиной чего-либо. Это очевидно, и вряд ли кому-либо придет в голову, что наше сознание может происходить от постоянного феномена.

Далее рассмотрим непостоянные феномены. Может возникнуть предположение, что причиной сознания является один из непостоянных феноменов — форма, материя. Например, возможно ли, что причиной сознания является ДНК? ДНК отвечает за хранение и передачу от родителей детям генетической информации. Если ДНК — причина сознания, значит предыдущей жизни нет. Если сумеете доказать происхождение сознания из ДНК, я соглашусь, что буддийская теория реинкарнаций ошибочна. Буддизм не догматичен; он, подобно науке, ищет истину. Функциональные непостоянные феномены делятся на три категории: форма, сознание и составные факторы. Все функциональные феномены должны обязательно попасть в одну из этих трех категорий. Одна из категорий — форма. Форма означает материю, некую субстанцию. Вторая категория — это сознание, а третья — составной фактор — это те функциональные объекты, которые не являются формой и не являются сознанием. Что это такое? Например, кармические отпечатки — это функциональные объекты, они непостоянны, но в них нет никакой материи, поэтому они не являются формой. Но они также не являются сознанием. Именно поэтому кармические отпечатки причисляются к составным факторам. Другой пример составного фактора — время. Оно непостоянно, изменчиво. Но время — не форма и не сознание. Итак, возвращаемся к анализу формы как возможной причины сознания. Причиной сознания ребенка должна быть некая форма, имеющая отношение к ребенку. Какая-то посторонняя материя едва ли могла бы выступить в этом качестве. Из всех видов формы мы выбираем ту, которая имеет отношение к ребенку: ДНК, гены и все в этом роде. Поскольку все это является причиной тела ребенка, мы допускаем, что это одновременно и причина его сознания. Логика опровержения этого допущения такова: форма не может быть субстанциональной причиной сознания, поскольку, если бы материя являлась субстанциональной причиной сознания ребенка, это сознание было бы материальным. Почему? Поскольку субстанциональная причина (а в данном случае мы предположили, что это материя) всегда переходит в результат. Например, глиняная кружка. Что является ее субстанциональной причиной? Глина. По сути, это означает следующее: была куча глины, которую определенными действиями трансформировали в кружку. Но субстанция остается по сути той же самой — это глина. Субстанциональная причина имеет продолжение в виде конечного результата. Вам следует это знать. Если смешать вместе голубой и желтый цвета, в результате вы получите зеленый. Тем не менее, субстанции желтого и голубого цветов присутствуют в зеленом оттенке, их можно оттуда вычленить.

Поскольку субстанциональной причиной чашки является глина, соответственно, чашка должна быть глиняной. Если субстанциональной причиной сознания ребенка являются гены или ДНК, то сознание ребенка должно состоять из генов или ДНК, то есть из некой материи. Но в сознании нет материи. Если бы сознание было материальным, то из него было бы очень просто изъять такие качества, как гнев, привязанность. Их можно было бы просто вырезать, устранить хирургическим путем, как больной орган. Но такую субстанцию, как гнев, убрать невозможно. Итак, на сто процентов становится ясным, что никакая материя, в том числе ДНК или гены, не может быть субстанциональной причиной сознания. Клетки родителей являются субстанциональными причинами тела ребенка. Ваше тело — это результат объединения генов ваших родителей, и эту комбинацию генов вы передадите потом вашим детям.

По той же причине, по которой форма не может быть причиной сознания, составные факторы тоже не могут стать причиной сознания.

Итак, мы остались с феноменом сознания. Если мы говорим о сознании как о причине, у нас остается две альтернативы: либо это некое сознание, которое мы получили от своих родителей, либо это предшествующий момент нашего сознания. Только две альтернативы, других здесь нет.

Каким образом мы можем доказать, что первый момент сознания ребенка не является следствием сознания матери, что сознание матери не может стать субстанциональной причиной сознания ребенка? Если мы не можем доказать этого со стопроцентной уверенностью, мы не можем быть полностью уверены, что первому моменту нашего сознания в материнской утробе предшествовал момент нашего собственного сознания.

Буддийская логика берет начало из достоверного опыта, поэтому логические обоснования — это не просто слова. Здесь может быть приведена аналогия с горшком из глины. Допустим, у нас есть глина, из которой мы сделали горшок. В тот момент, когда возник горшок, кучка глины перестала существовать. Гли на стала глиняным горшком. Здесь говорится о том, что субстанциональная причина не может существовать одновременно с ее результатом. Когда возникает результат, самой причины в той форме, в которой она была, уже нет. Глина перестала быть просто глиной, но она продолжает свое существование в виде результата — глиняного горшка. Таким образом, буддийская логика утверждает, что если сознание ребенка происходит от сознания матери, то в момент возникновения сознания ребенка сознание матери должно перестать существовать. Поскольку оно является субстанциональной причиной сознания ребенка, оно прекращает существовать аналогично куску глины, прекратившему существование в тот момент, когда из него был сделан горшок. Очевидно, что, даже если у матери рождается пять детей, ее сознание продолжает существовать. Это доказательство того, что сознание матери не является субстанциональной причиной сознания ребенка. Таким образом, остается только один вариант: первый момент сознания ребенка является следствием предшествующего потока того же сознания. В тот момент, когда возникает первый момент сознания в утробе матери, предшествующий момент сознания автоматически перестает существовать, это не вызывает вопросов — здесь нет никакого противоречия. Никто не сможет опровергнуть эту теорию. Если вы скажете, что первый момент сознания ребенка в утробе матери является следствием сознания матери, то здесь ко многому можно будет придраться, возникнет много логических противоречий. Если вы станете утверждать, что это следствие работы генов, материи, то здесь тоже можно усмотреть огромное количество противоречий.

Таким образом, если первый момент сознания в утробе матери является результатом предшествующего момента того же сознания, это умозаключение подтверждает факт, что до этого была предыдущая жизнь. А сознание вашей предыдущей жизни тоже является результатом предшествующего ему потока сознания. Так, каждый момент сознания — следствие собственного предыдущего момента. Именно поэтому мы говорим, что предыдущая жизнь есть. Соответственно, если нечто — сознание, то каждый его момент должен проистекать от предыдущего момента. Такова логика. Если бы мы нашли какую-то другую причину сознания, она вступила бы в противоречие с логикой. Таким образом, через данную причинно-следственную цепочку вы можете утверждать на сто процентов, что предыдущая жизнь существует. К примеру, я вижу здесь желтый цветок, но я не видел его предшествующего момента. Мне не нужно видеть, что было его причиной. Достаточно видеть сам этот цветок, чтобы на основании логики сделать умозаключение, что его причиной был другой желтый цветок. Возможно, тот цветок приехал к нам из Азии. Люди, у которых отсутствует логика, при виде желтого цветка считают, что это сиюминутное явление — то, что возникло сейчас. Они думают, что сам желтый цветок и является своим началом. Но цветок не мог возникнуть из самого себя.

Другое доказательство непрерывности сознания заключается в следующем: наше сознание безначально, так как оно зависит от причины. Каждый момент зависит от своего предшествующего момента. Таким образом, наше сознание не имеет начала. Если бы начало было, оно было бы началом жизни. Но любой момент сознания зависит от причины. Если бы оно не зависело от причины, то оно бы присутствовало везде. Помимо всего прочего, сознание, независимое от причин, не смогло бы функционировать. Это еще один вариант логического подхода: то, что не зависит от причин, нефункционально. Оно не может быть разбито на части, поскольку не имеет причины.

Таким образом, у нас не остается никаких вариантов, кроме одного: первый момент сознания должен иметь свою причину, и этой причиной должно быть сознание — другого варианта нет. Если каждый момент сознания произошел из причины, то не может быть самого первого момента сознания. Всегда что-то существовало до него. Наш ум склонен думать, что есть начало, но в действительности его нет. Даже у материи не может быть начала, потому что все материальное зависит от причины. кто-то говорил мне, что у ученых есть теория большого взрыва, с которого все началось. Но я не знаю, насколько это верно. Кроме того, в этой теории есть два противоречия. Одно из них — закон сохранения массы и энергии, который гласит, что невозможно ничего нового создать и ничего до конца уничтожить. А если верить в теорию большого взрыва, то получается, что мы должны признать возможность создания чего-то принципиально нового в этой Вселенной. Но если, говоря о большом взрыве, ученые имели в виду только лишь нашу Солнечную систему, тогда действительно можно вести речь о большом взрыве. Эта Солнечная система возникла из предшествующей солнечной системы, та возникла из предыдущей. Получается, что все равно начала нет.

В тантре Калачакры утверждается, что вся наша мировая система возникла из космической пыли, из космических частиц.

А откуда же возникла эта космическая пыль? Она, как говорит Калачакра-тантра, возникла из предыдущей солнечной системы.

Предыдущая солнечная система разрушилась, то есть была разрушена ее форма. Частицы, из которых она состояла, не могут быть разрушены, уйти в небытие. Частицы остались в виде космической пыли. А затем кармические силы — карма тех существ, которым предстояло жить в новой солнечной системе, — притянули, собрали всю космическую пыль. Так сила кармического притяжения создала новую солнечную систему. Например, вы рассматриваете дерево. У каждого составляющего дерева множество разных функций. К примеру, листья выделяют кислород, поглощают воду, распределяют воду. Никто эти функции специально не создавал. Все это — результат кармы.

К примеру, почему дерево зеленое? У людей есть карма, чтобы видеть дерево зеленым. В силу этой кармы определенным образом возникают такие механизмы, благодаря которым деревья зеленеют. Все эти процессы описаны в тантре Калачакры. Они напоминают научные объяснения. Конечно, наука ничего не говорит о кармических силах. Но если я спрошу ученых, почему они утверждают то, что утверждают, то в конечном итоге мы дойдем с ними до вывода о существовании закона кармы. Итак, грубую материю вы можете раздробить на кусочки, но полностью уничтожить ее не сможете. Отдельные ее частички все равно будут продолжать существование. Так же и ум продолжается бесконечно, так как нельзя заставить его перестать существовать. Именно поэтому Дигнага в заключение своего труда говорит о том, что ум продолжает существование после смерти. В буддизме эта теория была известна более чем за два тысячелетия до того, как ее открыли в науке. Ваш ум рождается в различных телах, и в будущих жизнях вы будете считать себя животным или человеком в зависимости от того, в каком теле родитесь.

В буддизме об эволюции жизни и подобном говорится не как об отвлеченной теории, которую просто любопытно было бы узнать. Мы исследуем эти темы ради того, чтобы суметь породить любовь и сострадание — с этой целью излагаются все эти вещи. Научные открытия не предназначены для развития любви и сострадания. Но все буддийские теории служат одной цели: порождению любви и сострадания. Это весьма интересная особенность. Когда вы понимаете эту взаимосвязь, в вашем сознании что-то раскрывается.

Далее вы можете проследовать уже к другому логическому выводу. Если я с безначальных времен постоянно перерождаюсь, это означает, что я уже рождался в качестве ребенка каждого живого существа, а значит, все живые существа были моей матерью. Это действительно так. Тогда возникает следующий вопрос: живых существ бесчисленное количество, предыдущим жизням тоже нет числа. Как же все живые существа могли быть нашими матерями, если их неисчислимое количество? Ответ таков: возьмем категорию «все живые существа» и категорию «животные», животных тоже бесчисленное множество. Невозможно сосчитать животных, потому что их очень много. Даже если взять все микроорганизмы в вашем теле, которых мы тоже относим к категории животных, их тоже невозможно сосчитать. Категория бессчетного множества животных все же входит в категорию бессчетного количества всех живых существ как меньшая. Точно так же, несмотря на то что всех живых существ бессчетное количество, эта категория включена в бесчисленное множество наших предыдущих жизней как меньшая. А если один за другим все живые существа будут становиться буддами, то все-таки наступит тот момент, когда они все станут буддами. Но если вы будете вести обратный отсчет: «Это моя предыдущая жизнь, это моя предыдущая жизнь…», то не наступит момент, когда вы сможете точно сосчитать все свои прошлые жизни и найти самую первую. В буддизме говорится, что такого момента не наступит, потому что начала не было.

Следуя этой логике, легко понять, что каждый из вас по сто раз и больше был моей матерью. Все существа были также и вашими матерями. Когда они были вашими матерями, как они были к вам добры! Сколько раз они жертвовали своей жизнью ради вашего счастья!

А теперь, если говорить о доброте, задайте себе вопрос: «Допустим, один человек дал тебе сто долларов вчера, а второй человек дал сто долларов сегодня, кто из них добрее к тебе?» Они одинаково добры. И тот и другой дали вам сто долларов, просто в разное время. Было бы весьма неразумно говорить: тот, кто дал мне деньги сегодня, ко мне добрее. Это детский подход. Мудрые люди скажут: «Они оба в одинаковой степени добры ко мне». В таком случае кто к вам добрее: существа, которые были добры к вам в прошлой жизни, или те существа, которые добры к вам в этой жизни? Они в равной степени добры к вам. Здесь применяется та же самая логика. Когда вы посмотрите с этой точки зрения, вы поймете, что все живые существа были вашими матерями и были в равной степени добры к вам. Между ними нет никакой разницы. Все испытывают одни и те же чувства: все хотят счастья и не хотят страдать. Всем им всегда не хватает счастья, и все они постоянно страдают. Когда вы смотрите на живых существ, имея все эти постижения, вы видите, как им не хватает счастья и как они страдают. На этом основании у вас должно появиться к ним равностное отношение. Вы искренне пожелаете каждому из них счастья и избавления от страданий.

Желание, чтобы все существа стали счастливы, называется любовью. Желание, чтобы все они освободились от страданий, называется состраданием. Благодаря медитации на семь пунктов причинно-следственной взаимосвязи у вас развивается в итоге высший помысел, или сверхнамерение (Тиб. lhag bsam — означает принятие на себя ответственного решения привести к Пробуждению всех существ. — Прим. ред.). Вы думаете: «Какой лучший способ помочь живым существам? Лучший способ помочь им — это самому стать буддой». В этой ситуации у вас нет другого выхода: вам нужно стать буддой, чтобы обрести силу и способность помочь всем живым существам. Для того чтобы привести их всех к состоянию безупречного счастья, вы должны помочь им породить в себе причины счастья, то есть мудрость, познающую пустоту. Но для того чтобы достичь не просто освобождения, а полного Пробуждения, одной мудрости, познающей пустоту, недостаточно. Для этого нужна бодхичитта. А значит, вам нужно помочь им породить бодхичитту.

А для того чтобы освободить всех живых существ от страданий и причин страданий (а причины страданий — это неведение и себялюбие), опять же необходимо породить в себе бодхичитту и мудрость, познающую пустоту. Только развив в себе эти два качества, вы сможете помочь существам породить их. Если перед вами стоит такая задача, а вы — обычный человек, у вас нет бодхичитты и мудрости, познающей пустоту, как же вы можете им помочь? У живых существ множество разных предрасположенностей, наклонностей, разный склад характера. Если вы не обладаете всеведущим умом, как вы можете рассчитывать на то, чтобы им помочь? Поэтому, чтобы действительно помочь живым существам — освободить их от причин страданий и привести к состоянию полного счастья, совершенно необходимо самому достичь Пробуждения, т. е. состояния будды. Действительно убедившись в этом путем анализа, вы придете к единственному выводу: «Да, это правда: чтобы помочь всем существам, я действительно должен достичь состояния будды». Когда у вас появляется стремление достичь этого состояния, чтобы им помочь, это называется относительной бодхичиттой.

Существует три вида бодхичитты: бодхичитта, подобная царю, бодхичитта, подобная лодочнику, и бодхичитта, подобная пастуху. Бодхичитта, подобная царю, — это желание сначала самому достичь состояния будды, а потом привести к этому состоянию всех живых существ.

Бодхичитта, подобная лодочнику: когда лодочник перевозит людей на другой берег, он достигает другого берега одновременно с ними. Это желание, чтобы я и все живые существа одновременно стали буддами. Третий вид бодхичитты называется бодхичитта, подобная пастуху. Пастух сначала пригоняет домой всех овец, загоняет их в овчарню, и при этом он должен удостовериться, что ни одной овцы не осталось на улице. Только убедившись, что все овцы в овчарне, пастух заходит туда сам. Точно так же некоторые бодхисаттвы, исходя из величайшего чувства сострадания, желают, чтобы вначале все живые существа стали буддами, и лишь после этого и они достигнут Пробуждения. Когда Авалокитешвара и множество других божеств впервые зародили бодхичитту, сначала у них породилась именно эта бодхичитта — подобная пастуху. Вначале правильно порождать именно бодхичитту пастуха. У вас должно появиться непроизвольное чувство: «Пусть сначала все живые существа станут буддами, а я стану буддой самым последним». Это чувство, связанное с полным самопожертвованием, с полным отсутствием эгоизма. Если вы с самого начала будете интересоваться бодхичиттой, подобной царю, вам будет грозить опасность, что к этому чувству примешается себялюбие. В самой глубине вашего сердца будет чувство «Я хочу стать буддой (быстро, без труда)». Быстрый, легкий путь — это обман, ложные желания вашего эго. Поэтому вначале думайте так: «Все живые существа должны стать буддами прежде меня. Если я достигну Пробуждения последним — ничего страшного».

Но затем, после того как вы начнете практически анализировать, как это возможно, вы поймете, что такой подход непрактичен. Ведь если вы станете буддой раньше других, у вас будет больше сил, больше способностей помочь им. Будучи обычным человеком, вы не сможете оказать им большую помощь. Когда вы породите желание как можно раньше достичь состояния будды таким образом, у вас также возникнет желание вступить на путь практики шести парамит.

Бодхичитта подобна лодке: сама по себе, без паруса, лодка не может сдвинуться с места, не может плыть. Сама по себе лодка — это бодхичитта, а парус этой лодки — шесть парамит. Это очень интересное сравнение. Недавно я прочел один текст по лоджонгу, где приводится это сравнение. Без паруса шести парамит лодка вашей бодхичитты не сможет плыть по волнам. Но сначала у вас должна появиться лодка бодхичитты, а только потом вы можете натянуть на нее парус шести парамит, чтобы лодка пересекла океан сансары и чтобы вы достигли состояния будды. Некоторые люди могут слушать и думать: «Я приехал на этот ретрит с другими целями, у меня есть свои мирские интересы; вместо того чтобы помочь мне решить мои проблемы, Геше Тинлей предлагает мне заняться решением проблем всех живых существ». На самом деле лучший способ решить собственные проблемы — это решить проблемы других. Поскольку наш ум очень ограничен, он не способен это понять. Экономисты, если они умны, в результате анализа приходят к выводу, что помощь другим — это косвенная помощь самому себе. Разумный эгоизм гораздо лучше глупого эгоизма. Хорошие предприниматели, например фабриканты, создают у себя на фабрике хорошую систему, обеспечивающую эффективный труд, они платят хорошие зарплаты. Когда производство идет хорошо, они платят премии, тем самым обеспечивают успех всему предприятию, решая проблемы рабочих. Когда человек получает хорошую зарплату, он гораздо эффективнее делает свою работу. Поэтому помощь другим в данном случае — это косвенная помощь своей компании. Это соответствует буддийской теории. Хотя экономисты не слушали буддийских учений, они пришли к тому же выводу в результате анализа: если хотите получить хорошие результаты, вы должны делать что-то хорошее для других. Начиналась же экономическая теория с мирских концепций: утверждалось, что для получения большой прибыли нужно на всем экономить, тратить как можно меньше. Позже экономисты поняли, что это глупо. Они пришли к выводу, что чем больше ты вкладываешь, тем больше тебе возвращается. Но это надо делать не глупо, а искусно, умело. Одних затрат тоже недостаточно, нужно тратить в правильное время, в правильной ситуации, правильное количество. Такова же буддийская практика, применять которую следует в нужное время, в нужной ситуации. А если вы все время говорите всем: «Я люблю тебя больше, чем себя! Пожалуйста, забери у меня все, что хочешь! Я тебе все отдам», это очень глупо. Допустим, экономисты объявили, что чем больше тратишь, тем больше получаешь прибыли. А какой-то глупый бизнесмен, услышав это, вышел на улицу со всеми деньгами и раздал их все. Это глупо.

Так, в духовной практике, да и в любой духовной области, сначала вы должны хорошенько изучить вопрос, узнать его во всех подробностях, а лишь потом приступать к осуществлению своего проекта.

Мой Духовный Наставник говорил мне: «Не надо с самого начала слишком много заниматься практикой, сначала ты должен очень хорошо понять, как практиковать». Теперь и я советую вам то же самое: не надо выполнять слишком много разных практик. Сначала вам следует понять, какой практикой вам следует заняться. Если же вы начнете что-то делать, выполняйте краткую практику, но эффективно и чисто. Старайтесь большую часть времени все-таки тратить на неформальную практику. Например, все время следите за своими телом, речью и умом. Не позволяйте себе совершать вредоносные действия ни телом, ни речью, ни умом. Следить за своим умом очень важно. Шантидева сказал: «Если не наблюдаешь за своим умом, зачем соблюдать столько обетов?»

Итак, следить, наблюдать за умом — это очень важно. Когда вы вот-вот уже готовы убить комара, когда вы уже замахнулись и вовремя удержались — это практика. Вам не обязательно громко читать мантры или петь «Хари Кришна, Хари Рама», «Хари Будда» тоже не надо петь. Вовремя остановитесь, когда у вас на руке сидит комар, вспомните о карме, о взаимозависимом происхождении и удержитесь от убийства. Проявите чуткость к комару. Поймите, что он просто голоден и хочет попить немного крови. Если не хотите делиться с ним своей кровью, то скажите ему: «Уходи, улетай отсюда. Я худой, отправляйся к толстым людям». Зачем же его убивать? Сгоните его с руки — и он улетит. Но не убивайте его. Или, допустим, вы вот-вот скажете кому-то грубость. Удержитесь, вовремя закройте рот — это практика Дхармы, на которую вы способны в любое время. Такую практику делайте как можно чаще. Формальную практику старайтесь делать в кратком варианте. Впоследствии, когда начнете понимать свою формальную практику глубже, тогда можете делать ее дольше и дольше.

Когда в вашей жизни возникает много несчастий и трагедий, постарайтесь увидеть их как иллюзию. Например, если тысяча человек вокруг оскорбляет вас, постарайтесь увидеть иллюзорность всего происходящего. Поймите, что вещи существуют не так, как они вами воспринимаются, не так, как они вам являются. Кто говорит все эти злые слова? В чей адрес они обращены? Постарайтесь это понять.

Вам кажется, что некий конкретный плотный внешний объект говорит вам что-то плохое. К примеру, Дима обозвал вас дураком. Кто этот Дима? В тот момент вам кажется, что некий плотный конкретный Дима говорит вам ужасные слова. Постарайтесь рассмотреть и понять, кто такой Дима. Является ли Димой его тело или его ум? Слово «дурак» произнес его рот, но его рот — не Дима. Почему же вы жалуетесь, что Дима назвал вас дураком? Предположим, что его рот все-таки Дима, но тогда что именно является Димой: верхнее небо, нижнее небо или язык, верхняя часть языка или нижняя часть языка? Во всем этом вы не найдете ни единого атома, который бы являлся Димой. Тем не менее, вы принимаете решение: «Раз Дима обозвал меня так, завтра пойду и побью его». Рот Димы обозвал вас дураком, а вы на следующий день идете и бьете его по голове. Но разве его голова — это Дима?

Как видите, наш ум настолько глуп, что не может даже по-настоящему разобраться, кто такой Дима. Дима существует, но не является ни телом, ни умом этого человека. Дима — это всего лишь название, которое дано его телу и уму. Поскольку Дима — просто имя, присвоенное его телу и уму, нет никакого плотного Димы, который существовал бы со стороны объекта. Это подобно отражению луны в озере. Отражение луны кажется настоящей луной, но в действительности в озере нет луны, она лишь отражается на водной глади. Точно так же нет никакого плотного, объективно существующего Димы. Дима существует лишь номинально.

В одной из сутр Будда сказал: «В ясную ночь, когда на небе сияет полная луна и ее отражение появляется в воде, кажется, что в воде существует сама луна. Но в воде нет никакой луны. Точно так же нет никакого самобытия вещей». Постарайтесь понять, что так существуют и все феномены. Возьмите свое «я», которое этот Дима обозвал дураком, и постарайтесь исследовать, что это такое. Когда кто-то называет вас дураком, в принципе, это можно отнести к вашему уму. Но ваш ум — это не вы. Зачем же расстраиваться из-за этих слов? Когда кто-то говорит, что вы некрасивы, вы расстраиваетесь. Но эти слова имеют отношение лишь к вашему телу, которое тоже не является вами.

Например, если кто-то назовет некрасивым этот цветок, вы не рассердитесь, решив, что к вам лично эти слова не имеют никакого отношения. Но как этот цветок — не вы, так и ваше тело — тоже не вы. Что такое ваше тело? Это одна из основ для обозначения «я», но это не само ваше «я». Когда ваше тело движется, на этом основании вы можете сказать: «Я двигаюсь». Но вы можете это сказать, имея в виду взаимозависимость «я», его номинальное существование, но не самобытие «я». Хотя у нас нет времени подробно останавливаться на теме пустоты, все же попытайтесь понять, что «я» пусто от самобытия, т. е. существует вовсе не так, как воспринимается вами. Оно предстает перед вами плотной самосущей субстанцией. Точно так же, когда мы наблюдаем рассвет, нам кажется, что солнце встает из-за горизонта. Но в действительности это оптический обман, иллюзия. На самом деле вертится наша Земля, а вовсе не Солнце движется вокруг Земли. Так и реальное существование вашего «я» не имеет ничего общего с тем, каким оно вам представляется, каким предстает перед вами. Когда оно воспринимается вами, оно кажется плотным и самосущим. Особенно это чувство реального, плотного «я» обостряется, когда вы находитесь посреди толпы людей и, допустим, я указываю на вас пальцем и громко говорю: «Ты — вор, ты вчера то-то украл из моего дома». В тот момент, когда вы слышите это обвинение, у вас со всей мощью где-то в районе груди проявляется большое плотное «я», и тут же возникает негодование и возмущение: «Как Геше Тинлей может обвинять меня в воровстве? Я вчера весь день спал, я ничего не крал, да как он посмел меня назвать вором!» «Я» сразу становится таким материальным, будто его можно обнаружить в вашей груди, в вашем теле. Но в действительности ваше «я» существует так же, как команда «Спартак».

Три основы для обозначения: тело, речь и ум — все вместе мы именуем «я». Когда люди видят мое лицо, они говорят: «Это Геше Тинлей». Они так привыкли именовать это лицо «Геше Тинлей», но если я применю метод пховы донджук (Пхова донджук — практика переноса сознания в мертвое тело. — Прим. ред.) и перенесу свое сознание из нынешнего тела в тело Майи, например, а ум Майи перенесется в мое тело, тогда вы будете называть Майю «Геше Тинлей». Так что тело — это весьма ненадежная основа для обозначения. Теория пустоты вообще очень любопытна. Она гласит, что феномены существуют, при этом их существование является лишь номинальным. На эту тему можно вести такой диспут. Если все феномены существуют только номинально, как они могут выполнять функции? Если феномены — это нечто номинально существующее, а значит, существующее лишь в названии, в обозначении, то вы не можете прикоснуться ни к одному явлению. Подобный диспут имеет место, если вы рассматриваете понятие «номинальное существование» с позиции низших школ.

Но в школе Мадхьямака Прасангика термином «номинальное существование» называют некое обозначение, тесно связанное с основой для этого обозначения. Несмотря на то что Геше Тинлей существует просто номинально, обозначение «Геше Тинлей» тесно связано с основой для этого обозначения, то есть с конкретными телом и умом. Когда тело Геше Тинлея идет, вы говорите: «Геше Тинлей идет», потому что тело является основой для обозначения «Геше Тинлей». При этом нет никакого плотного, самосущего Геше Тинлея. Номинально же Геше Тинлей существует. Он может ходить, видеть, есть, потому что он существует номинально, т. е. взаимозависимо. Он зависит от основы и от обозначения мыслью.

Таким образом, вы можете прикоснуться к номинально существующему геше Тинлею. Если вы коснулись его тела как основы для обозначения, это и означает, что вы прикоснулись к самому Геше Тинлею. Но плотного и самосущего Геше Тинлея нет. Касаясь основы для обозначения, вы говорите: «Я касаюсь Геше Тинлея». Это как некое иллюзорное существование. Оно подобно иллюзии, потому что в нем нет ничего плотного и существующего со стороны самого объекта. Ваш ум тоже пуст от самобытия. Итак, самобытия нет ни в чем. С осознанием этого вы пребываете в пустотной сфере абсолютной природы своего ума, понимая, что в пустом доме ничего невозможно украсть и в пустом доме ничего невозможно достичь. Пребывая в абсолютной природе своего ума, все страдания, с которыми сталкиваетесь, вы воспринимаете как проявления пустоты.

Когда возникает гнев, вы понимаете, что он возник из пустоты и растворится в той же пустоте. Что такое гнев? Ведь никакого плотного гнева не существует. Это ваше ясное и познающее сознание, которое встречается с неблагоприятным условием. Если ясному и познающему сознанию не нравится объект, представший перед ним, это состояние неприязни, которое в нем возникает, мы называем гневом. Где же здесь гнев? Когда вы видите абсолютную природу гнева, сам гнев исчезает. Пропадают и объект гнева, и основа гнева. Итак, пребывайте в сфере ума, который является просто ясным, познающим и пустым от самобытия. Все мысли возникают из этого ясного ума, а затем вновь растворяются в том же ясном уме. Как сказал Миларепа, облака возникают из неба, они возникают как часть этого неба, а затем вновь растворяются в той же небесной сфере.

Итак, какая бы негативная эмоция у вас ни возникала, не отвергайте ее, не цепляйтесь за нее. Просто вглядывайтесь в ее абсолютную природу, и она сама по себе рассеется и исчезнет. Она рассеется так же быстро, как нечто, написанное на воде. Когда вы пишете на воде, уже в следующее мгновение надпись исчезает. Это называется самоосвобождением. Для выполнения такой практики понимание пустоты является ключевым моментом.

Иначе эта практика называется махамудрой или дзогченом.

Вкратце это учение сводится к пониманию абсолютной природы ума и к поддержанию осознания абсолютной природы ума. Вообще-то это понять нелегко. О пустоте написаны горы толстых книг. Читая их все, изучая эту тему все глубже и глубже, постепенно вы начнете понимать эту тему. В настоящий момент вы еще не понимаете, что такое пустота, поскольку пока у вас нет правильного представления об объекте отрицания.

Самое трудное в этой теме — это понять, что следует отрицать. А как только вы отчетливо и на собственном опыте распознаете объект отрицания, как говорил Кхедруб Ринпоче, уже в следующее мгновение вы познаете пустоту. Поскольку объект отрицания — это очень сложная для понимания тема, в буддизме существует так много философских учений, поскольку в разных философских системах объекты отрицания разные. Например, школа Срединного пути, Мадхьямака, делится на две подшколы — Сватантрика и Прасангика. Каждая из этих подшкол понимает объект отрицания по своему. У школы Читтаматра тоже своя интерпретация объекта отрицания. Ранние философские школы буддизма — Саутрантика и Вайбхашика — также имеют свои толкования объекта отрицания, и они отличаются от тех, что приняты в поздних, махаянских, школах. Поэтому все диспуты, которые ведутся в этих философских системах, в основном основаны на различных толкованиях объекта отрицания. Что касается изложения темы объекта отрицания в Мадхьямаке Прасангике, это толкование является настолько утонченным и острым, что оно подобно лезвию, рассекающему волосок надвое. Поскольку высшее толкование настолько утонченное, пустоту познают лишь немногие из тех, кто практикует буддизм.

Что касается учения о пустоте, принятого в традиции тибетского буддизма, здесь неприменим сектантский подход: нет гелугпинского учения о пустоте, кагьюпинского, ньингмапинского или сакьяпинского. Учение о воззрении во всех четырех школах тибетского буддизма основано на школе Прасангика, то есть на учениях Нагарджуны и Чандракирти. Поэтому в России следует тщательно и глубоко изучать коренные труды о пустоте Нагарджуны и Чандракирти. «Сутра сердца» — это одна из основ учения о пустоте. Позже я дам комментарий к «Сутре сердца», вместе с которым вы получите обязательство читать эту сутру каждый день. Если вы будете ежедневно читать «Сутру сердца», понимая ее смысл, это будет приносить вам огромнейшие заслуги. «Сутра сердца» очень короткая, вы можете легко выучить ее наизусть. Когда будете читать эту сутру, можете не волноваться ни за какие препятствия — все препятствия в жизни будут легко умиротворяться.

Если вы в момент смерти представите перед собой Будду и Авалокитешвару и просто прочитаете «Сутру сердца», памятуя о ее смысле, вы можете спокойно перейти из этой жизни в следующую. Это один из лучших способов переноса сознания. Тогда у вас, несомненно, будет хорошее перерождение. Я сам читаю каждый день «Сутру сердца» — это очень полезно. «Сутра сердца» обладает огромным благословением, потому что это слова самого Авалокитешвары, изреченные с благословения Будды. Авалокитешвара неотделим от Будды, т. е. сострадательный аспект Будды проявился в форме Авалокитешвары и дал учение. Будда может легко проявить подобное. Когда Будда сам сидит в медитации, один из аспектов его ума, сострадательный аспект Авалокитешвары, принимает некий материальный облик и дает учение.

Как вы помните, первый раздел — это превращение неблагоприятных обстоятельств в духовный путь через умственный настрой, который имел два подраздела: через метод и через мудрость. А теперь мы дошли до второго основного раздела основной части — преобразование неблагоприятных условий через четыре подготовки.

Это учение хорошо систематизировано. Когда вы получаете его в таком виде, оно приносит вам больше пользы, чем изложенное непоследовательно, без четкой структуры. Учение следует давать систематично, не как обезьяна, которая прыгает с дерева на дерево и в итоге теряется, не зная уже, каким путем ей следовать. Когда, допустим, вы даете учение, прыгая с темы на тему, в конце вы задумываетесь: «А что же я, собственно, хотел сказать?» Когда вы начинаете с драгоценной человеческой жизни и непостоянства и смерти, потом переходите к бодхичитте и пустоте, потом к шести йогам Наропы, так, немного по-надергав из каждой темы, в итоге вы думаете: «И к чему я все это говорю?»

Такое учение не является по-настоящему эффективным. Итак, систематичность учения очень важна.

Теперь объясню, каковы четыре подготовки, или предварительные практики, посредством которых вы можете преобразовать неблагоприятные условия в духовный путь:

• накопление заслуг,

• очищение негативной кармы,

• подношение торма вредоносным духам,

• подношение торма защитникам Дхармы.

Когда у вас возникает то или иное страдание, старайтесь осознавать, что вы страдаете, потому что не накопили достаточно заслуг. Поэтому те страдания и проблемы, которые вы испытываете, должны порождать у вас сильное желание накапливать благие заслуги. Когда вы не можете найти работу, не можете получить желаемое, не считайте, что это катастрофа, просто скажите себе: «Я понимаю: мне не хватает заслуг», а затем накапливайте заслуги. Например, читайте мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

Желайте другим счастья — это тоже хороший способ накопить заслуги. Не радуйтесь неудачам и страданиям других людей, поскольку злорадство разрушит все ваши заслуги. Воспитывайте в себе хорошую привычку — радоваться счастью других, тогда вы накопите заслуги гораздо быстрее. Лама Цонкапа говорил, что лучший способ накопления заслуг — это сорадование. Вы можете быть лентяем — ничего страшного, но самое главное — радуйтесь заслугам других и тогда накопите те же самые заслуги. Например, я — ленивый человек. В 1990 году, когда я медитировал в горах в Дхарамсале, я был самым ленивым из всех отшельников, которые там сидели. Среди моих соседей было много великих практиков, и они просыпались рано утром. Некоторые из них вставали в три часа утра, а некоторые просыпались в четыре утра. А я просыпался в восемь и ничего не мог с собой поделать. Я не мог вести себя как подобает дисциплинированному практику. Такой уж я по природе и не могу сразу себя изменить, поэтому каждое утро я спал до восьми.

Но что я делал потом? Проснувшись в восемь, я выходил на улицу и смотрел туда, где были домики других практикующих, которые начали медитировать еще до рассвета. Глядя на них, я думал: «Вы все — очень хорошие практики. Вы встали рано утром и сегодня успели уже много сделать для укрощения своего ума. А я в это время спал, но по-настоящему от всей души радуюсь вашим заслугам». Лама Цонкапа всегда говорил: «Если ты сорадуешься заслугам других, то накапливаешь те же самые заслуги, что и они». Это замечательный метод. Поскольку я радовался за них всех, то, наверное, накопил заслуги их всех вместе взятых. Итак, единственное, что вам следует делать, — это, хорошенько выспавшись, затем порадоваться чужим заслугам.

То же самое могут делать и муж с женой. Допустим, если жена — очень усердный практик, муж, проснувшись, может порадоваться за ее практику: «О, ты проснулась так рано утром и уже сделала столько практики! Я радуюсь твоим добродетелям от самого сердца». Тогда вы накопите те же самые заслуги, что и ваша жена. А если, увидев, что ваша жена проснулась в четыре утра, вы на следующий день постараетесь проснуться в пол четвертого, чтобы ее обогнать, ваша практика станет лишь пустой тратой времени. Это детские соревнования. Тогда жена начнет просыпаться уже в два часа, чтобы обогнать вас. В духовной практике по-настоящему важным являются состояние ума и образ мышления. Радуйтесь за всех, за любого, кто занимается духовной практикой. Не надо думать, правильно они практикуют или неправильно, — это вас не касается. Просто если вы знаете, что некто занимается духовной практикой, думайте: «Это очень хорошо, я радуюсь за него». «Наверное, он не знает практики. Я много изучал, слушал. Он же ничего не изучал, поэтому его практика плоха», — не думайте так. Вообще, очень трудно судить других людей.

Будда сказал: «Лишь те, кто обладает всеведением, способны видеть умы живых существ. В противном случае у вас не будет достаточных оснований для оценки успешности чьей-то практики». Поэтому для вас будет лучше вовсе не выносить критических суждений о ком-то, вместо этого можете сделать оптимистичный вывод о человеке: «Наверное, он все делает правильно и сам он хороший человек». Даже если этот человек ошибается в чем-то, вы ничем не рискуете, давая ему такую оценку. У вас о нем хорошее мнение, но, даже если этот человек его не оправдывает, ничего страшного. А если вы сделаете о нем негативные выводы и они окажутся ошибочными, тогда это будет вашим проступком.

У меня такая склонность — считать всех хорошими. Иногда друзья меня упрекают в этом: «Ты всех считаешь хорошими, все для тебя хороши». Но я не думаю, что в хорошем мнении о человеке есть какой-либо вред. Если принимать в расчет нашу природу, с этой точки зрения все мы очень хороши, потому что у нас есть природа будды и каждый рано или поздно станет буддой. Поэтому мастера традиции Кадампа учились воспринимать всех живых существ как будд. Все существа подобны наследным принцам, потому что рано или поздно они все станут буддами. Как бы они себя ни вели, правильно или неправильно, рано или поздно они достигнут Пробуждения. Важно культивировать в себе такое восприятие и при этом радоваться за других. Так вы накопите заслуги гораздо быстрее и легче. Накопление заслуг по-настоящему важно. Какие бы у вас ни возникали проблемы или несчастья, вы должны понимать, что все они возникли в вашей жизни из-за нехватки благих заслуг.

Основная причина того, что вы не получаете желаемого, — это недостаток заслуг. Поэтому неблагоприятные обстоятельства, беды, несчастья должны служить для вас напоминанием о необходимости накопления заслуг. Важно визуализировать перед собой Поле заслуг, а вокруг вас — всех существ и с такой визуализацией делать ваши ежедневные практики, например ежедневную молитву, либо практику Лама Чодпа, либо чтение мантр. Все это делается для накопления заслуг. Каждый день копите заслуги так же, как копите деньги. Не забывайте об этом. Чтобы не забывать о ежедневном накоплении заслуг, важно иметь некие обязательства по практике. Например, вы даете себе обещание каждый день читать столько-то раз определенные мантры: «Я буду ежедневно читать сто раз мантру Авалокитешвары, сто раз мантру Тары» — и потом выполняете свое обещание. Я дал вам драгоценное учение и не хочу за это никаких наград, кроме одной: я хочу взять с вас обязательство каждый день читать по сто раз мантру Авалокитешвары. Это очень легко — один круг на четках. Но это должно быть регулярно. Для вас это как обет, который вы не можете нарушить. Скажите себе: «Каждый день, что бы со мной ни происходило, даже если я буду болен или очень пьян, я все равно прочту сто раз мантру Авалокитешвары». Ежедневную молитву тоже читайте каждый день. Тем, кто читает «Лама Чодпа», это не обязательно: «Лама Чодпа» — даже более обширный текст, чем ежедневная молитва.

Я помню, мой отец иногда приходил домой очень пьяным и говорил: «Ой, мне надо еще практику делать». Затем он нетвердым голосом читал мантру. Он не мог читать ее как следует, но все равно делал это, чтобы не нарушать своего обязательства. Такая решимость очень хороша. Другие пьяные люди говорят: «А, неважно. Мантра подождет до завтра» — и засыпают. Если вы способны помнить о своем обязательстве даже в пьяном состоянии, значит у вас твердая решимость в уме. Поскольку вы принимаете обязательства от Духовного Наставника, ваши ежедневные сто мантр принесут вам гораздо больше заслуг, чем в другом случае. Если вы читаете каждый день сто мантр, сколько вы начитаете за месяц? Три тысячи. А за год, два года, три года? К моменту вашей смерти у вас уже будут начитаны миллионы мантр. Это вы сможете забрать с собой в следующую жизнь. Такая практика действительно очень эффективна, она создает невероятные заслуги. В повседневной жизни у вас много работы, но это обязательство вас не обременит, поскольку оно очень короткое. Но регулярность, непрерывность практики — это действительно важно. Я знаю, когда вас переполняют негативные эмоции, вам вовсе не хочется делать свою практику. Но в этот момент проявите силу, твердость характера и сделайте ее. С другой же стороны, когда вас переполняют какие-то позитивные настроения и вам хочется уйти в ретрит на много лет, осадите себя: «Не торопись, это все эмоции». Мой Духовный Наставник всегда говорил мне: «Путь к Пробуждению очень долог, невозможно пройти его за одну жизнь. Весь этот путь займет многие кальпы, поэтому настраивайся на то, что твоя практика будет длиться жизнь за жизнью». Важно идти по пути медленно, но непрерывно, как хороший марафонец. Марафонцы знают, что расстояние, которое им предстоит пробежать, очень велико, и нужно беречь силы, чтобы не упасть на полпути. Поэтому сначала они бегут медленно, но равномерно. А люди, которые не знают, как нужно бежать марафонскую дистанцию, сначала бегут так же быстро, как русские люди, когда они практикуют Дхарму. Мне приходится их осаждать: «Не бегите слишком быстро». Вскоре у них кончаются силы, и они останавливаются.

Важно бежать медленно, но равномерно и непрерывно, поэтому, чтобы поддерживать ритм бега, нужно иметь обязательную практику. В этой жизни старайтесь накапливать заслуги и очищать негативную карму, чтобы породить бодхичитту. Вашей целью должно быть порождение бодхичитты. Это очень трудное достижение, но старайтесь сосредоточиться на нем. Хотя это нелегко, но другого пути все равно нет.

Когда вы сталкиваетесь с проблемами и несчастьями, нужно осознавать, что они являются результатами негативной кармы. Скажите себе: «Если мне не нравится это страдание, я должен очистить и устранить его причину, то есть негативную карму. То небольшое страдание, которое я испытываю, является лишь мелким, незначительным симптомом, который сигналит мне, что, если я не буду бдительным и осторожным, в будущем меня ожидают гораздо худшие страдания». Подобные болезненные переживания должны побудить вас к осознанию того, что нужно очищать свою негативную карму.

Например, вы выпили яд. Он постепенно начинает действовать, вы чувствуете боль и думаете: «Как я мог выпить этот яд? Как бы мне вывести его из организма?» Точно так же, когда вы испытываете страдание, поймите, что оно является следствием ядовитой негативной кармы. С таким осознанием интенсивно практикуйте очищение негативной кармы с помощью четырех противодействующих сил.

Первая сила — это сила опоры. Вторая — сила раскаяния, сожаления. Третья сила — это собственно противоядие — чтение мантры и прочее. Четвертая сила — решимость не повторять содеянного. Итак, с помощью этих противоядий каждый день пытайтесь очищать негативную карму. Это подготовительная практика.

На самом деле практику накопления заслуг и очищения негативной кармы можно делать одновременно. Например, мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ тоже можно использовать для очищения негативной кармы. Читайте мантру с сильным чувством любви и сострадания, тогда вы накапливаете заслуги. К тому же не думайте, что только мантра Ваджрасаттвы очищает негативную карму. С помощью мантры Авалокитешвары вы тоже можете очистить много негативной кармы. Если, сожалея о созданной вами негативной карме, вы вверите себя Авалокитешваре, то есть примете в нем прибежище, — это первая противодействующая сила в очистительной практике. Само сожаление о своих негативных действиях — это вторая сила. Чтение мантры — собственно противоядие, или третья сила. Вы читаете мантру, визуализируя, как из Авалокитешвары исходит свет с нектаром и очищает вас. Наконец, вы твердо обещаете себе больше не совершать таких же поступков в будущем — это четвертая противодействующая сила. Читая мантру Авалокитешвары с сильным состраданием, вы можете очистить даже тяжелую негативную карму. Подумайте: «Если я не очищу негативную карму, я не смогу породить бодхичитту и достичь Пробуждения. Для того чтобы породить бодхичитту и достичь состояния будды, а затем жизнь за жизнью помогать живым существам, пусть вся моя негативная карма будет очищена в сфере пустоты». При этом у вас должно быть и некоторое понимание пустоты, и сильное сострадание. В этом случае вы можете за минуту очистить негативную карму, накопленную в течение кальп. Итак, самое мощное противоядие для очищения негативной кармы — это сострадание, бодхичитта и мудрость, познающая пустоту.

Кроме того, в таких ситуациях, когда у вас возникают различные проблемы и трагедии, вы должны из сострадания делать подношение торма вредоносным духам. Вы говорите: «Поскольку вы, вредоносные духи, причинили мне вред, я смог превратить эти неблагоприятные обстоятельства в духовный путь. Спасибо вам большое. Причиняйте мне, пожалуйста, побольше вреда, чтобы я не потерялся, не захлебнулся во временном счастье сансары. Погружение с головой во временное счастье сансары — это вещь опасная. Как будто я нахожусь в самой лучшей больнице, которая только бывает, но вместо того чтобы лечиться, наслаждаюсь временным счастьем. Вы напоминаете мне о том, что я болен. Когда у меня в такой ситуации возникает боль, она напоминает о моей болезни и о необходимости лечения. Итак, вы, вредоносные духи, напоминаете мне о том, что я в сансаре. Вы приносите мне огромную пользу. Так каждый раз, когда меня отвлекает временное счастье, пожалуйста, вредите мне». Настоящие практики тренировки ума, лоджонга, поступают именно так. Если вы сможете поступить так же — это очень хорошо, а не можете — ничего страшного. Если вы не способны на это, тогда, поднося торма вредоносным духам, вы просите их: «Не вредите мне слишком сильно, вредите только чуть-чуть». Пока в вашей парилке достаточно жара, вам не нужно еще подливать воды на камни. Но когда вы окрепнете, вам понадобится вода, чтобы подбавить пару. Очень похожая ситуация, верно? Когда вы станете сильными, вам уже будет недостаточно обычных жизненных проблем, потому что они уже не будут оказывать на вас никакого воздействия. Тогда вам нужно будет что-нибудь посильнее, погорячее, и вы, как эти пятеро парней, которые вошли в парилку и сказали: «Холодно», будете подливать воду, чтобы добавить пару. Вы делаете подношение духам и обращаетесь к ним с такой просьбой: «Мне не достаточно моих проблем, пожалуйста, создайте мне побольше проблем, я хочу научиться превращать их в духовный путь». Но пока вам не обязательно так делать. В настоящий момент, если вы делаете подношение вредоносным духам, то делайте это из сострадания к ним и просите, чтобы они не вредили никому другому. Когда вы станете сильными, вы уже будете просить их: «Пожалуйста, никому не вредите. Но если вам так уж хочется вредить, то вредите мне».

Это как практика чод: «Если вы хотите съесть мое тело, я подношу его вам». Чод — это то же самое, что тренировка ума. Поскольку у практики чод есть философия, она и становится практикой. Без философии это просто ритуал, просто пение и игра на дамару. Без философии мне этот ритуал не нравится. Когда мне сообщают, что надо уже Как-то по-другому бить в барабан, я устаю. Чод, конечно, очень хорошая практика, но больший упор нужно делать на сострадании, на тренировке своего ума. А что касается техники использования дамару, какая разница, пять раз вы в него ударите или шесть на каком-то этапе. Вредоносные духи даже не будут прислушиваться к звукам дамару, их интересует ваше подношение. Если у вас есть понимание пустоты и действительно великое сострадание, вы можете превратить свое подношение в нектар и поднести его им. Именно такое подношение их по-настоящему заинтересует. Сейчас я расскажу вам одну историю. В Тибете некоторые ламы делали подношения духам в очень дорогих, красивых сосудах, в серебряных чашах, инкрустированных золотом. При этом в ритуалах они использовали дорогие колокольчик и ваджру, красивые дамару. Один йогин медитировал в горах, у него не было ничего дорогого, в чем можно было бы сделать подношение. Тогда он разгрыз грецкий орех и решил сделать подношение в одной из половинок скорлупы грецкого ореха. Он налил туда субстанцию для подношения.

Так получилось, что ламы, которые делали богатые подношения духам, и йогин в горах одновременно сделали свои подношения. При этом был еще один йогин, ясновидящий, который узнал о подношениях лам и отшельника в горах и решил посмотреть, к кому собралось больше духов на подношение. Вначале он подумал: «Наверное, в городе собралось больше духов, потому что там все-таки атрибутика более богатая, более красивые чашки». Но когда началась практика подношения и ясновидящий стал проверять, он увидел, что духи все до единого устремились к той маленькой ореховой скорлупке, потому что субстанция, которая была внутри, силой медитации йогина была превращена в обширное подношение нектара. А внизу, где музыкальное сопровождение было безупречным и придраться было не к чему, при всем обилии ритуалов, дорогих украшений, больших дамару, из дававших громкие звуки, не было ни одного духа. Ясновидящий йогин сказал своему другу: «Как видишь, подношение зависит в первую очередь от внутренних качеств самого подносящего». Во время практики важно обращать внимание на то, что происходит у вас в уме.

Я не против чода, я сам им занимаюсь, но делаю эту практику без дамару. Я просто читаю текст и визуализирую. Зачем мне при этом бить в дамару? Я помешаю своим соседям. В то же время я не очень поощряю своих учеников интенсивно заниматься практикой чод. Некоторые люди могут подумать: «Геше Тинлея не интересует чод», но это не так. Меня интересует эта практика, но я не хочу делать ее очередной модой, чтобы у всех вас появились большие дамару и вы все время проводили в разучивании мелодий.

Новые ученики будут восхищенно спрашивать у тех, кто уже давно занимается: «Как тебе удалось научиться так здорово играть на дамару?» — и они будут обращать внимание на звуки дамару, вместо того чтобы принимать Дхарму в свое сердце. А старшие ученики будут, гордясь, отвечать: «Это нелегко, я долго учился». При этом двое-трое старших учеников, которые хорошо научились стучать в дамару, будут соперничать между собой: «Я играю лучше, чем он. А он поет неправильно. Мелодии уже изменились, а он все еще поет на старый лад». Все это игры сансары. Если же вы будете соревноваться в бодхичитте, отречении, мудрости, познающей пустоту, тогда я буду действительно рад.

К примеру, вы скажете: «В своей практике отречения я достиг такого-то уровня. Я полностью отрекся от этой жизни. А ты отрекся от этой жизни?» Вы будете говорить друг другу: «Я забочусь о тебе больше, чем о себе. А ты можешь позаботиться обо мне больше, чем о себе?» Тогда я очень обрадуюсь и скажу: «О, какие у меня достойные ученики!» Вы скажете своему другу: «Я могу тебе отдать все, что ты пожелаешь, а ты способен на это?»… Но вы не станете так говорить, потому что ваше эго этого не допустит: «Не говори так, а то он у тебя сейчас все отберет». Я шучу.

Наверное, кто-то из вас говорил Богдогегену, что я не очень интересуюсь чодом, потому что он мне недавно сказал: «Ты обязательно должен интересоваться чодом». Я ему ответил: «Я и так интересуюсь». «А, понятно», — сказал он. «Я, правда, не особенно играю на дамару, — сказал я, — но чодом я интересуюсь». «Хорошо, хорошо», — ответил Богдогеген. Он, наверное, боится, что я настроен против чода, но я вовсе не против. Когда я принял посвящение чод и прослушал комментарии к нему, я проделал ретрит по чоду. Тогда мои друзья, другие геше, испугались, что я впадаю в крайность ритуализма. Они подшучивали надо мной: «О, ты теперь уже не геше, ты теперь уже игрок на дамару. Совсем погряз в ритуалах».

У меня очень хорошие друзья, которые медитируют в горах в Дхарамсале. Они мне дали хороший совет: «Что касается тебя самого, не имеет значения, насколько интенсивно ты занимаешься чодом и насколько сильно ты им интересуешься, а вот со своим центром будь осторожнее. Если, вместо того чтобы заниматься внутренними изменениями, твои ученики начнут осваивать внешние ритуальные приемы и техники, тогда есть опасность, что центр перестанет быть полезным. Тогда все твои ученики станут странноватыми йогинами». В этом есть определенная правда. «Если они хотят практиковать, — сказали мне друзья, — пусть практикуют чод раз или два в месяц, но не допускай, чтобы они этим слишком увлекались».

Кстати, именно поэтому в монастырях не разрешено практиковать чод. Этот запрет связан с тем, что начинающие монахи легко увлекаются ритуальной стороной практики. Для того чтобы не сбить их с толку ритуалами, пением, освоением техники дамару, чтобы они не увлеклись и не забыли о том, в чем, собственно, состоит их главная практика, в монастырях не разрешают проведение чода. Я говорю вам об этом, потому что вы как начинающие можете не знать обо всех этих вещах. Чод — очень хорошая практика, но я не хочу, чтобы она превратилась в моду. Когда Богдогеген Ринпоче впервые приехал в Москву в сопровождении двух канадских учеников, которые повсюду ходили с чодовскими дамару, никогда не расставались с ними, у меня возникло подозрение, что теперь они насадят эту моду на чод в нашем центре и вообще повсюду. Я вовсе не критикую тех, кто уже знает все ритуалы чода. Но не следует исполнять эту практику только чтобы произвести на людей впечатление. Это большая ошибка. Тем самым вы подпитываете свой эгоизм.

Но с помощью бодхичитты вы действительно можете вдохновить других. Если увидите человека, обладающего бодхичиттой, вы можете воодушевиться его примером, и он достоин того, чтобы простираться перед ним. Вы скажете такому человеку: «Как это здорово, что у тебя есть бодхичитта! Пожалуйста, помоги мне развить ее». Итак, что касается вдохновения, для вас очень важно не очаровываться внешним блеском, какими-то внешними, пусть даже и привлекательными качествами других. Вас должна вдохновлять только бодхичитта и подобные ей качества ума. Даже если кто-нибудь научится летать, будет висеть в пространстве перед вами, в этом тоже нет ничего особо вдохновляющего. Кхедруб Ринпоче говорил по этому поводу: «Птицы тоже умеют летать — ну что здесь особенного?» Поэтому, если уж вы хотите чем-то впечатлиться, пускай вас впечатляют бодхичитта, мудрость, познающая пустоту, и отречение. Ни у Дже Цонкапы, ни у Атиши, ни у Нагарджуны, ни у Чандракирти вы не увидите в руках большого дамару. Они всегда изображаются в простой, скромной позе, но в сердце у них бодхичитта. Так что те из вас, кто практикует чод, должны спрятать свой дамару, не демонстрировать его.

Когда вы занимаетесь практикой лоджонг и она уже начинает давать результаты, вы укрепляетесь в тренировке ума, тогда практиковать чод очень важно. Практика чод подобна подливанию воды на камни в парилке. Ведь предполагается, что эта практика подношения своего тела духам выполняется на кладбищах. Но она предназначена не для всех, а только для практиков высокого уровня. В тибетском монастыре один монах, который хорошо знал философию и был очень скромным, тайно занимался практикой чод. По ночам он покидал пределы монастыря. Его друг, тоже неплохо разбиравшийся в философии, узнал, что тот куда-то пропадает по ночам, и заподозрил, что его друг делает какую-то тайную практику. Однажды он решил проследить за другом. Этот монах вышел из монастыря, пришел на кладбище, достал дамару, который у него был спрятан, и стал практиковать чод. Он делал настоящую практику чод, поэтому никто не знал, что он практикует. Он это делал втайне. Тогда его друг решил проверить, насколько хороша его практика, и притворился злобным духом, стал, пританцовывая, приближаться к нему. Увидев его, монах, не прекращая свою практику, произнес какую-то мантру, взял рисовое зернышко, дунул на него и бросил в своего друга, и тот застыл, не в силах шелохнуться. Он словно окаменел, не мог сделать ни одного движения. Когда монах закончил практиковать, убрал свои принадлежности и собрался уходить, его друг крикнул:

— Не оставляй меня так!

— А, так это ты, мой друг, а я думал, что это вредоносный дух.

— Я не дух, освободи меня немедленно!

Тогда, произнеся мантру, монах снова бросил рис, и его друг смог двигаться. Именно таков настоящий практик чод, он практикует внутри и вовсе не для того, чтобы превзойти своих друзей в пении. Наоборот, он скрывается от всех. Тот монах давно уже практиковал чод, а его друг даже не знал об этом. Он не спрашивал все время у друга: «Ну, как я пою? Кто из нас лучше поет?» — это детский чод. Так что я советую своим ученикам: «Вы можете делать практику чод, но делайте ее втайне». Ваша практика чод должна уничтожать ваше эго, а не раздувать его. Даже если вы не умеете пользоваться колокольчиком, ваджрой и дамару, это не имеет значения. Суть практики гораздо важнее.

Одного бурятского геше люди попросили сделать подношение сергим, и геше сказал:

— Я не умею делать подношение сергим.

— Пожалуйста, вы же геше, вы должны знать, как это делается.

— Ну, хорошо, тогда принесите то, что хотите поднести в качестве сергим.

Тогда они принесли водку и другие субстанции для сергим.

Обычно, когда люди делают подношение сегрим, они используют колокольчик, дамару, очень красиво поют молитвы. Некоторые даже дуют в ганлин, призывая его протяжным звуком духов на сергим. Все это выглядит очень красочно, интересно. Но у геше не было колокольчика и ваджры, не было никаких ритуальных принадлежностей. С помощью тантры Ямантаки он преобразовал субстанцию подношения в нектар, при этом вслух он не пел никаких молитв, а просто сосредоточился и в уме провел все необходимые практики. Затем с сильными чувствами любви и сострадания он призвал всех духов. Он сказал: «Я не знаю ритуала сегрим. Я буду лить вам нектар, а вы пейте» — и стал наливать нектар из бутылки. В заключение он сказал им: «Возьмите в качестве примера самих себя и перестаньте вредить другим». Потом он сказал хозяину: «Ну, хорошо, теперь вы можете вынести это на улицу» — и снова ушел в горы. Но хозяин дома, пригласивший геше провести сергим, был не удовлетворен таким ритуалом.

В Тибете есть так называемые хозяева местности — духи. Они довольно могущественны, поэтому часто бывает так, что они начинают вредить тем, кто не успел сделать им вовремя подношение сергим. Поэтому жители этой деревни испугались, что подношение было сделано неправильно и духи остались недовольны. Но в Тибете, кроме того, есть очень много оракулов. Однажды хозяин той местности вошел в тело оракула, и домовладелец обратился к нему с извинениями: «Простите нас, пожалуйста, в этом месяце мы не смогли по всем правилам ублажить вас подношением сергим. В следующий раз мы постараемся пригласить более компетентного мастера, который проведет ритуал по всем правилам». На это защитник сказал: «Нет, никаких других мастеров нам не надо! Мы хотим только этого геше. Мы никогда еще не пробовали такого вкусного нектара. Пожалуйста, если в следующий раз вы захотите сделать мне подношение сергим, пригласите только этого геше». Итак, поймите, что хотя в духовной практике ритуал играет определенную роль, я этого не собираюсь отрицать, но ритуал — это как соль в пище. Когда вы находитесь в обществе монахов, тогда нужно уметь пользоваться ритуальными принадлежностями, знать, как проводятся ритуалы, делать это по всем правилам. В общине это одно из правил. Но с точки зрения индивидуальной практики ритуалы не играют особой роли. Большинство йогинов делают вид, что вообще не знают никаких ритуалов. Возможно, вы уже успели убедиться в этом. Даже выдающиеся геше, которые живут в крупнейших тибетских монастырях, порой делают вид, что не знают ни одного ритуала. Я говорю это для того, чтобы вы правильно расставляли акценты.

Мы остановились на четырех подготовительных практиках и уже обсудили три них. Эти четыре подготовки важны для того, чтобы научиться действительно превращать неблагоприятные условия в путь. Если у вас не хватает заслуг, вам будет трудно превращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь. Кроме того, чтобы тренировка ума была эффективной, важно очищение негативной кармы. Чем больше негативной кармы вы очистите, тем сильнее будет ваш ум. Только с сильным умом вы сможете трансформировать неблагоприятные условия.

Если вы научитесь превращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь, это будет означать, что вы умеете получать удовольствие от своих страданий. А если человек получает удовольствие от страданий, то на пути его духовной практики уже не может встать ни одно препятствие. Если даже в трудные времена человек счастлив, значит в хорошие времена он тем более будет счастлив. Это путь великого счастья. Научившись превращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь, вы будете рады оставаться в сансаре, помогая живым существам. Один бодхисаттва сказал: «Мы хотим стать буддами для того, чтобы помогать живым существам. Но даже пока мы не будды, мы уже трудимся на благо существ. Как я рад совершать деяния будд!»

Четвертая подготовка — это подношение торма защитникам Дхармы и просьба к ним о помощи. Вам достаточно иметь трех защитников Дхармы, таких как Каларупа, Махакала, Палден Лхамо. Те из вас, кто делает практику Ямантаки, по сути, каждый день делают подношение торма защитникам, потому что подношение включено в садхану. У вас дома должна быть баночка на алтаре, в которую нужно положить сушеные фрукты, печенье и держать закрытой. Пусть стоит в течение года в качестве подношения. Каждый год меняйте свое торма. Во время подношения торма визуализируйте, что именно эта основа превращается в нектар, обширнейшее подношение.

Вы просите защитников Дхармы способствовать вашему успеху в духовной практике: «Да смогу я увидеть во всех неблагоприятных условиях путь к Пробуждению, как это сделали все будды и бодхисаттвы прошлого! Да смогу я породить в потоке своего ума драгоценную бодхичитту! Да смогу я помогать живым существам телом, речью и умом всякий раз, когда я вижу, слышу или думаю о них». Это должно быть вашей основной молитвой во время подношения торма защитникам Дхармы. Не просите их:

«Пусть я буду счастлив, пусть у меня все будет хорошо, пусть все мои желания исполнятся».

Те, кто не делает садхану Ямантаки, все равно должны иметь какое-то торма у себя дома на алтаре. Поставьте баночку с подношением или купите халву в закрытой упаковке, она может простоять как раз год. Вы благословляете это торма мантрой ОМ А ХУМ три раза, визуализируете, что эта субстанция превратилась в обширное подношение нектара. Затем вы делаете подношение защитникам Дхармы и просите их: «Пожалуйста, уничтожьте мое эго». Основная суть этого действия в том, чтобы попросить защитников об уничтожении вашего эго и себялюбия. В обширной садхане Ямантаки есть такие слова: «Растопчи врага, уничтожь его, чтоб ни пылинки от него не осталось». Под этим врагом имеются в виду вовсе не какие-то внешние враги (Дима, Алеша или Андрей-дурак). Иногда вам кажется, что, произнося эти слова, вы просите божеств и защитников уничтожить своих внешних врагов. Но это ошибочное понимание, ведь подобное мышление несовместимо с практикой Махаяны. Не являясь практиком Махаяны, как такой человек может быть практиком тантры? Под злейшим врагом здесь подразумевается ваше себялюбие. Оно не только ваш заклятый враг, но и враг многих живых существ.

Итак, вы делаете подношение торма защитникам Дхармы и просите их уничтожить ваше эго. Как они могут помочь вам ослабить эго? Ваш эгоизм подобен всаднику, который скачет верхом на коне праны, или энергии ветра. Когда энергия ветра, на котором едет ваше себялюбие, становится менее активной, соответственно, затихает активность и вашего себялюбия. А защитники Дхармы способны оказать некоторое воздействие на эту прану, которая несет ваше себялюбие, и сделать ее менее активной. Уникальность тантры состоит в том, что, помимо использования таких техник, как тренировка ума, в тантре есть уникальные способы использования энергий, перемещающих наши омрачения. Тантрические методы, такие как йога ветра, блокируют движение тех энергий, которые заставляют циркулировать наши омрачения. В тантре говорится, что корнем сансары являются не только омрачения, но и те праны, которые являются опорой для этих омрачений, — они тоже привязывают нас к сансаре. Когда энергия ветра, подобная коню, останавливается, омраченный ум не может перемещаться, без этого коня он не активен.

Один великий тибетский йогин, знаток медитации, все время спрашивал разных мастеров: «В чем корень сансары?» Все отвечали ему одно и то же: «Корень сансары — это неведение». Но йогина почему-то не полностью удовлетворял этот ответ. Однажды он отправился к одному великому практику тантры Ямантаки и спросил его: «В чем корень сансары?» Тот ответил: «Корень сансары — это энергия ветра, которая является опорой для наших омрачений». Тут же из глаз йогина полились слезы. Поскольку у него был мощнейший отпечаток практики тантры, этот ответ оказался для него особенно действенным. Он получил подробное учение по тантре, стал практиковать ее, а также занимался медитацией на йогу ветра и достиг высоких реализаций. Итак, с помощью четырех подготовительных практик — накопления заслуг, очищения негативной кармы, подношения торма вредоносным духам и подношения торма защитникам Дхармы — мы можем преобразовывать неблагоприятные условия в духовный путь.

Если это учение вам полезно, применяйте его в своей повседневной жизни. Делайте подношение торма защитникам Дхармы и вредоносным духам. Не просите у них тех или иных благ, а просите, чтобы они создавали вам проблемы. Если у нас нет проблем, мы становимся слабыми. Проблемы должны стать для нас хорошим тренером. Тело без тренировки становится слабым, подверженным разным болезням. Когда же мы понимаем всю важность тренировки, мы просим своего тренера: «Пожалуйста, разбудите меня рано утром и тренируйте меня, ругайте, подгоняйте меня». А в тренировке нашего ума самыми добрыми мы можем считать вредоносных духов, а также людей, причиняющих нам вред.

Под вредоносными духами не имеются в виду буквально какие-то духи. Ваша жена или муж могут стать вредоносными духами, но в хорошем смысле — ведь они вредят вашему эгоизму, а не духовной практике. Поэтому вы просите их: «Пожалуйста, продолжайте вредить моему себялюбию». Когда ваше себялюбие становится больше, раздувается, они сразу атакуют его. Если, к примеру, кто-то скажет вам: «Ты стал более эгоистичным», это же прекрасно, что вам так сказали. Вы должны ответить: «Спасибо, вы как мое зеркало. Я забыл об эго, и оно выросло». Поэтому очень важно, чтобы вам кто-то об этом напоминал.

Настоящие друзья по Дхарме должны из сострадания указывать друг другу на недостатки. Но никогда никого не критикуйте из гнева, только из сострадания. Если вы из сострадания не покритикуете своего друга по Дхарме, кто же еще выскажет такую конструктивную критику? Скажите другу: «Отныне каждый раз, когда я буду замечать у тебя недостатки, я буду из сострадания сообщать тебе об этом. Только пойми меня правильно. Ты тоже поступай так со мной. Каждый раз, когда мое эго будет увеличиваться, если я буду совершать какие-то ошибки, из сострадания указывай мне на них. Критикуй меня, но лучше, если мы будем наедине, не надо это делать в присутствии большого количества людей, шепчи мне на ушко». Я шучу.

Мы обсудили третий смысл тренировки ума, который называется «Преобразование неблагоприятных условий в духовный путь», и переходим к четвертому смыслу.

Чтобы интегрировать всю практику в одну жизнь, следует практиковать в течение всей жизни с помощью пяти сил. Если вы знаете, что это за силы и как их применять, тогда вы сможете не только объединить всю практику в одной жизни, но и в течение одного дня выполнять интегрированную практику. Каждый день помните об этих пяти силах и старайтесь включить в них всю свою практику.

Когда мы занимаемся практикой тренировки ума, для нас не должно быть различий между сессиями и периодами между сессиями. Напротив, для нас особое значение приобретают периоды между сессиями. Во время сессии у нас больше внимательности, поэтому омрачения меньше отвлекают нас. Однако в периодах между сессиями мы попадаем в такие же ситуации, как обычные люди. Поэтому в учении о тренировке ума существует особый раздел наставлений о пяти силах, который предназначен для того, чтобы мы могли сделать каждый день своей жизни значимым. Первая сила — это сила намерения. Вторая — сила «белых зерен». Третья — это сила умиротворения, или раскаяния. Четвертая — сила привычки, или ознакомления. Пятая — сила молитвы. Эти силы должны составлять вашу практику в повседневной жизни. Чтобы ее выполнять, вам не обязательно говорить «ХУМ», «ПЭ» и все такое прочее. Эта практика тесно связана с философией, а также с настроем вашего ума. Если вы сможете выполнять практику пяти сил в повседневной жизни, интегрируя в нее всю свою практику, то через месяц вы обнаружите в своем уме огромные перемены. Итак, практика пяти сил совершенно необычайна. Получая это учение, будьте внимательны, потому что, упустив даже одну деталь, вы на самом деле упустите гораздо больше.

Первая важнейшая сила связана с вашим намерением. Как мы привыкли просыпаться в своей повседневной жизни? Мы просыпаемся уже с эгоистичными намерениями: «Мне нужно это, мне нужно то», или «Сегодня я сделаю то и это», или «Я проявлю строгость, буду ее ругать». из-за подобных эгоистичных намерений любая ваша активность в течение дня, даже если вы будете читать мантры, не имеет отношения к практике Дхармы. Потому что каждое действие, которое вы совершаете в течение всего дня на уровне тела и речи, основано на эгоистичных намерениях. из-за такой мотивации, куда бы вы ни направлялись, где бы ни оказывались, везде вы будете легко впадать в гнев, испытывать другие омрачения, такие как зависть и тому подобное, потому что основанием всему этому является эгоизм. Почему у нас так легко возникают омрачения? Они проявляются из-за одной дебютной ошибки при пробуждении. А если у вас есть эгоцентричная мотивация, даже получение учений или посвящений, даже практика тантры не имеет никакого отношения к Дхарме и становится лишь средством усиления вашего эго.

Некоторые люди утверждают, что они практикуют буддизм уже 18 лет. По их словам, за это время они прочли множество мантр. Но когда такой человек говорит о чем-то, послушайте его внимательнее и увидите огромное эго: «Я! Я читал эти мантры. Я завершил практику этого божества. Ты — новичок. Ты мало знаешь о Дхарме в отличие от меня. Ты должен уважать меня, потому что я знаю больше». Все эти ошибки являются следствием одной дебютной ошибки — не изменение намерения, или мотивации. Многие практикуют Дхарму, но даже не слышали о том, что такое пять сил и как практиковать их, как интегрировать их в повседневную жизнь. С большими глазами они читают мантры, звонят в колокольчик, стучат в дамару. Такой подход ошибочен и догматичен.

Даже если у вас нет колокольчика и ваджры, это не страшно. Самое главное — должно измениться ваше намерение. Изменить свой образ мышления — вот что действительно важно. А чтобы изменить его, для начала нужно изменить намерение, это дебютный ход. Вместо эгоцентричного намерения ваши действия должна побуждать забота о других. Необходимо совершить такую замену одного намерения другим, понимая, какой вред причиняет вам себялюбие и каким образом забота о других становится источником вашего счастья. Приложите усилия к тому, чтобы просыпаться по утрам не так, как свиньи. Свиньи, не успев проснуться, тут же думают о еде. Они бегут к холодильнику, открывают его, смотрят, что там осталось вкусненького. Иногда мы просыпаемся как бизнесмены, которые первым делом думают: «Какие операции я должен провернуть сегодня? Какую прибыль я сегодня получу?», то есть беспокоятся лишь о деньгах. Если, проснувшись, вы сразу думаете об этом, значит вы не духовный практик, а бизнесмен от Дхармы.

О чем необходимо в первую очередь напоминать себе по утрам? «Мне очень повезло, что сегодня я еще жив. В этом мире многие люди, которые еще вчера были живы, сегодня уже умерли. Причем некоторые из них моложе меня. На самом деле нет никакой причины, по которой в отличие от всех этих людей я должен жить. Я мог бы умереть точно так же, как и они. Я нахожусь в той же самой ситуации: каждое мгновение я могу умереть». Это словно какой-то безумец играет с вами в русскую рулетку. В магазине его пистолета патроны расположены через один. Он стреляет в каждого, и все, кому достается пуля, умирают. Вы живают лишь те, кому выпадает холостой выстрел. Но каждый момент вас поджидает опасность, что вам достанется пуля. Мы точно так же каждый день играем в русскую рулетку, и нам пока еще повезло — мы не погибли, но однажды в процессе этой игры мы обязательно погибнем, и в этом не приходится сомневаться.

Осознание непостоянства является весьма необходимым фундаментом для порождения бодхичитты и всех прочих реализаций, без него невозможно добиться успеха в практике.

Во вторую очередь следует напомнить себе, что сейчас у вас есть необычайно драгоценная человеческая жизнь: «Сегодня мне повезло, что пока еще я не потерял эту драгоценную человеческую жизнь. Рано или поздно я, несомненно, ее утрачу». Подобное мышление и называется практикой Дхармы.

Обычно нам в голову приходит довольно много странных мыслей. Вместо этого первым делом важно породить правильное намерение. На самом деле более удачный перевод — не «сила намерения», а «сила решимости». С самого утра, с осознанием непостоянства и драгоценности человеческой жизни, с желанием сделать свою жизнь значимой, нужно себе сказать: «Лучший способ сделать мою жизнь значимой — это поддерживать в уме заботу о других». Преисполнитесь такой решимости: «Сегодня я не позволю себялюбию завладеть моим умом. Сегодня я как можно лучше буду поддерживать в себе заботу о других». У мастеров традиции Кадампа был такой обычай: когда они просыпались, одевались и повязывали пояс, на поясе они завязывали специальный узелок, который должен напоминать им о борьбе с себялюбием и поддержании в уме заботы о других. Такое у них было напоминание. Это тоже важный дебютный шаг. Если вы ошибетесь в утреннем дебюте, т. е. позволите себялюбию взять верх над умом, который заботится о других, значит вы проиграли на весь оставшийся день. Весь день в вашем уме и в поступках будет больше негативного, чем позитивного.

Поскольку шахматы были изобретены буддийским монахом, мы можем провести аналогию между правилами шахматной игры и игры позитивных и негативных мыслей в нашем уме. В шахматах обычно бывает так, что если вы совершили ошибку в дебюте, то потом, как бы внимательно вы ни играли, вы проиграете эту партию. В дебюте вашей жизни столь же важна сила намерения: «Сегодня я не позволю себялюбию одержать надо мной верх. Сегодня в моем уме будет преобладать забота о других». С раннего утра породите сильную решимость: «До конца своей жизни я буду стремиться к тому, чтобы не давать себялюбию одержать победу над своим умом и чтобы культивировать заботу о других.

В особенности я постараюсь, чтобы так было сегодня в течение всего дня». Чем сильнее будет у вас эта решимость, тем на более длительный период в вашем уме сохранится забота о других. Таким образом, по утрам вы порождаете намерение: «Я буду неразлучен с умом, заботящимся о других, вплоть до достижения состояния будды». Решимость здесь очень важна. С заботой о других вы можете даже готовить еду. Тогда ваша стряпня превратится в махаянскую практику. Даже накладывать макияж следует с заботой о других.

Итак, если вы действительно заинтересованы в практике Дхармы, вам просто необходимо делать все это в своей повседневной жизни. А для этого нет необходимости сидеть в какой-то строгой медитативной позе и т. п. Вы можете лежать или сидеть в любом положении. Самое главное — то, что происходит в уме. Следуя такому же механизму, посредством которого обычно себялюбие овладевает вашим умом, вы можете поместить свой ум под влияние заботы о других. Происходит это медленно и постепенно.

В давние времена в Бурятии или Туве (я точно не знаю) жил один мастер, который хорошо знал философию. Он никогда не сидел в позе медитации, а чаще всего лежал. Так же лежа он встречал гостей. Однажды его ученики сказали: «Сегодня приедет ваш спонсор. Пожалуйста, немного посидите с ним как положено». На что мастер ответил: «Пускай приезжает. Зачем мне для этого сидеть?» Спонсор пришел, а мастер продолжал лежать, общаясь с ним. Затем, когда спонсор ушел, один ученик подошел к нему и сказал: «У меня есть к вам одна просьба». «Хорошо, — ответил мастер. — Что же ты хочешь?» В это время он тоже лежал, начитывая мантры. «Когда вы читаете молитвы, пожалуйста, встаньте. Почему вы делаете это лежа?» — взмолился ученик. Вместо ответа мастер спросил: «Если я лежа убью блоху, накоплю ли я тем самым негативную карму?» Ученик ответил: «Конечно, накопите. Чтобы убить блоху, не обязательно сидеть в медитативной позе». «Тогда почему я не могу лежа создавать позитивную карму?» Как видите, состояние ума гораздо более важно. В уме того мастера была богатая философия, поэтому он не просто лежал, а развивал любовь и сострадание.

Для того чтобы вашим умом овладело себялюбие, вам вовсе не надо сидеть в позе медитации и ждать, когда это произойдет. Вы можете просто лежать, отдыхать и быть расслабленным — это происходит с вами спонтанно. Вы открываете глаза — и у вас тут же возникают себялюбивые намерения. Исследуйте механизм возникновения себялюбия в вашем уме и примените те же самые навыки для порождения ума, который заботится о других. Почему себялюбие возникает у вас спонтанно? Потому что у вас сильная вера в то, что себялюбие — это источник вашего счастья. При этом вы считаете, что ум, заботящийся о других, не помогает вам. В глубине души вы уверены, что забота о других не решит ваших проблем. Поэтому важно размышлять над учением о преимуществах заботы о других и об ущербности себялюбия. Эти учения тесно связаны с темой пяти сил.

Попытайтесь понять секрет себялюбия, почему оно на самом деле причиняет вам ущерб. Если вы познаете все тайны себялюбия, у вас естественным образом возникнет отчуждение от него. Можно привести такой пример: вы считаете некоего человека своим лучшим другом. Не успев утром открыть глаза, вы первым делом вспоминаете о нем и начинаете думать примерно следующее: «Он сделает мне то, и это он для меня сделает». От мыслей о том, что он полезен для вас, он и становится близок вашему уму. Тут к вам приходит один знакомый и сообщает по секрету, каким образом тот ваш друг на самом деле тайно вредит вам, как в прошлом он много раз вас обманывал. Когда вы слышите об этом впервые, вы не особенно доверяете этой информации. Но затем, чем больше вы об этом думаете, тем больше у вас появляется сомнений и подозрений на этот счет. Даже когда у вас возникло только сомнение, все равно у вас уже гораздо меньше начинает активизироваться концепция, что этот человек — ваш друг.

Потом вы узнаете больше о его кознях и в конечном итоге говорите: «Я не хочу больше думать об этом человеке и даже имени его не хочу больше слышать». когда-то вы не могли прожить ни минуты без мысли о нем. А теперь, узнав о его тайных проделках, вы не выносите даже звука его имени. Так работает механизм человеческого ума. Вы можете воспользоваться им, чтобы отдалиться от себялюбия. «Как же я мог так приблизить к себе эту хроническую болезнь, из-за которой возникают все другие болезни?» — старайтесь размышлять так об ущербности себялюбия. А затем вспоминайте о достоинствах ума, который заботится о других. На основе эгоизма невозможно развить доброту. Вы можете быть добрым минуту, но лишь только кто-то немного уязвит ваше эго, вы моментально впадете в гнев. Итак, ваша любовь к другим людям быстро превращается в гнев, если она основана на себялюбии. Если ваша любовь не основана на заботе о других, вы считаете человека своим, потому что он делает вам много хорошего. «Он мой!» — вот такая у вас любовь, собственническая. Эта обусловленная любовь легко может превратиться в гнев.

Если же ваша любовь основана на чувстве, что другой человек точно так же, как вы, хочет счастья и не хочет страдать, в этом случае, даже если он скажет вам что-то грубое и неприятное, ваша любовь к нему не изменится, потому что она основана не на ваших, а на его чувствах. Даже если он скажет вам что-то неприятное, он по-прежнему будет хотеть счастья и не хотеть страдать, поэтому основание вашей любви останется прежним. Разве имеет значение, как он обходится с вами? Любезен он или груб — никакой разницы нет. Когда человек говорит вам что-то грубое, в этот момент он еще более несчастен, а потому больше достоин сострадания.

Когда вы будете развивать убежденность в достоинствах заботы о других, у вас все больше будет укрепляться мысль, что это настоящая драгоценность, исполняющая все желания. Именно такой драгоценный ум породил всех будд и бодхисаттв. Это самое лучшее из всех лекарств, лучший друг, лучший защитник. Он спасает и вас, и всех живых существ от страданий и причин страданий. Забота о других — это истинная Дхарма. Если она у вас есть, значит в вашем сердце есть Дхарма. Если же у вас сильно себялюбие, значит у вас есть только то, что полностью противоположно Дхарме. Какую бы мантру вы ни начитывали с эгоцентризмом, это ваше занятие совершенно бесполезно. Но если с заботой о других в уме вы не будете читать мантры, а ляжете спать, все будды и бодхисаттвы окружат вас заботой как члена благородной семьи. Когда в вас укрепится этот ум, вы станете объектом поклонения людей и богов, потому что будете источником счастья для всех существ. В коренном тексте сказано, что если тот, кто только что стал бодхисаттвой, заболел и нет лошади, чтобы везти его колесницу, то все будды впрягутся вместо лошадей. Став бодхисаттвой, вы станете надеждой всех живых существ. Итак, поймите: для того чтобы сделать человеческую жизнь по-настоящему значимой, необходимо уменьшать себялюбие и все время взращивать в уме заботу о других. Такова настоящая практика, и другой практики нет.

Кроме того, ум, который заботится о других, постоянно приносит вам счастье. Если в вашем уме есть забота о других, любую ситуацию вы можете превратить в духовный путь, и это произойдет непроизвольно. Если же ваш ум находится под властью себялюбия, тогда никакую неблагоприятную ситуацию вы не способны превратить в духовный путь. Вполне очевидно, что первая сила, сила намерения, связана с уменьшением себялюбия и заменой его умом, заботящимся о других. Это сущностная практика. Откровенно говоря, когда вам удается осуществить эту замену, даже если вы сидите в самом дальнем ряду, занимаете самое низкое положение, самое скромное место, на вас все равно обратит внимание человек, обладающий оком мудрости, и будет почитать вас больше, чем себя.

Итак, для того чтобы разрешить свои проблемы, достичь духовных реализаций, вам вовсе не обязательно бегать туда-сюда, много суетиться и развивать какую-то бурную деятельность. О самых главных вещах я вам сказал. Иногда вы начинаете практиковать Дхарму, находясь в восторженном, экзальтированном состоянии: «Недавно я получил новое посвящение! Мне дали новую практику! Сейчас я буду ее выполнять и через несколько месяцев превращусь в необычное существо. Ко мне придут сиддхи, я стану необычным, научусь летать. Тогда все жители Москвы будут видеть меня, пролетающего в небе, и говорить: «О, какой великий йогин!» Они будут простираться предо мной». Все это глупости. С безначальных времен мы уже испробовали все эти методы, но они не разрешили наших проблем.

Ньюэйджевские теории — это ерунда. За безначальное количество наших прошлых жизней мы использовали все эти теории и все равно не решили своих проблем. Напротив, наши проблемы усугубляются, поскольку нам не удается понять, какова та мишень, куда нам следует стрелять. Мишень — это наше себялюбие. В него нужно стрелять, а не взращивать его еще больше. Скажите себе: «Сегодня благодаря доброте моего Духовного Наставника я понял, кто мой истинный враг, кого мне следует бояться. Я должен бояться своего себялюбия — это худшее, что у меня есть». Например, как вы реагируете, когда на ваши колени заползает змея? Вы знаете, что она ядовита. Поэтому, пока она не успела ужалить вас, вы мгновенно, одним движением отбрасываете ее от себя как можно дальше. Вы не начинаете ее уговаривать: «О змея, пожалуйста, уползай от меня». Вы мгновенно отбрасываете ее, потому что знаете, что она очень опасна. Но себялюбие гораздо опаснее ядовитой змеи. Змея может разлучить ваш ум с телом, но не может ввергнуть вас в низшие миры. А себялюбие не только разлучает тело и ум, но и может ввергать вас в низшие миры на целые кальпы. Поэтому, как только заметите, что вашим умом овладевает себялюбие, отбросьте его от себя, как ядовитую змею, — одним движением, мгновенно, резко. Ведь оно, лишь возникнув, моментально, как яд, пропитает ваш ум, и вслед за ним начнут возникать другие омрачения. Моментально вышвырнуть себялюбие из своего ума — такое намерение вам следует развивать по утрам. Если это вам под силу, следуйте в таких ситуациях примеру учителей Кадампы.

Это трудная, но очень действенная практика, и другого пути к прогрессу у вас нет. Все остальные пути лишь еще больше раздувают ваше эго и потому бесполезны. Такое намерение для вас крайне необходимо. Если на следующий день после этого учения вы проснетесь и первым делом вам на ум придет первая сила — сила намерения (то есть вы сразу породите правильное намерение), тогда весь день у вас пройдет совершенно по-новому. Ваши соседи удивятся вашему поведению. «Что случилось с нашим соседом? — спросят они. — Он стал совершенно другим человеком». В сутре «Царь самадхи» сказано: «Чем больше человек занимается анализом, тем сильнее пребывает на объекте анализа его ум, поскольку на нем сосредоточиваются все силы его мысли».

То же самое применимо к развитию заботы о других: чем дольше вы сосредоточены на решимости породить заботу о других и чем сильнее становится ваша решимость, тем ближе вашему уму забота о других и тем дольше вы можете пребывать в этом состоянии. Когда вы будете порождать в себе силу решимости, необходимо подкреплять решимость определенными логическими доводами, философией, иначе она не будет достаточно сильной. Все время просите Учителя давать подробные наставления о преимуществах ума, который заботится о других. Когда вы снова и снова будете получать подобные учения, сначала они будут оставаться у вас только в голове, потом медленно начнут проникать в ваше сердце, и это будет подобно реализации.

Когда вы порождаете в себе заботу о других, мысленно представляйте, что вы отдаете другим все свое счастье. Даже если вы не можете фактически пожертвовать своим счастьем ради других, хотя бы представляйте это. Если вы делаете это на уровне воображения, польза будет, но она будет меньше, чем если бы вы сделали это в реальности. Таким образом, старайтесь развить сильную решимость: «Да смогу я Когда-нибудь в реальности пожертвовать своим счастьем ради счастья других». По утрам, когда вы культивируете силу намерения, развивайте следующую мотивацию: «Пусть при каждом удобном случае, как только мне предоставится такая возможность, я смогу пожертвовать своим мелким счастьем и удобством ради счастья других. Пока я еще не способен пожертвовать большим счастьем, но маленьким точно смогу. В будущем же, подобно буддам и бодхисаттвам, да смогу я отдать ради счастья других все, что имею. Да смогу я сделать подношение, подобное тому, что сделал царевич, предыдущее воплощение Будды, поднеся свое тело голодной тигрице».

Если вы настроите себя на это, то в течение всего дня, где бы вы ни ходили, куда бы ни смотрели, вы будете смотреть на всех с любовью и состраданием. Какое бы живое существо вам ни встретилось, думайте в первую очередь о том, как бы ему помочь, а не о том, как бы использовать его ради собственного счастья. Стремиться использовать других ради собственного счастья — это себялюбивый подход. Человек и так достаточно страдает, ему всегда не хватает счастья, а вы, вместо того чтобы помочь ему, думаете, чем бы он мог быть вам полезен.

Когда вы хотите что-то сказать, говорите с бодхичиттой или с любовью и состраданием, чтобы принести пользу другим. Даже если вы ругаете кого-то, ругайте ради их пользы. Думайте так: «Если я буду их ругать, то они почувствуют ко мне неприязнь. Но ничего страшного, пускай они недолюбливают меня, я же хочу им помочь». С такой мотивацией можете говорить даже резкие, жесткие слова. Вы жертвуете хорошим отношением к себе этого человека для того, чтобы ему помочь. Так же иногда Духовный Наставник поступает со своими учениками: из сострадания он ругает их.

Какая бы мысль ни возникла в вашем уме, она должна быть не о своем «я», а о том, как бы помочь другим живым существам. В основном думайте о том, как существам не хватает счастья и как они страдают, тогда в вашем сердце постоянно будут порождаться любовь и сострадание. Вначале сила намерения играет очень важную роль. Какое бы действие вы ни совершали, будет ли оно позитивным или негативным — зависит от вашего намерения. Намерение — это направление. Когда вы запускаете ракету на Луну, вы задаете ей правильное направление. В духовной практике такой выбор правильного направления и есть намерение. Если вы перевернете ракету, тогда, вместо того чтобы лететь на Луну, она пробуравит землю. Итак, первый ваш шаг — это удостовериться, что ваша ракета летит в нужном направлении. Это очень важно. Если выбранное вами направление верно, даже один маленький шажок уже приблизит вас к цели. Если же вы идете в противоположном направлении, то, чем быстрее вы движетесь, тем больше удаляетесь от пункта назначения. Поэтому на начальных этапах практики Дхармы намерение играет ключевую роль.

Под «белыми зернами» здесь имеется в виду накопление благих заслуг. «Для того чтобы породить бодхичитту, мне нужно копить заслуги», — вот что следует сказать себе. Для этого, по сути дела, нужно постоянно читать мантры, семичленную молитву, делать подношения, выполнять садхану Ямантаки — все эти действия, а также многие другие вы совершаете для того, чтобы породить бодхичитту, ослабить себялюбие, взрастить заботу о других. Вы делаете это именно с такой целью, а вовсе не с мыслями: «О божество, пожалуйста, одари меня высокими достижениями, дай мне магические силы!»

Как я уже говорил раньше, приводя слова геше Потовы, каждая практика сутры и тантры должна быть связана либо с уменьшением себялюбия, либо с развитием ума, который заботится о других. «Если вы практикуете с какой-то третьей целью, то это не практика Дхармы», — сказал он. Геше Потова был великим йогином тантры и великим практиком лоджонга — настоящим бодхисаттвой, и он дал поистине великолепный совет. Следуя ему, вы будете понимать, зачем вы делаете все ваши обязательные практики. Но чтобы осуществить это, важно накапливать заслуги. Например, вы выполняете тантру Ямантаки. Ее также следует практиковать для уменьшения себялюбия и увеличения заботы о других. Кроме того, следует понимать, что сила мантр огромна, когда вы читаете их с правильной мотивацией — мотивацией бодхичитты. Итак, для того чтобы породить в своем сердце бодхичитту (а бодхичитта — это очень большое и вовсе не легкое достижение), нужно накопить огромные заслуги и очистить много негативной кармы.

Все великие мастера прошлого достигли реализаций, делая упор именно на эту вторую силу, силу очищения негативной кармы и накопления заслуг, другими словами, практикуя нёндро (Нёндро (тиб. sngon ‘gro) — подготовительные, или основополагающие, практики. — Прим. ред.).

Все это они делали ради порождения бодхичитты. Несмотря на то что лама Цонкапа был Манджушри в человеческом теле, он как бы притворялся, что достиг реализаций лишь благодаря выполнению практики прибежища, простираний, подношения мандалы. В коренных текстах говорится: «Когда плод созреет, он упадет сам». Точно так же, когда наш ум созреет в ходе практик нёндро, реализации придут сами собой. Если же плод еще не созрел, его очень трудно заставить упасть. Это как, например, фурункул на теле: пока он не созрел, его удалить трудно. А когда он созреет, выдавить его будет уже легко.

В повседневной деятельности не позволяйте своим телу, речи и уму пребывать в нейтральном, праздном состоянии. Старайтесь уделять как можно больше времени духовной практике на уровне тела, речи и ума. На уровне речи читайте мантры, в уме больше думайте о счастье других, телом же делайте простирания или подношения мандалы. В этом заключается вторая сила. Если вы будете постоянно делать практику тонглен, принятие и даяние, то эта практика сама по себе является накоплением заслуг.

Третья сила — сила умиротворения, или раскаяния. В данном контексте сила умиротворения означает, что вы не позволяете себялюбию возникнуть в своем уме, будто бы все время поджидаете с молотком наготове. Как только возникает себялюбие, вы его тут же крушите. В этом и заключается ваша практика. Она очень трудна, но невероятно действенна. Как только себялюбие или даже намек на него появляется в вашем уме, старайтесь моментально искоренять его. В противном случае, если вы позволите себе находиться некоторое время под воздействием себялюбия, оно обретет такую силу, что моментально за ним последуют все прочие омрачения, и вы проиграете. Итак, не позволяйте себялюбию занимать стратегически важную позицию в вашем уме.

Те же закономерности видим и в шахматах: как только вашему противнику удается занять стратегическое положение на доске, это означает ваш неизбежный проигрыш. Постарайтесь ему помешать, пока не поздно. Если он уже занял эту позицию, то через несколько ходов он поставит вам мат. В шахматах вашего ума такая же ситуация: как только себялюбие возникнет в вашем уме, сразу уничтожайте его, не позволяя занять стратегическую позицию. Такова стратегия борьбы с омрачениями. Если у вас ее нет, вы не сможете побороть омрачения, они окажутся сильнее вас.

Например, возьмем один только гнев. Без той стратегии, что я вам описал, вы не сможете справиться со своим гневом. Он будет приходить, уничтожать все на своем пути и уходить. А вы, находясь под воздействием гнева, даже не будете этого замечать. Лишь когда гнев утихнет, вы станете говорить, что гнев ужасен и вы хотите его побороть. Такова реальная ситуация, в которой мы находимся. Никто из нас не любит омрачений, все хотят освободиться от них. Но мы не знаем, как бороться с омрачениями, потому что не знаем стратегии, техники и метода для этого. С другой стороны, стратегия наших омрачений очень хороша. А она основана на себялюбии. Омрачения заключают ум, заботящийся о других, в тюрьму. Заботе о других никогда не удается занять доминирующее положение в нашем уме, она все время отстает на целый порядок.

Можно привести еще такой пример. Когда собака-воровка пытается проникнуть в ваш дом, вы подстерегаете ее у самых дверей, бьете палкой по спине и отгоняете от дома. Вы же не позволяете ей войти в вашу кухню, съесть там все, что она найдет, стащить со стола мясо. Вы не ждете, когда она наестся досыта, чтобы потом вежливо попросить ее удалиться. Как только бродячая собака появляется возле вашего дома и пытается проникнуть в дверь или влезть в окно, вы тут же ее прогоняете. Допустим, вы смотрите телевизор и краем глаза видите, что эта собака что-то разнюхивает около вашего дома. Вы же не говорите: «Я сейчас досмотрю эту передачу, а потом ее прогоню». Даже если передача очень интересная, вы тут же хватаете палку и бежите отгонять собаку. Но какой вред может принести вам эта собака? Разве что она украдет у вас кусок мяса, не более того. Но вы, тем не менее, остерегаетесь такой собаки. С другой стороны, себялюбие — это очень опасная собака-воровка, которая ворует все ваши заслуги. Оно не только ворует, но и много гадит в доме вашего ума, устраивает там большой беспорядок.

Это уже столько раз происходило с вами в прошлом, вы просто не помните. Собака себялюбия много раз проникала в ваш дом и устраивала там погром, и лишь потом вы начинали за ней убирать. Сколько трудностей вы создали себе тем самым! Если бы вы просто ее не пустили, скольких проблем бы удалось из бежать! Вы же пускали ее, даже приглашали: «Входи, пожалуйста», в результате ваш дом сделался очень грязным. Потом вы начали причитать: «Как трудно! Я не могу так жить!» С самого начала не надо было пускать собаку-себялюбие в ваш дом. Посмотрите, большинство ваших проблем вы создали себе сами, пустив ее в дом. Вы ведь знали, что эта собака — воровка, что не надо бы ее пускать, но вы смотрели телевизор… Иногда мы даже помогаем этой собаке себялюбия безобразничать у нас: мы забываемся, начинаем с ней играть. Потом вдруг обнаруживаем, что в нашем доме ужасный хаос.

Помните о примере, который приводили учителя традиции Кадампа, и как только эта собака покажется в ваших дверях, даже если вы смотрите телевизор, отвлекитесь и постарайтесь поскорее ее прогнать. Например, если вы в присутствии других людей уже почти начали себя хвалить, пытаясь своей «духовностью» произвести на других впечатление, поймав себя на этом, удержитесь в последний момент, схватите себялюбие за шею: «А-а, глупое! Опять ты хочешь обманывать других людей: я выполняю такую-то практику, у меня появились такие-то знаки реализации». У всех есть эта проблема, поэтому нужно следить за собой, ловить себя на этом. Если вы замечаете, что у вас есть такая проблема, значит вы мудры. А если вы даже не замечаете этого в себе, значит вы пока еще не понимаете.

Итак, пока еще себялюбие не овладело вашим умом, пока еще только оно одно поднимает голову, его достаточно легко уничтожить. Но как только его начинают сопровождать другие омрачения, становится поздно. Как только себялюбие овладевает умом, оно начинает строить свои грандиозные планы, и постепенно на доске вашего ума появляются другие фигуры, другие омрачения. Тогда уже для вас практически нереально что-либо изменить. Когда в уме сильно проявились себялюбие и другие омрачения, даже если в этот момент сам Будда придет к вам и скажет: «Не привязывайся к этому объекту», вы просто отмахнетесь от него со словами: «Уходи. Мне это необходимо, без этого я не могу жить! Только это даст мне счастье». Основным препятствием к спонтанному проявлению заботы о других в вашем уме являются негативные эмоции, поэтому старайтесь очищать и умиротворять их. Важно все время быть внимательным, постоянно следить за своим умом, замечая, какая в нем сейчас присутствует мотивация. Если она позитивна, приступайте к действию и старайтесь сделать как можно больше. Если же мотивация негативна, что вам делать с ней? Пресечь, задавить ее невозможно. Самое главное — за ней не следовать. Просто не следуйте за ней и все, тогда она, подобно надписи на воде, вскоре исчезнет сама.

Если же вы последуете за одной негативной мыслью, то возникнет волна негативных мыслей. Здесь приводится такой пример: вы не сумеете остановить волны руками. Вместо этого вам нужно осознать, что волны появляются из-за ветра. Если вы хотите, чтобы волны прекратились, вы должны изменить направление ветра. В данном примере волны символизируют следование за своими концепциями, мыслями. Это очевидно, и, применив этот пример к собственному опыту, вы можете понять, как работать с негативными эмоциями. Если у вас возникнет одна негативная мысль и вы начнете ее развивать: «Он сделал то-то, она сделала то-то», тем самым вы создадите целую цепочку этих негативных мыслей, будете продолжать обмусоливать в своей голове: «Как мне поступить в такой ситуации? Что мне нужно им сказать? Что они сделают? Может быть, они поступят так-то». Так вы будете думать целую ночь и из-за этого не сможете уснуть. В таких ситуациях вы сами себе не даете спать, следуя за своими концепциями. Когда негативная мысль возникает, не следуйте за ней, застыньте, как дерево.

Четвертая сила — сила привыкания, или ознакомления. К чему мы должны себя приучить? Старайтесь неизменно приучать себя к двум видам бодхичитты — к относительной и абсолютной бодхичитте. А чтобы привыкнуть к относительной бодхичитте, нужно приучить свой ум к заботе о других. Это очень важно. Каким образом мы приучаем свой ум? Если один раз в вашем уме возникнет забота о других, вы почувствуете от этого покой и счастье. В следующий раз вам будет уже чуть легче породить в себе ум, заботящийся о других. Этот ум будет становиться все ближе и ближе вам. Точно так же, как курение: если вы выкурите сигарету, то через некоторое время вам захочется выкурить еще одну, потом еще и еще. Потом у вас появится привычка.

Можно приучить себя ко всему, и благодаря привыканию все становится возможным. Великие бодхисаттвы прошлого вначале были такими же людьми, как и мы. А затем благодаря доброте своих учителей они поняли, что себялюбие — это корень всех страданий, а ум, который заботится о других, — корень всякого счастья. Они все время, постоянно приучали себя к уму, который заботится о других, в силу чего любовь и сострадание стали возникать у них непроизвольно. Эти чувства так окрепли в их уме, что, даже когда им приходилось жертвовать своим телом ради других, они не чувствовали ни малейшей боли. Для них это было все равно что подарить другим какие-то овощи.

Если вы, допустим, приучили себя к тому, что счастье других — это ваше счастье, то, когда другие счастливы, вы будете еще счастливее.

Например, сравним привычку к водке и привычку к соку.

Водка неприятна на вкус, кроме того, вредна для здоровья. Тем не менее, вы пьете ее по привычке. Сок же вкусный и полезный. Но предположим, что вы привыкли к соку. Хотя механизм привыкания во всех случаях одинаков, в то же время есть и такие факторы, как «вкусный и полезный», «невкусный и неполезный». Таким же образом сравним себялюбие и заботу о других: привычка может возникнуть либо к одному, либо к другому. Но в результате анализа влияния, которое оказывает на наше сознание забота о других в отличие от себялюбия, мы поймем, что во временном отношении ум, заботящийся о других, дарит нам счастье, пробуждает в нас мудрость, делает счастливыми не только нас, но и других и при этом не создает нам проблем. С другой стороны, как водка изначально неприятна на вкус, так и себялюбие изначально беспокоит вас. Точно так же, как после водки у вас на следующее утро наступает похмелье, головная боль, так и себялюбие создает вам много проблем. Под его влиянием вы не можете накапливать заслуги. Вы и сами становитесь несчастными, и делаете несчастными других. Проанализировав это, вы поймете, что себялюбие — вовсе не то, что вам нужно.

Сейчас в вашем уме есть два ящика: один ящик Дхармы, а другой — мирской, обывательский ящик. Ваша ошибка состоит в том, что во время учения вы открываете ящик Дхармы и складываете в него все то учение, которое получаете. Затем, когда учение заканчивается, вы запираете этот ящик на два замка. Выйдя на улицу, вы даже не задумываетесь о том, что вам надо бы открыть опять этот ящик Дхармы. Вы открываете уже привычный для вас обывательский ящик и вытаскиваете из него инструменты, которыми пользуетесь на улице, в повседневной жизни. Если бы у меня было ясновидение и я мог бы видеть всех вас, когда вы выходите после учения на улицу, то я бы увидел, что вы ничем не отличаетесь от всех остальных людей — точно так же используете инструменты из обывательского ящика. А ящик Дхармы у вас на тот момент надежно заперт на два замка. Иногда вы пользуетесь своими обывательскими инструментами даже активнее, чем простые обыватели. Используя их, вы причиняете боль и себе, и другим людям. Вы не решаете с помощью этих инструментов свои проблемы, а лишь усугубляете их. В результате у вас наступает депрессия, вы не можете спать. Мы только хотим воспитать в себе ум, который заботится о других, но не создаем для этого правильной стратегии. Сок заботы о других мы кладем в ящик Дхармы и запираем его на два зам ка, а потом забываем, куда положили ключ. Когда же начинаем испытывать жажду, мы говорим: «Ой, мне нужно срочно чего-нибудь выпить!» Может быть, вы и хотели бы выпить сок заботы о других, но не знаете, где ключ. Даже когда вы находите ключ, вам трудно отпереть этот ящик. А другая рука, когда начинает искать, чего бы попить, всегда натыкается только на водку себялюбия. Вы говорите себе: «Ладно, сегодня я выпью это, а с завтрашнего дня я начну пить сок». Это и есть стратегическая ошибка. Поэтому стратегия у вас должна быть такая: даже если бы вы захотели выпить водку себялюбия, вы не можете ее найти. Когда вы начинаете шарить руками вокруг себя, ваши руки находят только сок заботы о других. Поскольку вас мучает жажда, вам нужно выпить этот сок. Таким образом ваш ум начнет привыкать к заботе о других.

Что же для этого важно сделать? Важно иметь один ящик вместо двух. У вас не должно быть отдельного ящика для Дхармы. Складывайте инструменты Дхармы в тот же самый ящик, которым пользуетесь в повседневной жизни, потому что именно им вы привыкли пользоваться. Как вы можете, получая Дхарму, складывать в этот ящик какие-то новые инструменты, если ваш ящик полон? Поэтому вам не остается ничего другого, кроме как вытаскивать какие-то инструменты, противоположные тем инструментам Дхармы, которые вы получаете, и вместо них складывать на образовавшееся место инструменты Дхармы. Надо производить постоянную замену. Например, выбрасывать инструмент концепции постоянства и вместо него класть в этот ящик осознание непостоянства. Привычный инструмент, конечно, будет пытаться вернуться в ваш ящик. Вы будете выбрасывать его, а он будет возвращаться. Но тогда выбрасывайте его снова. Вам приходится прилагать усилия, чтобы затолкать инструменты Дхармы в свой повседневный ящик, но мирские инструменты, как бы вы их ни выбрасывали, возвращаются сами собой.

Например, сейчас, когда я читаю здесь лекции, в это место не могут проникнуть ваши омрачения. Защитники Дхармы не пускают их сюда. Но они ждут вас снаружи, за дверью, и переговариваются между собой: «Надо же, что же теперь будет? Они теперь нас к себе обратно не пустят». «Не беспокойтесь! Мы же знаем их с безначальных времен. Они наши старые друзья. Сколько бы ни давал учение Геше Тинлей, когда он уйдет и они выйдут с учения, мы преподнесем им цветочки, и они опять примут нас к себе». Я, конечно, шучу, и все не совсем так, но в моей шутке есть смысл.

Таким образом, старайтесь менять свои обывательские инструменты на инструменты Дхармы, чаще использовать в повседневной жизни инструменты Дхармы, и тогда вы будете становиться сильнее день ото дня. Начните с себялюбия. Выбросьте из ящика себялюбие и замените его заботой о других. Если это удастся вам хотя бы до какой-то степени, если вы добьетесь успеха в этом, то осуществить все остальные замены будет довольно легко. Трудно выбросить из этого ящика себялюбие и очень трудно удержать в нем заботу о других. Но если вам удастся удержать ее там хотя бы на пять минут, за эти пять минут, подобно пчелам, слетающимся на мед, все другие позитивные эмоции и благие качества ума сами слетятся в ваш ящик. Когда вы получаете учения и они накапливаются у вас в голове, это подобно складыванию их в отдельный ящик Дхармы. А затем, когда они уже постепенно проникают в ваше сердце, вы словно начинаете складывать их в свой основной ящик, которым вы пользуетесь обычно. Так вы начинаете производить замену: вытаскивать из ящика обычные обывательские инструменты и заменять их инструментами Дхармы. Поэтому очень важно снова и снова слушать учение о преимуществах ума, который заботится о других.

Геше Чекава сказал: «Несмотря на то что наш ум сейчас полон пороков, у нас уже сейчас есть одно великое достоинство: ум делает то, чему его научили. Если вы научите его добродетели, он будет поступать добродетельно». Если вы будете пытаться обучить правильным поступкам камни и деревья, они не смогут извлечь из этого пользу. Если же вы обуздаете дикого слона и научите его правильным действиям, он будет целиком вам послушен, станет исполнять вашу волю. Но для этого слона нужно долго тренировать. Точно так же, если вы приучите свой ум к заботе о других, она будет постоянно порождаться в вашем уме. Вместо того чтобы непрестанно думать о своем «я», вы начнете все время думать о том, как другие люди страдают и как им не хватает счастья.

Некоторые могут подумать: «Если я всегда буду думать об этом, я сам стану несчастным». Но это неправда. Настоящее сострадание никогда не вызовет у вас депрессию. Вы захотите освободить существ от страдания, при этом у вас не будет подавленности. Если же вы с цеплянием за эго думаете, например, о страдании своих детей, тогда это вас расстраивает, наступает депрессия: «Кошмар! Мои дети болеют, моим детям плохо!» Все это следствия эгоцентризма. Когда же у вас чистая любовь и сострадание, ваш ум неизменно остается в покое. Постарайтесь что-нибудь сделать, чтобы помочь страдающему человеку. Зачем попусту расстраиваться, страдая вместе с ним: «Кошмар! Он страдает!»? Шантидева сказал: «Если вы не можете ничего изменить, что толку беспокоиться и расстраиваться?» Люди страдают из-за своих омрачений. Я пытаюсь им помочь, но они меня не слушают, соответственно, я не смогу решить их проблему без их участия. Но пусть благодаря нашей встрече, нашему общению в будущем я смогу по-настоящему им помочь. Такие мысли не вызовут у вас депрессии. Вы станете лишь более активным.

Если бы кто-то стал принуждать меня вырабатывать привычку к негативным состояниям ума, негативным эмоциям, мне было бы очень тяжело. Потому что негативные эмоции имеют природу страдания, и от этого я становился бы более несчастным. Мне бы пришлось заставлять себя испытывать негативные эмоции, например, гневаться. Когда вы понимаете это, вам становится тяжело порождать негативные эмоции. Итак, если кто-то вам скажет: «Тебе нужно привыкнуть к позитивному мышлению, к позитивным эмоциям», это для вас намного проще, потому что это приносит вам счастье.

Возьмем двух людей. Один из них очень добрый и позитивный, а второй — с дурным характером, полный негативных эмоций. Если бы кто-то сказал первому человеку: «Тебе сегодня весь день нужно приучать себя к общению с этим негативно настроенным парнем», то первому человеку было бы тяжело выносить проявления негативных эмоций второго. Если вы преобразуете в путь общение с таким человеком, это другое дело, в противном случае будет тяжело. Находясь в естественном состоянии ума, вы предпочтете общение с добрым человеком. Позитивные и негативные эмоции подобны этим двум людям. Гораздо легче приучать себя к позитивным эмоциям, чем к негативным. Почему сейчас у нас возникают трудности с порождением позитивных эмоций? Потому что мы уже сильно привыкли к негативным эмоциям. Кроме того, мы постоянно действуем по стратегии себялюбия. Когда ваши поступки основаны на ней, приучать себя к позитивным эмоциям весьма трудно. Никто не скажет: «Я не люблю позитивных эмоций». Вам нравятся позитивные качества ума, но вы не можете породить их в себе из-за того, что сейчас у вас неправильная стратегия. Это ни какая не догма, это наш собственный опыт. Поймите, что сейчас вам трудно породить в себе позитивные качества и эмоции, но у вас нет неприязни к ним. С другой стороны, сейчас вам неприятны негативные эмоции, но при этом они постоянно появляются в вашем уме. Никто не скажет: «Сегодня у меня такой сильный гнев, поэтому я счастлив». Это означает, что гнев и другие негативные эмоции никому не нужны, но из-за стратегической ошибки они возникают непроизвольно.

Итак, все зависит от силы привычки. Если вы приучите себя к уму, который заботится о других, постепенно любовь и сострадание укрепятся в вашем уме и станут сильнее. На каком-то этапе вы сможете с такой же легкостью отдать другим свое тело, как вы отдали бы овощи. Сила привычки может сделать легким что угодно. Когда Его Святейшество Линг Ринпоче, Учитель Его Святейшества Далай-ламы, садился верхом на лошадь, он ставил в стремя одну ногу, и за тот промежуток времени, когда он садился на лошадиную спину и ставил в стремя вторую ногу, он успевал проделать аналитическую медитацию на весь Ламрим. Итак, все реализации — лишь вопрос привыкания, освоения. А если вы приучите себя к Ламриму, то вы можете за одно краткое мгновение провести полную медитацию на весь Ламрим. Этому действительно стоит изумляться и говорить, как это прекрасно. В шахматах тоже возможны такие чудеса. Например, шахматист может приучить себя к игре вслепую и развить свой навык до способности играть вслепую с сорока пятью противниками одновременно. При этом он запоминает ходы каждого из своих противников. Такой шахматист не обязательно имеет высокое духовное развитие. Но поскольку его ум приучен к шахматной игре, со временем он обретает такие способности. Если вы постоянно приучаете себя к чему-то одному, то в этом отношении для вас реально все. Итак, с момента своего пробуждения до момента отхода ко сну старайтесь постоянно приучать себя к заботе о других, к бодхичитте. Любую практику выполняйте именно с этой целью.

Вечером, перед отходом ко сну оцените прошедший день. Не засыпайте сразу, проверьте: действовал ли я в течение всего прошедшего дня согласно той решимости, которую развил в себе утром? Проверьте, что и как вы делали. Вспомните, что делали в девять часов утра, в десять утра. Восстановите в памяти весь свой день, событие за событием — это поможет вам развивать внимательность. Вы будете отмечать: «Здесь у меня было позитивное состояние ума, а здесь я ошибся, потому что был недостаточно внимателен». Делайте это подобно бизнесменам, которые по вечерам подсчитывают прибыль. Если они не будут вести строгий учет всех приходов и расходов, у них не будет прибыли. Так и вы, если не будете вспоминать по вечерам все события дня, вести такой «бухгалтерский учет» всего, что происходило в вашем сознании за день, то не будете получать «прибыль».

Осознав, что ваши расходы превысили доходы, скажите себе: «Больше так не поступай, иначе ты обанкротишься». Точно так же, поняв, что за день вы накопили больше негативной кармы, чем позитивной, скажите себе: «Будь осторожен: ты впустую тратишь свою драгоценную человеческую жизнь. Если, будучи человеком, ты поступаешь так, что будет, когда ты родишься животным?» Если сейчас, имея хорошие условия для изучения и практики, вы поступаете так глупо, что будет, когда вы попадете в плохие условия? Ругайте себя за это. Ведь вы давали обещание всем буддам и бодхисаттвам, что будете стремиться достичь Пробуждения. Если каждый день вы не становитесь хотя бы немного лучше, вы обманываете будд и бодхисаттв. Если же вы заметили, что за день накопили больше позитивной кармы, чем негативной, порадуйтесь этому и похвалите себя.

Размышляйте о тех добродетелях, которые вы совершили за целый день, и посвятите их достижению состояния будды ради блага всех существ и порождению бодхичитты. Делайте такое посвящение: «Пусть те заслуги, что я накопил, станут источником счастья для всех существ. Когда существа будут пожинать плоды тех заслуг, что я накопил сейчас, пусть в силу этого они освободятся от временных страданий. Более того, пусть эти заслуги помогут им освободиться и от причин страданий, то есть от омрачений. Пусть, когда мои заслуги проявятся, они станут причиной счастья всех живых существ. Пусть все их желания — временные или любые другие — сразу исполнятся сами собой в силу моих заслуг». Если вы будете делать такое посвящение заслуг, тогда вы сами будете естественным образом достигать всего, чего бы ни пожелали. «Пусть существа, испытывая последствия моих заслуг, обретут и причины счастья — отречение, бодхичитту и мудрость, познающую пустоту. Пусть в силу моих заслуг у них породятся все духовные реализации, начиная от преданности Учителю и заканчивая союзом ясного света и иллюзорного тела. Да достигнут они состояния будды. Всему этому я посвящаю свои заслуги. Да созреют и проявятся во мне страдания всех живых существ, да вы сохнет океан страданий. Да получат все живые существа мое счастье. Да наполнится все пространство счастьем и покоем». Подобное посвящение заслуг очень важно.

Делайте упор на порождение бодхичитты. «Все заслуги, которые я накопил сегодня, да станут благоприятными условиями, чтобы и в моем уме, и в уме всех живых существ зародилась бодхичитта». Важно желать, чтобы все живые существа породили бодхичитту, тогда у вас бодхичитта появится быстрее. Не надо хотеть, чтобы она возникла только у вас. «Как было бы замечательно, если бы у всех существ была бодхичитта! Тогда у всех будут причины счастья и возможность постоянно наслаждаться безупречным счастьем» — это называется безмерная радость.

Обычно нас радуют совсем другие вещи, мы думаем: «Как было бы замечательно, если бы у меня было много денег и много разных удовольствий». Постарайтесь запомнить это, и потом, когда вы будете посвящать свои заслуги, не надо тарабанить строки молитвы, как попугай, но постарайтесь почувствовать это всем сердцем. Не обязательно даже произносить это вслух. Посвящение заслуг имеет колоссальное значение, поэтому вся десятая глава «Бодхичарья-аватары» Шантидевы представляет собой обширное посвящение заслуг. Но даже это посвящение заслуг Шантидева считал не обширным, а очень кратким. Посвящения, взятые из всех сутр, он представил в сжатом виде в десятой главе своего труда. Я же сконденсировал и сейчас представил вам самую суть того посвящения заслуг, которое изложено в десятой главе «Бодхичарья-аватары».

А после посвящения заслуг произнесите вот эти строки: «Пока существует пространство, пока живые живут, да пребуду я вместе с ними страданий рассеивать тьму». Их следует знать наизусть. Если вы будете снова и снова так посвящать заслуги, то на каком-то этапе, просто вспомнив эти строки, вы не сможете сдержать слез. Его Святейшество Далай-лама говорит, что это его любимые строки молитвы. Каждый раз, произнося их, он не может сдержать слез. Эти строки являются сильнейшим противоядием от вашего себялюбия. «Пока существует пространство…» — что это значит? Это значит, что вы не хотите становиться буддой очень быстро. Вы говорите: «Пока существует пространство, я хочу пребывать с живыми существами». Это невероятная сила ума. Хотя ваш ум, заботящийся о других, пока еще крошечный, как мышка, но сила его невероятна, как пространство. Ведь уже сейчас вы говорите: «Пока существует пространство, пока живые живут, да пребуду я вместе с ними страданий рассеивать тьму». Если у вас будет такая сила ума, как кто-либо сможет помешать вашей практике? Также советую сочетать посвящение заслуг с сорадованием.

Дело в том, что посвящение заслуг — это отдельная очень мощная медитация. Здесь вы сначала радуетесь всем заслугам духовных практиков, которым удалось породить в себе чистую преданность Учителю, то есть таким практикам, как Миларепа, Наропа, Все Время Плачущий бодхисаттва. Вы думаете об их нерушимой преданности, от всего сердца сорадуетесь ей и желаете: «Пусть в силу этого сорадования у меня породится такая же реализация».

Затем вы думаете: «Я от всего сердца сорадуюсь тем людям, которые отказались от привязанности к этой жизни посредством осознания драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти и вступили на путь практики прибежища и практики кармы. Я сорадуюсь вам от всего сердца. Пусть заслуги от сорадования станут причиной обретения мною таких же реализаций.

Я сорадуюсь заслугам тех практиков, которые посредством размышления о четырех благородных истинах осознали ущербность сансары и породили в себе сильное отречение, то есть стремление достичь освобождения, после чего занялись тремя практиками — нравственности, сосредоточения и мудрости. Я сорадуюсь вам от всего сердца, и пусть в силу этих заслуг я достигну тех же реализаций». Затем вы думаете: «Я радуюсь заслугам всех тех великих святых существ, которые заботятся о других больше, чем о себе, и в силу медитации на семичленный метод причинно-следственной связи и на обмен себя на других породили бодхичитту и вступили на путь практики шести парамит. Я радуюсь за вас от самого сердца. Да достигну я в силу этого той же реализации, что и вы.

Я радуюсь от всего сердца заслугам тех практиков, которые обрели союз шаматхи и випашьяны и напрямую постигли пустоту. В силу этих заслуг да достигну я той же реализации.

Я радуюсь заслугам великих йогинов, практикующих четыре класса тантр, в особенности маха-ануттара-йога-тантру, тех, кто осуществляет грубую и тонкую стадии практики керим и кто достиг реализации пяти стадий: изоляции тела, изоляции речи, изоляции ума, реализации ясного света и иллюзорного тела, а также союза чистого иллюзорного тела и ясного света. Я радуюсь за вас от всего сердца, и пусть я достигну тех же реализаций, что и вы.

Я радуюсь заслугам Духовного Наставника и всех будд, которые реализовали весь потенциал своего ума, устранили все свои ограничения и которые каждое мгновение в миллиардах мировых систем непрерывно действуют на благо живых существ, вращая колесо Дхармы и приводя к освобождению бесчисленное количество живых существ. За вас я радуюсь от всего сердца, и в силу этих заслуг да достигну я состояния будды и да смогу выполнять такие же благородные деяния». Вот это настоящее посвящение заслуг, в которое входит весь Ламрим и вся тантра. Сейчас я передаю вам одну из своих любимейших практик.

Таковы пять сил, которые вы претворяете в своей повседневной жизни. Они связаны и с вашей формальной практикой, и с неформальной — с любой. Итак, теперь вы их уже знаете, поэтому испытайте их. Постарайтесь приучить себя к практике пяти сил. Постепенно сила привыкания изменит ваш ум.

В Тибете существует такая традиция: когда Духовный Наставник дает учение, в отношении особо важных моментов учения он удостоверяется в том, что ученики запомнили их наизусть. Вы тоже постарайтесь запомнить эти пять сил наизусть. Причем не просто заучивайте названия, но помните их смысл, который я вам разъяснил. Простое описание пяти сил, прочитанное вами в книге, для вас не будет столь значимо. Но после комментария Учителя все иначе, потому что комментарий — это, собственно говоря, способ показать взаимосвязь того или иного положения со всеми остальными. Все те учения, которые я давал вам раньше, тоже связаны с этими пятью силами, как вы сейчас имели возможность убедиться. С помощью пяти сил вы интегрируете всю практику в один день своей жизни. По утрам вы порождаете силу намерения.

После этого, какую бы практику вы ни делали, она уже является силой накопления белых зерен, т. е. накопления заслуг, необходимых для порождения бодхичитты. Если вы делаете садхану Ямантаки, делайте и ее ради порождения бодхичитты и устранения препятствий к этой реализации. Молитесь: «Ямантака, прошу тебя, помоги мне породить бодхичитту». В настоящий момент вся ваша практика тантры должна быть направлена на порождение бодхичитты, а вовсе не на достижение обычных и необычных сиддхи. Это слишком далеко от вас, пока недостижимо. Как только у вас появится бодхичитта, остальные реализации тоже появятся сами собой.

Я дал вам посвящение Ямантаки ради отпечатка. В наше время, во времена упадка, без такого божества, как Ямантака, тяжело добиться успехов в практике, поэтому Ямантака как ваше личное божество защищает вас от всех препятствий, ввергающих ваше сознание в негативное состояние. Ямантака также помогает вам породить ум, заботящийся о других, и бодхичитту. Если вы с таким чувством делаете вашу практику, она становится второй силой, или силой белых зерен.

В течение всего дня не позволяйте себялюбию и негативным эмоциям взять верх над своим умом. Это третья сила, или сила умиротворения.

А четвертая сила состоит в том, чтобы весь день приучать свой ум к заботе о других. Сакья Пандита сказал: «Если приучаешь себя к чему-то, для тебя не существует никаких трудностей». Если сидишь в воде, дождь тебе не мешает. Подумайте об этом, это очень интересное положение. Если вы привыкнете к сауне, даже она начнет приносить вам удовольствие. Если вы привыкнете к заботе о других, к любви и состраданию, почему же эти качества не смогут сделать вас более счастливым? Сауна имеет природу страдания, однако по мере осознания ее достоинств и привыкания к ней она может приносить вам удовольствие. В отличие от сауны ум, который заботится о других, а также любовь и сострадание имеют природу счастья, а не страдания. Сколько бы вы ни испытывали этих чувств, сколько бы ни соприкасались с этими качествами, ваше счастье будет лишь возрастать. Поэтому в качестве стратегии следует избрать ум, который заботится о других, и приучать себя к позитивному мышлению исходя из этой стратегии. Четвертая сила — это основная практика Дхармы, которая, собственно, и называется медитацией. Медитация — это привыкание ума к позитивному мышлению.

Если вы сможете интегрировать пять сил в свою жизнь, это само по себе будет действенной практикой Дхармы. Живя в городе, занимаясь повседневными делами, вы достигнете гораздо более высоких реализаций, чем человек, который долгое время просидел в горном затворничестве. При этом вы будете готовить себе пищу, кормить детей и заниматься всем тем, чем занимаются обычные горожане. Если вы готовите пищу с заботой о других, это тоже практика Дхармы.

На самом деле не обязательно уходить в горы. Вначале старайтесь практиковать именно так, а потом, когда у вас начнет получаться, у вас возникнет чувство, что вам нужна немного более интенсивная практика. Тогда и придет время уходить в горы. Поэтому я всегда рекомендую своим ученикам: «Пытайтесь интегрировать практику в свою повседневную жизнь». Если вы научитесь превращать все неблагоприятные условия в духовный путь, вы будете подобны павлину, который питается ядом, отчего его перья становятся еще красивее. Ворона на это не способна.

А теперь поговорим о пяти силах во время смерти. Это те же самые пять сил, но подход к ним в момент смерти должен быть несколько иным. Рано или поздно всем нам придется умереть, поэтому лучший способ подготовиться к смерти — это применить пять сил во время умирания. С их помощью вы можете перенести свое сознание в чистую землю. Хотя для этого существуют разные техники, такие как практика пховы, где произносятся слоги ХИК и ПЭ, но, применив пять сил, вы безо всяких ХИК и ПЭ сможете осуществить мощную практику пховы. Пхова в переводе с тибетского означает «перенос сознания в чистую землю». Поймите, что у вас есть риск попасть после смерти в низшие миры, если вы не проявите осторожность. А там вас поджидают невыносимые мучения. Это правда. Результаты, которые приносит негативная карма, просто невыносимы. Однако существуют и такие сферы бытия, как чистые земли, и, если мы в момент смерти проявим осторожность и бдительность, сделаем пхову должным образом, мы можем переродиться там. Это одно из лучших мест, в которых можно вылечиться от болезни омрачений. Это лучшая больница или санаторий, который превосходит даже больницу драгоценной человеческой жизни.

Не все чистые земли одинаковы, но чистая земля Ваджрайогини (Акаништха. — Прим. ред.) действительно особенное место. Обитатели некоторых чистых земель молятся о перерождении человеком, об обретении драгоценной человеческой жизни, чтобы, опираясь на нее, достичь Пробуждения за одну жизнь. Но в чистой земле Ваджрайогини есть полное учение сутры и тантры, поэтому тем, кто там оказался, нет необходимости мечтать о человеческом рождении.

Я немного расскажу вам о чистой земле Ваджрайогини. Там вы рождаетесь из лотоса, и это не сказки, не выдумки. Родившись из лотоса, вы будете иметь облик либо мужчины, либо женщины в соответствии с вашей кармой, но ваше тело будет прозрачным и прекрасным, непохожим на это грубое тело. Наше тело состоит из плоти, кожи и всяких нечистот внутри. В чистой земле тело совершенно другое — оно будет чистым. Если вы привяжетесь к своему телу в чистой земле, у вас, по крайней мере, будут для этого некоторые основания, потому что там тела существ по-настоящему прекрасны. По сравнению с телами обитателей чистой земли наши тела подобны обезьяньим. Некоторые обезьяны тоже думают, что их тело очень красиво, они так же, как и мы, привязаны к своему телу. Если обитатели чистой земли увидят, как мы любуемся своим телом, считая его прекрасным, с какой привязанностью мы ухаживаем за ним, они подумают: «Какая глупость! Такая обезьяна привязана к своему телу». У тех, кто обрел драгоценную человеческую жизнь, тело непривлекательно, но зато мы обладаем особыми мыслительными способностями, способностями к глубинному анализу, и в этом наше преимущество. Опираясь на особое строение человеческого мозга, наше сознание способно к глубокому мышлению. Но мы не используем свой мозг как следует. Некоторые ученые — специалисты по нейрологии — говорят, что люди используют лишь три процента своего мозга. Некоторые используют два процента, а некоторые — три. Те, кто способен использовать пять процентов, уже несколько неординарны. А те, кто способен использовать десять или пятнадцать процентов, — это люди, обладающие сверх-обычными способностями. Они могут гнуть в руках железо и пр. В буддизме говорится о том же самом: мы используем лишь незначительную часть потенциала своего сознания.

Итак, поскольку мы обладаем огромным потенциалом, нам нужно учиться использовать свой мозг, свое уникальное качество. Уникальная особенность обитателей чистой земли состоит в том, что, как только вы рождаетесь там, вы уже обладаете некоторой степенью ясновидения. Как только вы рождаетесь в чистой земле из цветка лотоса, вас сразу окружают боги и богини с сосудами в руках. Они омывают нектаром ваше тело, чтобы его очистить.

Чистая земля — это прекрасное место, там очень мягкая земля, много зеленых деревьев, благоухающих и красивых. Там растет множество деревьев исполнения желаний. Вы можете загадать желание около такого дерева, заказать любую одежду, которую вы хотите, любую пищу — и все это тут же получите. Вам не придется зарабатывать деньги, чтобы все это обрести, — все блага достанутся вам без труда. Там вам не понадобится готовить еду, а затем мыть посуду. Что же вы будете делать там, какой работой займетесь? Вы будете только получать учение и практиковать Дхарму. Чистая земля — как хорошая частная школа. Там не нужно себя обслуживать, готовить еду, стирать, мыть посуду. Все, что вы там делаете, — только учитесь, а об остальном позаботятся другие.

В чистой земле Ваджрайогини основные божества — это Чакрасамвара и Ваджрайогини, и вы можете получать учение не посредственно у них и заниматься практикой. Как только вы родитесь в чистой земле, как говорится, у вас уже будет стопроцентная гарантия, что оттуда вы не упадете в сансару, то есть там вы определенно достигнете Пробуждения. Но чтобы родиться в чистой земле, нужно культивировать намерение там родиться. В данном случае ваша мотивация не должна быть эгоистичной. С эгоистичной мотивацией невозможно обрести столь благоприятное рождение. Для того чтобы родиться в чистой земле, нужно практиковать пять сил как в повседневной жизни, так и во время смерти. Как говорили учителя традиции Кадампа, несмотря на то что в Тибете существует множество разных видов практики пхова, самая мощная, самая эффективная пхова — это пхова пяти сил.

Мастера традиции Кадампа говорили: «Если вы практикуете пхову, применяя ХУМ, ПЭ и ХИК, то какие-то признаки результатов этой практики проявятся у вас на макушке, но это еще не признак того, что вы родитесь в чистой земле». Если мы практикуем все эти ХИК и ПЭ с мотивацией себялюбия, если у нас сила намерения — это себялюбие, вместо того чтобы попасть в чистые земли, в результате такой пховы мы рискуем попасть в низшие миры, даже если от этих занятий у нас будет огромная дырка в голове. Поэтому появление дырочки в макушке вовсе не означает, что вы попадете в чистую землю. когда-то в Тибете практика пховы была особенно популярной. Почему? Потому что когда люди не понимают философию, не понимают сущностного учения Дхармы, они начинают интересоваться всякими вторичными вещами. кто-то приходит к вам и рассказывает: «Я сделал практику пховы, и у меня появилась дырочка в макушке». Вы говорите: «Да? Надо же, как интересно. Как здорово! Я тоже хочу заняться практикой пховы». Но не только в Тибете, и в России такое происходит довольно часто, когда люди неправильно понимают сущность Дхармы. Поэтому учителя Кадампы и говорили: «Если у вас просто появилась дырочка в макушке, это еще не означает, что вы родитесь в чистой земле». У некоторых мастеров традиции Кадампа не было никаких дырочек в макушке. Но даже если они не хотели перерождаться в чистой земле, в результате развития пяти сил им приходилось буквально против воли отправляться в чистые земли. Так случилось с одним геше традиции Кадампа. Его основной практикой Дхармы была практика пяти сил. Но что касается силы намерения, у него вовсе не было намерения рождаться после смерти в чистой земле, а было намерение родиться в каком-то нечистом мире, где живые существа нуждаются в его помощи.

Он говорил: «Если существа страдают в низших мирах, какой будет смысл в том, что я попаду в чистую землю? Поэтому я хочу родиться там, где живые существа нуждаются в моей помощи». Чтобы родиться в нечистой земле ради помощи живым существам, он делал обширные подношения. Однажды ему пришло время умирать. На пороге смерти он был спокоен, думая: «Ничего страшного, я после смерти получу перерождение там, где существа более всего нуждаются в моей помощи». Так, с намерением бодхичитты, будучи уже на пороге смерти, он вдруг стал видеть признаки своего перерождения в чистой земле. Он сказал своим ученикам: «Мое желание не исполнилось». Ученики удивленно спросили: «Как это возможно, чтобы ваши желания не исполнились? Всю свою жизнь вы заботились о других больше, чем о себе. Невозможно, чтобы не сбылись ваши желания». «Я хотел родиться в нечистом мире, — ответил геше. — Однако мне стали являться видения чистой земли. Боюсь, что после смерти мне придется отправиться в чистую землю».

Итак, мастера традиции Кадампа и все великие бодхисаттвы прошлого, хотя они не имели ни малейшего желания родиться в чистой земле, им приходилось отправляться туда против их воли. Мы же, обычные существа, все время только и мечтаем о том, как бы попасть в чистую землю, молимся об этом, повторяя ХИК и ПЭ и проверяя, появилось ли углубление на макушке, но никогда туда не попадаем. Как я вам говорил, ваше будущее рождение во многом определяется силой намерения. Если ваши намерения эгоистичны и себялюбивы, вы ничего не можете достичь. Какой бы тантрой вы ни занимались, вы не можете достичь никаких позитивных результатов. Но когда ваши намерения связаны с заботой о других, даже если вы не хотите ничего хорошего для себя, все блага сами придут к вам в руки.

Бодхисаттвы все время молятся только об одном: «Пусть все живые существа обретут безупречное счастье и пусть все их страдания падут на меня!», тем не менее, они становятся самыми счастливыми из существ. Мы, обычные люди, все время хотим сами обрести все блага, и нас не волнует то, что остальные страдают: «Пускай страдают, надо и пострадать иногда. Главное, чтобы я не страдал». Чего мы достигаем в результате такого подхода? Мы изворачиваемся, считая себя очень умными, совершаем кучу всяких хитростей. Но все наши хитрости сводятся к тому, что мы уподобляемся человеку, который втайне от всех принимает яд. Затем, вытерев рот, этот человек говорит: «Никто не узнает, что я принял яд. Я всех обхитрил». Потом вы начинаете указывать пальцем на другого человека и доказывать, что это он отравил се бя ядом. «Я нашел в его доме флакончик из-под яда», — кричите вы. Вы сами подкладываете флакончик из-под яда в квартиру этого человека, чтобы затем использовать это как доказательство его вины. Подобные хитрости бесполезны, как детские игры.

С безначальных времен и до сего дня мы уже множество раз играли во все эти игры. Поэтому пора сказать себе: «Я устал от дурацких игр своего эгоизма».

Почувствовав признаки скорой смерти, продолжайте накапливать заслуги, распоряжаясь своим имуществом, жертвуя имущество на благие цели, допустим Трем Драгоценностям, Сангхе, а также занимаясь благотворительностью в отношении бедных людей и т. д. Это будет составлять силу белых зерен. Накапливайте как можно больше заслуг, читайте мантры. Это будет вашей подготовкой к перерождению в чистой земле, потому что без большого количества заслуг вы не сможете там родиться.

Узнав, что вы скоро умрете, раздавайте другим свои вещи, которые вызывают у вас привязанность (во время смерти рядом с вами не должно быть таких вещей). Перед смертью сильная привязанность к своему имуществу и богатству помешает вам получить благоприятное перерождение. Если вы сильно привязаны к своему телу, вам тоже грозит большая опасность родиться в низших мирах.

Одна девушка была очень привлекательна и привязалась к своему телу, все время смотрела в зеркало. Однажды она внезапно умерла. Но в момент смерти ее по-прежнему мучила привязанность к собственному телу. Она утонула в океане, и после смерти ее тело вынесло волной на берег. Она переродилась змеей внутри собственного бывшего тела. Эта змея ползала в трупе девушки и вылезала из него через глаз.

Я расскажу вам еще одну историю. Жил один монах, который был очень привязан к своему ящичку, в котором он хранил подношения. Он совершал молитвы, ритуалы и складывал все поднесенные ему деньги в одну коробочку. Эти деньги он никогда не тратил, но никому другому не давал, он держал их в коробочке.

За кирпичом в стене у него был тайник, где он ее хранил. В момент смерти его обуяла жуткая привязанность к деньгам. Умирая, он думал: там ли деньги? Так крыса зарывает ночью свое добро, а потом люди его забирают. В итоге он переродился скорпионом, который обитал на этой коробке, замурованной в стене в тайнике, то есть он по-прежнему охранял свое добро. Учитель этого монаха, зная, что скорпион — это перерождение его глупого ученика, снял скорпиона с этой коробочки, деньги раздал на благие цели, и тогда скорпион уже спокойно отошел в мир иной. А вот еще одна подлинная история. Один монах очень хотел после смерти переродиться в чистой земле Тушита. Он знал все техники практики пхова. Но когда он сказал ХИК, его сознание никуда не перенеслось. В это время его Учитель, наблюдавший за ним, подумал: «Что стряслось? Его сознание не перенеслось в чистую землю». Тогда Учитель понял, что монах по-прежнему испытывает привязанность к тибетскому чаю с маслом, стоящему около его кровати в термосе, который он не успел выпить перед смертью. Монах не мог перенести свое сознание, потому что его удерживала привязанность. Тогда Учитель сказал: «В чистой земле Тушита готовят более вкусный чай, чем тут у нас» — и моментально сознание монаха перенеслось в Тушиту, без малейшей привязанности к этому миру покинуло его.

У россиян в момент смерти есть большая опасность привязанности к водке. Тогда мне будет трудно сказать им что-то подобное, не могу же я сказать, что в Тушите водка вкуснее, чем в России. Про чай я могу это утверждать, но про водку не могу. Это шутка, но шутка со смыслом.

Ваше намерение в момент смерти должно быть следующим: «Вне зависимости от того, жив я или мертв, я никогда не расстанусь с бодхичиттой. Даже в бардо я никогда не расстанусь с заботой о других. Пусть я получу рождение в том месте, где живые существа нуждаются в моей помощи. Будды и бодхисаттвы, вы знаете мою ситуацию лучше, пожалуйста, помогите мне родиться там, где моя жизнь будет значима для других». Это должно быть вашей первой силой в момент смерти — силой намерения. Только этого намерения вам будет достаточно. Главная ваша мысль в момент умирания: «Когда я стану буддой, мне останется только одно — все время приносить благо живым существам. Но даже пока я не стал буддой, мое главное занятие — помощь, принесение блага живым существам. Так пусть же я буду рожден в том месте, где смогу приносить наибольшую пользу».

Если вашим намерением в момент умирания станет забота о других, совершенно точно вы не получите неблагоприятного перерождения. Иметь правильное намерение очень важно. По этому поводу мне вспоминается одна история о том, как мать с дочерью упали в реку и стали тонуть. Мать думала: «Если я утону, ничего страшного. Главное для меня — спасти мою дочь». Дочь же думала: «Если я умру, неважно. Но моя мать так добра — она должна выжить» — и она пыталась спасти свою мать. В итоге обе они утонули. Но в силу намерения спасти жизнь другого человека, которое было у той и у другой женщины в момент смерти, хотя они не произносили ни ХИК, ни ПЭ, ни ХУМ, они родились в чистой земле Тушита, в месте обитания Будды Майтреи. А имя Майтрея означает «безграничная любовь», поэтому любой, кто породил сильнейшую любовь, имеет большие шансы после смерти оказаться рядом с Буддой Майтреей. Это одна из наиболее мощных практик пхова. Из всех пяти сил самой главной является сила намерения.

Если сможете, не привязывайтесь даже к чистой земле. Умирая с намерением помогать другим, вы, несомненно, избежите рождения в низших мирах. Но эгоистичная привязанность к идее рождения в чистой земле помешает там родиться. Если у вас в уме сильна забота о других, даже не желая рождения в чистой земле, вы там родитесь. Такова особенность механизма кармы. В момент смерти очень важно сострадательное намерение. Забота о других имеет невероятную силу и мощь. Если бы вы увидели воочию силу сострадания и заботы о других, вы бы не поверили своим глазам — настолько она мощна как средство очищения негативной кармы и накопления заслуг. Но наши себялюбие и гнев тоже обладают огромной силой, и из-за них мы вращаемся в сансаре.

В момент смерти мы находимся на перепутье и наша ситуация является весьма критической, потому что за бесчисленное количество жизней мы создали большое количество негативной кармы. Также у нас есть и позитивная карма, но ее гораздо меньше. Именно в момент смерти определится, какая из этих карм у вас проявится. Поэтому порождение ума, который заботится о других, в этой ситуации имеет огромное значение.

Но если вы действительно от всего сердца хотите родиться в чистой земле, это ваше желание должно быть сопряжено с сильным состраданием: «Если я опять получу рождение в облике человека, я по-прежнему не смогу оказать значительную помощь другим существам, потому что у меня нет особой силы для этого. Поэтому сейчас для меня будет лучше родиться в чистой земле, где бы я мог практиковать Дхарму. А когда я обрету достаточную силу, я вернусь в нечистый мир, чтобы помогать страдающим существам». Если у вас такое намерение для рождения в чистой земле, это тоже правильно. В любом случае, хотите вы родиться в чистой земле или не хотите, ваша мотивация должна быть связана с умом, который заботится о других. Такова сила намерения.

Сила умиротворения в момент смерти состоит в том, что вы не позволяете себялюбию доминировать в своем уме. Если перед смертью ваше себялюбие думает: «Да смогу я родиться в чистой земле, пусть я буду счастлив, пусть у меня будет и то и это», такие мысли станут препятствием для вашего рождения в чистой земле. Итак, здесь имеется в виду умиротворение себялюбия и омрачений в момент смерти, сильная решимость не попадать под влияние себялюбия и омрачений.

Перед смертью, если вы выполняете практику пхова лоджонга, то есть традиции тренировки ума, вы не должны молиться о рождении в чистой земле. Наоборот, нужно молиться так: «Да получу я рождение в нечистом мире, где живые существа нуждаются в моей помощи. Пусть во мне проявятся все страдания и отпечатки негативной кармы всех существ. Пусть никто не страдает и не рождается в низших мирах. Да смогу я отдать все свое благо другим и пусть в силу этого они обретут безупречное, полное счастье». С такой молитвой вам следует умирать, и тогда ваша практика в момент смерти станет невероятным достижением.

С такой молитвой вы делаете вдох и на вдохе принимаете на себя все страдания живых существ, затем на выдохе отдаете им все свое счастье, все добродетели и блага. Если вы умрете с такой мотивацией, вас будет поджидать целый сонм даков и дакинь, чтобы препроводить в чистую землю. Вам не придется кричать ХИК и ПЭ и проверять, правильно ли вы это делаете.

Сила молитвы состоит в том, что вы искренне молитесь, чтобы никогда не расставаться с бодхичиттой, в особенности с заботой о других. На это надо делать основной упор. Вы говорите: «Жизнь за жизнью, жив я или в бардо, пусть всегда я буду неразлучен с драгоценным умом бодхичитты и с заботой о других. Пусть себялюбие никогда не овладеет моим умом». Такой должна быть ваша основная молитва. Не следует молиться о том, чтобы обрести счастье, чтобы у вас все было хорошо. «я-я-я! Будды и бодхисаттвы, защищайте меня» — это детские молитвы. «Я умираю, я боюсь. Божество, помоги мне» — это неправильный образ мышления. Если вы будете думать так перед смертью, будды и божества при всем желании не смогут вас защитить, потому что вы будете полностью подвластны себялюбию — ядовитому состоянию ума.

Пока вы еще не умираете, в течение жизни вы приучаете себя к бодхичитте. А в момент смерти нужно сказать себе: «Пусть бодхичитта по-прежнему останется моей привычкой, даже в состоянии бардо я не расстанусь с умом, заботящимся о других больше, чем о себе. Где бы я ни родился, я никогда не расстанусь с этим драгоценным умом». Сохраняйте такую же сильную решимость, как у снежного льва, который твердо идет к намеченной цели. Снежные львы не бросаются туда-сюда, гоняясь за мелкими подачками, кусками мяса. У них есть своя цель, к которой они непреклонно движутся. Достигнув ее, они получат все, чего хотели. Поэтому умирайте, как снежный лев, т. е. даже в самый критический момент не отказывайтесь от своих принципов. Основной ваш принцип должен быть следующим — никогда не расставаться с бодхичиттой.

Кроме того, умирать лучше всего в позе льва, в той же позе, в которой Будда уходил в нирвану, т. е. лежа на правом боку, подложив руку под голову. При этом правая ладонь должна лежать у вас под щекой и мизинцем нужно закрывать свою правую ноздрю. Старайтесь приучить себя спать в такой позе. А когда будете умирать, умирайте в такой позе. Тогда не только ваша жизнь станет драгоценной, но и ваша смерть станет драгоценной смертью. Она будет подобна возвращению сына в отчий дом после отпуска. Так с умиротворенным умом вы перейдете из этой жизни в следующую. Если вы умрете с пятью силами в уме, то, несомненно, обретете более благоприятное рождение. Если же вы применяете только ХИК, ПЭ и практику йоги ветра, то вовсе нет никакой гарантии, что вы переродитесь где-то в благоприятном мире. Как я уже говорил, если у вас неверная сила намерения, если вы умираете в страхе: «Вдруг я получу рождение не в чистой земле, что тогда будет? Я должен обязательно родиться в чистой земле» — и если с такой неправильной мотивацией вы будете произносить ХИК и ПЭ, неизвестно, куда вы попадете. Возможно, тем самым вы отправите себя в низший мир. С другой стороны, пхова пяти сил является крайне надежной. Если уж вы не способны запомнить все пять сил, по крайней мере, запомните силу намерения и постарайтесь умереть с правильным намерением, подобно тому как умерли мать и дочь в той истории. Теперь, если вы неожиданно завтра умрете, вам будет не о чем жалеть, потому что вы знаете, как правильно умирать. Вы сможете умереть, как снежный лев, а не как собака. Надо умирать спокойно. В этот момент не паникуйте. Поймите, что рождение заканчивается смертью и вам нужно с этим смириться. Если врачи скажут, что они не могут вам помочь и никакой надежды на ваше спасение не осталось, не паникуйте. Скажите им: «Спасибо, что вы мне сказали правду. Теперь я знаю, что умираю и когда примерно умру, и поэтому могу подготовиться к смерти». Если вы заболеете, скажите своему врачу: «Пожалуйста, не скрывайте от меня правду. Если я умираю, так мне и скажите. Я не испугаюсь. Я — духовный практик, и для меня будет очень полезно знать, когда я умру».

Затем начните думать о пяти силах и готовиться к смерти. В общем, запомните все, что вы сейчас услышали. Во время смерти не обязательно, чтобы я физически присутствовал перед вами. Помните это учение и визуализируйте меня перед собой. Раз между нами есть кармическая связь, возможно, это принесет вам некоторую пользу.

Довольно легко провести месячный ретрит и за это время начитать сто тысяч мантр. Но эту практику выполнять нелегко.

Поскольку практика тренировки ума трудна, ее результаты просто невероятны. Многие великие мастера прошлого говорили: «Буддийская практика — дело нелегкое, это трудный путь, потому что здесь вы имеете дело с умом». Если бы духовная практика была практикой тела и речи, она давалась бы гораздо легче. Сто тысяч простираний сделать очень легко, нетрудно сто тысяч раз начитать мантру. Но подобную тренировку ума осуществлять действительно трудно. Для этого нужно обладать большой осознанностью, огромной решимостью поддерживать практику, не прерывая ее, день за днем.

Когда Миларепа и его ближайший ученик Речунгпа должны были расстаться, перед их разлукой Миларепа сказал Речунгпе: «Сегодня я дам тебе самое сущностное наставление, которое прежде никогда не давал». Речунгпа был очень счастлив и взволнован: «Пожалуйста, дай мне это наставление», — сказал он. Что же сделал Миларепа? Он поднял край своей чупы и показал Речунгпе свой голый зад, и Речунгпа увидел, что кожа на этой части тела Миларепы стала твердой, как камень, от многолетнего сидения в медитации в одной и той же позе. После этого Миларепа сказал Речунгпе: «Именно так я практиковал Дхарму. Если бы реализации давались легко, то уже бесчисленное количество на роду стало бы буддами. Итак, для того чтобы достичь Пробуждения, необходимо пройти через подобные трудности и очень важно постоянно прилагать усилия. Таков мой сущностный совет: не думай, что реализации даются легко».

Первый критерий тренированности ума — это понимание того, что смысл всех учений Будды сводится к одному, все учения служат одной цели. Как говорится в тексте геше Чекавы, «вся Дхарма имеет единую цель». Будда преподал 84 тысячи томов учений. Следует понять, с какой целью он делал все это. Он учил нас ради уничтожения наших истинных врагов — себялюбия и цепляния за эго, потому что из-за них возникают все омрачения.

Итак, зародите сильную уверенность в том, что все учения Будды предназначены для одной цели. Эта цель — устранение омрачений, в особенности себялюбия и цепляния за истинность. Поймите, что степень вашего продвижения по духовному пути зависит исключительно от того, насколько успешно вы преодолеваете свои омрачения. Если в результате духовной практики у вас становится меньше омрачений, в особенности меньше эгоцентризма, значит ваша практика действенна. Следует понимать, что в этом и заключается истинная духовная реализация. Не думайте, что духовные реализации — это способность летать по небу, или проникать сквозь землю, или ходить по воде, или под водой. Все это не настоящие реализации. Ведь даже птицы могут летать по небу — в этом нет ничего особенного, никаких особых достижений. С неукрощенным умом, даже если вы полетите по небу, какой от этого будет толк? При этом у вас останутся те же самые проблемы. Кроты живут под землей. Они роют там себе норы, живут там — в этом тоже нет ничего особенного. Рыба может жить в воде — и это тоже не признак духовного прогресса. Все это не критерии реализации. Подлинный критерий реализации — это уменьшение омрачений. Необычные ощущения тоже не должны быть критерием.

«У меня было такое приятное ощущение, поэтому я хочу заниматься этой практикой» — это обман. Ощущения — это игры эго. От той практики, которая вам не полезна, ваше эго испытывает приятные ощущения. «Я хочу испытывать такие ощущения. Я таких еще никогда не испытывал», — многие в России так говорят. Так себялюбие обманывает вас, и это следует понимать. Когда вы будете делать настоящую практику, вашему себялюбию она не понравится, вашим ощущениям — тоже. Именно такая практика будет подлинной. Когда у вас на руке рана, если ее расчесывать, у вас будут приятные ощущения, но из-за этого рана будет становиться все больше. Практика Дхармы не такова. Если же вы будете промывать рану теплой водой, накладывать на нее мазь, в это время вам будет неприятно, даже больно. Но спустя какое-то время вы почувствуете целебный эффект. Если в результате всех этих процедур ваша рана будет уменьшаться, это означает, что вы лечитесь правильно.

Если учение Будды еще больше раздувает ваш эгоизм, значит вы неправильно его поняли. Все учения Будды — логика, философия и так далее — предназначены для усмирения нашего ума. Если на основе собственного опыта и размышлений вы искренне придете к выводу, идущему от самого сердца: «Теперь я понимаю, что все учения Будды предназначены для одного — для укрощения ума», это один из признаков того, что вы уже достигли некоторых результатов в тренировке ума.

Второй критерий обуздания ума называется «два свидетеля».

Что такое «два свидетеля»? Один из них — это другие, а второй — вы сами. Даже если другие люди будут говорить вам: «О, ты действительно изменился в лучшую сторону — стал таким смиренным, дисциплинированным», слова других еще не являются критерием того, что вы достигли результатов в практике. Как говорится, иногда манго созревает снаружи, но не созревает внутри, и это неправильно. Итак, если вы снаружи весь из себя смиренный, приветливый, а внутри прямо кипите от гнева и остались точно такими же, как раньше, тогда свидетельства других не могут быть точным критерием. Допустим, вы ведете себя как бодхисаттва и, когда вас называют дураком, отвечаете: «Спасибо, мне это очень полезно», а внутри у вас кипит гнев.

С другой стороны, если плод манго созрел внутри, но не созрел снаружи, это тоже неправильно. Когда внутри ваш ум усмирен, вы добры, заботитесь о других больше, чем о себе, при этом снаружи вы себя ведете совершенно неадекватно, это тоже ошибка. Это означает, что плод манго созрел внутри, но снаружи еще не созрел. С точки зрения внутреннего свидетеля, то есть вас самих, вы знаете, что движетесь в правильном направлении, но внешние свидетели, другие, могут из-за вашего необычного по ведения составить о вас неверное представление и накопить негативную карму. Поэтому такое поведение не рекомендуется, и бодхисаттва должен заботиться также о том, чтобы живые существа могли правильно его понять. Соответственно, бодхисаттве лучше внешне вести себя сообразно стереотипам данного общества. Ваше поведение должно быть подобно настоящему зрелому манго, созревшему и внутри, и снаружи. Это означает, что необходима как внутренняя чистота, так и внешняя. Примерами такой внешней и внутренней чистоты являлись Атиша, Дже Цонкапа и является Его Святейшество Далай-лама. Внутренне такой практикующий полностью созрел, то есть единственная его забота — о принесении блага другим, а также он полностью созрел внешне, то есть настолько смиренно, скромно себе ведет, что даже небуддисты, взглянув на него, чувствуют в него веру. Таким является Его Святейшество Далай-лама. Поэтому крайне важно соблюдать советы мастеров традиции Кадампа, которые говорили, что важна как внутренняя, так и внешняя чистота. Кхедруб Ринпоче говорил, что последователи ламы Цонкапы должны быть именно такими. Внешне старайтесь вести себя как хороший практик Хинаяны, очень дисциплинированный, нравственный, цивилизованный. Не пытайтесь стать необычным человеком, йогином с большими глазами. Человек с усмиренным умом не притворяется практиком тантры, не демонстрирует тантрических жестов и техник. Наоборот, он ведет себя как практик Хинаяны, делающий акцент на нравственной дисциплине. Внутренне же старайтесь быть практиком Махаяны, то есть заботиться о других больше, чем о себе. А втайне практикуйте тантру. Это действительно важно. Если вы будете придерживаться этих трех правил, даже не называя себя последователем ламы Цонкапы, в действительности вы будете им являться.

Но вы не будете настоящим последователем Цонкапы и настоящим буддистом, если так себя назовете, но при этом станете внешне вести себя как тантрик с большими четками, с какими-то странными украшениями. Вы будете странно одеваться, как йогин, и даже походка у вас будет такая странная, йогическая. Вы сделаете вид, что видите каких-то духов высоко в небе. Но при этом внутренне вы будете практиковать себялюбие, а втайне будете усугублять свои омрачения, то есть предаваться различным порокам.

Чем больше вы будете скрывать свою тантрическую практику, тем быстрее будете достигать реализаций. Потому тантра и называется «тайной мантрой», что ее следует практиковать втайне. Итак, ваше поведение должно быть зрелым, чистым как снаружи, так и внутри — это очень важно. Благодаря вашей внешней чистоте любой, кто увидит вас, почувствует вдохновение к Дхарме. Это важно, потому что приносит пользу живым существам. Даже таким образом вы сможете помогать другим. А благодаря своей внутренней чистоте вы всегда будете пребывать в покое и умиротворении. В таких условиях ваша духовная практика будет углубляться и совершенствоваться день ото дня.

Основные показания должен дать именно ваш внутренний свидетель, то есть ваш собственный анализ. Сравните свое нынешнее состояние ума с тем, что было пять лет назад, и посмотрите, сильно ли вы изменились, и на основании этого уже можно судить о степени своей тренированности. Если вы обнаружили большое различие, если вы действительно стали более добрыми, любящими, заботливыми людьми, если у вас стало меньше себялюбия, это тоже признак тренированности ума. Особенно если в неблагоприятных условиях ваш ум остается неколебимым и спокойным, если вы можете преобразовывать эти неприятности в духовный путь, это верный признак того, что ваш ум обуздан, что вам удалось добиться успеха в этой практике.

Третий критерий гласит: «Постоянно поддерживай радостный настрой ума». Если в результате подобной тренировки в вашем уме установился прочный радостный настрой, это тоже показатель того, что вы достигли плодов тренировки ума. В случае успешной практики такой критерий определенно проявится. Если вы будете практиковать эти наставления по тренировке ума, в какой бы ситуации вы ни оказались, хорошей или плохой, вы всегда будете радостны и спокойны.

В какой бы тяжелой ситуации вы ни находились, например вам ампутировали ногу, ваш ум остается спокойным и радостным. Это признак тренированности ума. Помните историю об одном тибетском геше, которого китайские солдаты перевозили из одной тюрьмы в другую? По дороге грузовик их попал в аварию. Некоторые люди, которые там были, погибли, а у этого геше полностью оторвало ногу. Когда на место аварии прибыли китайские полицейские, они увидели, что геше лежит и спокойно улыбается. «Как ты можешь еще улыбаться, ты же ногу потерял?» — удивились они. Геше им ответил: «Мне повезло, что я не умер.

Ну, что же поделаешь, если ноги нет? Если бы нога ко мне вернулась из-за горестных переживаний, тогда еще был бы смысл расстраиваться. Но сколько бы я ни кричал: «Кошмар!», нога ко мне не вернется, поэтому кричать бессмысленно. Мне достаточно боли в ноге, зачем же еще ум свой тревожить?» Он объяснил китайцам лишь частично, почему он так воспринимал эту ситуацию, но о главном он не сказал. Скорее всего, он думал о страданиях всех живых существ и вдыхал в себя их страдания и на выдохе отдавал им все свое счастье. Это сущностная, сердечная практика, о которой великие йогины никогда не расскажут. Они скрывают эту практику, делают ее втайне. Они могут рассказать только о чем-то поверхностном, например о том, что своим беспокойством мы ничего не изменим, что слезами горю не поможешь. Это правда, но это лишь поверхностный уровень. Основная причина, по которой он сохранял покой и умиротворение в уме, заключалась в том, что он увидел в своей ситуации прекрасную возможность заняться практикой тонглен. Это очень жаркая сауна для практики. Как русские мужчины, которые наслаждаются жарой в парилке, он тоже был доволен этой ситуацией.

Если вас бросит муж или жена, в этой ситуации критерием тренированности ума будет то, что случившееся не станет для вас кошмаром, вы останетесь спокойны. Вы скажете так: «Когда у меня был муж, мне было хорошо, а сейчас нет мужа — и это тоже неплохо». «Если у меня есть жена, это прекрасно, а если нет — тоже замечательно». Если вы не женаты, у вас меньше проблем, поэтому вы можете больше времени уделять практике Дхармы. Вы можете сказать: «Наша совместная карма закончилась.

Было бы нехорошо, если бы я бросил ее. Но случилось так, что она меня бросила. Почему такая ситуация гораздо лучше? Раз она меня бросила, значит я ей не нужен и она счастливее с другим мужчиной. Пусть она всегда будет счастлива!» Такова чистая любовь. Любовь означает желание счастья другому человеку.

«Если моя жена счастлива с кем-то другим, это прекрасно, потому что я хочу ей как можно большего счастья. Сам я не могу дать ей такого счастья. С другим мужчиной она будет счастливее, и это прекрасно». Приучайте себя к такому мышлению. Если у вас будут непроизвольно возникать именно такие мысли, если вы будете непроизвольно думать в таком ключе, значит тренировка ума сработала, принесла свои плоды. Если же после того как жена бросила вас, вы мечетесь по квартире и орете: «Какой кошмар! Я убью ее, я убью того человека, который отбил ее у меня!» — все это детские игры. Так с ножом в руке вы будете читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и с помощью тантрической практики попытаетесь наслать на этого человека проклятье. С какими-то мантрами вы будете сжигать его ногти, бросать в огонь рис, какие-то обрывки его фотографий… Сейчас, когда я привожу вам такой пример, подобные действия кажутся вам ужасно глупыми. Но когда вы находитесь под властью своих омрачений, в аналогичной ситуации вы ведете себя точно так же, даже еще хуже. Вы ведете себя как полные безумцы.

Итак, этот критерий тренированности ума заключается в том, что никакая из возможных жизненных ситуаций, даже если вы вдруг окончательно обнищаете, уже не сможет привести вас в смятение. «Кошмар! Теперь у меня ничего нет! Что я буду есть завтра?!» — такого не будет. Обанкротившись, вы подумаете: «Ну что же, деньги приходят и уходят. Раньше у меня было много денег, сейчас деньги кончились — в этом нет ничего страшного. Собака может выжить без денег, а почему я не выживу? Ведь я — человек. Возможно, мое большое состояние мешало моей практике Дхармы, поэтому Духовный Наставник специально сделал так, чтобы у меня кончились деньги. Так он благословил меня, чтобы я мог научиться искренне практиковать Дхарму. Спасибо Вам, Учитель! Теперь я начну практиковать искренне». Тогда у вас не будет никакой паники.

С другой стороны, достигнув в практике тренировки ума определенной стабильности, даже если вы сильно разбогатеете, при этом вы не утратите свою практику Дхармы. Вы скажете: «Поскольку в прошлом я накопил много заслуг, сейчас эти заслуги принесли мне богатство. Богатство подобно росе на траве, поэтому я буду использовать его ради блага других, пока оно само не ушло от меня. Рано или поздно я с ним расстанусь, оно уйдет». Если вы мне не верите, спросите у Березовского, он-то точно знает.

Что касается славы и репутации, если вы вдруг прославились или, наоборот, если вас все ругают и критикуют, критерием тренированности ума будет то, что восхваление или критика перестанут вас отвлекать. В любых ситуациях ваш ум должен оставаться в покое и умиротворении. Даже если все вокруг будут кричать, что вы — худший из людей, дьявол, чудовище, какое вам до этого дело? Если они говорят правду и вы действительно демон, к чему тогда расстраиваться из-за правды? Но если они ошибаются и вы не так плохи, то от их слов вы не станете хуже.

Итак, на ваш ум не должна оказывать влияния ни критика, ни похвала. Пусть ваш ум остается спокойным и не тревожится по поводу всех этих вещей. Если вас все хвалят, не стоит от этого улетать в облака. Когда вас критикуют и ругают, не нужно зарываться в землю. Всегда стойте ногами на земле. Когда кто-то критикует нас, что мы обычно начинаем делать? Мы преувеличиваем эту критику: «Может, и все остальные так же ко мне относятся. Наверное, никто меня не любит…» Вас расстраивают и заставляют страдать не столько чьи-то слова, сколько ваши собственные интерпретации этих слов. Когда кто-то критикует вас, принимайте эту критику так же, как принимаете жару, находясь в сауне. Как вы сидите в парилке? Вы просто сидите там и не думаете при этом: «В другую сауну меня не пустили, и я вынужден сидеть в этой!» Точно так же, когда кто-то вас критикует, пребывайте только здесь и сейчас, в этой ситуации, в сауне этой критики. Не стоит обдумывать еще какие-то варианты, как, возможно, критикуют вас другие люди. Подобные рассуждения следует отбросить.

Если вы будете концентрироваться только на той критике, которую слышите в данный момент, вам будет легко принять ее, и она придаст вам сил. Обоснованная критика особенно полезна, поскольку она заставит вас измениться к лучшему. Например, если вам кто-то скажет, что у вас на лице грязь, разве вы станете гневаться на этого человека? Хорошо, что он это сказал. Вы смотрите в зеркало Дхармы и, если действительно видите, что у вас грязное лицо, просто идете и умываетесь. Если же человек говорит, что у вас грязь на лице, а на самом деле ваше лицо чистое, то пускай говорит сколько хочет. Возможно, этими словами он предупреждает вас: «Будь осторожен, чтобы в будущем не запачкаться». В любом случае эта критика идет вам на пользу: либо вы меняетесь к лучшему уже сейчас, либо вы будете бдительны, чтобы не совершить такой ошибки в будущем. Поэтому поймите: если в этом мире кто-то вас хвалит, значит должен найтись и тот, кто будет вас ругать. Чем больше людей вас хвалят, тем больше должно быть других, которые вас критикуют. Но для вас их критика и похвала должны быть одного вкуса.

Если это так, значит вы действительно практик тренировки ума. Следуйте примеру Панченламы. Когда Панченлама в предыдущем своем воплощении находился в китайской тюрьме, китайские солдаты-тюремщики пытались применять различные методы воздействия на него. Иногда они превозносили его до небес: «Вы такой великий учитель! В своем величии вы превосходите Его Святейшество Далай-ламу». Панченлама никак не реагировал на эту лесть, у него не появлялась гордыня от этих слов, он оставался таким же, как прежде.

Через несколько дней они меняли тактику и обрушивались на него с руганью: «Ты самый плохой, ты такой-сякой», но и при этом он оставался в умиротворении и покое. Ему не было никакой разницы — хвалят его или ругают. Ни похвала, ни ругань не оказывали ни малейшего воздействия на его ум. Китайские психологи были потрясены, они сказали: «Что это за человек? Ничем его не возьмешь». Наконец, они не выдержали и спросили его: «Почему, когда вас хвалят, вы не впадаете от этого в восторг и возбуждение, а когда вас ругают, вы не расстраиваетесь?» «А потому, — ответил Панченлама, — что я знаю, кто я такой».

Если вы знаете, кто вы такие, тогда ни критика, ни похвала других людей не произведут на вас впечатления. Если в вашей руке кусок золота и вы знаете его ценность, вас не будет беспокоить, что думают по поводу его ценности другие люди. К примеру, один человек может сказать: «О, это такой драгоценный слиток, он даже дороже бриллиантов», но вы лишь засмеетесь, услышав это. Вы не будете скакать в восторге: «Правда? Надо же, как здорово! Спасибо, что сообщили мне, что это золото, оказывается, дороже бриллиантов». Вы просто улыбнетесь молча, потому что сами знаете ценность этого золота. А позже другая группа людей начинает убеждать вас, что это вообще не золото: «Да это просто никчемная железяка, ее даже в металлолом не примут». Вы не впадете в панику от этих слов и не станете кричать: «Какой кошмар! Зачем вы мне это говорите?» Когда вы понимаете ценность того или иного объекта, на вас никак не влияет то, что говорят о нем люди. Точно так же, что бы люди ни говорили о вас, вы будете спокойны, если знаете себе цену. Даже если вас превозносят, называя буддой и бодхисаттвой, это вас не обрадует, потому что вы знаете, кто вы на самом деле. Если вы скажете: «Геше Тинлей, вы — Манджушри», я от этого не радуюсь, потому что знаю, кто я такой.

Когда вы не знаете, чего стоите на самом деле, и кто-то начинает превозносить вас: «О, ты такой замечательный! Такой умный, красивый, даже в сорок пять лет», вы соглашаетесь и прямо-таки воспаряете от этих слов в облака. Вы всему этому верите: «Надо же, значит, я действительно такой!» Но это самообман. В России женщины слишком любят комплименты. Это нехорошо, потому что означает, что они не знают себе цену. Однажды много лет назад я присутствовал на вечеринке, когда праздновался день рождения одной женщины. Ей исполнялось 45 лет. Все произносили тосты, и вот один мужчина поднялся и сказал: «Я хочу поднять тост за именинницу. Хотя вам исполняется 45 лет, вы все еще прекрасны, как двадцатипятилетняя девушка» — и все закивали головами в знак согласия. В этот момент именинница расцвела и стала себя вести так, будто бы ей 25, а не 45. Таким комплиментам не следует радоваться, потому что, когда вы столкнетесь с реальностью, у вас начнется депрессия. Сегодня, когда вы пьете шампанское и вам говорят, что вы выглядите как двадцатипятилетний, вы очень радуетесь. А на следующее утро, когда вы увидите свое отражение в зеркале, там будет совсем другая история. Увидев в зеркале свое истинное лицо, вы ужаснетесь и скажете: «Надо же, какое уродство».

К примеру, Калденлама никогда не расстраивается, когда смотрит в зеркало, потому что с самого начала знает, что он не красавец.

Итак, если в любой ситуации, хорошей или плохой, ваш ум пребывает в спокойствии, умиротворении, это тоже признак, что вы движетесь вперед в практике тренировки ума. Если у вас Какая-то проблема, посмотрите на нее с другой стороны, и это вас успокоит. Либо, если у вас произошло какое-то счастливое событие, посмотрите на него с другой стороны, и это тоже стабилизирует ваш ум. Следует понимать, что за взлетом обязательно следует падение. Так что когда вы на взлете, когда идете в гору, сразу будьте готовы к падению. Не летайте в облаках. С другой стороны, падая, вы должны понимать, что после падения будет новый взлет, поэтому не стоит впадать в депрессию. Такова природа нашей жизни, которая состоит из взлетов и падений. Спросите у знаменитых актеров и актрис, какие мучительные депрессии они переживают во время падений. Раньше ум очень радовался комплиментам, и после этого падение причиняет уму невыносимую боль.

Но не у всех актеров бывают такие муки. К примеру, Ричард Гир, с которым я знаком лично, получал подлинное учение Дхармы от подлинных мастеров, и у него изменилось мышление. Лет пять назад, когда он был в Москве, мы встретились на одном приеме. До этого мы уже были хорошими друзьями. Я решил проверить, как у Ричарда Гира дела с практикой Дхармы, и сказал ему: «А ты постарел». Он тут же ответил: «Мне еще повезло, что я прожил так долго». Это означает, что в глубине души похвала не вызывает у него чрезмерной радости, а соответственно, критика не слишком его огорчает. Я сказал: «Хороший ответ! Я очень доволен тобой». А он мне ответил: «Я знаю, что ты меня проверял». Именно так следует практиковать Дхарму. Вы читаете миллионы мантр, а ум ваш по-прежнему как у детей. Говорят вам: «Ты умный» — и вы счастливы, но стоит кому-то сказать: «Ты глуп» — и вы расстраиваетесь. Это детская практика.

В повседневной жизни будьте очень приземленными, тяжелыми, как слон или слиток золота, который лежит на полу и никакой ветер его не сдвинет. Если вы легковесны, как бумага, то, когда ветер дует в одну сторону, вы летите туда, а когда ветер дует в противоположную сторону, вы вслед за ветром меняете направление. Такое поведение означает, что у вас нет своих принципов. Основной принцип, которого вам следует придерживаться, заключается в том, что вы считаете по-настоящему важным то, чем вы являетесь по сути. При этом для вас не имеет значения, что говорят и думают о вас другие. Этот принцип подобен лекарству, которое я кладу вам в рот.

Итак, в любой ситуации, будь то взлет или падение, вы должны оставаться одинаковыми. Такая неизменность, ровность-является критерием тренированности ума.

Способность удержаться даже при отвлечении — это еще один критерий. Продемонстрировать его можно на следующем примере: не слишком искусный наездник, даже когда лошадь начнет его сбрасывать, все равно сможет удержаться в седле, если он сосредоточен. Если же он отвлечен, то упадет с лошади. Но тренированный наездник удержится в седле не только при сильном сосредоточении. Если лошадь начнет скакать и брыкаться, он все равно удержится в седле, даже если его внимание рассеяно. Это признак хорошо натренированного наездника.

Точно так же, когда возникают неблагоприятные обстоятельства, если вы хорошо сосредоточены, то сможете превратить их в путь. Но когда вы отвлечены, рассеянны, то при возникновении неблагоприятных обстоятельств вы теряете тренировку ума, то есть впадаете в гнев: «Как они посмели мне такое сказать?» и т. п.

Если кто-то напоминает вам о тренировке ума, вы говорите: «Да-да, я забыл, мне же нужно тренировать свой ум в этой ситуации». Такое поведение означает, что ваша тренировка пока еще не является хорошей. Признаком хорошей натренированности ума является то, что при возникновении неблагоприятных условий, даже если вы не сосредоточены в этот момент на тренировке ума, вы непроизвольно можете превратить это условие в духовный путь, подобно хорошему наезднику, который удерживается в седле даже при отвлечении. Это критерий тренированности ума. Теперь можете проверить, есть ли у вас эти признаки.

Последний признак тренированности ума состоит в том, что он отвратился. От чего отвращается ваш ум? Например, когда вы тренируете свой ум на начальном этапе Ламрима, признак реализации начального уровня Ламрима состоит в том, что вы отворачиваетесь от счастья в этой жизни. Счастье в этой жизни уже не прельщает вас и не отвлекает от практики. Вы понимаете, что эта жизнь слишком быстротечна, в любой момент вы можете умереть. Возможно, это случится в следующем году, а может, уже завтра, кто знает. Вашу ситуацию можно назвать крайне критической. Зачем же в такой критической ситуации привязываться к счастью этой жизни? Поэтому вы говорите себе: «Счастье этой жизни уже не имеет для меня значения. Я озабочен счастьем будущей жизни», то есть вы отвращаетесь от привязанности к этой жизни путем размышления о непостоянстве и смерти, драгоценной человеческой жизни, и это признак реализации начального уровня практики.

Затем, когда посредством постижения четырех благородных истин ваш ум отвращается от привязанности к сансаре, вы понимаете: «До тех пор пока я нахожусь под властью своих омрачений, кем бы я ни стал, куда бы ни попал и где бы ни родился, везде я буду неотделим от природы страдания, присущей всей сансаре. Да смогу я освободиться от этой болезни омрачений!» Вы уже не чувствуете привязанности ни к одному положению, которое вы можете занимать в сансаре. Кем бы вы ни стали и где бы ни родились в сансаре — разницы нет. Даже если вы президент России или Америки, вы остаетесь в той же ситуации. Высокий пост не только не освободит вас из-под власти омрачений, но сделает ваши омрачения сильнее. Когда вы постигнете четыре благородные истины, это постижение навсегда избавит вас от привязанности к любому положению в сансаре. Так в вашем уме останется только одно желание: «Как бы мне пресечь болезнь омрачений, достичь нирваны». Такое желание и называется отречением.

Отречение вовсе не означает, что вы должны от чего-то физически отказываться. Допустим, вы поссорились со своей женой и после этой ссоры сказали: «Ой, я опять затянут в сансару». Затем вы уходите из дома, все бросаете, думая, что таким образом вы отказались от сансары и что у вас отречение. Но это — не отречение. Для обретения отречения необходимо глубокое понимание философии. Пока вы не до конца поняли, что такое отречение.

Без ясного понимания сути отречения и четырех благородных истин вы, возможно, воспринимаете лишь десять процентов того учения по тренировке ума, которое я даю. Но даже если вы поняли десять процентов, это все равно очень полезно для вас.

А в будущем, получив подробные наставления о четырех благородных истинах, когда вы услышите вновь то же учение по тренировке ума, вы воспримете его совершенно иначе. Вы будете удивлены: «Геше Тинлей раньше этого никогда не говорил».

Итак, учение Дхармы очень глубоко. Не довольствуйтесь получением учения по тренировке ума лишь один раз. Если вы десять раз прослушаете одно и то же учение, с каждым разом вы будете понимать его на более глубоком уровне. Один мастер получил комментарии к учению Ламрим тридцать семь раз, и только в тридцать седьмой раз он смог сказать: «Вот теперь я понимаю, что такое Ламрим». То учение по тренировке ума, которое я вам даю, является лишь небольшой частью всего Ламрима. А само по себе учение Ламрим невероятно обширно и глубоко. Как только ваш ум отвернулся от счастья в сансаре — это признак того, что вы достигли реализации промежуточного уровня Ламрима. Без реализации начального и промежуточного уровней Ламрима для вас невозможно достичь реализации тренировки ума. Продвижение по пути должно происходить поэтапно. Признаком достижения плода тренировки ума Махаяны является то, что ваш ум полностью отвратился от себялюбия. Если какой-то человек настолько вам отвратителен, что вы даже не хотите слышать его имени, это означает, что ваш ум полностью отвернулся от этого человека. Точно так же в случае достижения плода тренировки ума вы начинаете с полным отвращением относиться к своему себялюбию, оно для вас омерзительно. из-за этого отвращения себялюбие уже не может занять доминирующее положение в вашем уме.

Также можно сказать, что тренированный ум полностью отвратился от своих прошлых интересов. Если раньше вас радовало временное счастье и не радовало временное страдание, то теперь в вашем сознании произошел полный переворот: вас стало радовать временное страдание, а временное счастье перестало казаться столь привлекательным. Это признак тренированности ума. Раньше вас радовала похвала и не радовала критика, но теперь вы от этого отвернулись — теперь вас радует критика и не радует похвала. Теперь вы уже знаете, что похвала и лесть обманывают вас, критика же укрепляет ваш ум и позволяет вам увидеть свои недостатки. Таким образом, когда ваш ум отворачивается от ваших прошлых интересов, это тоже критерий.

Все то, что мы перечисляем, — это признаки тренированности ума. Сейчас мы дошли до обсуждения пяти великих признаков.

Почему говорится, что посредством тренировки ума вы становитесь великим аскетом? Вы становитесь аскетом в том плане, что любые возникающие у вас страдания и любые омрачения более не могут смутить и взволновать вас. Вы способны вынести все, поэтому вы и становитесь подобным великому аскету. В этом и заключается первый великий признак тренированности ума. Что бы ни случилось с вами, ничто не может вывести вас из себя. Ваш ум неизменно пребывает в покое. Ни одно дурное условие, ни одна неблагоприятная ситуация уже не могут поколебать, взволновать ваш ум.

Спать на гвоздях и тренировать свой ум, чтобы выдерживать подобные лишения, — не такой уж великий аскетизм, это лишь вопрос привыкания. Париться в бане — тоже своего рода аскетизм, потому что вы привыкаете к жару, к необычным температурным условиям. Чем жарче становится в бане, тем больше удовольствия это вам доставляет. Конечно, аскеты — это более сильные люди по сравнению с остальными. Но их все-таки нельзя назвать великими аскетами. Великий аскет — это тот, кого не беспокоят никакие неблагоприятные условия, кто специально подстраивает неблагоприятные ситуации, чтобы тренировать свой ум. Например, он может создать ситуацию, в которой люди бы ругали и критиковали его, чтобы наблюдать, способен ли при этом его ум оставаться спокойным. В Тибете многие йогины годами медитировали, а потом, чтобы проверить, насколько они укротили свой ум, они спускались в город и там притворялись нищими, сумасшедшими. Они вели себя неадекватно, чтобы проверить свою реакцию, когда люди будут их осуждать. Так они определяли, по-настоящему ли укрощен их ум. Поэтому в Тибете всегда было сложно понять, кто сумасшедший, а кто великий йогин.

В древности был такой исторический факт. Китайский император однажды отправил гонцов в Тибет для того, чтобы те нашли какого-нибудь великого духовного мастера. Эти посланцы стали спрашивать монахов в Лхасе, где тут можно найти величайшего мастера. Монах, которого они спросили, сказал им: «Величайшего мастера найти очень трудно. За исключением Его Святейшества Далай-ламы, большинство таких мастеров либо прячутся в горах, в пещерах, либо бродят по городам и селам, притворяясь сумасшедшими, поэтому распознать их нелегко. Если вы готовы довольствоваться мастером среднего уровня, тогда вы найдете его в монастыре». Ответ монаха косвенно указывает на то, что подлинным мастером называется тот, кто полностью отбросил все привязанности к этой жизни.

Будьте готовы испытать любую трудность, для того чтобы укротить свой ум. Если, какая бы проблема ни стояла на вашем пути, вы никогда не расстаетесь с умом, который заботится о других, значит вы — великий аскет. Когда вам грозит опасность, каково ваше спонтанное поведение? Вы непроизвольно закрываете руками глаза, защищая их от ударов, от опасности. Точно так же при возникновении малейшей опасности следует оберегать свой ум, заботящийся о других. Какой бы тяжелой ни была ваша ситуация, никогда не расставайтесь с заботой о других. Если вам это удается, значит вы великий аскет. Например, когда игрок в регби держит мяч, даже если на него все наваливаются, нападают, пытаясь отнять этот мяч, он очень крепко держит, не расстается с ним ни при каких обстоятельствах. Но это не столь значимое проявление аскетизма. Если же вы при любых трудностях крепко держитесь за заботу о других и никогда не расстаетесь с ней, то это великий аскетизм. Когда вам удастся достичь такого состояния, это тоже будет критерием тренированности ума. Помните об этом. Я молюсь о том, чтобы в будущем вы стали великими аскетами.

Второй великий признак называется «великое существо».

Здесь по-тибетски написано «великий ум», но на самом деле семпа ченпо — это также эпитет бодхисаттвы. Мы называем бодхисаттв семпа ченпо — великий ум. Вы становитесь великим святым существом, поскольку в вашем уме присутствует большая забота о других, чем о себе. Любя других больше, чем себя, вы становитесь великим святым, которому поклоняются люди и боги. Даже если кто-то критикует, ругает, оскорбляет вас, ваш ум не расстается с любовью, состраданием и заботой о том, кто вас оскорбляет. Такое возможно.

Лучший путь обретения счастья — это отдать всю победу другим и принять на себя все поражение. Если кто-то критикует вас, вы должны сказать: «Да, это моя ошибка». Примите критику, если вы на это способны. Признайте поражение, не защищайтесь — это лучшая практика. Сколько времени вы сможете защищаться? Те, кто нападает на вас, будут постоянно искать все новые и новые контраргументы. И они, и вы будете впустую тратить свое время. Некоторые люди очень странные: вместо того чтобы решать свои проблемы, они постоянно стараются разглядеть недостатки в других. Они активно пытаются усмотреть чужие ошибки и затем распространяют о них какие-то домыслы. Стоит им заметить крошечный недостаток, они начинают раздувать его до невероятных размеров, подмешивая дополнительные ингредиенты. Услышав об этом, вы говорите: «Какой кошмар!» — и расстраиваетесь. Лучший способ решить эту проблему — сказать: «Да, вы правы, я очень плохой». На этом инцидент закончится. Поэтому принимайте поражение на себя и отдавайте всю победу другим.

В Тибете была такая история: однажды давал учение один великий геше. У него было много учеников, и поэтому некоторые другие геше ему позавидовали и решили разрушить его репутацию. Когда этот геше давал учение аудитории своих учеников, к нему вдруг подошла женщина с маленьким ребенком на руках. Она сказала этому геше, монаху: «Вот, смотри — это твой ребенок. Позаботься о нем». Все были потрясены. Геше не стал доказывать, что это не его ребенок, а произнес: «Хорошо. Если сама не можешь о нем позаботиться, неси его сюда». Затем он посадил ребенка на колени и продолжил давать учение. Он не сказал: «Кошмар! Зачем ты так говоришь?» Он как бы признал: «Хорошо, я плохой». Когда учение закончилось, женщина пожалела о содеянном. Она подошла к мастеру и сказала: «Я очень сожалею, что сделала это. Мне заплатили за это ваши недоброжелатели. Но я не знала, насколько вы великий учитель. Пожалуйста, отдайте мне ребенка — он не ваш». Геше ответил: «Хорошо» — и отдал ребенка. Он не сказал: «Смотрите, я чист!», он просто отдал ребенка, ничуть не изменившись в лице. Старайтесь практиковать так же: что бы с вами ни случилось, берите на себя поражение и отдавайте другим победу. Начните с того, что отдайте маленькую победу другим. Например, если спорите с кем-то, вместо того чтобы спорить дальше, отдайте по беду своему оппоненту. Скажите: «Ты прав, а я ошибался». Не нужно быть как бык: «Пусть я сломаю свои рога, но не отступлюсь».

Вы можете сделать это с помощью силы привыкания. В тексте «Гурупуджи» есть строфа, посвященная этой практике:

Третий великий признак заключается в том, что вы становитесь великим практиком добродетели, потому что каждое действие ваших тела, речи и ума неотделимо от десяти благих деяний. Даже во сне вы создаете благую карму. Все благие достоинства ума, все добродетели возникают у вас непроизвольно. В этом случае вы становитесь великим практиком добродетели. Каждое движение, каждое слово и каждая мысль такого человека направлены на счастье и благополучие других. Итак, если вы способны посвятить все действия тела, речи и ума счастью других, тогда вы поистине великий практик добродетели. Даже если вы некрасиво выглядите или ваши действия кажутся некрасивыми, но при этом они направлены на помощь другим, значит вы великий практик.

Здесь можно привести в пример тибетского йогина Друкпу Кюнле. Со стороны людям казалось, что он ведет себя просто отвратительно, но в действительности его ум ни на миг не разлучался с заботой о других. Однажды Друкпа Кюнле пошел в монастырь Таши Лунпо, резиденцию Панченламы. Панченлама, будучи ясновидящим, предвидел, что на следующий день в монастырь придет необычный йогин. Он предупредил монахов, что завтра в монастыре появится необычный человек и нужно позволить ему делать все, что он хочет, не препятствуя его действиям.

По пути в Таши Лунпо Друкпа Кюнле захотел усмирить губернатора этой области, который был очень большим эгоистом. Специально для того, чтобы его усмирить, он пришел в его резиденцию, бесцеремонно вторгся туда без всякого почтения к этому губернатору. Тибетский губернатор — настолько важная персона, что даже не полагается смотреть ему прямо в лицо. Губернатор разгневался и спросил: «Кто ты такой?» «Я — человек». — «Откуда ты пришел?» «Сзади», — ответил Друкпа Кюнле. «А куда ты идешь?» — «Туда, куда смотрит мое лицо». «Я побью тебя!» — пригрозил губернатор. «Пожалуйста, — ответил йогин, — только потом ты об этом пожалеешь».

Губернатор был в ярости. Он позвал двух своих охранников, у которых в руках были большие толстые палки, и приказал им: «Побейте этого проходимца!» Друкпа Кюнле сказал: «все-таки еще раз подумай, прежде чем делать это, а то потом пожалеешь». Губернатор еще больше разъярился и закричал: «Бейте его как можно сильнее!»

Друкпа Кюнле лег, ему спустили штаны и начали бить его палками по мягкому месту. Но боль от ударов почувствовал не йогин, а губернатор. «Еще давай, бей!» — раззадоривал охранников Друкпа Кюнле. Губернатор же в это время корчился от боли, подпрыгивал и кричал: «Нет-нет, перестаньте!» А Друкпа Кюнле кричал: «Ну, давай еще разок!» Наконец, Друкпа Кюнле сжалился над губернатором и сказал охранникам прекратить истязание. Губернатор понял, кто перед ним, и стал простираться перед йогином и говорить: «Наверное, ты Друкпа Кюнле! Я сразу не понял». На это Друкпа Кюнле ответил: «Люди зовут меня Друкпа Кюнле. Но я пока еще до конца не понял, кто я».

Тогда губернатор стал умолять его о прощении, но Друкпа Кюнле на это ответил: «Не проси прощения у меня, проси прощения у людей, которым ты причинил вред. Лучший способ попросить прощения — это не совершать больше таких проступков. Обещай себе, что в будущем больше никогда не совершишь ничего подобного». Для губернатора это было хорошее учение. Тогда он твердо решил, что в будущем больше никогда не будет причинять вред людям, а впоследствии он тоже стал йогином и достиг реализации. Итак, любое действие, которое совершал Друкпа Кюнле, было направлено на благо других. Такова буддийская практика, практика бодхисаттв. Наконец Друкпа Кюнле пришел в монастырь Таши Лунпо.

Сначала он прямиком направился на кухню и сказал: «Я хочу сделать подношение всем монахам — чай и рис с лапшой. Все продукты я уже купил, не волнуйтесь. Осталось только приготовить». Все повара на кухне уже были готовы к его появлению, так как Панчен Ринпоче предупредил, что придет необычный человек, которому не нужно мешать. Они уже знали, как реагировать. В монастырской кухне была такая огромная печка, что туда свободно мог войти человек с вязанкой дров на спине. Монахи наполнили дровами эту печь, как обычно. У Друкпы Кюнле было с собой четыре мешочка из крысиных шкурок. В одном из них у него был чай, в другом — горстка риса, в третьем — мясо, в четвертом — масло. В один большой котел Друкпа Кюнле бросил щепотку чая и кусочек масла, а в другой — щепотку риса и кусочек мяса. После чего он сказал: «Теперь закройте крышками котлы и не открывайте. Если откроете, я вас накажу». С этими словами он ушел. Друкпа Кюнле пошел в какое-то другое место, стал там пить чанг. Повар, который отвечал за приготовление обеда, расслабился и решил, что ничего не будет делать, так как Панчен Ринпоче предупредил его. Даже если еда сгорит — пускай. А вот повар, который готовил чай, не выдержал. Как только Кюнле ушел, он стал возмущаться: «Что же происходит? Как он собирается из этого сварить чай на всех монахов?» Не вытерпев, он чуть-чуть приоткрыл крышку котла и увидел, что чай поднимается со дна и уже почти дошел до краев. Тут же, испугавшись, он закрыл котел.

В этот момент пришел Друкпа Кюнле. Он посмотрел в котел с рисом — котел был до краев полон, и пахло оттуда очень вкусно. Тогда он похвалил повара: «Молодец, парень!» Шеф-повар удивился: «Я ничего не сделал, за что он меня благодарит?»

Когда же Друкпа Кюнле поднял крышку котла с чаем, он увидел, что котел наполнен не до краев. Тогда Друкпа Кюнле обернулся к повару и спросил его: «Ты открывал котел?» «Нет-нет», — испугался тот. Тогда Друкпа Кюнле дал ему оплеуху: «Нет, ты открывал. Кроме того, ты сейчас врешь мне!» От этой оплеухи у поваренка шея немного свернулась набок. Говорят, что по сей день у всех, кто варит чай в монастыре Таши Лунпо, немного кривая шея.

В монастыре Таши Лунпо монахи ели не в столовой, а в самом храме. После обеда в храм вошел Друкпа Кюнле как спонсор. Одна штанина у него была задрана, другая опущена, один ботинок на ноге, другой закинут за спину. Он так деловито вошел и вел себя как очень важная персона: шел горделиво, высокомерно, как это обычно делают спонсоры. Каждым своим действием он чему-то учил людей. Несмотря на то что у него внутри не было гордыни, иногда внешне он демонстрировал гордыню. Обычно бывает так: люди с большой гордыней скромно говорят, что они ничего не знают, что они такие бедные, такие неумные. Друкпа Кюнле же каждым своим действием противодействовал восьми мирским заботам и учил нас практиковать Дхарму.

Он даже не сделал простирания перед Панченламой, когда вошел. Правда, в сердце у него было почтение к Панченламе, про себя он думал: «Панченлама, ты — Будда Амитабха в человеческом теле» — и очень сильно почитал его. Внешне же он вел себя так, будто он — ровня Панченламе. Как же мы обычно поступаем? Внешне лебезим перед кем-то, простираемся, внутри же у нас нет веры. У Друкпы Кюнле, наоборот, внутри была нерушимая вера. Он объявил: «Также сегодня я хочу сделать подношение каждому монаху монастыря Таши Лунпо. Но сначала я сделаю подношение самому Панченламе». Тогда он вскочил на столик, стоящий перед троном Панченламы, снял штаны и по-какал на этот стол. Его испражнение было очень красивой формы, как торма на цоге. Все маленькие монахи стали смеяться. А старшие монахи разозлились и стали говорить: «Мы сейчас побьем этого проходимца!» Потом Друкпа Кюнле воткнул в испражнение, похожее на торма, благовонную палочку и сказал: «Это подношение Панченламе!»

Затем он повернулся к монаху, который сидел ближе всех к Панченламе, и спросил: «А ты кто такой?» Тот ответил: «Я — основной наставник монастыря». «Хорошо, тогда тебе я сделаю два подношения», — сказал Друкпа Кюнле и дважды громко пукнул прямо ему в лицо. Все старшие монахи тут же в гневе зажали носы, а все молодые монахи, увидев, что Друкпа Кюнле пукнул в лицо их наставнику по дисциплине, радостно захихикали. Все старшие монахи были просто вне себя от гнева, и каждого Друкпа Кюнле наградил двумя такими «подарками». А когда дошел до младших монахов, им он сказал: «Вам я сделаю только по одному подношению». Подходя к каждому монаху, он пукал один раз, и все маленькие монахи радостно смеялись, никто не зажимал нос.

В заключение всего этого Друкпа Кюнле провозгласил: «Итак, я сделал вам всем подношения. Я очень рад, что попал сюда. А сейчас я ухожу. До свидания». Затем Панченлама сказал: «Сегодня я возьму с собой ключ от храмовой комнаты, закройте ее, а ключ дайте мне». На следующее утро Панченлама собственноручно открыл храмовое помещение и пригласил туда всех монахов. Все они увидели, что испражнение на столе превратилось в золотую подставку для благовоний. До сих пор эта подставка хранится в монастыре Таши Лунпо. К тому же весь храм был наполнен необычайно приятным запахом: эти пуканья Друкпа Кюнле превратились в такой приятный запах. Кроме того, старшие монахи ничем не пахли, но все маленькие монахи стали благоухать. Так произошло потому, что в уме Друкпы Кюнле была бодхичитта. Если у вас есть бодхичитта, что бы вы ни делали, это идет на пользу другим людям. Даже если вы пукаете, запах будет приятным. Бодхичитта — нечто невероятное. Как говорил Шантидева, бодхичитта — это алхимия, которая может превратить в золото что угодно.

Однако если бы Друкпа Кюнле пришел к нам сейчас, в наше время, он стал бы вести себя иначе, чем тогда, в древнем Тибете. Сейчас изменилось время, другая ситуация, поэтому вам не стоит подражать Друкпе Кюнле. Обратитесь к истории: после Друкпы Кюнле множество великих мастеров приходило в этот мир, и ни один из них не вел себя так. У них были другие методы. У каждого мастера свой стиль оказания помощи. Посмотрите на жизнеописания всех Далайлам. У каждого из них была своя манера оказания помощи другим. Они были разными по характеру, привычкам и действиям, хотя это был один и тот же поток ума, одно и то же существо.

Вы становитесь великим блюстителем порядка, потому что ваша дисциплина настолько велика, что вы избегаете даже малейшего негативного действия и все ваши помыслы крайне чисты. Это означает, что, когда в вашем уме укрепляется забота о других, в силу своего сострадания вы не можете причинить ни малейшего вреда ни одному живому существу и все время желаете им счастья. Ваша внутренняя дисциплина естественным образом станет дисциплиной непричинения вреда. Поэтому вы — великий блюститель порядка, поддерживающий такую великую нравственность.

Кроме того, благодаря тренировке ума вы можете стать великим йогином, потому что выполняете сущностную йогу Махаяны. Она заключается в уменьшении себялюбия и воспитании ума, который заботится о других. Нет йоги, превосходящей эту.

Когда вы способны укротить свое себялюбие и культивировать заботу о других, можно сказать, что вы обрели этот великий признак настоящего йогина. Не думайте, что вы можете стать великим йогином, обретя власть над праной и научившись летать. Развить какой-то уровень туммо (Туммо (тиб. gtummo) — йога внутреннего тепла, одна из шести йог Наропы. — Прим. ред.) — это нетрудно. Вторичное туммо есть даже у индуистов. Но без бодхичитты оно не будет подлинным: ваше тело немного разгорячится, пойдет небольшой жар — и этим весь ваш прогресс ограничится. Хотя такую практику можно назвать йогой, но это не великая йога. Великая йога — это когда ваш ум способен полностью победить себялюбие и взрастить заботу о других.

Таковы пять великих признаков. Молитесь о том, чтобы их обрести. Такова наша цель, и мы должны стремиться к достижению такого уровня тренированности ума. Обретение этих признаков говорит о том, что вы продвигаетесь вперед в своей практике. Если же этого не происходит, тогда, какими бы большими ни были ваши дамару, колокольчик и четки, в продвижении они вам не помогут. Они не могут служить такими критериями.

Не следует идти против своей тренировки ума, то есть не говорите: «Я — практик Махаяны, практик лоджонга, а Виная предназначена для тех, кто следует пути Хинаяны. Дисциплина предназначена для людей низшего порядка». Нельзя преступать морально-этические нормы Винаи на основе, к примеру, такого оправдания: «Я — практик Махаяны. Вообще-то я водку не пью, но, если я не выпью водки сейчас, мои друзья расстроятся. По этому я пью водку, чтобы порадовать друзей». Такие объяснения идут вразрез с тренировкой ума. Виная запрещает пить водку, но вы игнорируете этот запрет. Вы оправдываете свой проступок тем, что вы называете себя практиком Махаяны и считаете, что Виная нужна только для тех, кто идет по пути Малой колесницы. Это неверно.

Будда сказал: «Тот, кто следует моему пути, не пьет даже капли алкоголя». Но вы можете спросить: «По какой же причине в тантре используется водка, алкоголь?» Но в тантре для использования алкоголя в качестве субстанции подношения есть определенная причина. Только когда вы сможете превращать водку в нектар, вам не будет противопоказано ее пить. При этом вы пьете ее как нектар, уже в новом качестве. Его Святейшество Далай-лама очень строго говорит об этом: «Если вы действительно хотите пить водку как нектар, сначала научитесь трансформировать в нектар свою мочу». Если вы сможете выпить мочу как нектар, тогда с полным основанием можете превращать в нектар водку и пить ее. Значит, вы — редкое исключение. А в противном случае не стоит себя обманывать. Иногда наше эго выдумывает очень хитрые объяснения, оправдания. Будьте осторожны с этим. Не следует нарушать нравственность, прикрываясь лоджонгом.

Второй обет — воздержание от следующих действий: во имя лоджонга срубать какие-то деревья, в которых обитают духи, нарушать неприкосновенные места, имеющие подобное же значение, или копаться в подобной земле. Например, когда вы говорите: «Я — практик лоджонга, поэтому у меня нет себялюбия и я ничего не боюсь» — и рубите дерево, в котором обитает дух. Такие поступки не допускаются. Вообще-то вам это не грозит. Но в Тибете бывали ситуации, когда монахов, которые называли себя практиками лоджонга, просили: «Пожалуйста, изгоните духов из такого-то места». Тогда они срубали деревья, в которых обитали эти духи, рылись в земле в местах обитания духов и тому подобное. Этот обет для таких монахов, но не для вас. Вам не грозит опасность нарушить этот обет, и это хорошо.

Но в будущем такая опасность может возникнуть. Возможно, через какое-то время вы поедете в Бурятию, Калмыкию или Туву, и местные жители, прослышав, что вы уже давно практикуете Дхарму, попросят вас: «Пожалуйста, изгони духов из такого-то места». «Я не боюсь духов, я боюсь только своего себялюбия», — скажете вы и пойдете рубить какие-нибудь зловещие деревья. Такое поведение не разрешено.

Это третье основное положение. В каком смысле здесь говорится о предвзятости? Например, в отношении своих друзей и родственников вы способны практиковать тренировку ума. Но, допустим, к своим врагам вы совсем не можете быть терпимыми. Такая предвзятость — это ошибка. Ваш лоджонг должен быть в равной степени направлен на всех.

Три основных положения как раз и составляют три первых обета. Далее мы рассматриваем четвертый обет.

Ваше поведение должно оставаться естественным, именно это имеется в виду под фразой «Сохраняйте внешний вид прежним». Вы не храните этот обет, если ваше мышление не меняется, внутренний настрой остается прежним, но при этом вы меняетесь внешне, начинаете вести себя так смиренно, будто бы вы практикуете лоджонг. Каждому встречному вы говорите: «Я забочусь о тебе больше, чем о себе». Если вы будете так себя вести, люди просто начнут злоупотреблять вами. Они скажут: «Вот дурак. Хорошо, заботься обо мне больше, чем о себе» — и заберут у вас все имущество.

Внутренне заботьтесь о других больше, чем о себе, но не обязательно говорить это кому-то вслух. В своем сердце вы можете любить всех живых существ, но при этом не надо всем прохожим на улице признаваться в любви. Ваше внешнее поведение должно оставаться прежним. Например, если раньше вы были разговорчивым человеком, не стоит, приступив к тренировке ума, становиться совершенно замкнутым и молчаливым. Не меняйте своих привычек, черт своего характера, оставайтесь разговорчивым, если вам так удобнее. В разговорчивости нет ничего плохого. Но существует большая разница между болтливостью и открытостью. Болтливость иной раз вызвана чрезмерным эгоизмом, себялюбием. Такая болтливость — качество нехорошее. А когда вы много говорите, но при этом ваши слова проникнуты заботой о других, например вы шутите, чтобы всех порадовать, или произносите какие-то слова, полезные другим, это называется общительностью, открытостью. Это очень хорошее качество.

Итак, не говорите: «Я начал тренировать свой ум, поэтому должен перестать общаться с людьми». Если же по своей природе вы человек не очень общительный и разговорчивый, опять же ничего плохого в этом нет, не надо пытаться стать разговорчивым и общительным. «Геше Тинлей сказал, что открытость — хорошее качество, поэтому теперь я пытаюсь со всеми общаться». Никакой необходимости в этом нет. Если вы немногословны, это тоже хорошо. Если у вас доброе сердце, вам и не обязательно много говорить. В основном вы можете молчать и слушать других людей. Это очень интересно, что говорят другие. Если все начнут говорить одновременно, кто же будет слушать? Хорошо, что одни любят говорить, а другие — слушать. Получается баланс. Но и среди тех, кто любит помолчать, тоже есть две категории. Один человек молчалив из-за своего высокомерия. Как говорят, он высокомерен и поэтому мало общается с людьми, как бы снисходит до других. А другой человек просто добрый, тихий, молчаливый. Оба они мало говорят, но внутренне между ними огромная разница. Один молчит из-за своего себялюбия, а другой — из-за заботы о других. Поэтому когда благодаря практике развития заботы о других вы начинаете меньше говорить, чаще молчите, люди воспринимают это как ваше достоинство: «Этот человек мало говорит, в основном молчит, но при этом он добрый, ни о ком не отзывается плохо». Это замечательно. Но высокомерно молчать — это неправильно. «Вы недостойны того, чтобы я с вами общался, поэтому в вашем присутствии я не скажу ни слова». Вам следует помолчать для того, чтобы послушать другого человека. «Этот человек любит разговаривать, а я, чтобы порадовать его, помолчу и послушаю». Иногда мои ученики думают: «Я буддист, я должен говорить с людьми очень мягко» — и становятся порой слишком мягкими.

Поэтому великие мастера прошлого советовали: «Снаружи оставайтесь такими же, как были, но внутри меняйте свое мышление». Если человек поступает неверно, то снаружи вы можете вести себя так, будто вы гневаетесь, при этом внутри у вас не должно быть гнева вообще. Мы поступаем наоборот: внутри полны гнева, а внешне улыбаемся, притворяясь, что совсем не злимся. Это сансарический способ поведения. У бодхисаттв нет никакого гнева внутри, только сострадание, но снаружи они могут проявлять гнев. Важно, чтобы в сердце у вас было равностное отношение, но внешне следует действовать согласно ситуации. Иначе ваша практика станет для вас препятствием. Важно руководствоваться здравым смыслом. Практикующие тренировку ума обычно не демонстрируют людям своих истинных чувств. Внутри вам не должно нравиться, что вас хвалят, но внешне показывайте людям, будто бы вам приятна похвала. Сейчас вы поступаете противоположным образом. Ваша мотивация должна быть направлена на то, чтобы люди накапливали заслуги. Когда вы внешне показываете, что вам нравится похвала, тот человек, который хвалит вас, накапливает добродетели. Есть истории о йогинах, которые проявляют радость в тот момент, когда им делают подношения, но когда человек, сделавший подношение, уходит, они выбрасывают эти подношения. Внутри у них нет интереса к подношению, но внешне они проявляют радость, чтобы человек, делающий подношение, накопил больше заслуг. Если же у вас мотивация направлена на то, чтобы получить больше подношений, а внешне вы делаете вид, что вам это не нужно, это неправильный поступок. Постоянно следите за тем, о чем вы думаете, и старайтесь изменить образ мыслей в лучшую сторону. Вас интересует буддизм, но не стоит из-за этого менять свой внешний облик. То платье, которое сейчас на вас надето, вам очень подходит, не меняйте его. Не надо брить голову — вам это не идет. Меняйтесь внутри. Через год вы сможете заметить в своем уме развитие. Чем больше вы слушаете учение, чем больше размышляете над ним, тем больше в вашем уме происходит продвижение. Сразу большого прогресса не будет — это происходит шаг за шагом, поэтапно.

Этот обет содержит и косвенные рекомендации, чтобы вы держали все свои постижения и реализации внутри и не демонстрировали их. Внешне будьте скромны, не показывайте другим, что вы великий йогин и так далее. Следуйте примеру учителей традиции Кадампа, которые внутренне были очень богаты духовностью, а внешне казались простыми монахами. Так же, как Чандракирти, когда он жил в монастыре Наланда, внешне казался обычным пандитом, ученым, но внутри он обладал невероятно богатыми знаниями философии и бодхичиттой. Поскольку он жил очень просто и скромно, никто не делал ему подношений. Иногда, когда у него подходили к концу запасы еды и молока для чая, он рисовал изображение коровы на стене, доил эту нарисованную корову и извлекал настоящее молоко. Он был величайшим Учителем и величайшим йогином, но никогда не демонстрировал это, не хвастался своими познаниями. Если вы золото, то ваше сияние все скажет за вас, вам не придется ничего говорить. Действительно, люди позже осознали, кто он такой, и стали получать у него учение.

Чандракирти написал знаменитый труд «Мадхьямака-аватара (Введение в Мадьямаку)», посвященный философии Мадхьямаки Прасангики, который изучают все школы. Прежде Чандракирти был великим бодхисаттвой и обитал в другой вселенной. Однажды силой своего ясновидения он увидел, что на Земле великий Гуру Нагарджуна написал труд по Мадхьямаке, раскрывающий конечное воззрение Будды Шакьямуни. Однако множество тонких моментов философии Мадхьямаки Нагарджуна не раскрыл до конца, оставались еще какие-то сложные моменты, которые необходимо было прояснить, чтобы у людей не возникло неверного понимания. Тогда Чандракирти специально воплотился на Земле и написал труд, комментирующий этот труд Нагарджуны, для того чтобы во всей целостности и полноте, со всеми нюансами раскрыть конечное воззрение Будды Шакьямуни и Нагарджуны. Итак, воззрение Мадхьямаки Прасангики является конечным воззрением Будды Шакьямуни. Это также конечное воззрение Будды Ваджрадхары. Вернемся к теме. Каких бы высот вы ни достигли в духовной практике, ваша реализация должна быть спрятана, как лампочка в абажуре. Скрывайте ее в себе, не выставляйте напоказ. Действительно важно, достигнув какой-либо реализации, никому об этом не говорить.

Здесь имеется в виду, что не нужно делать предметом обсуждения чужие недостатки: «У него Такой-то недостаток, а у нее Такой-то. Они делают то и это неправильно». Ошибки других — не ваше дело. Здесь косвенно говорится, что вместо выискивания недостатков в других людях лучше заняться исследованием собственных недостатков. Укоротите свой нос, не суйте его в дела других. Пусть они делают что им хочется — на это у них есть определенные свободы. А вы следите за собой. Но своим близким, друзьям по Дхарме из сострадания вы можете откровенно сказать о каких-то их неправильных действиях. Только не будьте чрезмерно категоричны, не говорите: «Это неправильно». Скажите: «Мне кажется, что такое-то действие неправильно». Не вообще «это неправильно», а «мне кажется, с моей точки зрения», потому что есть вероятность, что вы просто не способны понять суть их поступков.

Это означает, что вы не должны пытаться навязать что-то другим людям исходя из собственных интересов, собственной выгоды. Когда вы говорите: «Я духовный практик, я практик лоджонга, я очень честный, непредвзятый человек. Если вы хотите что-то сделать, обязательно делайте это через меня, с моей помощью, иначе у вас может не получиться». Это неверно, потому что в этом случае вы используете имя Дхармы ради собственной выгоды.

Сначала боритесь со своей главной слабостью. Это означает, что если, например, гнев является вашей слабостью, то в первую очередь следует направить свои стрелы именно на гнев. Сначала стремитесь победить гнев, а потом уже другие негативные эмоции, такие как привязанность и так далее. Если ваша основная слабость — это привязанность, то в первую очередь думайте о непостоянстве, уродстве феноменов сансары, а также об их страдательной природе. А если ваша главная слабость — гнев, думайте больше о любви и сострадании, к тому же здесь может помочь практика тонглен (принятия и даяния).

Как я вам уже говорил, лучшее противоядие от гнева и тому подобного — это дыхательная медитация, сопряженная с практикой тонглен. На вдохе вы принимаете на себя гнев всех живых существ, желая, чтобы никто никогда не испытывал такого гнева, какой вы испытываете сейчас, и чтобы гнев всех живых существ проявился в вас и тем самым все живые существа освободились от гнева. Взамен вы отдаете им любовь и сострадание, молясь о том, чтобы эти чувства зародились в их уме.

А если вы совершенно утонули в своем временном счастье, отвлекающем вас от всего остального, подумайте о непостоянстве и смерти и драгоценности человеческой жизни.

Здесь все ясно: не ожидайте никакой награды за свои добродетельные поступки. Когда вы практикуете Дхарму, не надо иметь больших ожиданий, что сейчас вот-вот на вас что-то снизойдет и вы получите что-то. Такие ожидания тоже связаны с эгоизмом. Когда вы практикуете Дхарму, вашей основной целью должно быть укрощение собственного ума и освобождение от омрачений, а не приобретение чего-то нового. Не надо ожидать, что посредством той или иной медитации вы получите какие-то сиддхи или станете необыкновенным существом. Не ждите всего этого — сиддхи придут к вам сами в том случае, если вы озабочены прежде всего укрощением своего ума и устранением себялюбия и цепляния за эго.

В сансаре мы находимся между двух волн: одна волна — ожидания и надежды, вторая — волна страха. Мы всегда болтаемся между ними: ждем чего-то и боимся что-то потерять. Мы не создаем причин для счастья и не устраняем причины страданий, вместо этого мы просто занимаемся пустыми хлопотами. Мы катаемся между этих двух волн, и таким образом жизнь заканчивается.

Здесь имеется в виду следующее: какой бы духовной практикой вы ни занимались, если вы практикуете с эгоизмом, с себялюбием, она превращается в пищу, смешанную с ядом.

Не храните верность там, где не надо. Это означает следующее: когда у вас возникает какое-то омрачение, вы, не применяя от него противоядия, просто спокойно позволяете этому омрачению обосноваться в своем уме. Вы храните верность этому омрачению, ничего не предпринимая по этому поводу. Такая верность (лояльность) своим омрачениям неуместна. Особенно не будьте лояльны к своему себялюбию. В настоящий момент все мы верны своему себялюбивому уму. Себялюбие сейчас — ваш долгожданный гость. Вы сажаете его на почетное место в своем доме, проявляете к нему лояльность и обслуживаете его с самым большим гостеприимством.

Не злословить — это очередной, одиннадцатый обет. Точнее, эта фраза означает «избегайте саркастических реплик». Поскольку мы — духовные практики, если кто-то нас оскорбляет, говорит нам колкости, не надо отвечать этому человеку колкостями и оскорблениями.

Существуют четыре качества, которые делают из обычного человека духовного практика. Они называются четырьмя актами ненасилия:

1. Если кто-то злится на вас, не злитесь в ответ.

2. Если вас ругают и оскорбляют, не оскорбляйте в ответ.

3. Если кто-то бьет вас, не отвечайте ему насилием.

4. Когда кто-то вас критикует или указывает на ваши недостатки, не критикуйте этого человека в ответ.

Оскорбление и критика в данном контексте — разные вещи.

Оскорбление — это когда вам в лицо говорят что-то неприятное:

«Ты такой, сякой и так далее». А под критикой имеются в виду сплетни, когда за вашей спиной судачат о вас, обсуждают ваши недостатки. Когда вы слышите о том, что у вас появились критики, которые что-то такое о вас говорят, не отвечайте на эту критику, а также не пытайтесь отплатить за гнев, оскорбление и насилие той же монетой.

Здесь выражение «не сидите в засаде» означает следующее: вы совершили какую-то ошибку, но хотите обвинить в ней других людей. Тогда вы искусным образом устраиваете не то чтобы засаду, а как бы расставляете силки, капканы вокруг другого человека, подводите ситуацию к тому, что все обвинят в этом проступке именно его, а не вас.

Это означает, что, заметив недостатки у другого человека, вы можете в лучшем случае сказать о них из сострадания, оставшись с этим человеком наедине. Не следует сообщать об этом в присутствии большой компании так безапелляционно и грубо, что это оскорбит и обидит этого человека, ударив его по больному месту. Иногда в присутствии других людей вы можете ляпнуть: «Я же говорю это ради твоего блага, мне самому все равно, но тебе это полезно узнать». Вот так никогда не поступайте. Если уж вы хотите выступить с критикой другого человека, вы можете это сделать, только находясь наедине с ним, из сострадания, к тому же в положенное время. Выбрав неудачный момент для критики, вы можете просто обидеть человека, и все. Иногда у вас может быть правильная мотивация, желание кому-то помочь, но само действие, которое вы совершаете, ошибочно. Оно обижает этого человека и ни капельки ему не помогает — просто обижает.

Что произойдет, если ношу лошади переложить на пони? Пони просто не выдержит этой ноши. Это означает, что вы можете просить о помощи других людей, но не следует просить их сделать то, на что они не способны. Иногда мы начинаем постоянно обращаться за помощью к одному человеку, при этом мы требуем от него так много, что человек просто устает от оказания помощи. У нас бывает такая привычка: мы попросим человека об одной услуге — он поможет, потом еще об одной, еще об одной, еще об одной; в итоге мы «перекладываем лошадиную ношу на спину пони». Однажды этот человек просто не выдержит и скажет: «Хватит, надоело». Поэтому просите о помощи, только когда вы действительно в ней нуждаетесь. Но не надо постоянно и по разным даже мелким поводам просить помощи у других. Никогда не перекладывайте на других такую тяжкую ношу — это очень плохая привычка. Когда у нас есть и возможность, и способность сделать что-то самостоятельно, однако мы просим об этом других, перекладываем свою ношу на чужие плечи, это нехорошо.

Иногда мы обременяем таким образом свою мать, принимая как должное, что она должна полностью и во всем нас обслуживать. «Мама, сделайка мне то, и еще то, и это» — в итоге вы перекладываете лошадиную ношу на пони, и мама уже стонет под грузом этих обязанностей по обслуживанию вашей персоны. Так что важно быть чутким к другим людям и стараться максимальное количество дел делать самостоятельно. Но если вам некуда деться, если вы оказались в безвыходном положении, тогда просите о помощи. Например, если вы заболели и временно беспомощны, тогда скажите: «Я болен, я не могу».

В этом случае другие будут помогать вам с великой радостью. Это хороший совет.

Под обетом «не оскорбляйте практику», и это, очевидно, не нуждается в комментариях, подразумевается то, что, какой бы практикой ни занимался другой человек, никогда не принижайте его, не смотрите на его практику свысока: «Я — практик лоджонга, я выполняю такую крутую практику, а этот человек не способен на это и делает что-то более низкое». У каждого человека своя ситуация, свои способности и возможности, поэтому каждый делает ту практику, которая ему по силам. Так что занимайтесь своей практикой, но не критикуйте других людей, говоря, что их практика слабая или неэффективная. Каждая практика направлена на устранение каких-либо омрачений. Если их практика помогает им избавиться даже от небольших омрачений, значит, она уже очень полезна и хороша.

Это высказывание многозначно. Одно значение обета «не пытайся выиграть гонки (или обогнать всех на скачках) и вырваться вперед» таково: вы не должны бежать семимильными шагами, пытаясь достичь быстрых результатов в практике. Практику следует выполнять медленно, поэтапно, но непрерывно. Если вы сделаете один большой рывок вперед, а потом не сможете бежать дальше, вы ничего не достигнете. Так что не будьте подобны кролику, а будьте подобны черепахе.

В Тибете и Европе про кролика и черепаху рассказывают одинаковые истории. Кролик и черепаха решили проверить, кто из них быстрее бегает на длинную дистанцию, они решили пробежать марафон. Когда объявили: «На старт. Внимание. Марш!» — кролик моментально ускакал далеко вперед, а черепаха неторопливо по-семенила следом. Так она потихоньку, но непрерывно шла, держала дистанцию. Кролик же ускакал так далеко, что, оглянувшись, не увидел черепахи на горизонте и подумал: «О, как я далеко оторвался-то! Я могу еще расслабиться и поспать, пока она до меня доползет» — и заснул. Черепаха тем временем медленно, но верно шла по дистанции. Когда кролик проснулся, он увидел, что черепаха почти уже дошла до финиша. Как он ни пытался ее нагнать, он не успел, она пересекла финишную черту раньше него.

Так что быстрый бег вам не поможет, поэтому в учении о тренировке ума говорится: «Не надо спешить, пытаясь обогнать всех на гонках». Здесь можно посоветовать противоположное: «Бегите медленно и размеренно, тогда придете к финишу первым». Духовная реализация должна быть такой же медленной и размеренной, как бег черепахи. Медленно-медленно, по-тихонечку по-тихонечку, но до конца. Так русские мужчины говорят, когда они напиваются. Хотя это сказано про искусство пития водки, но сам принцип очень хорош.

«Не превращать богов в демонов» — это означает, что практика лоджонг должна быть противоядием от себялюбия, а не его союзником. Если ваша практика лоджонг начнет раздувать ваше эго, сделает вас более эгоцентричным человеком, то вашими усилиями божества превратятся в демонов. Также если любые духовные учения раздувают, увеличивают ваше эго, то вы превращаете бога в демона. Так что не превращайте богов в демонов.

Иногда у нас есть такая дурная склонность: если вам кто-то неприятен, услышав, что этот человек заболел или умер, вы говорите: «Слава богу! Как хорошо, что он умер. Теперь мне спокойно». Это неправильно. Таким образом, несчастье других становится средством достижения вашего счастья. Так что никогда не радуйтесь страданиям других — это очень плохо, это признак больного, ненормального ума. Нормальный ум никогда не будет радоваться страданиям других людей. Когда другие страдают, он очень чутко реагирует на их страдания: «Даже злейшему врагу не пожелаю таких страданий!» А вы зачастую радуетесь страданиям других: «Вот здорово, что он потерял ногу (умер, заболел)!» Потом вы звоните своим друзьям и говорите: «У меня есть для тебя хорошая новость. Такой-то наш враг попал в аварию и потерял ногу». Вы два часа оживленно обсуждаете эту новость, и оба очень радуетесь. Так ведет себя больной ум.

Так что скажите себе: «Никогда не радуйся страданиям других». Если у вас появится такая привычка — радоваться страданию других, то вы впадете в депрессию, у вас будет мрачное настроение, если вы долго не будете слышать известий о том, что кто-то страдает. В итоге вам самим захочется сделать что-то, чтобы себя порадовать. Тогда вы пойдете сжигать чьи-то дома или машины и будете радоваться, постепенно становясь еще более больным, чем прежде. Но затем даже это перестанет удовлетворять вас. Постепенно у вас появится желание убивать людей, отрезать им руки. Почему есть люди, которые постоянно убивают других? Потому что у них был такой дурной, нездоровый ум и они ему потакали, отчего ум окончательно деградировал. В итоге они уже не довольствовались малым, им хотелось большего. Вначале они просто радовались несчастью других, а постепенно сами стали причинять другим боль. Двадцать два совета мы не успеем обсудить.