Тахвиты о любви и вере
Афраат, персидский мудрец
Творчество Афраата открывает историю самобытной сирийской церковной письменности и занимает в ней одно из важнейших мест. К сожалению, нам почти ничего не известно о его жизни; исторические источники донесли до нас только его имя. Уже в VIII веке биограф Афраата[1] был вынужден довольствоваться лишь предельно краткими сведениями, которые с трудом извлекаются из текста
Годы жизни Афраата с учетом датировки его творений приходятся на период между 270 и 345 гг[3]. Местом жительства был район Ниневии-Мосула[4]. Происхождение Персидского Мудреца невозможно определить с уверенностью. С одной стороны, беря во внимание слова самого Афраата:
Имя
Следует различать Афраата Персидского Мудреца с Афраатом, жизнеописание которого содержится в «Истории боголюбцев»[15] блаженного Феодорита Кирского. Автор
Корпус сочинений Афраата предваряется
Слово «тахвита» (сир.
Афраат именует себя учеником
Перевод
Выражаем искреннюю благодарность за ценные советы и замечания иеромонаху Дионисию (Шленову), А. Ю. Виноградову, А. В. Муравьеву, А. Ю. Никифоровой и М. С. Иванову.
Краткая библиография
Издания:
Переводы:
Исследования:
Письмо-прошение
[I/1]
[I/4] Но прежде всего того, что волнует меня, я хочу, чтобы ты написал и наставил меня в нашей вере. Какова она, и что является ее основанием; подобно какому строению она поднимается, и на чем полагается; каково ее завершение и увенчание, и какие дела она требует?
Во все это, брат мой, я верую, что оно истинно так. Поэтому я прошу тебя, брат мой, написать и показать мне каковы дела, которые требует наша вера, и [этим] ты успокоишь меня.
Тахвита о вере
[I/5] Твое письмо, возлюбленный, я получил. И, прочитав его, очень обрадовался о тебе, так как ты направил свое усердие на эти изыскания. Впрочем, ты обращаешься ко мне с одной просьбой. (Даром берется, даром дается[26]. А если, кто имеет и хочет удержать от просящего, лишается и того, что имеет[27]. Ибо получающий в дар, также должен принести дар.) Вот, возлюбленный, ты вопрошаешь меня, и то, что постигла моя ничтожность, я напишу тебе. И даже в том, о чем ты не просил меня, я, испрашивая от Бога, наставлю тебя.
Слушай же, возлюбленный, и открой внутренние очи сердца твоего и духовные чувства ума твоего к тому, что я буду говорить тебе.
1. Итак, вера из многих вещей соединяется и из многих цветов составляется. Она подобна строению, которое выстраивается из многочисленных материалов, и поднимается строение это до небес. [I/8] Знай же, возлюбленный, что в основание строения закладываются камни. И затем на камнях поднимается все строение, пока не будет завершено. Так же и во всем, что относится к нашей вере: ее основанием является несокрушимый камень, который есть Господь наш Иисус Христос. На этом камне полагается вера, и на вере поднимается все строение, пока не будет окончено. Именно это основание и есть начало всего строения. Поэтому, когда человек приближается к вере, то он поставляет себя на камне, который есть не кто иной, как Господь наш Иисус Христос[28]. И строение его от волн не колеблется, и от ветров не повреждается, и от бурь не падает, ибо поднялось строение его на скале из твердого камня. А то, что я назвал Христа камнем, то не от своего ума я сказал, но пророки прежде назвали Его камнем — я же [это в свое время] покажу тебе.
2. Теперь же послушай о вере, которая утверждена на камне, и о строении, которое поднялось на камне.
[I/9] А когда поднимется все строение его, будет закончено и завершено, тогда он станет домом и храмом обитания Христа, как сказал пророк Иеремия: Храм Господа, храм Господа, храм Господа вы, если благоустроите пути ваши и дела ваши[30]. И еще сказано пророком: Я вселюсь в них и похожу в них[31]. И еще блаженный апостол так сказал: Вы храм Божий и Дух Христов обитает в вас[32]. И еще так Господь наш сказал ученикам Своим: Вы во Мне, а Я в вас[33].
3. Когда же станет дом домом для обитания, тогда начинает усердствовать человек в том, что требуется для обитающего в строении. Так, например, если в доме поселится царь или благородный человек, названный царским именем, тогда потребуется царю все подобающее царскому достоинству и службы всякого рода, необходимые для царского величия. Ибо в доме, лишенном всяческих благ, царь не пребывает и не обитает в нем. Но требуется царю всевозможное убранство дома, без какого-либо недостатка. А если чего-то не хватает в доме, в котором поселился царь, то смерти предается смотритель дома за то, что не приготовил он [должным образом] службы царю.
4. [I/12] Также и человек, ставший домом, причем домом обитания Христа, пусть посмотрит, что подобает для служения Христу, Который поселился в нем, и чем именно он угодит Ему. Прежде всего, пусть строит он свое строение на камне, который есть не кто иной, как Христос. На камне утверждается вера, а на вере воздвигается все строение.
Всего этого требует вера, поставленная на скалу из твердого камня, который есть не кто иной, как Христос. Все эти дела необходимы царю Христу, Которой обитает в людях, воссоздавших себя такими делами.
5. И если скажешь ты: коль скоро Христос положен в основании, каким же образом обитает Христос в строении, когда оно закончено, — то о сих двух сказал блаженный апостол: Я как мудрый строитель положил основание[34]. И он разъяснил там, показав, об основании: Никто не сможет положить другое основание, кроме сего положеного, и которое есть не кто иной, как Иисус Христос[35]. А о том, что Христос также обитает в строении, ([вспомни] то самое рассуждение, которое было написано выше: Иеремия называет храмами людей, а Бог есть тот, Кто обитает в них) и апостол сказал: Дух Христов обитает в вас[36]. И Господь наш сказал: Я и Отец Мой едины[37]. Итак довольно, закончено рассуждение о том, что Христос обитает в людях, которые веруют в Него, и именно Он есть основание, на котором поднимается все строение.
6. [I/16] Возвращаюсь к моему первому рассуждению, в котором я сказал, что Христос был назван камнем пророками. Раньше всех Давид сказал о Нем: Камень, который отвергли строители, тот стал во главу строения[38]. И как отвергли строители сей камень, который воистину есть Христос, также и [народ] отверг Его перед лицом Пилата, говоря: Да не будет этот царем над нами[39]. А вот еще и притча, которую рассказал Господь наш: муж благородный пошел, чтобы получить царство и затем возвратиться и царствовать над людьми, а те послали во след ему вестников, говоря: Да не будет над нами сей царем[40]. Этим они отвергли камень, который есть не кто иной, как Христос. Так каким же образом он стал во главу строения? Не иначе, как поднявшись на здание народов. А на Нем поднимается все их здание. Кто же суть строители, если не священники и фарисеи, которые не построили прочное строение, но разрушили то, что было построено, как написано пророком Иезекиилем: Он построил стену, а те били по ней, чтобы она упала[41]. И еще написано: Искал я среди них человека, который обнес бы стеной и встал в проломе за землю, чтобы Я не погубил ее, и не нашел[42]. [I/17] И еще Исайя предвозвещал о сем камне: Так говорит Господь: Вот Я полагаю на Сионе камень испытанный, краеугольный, ценный — главу стены и основания[43]. И еще сказал там: Всякий верующий в него не убоится, а тот, кто упадет на этот камень, сокрушится. И все, на что он упадет, разобьет[44]. Ибо упал на него народ Израильский, и было сокрушение его вовек. И еще падает [этот камень] на идола и разбивает его[45]. А народы уверовали в него и не убоятся.
7. Вот показал [Исайя] о камне, который был положен и главой, и основанием стены. Но если основанием был положен этот камень, то как он стал одновременно и главой стены? А так: когда пришел Господь наш, то положил веру Свою подобно основанию на земле, и подобно главе стены поднялся превыше всех небес. И было составлено все строение из камней сверху и снизу. А о вере (ранее я говорил, что Он веру Свою положил на земле) и Давид, предвозвещая о Христе, говорит: Вера прорастет из земли[46]. Но также и о горнем он сказал: Правда явилась с неба[47]. [I/20] И еще Даниил говорит о сем камне, который воистину есть Христос: Камень откололся от горы без рук и ударил идола, и наполнилась им вся земля[48]. Это предвозвещает о Христе, Которым наполнилась вся земля, ведь, действительно, верой Христовой наполнились все концы земли, как сказал Давид: Во всю землю вышло слово Благовестия Христова[49]. И еще, посылая Своих апостолов, так говорил Он: Идите, научите все народы, и уверуют в Меня[50]. И также пророк Захария пророчествовал о сем камне, который есть Христос, говоря: Видел я камень краеугольный (rishita) согласия и милости (rahme)[51]. Потому что от начала (rishita) у Отца Своего был[52]. И потому что прийдя в мир, так сказал Он Своим ученикам: Сия есть заповедь Моя, да любите (terhmun) друг друга[53]. И еще говорит: Друзьями Моими (rahmai) Я назвал вас[54]. И блаженный апостол так сказал: Любит (rahem) нас Бог любовью Сына Своего[55]. Истинно возлюбил нас (rahman) Христос и предал Себя за нас[56].
8. [I/21] И он же [Захария] разъяснил, показав, о камне: Вот на этом камне я открываю семь глаз[57]. И что же есть семь глаз, открытых на камне, если не Дух Божий, Который почивает на Христе семью деяниями, как сказал пророк Исайя: Почиет и пребудет на нем Дух Божий, премудрости, разума, совета, крепости, ведения и страха Господня[58]. Это суть семь глаз, открытых на камне. И это суть семь глаз Господа, которые обозревают всю землю[59]. Также о Христе было сказано и следующее: дан свет всем народам — как сказал пророк Исайя: Я дал Тебя светом всем народам, чтобы было Мое спасение до концов земли[60]. И еще Давид сказал так: Слово Твое — свеча ногам моим и свет стезям моим[61]. Слово же, изрекаемое Господом, также есть Христос, как написано в начале Благовестия нашего Жизнодавца: В начале было Слово[62]. И о свете там еще есть свидетельство: И свет этот во тьме светит, и тьма не объяла [или: попрала] его[63]. Что же есть [значит] свет, который во тьме светит, и тьма не объяла его, — если не то, что Христос возжег свет в народе израильском, а народ израильский не объял [т. е. не постиг] свет Христов, потому что не поверил в Него, как написано: К Своим пришел, и Свои не приняли Его[64]. [I/24] И также Господь наш Иисус назвал их тьмой, ибо сказал Своим ученикам: То, что Я говорю вам во тьме, поведайте это при свете. В народах да воссияет свет ваш[65]. Потому что они приняли свет Христов, который есть свет народам. И сказал еще Своим апостолам: Вы свет мира[66]. И еще сказал им: Да воссияет свет ваш перед людьми, чтобы они видели дела ваши благие и прославили Отца вашего Небесного[67]. И еще показал о Себе, что Он воистину есть свет, ибо сказал Своим ученикам: Ходите пока с вами свет, до тех пор, пока не объяст вас тьма[68]. И еще сказал им: Веруйте в свет, чтобы вы были сынами света[69]. И еще сказал: Я есмь свет мира[70]. И еще сказал: Никто, зажегши свечу, не ставит ее под ступу или под постель, или в место скрытое, но ставит ее на подсвечник, чтобы все видели свет свечи[71]. А свеча яркая есть не кто иной, как Христос, ибо сказал Давид: Слово Твое — свеча ногам моим и свет стезым моим[72]. [I/25] И еще пророк Осия сказал: Зажгите себе свечу и взыщите Господа[73]. И Господь наш Иисус Христос сказал: Какая женщина, у которой есть десять драхм, потеряв одну из них, не зажжет свечи и не метет пол и не ищет драхму, которую потеряла?[74]
И что же в действительности есть эта женщина, как не синагога дома Израиля, которой даны были десять заповедей, а они [иудеи] потеряли заповедь первую. Ту, которая сохраняла их и гласила: Я есмь Господь Бог ваш, который вывел вас из земли Египетской[75]. И когда они потеряли эту первую заповедь, то и девять, которые [следуют] за ней, не смогли сохранить, потому что на первой висят девять. Ибо невозможно, поклоняясь Ваалу, сохранить девять заповедей. И хотя они потеряли первую заповедь подобно той женщине, которая потеряла одну зузу из десяти, им возглашает пророк: Зажгите свечу и взыщите Господа[76]. А также пророк Исайя сказал: Взыщите Господа. А когда найдете, то зовите Его. И когда Он приблизится, то пусть оставит грешник путь свой и человек беззаконный помышление свое[77]. [I/28] И вот воссияла свеча, но они не ищут с ее помощью Господа Бога своего. И свет Его во тьме светит, и тьма не объяла Его[78]. И на подсвечник поднялась свеча, но не увидели в доме ее света. И что же поистине есть то, что на подсвечник поднялась свеча, — если не восхождение Его на крест. И этим весь дом погрузился для них во тьму, так как во время Его распятия, свет потемнел из-за них. Он же воссиял дому народов. Потому что от часа шестого, когда распяли Его, и до часа девятого была тьма по всей земле Израильской[79]. И зашло солнце в полдень, и потемнела вся земля в середине дня, как написано пророком Захарией: Будет в день тот, говорит Господь, посажу солнце в полдень, и помрачу землю в день светлый[80].
9. Сейчас я возвращаюсь к моему первому рассуждению о вере: на ней поднимаются все добрые дела строения. [I/29] А то, что я сказал о строении, не от себя я сказал, но блаженный апостол написал в Первом послании к Коринфянам: Я, как мудрый строитель, положил основание, и каждый строит на нем[81]. Есть тот, кто строит из серебра, золота и драгоценного камня. А есть тот, кто строит из тростника, травы и соломы. Но в день последний будет испытано это строение в огне[82]. И вот золото, серебро и драгоценные камни в огне сохранятся, так как они [составляют] строение прочное, а над травой, тростником и соломой возобладает огонь, и они сгорят. Но что есть золото, серебро и драгоценные камни, на которых поднимается строение, если не добрые дела веры, которые сохранятся в огне, ибо в прочном строении обитает Христос, и именно Он сохранит его от огня.
Посмотрим и уясним на примере, который дал нам Бог уже в сем веке, чтобы раскрылись нам обетования века иного. Уясним же от тех трех праведных мужей, которые, упав в огонь, не сгорели — Анании, Азарии и Мисаила[83]: не возобладал над ними огонь, так как они построили строение прочное, и отвергли приказы царя Навуходоносора, и не поклонились идолу, которого он сделал. А над теми, кто преступил заповедь Божию, тотчас возобладал огонь. И он пожег их, и они сгорели жестоко[84].
Поэтому, возлюбленный, будут испытаны праведники в огне, подобно золоту, серебру и драгоценным камням, а беззаконники сгорят в огне, подобно траве, тростнику и соломе, потому что возобладает над ними огонь, как сказал пророк Исайя: В огне произведет суд Господь и испытает всех[91]. И еще сказал [Исайя]: Вы выйдите и увидите трупы тех людей, которые восставали на Меня, ибо не умрет червь их и огонь их не погаснет. И будут они ужасом для всех[92]. [I/33] И еще апостол разъяснил нам об этом строении и об этом основании, говоря так: Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос[93]. Еще сказал апостол о вере, смешанной с надеждой и любовью, говоря: Эти три непреходящи: вера, надежда и любовь[94]. И разъяснил о вере, которая прежде всего полагается на крепком основании.
11. Удивительно это, возлюбленный, и чудо великое то, что сделал Моисей в море Чермном[109], когда разделились воды верой и, подобно горам высоким[110] и утесам крутым, стали не двигаясь и стоя по повелению, собранные словно мелкие камни[111], были сдерживаемы равно как сверху, так и снизу.
[I/37] Также и Иисус Навин разделил Иордан своей верой, и прошли сыны израильские как во дни Моисея[116].
12. Знай же, возлюбленный, что такой переход Иордана три раза был совершен. Прежде всего, Иисусом Навином, второй раз — Илией, и затем Елисеем. Слово Писания сообщает нам, что недалеко от [места] того перехода у Иерихона был вознесен Илия на небо. А когда вернулся Елисей от него и, разделив Иордан, перешел его, то вышли сыны пророческие из Иерихона на дорогу к Елисею и сказали: Почил дух Илии на Елисее[117]. И о народе, который перешел [Иордан] во дни Иисуса Навина, так написано: Перешел народ напротив Иерихона[118]. И также Иисус Навин верой ниспроверг стены Иерихона[119], и упали они без труда. И еще верой своей он погубил тридцать одного царя. И дал в наследие землю сынам израильским[120]. И еще верой своей простер руки к небу и остановил солнце в Гавоне, а луну над долиной Аиалонской[121]. И остановились они и встали на пути своем. Итак же все наши праведные отцы, во всем, что делали с верой, восторжествовали. Как и блаженный апостол свидетельствует о всех них: Верой преуспели[122].
[I/40] Еще Соломон говорит: Многие мужи милостивыми нарекутся, мужа же верующего кто найдет?[123] И наконец Иов говорит так: Моя непорочность не прейдет от меня, и в правде моей я буду крепок[124].
13. И еще Жизнодавец наш всякому, кто приближался к Нему, чтобы исцелиться, говорил так: Да будет тебе по вере твоей[125]. И говорит Он приблизившемуся к Нему: Веруешь ли ты, что Я могу исцелить тебя? Говорит Ему тот слепой: Да, Господи, верую[126]. И вера его открыла глаза его. И тому, чей сын был болен, говорит: Веруй, и будет жить сын твой. Говорит он Ему: Верую, Господи, помоги вере моей ничтожной[127]. И по вере его исцелился сын его. И также по вере царского раба, приблизившегося к Нему, исцелился его отрок, когда он сказал Господу нашему: Скажи слово и исцелится отрок мой[128]. И удивился Господь наш вере его, и по вере его было ему. И также начальнику синагоги, просившему у Него за дочь свою, так говорит Он: Только верой веруй и оживет дочь твоя[129]. И уверовал он, и ожила дочь его и восстала. И когда умер Лазарь, говорит Господь наш Марфе: Если веруешь, то воскреснет брат твой. Говорит Ему Марфа: Ей, Господи, верую[130]. И Он воскресил его по прошествии четырех дней. [I/41] И также Симон, прозванный Кифа, из-за веры своей был назван камнем крепким. И когда дал Господь наш таинство крещения Своим апостолам, так сказал им: Тот, кто уверует и крестится, жив будет, а тот, кто не уверует — будет осужден[131]. И еще говорит Своим апостолам: Если будете веровать и не усомнитесь, то не будет ничего, чего бы вы не смогли сделать[132]. И дейтвительно, когда ходил Господь наш по морским волнам, также и Симон по вере своей ходил с Ним. А когда усомнился он в вере, то начал тонуть. И назвал его Господь наш маловером[133]. А когда просили апостолы Господа нашего, то ничего иного не просили у Него, говоря лишь: умножь нам веру. Он же говорит им: Если будет в вас вера, то даже гора передвинется перед вами[134]. И говорит им, чтобы не усомнились и не потонули в мире, подобно Симону, который, усомнившись, начал тонуть в море[135]. И еще так говорит: Это знамение будет тем, кто верует: языками новыми будут говорить и бесов будут изгонять, и руки свои возложат на больных и они исцелятся[136].
14. Поэтому приблизимся, возлюбленный, к вере, могущество которой так велико.
15. Ибо вера такова.
И да будет каждый избавлен от того, чтобы соблюдать часы, субботы, месяцы и сроки. И от прорицаний и предсказаний, гаданий и ворожбы, блуда и разгула. И от учений пустых — орудий зла, и от лести слов сладких, от богохульства и от прелюбодеяния. [I/45] Чтобы никто не свидетельствовал свидетельством ложным, и никто не говорил двуязычно. Это дела веры, которая устанавливается на несокрушимом камне, а он есть не кто иной, как Христос, на Котором поднимается все строение.
16. И много, возлюбленный, есть в Священном Писании дел веры, но лишь малое от великого я написал, напомнив любви твоей, чтобы ты узнал и возвестил, веровал и был верен. И когда ты прочитаешь и изучишь дела веры, то уподобишься земле возделанной, на которую упало зерно доброе[138] и принесло плоды: одно в сто, другое в шестьдесят, иное в тридцать крат. И когда ты войдешь к Господу твоему, то назовет Он тебя рабом добрым, усердным и верным[139], который, умножив веру, вошел в царство Господина своего.
Тахвита о любви
[I/48] Без сомнения, возлюбленный, весь Закон и Пророки висят на двух заповедях. А если кто сомневается, то — как говорит наш Спаситель, — ни Тора ни Пророки не смогут убедить его[140]. Итак, наш Спаситель сказал, что Тора и Пророки висят на этих двух заповедях:
2. И когда ты приступишь к исследованию этих двух заповедей, [то убедишься], что на них висит вся сила Закона и Пророков. Потому что если бы эти две заповеди, на которых висит весь Закон и Пророки, были установлены в сердце и разуме людей, то не потребовалось бы записывать ни Закон, ни Пророков, как написано:
За преступление заповеди домом Адама распространилась в мире смерть. Но явится сила Божия, когда все люди воскреснут в конце, в то время, когда будет отъята власть смерти. И из-за беззаконников во дни Ноя была явлена сила Божия на водах потопа. И в Аврааме, из-за того, что он сохранял праведность [о которой говорит] Закон, еще до того, как был положен Закон, явилась в нем сила Божия через праведность. Когда он силою Божией возвратил содомских пленников[143], но к добыче не протянул руки своей, то сказал ему Бог на следующий день:
3. Когда же приблизилось время Закона, то он был приложен по причине преступления[149]. И Закон сам свидетельствует о себе, что он был [всего лишь] приложением. Действительно из-за чего появилось это приложение, если не ради призвания народов, которое было обещано еще прежде Закона[150]. И был этот Закон хранителем и воспитателем[151], пока не пришло то семя, в котором благословятся народы. Ибо клятвенное слово, которое было обещано Аврааму, и есть Завет обетования. Вот, что сказал ему Бог:
4. Записано слово, что пребывание сынов Израильских в земле Египетской — 430 лет. Почему же, возлюбленный, хотя [всего лишь] 225 лет они обитали там, им приписывается 430 лет. Не иначе как потому, что [необходимо вести счет] от того времени, когда [Бог] сказал Аврааму:
5. И сохранялось то слово 1794 года с того времени, как было обещано Аврааму, и до тех пор, пока не пришло. И пребывало то слово в сохранности 1364 года после того, как был установлен Закон[159]. И было то слово раньше Закона на 430 лет. А когда оно пришло, то отменило соблюдения закона. И был завершен Закон и Пророки этими двумя заповедями, как сказал наш Господь. Ибо написано слово:
6. [I/57] Итак, почему же ущербными были Закон и Пророки и нуждались в восполнении, если не потому, что в них был сокрыт Завет того самого слова обетования. Ибо не был запечатан тот Завет, который был дан Моисею, пока не пришел этот последний Завет, но именно он и есть первый. Он сверху был обещан, и снизу подписан. И умер приносящий Завет[163] и утвердил два Завета,
Когда же пришел Он, то отменил то, что соблюдалось в Законе. С [того] момента, как они связали Его, стали связаны праздники их цепями[167]. [I/60] И от тех, кто хотел судить Невинного, удалил Он судей. И у тех, кто топил царство Его, отнял Он царство. Потому что пришел Тот, Кому принадлежит царство[168]. И поднялась жертва живая за нас, а их жертвы Он отменил. И сели сыны Израиля без жертв и без жертвенника, не облачаясь в эфод, и не возлагая фимиам[169]. И отменил Он у них видения и пророков, потому что не послушались они великого пророка. И исполнился первый Завет в последнем.
И обветшали и поседели дела закона, и обратились в порчу[170]. Ибо с того времени, как был дан новый [Завет], новый отменил старый[171]. И не только после того как пришел наш Спаситель были отвергнуты жертвы, но также и до [этого] времени не были приятны Ему их жертвы, как написано:
7. И еще: это слово, сказанное нашим Спасителем, на котором висит Тора и Пророки — прекрасно, великолепно и замечательно; потому что так сказал наш Спаситель:
8. Выслушай же, возлюбленный, следующее наставление. Если кто-нибудь скажет, почему написано так:
Ты знаешь, возлюбленный, что Бог, который не есть Закон, иногда значительно сокращает, а иногда прибавляет к малому. Он обещал, например, во дни Ноя, по причине беззакония людей, что будут дни человека 120 лет. Но Он стер их в 600 год жизни Ноя, хотя говорил:
[I/68] И еще написано: когда умножилось беззаконие царства и грех дома Ефремова, который поставил царем над собой Иеровоама сына Навата, а тот и сам грешил и развращал Израиль, и когда они согрешали, то Он [так] пообещал им через предсказание пророка Исайи говоря:
9. Не как неведающий обещает Он им, что так будет, а затем сокращаются и прибавляются годы, но как ведающий. Ибо знал Он, что они идут к этой мере, но по милости Своей дал им время для покаяния, чтобы не было у них оправдания. [I/69] А те люди пренебрегали долготерпением Божиим, слыша, что есть еще долгое время до тех пор, как придет обещанный гнев. Они упрямились и грешили перед Ним и говорили:
10. В том первом слове, возлюбленный, которое я написал тебе прежде о делах веры — я показал, что на вере можно поставить основание Завета, в котором мы стоим. Это же второе слово я написал, чтобы напомнить тебе [о том], что весь Закон и Пророки висят на двух заповедях — на тех самых, о которых сказал наш Спаситель. И в этих двух заповедях заключены весь Закон и Пророки, а в Законе заключена вера, а на вере устанавливается истинная любовь. Та, которая [находится] в согласии этим двум заповедям. Так, что, возлюбив Господа Бога своего, возлюбит человек и ближнего своего, как самого себя.
11. Итак, слушай, возлюбленный, о любви, которая согласна этим двум заповедям. Когда пришел наш Жизнодавец, то показал Он усердие в любви, так говоря Своим ученикам:
12. [I/76] И когда услышал Симон Кифа это слово, то сказал он Господу нашему:
Ибо Он уведя сыновей Израиля в плен вавилонский, наказывал их там семьдесят лет. А когда явилась милость Его, то собрал Он их в землю их рукою Ездры книжника, и продлевал им прощение, в половину дня Своего — семьдесят седмин лет, [что составляет] четыреста девяносто лет. Когда же они отринули кровь неповинную, то уже не смиловался Он над Иерусалимом, но предал его в руку врагов его. И они искоренили его и не оставили в нем камня на камне, и не оставили оснований [даже дома] Господня. Но не говорил Он им — [этим] сынам Эдома — что воздастся им воздаяние, потому что не кричали они об Иерусалиме:
13. Не затрудняйся, возлюбленный, словом, которое я написал тебе, что половину дня Своего, прощал Бог Иерусалим. Ибо так написано Давидом в псалме девяностом:
14. Итак, когда обучал наш Господь молитве Своих учеников, говорил им:
И еще наш Господь показал нам пример на том человеке, который начал взимать счет с рабов своих. И приблизился к нему раб его, который должен был ему мириад талантов. И принуждал господин его отдать ему то, что он должен. И, так как не мог он вернуть свой долг господину своему, приказал господин отпустить его, и все, что он был должен, простил ему. Тот же раб по злобе своей не помнил прощения господина своего, и в какой мере тот увеличил свое прощение к нему. Но, выйдя, нашел одного из товарищей, который был должен ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне то, что ты должен. Но не внял тот мольбе товарища своего, который умолял его, но пошел и заключил его в темницу. И из-за того, что не простил он товарищу своему малое, хотя ему прощено было многое, будет предан он стражникам, чтобы те бичевали его, пока не отдаст он то, что должен. И Он сказал им
15. [I/81] Еще посмотри, возлюбленный, как и блаженный апостол возвеличивает любовь, когда говорит:
Без любви же нет никакой пользы. И если все, что есть у человека, отдаст он нищим, но его благодеяния не с любовью предлагаются, нет ему никакой пользы[218]. И даже если за имя Господа тело свое сожжет он в огне, [то и] это не поможет [ему]. И еще указал на долготерпение, выдержку, благодушие, и чтобы никто не завидовал брату своему — [все] это находится в полноте любви[219]. В свою очередь терпение, смирение и братолюбие на вере устанавливаются, вера же полагается на скале [предназначенной под] здание, любовь же является стропилами здания, и ими связываются стены дома. И если обнаружится какие-либо неполадки в стропилах дома, то падает все строение. Также и в [отношении] веры — когда обнаружится в ней разделение, то падает вся вера. И не способна вера преодолеть завистливость и препирательство пока не придет любовь Христова. Подобно тому, как не может строение подняться достаточно [высоко], пока не будут связаны стены стропилами.
16. И еще раз покажу тебе, возлюбленный, что любовь больше всего, и благодаря ей стали совершенными древние праведники. [I/85] Ибо сообщается о Моисее, что он душу свою готов был отдать за единоплеменников своих, чтобы была она стерта из книги жизни, лишь бы только не стерт был народ[220]. И даже когда восстали они на него, чтобы побить его камнями[221], [то и тогда] приносил он прошение о них к Богу, чтобы Тот явил Свою милость.
И также Давид показал пример любви, когда был преследуем Саулом. В тот раз, когда он [Саул] был схвачен, и они [люди Давида] хотели убить его, Давид обильной любовью сделал милость Саулу, врагу своему, желавшему убить его. Дважды был предан [Саул] в руки Давида, но он не убил его, а воздал добром за зло[222]. Поэтому не отошло добро от дома Давида, и тому, кто простил — простилось. А от дома Саула, который воздал злом за добро, не отошло зло. И взывал он к Богу, но Тот не отвечал ему[223]. И он пал в битве с филистимлянами. И горько плакал о нем Давид[224]. И исполнил Давид заповедь нашего Спасителя прежде, чем Тот сказал:
[I/88] И еще Елисей явил подобную любвь. Когда пришли к нему враги его, чтобы схватить и причинить ему зло[227], то он сотворил им добро и хлеб с водой положил перед ними. И отпустил их от себя с миром. И исполнил слово написанное:
И также пророк Иеремия о тех, кто заключил его в яму и постоянно мучил его, усердно молился пред Богом[229].
Таковым примером древних [праведников] научил нас наш Спаситель, чтобы мы любили врагов наших[230], и молились о ненавидящих нас. И если Он заповедал нам любить врагов наших и о ненавидящих нас молиться, то кто же оправдается в день суда? Ибо вот братьев наших [то есть сами] члены наши мы ненавидим: ведь мы от Тела Христова и члены от членов Его[231]. Тот же, кто ненавидит [хотя бы] один из членов Христа, отсекает себя от всего Тела. А тот, кто ненавидит брата своего, отсекает себя от сынов Божиих.
17. И это то, чему учил нас наш Спаситель: Он показал усердие в любви, ибо Сам прежде совершив ее, затем научил и внимающих Ему.
Все это наш Жизнодавец сделал для нас по множеству Своей любви. Так и мы, возлюбленный, возлюбив друг друга, пребудем причастниками любви Христовой, и исполним эти две заповеди, на которых висит весь Закон и Пророки.
Тахвита о сынах Завета
Предисловие
Тахвита о сынах Завета
2. Ибо, возлюбленный, искусен наш противник, и хитер тот, кто сражается против нас. Против сильных и преуспевающих он действует так, чтобы они пришли в изнеможение. А слабые [и без того] принадлежат ему, и он не воюет против тех, кого он удерживает в плену. Тот, кто имеет крылья, пусть несется от него, и не достигнут его стрелы, которые он [противник] пускает в него. Духовные же видят, когда он приближается, и не властно его оружие над их телами. Никто из сынов света не боится его, ибо тьма бежит (256) от света[364], и сыны добра не боятся лукавого, потому что [Бог] дал им попрать его под своми ногами[365].
4. Итак, братья мои, всякий мужчина — сын Завета, девственник
Женщине с женщиной следует обитать, а мужчине правильно будет обитать с мужчиной. И если муж желает пребывать в целомудрии
Итак, прекрасен, справедлив и верен сей совет[385], который я даю самому себе и вам, возлюбленные мои монахи
5. Вот написано, возлюбленный мой, о Моисее, что с того времени как явился ему Святой
А в скинии собрания женщины не служили, потому что не позволял Закон входить им в нее. И даже когда приходили они помолиться, то лишь при дверях походной скинии они молились и уходили. И также священникам предписано, чтобы они сохраняли воздержание [i
И об Илие написано, что в то время, когда он обитал на горе Кармил[390] у потока Хорафа, служил ему ученик его. И так как сердце его было на небе, то птица небесная приносила ему пропитание. И так как он уподобился небесным ангелам, то они приносили ему хлеб и воду, когда убегал он от Иезавели[391]. Все помышление свое он устремил к небу и поэтому был восхищен на огненной колеснице на небо, которое и стало его вечной обителью[392].
И также Елисей следовал своему учителю, и когда он обитал в горнице Сонамитянки, то и ему служил ученик его. И так сказала эта Сонамитянка:
6. Итак, братья мои, вот мы узнали и увидели, что от начала через женщину был вход врагу в людей. Но и доныне он действует через нее, потому что она есть оружие сатаны. Через нее он воюет с подвижниками и через нее напевал он во все времена, ибо с первого дня она была ему арфой. Из-за нее было наложено законное проклятие, и из-за нее появилось обетование смерти, так что в муках она рожает детей[397] и предает их смерти. Из-за нее проклята земля, которая стала производить терния и волчцы[398].
Однако с тех пор как пришло Дитя благодатной Марии,
Всех монахов
(272) 7. О девы [
8. Внимай, возлюбленный мой, я напишу тебе о том, что подобает монахам
[Все] это подобает монахам
10. Такое смирение показал нам наш Жизнодавец Своим примером. Смиримся, возлюбленные, также и мы! Когда Господь наш изошел из Своей природы, то ходил в нашей. Мы же пребываем в нашей природе, но в День Праведного Суда Он приобщит нас к Своей.
Господь наш взял залог от нас и ушел, оставил нам залог от Себя[433] и вознесся. Не нуждающийся ни в чем, из-за (280) нашей нужды сыскал такой способ. То, что наше, — Его от начала. А то, что Его, — кто бы дал нам? Истинно то, что обещал нам Господь:
Если мы будем чтить [залог] Его, то пойдем к Тому, Кто взял [от нас] и вознесся. А если пренебрежем им, то возьмет Он от нас то, что дал нам: если мы отвергнем залог Его[436], то там, взяв Свое, Он лишит нас обещанного. Возвеличим Сына Царя, Который с нами, по достоинству, ибо залог за Него взят от нас. И тот, кто почитал Сына Царя, получит от Царя много подарков. Наше, которое с Ним, во славе находится, ведь венец венчает главу Его и Царь посадил Его [рядом] с Собой.
Мы же, нищие, что можем сделать Сыну Царя, Который с нами? Ничего Он не требует от нас, лишь бы мы украшали Ему свои храмы, чтобы по исполнении времен, когда Он придет к Своему Отцу, Тот похвалил бы Его за нас, ибо мы почтили Его. Когда Он пришел к нам, то у Него не было ничего от того, что наше, и также у нас не было ничего от (281) того, что Его, хотя обе природы принадлежат Ему и Его Отцу.
Итак, когда благовествовал Гавриил благодатной Марии, Которая родила Его[437], Слово сошло с вышних и пришло[438].
Ведь Христос, восседая одесную Своего Отца[442], обитает и в людях: Он и вверху, и внизу по премудрости Отца Своего. И Он обитает во многих, хотя Он один. И каждого верующего Он осеняет с особым [участием][443], не испытывая недостатка, как написано:
(284) 11. И если некто, у кого ум слабее знания, будет возражать и скажет: «Если один Христос и один Отец Его, то как же Они обитают в верующих людях? И каким образом праведники могут быть храмами Бога, а Он — обитать в них? Ведь если это так и к каждому из верующих людей приходит Христос и Бог, Который во Христе, то тогда будет много богов и Христам не будет числа!»
Слушай же, возлюбленный мой, необходимое опровержение этого рассуждения. От видимого пусть получит наставление говорящий так. Ведь всякий знает, что солнце установлено на небе, а его лучи, распространяясь по земле, входят во многие двери и окна домов. И там, где упадет солнечный блик, хотя бы с ладонь, то и он солнцем называется. И даже если во многие места упадет, то так же называется. Само же солнце на небе. Так что ж, исходя из этого, будет ли много солнц?
Подобным образом в море много воды. Но когда ты зачерпнешь из него один ковш, то и он водой называется. И если на тысячу сосудов ты разделишь ее, то и они назовутся тем же именем — вода.
(285) Так же и огонь, когда ты зажжешь от него во многих местах, то там, где ты взял, чтоб зажечь, не будет недостатка. Причем огонь называется [везде] одним именем, и из-за того, что ты по многим местам разделишь его, не будет у него многих имен.
И когда ты возьмешь прах от земли и разбросаешь его по разным местам, то прах не изменится. И не можешь ты назвать его многими именами.
Таким же образом Бог и Его Христос: хотя Они и едины, но обитают во многих людях. Сами же, пребывая на небе, не испытывают никакого недостатка, хотя и обитают во многих, подобно тому как и солнце, распространяя свою силу на земле, не испытывает никакого недостатка. Насколько же больше сила Божия, ведь и солнце держится ею.
12. Еще я напоминаю тебе, возлюбленный мой, о том, что написано: когда стало тяжело Моисею одному управлять станом, Господь сказал ему:
И так же блаженный апостол сказал: Уделил Бог от Духа Христова и послал пророкам[448]; Христу же не было при этом никакого ущерба, потому что не мерою дал Духа Ему Отец Его[449].
Следующее рассуждение (288) способно наставить тебя в том, что Христос обитает в верующих людях, не претерпевая от этого никакого ущерба, хотя и разделяется во многих. Ибо от Духа Христова приняли пророки: каждый столько, сколько смог понести. И еще от Духа Христова изливается сегодня на всякую плоть[450], и пророчествуют сыновья и дочери, старые и молодые, рабы и служанки. И так же мы имеем от Христа, а Христос на небе одесную Своего Отца[451].
Христос не мерою принял Духа, но Отец, возлюбив Его, предал все в Его руки и сделал Его Владыкой над всем Своим сокровищем. Ибо Иоанн сказал:
13. Господь наш засвидетельствовал об Иоанне, что он больший среди пророков[456], но он мерою получил Духа, (289) ибо по мере Илии принял Иоанн Духа.
14. Посему, возлюбленный мой[489], также и мы получили от Духа Христова, и Христос обитает в нас, как написано — ибо так сказал Дух сей устами пророка[490]:
Ведь через крещение мы восприняли Дух Христов[493]. Ибо в тот момент, когда призывают священники [Святого] Духа, Он отверзает (293) небо и, сойдя, парит над водой[494], и крещаемые облачаются Им. Ведь Дух[495] далек от всех, рожденных по плоти, пока они не приступят к рождению в водах [крещения], и тогда они получают Святого Духа. Ибо при первом рождении рождаются с душой живой, которая сотворена в человеке, но при этом бессмертна, как сказано:
Ведь когда люди умирают, то погребается душа живая с телом, и оно лишается восприятия. Дух же небесный, принятый ими, идет в соответствии со Своей природой ко Христу. И об этих двух возвестил апостол, сказав:
Если кто сохранит в чистоте Дух Христов, то когда [Дух] пойдет ко (296) Христу, так Он скажет Ему: «Тело, к которому Я пошел и которое облеклось в Меня в водах крещения, сохранило Меня в святости [qaddtsU/a]». И Святой Дух позаботится о том, чтобы Христос воскресил тело, сохранившее Его в чистоте. И Дух будет просить, чтобы тело, соединившись с Ним, воскресло во славе. А от человека, получившего Дух в водах [крещения] и [затем] огорчившего Его, Он отойдет еще до его смерти и, придя в соответствии со Своей природой ко Христу, пожалуется перед Ним на человека, огорчившего Его. И когда наступит конец этого века и приблизится время воскресения, то сохраненный в чистоте Святой Дух возьмет от природы Своей великую силу, придет перед Христом и встанет возле могил (на месте, где были погребены люди, сохранившие Его в чистоте) в ожидании зова. И когда ангелы откроют перед Царем небесные врата, то тогда вострубит рог, и возгласят трубы[499], и услышит Дух, ожидающий зова, и поспешит открыть могилы и воскресить тела и то, что сокрыто в них. Дух облечет славой того, кто придет вместе с Ним, и Он будет находиться внутри, чтобы воскресить тело, а слава — снаружи для его украшения[500]. И будет душа живая поглощена (297) Духом небесным, и весь человек будет в Духе[501], так что и тело его будет в Нем. И будет поглощена смерть жизнью, а тело — поглощено Духом. И полетит тот человек в Духе навстречу Царю[502], и Тот примет его с радостью. И отблагодарит Христос тело, которое в чистоте сохранило Дух Его.
15. И Тот же Дух, возлюбленный мой, Которого получили пророки, также [получили] и мы. Но не всегда Он находится у получивших Его: временами отходит к Пославшему Его, а временами приходит к получающему Его. Послушай то, что сказал наш Господь:
16. Я истолкую тебе, возлюбленный мой, написанное мною, что не во всякое время находится Дух у получивших Его. Ибо написано:
И также о Елисее написано:
17. Вот, возлюбленный мой, когда Святой Дух удалится от человека, получившего Его, (301) сатана, пока Дух не вернулся, приближается к этому человеку, чтобы поколебать его и чтобы Святой Дух отделился от него окончательно. Ведь пока Дух находится с человеком, сатана боится приблизиться к нему.
Посмотри, возлюбленный мой, что также и Господь наш, рожденный Духом, не был искушаем сатаной, прежде чем получил с небес Духа в крещении. И тогда Дух выводит Его, чтобы Он был искушаем сатаной.
Такая возможность есть у человека: в тот час, когда он чувствует, что не горит Духом и что сердце его погрузилось в заботу об этом мире, то пусть знает, что нет в нем Духа, и пусть, встав, начнет молиться и бодрствовать, чтобы пришел к нему Дух Божий, и чтобы не быть побежденным врагом.
Вор не начинает подкапывать дом, пока не увидит, что хозяин [дома] отошел от него. Так же и сатана не может приблизиться к дому, который есть наше тело, пока Дух Христов не отойдет от него. Знай же, возлюбленный, что неизвестно вору [заранее], находится ли хозяин дома внутри или нет, но сначала он прислушивается и высматривает. Если вор услышит голос хозяина, который внутри дома говорит: Я должен отправиться в путь, — то он следит за ним и, увидев, что хозяин дома отошел, чтобы сделать необходимое ему, идет, подкапывает (304) дом и расхищает его. А если вор услышит голос хозяина дома, который, предупреждая, приказывает своим домочадцам бодрствовать и охранять его дом и говорит: Также и я [буду] в доме, — то он бежит от испуга, чтобы не быть схваченным и связанным.
Подобным образом и у сатаны нет возможности заранее знать и предвидеть, когда удалится Дух. Чтобы прийти и расхитить человека, он также прислушивается, подстерегает и идет по пятам. И если он услышит, что человек, в котором обитает Христос, говорит злые слова, гневается, ругается или дерется, то сатана понимает, что уже нет с ним Христа, и, придя, творит в нем свою волю.
Поскольку Христос живет в кротких и смиренных и обитает в тех, кто благоговеет перед Его словом, как сказал Он через пророка:
Если же ты скажешь: Неужели столь велик сатана, что вот, (305) он воюет со многими? — то слушай и вразумляйся из того, в чем я выше наставил тебя, [говоря] о Христе: хотя Он и разделен во многих, но не имеет никакого ущерба. Ибо в дом через окно хотя и войдет немного солнца, но оно освещает весь дом. И когда хотя бы немного от сатаны войдет в человека, то он полностью помрачает его. Слушай то, что сказал апостол:
18. [Сейчас] я наставлю тебя, возлюбленный мой, в том, что сказал апостол и что является соблазном для лживых учений — орудий зла. Вот что сказал апостол:
А человек, преогорчивший Дух Христов, в воскресении своем будет душевным, потому что не будет у него Духа небесного, Которым поглотилось бы душевное. Но когда он воскреснет, то останется в своей природе, совлекшись Духа. И за то, что совлек с себя Дух Христов, он претерпит великий стыд. А кто Духа, скрывающегося в нем, почтит чистотой, того в день тот покроет Дух Святой, и будет он весь духовным, и не окажется нагим, как сказал апостол:
Тогда небесные будут восхищены на небо, и Дух, Которым они облеклись, понесет их[523]. Они получат в наследство Царство, уготованное им от начала.
19. Все это я написал, возлюбленный мой, чтобы напомнить и тебе, и себе. Итак, возлюби девство
20.
Читай, учись, будь прилежен и в чтении, и в исполнении, размышляй постоянно о Законе Божием[530]. И когда ты прочитаешь это письмо, возлюбленный мой, то прошу тебя: встань, помолись и в молитве своей помяни греховность мою.
Тахвиты «о посте» и «о молитве»
Предисловие
В тахвитах «О посте» и «О молитве», написанных Афраатом в 336–337 гг.[531], ясно запечатлелись своеобразные черты многовековой сирийской аскетической традиции, при этом они являются первыми известными сочинениями о молитве и посте на сирийском языке. Они продолжают собой изложение основ христианской веры и нравственности, и, так же как тахвиты «О вере» и «О любви», начинающие корпус Афраата[532], в жанровом отношении представляют собой пространные послания.
При рассмотрении этих произведений ученые-сирологи отмечали только отдельные аспекты учения и литературной стороны тахвит Афраата «О посте» и «О молитве»[533], обобщающее исследование которых представляется делом будущего. Тем не менее и в этих частных исследованиях были достигнуты значительные результаты.
Так, один из первых серьезных исследователей творчества Афраата, Ириней Осэр, в своих работах[534] отметил, что Афраат писал о чистом сердце и чистой молитве более в нравственной плоскости, в то время как грекоязычные аскетические авторы (по преимуществу под влиянием Евагрия) пришли к сугубо интеллектуальному понятию о чистой молитве, а чистоту сердца связали исключительно с созерцательной жизнью. По словам исследователя, Афраат «не стремится к
На особое место тахвиты «О молитве» среди сходных по тематике произведений христианской письменности указывал Себастьян Брок, который в частности заметил, что в отличие от Тертуллиана, Оригена и свт. Киприана Карфагенского при раскрытии учения о молитве Афраат не прибегает к толкованию молитвы Господней[537]. Он же отметил параллели в раннесредневековой иудейской литературе, которые, по мысли ученого, могли являться источниками представлений Афраата, а также проследил влияние некоторых идей тахвиты «О молитве» (молитва как жертвоприношение, чистая молитва) на позднейшую сирийскую аскетическую письменность[538].
В свою очередь Роберту Мюррею удалось показать ошибочность стереотипного представления об Афраате как о представителе «чистого» семитского христианства, находившегося вне какого-либо эллинистического влияния и опиравшегося при написании тахвит только на Библию. Р. Мюррей одним из первых обратил внимание не на концептуальную сторону творчества Афраата, а на литературную, поставив своей целью выявить в тахвитах традиционные литературные мотивы, закрепившиеся в греко-римской и иудейской эллинистической риторике[539]. Он раскрыл всецело традиционный характер творчества Афраата, выражающийся, в частности, в использовании библейских примеров, обязательных в рамках литературной традиции при обсуждении определенной темы. Наличие в тахвитах общих греко-римских и еврейских топосов раскрывается в другой статье Р. Мюррея на примере сквозной темы «согласие» (ομόνοια)[540].
При рассмотрении тахвит «О посте» и «О молитве» нельзя не обратить внимание, с одной стороны, на другие помимо указанных Р. Мюрреем общие для всей раннехристианской письменности риторические приемы и аскетические идеи (напр., представление о молитве как жертвоприношении, а о посте как оружии и др.), а с другой — на оригинальность и своеобразие Афраата в учении о посте и молитве, зависящем во многом от современной ему духовной и исторической ситуации. Место учения Афраата в аскетической традиции может быть уяснено при сравнении с раннехристианскими (сирийскими, греческими и латинскими) произведениями, посвященными посту и молитве[541]. Проведение такого исследования в будущем представляется весьма важным, поскольку «приоткрывает дверь» в мало сохранившуюся сирийскую аскетическую литературу первых трех веков христианской истории[542]. Хотя до нас и дошло несколько сирийских памятников предшествующего периода, а именно «Оды Соломона», «Деяния Иуды Фомы», «Книга законов стран» и некоторые другие, но только Афраат может быть назван первым сирийским аскетическим писателем[543]. Это исследование смогло бы также подтвердить очевидный, но постоянно забывавшийся многими исследователями факт, что Афраат писал не в «безвоздушном» пространстве, опираясь только на библейский текст, но в рамках церковного Предания, соответствие которому он и считал одной из главнейших задач своего творчества.
Тахвиты «О посте» и «О молитве» сохранились в двух рукописях V и VI века
Хотя они были выполнены через полтора-два столетия после написания тахвит, возможность искажения аутентичного текста, по предположению М.-Ж. Пьер[545], сведена в них к минимуму. Разночтения же в подавляющем большинстве случаев имеют стилистический и грамматический характер.
Помимо армянской (под именем прп. Иакова Нисибинского) сохранилась также и арабская версия обеих тахвит (под именем прп. Ефрема Сирина)[546]. И если армянская версия является скорее парафразом, то арабская версия, по сравнению с оригиналом, выглядит как сокращенный вариант последнего[547]. Часть тахвиты «О молитве» (§§ 16–17, 19) вошла практически без изменений в сочинение «О молитве» восточносирийского аскетического писателя Авраама Натпарского (VI-VII в.)[548].
Существует дореволюционный русский перевод тахвит «О посте» и «О молитве», сделанный по латинскому переводу армянской версии тахвит Афраата, приписанных прп. Иакову Нисибинскому и адресованных св. Григорию Просветителю[549]. Этот перевод можно использовать лишь для получения представления об армянской версии тахвит, которая может служить скорее для изучения принципов работы переводчиков богословских и аскетических текстов в V веке, чем для изучения творческого наследия Афраата.
Перевод тахвит «О посте» и «О молитве» выполнен с сирийского языка по изданию Ж. Паризо (
В своих тахвитах Афраат очень часто цитирует Священное Писание[550]. Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes. Parisiis, MCMVII. P. 481–486 (Patrologia Syriaca P. 1. T. 2)., опираясь при этом на древние версии Пешитты для Ветхого Завета и на Диатессарон или древнесирийские Евангелия для Нового Завета. Наличие разночтений с ветхозаветным текстом Пешитты объясняется, согласно последним исследованиям, двумя основными причинами[551]. Во-первых, это связано с тем, что Афраат цитировал библейский текст по памяти. Во-вторых, в ряде случаев он сознательно изменял библейский текст, встраивая его в нужный контекст[552]. Исследователи не пришли к согласию относительно новозаветного текста, который использовал Афраат, в некоторых случаях его цитаты совпадают с Диатессароном, а в других — с древнесирийскими переводами Евангелий (т. н. Vêtus Syra). Кроме евангельского текста Афраат использовал сборник посланий апостола Павла[553].
При переводе библейских цитат за основу был взят синодальный перевод. В том случае, если библейская цитата точно совпадает и с текстом Пешитты[554] и с синодальным переводом, то ссылка на Священное Писание дается прямым шрифтом. Если в цитате имеются какие-либо лексические или стилистические отклонения, то ссылка на Священное Писание выделяется курсивом. Если цитата совпадает только с текстом Пешитты, то в подстрочник вынесен синодальный перевод данного отрывка. Если цитата не совпадает ни с Пешиттой, ни с синодальным переводом, то в подстрочнике приводятся чтения Пешитты и синодального перевода.
Григорий Кессель
Библиография
Тахвита о посте
(97) 1. Прекрасен перед Богом чистый пост, и пребывает он в сохранности, подобно сокровищу, [которое собирается] на небесах. Он есть оружие против лукавого и щит, отражающий раскаленные[555] стрелы врага[556]. Это сказал я не от своего разумения, но от Священного Писания, в котором показано, что пост[557] всегда помогал тем, кто постился неложно. Ибо пост, возлюбленный мой, не [сводится] только к [воздержанию] от хлеба и воды, но немало имеется [видов] соблюдения поста.
Так, одни воздерживаются от хлеба и воды до тех пор, пока не появится голод и жажда. Другие постятся, чтобы пребывать в девстве, они алчут — но не едят, жаждут — но не пьют; и этот пост лучше. И еще есть соблюдающие себя в целомудрии, и это [также] пост. Одни воздерживаются от мяса, вина и от определенной пищи. Воздержание других заключается в том, чтобы препятствовать своим устам произносить злые[558] слова. Одни (100) воздерживаются от гнева и [стараются] преодолеть свою природную наклонность ко злу, чтобы не оказаться побежденными [ею]. Другие воздерживаются от собственности, чтобы обнищать ради служения своему Господу[559]. Одни воздерживаются от всякого ложа, чтобы бодрствовать в молитве. Другие воздерживаются от вещей века сего, терпя страдания, чтобы враг не смог причинить им вреда. Воздержание некоторых состоит в том, чтобы скорбеть и [этим] угодить своему Господу через страдание. Но есть и такие, которые собирают все эти [виды воздержания] и сводят их во единый пост.
Предположим, что человек воздерживается от пищи, претерпевая голод. И пока он сдерживает себя, чтобы не есть и не пить, он называется постящимся. А если он [хотя бы] немного съест или[560] выпьет, то [тем] прекратит он свой пост. Подобно этому, если человек, воздерживающийся во всем, в какой-то момент прекратит одно из воздержаний, то уже более пост его не вменяется ему в заслугу. Тот, кто [, воздерживаясь от всего,] прекращает одно из [своих] воздержаний, не отличается от того, чей пост не засчитывается потому, что он ест и пьет с жадностью. Если случится, что некто по причине голода нарушит свой пост — невелик его грех. Но не мал, а велик грех того, кто, посвятив себя всецелому воздержанию, склонится к тому, чтобы оставить хотя бы одно из [своих] воздержаний.
2. Слушай же, возлюбленный мой, примеры[561] (101) чистого поста.
И чистота каждого из них была совершенным постом перед Богом, но если нет чистого сердца, то пост не принимается.
Рассмотри и усвой, возлюбленный мой, что наилучшее дело состоит в том, чтобы очищать свое сердце, хранить свой язык и удерживать свои руки от зла, как [делали] те, о которых я написал тебе выше. Ибо не должен человек смешивать мед с полынью. И если воздерживается человек от хлеба и воды, то пусть не примешивает он к своему посту ругань и проклятия. И поскольку в твоем доме (который является храмом Божиим) есть всего одна дверь, то не подобает тебе, человек, чтобы из двери, которою входит Царь, выходили грязь и нечистоты. То есть если воздерживается человек от всего недолжного и принимает Тело и Кровь Христа, то пусть внимательно следит за своими устами, так как ими входит Сын Царя. Непозволительно тебе, человек, чтобы из уст твоих выходили нечистые слова. Послушай, что сказал наш Жизнодавец:
3. Так же и Моисей, когда взошел он на гору, то постился чистым постом и принес Закон своему народу. В посте своем был он тверд, [постясь] дважды по сорок дней[570]. И воспринял он великую славу, и воссияло лицо его[571], и отвратил он гнев от своего народа, и тот не был стерт [с лица земли][572].
Так же подобно Моисею постился и Илия, муж сильный в брани. Когда [Илия] был преследуем Иезавелью, то он, постясь сорок дней, продвигался к Хориву[573] — туда, где [Бог] беседовал с Моисеем. И там явился [Илие Бог] и приказал, говоря:
4. Так же и нечестивый пост я покажу тебе, (105) во время которого пролилась кровь, и поэтому он не был принят. Его установила Иезавель, подстрекатель Ахава и губитель[576] Израиля[577]. Ибо она написала письмо от имени Ахава и послала сынам Изреелевым, мужам нечестивым, послушникам нечестивой Иезавели[578]. И написала она в письме нечестивом, говоря так:
А то, возлюбленный мой, что, послав, написала Иезавель: пусть двое мужей свидетельствуют на Навуфея, — соответствует святому Закону, ибо в Законе написано:
5. О Иезавель, губитель[584] Ахава[585], кто Тот Бог, Которого хулил Навуфей? Это Бог, жертвенник Которого ты низвергла, и Бог, пророков Которого ты убила[586]. А кто тот царь, которого он хулил? Это царь, отменивший закон и пожелавший захватить владение Навуфея. Почему же, Иезавель, не исполнила ты написанное в [самом] начале заповедей Закона:
6. Но если Иезавель, не соблюдавшая Закон, отобрав, взяла из него [лишь] то, что способствовало ей в ее злодеянии, то вы, злодеи, сыны Изреелевы, как же вы смогли принять то письмо, в котором предписывался [вам] нечестивый пост, ибо предписано в нем лжесвидетельство и кровопролитие? Слышали ли вы когда-нибудь: Начните пост и пролейте кровь невинного? Почему же вы не отвергли то нечестивое письмо и лжесвидетельство?
И таким образом ни Ахав, ни Иезавель не избежали справедливого суда за пролитую кровь невинного Навуфея. А также и сыны Изреелевы, которые послушались Иезавели, были справедливо осуждены. Ибо пророчествовал Осия, говоря:
7. Так же ниневитяне постились чистым постом, когда Иона возвестил им о разрушении. Ибо написано, что когда услышали они проповедь Ионы, то назначили продолжительный пост и усердное моление, [облачившись] во вретище и сидя на пепле. Они сняли свои нарядные одежды и надели вместо них вретища. И удержали детей от материнской груди, а овец и быков — от пастбища. Ибо так написано:
И не сказал [Бог], что видел Он воздержание от воды и хлеба, и [сидящими их] во вретище (113) на пепле, но [сказал, что видел Он], как обратились они от злых путей и от злодеяний своих. Ибо так повелел провозгласить царь Ниневии, говоря:
8. Итак, возлюбленный мой, воздержание от злодеяний для постящегося всегда есть намного лучше, чем воздержание от хлеба и воды. И лучше оно такого [поста], когда
9. Вот также лживые учения, орудия лукавого: [придерживающиеся их,] памятуя о своих грехах, накладывают [на себя] пост, но нет того, кто наградил бы их за это. Действительно, кто воздаст плату Маркиону, который не верит в благость нашего Творца? И кто вознаградит за пост Валентина, который проповедует, что суть много творцов? Он говорит, что о совершенном Боге нельзя поведать устами и что мысль не достигает Его. И кто даст награду сынам тьмы, [принадлежащим] к учению беззаконного Мани, обитающим во тьме, подобно змеям, и исповедующим учение вавилонских халдеев? Вот все они постятся, но не будет принят их пост.
10. Слушай же еще, возлюбленный мой, и я покажу тебе пост Мардохея и Есфири, который был принят[603]. Пост их стал щитом спасения для всех сынов их народа, и они устранили гордость Амана, досаждавшего им.
Ибо хотел он, чтобы погибли все иудеи, что были под властью царя Артаксеркса. Но пост Мардохея и Есфири стал щитом, который остановил стрелы Амана.
как написано о беззаконниках:
11. Но почему же, возлюбленный мой, молил и просил Аман у царя, чтобы погибли все иудеи? (120) Он желал отомстить за свой народ, чтобы изгладить имя сыновей Израиля, подобно тому, как изглажена была память об Амалике под небесами.
Аман же был одним из оставшихся амаликитян, ибо так написано:
Аман был третьим после царя и почитаем был во всем царстве. И каждый человек, который был у царских[609] ворот, увидев Амана, падал ниц и кланялся перед ним[610]. Мардохей же не вставал перед ним, и поэтому [Аман] решил отомстить сыновьям народа [Мардохея] и взыскать с них за [уничтожение] амаликитян[611].
Ведь Аман был родом из дома Агага, царя Амалика, которого [пленив] увел Саул и которого Самуил разрубил пред Господом[612]. А Мардохей происходил из дома Саула, (121) колена Вениаминова, сыновей Киса[613]. И так как Саул уничтожил амаликитян, то возжелал Аман отомстить Израилю[614] за народ свой, а Мардохею — за убийство Агага.
Но не знал он, безумный, того, что было определено об Амалике: память о нем должна быть изглажена под небесами, ибо написано в святом Законе:
И являл [Бог] долготерпение к амаликитянам: быть может, услышат они, что написано в святой книге Божией, где сказано:
Но по прошествии того времени увидел [Бог], что они не покаялись, и, разгневавшись на них, вспомнил Он то, что вписал Моисей в святую книгу. Ибо когда воцарился Саул, то сказал Бог Самуилу:
12. Есть, возлюбленный мой, люди, которые осуждают Мардохея, говоря: почему он не встал перед Аманом[623], который почитался во всем царстве? Что стало бы с ним, если бы он воздал ему честь? И [еще] так (125) говорят: если бы он встал перед Аманом, то тот не замыслил бы зла на Мардохея и на народ его. Так говорит тот, кто не понимает смысл слова [Писания]. Ведь Мардохей сделал это как муж праведный, соблюдающий Закон. Он не поднялся перед нечестивым Аманом, потому что вспомнил Саула, своего предка, который за то, что проявил жалость к царю Агагу, предку Амана, был лишен своего царства. И был на [Сауле] гнев [Божий]. И так же если бы Мардохей воздал честь беззаконному Аману, то нашел бы на него гнев, как и на Саула.
13. И почему же, возлюбленный мой, Амалик, прежде других народов, вышел навстречу Израилю для сражения? Так решил Амалик: выйдем, поразим сыновей Иакова и отменим благословения Исаака, — потому что боялся он, что сыновья Иакова поработят его. Ибо так сказал Исаак Исаву:
Почему же, возлюбленный мой, сказал Исаак Исаву: (128)
Прежде всех сразился с [Амаликом] Иисус Навин из колена Иосифа, затем Саул из сыновей Вениамина, а остаток его погубил Мардохей постом своим. Так как из всех сыновей Исава [именно] Амалик захотел сразиться с сынами Иакова, то была изглажена память его. Посмотри: постом Мардохея и Есфири был низвергнут Аман с высоты своего величия, и погиб остаток амаликитян, а Мардохей, получив славу Амана, стал великим во всем царстве (129) Артаксеркса, Есфирь же — царицей вместо Астинь.
14. Еще Даниил постился за свой народ, чтобы не был увеличен семидесятилетний [срок пребывания] в Вавилоне. Три седмицы [держал он пост], и [пост его] был принят[631]. В течение двадцатиоднодневного поста Бог [постоянно] внимал ему, и в те самые дни Гавриил стоял, помогая ему, ибо [Гавриил] всегда принимает молитвы. Вместе с Гавриилом[632] помогал [Даниилу] также и Михаил, князь [Израиля][633], и они противостояли князю персидскому двадцать один день[634]. И помог [Гавриил и Михаил] Даниилу в посте его.
Знай, возлюбленный мой, что именно Гавриил принимает молитвы перед Богом. Ибо когда постился Даниил, то пришел к нему Гавриил с войском своим и сказал ему:
И как по молитве [Даниила во время] поста пришел к нему Гавриил, так же и молитву Захарии [Гавриил] принес к Богу. Ибо когда [Гавриил] благовествовал ему о рождении Иоанна, то сказал ему:
Ибо Гавриил принимает чистые молитвы и приносит [их] к Богу, а Михаил — князь сыновей Израиля.
Он есть тот, о ком [Бог] сказал Моисею:
Он тот, кто явился ослице Валаама, когда Валаам ехал, чтобы проклясть Израиль[640].
И еще он явился Иисусу Навину, когда, вытащив меч, он стоял в долине Иерихонской. Иисус же, увидев его, принял за врага, и сказал ему:
И еще он сокрушил стены Иерихона перед Иисусом Навином[642].
И еще он уничтожил перед ним тридцать одного царя[643].
И он уничтожил тысячу тысяч эфиоплян перед Асой[644].
И еще он уничтожил в ассирийском стане сто восемьдесят пять тысяч[645].
И так же когда шли в Вавилон сыны Израиля, то и он шел вместе с ними и сражался за них.
15. Почему же, возлюбленный мой, Даниил постился (133) те три седмицы, прося и умоляя Бога, и не написано, чтобы он постился до этого? Потому что написано: когда исполнились семьдесят лет с тех пор, как был разрушен Иерусалим, — о чем сказал пророк Иеремия[646] — то [Даниил] стал молиться и умолять Бога[647], чтобы Он не продлил ожидание более семидесяти лет, подобно тому, как Он сократил [годы жизни] людей во дни[648] Ноя. И подобно тому, как прибавил сынам Израиля в Египте. И подобно тому, как уменьшил сынам Ефрема. И подумал Даниил, как бы не пришлось народу из-за грехов своих ждать[649] дольше этих семидесяти лет, о которых сказал Иеремия. И помог Гавриил и Михаил, князь [Израиля], в посте его.
И даже Михаил имел бы покой, если бы вернулись они в свою землю, а также Гавриил, что помогал народу своему, дабы умножились плоды молитв их в святом Храме и ежедневные жертвы, возносимые им к Богу. Но не хотел князь персидский, чтобы святое семя отделилось от грешного персидского царства, которое было ему предано Богом. Потому что пока среди них были праведники, также и [князь персидский] был счастлив (136) благодаря им.
Посмотри же, каким превосходным был принятый пост Даниила, ограничившего пленение своего народа семьюдесятью годами.
16. Но Тот, Кто ведет наш стан, больше, чем Гавриил, превосходнее, чем Михаил, и сильнее князя персидского. Это наш Жизнодавец, Господь наш Иисус Христос, Который, придя, облекся нашей человеческой природой, страдал и был искушаем в теле, которое Он принял от нас. И Он силен помочь тем, кто претерпевает искушение[650]. Он постился за нас и победил нашего противника. Он заповедал нам поститься и бодрствовать во всякое время[651], дабы силою чистого поста и мы достигли покоя Его.
Тахвита о молитве
(137) 1. Лучшая молитва — это чистое сердце, она превосходит любую громкогласную молитву. И безмолвие, соединяемое с просветленным умом, лучше, чем когда человек вопит громким голосом.
Сейчас, возлюбленный мой, собери все свое внимание и послушай о силе чистой молитвы; посмотри, как благодаря своей молитве перед Богом восторжествовали наши праведные праотцы, и как она стала для них
Сила [молитвы], подобно как и сила чистого поста, весьма велика. И как о посте, разъясняя, я поведал тебе в предыдущем слове, (140) так же и о молитве не затруднит меня рассказать и поведать тебе.
2. Первой благодаря чистоте сердца была принята перед Богом жертва Авеля, тогда как [жертва] Каина была отвергнута[655]. Но из чего нам известно, что жертва Авеля была принята, а [жертва] Каина отвергнута? И каким образом Авель узнал, что его жертва принята, а Каин — что его отвергнута? Это я, как могу, объясню тебе.
Ведь ты знаешь, возлюбленный мой, что жертвоприношение, принимаемое Богом, отличалось тем, что огонь сходил с небес и поедал это жертвоприношение. Действительно, когда Авель и Каин вместе приносили свои жертвы, то спустился живой огонь, который служил перед Богом[656], и он пожрал чистую жертву Авеля, а [жертву] Каина, которая не была чиста, он не принес [Богу]. И поэтому Авель понял, что его жертва принята, а Каин понял, что его — отвергнута. Плоды сердца Каина показали, засвидетельствовав о нем, что он исполнен коварства, ибо он убил брата своего. И то, что зачал он в уме, породили руки его. А чистота сердца Авеля была его молитвой.
3. Итак, я покажу тебе, возлюбленный мой, что огонь пожирал все принятые жертвоприношения. (141)
Ибо когда Маной, отец Самсона, принес жертву, то сошел живой огонь и пожрал ее. И в пламени поднялся к небу ангел, говоривший ему[657].
И так же [было] с Авраамом. Когда Бог дал Аврааму обетование, что у него родится сын, то Он сказал ему:
И так же на те жертвы, которые приносились в скинии, сходил живой[660] огонь, чтобы пожрать их[661].
И так же [было] с сыновьями Аарона — Надавом и Авиудом, — которые небрежно относились к приношению жертв: как обычно во время жертвоприношения сошел огонь, но, найдя жертвы их нечистыми, он не принес их [Богу]. И когда увидели они, что [огонь] не пожрал их жертвы[662], то принесли
И так же когда отделились против Моисея двести пятьдесят человек и принесли кадильницы не по заповеди, то было приказано огню, и он вышел от Господа и съел их. И освятились их кадильницы их душами[666].
Еще когда построил Соломон святилище и принес жертвы и всесожжения, то он помолился и сошел огонь с небес, и поглотил тук [животных], сожигаемых на жертвеннике[667].
Еще когда Илия принес жертву, то сошел огонь и пожрал ее[668]. И была принята его жертва, как [и жертва] Авеля. А [жертва] служителей Ваала была отвергнута, как [и жертва] Каина.
Я написал тебе это разъяснение об огне, дабы ты удостоверился в том, что огонь пожрал жертву Авеля.
4. Слушай же, возлюбленный мой, о сей чистой молитве, о том, сколько чудес было явлено благодаря ей.
Ибо Авраам, помолившись, вернул плененных пятью царями[669].
И еще бесплодная родила по его молитве[670].
И еще силой своей молитвы он получил обетование, что в семени его благословятся народы[671].
Так же Исаак явил силу молитвы, когда молился он за Ревекку, и она родила[672]; [помолился] за Авимелеха — и гнев [Божий] был удержан от него[673].
5. И так же отец наш Иаков помолился в Вефиле (145) и увидел открытыми небесные врата и лествицу, поднимавшуюся до небес[674]. То, что видел Иаков, есть образ нашего Спасителя. Врата небесные есть не кто иной, как Христос, поскольку Он [Сам] говорит:
Также и это образно предвосхитил отец наш Иаков, ибо камни примут помазание. Ведь народы, о которых сказал Иоанн:
6. Посмотри же, возлюбленный мой, сколько тайн сокрыто (148) в видении, которое видел Иаков.
Ведь он видел врата небесные, которые есть не что иное, как Христос.
Он видел лествицу — образ креста.
Он помазал камни — образ народов.
Он дал обет приносить десятину Левию[680], ибо в [Иакове] были сокрыты и дающие десятину, и принимающие начатки.
В чреслах его пребывал молодой лев Иуда[681], в котором был сокрыт Царь-Помазанник, указавший через [Иакова] на миропомазание.
Колена, [сокрытые] в нем, дали обет левитам. Цари, что были в его чреслах, сделали величественным его сердце. Дух пророков различил в нем тех, кто в будущем явится из его семени.
Он возлег у колодца, над устьем которого был камень, и никто не мог отвалить его[685]. Множество пастухов не могло поднять его и открыть колодец, до тех пор пока не пришел Иаков, и силой сокрытого в его чреслах Пастыря отвалил камень и напоил овец своих. Так же многие пророки приходили, но не могли раскрыть [вод] крещения до тех пор, (149) пока не пришел Великий Пророк: лишь Он смог открыть [воды] и креститься в них. Он воскликнул, говоря Своим сладчайшим голосом:
Еще молился Иаков о возвращении от Лавана и был избавлен от рук брата своего Исава. Так с благодарностью молился он, говоря:
Иаков вернулся со своими одиннадцатью сыновьями[689], а с нашим Спасителем придут одиннадцать учеников Его, ибо нет с ними Иуды. Когда родился Вениамин, то стало двенадцать сыновей у Иакова, а когда был избран Толмай[690], то стало двенадцать учеников у нашего Спасителя. Вот каково действие молитвы Иакова.
7. Что же скажем мы о силе молитвы Моисея, которой нет предела!
О молитве [Моисея] можно рассказать гораздо больше, чем о [молитве] Иакова. А также у Иисуса Навина была обильная молитва перед Богом.
8. Перейдем к безмолвной молитве, которой молилась Анна, мать Самуила[708]. [Ее молитва,] став угодной воле Божьей, отверзла бесплодие, устранила бесчестье, и [Анна] родила священника — назорея.
И так же Самуил помолился перед Богом и явил сынам Израиля знак (обличая их грехи, так как они просили себе царя): Самуил принес жертву всесожжения на жертвеннике и пошел дождь во дни жатвы пшеницы[709].
И (153) так же Давид молился перед Богом и был избавлен от руки Саула[710]. И еще помолился он во время опустошения, последовавшего за переписью народа, и отошли от них гнев и ярость[711].
Так же Аса молился, и молитва его явила великую силу: когда Зарай Ефиоплянин вышел на него с войском в тысячу тысяч[712], тогда помолился Аса, говоря:
И так же молитва сына его Иосафата разбила и покорила войско врагов[714].
Так же Езекия помолился, и его молитва рукой ангела — предводителя воинства — отбросила сто восемьдесят пять тысяч[715].
И еще Иона молился перед Богом из морских глубин, и был он услышан, и получил ответ[716], и остался невредимым.
И приблизилась к престолу Величия — рукой Гавриила, который приносит молитвы к Богу.
Бездны извергли пророка, и рыба отпустила Иону на сушу.
А также[717] молитва Ханании, Азарии и Мисаила (156)
9. Еще молился Даниил, и молитва его затворила пасть львов[719]. И была сомкнута ненасытная пасть перед плотью и костью праведника. Львы протянули свои лапы и взяли Даниила так, что он не упал на землю. Они обхватили его своими лапами и целовали его ноги. И когда поднялся Даниил в яме, чтобы помолиться, и протянул свои руки к небу, то и они [сделали] так же, как Даниил. И сошел к ним Принимающий молитвы и закрыл львиные пасти, ибо Даниил сказал Ариоху:
И каждый из наших праведных отцов во время притеснения вооружался молитвой, и ею[724] избавлялся от беды.
10. Так же Спаситель наш научил нас молитве, говоря: Молитесь Тайному втайне; Он видит все[725]. Вот что Он сказал:
Почему же, возлюбленный мой, учил наш Спаситель, говоря:
11. И еще иное слово сказал там наш Жизнодавец, и к нему необходимо отнестись со вниманием, ибо Он сказал:
Вот, написано о верующих во Христа, что в них обитает Христос[736]. Этим [слово Писания] показало, что прежде чем соберутся двое или трое, то и тогда с ними Христос. Также и я мог бы показать тебе, что иногда вместо двух или трех бывает больше тысячи собрано во имя Христово, но Христа с ними нет; а бывает так, что человек один, и с ним Христос. Прекрасно и полезно слово, сказанное нашим Жизнодавцем, для слушающих его, ибо Он сказал:
12. Теперь я покажу тебе, возлюбленный мой, что с каждым нашим праведным отцом, возносившем молитвы, (164) пребывал Бог. Так, когда Моисей молился один на горе, был с ним Бог[743]. И хотя [Моисей] был один, он был услышан[744]. Прекрасно услышана была его молитва, и она успокоила гнев Божий.
И хотя Илия был один на горе Кармил, молитва его являла дивные чудеса[745].
Огонь отомстил за него, когда сошел по его молитве. Помолился [Илия], упав на колени, и в тот же момент был услышан, а четыреста пятьдесят вопивших громким голосом не были услышаны, потому что призывали они имя Ваала[751]. Илия же, будучи один, был прекрасно услышан.
Так же и Иона пророк, помолившись из Ада преисподнего, был услышан[752]. Хотя[753] и был он один, он был тотчас услышан и получил ответ.
И так же Елисей, помолившись, извел из Ада [сына сонамитянки][754]. Он был избавлен от рук злодеев, обступивших его. Хотя и казалось, что он был один, но на самом деле многочисленное войско окружало его, ибо он сказал своему ученику: (165)
Итак, благодаря моему пояснению ты можешь [теперь] понять слово нашего Господа, Который сказал:
13. Как уже я объяснил тебе выше, всякий раз, когда ты будешь молиться, направь свое сердце ввысь, а глаза — вниз. Войди в своего внутреннего человека и помолись тайно Отцу твоему Небесному. Все это я написал тебе о молитве — если чиста, то будет услышана, а если не чиста, то не будет[757] — из-за того, что находятся среди нас такие, кто умножают моления, продлевают прошения, кладут поклоны и простирают свои руки[758], но далеки они от дел молитвы, хотя и молятся той молитвой, которую преподал наш Жизнодавец:
О молящийся, помни, что к Богу подносишь ты приношение. Да не смутится Приносящий молитвы[760] приношением, на котором есть порок. Ведь ты молишься, чтобы тебе было оставлено, обещая, что ты оставишь[761]. Прежде подумай своим умом — оставишь ли ты — а затем обещай: «Я оставлю». Не обманывай Бога[762], говоря: «Я оставляю», — если не оставляешь. (168) Ибо Бог не человек, подобный тебе, чтобы мог ты солгать Ему[763].
Итак, если Возносящий молитвы[769] найдет в твоей молитве [слова] — «оставь мне, и я оставлю» — то так он скажет молящемуся: «Прежде прости своему должнику, и затем я подниму твое [прошение] к твоему Заимодавцу. Оставь сто динариев[770] по своей бедности, а твой Заимодавец по Своему величию оставит тебе мириад, не принимая в расчет проценты и прибыль». Если ты пожелаешь простить[771], то тогда Приносящий молитвы возьмет твой дар и поднимет его с собой. Но если (169) ты не простишь, то так он скажет тебе: «Нечистый дар ко святому престолу я не принесу, но ты сам пойдешь туда, чтобы отдать по счету своему Заимодавцу, и также жертву свою ты с собой принесешь Ему». А он оставит твою жертву и уйдет.
Послушай же, что сказал пророк:
14. [Бог] сказал через пророка:
Будь внимателен, возлюбленный мой, когда представится тебе по воле Божией сотворить покой, не говори: «Приблизилось время молитвы, помолюсь, а затем совершу». Но пока ты будешь пытаться совершить свою молитву, ты лишишься дела покоя. Ты будешь отсечен от воли и покоя Божия, и из-за своей молитвы станешь повинен во грехе. Но ты сотвори покой Божий, ведь именно он и есть молитва.
15. Слушай слово, сказанное апостолом:
И если бы ты, отправившись в путь зимой, и, попав под дождь, снег и мороз (173), опять пришел в истощение и вдруг встретил бы своего друга, а он, совершая молитву, ответил бы тебе тем же словом, и ты бы умер от мороза, то какая же польза от его молитвы, если он не дал покой изможденному?[779] Вот, Господь наш, предлагая притчу о Судном дне[780] (когда Он произведет разделение и поставит [одних] справа, а [других] слева от Себя), так сказал тем, кто справа от Него:
Я написал тебе, возлюбленный мой, что исполнение воли Божией и является молитвой, и это представляется мне наилучшим. Но не для того я сказал тебе это, чтобы ты оставил молитву, но напротив, будь предельно усердным в молитве и не унывай, как написано[782] — «сказал Господь наш:
17. [Теперь] я покажу тебе, что в разные времена бывает различная молитва. Существует [молитва] прошения, благодарения и славословия[784]. Прошением испрашивает человек снисхождения ко своим грехам. Благодарением ты благодаришь Отца твоего Небесного. Славословием же ты прославляешь [Бога] за Его дела. В то время, когда ты скорбишь — принеси прошение. Когда ты получил помощь от Его благости — благодари Подателя. Когда же душа исполнена радости — принеси славословие. Все молитвы, которые ты совершаешь перед Богом, ты должен соотносить с обстоятельствами. Посмотри, что даже Давид всегда так говорил:
18. Я уверен, возлюбленный мой, в том, что все, о чем люди будут усердно просить у Бога, Он подаст им. А [молитва] того, кто принесет ее с притворством, не будет Ему приятна, как написано:
Поэтому, возлюбленный мой, будь усерден в молитве, говорящей за тебя с Богом. Написано пророком Исайей: когда он объявил сынам Израиля их грехи, то назвал их князьями Содомскими, а не сынами, которых воспитал и возвысил [Бог], ибо они променяли свою славу на бесчестие. Сначала Исайя говорит о них:
19. О славные тайны, которые предузрел Исайя. Ведь он сказал им:
Смотри, возлюбленный мой: были отвергнуты жертвы и приношения, и вместо них была избрана молитва. Поэтому возлюби чистую молитву и будь усерден в молении. Прежде всех молитв твоих соверши молитву Господню. Будь прилежен во всем, о чем я написал тебе. И всякий раз, когда ты встанешь на молитву, поминай своего друга.
Тахвита о войнах
Предисловие
Тахвита «О войнах» была написана Афраатом в 648 г. селевкидской эры (т. е. в 337 по Р. Х.), когда Шапур II, почувствовав возможность нападения на Персию Константина Великого, взявшего на себя обязанность покровительствовать всем христианам, решил первым нанести удар Риму. Первыми исследователями творчества Афраата эта тахвита рассматривалась как аллегорическое описание борьбы добра со злом[802], но уже вскоре она была переосмыслена как ответ Афраата на предстоящую войну между Шапуром II и Константином. Причиной такого неоднозначного понимания является полное отсутствие прямых указаний на какие-либо современные автору исторические события. Тахвита в большей своей части является толкованием видений из Книги пророка Даниила, на основе которых Афраатом выстраивается оригинальная историософская система[803], призванная показать предопределенную Богом неизбежность победы Рима над Персией и тем самым успокоить персидских христиан. Сам Афраат, будучи персидским подданным, стоит на стороне Константина, в то время как Шапур II для него есть ни кто иной, как нарушитель богоустановленных заповедей, запрещающих гордость, которая может привести к богоборчеству и отречению от Бога. Афраат убежден в неизбежном поражении Шапура II и в силу Божьего предопределения о последовательности земных царств и в силу преступления Шапуром II заповедей. Допуская возможность иного пути истории, чем тот, который он описал, Афраат уверен в неизбежном наказании того, кто не соблюдает заповеди и идет против Божьей воли.
По предположению Т. Барнса[804], Афраат написал почти всю тахвиту, считая, что император Константин жив (чем и обусловливалась его уверенность в победе Рима), тогда как тот умер еще прежде, чем Афраат начал ее писать. Узнав о смерти Константина, Шапур II перешел границу Римской империи и осадил город Нисибин. Когда же до Афраата дошли сведения о нападении Шапура II и о смерти императора, он сделал приписку к уже завершенной тахвите, в которой, вопреки выраженной им во всей тахвите уверенности в победе Рима, допустил возможность его поражения.
Тахвита представляет значительный интерес из-за целого ряда причин. Большое значение имеют представления Афраата о царской власти и об особом статусе Церкви и христиан. Сравнение толкования Афраата видений из Книги пророка Даниила с другими толкованиями этой же книги (как латинскими, так и греческими авторами) может показать то общее в понимании этой книги, что объединяло персидских христиан первой половины IV в. с остальным христианским миром, а также отличия, которые обусловлены особенностями их культурно-исторической среды. Так, например, подобно свят. Ипполиту Римскому Афраат рассматривает историю как последовательность четырех царств (царства вавилонян, мидян, греков и римлян), изображаемых в Книге Даниила четырьмя частями истукана и четырьмя зверями. Однако в представлениях свят. Ипполита и Афраата имеются и различия. Для свят. Ипполита Рим господствует «по действу сатанину», для Афраата же, сам Господь помогает Риму, даже в силу незначительного «подчинения» Рима Богу.
Также данная тахвита интересна тем, что дает возможность наблюдать следующую особенность раннесирийского христианства, которая была отмечена о. Р. Мерреем: «Тогда как большинство христианских традиций обычно образно понимали притчи Иисуса, с целью сделать Его проповедь о Царстве и господстве Божьем хотя бы частично приложимой к Церкви в этом мире, немалая часть отождествила Царство и Церковь, затемняя таким образом эсхатологический характер Евангелия, раннесирийские Отцы оставались слишком близко к их иудео-христианским корням, чтобы уйти далеко от основного, всецело эсхатологического смысла Царства»[805].
Другая важная особенность тахвиты заключается в понимании Афраатом тех выражений Книги пророка Даниила, которые в христианском вероучении считаются указанием на срок царствования Антихриста («время, времена и полувремя», а также весьма сложного выражения о 70-й седмине). Традиционно этот срок определяется как три с половиной года (при этом вычисление начинают с первого выражения, второе же рассматривается с заранее известным результатом, так что выражение о 70-й седмине понимается как говорящее о семилетнем сроке, вторую половину которого занимает царствование Антихриста[806]), Афраат же считает его равным десяти с половиной годам (он начинает вычисление со второго выражения и, поняв его как говорящее о семилетнем сроке и еще половине этого срока, приравнивает его значение первому выражению), что может быть связано с незнанием Афраатом текста Апокалипсиса (по причине отсутствия в IV в. перевода Апокалипсиса на сирийский язык), на основании которого в первую очередь определяется срок царствования Антихриста (Откр. 13,5: сорок два месяца — три с половиной года).
Перевод тахвиты «О войнах» выполнен по изданию:
При переводе библейских цитат за основу был взят синодальный перевод, который изменялся в зависимости от несовпадения с цитатами в тахвитах. В том случае, если библейская цитата точно совпадает и с текстом Пешитты (к сожалению, у нас не было возможности воспользоваться критическим изданием сирийской Библии, выполняемым Институтом Пешитты (Лейден), и поэтому пришлось использовать доступное издание Пешитты Объединенных Библейских Обществ 1999 года, основанное на поздних рукописях) и с синодальным переводом, то указывается параллельное место (однако иногда мы меняли стилистику синодального перевода с сохранением смысла). Если в такой цитате имеются какие-либо лексические или стилистические отклонения, то в таком случае параллельное место выделяется курсивом. Если цитата совпадает только с текстом Пешитты, то после указания параллельного места приводится синодальный перевод данного отрывка. Если цитата не совпадает ни с Пешиттой, ни с синодальным переводом, то после указания параллельного места в случае совпадения чтения Пешитты и чтения синодального перевода приводится общий вариант по синодальному переводу; а в случае несовпадения — два различных варианта.
Наличие большого числа разночтений с ветхозаветным текстом Пешитты объясняется, судя по последним исследованиям, двумя основными причинами. Во-первых, это связано с тем, что Афраат использовал более древний библейский текст по сравнению с сохранившимися рукописями Ветхого Завета — и поэтому является очень ценным свидетелем раннего ветхозаветного текста (так, например, самая ранняя библейская рукопись (фрагмент книги Исаии) датируется 459–460 г., а самая ранняя рукопись, содержащая весь Ветхий Завет — VI-VII в). И, во-вторых, в ряде случаев он сознательно изменял библейский текст, встраивая его таким образом в нужный контекст[807]. Исследователи не пришли к согласию относительно новозаветного текста, который использовал Афраат: в некоторых случаях его цитаты совпадают с Диатессароном, а в других — с древнесирийскими переводами Евангелий (т. наз. Vetus Syra). Кроме евангельского текста Афраат использовал сборник посланий апостола Павла.
Помимо армянской[808] существует также эфиопская версия тахвиты[809], являющаяся скорее парафразом, чем переводом.
Рукописи: (A) British Museum add. 14619, VI век,
(В) British Museum add. 17182, fol. 1–99, 474 год.
Тахвита о войнах
(184) 1. Вот какая мысль пришла мне сейчас о грядущем потрясении, что наступит в ближайшее время. Хотя войско и собирается на войну, однако времена заранее положены Богом: мирные времена бывают при добрых и справедливых, а времена бед умножаются во дни злых и беззаконных, ибо так написано:
2. Итак, поскольку [ныне] недобрые времена, внимай тому, что я пишу тебе прикровенно; так написано:
3. Ведь всякий возгордившийся был унижен.
Каин возгордился перед своим братом Авелем и убил его, но был проклят,
Еще возгордились содомляне перед Лотом, и сошел на них огонь с небес, и пожег их, и страна их обрушилась на них[819].
Возгордился Исав перед Иаковом и преследовал его, но Иаков получил первородство и благословения Исава[820].
Возгордились сыновья Иакова перед Иосифом, но они пали (188) и поклонились перед ним в Египте[821].
Возгордился фараон перед Моисеем и его народом, но потонул фараон со своим войском[822].
Возгордился Дафан и Авирон перед Моисеем, но они сошли живыми в[823] преисподнюю.
Голиаф набросился на Давида, но сраженный упал перед ним[824]. Саул преследовал Давида, но пал от меча филистимлян[825]. Авессалом превознесся перед [Давидом], но убил его Иоав в битве[826]. Еще возгордился Венадад перед Ахавом, но был предан в руки Израиля[827].
Сеннахирим хулил Езекию и его Бога, но войско его полегло трупами[828], когда вышел один из ангелов и уничтожил в стане его сто восемьдесят пять тысяч [войнов] по молитве Езекии и Исаии — славнейшего из пророков.
Превознесся Ахав перед Михеем, но пал, пойдя войной, в Рамофе Галаадском[829].
Возгордилась Иезавель перед Илией, но съели ее собаки в уделе Изрееля[830].
Возгордился Аман перед Мардохеем, но обратилось беззаконие его на[831] главу его[832].
Возгордились вавилоняне перед Даниилом и бросили его в яму со львами, но Даниил поднялся оправданным, они же вместо него пали в яму[833].
Еще возгордились вавилоняне и, оклеветав Ананию и друзей его[834], бросили их в печь огненную, но те поднялись оправданными, клеветников же пожрало пламя.
(189) 4. Вот сказал Навуходоносор:
5. Еще возвысился и превознесся овен, он бодал и к западу и к северу и к югу. Он подчинил многих зверей, и не могли они устоять против него, пока с запада не (193) пришел козел и не поразил овна и не сломил ему оба рога и он весьма унизил овна[846]. Овен же есть царь Мидийский и Персидский — Дарий, а козел — Александр Македонский, сын Филлипов. Даниил увидел овна, когда был на востоке,
Почему [Даниил] сказал, что [козел] сломил оба рога [овна], если не потому что тот покорил оба царства, которыми правил [овен]: малый [рог] — [царство] мидян, а великий — персов. Ведь когда пришел грек Александр, то убил Дария, царя Мидийского и Персидского, ибо так сказал ангел Даниилу, объясняя видение:
6. И вот, сломлены рога овна (196), но хотя и были сломлены его рога, он возвысился и превознесся против четвертого зверя, крепкого и сильного,
О овен, чьи рога сломлены, оставь зверя и не досаждай ему, чтобы он не пожрал и не погубил тебя. Не может овен устоять перед козлом. Как устоять перед страшным зверем, уста которого возглашают великое, и который на [все], что попадется ему, наваливается словно лев на свою жертву. Кто досадит льву, станет его добычей. Зверь сожрет того, кто разбудит его, и растопчет всякого, кто, проходя, попадется в его лапы.
И не будет зверь убит до тех пор, пока не воссядет на престол Ветхий днями и не подойдет к Нему Сын Человеческий, Которому дана власть. Затем зверь тот будет убит, и тело его исчезнет, а царство Сына Человеческого будет царством вечным, и владычество Его во веки веков[851].
7. Успокойся, превозносящийся, не гордись. Если богатство твое превозносит твое сердце, то неужели его больше, чем у Езекии, который за то, что похвалился им перед вавилонянами, лишился всего и был уведен в Вавилон[852].
А если сыновьями своими гордишься ты, то они будут отняты от тебя (197) [и отданы] зверю, подобно тому, как были отняты сыновья царя Езекии[853], и стали евнухами во дворце царя Вавилонского[854].
А если мудростью своей гордишься ты, то не мудрее ты начальствующего в Тире, которого порицал Иезекииль, говоря ему:
А если по причине многих лет ты превозносишь себя, то не будет их более чем у начальствующего в Тире, правившего царством [своим] во все дни двадцати двух царей[856] иудейских (что составляет четыреста сорок лет). Когда умножились годы жизни царя тирского, то говорил он постоянно в сердце своем:
8. И что это за «огнистые камни», если не сыновья Сиона и сыновья Иерусалима?[862] Ведь прежде во дни Давида и во дни Соломона, сына его[863], Хирам был дружен с домом Израиля[864]. Когда же пленили их и увели из страны своей, то, обрадовавшись тому, пустился он в пляс и не (200) вспомнил дружбу с домом Давидовым.
Не от своего ума я сказал, что сыновья Иуды были названы «огнистыми камнями», но пророк Иеремия [так] сказал о них, ибо, когда оплакивал он их своими песнями, то говорил:
И еще сказал:
9. И еще сказано [Хираму]:
А о сказанном:
Ведь существуют два херувима: один — херувим, помазанный и осеняющий, а другой — осеняющий, но не помазанный, ибо сначала сказал [Иезекииль]:
Почему Навуходоносор был назван «осеняющим»? Потому что имел видение дерева: он узрел посреди земли дерево, под которым обитали все звери полевые, в ветвях которого гнездились все птицы небесные, и от которого питалась всякая плоть[881]. И, толкуя ему сон его, сказал Даниил:
10. О ты, надменный и высокомерный, пусть гордость сердца твоего не вводит тебя в заблуждение, и не говори: «Взойду в землю изобильную против зверя сильного». Ибо зверь не может быть сражен овном, рога которого сломлены, ведь сломил козел рога овна[884] — и ныне стал козел зверем сильным, ибо, когда сыновья Иафета завладели царством, то убили они Дария, царя персидского.
(205) Ныне четвертый зверь поглотил третьего. Этот третий — сыновья Иафета, а четвертый — сыновья Исава[885], потомки Сима. Так как когда Даниилу было видение четырех зверей, то он увидел, что первым зверем являются потомки Хама от семени Нимрода, то есть вавилоняне; вторым — являются персы и мидяне[886] — сыновья Иафета; третьим — греки, братья мидян; четвертым-сыновья Исава, потомки Сима, и было общение у сыновей Иафета с сыновьями Сима. Но взято правление у сыновей Иафета — младшего[887] и отдано Симу-старшему, и длится оно до сего дня и [пребудет] во век. Когда же наступит[888] конец правлению сыновей Сима, то примет царство Властитель[889] из сынов Иуды, когда явится в Своем Втором Пришествии.
11. Ведь Даниил показал Навуходоносору, что в своем видении тот видел истукана, стоящего напротив него;
12. А сказав:
13.
14. [Даниил] показал, что во дни тех царей, правящих [четвертым] царством, Бог Небесный воздвигнет Царство, что во век не разрушится и не (212) прейдет[906]. Это Царство Царя Христа, которое сместит четвертое царство.
Сперва [Даниил] сказал:
А в следующем стихе он[908] сказал:
15. Послушай еще о видении четырех зверей Даниилу, что поднимались из моря и не походили друг на друга. Вот это видение:
16. [Даниил] сказал, что первый зверь подобен льву с орлиными крыльями, так как первый зверь есть царство Вавилонское, что подобно льву, ибо так написал Иеремия:
Сказал [Даниил]:
И свершилось написанное о нем, ибо сказал о нем Господь:
17. А о втором звере [Даниил] сказал:
18. А о третьем звере [Даниил] сказал:
(220) 19. А о четвертом звере [Даниил] сказал:
20. Вот сказал Даниил:
В то время
Еще [Даниил] сказал:
21. Еще сказал [Даниил]:
Пришел Сын Человеческий, чтобы освободить и собрать их[964],
22. И, предвосхищая это, Исаия[970] поставил над ними[971] судей из мужей Иуды[972], среди которых посажено было насаждение новое и возлюбленное. Они суть (228) те судья, что воссядут на двенадцать престолов судить двенадцать колен своих[973]. И так сказал судьям:
Я низвел на него дождь — слова Моих пророков.
Я возделывал и обрезывал его рабами Аморейскими.
Послушайте, мужи — судьи,
Итак, удалились ангелы небесные от ограды виноградника.
Выкорчевана башня — Храм, твердыня их упования.
Низвергнуто точило — очищение их грехов.
Были посланы к ним[978] от Хозяина виноградника многие работники, но те убили их и не отослали плодов Хозяину виноградника[979]. После работников был послан Сын Возлюбленный, чтобы взять от них плоды и принести Пославшему Его. Но они схватили Его, вывели из виноградника[980], и, срезав ветви от терна, что [произрос] в винограднике, пронзили Его руки. Он алкал и просил у них есть, но они поднесли Ему горечь, что взяли от плодов виноградника[981]. Он жаждал, и просил у них пить[982], а они дали Ему уксус, Он же не захотел пить[983].
Они сплели терния, проросшие в винограднике, и возложили их на главу Сына Хозяина виноградника[984].
И пока стоял виноградник, он давал такие плоды, но выкорчевал его Хозяин и бросил в огонь[985], и посадил в винограднике лозы добрые, плодоносные, радующие виноградаря[986]. Ведь виноградник есть Христос, виноградарь — Отец Его, а лозы — те, кто пьют от чаши Его[987].
С тех пор вместо виноградника появился [другой] виноградник: со Своим пришествием Он передал царство римлянам, которые именуются сыновьями Исава, (232) и эти сыновья Исава сберегают царство Тому, Кто вручил его.
23. Но вечное царство наследует народ святой[988], который был избран вместо народа.
Так [Даниил] сказал о святых:
Вот ознаменованы сыны Царства [Небесного] и стали свободными от мира сего. Но пока существует [царство римлян], оно не желает [целиком] подчиниться силе Царя, Который, придя, возьмет Свое царство. Но [при этом] оно с честью хранит залоги Его, чтобы не в гневе пришел на них Тот, Кто упразднит царство. Ведь когда
24. В начале [Бог] дал царство сыновьям Иакова и подчинил им сыновей Исава, как сказал Исаак Исаву:
И так как я написал тебе, возлюбленный, что царство сыновей Исава сохраняется для Вручающего [царство], то не сомневайся: царство то не будет побеждено. Ведь грядет в силе Муж брани, Имя Которого Иисус, оружие Которого носит все царское войско. Посмотри и исследуй: Он занесен с ними в перепись[998]. И коль скоро Он занесен с ними в перепись, то и поможет им. Знамя Его там повсюду, оружием Его они препоясаны и не знают поражения в битве.
А если ты скажешь мне: «Почему во времена царей, правивших прежде этих, зверь мог терпеть притеснение (236) и поражение?», — [то отвечу тебе:] « Потому что начальники и цари, правившие в то время в царстве сыновей Исава, не хотели брать с собой на битву Мужа, занесенного с ними в перепись. Впрочем, зверь терпел небольшие притеснения, и не был убит».
25. Во всем, что я написал тебе, возлюбленный, относительно написанного у Даниила, я не достиг предельной [полноты], но далек от нее. И если кто-то будет оспаривать [написанное], то так скажи ему: «Не запечатаны слова эти, ибо не запечатаны и безграничны слова Божии». Ведь неразумен человек, который скажет: «И прежде и теперь можно постичь слова [Божии]».
И еще нельзя ни прибавить к ним, ни убавить, ибо богатство Божее непостижимо и безгранично.
Если ты возьмешь воды из моря, то незаметно будет ее отсутствие.
И если возьмешь песка с берега, то не уменьшится его количество.
И если будешь считать звезды небесные, то не достигнешь конца.
И если зажжешь огонь от огня, то тот ничуть не уменьшится.
И если ты возьмешь от Духа Христова, то Христос не претерпит ущерба.
И если Христос будет обитать в тебе, то не всецело Он будет в тебе.
И если солнце войдет в окна твоего дома, то не все солнце пришло к тебе.
(237) Все это, перечисленное мною, сотворено Словом Божиим. Итак, знай, что никто не достигает, и не достиг [всей] глубины слова Божьего. Посему не возражай на это, но говори: «Так сие есть, и довольно». И, выслушав от меня [все] это, также братьям нашим единоверным[999] растолкуй о том.
Если же кто, насмехаясь над словами своего брата, скажет: «Я умней», — не слушай слов его. А то, что я написал тебе о войске, поднимающемся на войну, не является откровением, данным мне, чтобы я поведал тебе. Впрочем, уразумей слова, что [стоят] в начале письма:
Ты же, брат мой, будь ныне усерден, испрашивая милость, дабы мир был на всем народе Божием.
Тахвита о кающихся
Предисловие
Из всего корпуса сочинений выдающегося представителя сирийской церковной письменности Афраата Персидского Мудреца «Тахвита о кающихся» вызывала наибольшие споры среди исследователей. Так, по мнению Фрэнсиса К. Бёркита, высказанному им в книге «Раннее христианство за пределами Римской империи» (1899 г.) и основанному главным образом на § 20 тахвиты[1001], она свидетельствует о том, что во времена Афраата к крещению допускался только тот, кто был готов вести в строгом воздержании безбрачный образ жизни. Тахвита была обращена Афраатом к «кающимся», которых Бёркит определил как оглашенных, только еще готовящихся принять крещение, и которые противопоставляются «сынам Завета» — полноправным христианам, ведущим церковный образ жизни и участвующим в таинствах (хотя и не являющимся монахами). В следующей книге «Раннее восточное христианство», изданной пятью годами позже, Бёркит еще раз высказал свою оригинальную точку зрения: «…люди, намеревающиеся жениться, отстраняются от принятия крещения и увещеваются уйти и перебеситься, поскольку брачная жизнь и жизнь крещеного христианина совершенно несовместимы!»[1002]
Такая теория встретила весьма решительную критику. Одной из наиболее значимых была статья Ричарда Х. Конноли (1905 г.)[1003], в которой автор весьма убедительно показал, что из текста тахвиты нельзя сделать вывод о том, что женатые люди не допускались до крещения. Тахвита, по мнению Конноли, имеет две разноплановые части. Первая часть (§§ 1–16), посвященная дисциплине покаяния, относится ко всем крещеным христианам (в случае совершения ими греха) и не может рассматриваться как институт катехумената. Остальная же часть тахвиты представляет собой развернутое предостережение собирающимся после крещения стать «сынами Завета» (для Конноли это значит вести монашеский образ жизни, хотя автор признает, что монашества как такового в IV в. в месопотамском регионе не было), которые подвергаются строгой проверке и в случае проявления какой-либо слабости переходят в разряд обычных христиан. Бёркит ответил на эту критику[1004] и согласился с некоторыми замечаниями Конноли, но, проанализировав еще раз §§ 17–21 тахвиты, тем не менее остался всецело уверенным в истинности центрального пункта своей теории: «Я уверен, что в той части Церкви, к которой принадлежал Афраат, если крещеный человек «нисходил» до брака, он не мог причащаться до тех пор, пока не решался жить в одиночестве»[1005].
Следующий этап в обсуждении «Тахвиты о кающихся» начался с небольшой книжки Артура Выбуса «Безбрачие — необходимое условие для принятия крещения в ранней Сирийской Церкви» (1951 г.)[1006], в которой была предложена новая интерпретация текста тахвиты, а также ее Sitz im Leben. По мнению Выбуса, раннесирийское христианство приобрело сугубо аскетический характер (которого совершенно не имело раннехристианское благовестие) под влиянием гностических учений Маркиона и Валентина, а также из-за интерполяций, которые были внесены Татианом при составлении Диатессарона[1007], с целью согласовать евангельский текст с его энкратическими[1008] взглядами, в результате чего безбрачие и воздержание стали требованием для принятия крещения, а Церковь состояла только из «аскетической элиты». Однако период такого радикализма продолжался не очень долго, что было связано с развитием самосознания Персидской Церкви как православной, вследствие чего она стремилась, с одной стороны, отмежеваться от полухристианских и полугностических течений, а с другой — приблизиться к нормам христианства, находящегося к западу от месопотамского региона. Одним из послаблений было снятие требования безбрачия и допущение брачной жизни среди крещеных христиан, о чем свидетельствует и текст тахвит Афраата, который хотя и ставит безбрачие выше семейной жизни, тем не менее признает законность и допустимость последней для христиан. В тексте «Тахвиты о кающихся» Выбус особо выделил ту часть (начиная с § 18), которая послужила поводом для появления теории Бёркита, и, подчеркнув ее гетерогенность по отношению к предыдущему тексту тахвиты, поскольку она действительно подтверждает, что креститься мог только готовый вести безбрачную жизнь, высказал предположение, что эта часть является процитированным Афраатом отрывком из ранней крещальной Литургии (автор добавляет, что его интерпретация была поддержана таким авторитетным ученым в области изучения литургики и восточного христианства, как Антон Баумштарк).
Дальнейший анализ этой сложной части тахвиты был выполнен Титом Янсмой в статье 1974 г. «VII демонстрация Афраата, §§ 18 и 20. Некоторые замечания к рассуждению о покаянии»[1009]. Янсма считает неверной методологию Выбуса, рассматривавшего указанные параграфы отдельно, и предлагает их проанализировать в контексте всей тахвиты. Текст тахвиты Янсма считает однородным целым, посвященным теме покаяния для совершивших грех «сынов Завета» (которых Янсма считает монахами). Архаический же стиль некоторых параграфов, использованный Выбусом для доказательства своей теории, связан с архаизмами самого библейского языка, поскольку соответствующие тексты являются «одними из многочисленных примеров мозаик, составленных автором из библейского материала»[1010]. В данном случае Афраатом были привлечены фрагменты из Второзакония (20:1–9) и Книги Судей (7:1–6), имеющих идентичную фразеологию и хорошо встраиваемых в развиваемое Афраатом в данной тахвите представление об аскетическом образе жизни как борьбе. Текст тахвиты состоит из трех частей (§§ 1–16, 17–22:23–27). В первой части Афраат призывает священнослужителей выполнять возложенные на них обязанности, увещая прегрешивших каяться и не возбраняя никому прибегать к дисциплине покаяния. Допуская возможность покаяния после крещения, Афраат спешит предупредить во второй части тахвиты возможное проявление слабости (способной в результате привести ко греху) среди аскетов, напоминая, что начатая ими после крещения жизнь совершенна. Грех, допущенный после крещения, хотя и может быть исповедан и прощен, все же оставляет след и не может быть заглажен полностью. Опасаясь, что согрешившие аскеты, услышав это, могут отчаяться, в третьей части Афраат стремится их ободрить и утешить, призывая всех быть единым целым, помогая слабым и сорадуясь сильным.
Почти одновременно со статьей Янсмы была опубликована статья Роберта Мёррея «Увещевание собирающимся дать аскетические обеты в древней Сирийской Церкви»[1011]. Не будучи знакомым со статьей Янсмы, Мёррей также уверен в однородности текста тахвиты и в том, что ее основной идеей является необходимость для «раненных» в духовной брани аскетов исповедать свой грех и вернуться к соблюдению своих обетов. Результатом оригинального исследования Мёрреем гимнов преп. Ефрема Сирина, литературы кумранской, раннехристианской (латинской и греческой), а также манихейской является выявление «цикла тем, который было необходимо знать готовящимся при крещении вступить в Завет»[1012]. Весь этот материал имеет традиционный характер («выражения, которые могли быть написаны самим автором, представляют собой фиксированные фразы, принадлежащие традиции»[1013]) и своим происхождением обязан иудео-христианскому аскетизму. Та часть тахвиты, которую Выбус считал фрагментом крещальной Литургии (§§ 18–22), по мнению Мёрея, является «традиционной гомилией», сочетающей в себе некоторые из возможных тем, а именно, второзаконнический «призыв на священную войну» и историю Гедеона в качестве примера.
За исследованиями Янсмы и Мёррея последовали еще несколько статей[1014], из которых наиболее важной является небольшая заметка Кристофера Гарланда «Аскеты как образцовые воины» (1998)[1015], посвященная интерпретации §§ 18–25. На основе анализа кумранских и талмудических текстов Гарланд определяет ключевой момент для понимания этой части тахвиты следующим образом: «…безбрачие было священной войной для некоторых, служивших образцами, тогда как крещение было священной войной, в которой каждый должен был принять участие»[1016]. Автор отмечает также, что безбрачие не было самоцелью аскетов, но служило поддержанию на должном уровне нравственности всей христианской общины. Таковы основные варианты интерпретации сложных мест «Тахвиты о кающихся», а также ее общего содержания. Теме покаяния[1017], помимо тахвиты Афраата, посвящено одно из слов «Книги степеней»[1018], в котором автор пытается обосновать возможность покаяния после крещения. К покаянию призываются прежде всего «достойные», поскольку они скорее «совершенных»[1019] поддаются уловкам сатаны и грешат. В частности, автор указывает на следующие возможные грехи: гнев, жестокое обращение с ближним, произнесение проклятия, убийство. Однако, совершив даже самый тяжкий грех, человек все же может спастись, если прибегнет к искреннему покаянию, уповая на Божие милосердие.
Обосновывая возможность покаяния, автор «Книги степеней» оспаривает следующее мнение: «Есть люди, утверждающие, что если кто согрешит после того, как крестился, то у него нет возможности покаяться»[1020]. В подтверждение своего мнения эти люди приводят следующую цитату из Послания к евреям: «Если кто произвольно согрешит, получив познание истины (Евр. 10:26) и вкусив сладости будущего века (ср. Евр. 6:5), то не остается более жертвы за грехи (Евр. 10:26), но ярость огня готова пожрать тех, кто стали противниками самим себе и не покаялись (ср. Евр. 10:27)». Автор «Книги степеней» утверждает, что только некоторые, крестясь, получают знание истины, и подчеркивает, что эти слова следует истолковывать в ином смысле: «Нет у них иного служения, кроме той истины, от которой они, познав, отвернулись»[1021]. Согрешивший должен обратиться к Богу и приносить Ему единственную доступную грешнику жертву, под которой автор подразумевает покаяние.
Затем автор приводит иные слова этих людей. «Если одежда разорвется, и [затем] будет починена, то об этом [все же] будет известно. Если стена разбита, и [затем] отстроена, то об этом [все же] будет известно»[1022]. Таким образом, оппоненты автора «Книги степеней» утверждают, что грех невозможно ничем изгладить, в том числе покаянием, и тем самым «сокрушают сердца кающихся, так как все мы кающиеся и у всех есть грехи»[1023]. По мнению автора, кающегося следует уподоблять не одежде или стене, а сломанному золотому, серебряному, медному, стеклянному или железному сосуду, который ремесленник расплавляет и делает заново. «Насколько же более Бог, Ремесленник ремесленников, обновит их в огне, который есть любовь, и в Духе, Который есть истина, и в воде, которая есть вера»[1024].
Афраат, так же как и автор «Книги степеней», утверждает действенность покаяния после крещения, оспаривая противоположную точку зрения: «подобает вам, врачи, ученики Славного Врача, не отказывать в лечении нуждающемуся в нем»[1025]. Однако, в отличие от написавшего «Книгу степеней», он уверен, что грех все же оставляет след («рубец» или «шрам», по выражению Афраата) и поэтому последующий грех наносит сугубую рану, после которой человек уже не может оправиться. Следует отметить, что для подтверждения своего мнения о том, что грех не может быть устранен полностью, Афраат приводит серию сравнений, указывающих на невосполнимость нанесенного ущерба. Первые два сравнения практически идентичны словам оппонентов автора «Книги степеней»: «Тот, чья одежда разорвана, должен починить ее. Пусть она будет зашита, но каждый подметит то. Тот, чья ограда разбита, строит ее с трудом. Пусть он ее отстроит, назовется она заделанным проломом»[1026].
Оправдано ли считать учение Афраата более согласующимся со взглядами противников автора «Книги степеней», нежели с учением последнего? Для ответа на данный вопрос необходимо учитывать тот факт, что Афраат обращался к христианам, которые вели аскетический образ жизни (в определенной степени его можно охарактеризовать как монашеский), призывая их не ослабевать в битве с сатаной и прибегать к покаянию в случае поражения. Что же касается «Книги степеней», то она писалась для всей церковной общины, состоявшей как из аскетов, отказавшихся от всего мирского (т. н. «совершенные»), так и из обычных мирян, бывших в браке, имевших собственность и т. д. («достойные»). Однако для каждой из этих двух групп христиан автор описывал подобающий именно ей образ духовной жизни, и поэтому следует различать, какие места «Книги степеней» направлены «совершенным», а какие — «достойным». В данном случае мы имеем дело со словом, обращенным по преимуществу к «достойным», к которым нельзя прилагать такие же суровые требования, как и к «совершенным»[1027] и которых автор призывает каяться после каждого прегрешения, стремясь, однако, победить грех и достичь совершенства.
Следующие два отрывка подтверждают, что за рассуждениями о покаянии Афраата, обращавшегося к аскетам, и автора «Книги степеней», писавшего к простым мирянам, стояли одинаковые цели.
«Послушай, возлюбленный, также следующее: да не будет так, что по причине моих наставлений тебе от Писаний о том, что Бог не отвергает кающихся, ты успокоишься и попустишь грех. Но также и раненый пусть не расслабляется по причине слов, сказанных мной, но ищет покаяния»[1028].»
Поэтому мы ясно увещеваем здоровых не расслабляться, а больных — стоять и не падать, дабы они стали крепкими и вылечились»[1029].
Также важно подчеркнуть, что оба рассматриваемых автора с равной обеспокоенностью стремились побудить христиан не пренебрегать покаянием, поскольку только в этом мире возможно вступить на путь спасения, призвав в покаянии за свои прегрешения Божию милость. Автор «Книги степеней» также утверждает, что его оппоненты, отрицавшие возможность покаяния после крещения, были научены этому сатаной, из-за которого и Иуда Искариот отказался покаяться, чтобы обрести спасение: «Ведь если бы Искариот покаялся, то принял бы его Господь наш»[1030].
Высшей целью для всех христиан и Афраат, и автор «Книги степеней» считали отсутствие необходимости в покаянии, что возможно только при достижении совершенной духовной жизни, которую автор «Книги степеней» называет «благой и превосходной долей»[1031], а Афраат — «высшей долей»[1032]. Путь же к этой цели состоит в постоянной борьбе с сатаной и грехом[1033].
Одной из ярких особенностей «Тахвиты о кающихся» является образность при изображении духовной жизни, которая показывается то как состязание (с сатаной, которому иногда удается ранить борца, то есть сделать так, чтобы он согрешил), то как лечение (нанесенные сатаной раны борец должен показать врачу и испросить лекарства, то есть покаяния). В слове «О покаянии» эти образы используются всего несколько раз, однако автор «Книги степеней» обращается к ним довольно часто и в других словах[1034].
Краткое сравнение двух произведений раннесирийской литературы, посвященных покаянию, — «Тахвиты о кающихся» Афраата и слова «О покаянии», входящего в состав анонимной «Книги степеней», — приводит к заключению, что оба автора стремились показать место и значение покаяния в жизни христиан, находящихся на различных уровнях духовного совершенства, в противостоянии, по-видимому, весьма распространенному мнению, отвергавшему возможность покаяния после крещения. При обилии литературных и идейных параллелей институциональное отличие общин Афраата и автора «Книги степеней» (миряне и «сыны Завета», «достойные» и «совершенные») на данный момент остается необъяснимым. Важно также еще раз подчеркнуть, что Афраат обращается с наставлением к «сынам Завета», тогда как автор «Книги степеней» — к обеим группам, причем в корпусе прослеживаются изменения в оценке их духовного состояния, так что в словах, предположительно написанных позднее, предпочтение автора отдается «достойным», ревностно и усердно выполняющим свои обязанности и продвигающимся к совершенству, тогда как среди «совершенных» стало появляться все больше отступающих со своего узкого пути и переставших стремиться соответствовать своему призванию.
В заключение отметим, что для восстановления истории раннесирийского аскетизма было бы важно сравнить содержание данной тахвиты Афраата с другими раннесирийскими произведениями, посвященными той же теме, чтобы таким образом определить основные связанные с покаянием проблемы, которые волновали христианские общины сиро-месопотамского региона.
Перевод выполнен по изданию Паризо[1035] с приведением наиболее значимых разночтений по следующим рукописям: A — British Library add. 14619 (VI в.), B — British Library add. 17182 (474 г.).
Тахвита о кающихся[1036]
(313) 1. Среди всех[1037] рожденных и облеченных плотью есть только один Победитель[1038] — Господь наш Иисус Христос, как и засвидетельствовал Он Сам, говоря о Себе:
2. От всякой болезни[1047] есть лекарство, и она излечивается, когда мудрый врач подберет его. И для тех, кто потерпел поражение в нашем состязании, также есть лекарство — покаяние: возлагают его на язвы и исцеляются. О врачи, ученики нашего Премудрого Врача, возьмите себе это лекарство, что исцеляет раны больных. Когда мудрый врач видит воинов, раненных в битве противником, тогда он предлагает лечение, способное исцелить увеченных. И излечив того, кто был ранен в битве, получает врач от царя дары и почести. Так же и тому, возлюбленный мой, кто подвизается в нашем состязании и на кого выходит противник и поражает его, нужно давать лекарство — покаяние, и пусть сильным будет сокрушение того пораженного, ибо Бог не отвергает кающихся. Сказал пророк Иезекииль: Не
(317) 3. Раненный в сражении не стыдится предать себя в руки мудрого врача из-за того, что он уступил в битве и был ранен. И когда он поправится, то царь не отвергает его, но принимает его в свое войско. Также не подобает человеку, которого поразил сатана, стыдиться исповедать свой проступок и, оставив его, испросить себе лекарство — покаяние. Ибо тот, кто стыдится показать свою язву, заболевает гангреной, и все его тело объято болью. А язва того, кто не стыдится [показать ее], излечивается, и он опять выходит на бой. Имеющий же гангрену не может быть исцелен, и оружие, что он снял, он не наденет [вновь]. Также и у того, кто проигрывает в нашем сражении, есть средство, чтобы излечиться — сказать: «я согрешил» и испросить покаяния. А стыдящийся не может излечиться, потому что не хочет сообщить о своих ранах врачу, который получил два динария, чтобы лечить всех увечных[1049].
4. И еще подобает вам, врачи, ученики Славного Врача, не отказывать в лечении нуждающемуся в нем. Дайте лекарство покаяния показавшему вам свою язву, а тому, кто, устыдившись показать [вам] свою болезнь, захочет [ее] утаить, (320) посоветуйте не скрывать. Когда же он откроет вам, то не разглашайте ее, чтобы из-за этого враги и противники[1050] не причислили невинных к грешникам. Ведь если хотя бы лишь некоторые пали убитыми в строю, то весь строй терпит позор перед противниками. И [поэтому] когда появляются раненые, то не имеющие ран лечат их болезни и не разглашают о них врагам. Если же всем сообщат о них, то худое имя получит весь стан, и царь, предводитель войска, разгневается на тех, кто срамит его стан, и накажет их ранами, которые будут гораздо хуже приобретенных в бою.
5. Если же раненые не захотят открыть своих ран, то на врачах нет никакой вины за то, что они не излечили раненых больных. И если раненые захотят скрыть свои болезни, то не смогут они больше надеть оружие, поскольку гангрена завладела их телами. А если, имея гангрену[1051], они все же дерзнут облечься оружием, то, когда выйдут на битву, оружие натрет их [раны], язвы начнут гнить и вонять, и они будут повержены. И когда (321) те, от кого они скрывали свои язвы, найдут их тела, то они будут надсмехаться над их наготой за то, что они скрывали боль своих ран. И они не предадут их тела погребению, считая их глупыми, злыми и дерзкими.
6. А тот, кто покажет свою язву и исцелится, пусть следит за тем местом, которое было излечено, чтобы не был он ранен в него же во второй раз. Ведь даже мудрому врачу трудно излечить раненного во второй раз, потому что рана, нанесенная на рубец, неисцелима. Но даже если он и исцелится, то оружие не сможет надеть. И если все же осмелится надеть он оружие, то неизбежно потерпит поражение.
7. О, облеченные оружием Христовым, овладейте тактикой битвы, чтобы не проиграть и не уступить в сражении. Коварен и искусен наш враг, но оружие его слабее нашего. Итак, нам следует, подступив к нему, при помощи бдения отнять его оружие — сонливость. Но он не показывает себя, когда сражается с нами; обратимся же к Тому, Кто видит его, дабы избавиться от него.
8. А вам, раненые, я советую, не стыдясь сказать (324): мы пали в битве. Возьмите себе лекарство, за которое не требуется плата, покайтесь и исцелитесь, пока вас не убили. Вам же, врачи, я напомню то, что написано в книгах нашего Премудрого Врача, Который не возбранял покаяние. Когда Адам согрешил, то Он призвал его к покаянию, говоря ему:
9. Посмотри, возлюбленный, насколько лучше, когда человек исповедует и отвратится от своего беззакония, ибо Бог наш не отвергает кающихся. Ниневитяне, усердствовавшие в грехах своих, приняли проповедь Ионы, возвестившего им погибель. (325) Они покаялись, и Бог помиловал их[1059]. А когда умножились грехи сынов Израиля и [Бог] призвал их к покаянию, то они отвратились. Он воззвал к ним через Иеремию, говоря:
10. Кающиеся, не убойтесь лишения надежды из-за того, что написано в Писаниях, ибо Духу Божиему подобает предостерегать таким образом. Он дал страшное предостережение пророку Иезекиилю, сказав ему:
11. Также и вы, держащие ключи от небесных врат, внимайте и откройте врата кающимся, последуя тому, что сказал блаженный апостол:
12. И также вам, кающиеся, я говорю: не удерживайте от себя то средство, что дано для исцеления, ибо так сказано в книге:
13. И Господь наш ободрил кающихся, говоря: (333)
14. Бог прощает того, кто исповедует свое беззаконие. Когда Давид согрешил, то пришел к нему пророк Нафан и возвестил ему о его беззаконии и о наказании, которое он понесет. Тогда Давид, исповедуясь, сказал: «Согрешил». Сказал ему пророк:
15. Ищущие покаяния, уподобьтесь Аарону, главе священников, ибо, когда тельцом он совратил народ, то исповедал грех свой, и Господь простил ему[1093]. И также Давид, глава царей Израильских, исповедал свое беззаконие, и было прощено ему[1094]. И Симон, глава учеников, после того как отрекся: Я не видел Христа, — и с клятвою заверял, что не знает Его[1095], принес Ему [свое] покаяние со многими слезами и плачем[1096]. Господь наш принял его и, сделав его основанием, назвал «камнем», зданием Церкви[1097].
16. Не будьте безумными, как Адам, который устыдился (337) исповедать свое безумие[1098]. И не уподобляйтесь Каину, который, будучи обличен в убийстве своего брата, сказал:
17. Я прошу тебя, возлюбленный мой, чтобы из-за того, что я написал тебе о милосердии Божием, которое не отвергает кающихся, ты не ослабел в своей решительности и не приобрел бы нужду в покаянии. Покаяние дается только нуждающимся[1104]. Но [лучше] пусть будет так, чтобы ты не нуждался в покаянии. Эта рука простерта для грешников, а праведники не имеют в ней нужды[1105]. Ведь милостыня дается бедным, а богатые в ней не нуждаются. Человеку, раздетому разбойниками, подают одежду, чтобы он скрыл свою постыдную наготу. То, что имеешь, (340) не потеряй, чтобы вновь не трудиться и не искать, [не зная] найдешь или нет. И если ты все же найдешь [свою пропажу], то на то, что ты [прежде] имел, она не будет похожа. Ибо совершающий преступление и [затем] раскаивающийся, не равен тому, кто далек от преступления. Ты же, крепко препоясавшись оружием, возлюби высшую долю и удались от всего низкого, чтобы не быть тебе сраженным в бою и чтобы незачем было тебе просить лекарство и, утомляясь, идти к врачу. Хотя тебе и удастся излечиться, но рубцы останутся. Не надейся, малодушествуя, на то, что найдется лекарство, но будь превыше покаяния.
Тот, чья одежда разорвана, должен починить ее. Пусть она будет зашита, но каждый подметит то.
Тот, чья ограда разбита, строит ее с трудом. Пусть он ее отстроит, назовется она заделанным проломом.
Тот, чей дом подкопали воры, — копали они под землей, но подкоп стал известен, — с огромным трудом [вновь] восстановит утрату.
Тот, кто срубит плодоносное дерево, должен [ждать] длительное время, пока не вырастет другое и не принесет плоды.
Тот, кто пробивает источник для орошения, работает и трудится до тех пор, пока не перекроет его. И хотя он надежно перекрыл его, он опасается, как бы вода, начав прибывать, (341) не прорвалась наружу.
Тот, кто обирает свой виноградник во время цветения, лишает себя вкушения ягод. Тот, кто ворует, имеет стыдливый вид, и прежде чем его помилуют, он должен усиленно потрудиться.
Тот, кто без усердия трудится в винограднике, получит плату, склонит свою главу и не сможет требовать большего.
А тот, кто сдерживает пыл своей юности, обрадует Ветхого Днями[1106].
И тот, кто не пьет краденую воду[1107], отдохнет у Источника жизни.
18. О, призванные на битву, слушайте трубный глас и укрепляйтесь. И также вам, держащим трубы — священникам, книжникам и мудрецам, — я говорю: Позовите народ весь, взывая:
«Кто боязлив, пусть откажется от сражения, дабы не сделались робкими сердца братьев его, как и его самого[1108].
Тот, кто насадил виноградник, пусть возвратится и возделывает его, чтобы, раздумывая о нем, не ослабел в битве[1109].
Тот, кто обручился с женою и хочет жениться на ней, пусть возвратится и наслаждается со своей женой[1110].
Тот, кто строит дом, пусть возвратится к нему, чтобы его воспоминания о нем не мешали бы ему сражаться с полной самоотдачей»[1111].
Вести битву подобает монахам, ибо они устремлены вперед и не вспоминают ни о чем, что [осталось] позади них[1112]. Ибо их сокровища перед ними, а если они и (344) лишаются чего-либо, то и в этом они находят для себя пользу. Говорю вам, призывающие трубами, когда вы окончите предостерегать, то осмотрите тех, кто возвращается, и проверьте тех, кто остается. Отведите к воде испытания тех, кто отважились на войну. И всякий крепкий водой определится, а слабые — отделятся.
19. Послушай, возлюбленный, об этом таинстве, подобие которого явил Гедеон. Когда он собрал народ к битве, то увещевали книжники словами из Закона и речениями, которые я выше написал тебе. Затем большая часть народа ушла из войска. Когда же остались те, кто решились на битву, то сказал Господь Гедеону: «Сведи их к воде и испытай их там. Тот, кто лижет воду своим языком, тот торопится и смело идет на войну. Тот, кто падает на живот, чтобы пить воду, слаб и несобран, чтобы идти на войну»[1113]. Велико это таинство, возлюбленный, которое предизобразил Гедеон, явив прообраз крещения, таинство брани и подобие монахов. Ведь прежде испытания водой он предостерег народ. Когда же (345) он испытал их водой, то из десяти тысяч человек только триста были избраны, чтобы идти на войну. Это согласно со словом Господа, Который сказал:
20. Поэтому подобает призывающим трубами, вестникам (проповедникам) Церкви, призывать и предостерегать перед крещением весь Завет Божий[1115], тех, кто избрали для себя девство и целомудрие: отроков, девственников и целомудренных. Пусть проповедники наставят их, говоря:
«Тот, чье сердце расположено к супружеской жизни, пусть вступает в брак перед крещением, чтобы не пасть в битве и не быть убитым.
Тот, кто опасается участвовать в сражении, пусть уходит, чтобы не поколебалось сердце его братьев, как и его самого.
Тот, кто любит собственность, пусть уходит из войска, чтобы, когда станет уступать в сражении, не начал вспоминать о своем имуществе и не ушел. Ведь на том, кто покинет битву, будет позор.
Тот, кто, не имея решимости, не облекся до сих пор оружием, если он и уйдет, то не будет обвинен.
А если тот, кто отважился и облекся оружием, покинет битву, то он будет посмешищем.
Пусть сражается лишь тот, кто уничижил себя самого[1116], ибо он не вспоминает о том, что [осталось] за его спиной и отвращается от него».
(348) 21. Когда они провозгласят и возвестят, предостерегая весь Завет Божий[1117], то пусть подведут к водам крещения тех, кто решились на битву, чтобы проверить их. И после крещения пусть они рассмотрят, кто сильный и кто слабый. Сильных следует воодушевлять, а слабых и немощных — откры-то увести с битвы, чтобы, когда наступит сражение, те не скрыли б свое оружие и не сбежали, терпя поражение. Ведь [Бог] сказал Гедеону:
Велико это таинство, возлюбленный, знамение которого [Бог] предуказал Гедеону, ибо сказал ему:
22. И опять сказал Господь Гедеону: «Те, кто припали, чтобы пить воду, пусть не идут с тобой на войну, чтобы они не пали, потерпев поражения»[1127]. Они предизобразили таинство падения, так как вяло пили воду. Поэтому, возлюбленный, выходящим на битву не следует уподобляться тем немощным, чтобы не покинуть сражения и не стать позором для всех своих собратьев.
(352) 23. Послушай, возлюбленный, также следующее: да не будет так, что по причине моих наставлений тебе от Писаний о том, что Бог не отвергает кающихся, ты успокоишься и попустишь грех. Но также и раненый пусть не расслабляется по причине слов, сказанных мной, но ищет покаяния. Ибо так подобает ему, чтобы все дни свои пребывал он в скорби и не возносился, будучи виновным. Раб, согрешивший против своего господина, меняет свою одежду, чтобы примирился господин его с ним. И утром и вечером он перед ним, дабы [убедить господина], что он не лицемерит. И когда его господин видит, что [раб] действительно не отходит от него[1128], то он прощает ему его прегрешение и примиряется с ним. Ведь если он скажет своему господину: я согрешил перед тобой, — то господин сжалится над ним; а если, совершив проступок, он скажет своему господину: я не согрешил, — то еще больше разгневает своего господина.
Вспомни, возлюбленный, сына, расточившего свое имение. Когда он покаялся перед своим отцом, то тот простил ему его грехи. И также грешнице, имевшей множество долгов и прикоснувшейся ко Господу, Он простил ее многие грехи, сжалившись над ней[1129]. И также Закхей, который был грешным мытарем, исповедал свои грехи, и простил его наш Господь[1130]. И еще так сказал наш Господь:
24. Когда один из наших членов удостаивается похвалы, то все тело прекрасно и великолепно, а когда один из наших членов страдает, то все тело охватывает жжение[1139].
Всякий, соблазнивший одного из малых сих, падет в море с мельничным жерновом на шее[1140].
Всякий, радующийся о несчастье брата своего, тотчас в чем-то своем имеет крушение.
И тот, кто топает ногами на брата своего, не будет помилован.
Рана насмешника не будет исцелена.
И грехи оскорбляющего не простятся.
Копающий яму, сам в нее упадет[1141].
И камень вернется на того, кто катит его.
Тот, кто, упал, оступившись, (356) пусть не скажет: «С каждым случилось бы так».
И богатый, став нищим, — не скажет: «Богачи все пусть станут, как я».
Ведь если будет услышано его прошение, то кто же восполнит его лишение?
25. Все это я написал тебе, возлюбленный, потому, что в нашем поколении есть такие, кто предпочли быть монахами, сынами Завета и целомудренными. И мы ведем битву с нашим противником, а этот противник сражается против нас, дабы мы вернулись в то состояние, от которого мы отошли по собственной воле[1142]. Но есть среди нас такие, кто уступают и получают раны, и, будучи виновными, представляют себя невиновными, хотя мы и знаем об их прегрешениях. Те, кто, придерживаясь такого мнения, не хотят приблизиться к покаянию, умирают по причине своего[ложного] стыда второй смертью[1143] и не вспоминают об Испытующем совесть[1144].
А еще есть такие, кто готов исповедать свое прегрешение, но к покаянию не допускают их. О домоправитель Христов, допусти к покаянию своего друга и помни, что Господь твой не отвергает кающихся. Плевелы всеяны в поле, и Сеятель не позволяет своим рабам очистить пшеницу от плевел до времени жатвы[1145]. Сеть брошена в море, а рыбы не отбираются, пока не подняты наверх[1146]. Рабы получили деньги от своего Господина (357), Который осудит ничтожного раба[1147]. Пшеница и солома смешаны вместе, а Хозяин гумна разделит и очистит [их][1148]. Многие званы на пир, но лишенного [брачной] одежды, Хозяин выведет во тьму[1149]. Мудрые и глупые [жены] стоят вместе, но Хозяин брачного чертога знает, кого ввести[1150].
26. О пастыри, ученики Господа нашего, пасите стадо и управляйте им справедливо. Укрепляйте немощных, поддерживайте слабых, перевязывайте сокрушенных, лечите хромых и наблюдайте[1151] за тучными, [угождая] Господину стада[1152]. Не уподобьтесь пастырю негодному и глупому, который не смог по своей глупости упасти стада. Его рука иссохла, а глаз — ослеп[1153] за то, что он сказал:
О дозорные, пристально наблюдайте и предостерегайте весь народ от меча, чтобы он не пришел и не похитил душу, ибо если будет взята душа во грехах, то кровь ее будет взыскана с рук ваших. Если же после (360) предостережения будет взята душа, хотя бы она и была во грехах, вы не будете виновны[1156]. О стадо тучное, не раньте немощных, чтобы, когда придет Великий Судья, не возложил Он на вас вину на суде.
27. Прими это наставление, возлюбленный мой, которое приближает кающихся и предостерегает праведных. Век сей есть [век] милости, и пока он не закончится, в нем будет покаяние. Близко время окончания милости, когда воцарится правосудие, и тогда уже не будет покаяния. Но пока еще бездействует правосудие, ибо сильна в своем могуществе милость. Когда же приблизится начало правосудия, то не сможет милость принять кающихся, ибо со смертью ей полагается предел, после чего уже не будет покаяния.
Читай, возлюбленный, учись, познавай и разумей, ибо каждый человек в большей или в меньшей степени нуждается в этом.
Учение о духовной жизни Афраата Персидского Мудреца по «Тахвите о сынах Завета»
I. Введение
«Тахвиту о сынах Завета» Афраат посвящает учению о духовной жизни: её обоснованию, характеру, практикам и цели. Трактовку же её отдельных сторон: веры, любви, поста, молитвы, покаяния, смирения, девства и помощи бедным — можно найти в других тахвитах.
Для правильного понимания учения Афраата о духовной жизни необходимо помнить, что монашества в традиционном смысле этого слова — удаление от мира в монастырь (общежительный тип монашества) или в пустыню (отшельнический тип) — во времена Афраата в сироязычных землях не было. Но аскетическая жизнь, тем не менее, существовала, правда, в несколько отличных от египетского монашества формах.
Люди, посвящавшие себя Богу, не удалялись из мира, но продолжали жить в городах в мужских и женских общинах. Аскеты находились на службе у Церкви и поэтому выполняли различные обязанности: катехизация оглашенных, обучение верных, устроение богослужения и др. Также именно из аскетов выбирался епископ, который становился их главой. «Тахвита о сынах Завета» замечательна тем, что она является одним из самых важных источников, свидетельствующих о раннесирийской аскетической традиции и позволяющих увидеть основные аскетические практики того времени, а также то, как они осмыслялись и обосновывались.
Необходимо отметить, что выстраиваемое нами учение Афраата есть не что иное, как реконструкция, в ходе которой мы будем опираться на оригинальный текст и на доступную нам исследовательскую литературу (в тексте самой «Тахвиты» это учение содержится имплицитно и не представлено в виде системы).
Прежде чем приступить к рассмотрению интересующей нас темы — учению о духовной жизни, — следует выяснить, к кому была обращена «Тахвита о сынах Завета»: ко всей христианской общине или нет. Это даст необходимую для адекватного понимания учения Афраата перспективу.
II. Проблема адресата[1160]
Шестую тахвиту Афраат посвящает «сынам Завета»: «...читай то, что я написал тебе, ты сам и братья — сыны Завета...»[1161].
Для понимания того, кем были «сыны Завета» во времена Афраата, необходимо определить значение слова
В тексте «Тахвиты о сынах Завета» прямого ответа найти нельзя. Но на основе других тахвит, а также других сирийских литературных памятников, в которых нашёл своё отражение данный институт (весьма распространённый в сироязычном регионе), сирологами было предложено несколько решений данного вопроса.
Ф.К. Беркитт в своей книге 1904 года «Early Eastern Christianity» утверждал, что ««сыны Завета» были просто крещёными мирянами, паствой, хотя из их рядов и избирались пастыри — или клир»[1166]. Так же в этой работе он пишет: «...христианская община, по Афраату, состоит из крещёных людей, пребывающих в безбрачии, вместе с массой приверженцев, остававшихся вне и не бывших членами Церкви»[1167]. Данная точка зрения не нашла достаточного подтверждения, и в 1958 году Артур Выбус высказал следующее мнение: «Исследование трактатов Афраата не оставляет никакого сомнения в том, что в его время устаревшее понятие Церкви отступило, что позволило женатым людям и тем, кто имел собственность, т.е. верующим, не настроенным аскетически, стать частью Церкви. Каждый верующий имел право на крещение, а значит, и на членство в Церкви»[1168]. Таким образом, исследователями было установлено, что «сыны и дочери Завета» были только частью христианской общины. С того времени данное решение вопроса не встретило опровержений и претерпело лишь немногочисленные уточнения[1169].
Такого же мнения придерживается и С. Брок: «...во времена Афраата «сыны и дочери Завета» представляли собой аскетическую группу внутри крещёной общины, состоявшей из людей либо неженатых... либо семейных пар, отказавшихся от половых сношений...»[1170]. Таким образом, духовное учение Афраата адресовано не всей христианской общине, но лишь той её части, которая вела аскетический образ жизни или же собиралась его начать. Но хотя учение Афраата и было ориентировано на аскетическую часть христианской общины, нельзя считать, что для остальных христиан оно было совершенно чуждо и бесполезно. Известно, что в средние века на Востоке монашество занимало важное место в духовной жизни и являлось образцом[1171], на который ориентировались все остальные христиане, так как именно монашество с момента своего появления воплощало полное исполнение «евангельского слова», обращённого ко всем людям, стремящимся к совершенству[1172]. Поэтому правильно замечание о. Джорджа Недангата относительно значения слова
III. Характер духовной жизни
Текст «Тахвиты о сынах Завета» не оставляет ни малейшего сомнения, что излагаемое учение носит аскетический характер[1174], если под аскетизмом понимать «...путь к религиозно-нравственному совершенству и соединению с Богом, предполагающий определенное внутреннее и внешнее состояние души и тела человека, способствующее указанной цели (девство, воздержание, пост, молитва и т.д.)...»[1175]. Так, например, Афраат пишет:
Но, соглашаясь в том, что учение Афраата носит аскетический характер, сирологи не имеют единого мнения относительно степени строгости аскезы. Самую крайнюю точку зрения высказывал Артур Выбус, следующим образом обобщивший характер раннесирийского монашества: «Всякий раз при изучении древнего монашества нельзя избавиться от навязчивого впечатления, что аскетизм и начала месопотамского монашества подверглись явному вмешательству, благодаря которому аскетические традиции несомненно претерпели коренные изменения. Очевидно, это было вызвано некоторым внешним влиянием, которое нарушило прямой путь развития, первоначально основанный на подлинных христианских принципах. В результате этого сильного влияния даже в первостепенных пунктах, на которые библейская вера должна была предложить ясные ответы, некоторые христианские представления были заменены прямо противоположными (например, отрицание ценности физического труда). То было влияние, которое свело всё богопочитание к молитве и принесло с собой такую глубокую враждебность к миру, жизни и телу, что даже вера в Самого Бога Творца становилась сомнительной»[1177]. Такое влияние, по мнению А. Выбуса, было оказано манихейством. В результате «...жизнь, презрительно относящаяся к труду, имеющая своей целью лишь неутомимую молитву и жестокое умерщвление плоти»[1178], стала особенностью сирийского монашества.
В результате исследований А. Выбуса тахвиты Афраата рядом сирологов стали восприниматься как свидетельство крайнего аскетизма, уже переходящего в энкратизм и вписывающегося в линию сурового аскетизма гностических сект и Татиана, происходивших из сирийских земель[1179].
В качестве противоположной Выбусу точки зрения можно привести высказанное в то же время мнение Игнатия Ортиц де Урбины: «Духовное учение Афраата является умеренным и спокойным. Важнейшее место в нём занимает любовь, которая либо созерцается в Боге, либо проявляется по отношению к Богу и ближнему. Программа Афраата ведет к покою души через веру, деятельную в милосердии»[1180].
IV. Причины обращения к аскетической жизни
Во второй половине «Тахвиты о сынах Завета» (параграфы 10–15) можно найти подробное богословское обоснование необходимости аскетической жизни. Его можно назвать «пневматологическим обоснованием аскетизма», поскольку необходимость обращения к аскетической жизни выводится здесь из учения о Святом Духе в Его отношении к человеку.
Афраат утверждает, что в Своем Боговоплощении Христос оставил «залог», который каждый человек принимает в крещении. Этим «залогом» для Афраата является Сам Христос, Который обитает в человеке после крещения. Но для того, чтобы в Судный День всецело приобщиться ко Христу, христианин должен беречь и охранять (Афраат чаще использует выражение «хранить в чистоте») тело, потому что «...Христос обитает в верующих людях»[1181]. В то же время Афраат считает «залогом» и Дух Христов (т.е. Святой Дух), Который обитает в человеке[1182] и Которого ему нельзя огорчать, «...чтобы Он не отошёл от нас»[1183]. Этот Дух, называемый также «небесным», противопоставляется «душе живой», то есть индивидуальному человеческому существу. Афраат указывает на необходимость хранения «храма»-тела в чистоте: «И Святой Дух позаботится о том, чтобы Христос воскресил тело, сохранившее Его в чистоте. И Дух будет просить, чтобы тело, соединившись с Ним, воскресло во славе. А от человека, получившего Дух в водах [крещения] и [затем] огорчившего Его, Он отойдёт ещё до его смерти и, придя в соответствии со Своей природой ко Христу, пожалуется перед Ним на человека, огорчившего Его»[1184]. По воскресении же и соединении с Духом «...будет душа живая поглощена Духом небесным, и весь человек будет в Духе, так что и тело его будет в Нём. И будет поглощена смерть жизнью, а тело — поглощено Духом. И полетит тот человек в Духе навстречу Царю, и Тот примет его с радостью. И отблагодарит Христос тело, которое в чистоте сохранило Дух Его»[1185].
Но Дух Христов не постоянно присутствует в человеке: некоторое время Он у Бога, некоторое — у человека. И в то время, когда Дух отсутствует, подступает сатана, стремясь вовлечь человека в грех, чтобы Дух навсегда отошёл от человека. Но человек имеет возможность сопротивляться: «...в тот час, когда он чувствует, что не горит Духом и что сердце его погрузилось в заботу об этом мире, то пусть знает, что нет в нём Духа, и пусть, встав, начнёт молиться и бодрствовать, чтобы пришёл к нему Дух Божий и чтобы не быть побеждённым врагом»[1186]. Если же сатана «...услышит, что человек, в котором обитает Христос, говорит злые слова, гневается, ругается или дерётся, то сатана понимает, что нет с ним Христа, и, придя, творит в нём свою волю»[1187].
Итак, аскетическая жизнь, по Афраату: 1)позволяет сохранить тело в чистоте для нахождения в нём «залога» Христа и обитания Духа при жизни и для всецелого причастия Христу и поглощения «души живой» Духом по воскресении; 2)помогает христианину в борьбе с сатаной во время отсутствия Духа, возвращая Его и не позволяя сатане завладеть собой.
Однако это «пневматологическое обоснование аскетизма» во второй половине «Тахвиты о сынах Завета» не составляет единственной причины для обращения к духовной жизни. Уже начало «Тахвиты» (первый параграф) содержит ряд призывов к началу духовной жизни, которые были определены переводчицей тахвит на французский язык Мари-Жозеф Пьер как «увещание к обращению»[1188]. Но и, кроме того, вся первая половина «Тахвиты» имеет много указаний на причины, по которым необходимо начать аскетическую жизнь.
Для того, чтобы яснее разобраться в этих причинах, мы будем использовать три «концептуальные модели, лежащие в основе аскетического идеала сирийского протомонашества», выделенные С. Броком:
— «модель Христа как Жениха, Которому каждый христианин обручается при крещении;
— модель крещения как возвращения в Рай...
— модель жизни после крещения как безбрачной жизни ангелов (Лк. 20:35–6)»[1189].
Первая модель: «Христос — Жених, Которому обручаются христиане».
«И все чистые девы, обручившиеся Христу, зажгут свои светильники и вместе с Женихом войдут в Его брачный Чертог... но вместо смертного мужа они обручились Христу»[1191].
В указанных отрывках Афраат делает акцент на ожидании Жениха-Христа: необходимо заготовить елей (под которым подразумевается духовный подвиг), чтобы не остаться вне брачного чертога с глупыми девами. Афраат на этом не останавливается и продолжает начатую тему следующим образом: противопоставляет вечный пир Жениха-Христа, на котором брачные одежды не подвластны времени и красота пребывает нетленной, временному:
Но в тексте «Тахвиты» встречается и иное развитие темы «Жених-Христос». Христианин призывается к аскетической жизни, чтобы попасть на брачный пир Жениха-Христа, для участия в котором необходимо облечься в брачные одежды (которые, как и елей, обозначают аскетическую жизнь):
Выражение «брачный пир» означает эсхатологическое Царство Божие[1194], в котором, по представлению Афраата, будет находиться вся полнота жизни. Вне же её будет тьма, в которой будут пребывать отказавшиеся от участия в пире:
По мнению Афраата, истинный брачный пир один, и поэтому нельзя, желая попасть на него, одновременно присутствовать, наслаждаясь, на земном пире, а значит, нужно перестроить всю свою жизнь в соответствии с чёткой шкалой ценностей:
Вторая модель: «крещение как возвращение в Рай».
По нашему мнению, данную модель выражает рассмотренное выше «пневматологическое обоснование аскетизма», хотя в нём и нет прямого указания на то, что крещение является вхождением в Рай. Однако говорится, что в человеке обитает Христос (Который сделает христианина всецело причастным Себе по воскресении), или Дух — «божественная частица».
Но в «Тахвите о сынах Завета» можно найти и иные указания на то, что для Афраата было также актуально представление о крещении как возвращении в Рай. Например, можно привести следующие слова: «Однако с тех пор как пришло Дитя благодатной Марии...
Данный отрывок указывает на несколько аспектов возвращения в Рай:
А) оно стало возможным благодаря крестной смерти Христа;
Б) плоды Древа жизни, которые были бы наградой Адама и Евы в случае их исполнения Божией заповеди[1198], даются девственникам и верным;
В)Рай доступен девственникам и святым.
Таким образом, путь в Рай открыт девственникам и святым, а значит, тем, кто ведёт аскетический образ жизни (к вопросу о том, кем были «девственники и святые», мы обратимся ниже в следующем разделе).
Третья модель: «жизнь после крещения как жизнь безбрачных ангелов».
Афраат считает, что жизнь крещёного человека иная, чем его жизнь до крещения, и подобна жизни ангелов.
«Итак, возлюби девство — небесный удел, приобщение к горним ангелам»[1200].
Основной добродетелью Афраат считает девство, которое человек должен избрать для того, чтобы вести достойную крещения жизнь. Именно идеалу девства посвящены рассмотренные концептуальные модели. Но, кроме них, автор приводит и иные причины обращения к аскетической жизни.
После «увещания к обращению» в начале второго параграфа есть следующие слова: «Ибо, возлюблённый, искусен наш противник и хитёр тот, кто сражается против нас»[1201]. Афраат предостерегает, что противник, под которым подразумевается сатана[1202], сражается против сильных, тогда как слабые уже находятся в его власти. И здесь мы встречаем одну из важных причин начала аскетической жизни для Афраата: для победы над сатаной с ним необходимо бороться. Таким образом, Афраат обращается к теме духовной жизни как брани. При её развитии он в большом количестве использует гимнастическую метафорику, которая во многом выражается с помощью заимствованных из греческого языка слов: ἄθλησις, ἀθλητής, ἀγών, στάδιον.
Для победы над сатаной Афраат призывает христианина, используя известное место из Послания к Ефесянам (Еф. 6:14–17), быть готовым к битве: на голову надеть шлем, препоясаться, взять щит и оружие:
Афраат предупреждает, что прежде чем выходить на сражение, необходимо научиться бороться, т.е. вести правильно организованную аскетическую жизнь:
Кроме мотива борьбы с сатаной, в тексте «Тахвиты о сынах Завета» можно найти следующие причины для начала духовного подвига: быть бдящими при приходе Домовладыки (Мф. 24:42 и парал.); быть названным «рабом добрым» (притча о талантах: Мф. 25:14–30 и парал.); увидеть Бога во славе (Нагорная проповедь: Мф. 5:8 и парал.); получить милость от Бога (Нагорная проповедь: Мф. 5:7); быть названным «братом Христа» (Нагорная проповедь: Мф. 5:9 и парал.); насытиться «от трапезы Царствия Христа» (Нагорная проповедь: Мф. 5:6 и парал.); не стать «пищей для змия»; принести сторичный плод (притча о сеятеле: Мф. 13:1–9 и парал.); «явиться нам благопотребными у Господа»; «обогатиться жемчужиной» (притча о жемчужине: Мф. 13:45–46); «насладиться» в веке грядущем собранным сокровищем (Мф. 6:19–20 и парал.); стать справа от Христа на Страшном Суде (Мф. 25:31–46); получить благодать от Христа; получить в наследие «землю жизни» (Нагорная проповедь: Мф. 5:5 и парал.); стать «служителями в скинии святых»; ожить воскресением Иисуса; избежать гнева, который явит грешникам Христос на Страшном Суде; «избавиться от законного проклятия» (Гал. 3:10); испросить свою плату вместе с нанятыми первыми (притча о работниках в винограднике: Мф. 20:1–16); не оказаться выкорчеванным из истинного виноградника; быть благоуханием для тех, кто окружает нас (2Кор. 2:15); «обогатиться учением Господа»; стать «сынами Отца Небесного» (Мф. 23:9); «обладать всем» (2Кор. 6:10); чтобы знали о нас многие; дабы возрадовался о нас наша Надежда и наш Спаситель; «дабы не склонить нам наших лиц перед судьями»; чтобы распахнулась перед нами небесная дверь и мы вошли в неё (Мф. 7:7–8 и парал.); «на земле сподобиться помощи» (Мф. 6:33 и парал.); чтобы Христос привёл нас, куда мы призваны; «дабы узреть сияние, которое должно открыться»; чтобы наши тела поднялись «при трубном гласе» (1Фес. 4:16); возлечь «во главе избранных» (Лк. 14:10); не быть брошенным «во тьму внешнюю» и отведать вечерю (Мф. 22:1–14 и парал.); не быть отсеченным от «града святых».
Почти все эти причины образуются путём превращения мест из Евангелия (чаще всего это притчи) в призыв к действию. Видно, что для Афраата ряд причин, по которым следует начать аскетическую жизнь, может продолжаться сколь угодно долго, так как он очень искусно обращается с евангельским текстом, привлекая из него в необходимом количестве нужные места. Нельзя не заметить при чтении данного перечня причин, что большинство из них можно также считать целью христианской жизни.
Таким образом, для Афраата нет христианской жизни без аскезы, причины для обращения к которой он приводит в большом количестве и которые все укоренены в крещении. В соответствии с «пневматологическим обоснованием аскетизма», получив залог Христа в крещении, человек должен соблюдать себя в чистоте. Три концептуальные модели акцентируют внимание на сохранении девства. Аскеза является оружием, способным побороть сатану, и только она является единственным воплощением Евангелия в жизни.
V. Аскетические практики и иные требования духовной жизни
Начнём рассмотрение требований, обращённых Афраатом к «сынам Завета», с восьмого параграфа «Тахвиты», который был назван о. Джорджем Недангатом «правилом Афраата» из-за его директивного характера[1206].
Прежде всего — по мнению Афраата — человек должен принять на себя какое-нибудь «бремя» и тем самым проявить свою веру. Под «бременем» в данном случае, на наш взгляд, подразумевается любой аскетический подвиг из перечисляемых автором «Тахвиты» ниже. Афраат указывает на необходимость молитвы, поста и любви к Богу; кротости, смирения и приятности в общении; умеренности в речах и внимания к ним; предотвращения необдуманного смеха; воздержания от ношения яркой одежды, от отращивания волос и бережного ухода за ними, от посещения брачных пиров; умеренности в употреблении вина; искренности; подавления зависти, презрения и жадности; стремления к спокойному разрешению несогласий; недоверия к сплетням. Также не следует льстить, давать взаймы деньги под проценты; притеснять ближнего; быть буйным; насмехаться над кающимся и постящимся; стыдить того, кто не может поститься; обращать внимание на мнение о себе людей; беседовать с не принимающим его слова; презирать себя за естественную потребность в пище. Нужно подавить в себе злобу; победить сатану; возрастать в добродетели, даже если из-за этого завидуют; помогать нищим и не печалиться в том случае, если нечем помочь; воздерживаться от общения со злыми и дерзкими людьми, богохульниками и клеветниками. Целью такого жизненного подвига является уподобление ученика Христу.
Рассмотрим подробнее самые важные для Афраата элементы аскетической жизни, встречающиеся как в «правиле Афраата», так и в других частях «Тахвиты о сынах Завета».
V.1. Бодрствование
На важность этой аскетической практики Афраат указывает, с одной стороны, с помощью притчи о десяти девах (Мф. 25:1–13) и евангельского призыва к бодрствованию (Мф. 24:36–44 и парал.), с другой — через предостережение, что именно во сне сатана может войти в человека.
Бодрствование Афраатом рассматривается не только как ночное бдение, но и в более широком, относящемся к внутренней жизни христианина смысле: как духовное трезвение, заключающееся в необходимости следить за своими мыслями и словами, не допускать зависти, злобы и лести.
С. Брок отмечал, говоря о практике бодрствования, что «идеал ангельской жизни был настолько же популярен в сирийском протомонашестве, как и позднее в монашеских кругах»[1207]. Материал «Тахвиты о сынах Завета» не противоречит мнению относительно идеала бодрствования в сироязычной аскетической среде (с чем согласны и другие исследователи). Одной из основных причин укоренения данного идеала признаётся тот факт, что в сирийском языке слово «ангел» —
Уподобляясь ангелам, «сыны Завета» должны держать свои глаза и сердца устремленными вверх, к своему Небесному Отцу. Исходя из подобия «сынов Завета» ангелам, Афраат призывает их также стать чужими в этом мире. Данный призыв выражался как во внутреннем отречении от мира и его страстей, так и в распространённом в сирийских землях феномене странничества, имеющего своей концептуальной основой слова апостола Павла:
С бодрствованием непосредственно связана практика молитвы, которую мы надеемся рассмотреть в отдельной работе, из-за её особенной важности для Афраата. Ещё одной разновидностью внутреннего трезвения, также уподобляющей подвижника ангелам, является хранение девства.
V.2. Хранение девства и воздержание
С. Брок высказал мнение, что «...акцент на отчуждении — отделении от мира — даёт ключ к пониманию озабоченности ранней сироязычной Церкви идеалом девства»[1213]. Действительно, ничто не превозносится Афраатом так, как девство: «Итак, возлюби девство — небесный удел, приобщение к горним ангелам. Ведь ничто не сравнимо с ним. И в [сохраняющих девство] обитает Христос»[1214]. Именно девственникам открывается Рай и даются плоды Древа жизни[1215].
Идеал девства среди «сынов Завета» осуществлялся двояким способом. Во-первых, были
Образцами девственников для Афраата выступают Илия и Иоанн Предтеча, а образцом «святых» — Моисей, рассказ о котором очень важен для понимания идеала девства. «Вот написано, возлюбленный мой, о Моисее, что с того времени как явился ему Святой [
На чём основывается данный идеал девства? На этот вопрос, являющийся очень важным для истории раннесирийского аскетизма, было высказано несколько точек зрения. А. Выбус убеждён, что идеал девства входил в состав самого вероучения, что вело к отождествлению христианской веры и полового воздержания из-за негативного отношения сирийского христианства к миру[1225]. «Мужчины и женщины в этих новых взаимоотношениях, в которые
Посмотрим, что сам Афраат говорит о причинах избрания девства и воздержания. Во-первых, как мы уже отмечали в разделе IV, для Афраата очень важна тема небесного брачного пира с Женихом-Христом. Афраат не один раз подчёркивает, что, будучи обручённым Христу, христианин не может вступать в брак. Так, предостерегая дочь Завета против сожительства, предложенного «сыном Завета», Афраат советует ответить ему на это следующим образом: «Я обручена Мужу Царю и Ему Одному я служу, а если я оставлю служение Ему и буду служить тебе, то Он разгневается на меня, напишет мне разводное письмо и выведет меня из Своего дома... И так как Жених приготовил Свой вечный пир, то ты сделай подарок и приготовь себя для встречи с Ним, я же заготовлю себе масло, чтобы войти с мудрыми девами и не остаться за воротами с глупыми»[1231]. Следовательно, Афраат уверен в том, что оставление девства и вступление в брак делает христианина «неразумной девой», не взявшей с собой масла.
Во-вторых, вступая в брак, христианин становится более доступным для сатаны, распаляющего человека вожделением к женщине, чтобы лишить его «залога» Святого Духа. Вот что делают «сыны Завета» в указанном случае:
О том, что половая связь с женщиной препятствует нахождению в человеке Святого Духа, так как она лишает его чистоты, говорится в следующем отрывке, в котором очевидным образом просматривается зависимость пребывания в человеке Святого Духа от его чистоты: «Если кто сохранит в чистоте Дух Христов, то когда Дух пойдёт ко Христу, так Он скажет Ему: «Тело, к которому Я пошёл и которое облеклось в Меня в водах крещения, сохранило Меня в святости [
В-третьих, как было сказано выше, девство есть уподобление ангелам.
Подтверждение того, что уподобление ангелам состоит в сохранении девства, можно найти в пятом параграфе «Тахвиты о сынах Завета», в котором перечисляются девственники и избравшие воздержание. После Моисея упоминается Илия: «...он уподобился небесным ангелам...»[1235].
В-четвертых, в пятом параграфе «Тахвиты» Афраат напоминает, что, в соответствии с иудейским законом, священник в период своего служения не мог иметь полового общения с женой[1236], так как оно рассматривалось иудейским законом как нечистое. Важность же требования чистоты для Афраата была уже отмечена.
И, в-пятых, в «Тахвите» можно найти следующие слова: «Итак, прекрасен, справедлив и верен сей совет, который я даю самому себе и вам, возлюбленные мои монахи [
Ещё об одной причине избрания идеала девства мы коснёмся в следующем параграфе, посвящённом рассмотрению, пожалуй, самой важной практики раннесирийского аскетизма —
V.3. Уединённость — îḥîḏāyûṯā[1243]
Слово
Высказанное многими исследователями мнение, что «сыны Завета» (т.е. девственники и целомудренные) суть
Рассмотрим понятие
1) одиночество, заключающееся в оставлении семьи и пребывании в безбрачии;
2) single-mindedness (одномыслие) как противостоящее double-mindedness (греч. δίψυχος — раздвоенность ума), то есть внутренняя сосредоточенность, собранность, целомудрие, противостоящие рассеянности, парению ума (Иак. 1:8);
3) единородность — особое отношение ко Христу, основывающееся на том факте, что греч. μονογενής (Единородный) в Пешитте передаётся с помощью слова
Рассмотрим выделенные три значения по порядку.
1. Относительно того, что
Большинство учёных-сирологов уверены, опираясь на материал творений Афраата и прп. Ефрема Сирина, что «...на исходе IV столетия мужчины и женщины, пребывающие в безбрачии, были свободны в выборе своего собственного порядка жизни внутри местных общин. В то время в сироязычном мире нельзя было услышать об уходе в пустыни или горы в индивидуальном порядке или коллективным образом»[1256]. Также важно привести замечание, которое высказал о. Роберт Маррей: «...все произведения сирийских писателей раннего периода подтверждают общее впечатление, что обеты Христу были крайне индивидуальными»[1257].
2. Вторая группа значений слова
Здесь идет рёчь об уединённых (
Следовательно, под молчанием не подразумевается полное уединение и отказ от общения. К пониманию требования хранения молчания ведет уже цитированное место из четвертого параграфа «Тахвиты», часть которого, из-за его важности, мы приведем ещё раз: «И так подобает ему жить, как написано пророком Иеремией: «Благо человеку, когда он несет Твоё иго в юности своей; сидит уединённо и молчит, ибо взял на себя Твоё иго». Следовательно, возлюбленный мой, тому, кто возложил на себя иго Христово, подобает сохранять иго свое в чистоте»[1260]. Из приведённого Афраатом места из «Плача Иеремии» становится ясно, что понятие ига связано и с уединением и с молчанием, но не в физическом смысле. Получается, что
Внутреннее единство для Афраата проявляется также в любви ко Христу и в отвержении самого себя:
Любовь обручившегося Христу не ограничивается земными рамками, и подвижник обращается к небу, ожидая явления своего Жениха:
3. Перейдём к третьей группе значений: особое отношение
Во-первых, как уже было сказано, тождество именования: и Христос — Единородный, и аскет имеют одинаковое имя —
Во-вторых,
Таким образом, принявший иго Христово и хранящий себя в непорочности ожидает и ищет (глагол
В чём состоит уподобление? Девятый параграф «Тахвиты», посвящённый изображению истинного образца для каждого
И, в-третьих, такая всецелая преданность и горячая любовь, оправдывая тождество именований Учителя и ученика, приводит к тому, что: «Всех монахов [
Ученичество у Христа, идущее через путь самоотрицания и смирения и венчающееся уподоблением Ему, приводит к тому, что ещё при жизни (причастие интенсивной породы
Взаимоотношения между Христом и
В данном отрывке автор указывает на необходимость подражания Христу, выражающегося в приобщении к Его страстям и несении Его креста (именно крест имеется в виду под словами «Его знамение»). Это подражание открывает новую, возможно самую важную сторону общения со Христом: человек воскреснет через воскресение Христово. Поэтому можно согласиться с суждением С. Брока: «Облачение Христом
Вторая и третья группа значений слова
Важно отметить взаимосвязь аскетической практики
О. Джордж Недангат был убеждён, что во время крещения крещаемые входили в завет —
Ввиду явного предпочтения Афраатом девства важно определить также его отношение к браку. Приведём основательное мнение А. Лехто, тщательно исследовавшего данный вопрос: «Можно сделать вывод, что даже после достижения определённого понимания контекста, предоставляемого тахвитами, остаётся неясность отношения Афраата к женщинам. С одной стороны, женщины представляют опасность для мужчины-аскета, посвятившего себя Христу. С другой стороны, Мария и другие библейские женщины показывают важность женского пола для истории спасения. И хотя Афраат разделяет такое неясное отношение со многими греческими и латинскими авторами, я пытался доказать, что он представляет более умеренную позицию, чем та, которую обычно можно найти на Западе»[1277].
Возвращаясь к вопросу о происхождении идеала девства, рассмотренному в предыдущем параграфе, отметим справедливость воззрений С. Брока, отрицавшего влияние манихейства на всю сирийскую традицию: «Будучи весьма отличными от дуалистического миросозерцания и негативного отношения к телу, эти аскетические идеалы в действительности выражают библейское — и позитивное — отношение к человеческой личности как душе и телу...»[1278]. Существенны также соображения оо. Иринея Осэра и Джорджа Недангата, каждое из которых освещает определённый аспект решения проблемы. Но более всего приближается к раскрытию основ учения Афраата, как оно представлено в «Тахвите о сынах Завета», о. Роберт Маррей, который, обращаясь к раннесирийской аскетической традиции, связывал происхождение идеала девства с «подражанием» Иисусу Христу.
VI. Заключение
Учение о духовной жизни Афраата имеет аскетический характер и адресовано не ко всей христианской общине, а только к её части — «сынам и дочерям Завета», каждый член которой посвятил себя Богу, стремясь к совершенству. Учение не является отражением дуалистического взгляда на мир, приводящего к отрицанию любых связей с миром, брака, собственности. Центральным понятием для Афраата является понятие «уединённости» (
Подводя итоги анализа учения Афраата, нельзя не согласиться со словами о. Иринея Осэра: «Имея необходимость его [т.е. учение —
Также важно отметить связь учения Афраата с учениями более поздних сирийских авторов: как живших в близкое с ним время (прп. Ефрем Сирин, Иоанн Апамейский, автор Liber Graduum и др.), так и века спустя (Мартирий-Сахдона, прп. Исаак Сирин, Иоанн Дальятский и др.), — с авторами, начинавшими сирийскую аскетическую традицию, и теми, кто раскрыл её во всей полноте и создал неповторимые образцы аскетических сочинений во времена позднесирийского исихазма.
Представляется необходимым, чтобы имеющее место в отечественной, а иногда и зарубежной науке мнение о раннесирийском аскетизме как монашестве, практически не отличающемся от египетского[1280], было более дифференцированным, учитывающим всё своеобразие сирийского протомонашества. Целью данной работы было на примере творчества Афраата показать специфику раннесирийского аскетизма, выявив его характер, основы, формы и цели, и способствовать пробуждению интереса к дальнейшим исследованиям сирийской духовной традиции.
Цитированная литература